Сергей Масленников
ПРИМИРЕНИЕ СО ХРИСТОМ

ВСТУПЛЕНИЕ

Примиритесь с Богом.

(2 Кор. 5, 20)

На пути спасения перед каждым верующим встает множество преград, которые необходимо преодолеть. Эти препятствия выставляет враг на дороге к Богу, чтобы помешать человеку обрести вечную жизнь. Используя разнообразные хитрости, сатана улавливает душу, подобно тому, как охотник применяет сети, капканы и петли. Необходимо научиться распознавать, видеть эти бесовские уловки, чтобы не быть обманутым, иначе христианин, думая, что спасается, в действительности будет оставаться в рабстве у злого духа. Не расторгнутое в земной жизни общение с бесами закономерно перейдет в вечную муку.

Попав в такую ловушку, двигаться к Царству Небесному уже невозможно. Будет только пустая трата сил и имитация движения, как это бывает с белкой, бегущей внутри колеса и никуда не перемещающейся, остающейся пленницей своей клетки. Так и человек, используя тренажер «бегущая дорожка», может идти, оставаясь на месте. Трудятся его мышцы, течет пот, появляется усталость, счетчик показывает «намотанные» километры, а на деле – никуда не ушел.

Подобное встречается и на пути веры: человек прилагает усилия, пытается исполнять христианские дела, думает, что уже продвигается, а в действительности – с места еще не трогался. Как понять это явление? В чем причина? Чтобы разобраться, послушаем апостола Павла: Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Что означает этот призыв апостола – примиритесь с Богом? Неужели мы во вражде с Ним? Но кто из верующих людей дерзнет пойти против Бога? Так в мире ли я со Христом? Может, апостол Павел обращается не ко мне? Может быть, этот призыв обращен к язычникам или явным злодеям? Тогда я могу быть спокоен? Но что-то все-таки задевает мою совесть… Попробуем разобраться.

Смысл апостольского воззвания раскрывает преподобный Симеон Новый Богослов: «Христианин, который противится Богу и в борьбу с Ним вступает через преступление заповедей Евангелия Христова, есть враг и себя самого, и Бога, и иметьмир с Богом [С. М.] такому нельзя. Врагами и противниками Богу (хотя и именуемся верными и христианами) пребываем мы, доколе покорствуем и рабствуем страстям греховным… так что кто не живет благочестиво, тот то же есть, что всякий неверующий нечестивец, и кто не живет целомудренно и праведно, тот далек от спасительной благодати Божией. Как же можно полагать, что такой есть христианин, с Богом примиренный?»[1] Слыша такие грозные слова, может ли христианин оставить их без внимания?

Не примирившийся со Христом никуда, с точки зрения веры, еще не продвинулся и никаких даров от Бога, в том числе прощения грехов своих, получить пока не может. Только тот идет путем спасения, кто такого примирения достиг. Поэтому каждому христианину очень важно оценить, в каком состоянии он находится: в мире со Христом или во вражде.

В соответствии с этим необходимо принимать меры либо к примирению со Христом, либо всеми силами сохранять уже достигнутый мир, чтобы не стать врагом Христовым по небрежности и нерадению. Христианину нужно поставить себе эти непонятные, на первый взгляд, вопросы: «Примирился ли я со Христом?

И что означает – примирение со Христом?» Ответить на них можно, воспользовавшись учением Церкви, опытом святых отцов.

Оказывается, препятствуют примирению с Богом болезни души. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет: «Человек страдает некою сокровенною болезнию великою и неудобно познаваемою, которая так велика и так чрезмерна, что подобной никогда не было и никогда не будет. Поэтому необходимо было Самому Богу прийти, чтоб исправить и уврачевать ее. При всем том, однако ж, люди не знают об этом и живут в совершенной беспечности, нисколько не печалясь из-за болезни сей по причине нечувствия своего. Ибо кто знает сию болезнь, тот и чувствует ее; кто чувствует, тот болит о том душою; кто болит, тот ищет оздоровления и всячески старается уврачеваться от болезни той.

Но что это за болезнь? Послушай: диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным неким образом и неудобно распознаваемым с тем, чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от нее, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силы души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, – а мы того и не знаем; и что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней. Иных же он убеждает думать, что злые дела, какие они делают по действу его, суть исправности и добродетели, и хвалиться ими. Но это есть уже совершенная мертвость души: ибо кто хвалится злом, тот нимало не чувствует (тлетворного действия его), а это свойственно лишь мертвому. И вот отчего висит над родом человеческим опасность быть осужденному вместе с диаволом и прочими демонами; а он того не знает.

Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных, которые рождаются от этих двух как главнейших (гнева, говорю, и похоти), не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый этим ее неведением, подседает к ней посредством названных страстей и день и ночь осаждает ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его. Можно ли надеяться, что она когда-нибудь уврачуется, находясь в таком положении? Кто не хочет выздороветь и не ищет выздоровления, как может уврачеваться? Или как станет искать врачевания тот, кто не знает, что болен, и не понимает, в чем состоит его здоровье; а того, кто объясняет ему это и истолковывает, гонит прочь? Поступая так, он показывает, что не имеет нужды в оздоровлении».[2]

Чтобы глубже понять слова преподобного, вернемся к тому сравнению, которое он применяет. Есть люди, которые больны от рождения. Они никогда не были здоровы и состояния здорового человека не испытывали. Если бы им суждено было находиться среди таких же больных, то они и не знали бы, что есть другое состояние тела. Такому человеку трудно объяснить, что такое здоровье, свое состояние он будет считать естественным, нормальным: он в нем родился. Такой не будет стремиться к оздоровлению, потому что он не видит вокруг здоровых людей.

Подобным же образом каждый человек рождается с болезнью души, с язвой вечной смерти. Уродство это заложено в нас с момента зачатия, так как мы – потомки согрешившего Адама. Состояние вечной смерти, тот самый первородный грех, последствия которого так трагичны, передается по наследству: «мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми усвоившимися нашему естеству вследствие падения немощами, каковые открылись в Адаме по его падении».[3] Это и помрачает ум, делает его неспособным видеть свои изъяны и дефекты. Если мы свою болезнь принимаем как здравие, о каком-либо лечении и речи быть не может. К тому же вокруг все такие же «калеки», сравнить себя можно только с ними: разница несущественная! А если душа считает себя здоровой, то зачем ей Врач – Христос Спаситель?

Встает закономерный вопрос: с какой точки зрения оценивать свое положение? Если с точки зрения окружающего мира, который живет в этом же состоянии помрачения и повреждения, то все здоровы: и пьющие, и гулящие, и ворующие, и сквернословящие, и ненавидящие, и завидующие, и лгущие, и осуждающие, и беспечно веселящиеся, и т. д. – всех грехов и не перечислить. Как эти качества стали признаками здоровья? По общему мнению окружающих! Такие понятия сформировались в обществе, и каждое новое поколение на них воспитывается, привнося все новые и новые искажения. Попробуй теперь докажи, что все это болезни, а не цветущее здравие! Никто и слушать не будет! На предложение исцелить душу говорят: «Я здоров! Зачем мне ущемлять себя?» А примеры типичных грехов современного общества сразу отвергают: «Вы что? Счастья и радости хотите меня лишить?! Что мне нравится, то и буду делать! Не лезьте! Как-нибудь сам разберусь!» Вот так миллионы, если не сказать миллиарды, людей живут во всем мире и даже не думают о состоянии своей души как о состоянии болезни и вечной смерти.

Не так должно быть у христиан, желающих жить по вере и признающих основные понятия веры. Мы знаем, что человек рождается, уязвленный жалом вечной смерти. Даже после Крещения требуется непрестанная борьба с грехом до пролития слез, пота и крови, решиться на которую может только тот, кто исследовал себя и обнаружил скрывающуюся в тайниках сердца вечную смерть, проявляющуюся в виде приобретенных, ранее любимых нами, греховных навыков.

КАК В ЧЕЛОВЕКЕ ПРОЯВЛЯЕТСЯ ВЕЧНАЯ СМЕРТЬ

В чем выражается действие вечной смерти? Злой дух невидимо действует на душу каждого человека, всевая в ум свои мысли и разжигая соответствующие греховные чувства. При этом он очень хитро предлагает зло под видом добра, как бы заворачивая яд в красивую обертку. Не обладая искусством духовной брани, грех, скрытый под привлекательной оболочкой приятного впечатления, обнаружить почти невозможно, и дело совершается. Кроме того, враг может возбудить в человеке отвращение к истинному добру, отталкивая неверующих от Церкви, а верующих – от покаяния. Так сатана извращает и уродует всю жизнь человека. В результате черное воспринимается как белое, а белое – как черное. И это потому, что чувства, мысли, планы и желания бесовские принимаются человеком как свои. Вот причина болезни и одновременно ее последствия! Чужое, противное и противоестественное принимается как родное и делается своим и как бы естественным, и человек уже стремится к этому, желает и жаждет его.

К примеру, человек поставил для себя какую-то цель, признав ее необходимой и полезной. Добиваясь ее, он прилагает много усердия и всех, кто мешает, готов смести на своем пути, будучи абсолютно уверен в правильности своего решения. Но если посмотреть внимательно, то цель эта нередко оказывается греховной! Как она родилась? Из какого источника явилась? Господь говорит, что все исходит из нашего сердца, а поскольку в нем живут страсти, то из страстей, в нем гнездящихся, и рождаются все желания: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое (Лк. 6, 45). Через эти самые страсти враг невидимо управляет нами, а мы, будучи духовно неопытными, думаем, что сами себе господа, что все наши мнения и решения – это плод нашего просвещенного ума. О хитром и незаметном действии бесов даже и не догадываемся. Если же оценить поставленную перед собою цель с позиции евангельских заповедей, посоветовавшись с духовно опытными людьми, может оказаться, что она является злом. Страшно попасть в сети заблуждения и жить в них! Человек будет плодить зло, считая его добром. Вот она – главная беда: человек не видит в себе действия зла и не может отличить его от добра. От этого и рождаются греховные понятия и привычки, которые мир прославляет, воспевает и проповедует, а мы, христиане, заражаясь этим, стремимся к тому же, игнорируя заповеди Христовы. Тогда в чем выражается наша вера? Внешнее делаем, а о внутреннем забываем? Не нам ли сказано: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26). Таким образом, если мы хотим избавиться от болезни души, этой язвы вечной смерти, нам необходимо все свои дела, слова, мысли и чувства сравнивать с евангельской истиной.

Явилась ли человеку мысль, пришло ли желание воплотить ее – нужно обязательно проверить, не грех ли это? Угодно ли это Богу? Что Господь говорит по такому случаю? Какая заповедь касается предполагаемого дела? И уже потом решать, делать намеченное или отвергать, как зло.

Человек наделен свободой, и, если он не чувствует болезнь своей души, искать исцеления его не заставишь. Признавая свое состояние нормальным и естественным, исправлять его он не будет. Действующие в сердце страсти болезнями он не считает, но, напротив, думает, что они полезны и помогают в жизни. Самоуверенность, наглость, хамство, дерзость, хитрость, изворотливость мир принимает как добродетели. Кто их будет лечить, если они признаются нужными, если без них человек не может утвердиться в жизни? Если отнять у нас все эти качества, которые мы так долго в себе развивали, закрепляли и даже гордились ими, то как тогда добиваться намеченных целей и защищать себя? Нам страшно оказаться «выброшенными на обочину жизни». Удобнее жить «по понятиям мира».

Только лишь начнет христианин борьбу, например, с грубыми проявлениями гордости, как тут же появляются то страх, то печаль, то зависть. Страх от того, что нечем теперь защитить себя и ближних от врагов. Печаль, потому что нельзя теперь применять старые надежные способы решения жизненных проблем. Зависть к тем, кто продолжает греховными средствами стяжать земные блага. В этом смысле христиане «отстают» от прочих, не боящихся пользоваться «услугами» сатаны в достижении намеченных целей, потому что не могут делать того, что делают люди, живущие по страстям и грехам. Но боясь расстаться с греховным прошлым, мы похожи на стоящих в болоте: пока вытаскиваем одну ногу, проваливается другая. Чем больше возимся, тем глубже погружаемся в трясину, а на твердый берег выбраться никак не можем. От таких неудачных попыток подступает печаль, а за нею и отчаяние: желание прекратить всякие «эксперименты» с верой и вернуться на старое. Апостол Петр обличает нас: с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. – Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. Т. 1. Слово 29. С. 255 (далее будут указываться только номера слов и страниц).

Вернуться

2

Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 14. С. 134–135.

Вернуться

3

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. Изд. Сретенского монастыря, 1996. Т. 2. С. 383.

Вернуться