Ядвига Яскевич, Хасан Сабирович Гафаров, Валентин Вязовкин
Основы философии

© Яскевич Я. С., Вязовкин В. С., Гафаров Х. С., 2011

© Яскевич Я. С., Вязовкин В. С., Гафаров Х. С., 2016, с изменениями

© Оформление. УП «Издательство “Вышэйшая школа”», 2016

Введение

В переломные моменты человеческой истории, связанные с крушением кумиров и иллюзий, резко актуализируется поиск философской и теоретической мысли для решения насущных проблем, а также для обоснования новых ориентиров и ценностей. Как строить свои отношения с природой, обществом, друг с другом. Какими знаниями и ценностями при этом руководствоваться? Ответы на эти вопросы дает изучение понятия «мировоззрение». Постигнуть суть мировоззрения, вычленить составляющие его компоненты, исследовать роль философии в нем – значит, понять механизмы формирования новых мировоззренческих оснований. Без новых идей невозможно появление новых социальных отношений и приоритетных ценностей. Прежде чем осуществлять перевороты в социальной жизни, экономике, необходимы радикальные перевороты в сознании людей. Кризис идеалов вызывает необходимость переосмысления традиционных ценностей, поиск новых идеалов, значимых для человека. В периоды, когда распадается связь времен, начинается трагическое, тревожное существование человека, возникает бытие на переломе.

В эти исторически спрессованные моменты не обойтись без философии, недаром предназначение философии передается через образ совы Минервы (Минерва – богиня мудрости у древних римлян, сова – священная птица, сидящая у ее ног). Гегель писал, что сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек.

Необходимость поиска новых мировоззренческих структур отношения к природе, обществу, общечеловеческим ценностям в XXI столетии отразилась в названии ХХ Всемирного философского конгресса «Пайдея: философия в воспитании человечества». Конгресс проходил в августе 1998 г. в г. Бостоне (США). Греческое слово «пайдея» означает гармоничное развитие, воспитание, возвращение к прошлому.

Какую роль может сыграть философия в воспитании человечества? Почему эта проблема актуализируется в наше время? Просветительная тема конгресса заостряла внимание на необходимости оптимально, критично и вместе с тем рационально оценить происходящее в мире. Заниматься философией, подчеркивали философы мира, – значит верить в разум.

Философы могут сделать многое в воспитании человечества. Как жить в гармонии, существовать в рамках богатства и бедности, восторга и тревоги, как спасти человечество от глобальных проблем? Все философы мира приветствовали в разные времена разум. Почему же сегодня на него часто нападают? Эти вопросы беспокоили философов на ХХ Всемирном философском конгрессе, на XXI, который получил название «Философия лицом к мировым проблемам» и проходил в Стамбуле в 2003 г. Их поднимали и на XXII Всемирном философском конгрессе под названием «Переосмысливая философию сегодня» (Сеул, 2008).

Поиск новых мировоззренческих идей идет на фоне небывалых событий мировой цивилизации. Перед человечеством стоят проблемы[1], требующие глубокого философского осмысления.

1. Проблема выживаемости в ядерный век. До создания мощного ядерного оружия люди были убеждены, что человечество в целом бессмертно. Можно уничтожить памятники и другие достижения человеческой культуры, но человечество будет существовать. Когда в августе 1945 г. на японские города были сброшены первые атомные бомбы, началась принципиально новая эра мировой истории, ибо обозначилась реальная опасность для дальнейшего существования человечества. С этого момента человечество осознало свою смертность, оно как бы уравнялось в своем статусе с отдельным индивидом – простым смертным, чья земная жизнь ограничена определенными временными рамками. Ядерное оружие, наряду с другими глобальными опасностями, ставит под угрозу выживаемость человечества. Стало ясно, что все другие проблемы имеют смысл лишь постольку, поскольку остается шанс на разрешение основной проблемы – проблемы выживания, сохранения целостности человечества.

2. Проблема экологической выживаемости человечества. Начиная с эпохи Просвещения, быстро развивающаяся техногенная цивилизация поставила человечество на грань жизни и смерти. С возникновением мощного технологического давления на биосферу искусственная среда (среда обитания человека) требует все больше вещества природы для своего воспроизводства.

3. Проблема сохранения целостности личности. Цивилизация взорвала такие традиционные структуры, как передача вечных ценностей от отцов и дедов (ценность труда, живой контроль общества за нравственным поведением человека и т. д.). Постоянные погружения человека в разные социальные отношения, где от него требуется выполнение соответствующих ролей, приводят к постоянным стрессам, к утере целостности личности.

4. Проблема коммуникативного единства человечества, проблема необходимости формирования идеалов открытости, диалога между различными народами и религиями, несилового решения возникающих конфликтов.

Названные проблемы требуют новых мировоззренческих идей в отношении к миру в целом, к человеку и человечеству, радикальных изменений в познавательном отношении человека в различных сферах культуры. Так, чтобы решить проблему экологической выживаемости, нужны обновленные мировоззренческие установки по отношению к природе. Необходимо понять, что природа не мастерская, не кладовая с безграничными ресурсами, а красивый и очень хрупкий храм. Нужна не парадигма (исходная концептуальная схема) насилия над природой, а модель гармонии и диалога с ней, понимание ее в целом.

Глубочайшее осознание общечеловеческих ценностей поможет решить проблему сохранения человека как личности. Нужны новые критерии и подходы для успешного диалога человека с человеком, ориентированные на плюрализм мнений, терпимость, толерантность, согласие, которые обеспечат формирование новых мировоззренческих структур.

Обоснование этих новых мировоззренческих ценностей и является одной из задач современной философии. Философия как рациональное теоретическое ядро мировоззрения занимает центральное место в гуманитарной подготовке современного учащегося, в формировании его мировоззрения. Изучение философии ориентировано на освоение глубинного наследия мировой и отечественной философской мысли, познание бытия, природы, человека, различных социальных реалий, способствуя тем самым расширению горизонта видения учащимися современного мира и собственной жизненной позиции, решению личных смысложизненных вопросов.

Учебник подготовлен в соответствии с типовой программой, утвержденной Министерством образования Республики Беларусь; включает 6 глав. Предлагаются тесты, которые позволят закрепить пройденный материал. Для расширения философских знаний дается практикум по теме «История философии», где разбирается материал, являющийся историко-теоретическим основанием всех тем; используются фрагменты классических произведений. Авторами глав являются: д-р филос. наук проф. Я. С. Яскевич (Введение, гл. 1, 4, 5, Заключение); канд. филос. наук доц. В. С. Вязовкин (гл. 2, 3, 6), д-р филос. наук доц. Х. С. Гафаров (Приложение).

Глава 1. Что такое философия?

1.1. Проблема начала философии

Мировоззрение и его структура. Знания, ценности и убеждения в структуре мировоззрения

Прежде чем рассмотреть проблему возникновения философии, ее начала, выявить специфику философского мировоззрения, ответим на вопросы: что же такое мировоззрение? Какие формы осмысления действительности предшествовали философии в историко-генетическом плане? Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек», поскольку воззрение на мир имеет именно человек. Человек является основанием представлений о мире, и такое представление необходимо человеку для организации его деятельности, поведения, общения, самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения. Стержнем мировоззрения являются самые общие представления о мире: его возникновении, закономерностях развития, а также соотнесенность своего личностного бытия с мировым целым, с системой ценностей.

Важнейшие компоненты структуры мировоззрения — это знания, ценности и убеждения. Сами по себе знания без других компонентов структуры мировоззрения не обеспечивают целостного мировоззрения. Известный советский философ А. Ф. Лосев (1893–1988) писал, что если человек имеет только знания и ничего другого – это страшный человек, беспринципный человек и даже опасный человек. И чем больше он будет иметь знаний, тем страшней, опасней и бесполезней для общества он будет. Великий русский писатель Л. Н. Толстой также отмечал, что знание без нравственной основы – ничего не значит. В структуре мировоззрения наряду со знанием выступают и система жизненных ценностей, установок и устремлений человека, его убеждения.

Таким образом, мировоззрение – система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, его ценностей и убеждений. Все компоненты системы представлены в единой неделимой цельности, и только при аналитическом подходе мы можем рассмотреть их дифференцированно.

Для этого выделим следующие стороны мировоззрения:

• познавательную;

• аксиологическую;

• праксиологическую.

Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где соответственно можно выделить отдельные компоненты (аспекты). Так, компонентами познавательной стороны мировоззрения являются натуралистический аспект, в котором, аккумулируются знания о природе, и гуманитарный, в котором содержатся знания о человеке и обществе.

Аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения включает в качестве составляющих компонентов предметные и субъектные ценности. В качестве обязательных аспектов праксиологической стороны мировоззрения выступают регулятивные принципы и убеждения.

Дадим характеристику отдельных компонентов мировоззрения. Начнем с компонентов познавательной стороны мировоззрения.

Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – знания и представления о природе, об универсуме (мире в целом), космосе, о природной сущности человека. Этот аспект дает возможность найти ответы на вопросы: как возник мир? Что такое жизнь? Как она возникла? Как относится она к неживому? В каких формах существует во Вселенной? Специфика соответствующих знаний в том, что они рассматриваются под углом зрения отношения человека к природе как сфере своего бытия и как к объектам своей практической деятельности.

Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения – это осознание человеком своей социальной природы, своего места в мире людей. Гуманитарный аспект включает социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и представления людей. Суть гуманитарной проблематики – ответы на вопросы: что представляет собой общество? Как оно устроено? Как функционирует? Какова направленность исторического процесса? Каков смысл истории? Детерминирован ли исторический процесс или подвержен случаю? Предсказуемо ли социальное развитие? Свободен ли человек в выборе поступков и направлении деятельности?

Познавательная сторона мировоззрения формирует не только взгляды и представления о природе, Космосе, обществе, человеческой истории, но и отвечает на вопросы, связанные с выяснением проблемы познания человеком внешнего мира: как относится мысль к предмету? Возможно ли адекватное отражение мысли в предмете? Являются ли формы, законы мыслительной деятельности? априорными (доопытными) способностями человека или они формулируются в процессе его практической деятельности? Что такое истина, заблуждение, ложь? и т. п.

В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения. Аксиология – философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и в структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой, о их связи с социальными и культурными факторами и структурой личности. Общий вопрос теории ценностей Что есть благо? был поставлен еще древнегреческим философом Сократом (ок. 470–399 до н. э.) в период кризиса афинской демократии.

Проблема ценностей всегда возникает в эпохи обесценивания культурной традиции и дискредитации мировоззренческих устоев общества. Понятие «ценность» используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности.

Двумя полюсами ценностного отношения человека к миру являются предметные и субъектные ценности.

Предметные ценности – все многообразие предметов человеческой деятельности, а также общественные отношения и включенные в этот круг природные явления, которые оцениваются в плане добра или зла, красоты или безобразия, справедливого или несправедливого, допустимого или запретного и т. д.

Субъектными ценностями называются способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, требования и запреты, цели и проекты, закрепляемые в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступающие ориентирами деятельности человека. Субъектные ценности генетически не наследуются, а формируются в процессе социализации человека. Ценностные системы формируются и трансформируются в историческом развитии общества.

Назначение праксиологической подсистемы — обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение как духовное явление осуществляет «вписывание» различных программ труда, поведения и общения в практическую деятельность человека. Независимо от эпохи, социокультурной обстановки мировоззрение включает в себя определенные регулятивы духовной и практической деятельности, которые определяют нормативы поведения и общения, отличные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные воззрения, научные или философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов, праксиологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент, как убеждение. Убеждение – это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения. Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь, убеждения не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения – это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждениями, они становятся компонентом мировоззрения. Иногда, имея в виду важную роль убеждений, мировоззрение определяют как совокупность убеждений человека. Убеждение – не только интеллектуальная позиция, но и эмоциональное состояние, устойчивая психологическая установка, непоколебимая уверенность человека в правоте идей. Идейная убежденность помогает человеку в минуту смертельной опасности преодолеть инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать подвиги во имя определенных идеалов.

В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в правоту знаний, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент – способность или готовность воплотить усвоенные знания, ценности, идеалы в практической деятельности. Эгоизм, социальное равнодушие, расхождение поступков с хорошо усвоенными знаниями и ценностями не обеспечивают действенного мировоззрения, гражданской позиции человека.

Итак, праксиологическая сторона мировоззрения включает в себя регулятивные принципы (методы) деятельности, поведения, общения и убеждения. В убеждениях синтезируются знания и взгляды мировоззренческого порядка, вера в их истинность, социальные ценности и идеалы, чувства человека, его эмоциональное отношение к знаниям, ценностям, идеалам и волевая готовность к действиям. Цепочка мировоззренческого становления человека включает: знание – ценности – убеждения – волю к действию.

Можно предложить следующее интегративное определение мировоззрения. Мировоззрение – это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя, а также вытекающие из общей картины мира основные жизненные позиции людей, убеждения, идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий; это своего рода схема мира и места человека в нем.

При изучении мировоззрения как системы взглядов человека на окружающий мир выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: мироощущение, мировосприятие, миропонимание.

Мироощущение – первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира в форме образов, организующих индивидуальный человеческий опыт.

Мировосприятие – вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, выступать как в положительной, так и в негативной окраске, подчеркивая состояние человека в зависимости от происходящего (например, абсурдности ситуации, трагичности). Состояние временного, преходящего потрясения, которое можно назвать состоянием «смыслоутраты», описал Л. Н. Толстой в гениальном произведении «Война и мир»: «С той минуты, когда Пьер увидал это страшное убийство, совершенное людьми, не хотевшими это делать, в душе его как будто вдруг выдернута была та пружина, на которой все держалось и представлялось живым, и все завалилось в кучу бессмысленного сора. В нем, хотя он и не отдавал себе отчета, уничтожилась вера в благоустройство мира, и в человеческую, и в свою душу, и в бога… Мир завалился в его глазах, и остались одни бессмысленные развалины»[2].

Миропонимание – высшая ступень мировоззренческого становления человека, развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире, своем месте в нем.

Однако мироощущение и мировосприятие не отделимы от миропонимания. Они неразрывно связаны, дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и определяя в нем место человека.

Основные типы мировоззрения

Для выделения форм и типов мировоззрения используются различные подходы. Так, французский философ, один из основоположников позитивизма[3] Огюст Конт (1798–1857) выделял три стадии интеллектуальной эволюции человечества (равно как и отдельного индивида), определяющие характер мировоззренческого становления мира:

• теологическую стадию — все явления объясняются на основе религиозных представлений;

• метафизическую стадию, когда сверхъестественные факторы в объяснении природы заменяются сущностями, причинами (задача этой стадии – критическая, она подготовила третью стадию);

• позитивную, или научную, стадию, на которой возникает наука об обществе (социальная физика, или социология), содействующая его рациональной организации.

В основе марксистского подхода лежат такие критерии выделения видов мировоззрения, как тип общественно-экономической формации; способ духовного освоения действительности. В последнем случае можно выделить два уровня мировоззрения:

• художественно-образное, поэтически-духовное – выражается в несловесных образах живописи, музыки и в словесных образах (литература);

• понятийно-рациональное – выражается в знаковой форме.

На базе художественно-образного, поэтически-духовного освоения действительности формируется мифологическое и религиозное мировоззрение.

На базе же понятийно-рационального мировоззрения формируются такие формы мировоззрения, как философское, научное.

Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая историко-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выделить следующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, научное, философское.

Философия и мифология, философия и религия: сравнительный анализ

Для того чтобы выявить истоки философского мировоззрения, дадим характеристику предшествующих философии типов мировоззренческого освоения мира – мифологического и религиозного.

Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм — наделение предметов природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами. Различают явный и неявный антропоморфизм. При явном – свойства и облик человека приписываются предметам природы, при неявном – свойства, действия человека, его мотивы приписываются природным явлениям, а облик при этом дается нечеловеческий (зверь, чудовище).

Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм, т. е. уподобление отношений между вымышленными существами отношениям между людьми в обществе.

Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не отделившегося от эмоционально-чувственной сферы. Следствием этого и было очеловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов Космоса. Это были еще не развитые и специфические формы мышления, сравнимые с детской психологией, для которых характерны такие черты, как конкретность, телесность, эмоциональность, проекция человеческих качеств на предметы окружающего мира. По словам известного немецкого философа Фридриха Шеллинга (1775–1854), мифологическое мировоззрение – эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащий символизацию природы.

Мифологическое мировоззрение выполняло следующие функции:

• обобщающую: обобщение имело специфический по сравнению с философским и научным обобщением характер, базируясь на чувственных представлениях;

• объясняющую: объяснение вещей и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении; на основе простого доверия к говорящему аккумулировался опыт человечества, достигнутые знания;

• моделирующую: все происходящее в мифе приобретало характер образца, модели для воспроизведения;

• регулирующую: в мифах не только выражалась совокупность достигнутых знаний, но и утверждалась определенная, принятая в данном обществе система ценностей, норм поведения.

Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Здесь соединялись два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный. Уже на ранних стадиях развития мифология связывается с религиозно-мистическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных верований.

Сохраняются ли некоторые особенности мифологического мышления в массовом сознании сегодня?

В XIX – нач. ХХ в. наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он становится способом обретения целостности сознания. Усложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна для таких авторов, как Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. М. Рильке, Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлебников, А. Платонов. Имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.

При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения социального или политического мифа. Так, нацизм возрождал и использовал древнегерманский языческий миф о расовом превосходстве арийской нации и др. В отличие от архаичного мифа политический миф XX в. – это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди, откровенно заинтересованные в мифологизации социума. Известный американский ученый Е. Анчел в своей книге «Мифы потрясенного сознания» пишет, что мифология в социуме – «оправдание, оговорка и лазейка для утверждения собственной бездеятельности»[4], однако мифология в искусстве – импульс к действию, мобилизация возможностей творческого духа.

В первобытном обществе тесная связь существовала между мифологическим и религиозным мировоззрением. Религия, согласно современным научным данным, возникла в эпоху каменного века 40–50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности; общее понятие отделяется от обозначаемого предмета, превращается в особое «существо». Главный признак религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественное. Религии классового общества по своему характеру – это религии первоначально племенные, а в дальнейшем национально-государственные, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм. На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии — буддизм (VI–V вв. до н. э.), христианство (I в. н. э.) и ислам (VII в. н. э.). Они объединяют людей общей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.

Сущность религиозного мировоззрения в том, что ядром данного духовного феномена являются религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убеждений. Кроме мировоззренческих, духовных компонентов, религия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов (одного или нескольких) или в существование священного, т. е. той или иной разновидности сверхъестественного.

На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков накапливаемых научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления.

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

К VI в. до н. э. складываются необходимые социально-политические, экономические и духовные предпосылки для настоящего взрыва интеллектуальной энергии, формируются культурно-исторические, экзистенциальные[5] и социальные факторы генезиса (возникновения) философии.

Термин «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) впервые возник в Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово «философ» в значении «человек» впервые появилось у Пифагора (VI в. до н. э.), а в качестве обозначения особой науки было употреблено Платоном (428 или 427 до н. э. – 348 или 347). Древнегреческие философы высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – это прерогатива богов, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон говорит: «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой… Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды… Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами»[6].

Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, учил Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.), не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных вещах судить исходя из признания их общей непреходящей основы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфическом, обосновать и объяснить многие явления. Осмысление явлений, необходимость обоснования начинается с постановки вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека, его отношение к миру: что собою представляет мир? Как он возник? В чем сущность человека? Есть ли у него душа? Что такое смерть? В чем смысл жизни и предназначение человека? Это так называемые вечные философские вопросы, всегда сохраняющие свое значение для человека, человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение вечного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейль писал, что люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира. Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.

Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) писал: «Ясность сознания, на которой основывается потребность в философии и дарования к ней, сказывается, прежде всего, в изумлении, вызываемым человеческим миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии»[7].

Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегреческого государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, – это благоприятное географическое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.

Первые философские учения, появившиеся в Древней Греции, Китае и Индии, были своего рода ответом на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским цивилизациям древности. В условиях усложнения социальных отношений и связей, возникновения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась выработка обновленных мировоззренческих ориентаций. Каждая из культур и цивилизаций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентированная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпоративных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии, во многом сохраняющей связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся в лоне социальной жизни полиса, торгово-ремесленных отношений, гражданско-демократических ориентаций, складывается философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное построение системы знания, стремление к философскому доказательству высказываемых положений.

1.2. Философия в системе мировоззрения

Философия как рационально-теоретическое осмысление мира

В отличие от мифологии и религии, которые строят общую картину мира, опираясь на фантастические представления о мире и веру, на уровне эмоционально-чувственной ступени познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений»[8].

Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное, но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так, древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.), утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не богами, боги сами возникли из воздуха.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.) говорил, что разум управляет всем с помощью всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Философия – не первая и не единственная форма духовного освоения действительности по следующим причинам:

• зарождение мировоззренческого сознания предшествует становлению философии;

• функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, религия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;

• мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определенным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и по-своему отвечает на них. Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе[9].

Историческая динамика предмета философии. Структура философского знания

Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагивающих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.

Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет философии, изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского знания. Несмотря на невозможность философских учений признать наличие единого предмета исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти основные философские проблемы (философские темы).

Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего сущего. Первые вопросы, с которых начиналось философское познание и которые заявляют о себе вновь и вновь, – это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он возник? Каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные знания, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) писал, что философия – дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.

Во-вторых, проблема человека, т. е. смысла существования человека в мире. Проблема человека всегда находилась в центре многих древневосточных философских школ. Антропологический поворот, совершившийся в древнегреческой философии в лице ученых-софистов, а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал Протагор (ок. 490 – ок. 420 до н. э.): «Человек – мера всех вещей». Софисты отказались от рассмотрения космологической проблематики и повернулись к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание.

В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу вследствие своей природы, первородного греха и т. д.

В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Рене Декарт (1596–1650) провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: «Мыслю, следовательно, существую». «Человек – венец природы», с точки зрения уже упомянутого Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксистской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках западной философии XX в. анализируются различные феномены человеческого бытия – страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема человека – самая трепетная философская тема.

Третья важнейшая философская проблема – проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п. На протяжении всей истории философской мысли формировалось специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникновения в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний и т. п.

И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей. Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и Конфуция (ок. 551–479 до н. э.), далее – города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568–1639) и кончая марксистской моделью гармоничного коммунистического общества. В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики – понимания человека человеком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря которым человек, порою через века, проникает в сокровенный смысл произведений и постигает свои личностные смыслы. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой – они взаимодополняемы. Вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, анализу отношения человека и общества, человека, погруженного в социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих философских проблем, однако уже в древних философских учениях можно зафиксировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных философских проблем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.

Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фейербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.

Обобщая различные подходы к определению философии и проблемного поля ее исследования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот вопрос. Аристотель делил философию на теоретическую (умозрительную), цель которой – знание ради знания, практическую, цель которой – знания ради деятельности, и творческую (поэтическую), ее цель – знание ради творчества.

Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 – до 753) в своем труде «Источник знания» дает шесть определений философии:

• философия есть познание природы сущего;

• философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. невидимых и видимых;

• философия есть помышления о смерти, как произвольной, так и естественной;

• философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, справедливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;

• философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое искусство и всякая наука;

• философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому любовь к богу есть истинная философия[10].

Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском космическом значении, считает родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724–1804), имеет решение вопросов, отражающих типы отношения человека к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на первый план выносит практический разум – то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совершенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравственными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует наука, писал Кант, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно, подобающим образом занять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком[11]. По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности придает философии достоинство и внутреннюю ценность.

Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир, марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820–1895), акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» констатирует: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию»[12]. Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Первая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, что является первичным – дух или материя, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма. Вторая сторона основного вопроса философии – как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познаваемость мира, называются агностиками.

Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера попытки отдельных философов решить известные проблемы философского знания.

Датский философ и теолог Сёрен Кьеркегор (1813–1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, холодного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопросов: – Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?

Осуществив пересмотр западной философии как отвлеченной рассудочности и негативной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Соловьев (1853–1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле, понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии.

Для французского писателя и философа Альбера Камю (1913–1960) в философии «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно»[13]. В более широком контексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности человеческой жизни, философской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифференциация, в результате которой выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания:

• онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

• гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности;

• аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;

• праксиология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

• антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

• социальная философия – раздел, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.

Эти разделы не редуцируемы (не сводимы друг к другу), но тесно связаны между собой. В целях наглядности можно предложить схему так называемого «философского квадрата», вершинами которого будут онтология, гносеология, аксиология, праксиология. Точкой, объединяющей эти различные разделы философского знания, будет точка соприкосновения полей социальной философии и антропологии в центре квадрата.

Философия и мировоззренческие основания культуры. Универсалии культуры и философские категории

Мировоззренческие универсалии – это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его бытия[14].

Чтобы подчеркнуть историчность содержания мировоззренческих универсалий, особую социальную значимость, их иногда называют «категориями культуры», а также «универсалиями культуры».

Мировоззренческие универсалии — это формы мышления, характеризующие любое человеческое сознание в различных культурах. Категории культуры фиксируют наиболее общие определенности бытия, выявленные развитием познания и практики. Это квинтэссенция (основа) накопленного человеческого опыта, опираясь на который, каждое новое поколение познает и преобразует мир. Категории культуры – исторически развивающиеся формы организации осмысления мира, связанные с развитием человеческой деятельности (практической и познавательной). Это не только познавательные структуры, схемы, оказывающие активное программирующее воздействие на сознание человека, формирующие его деятельность, поведение и общение, они определяют эмоциональное переживание человеком мира, оценку явлений и событий окружающей действительности.

В системе категорий культуры можно выделить так называемые базисные (универсальные), субъект-объектные категории. В базисных категориях обнаруживаются атрибутивные (неотъемлемые, необходимые, существенные) свойства и характеристики объектов, которые развивающаяся практика выявляет в предметном мире и, перенося их в идеальный план сознания, фиксирует в форме категорий: пространства, времени, движения, вещи, свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т. п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства.

Посредством субъект-субъектных категорий выражаются характеристики и свойства субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории: человек, общество, «Я», другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и т. п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедеятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения индивидов в систему социальных отношений и коммуникаций, определяют его как субъекта деятельности.

Категории возникают, развиваются и функционируют в культуре как целостная система, где каждый элемент прямо или косвенно связан с другими. Эта система предстает как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается индивидами в процессе социализации. В соответствии со сложившейся в культуре категориальной моделью мира осуществляются те вариации деятельности и поведения людей, которые характерны для определенной эпохи социального развития. В этом плане категориальная модель мира, взятая в историческом конкретном содержании, может быть рассмотрена в качестве основания культуры соответствующей эпохи. Она выражает мировоззрение данной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира.

В каждом типе культуры присутствует специфический категориальный строй сознания, который диалектически соединяет в своем содержании моменты абсолютного, непреходящего, выражающего глубинные, атрибутивные характеристики бытия, и моменты относительного, исторически выражающего особенности культуры определенного типа общества, а также присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую шкалу ценностей.

Каким образом проявляется эта двоякая природа категорий культуры? Сравнительный анализ культур Древнего Востока – китайской, индийской, японской, и культуры античной Греции позволяет зафиксировать не только наличие общих категориальных форм мышления и общих черт содержания категорий культуры, но и ряда существенных различий в смыслах этих категорий, а значит, и в продиктованных этими смыслами миропониманиях, свойственных соответствующим типам общества. Так, категории бытия и небытия фигурируют в качестве фундаментальных во всех культурах. Но если древние греки понимали небытие как отсутствие бытия, то в культурах Древнего Востока небытие понимается иначе – как источник бытия. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все не рожденное, не ставшее и не оформленное ситуацией видимого реального, вещного бытия. Вещи как бы выплывают из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружаются в него.

Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Все эти особенности категориального членения мира мышления человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. Если человек в античной культуре понимается как активное деятельное начало, то в культуре Древнего Востока идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

Два основных взаимосвязанных принципа выражают этот идеал: «не-деяние» («у-вей») и «освобождение от самости». «Не-деяние» означает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, стремление минимально вмешиваться в этот порядок. «Освобождение от самости» выражает установку на подчинение «Я» общественной и групповой дисциплине, на растворение индивидуального «Я» в абсолюте путем освобождения от личного интереса к своему малому «Я», в его слиянии с миром, которая избавляет «Я» от страдания.

Итак, система категорий, лежащая в основании культуры, выступает в качестве ее фундаментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности: о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т. д. Для человека, сформированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он строит свою деятельность. Типы миропонимания и мироощущения, свойственные разным типам общества, определены различным содержанием категорий, лежащих в основании культуры. Категориальные структуры обнаруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной культуры общества того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, художественном освоении мира и т. п.). Философская и естественнонаучная экспликация (разъяснение) этих категорий предстает лишь как один из аспектов их социокультурного смысла. Так, философское и научное понимание категорий пространства отлично от ее понимания на уровне обыденного языка, где применяются такие понятия, как «здесь», «там», «дальше», «ближе», в которых конкретизируется данная категория.

Преобразование базисных смыслов универсалий культуры и соответственно изменение типа культуры всегда связано с переломными этапами человеческой истории, ибо означает трансформацию не только образа человеческого мира, но и продуцируемых им типов личности, их отношения к действительности, их ценностных ориентацией. Именно в такие эпохи в самых различных сферах культуры происходит интенсивная переоценка ценностей, смыслов мировоззренческих универсалий, ранее казавшихся очевидными и само собою разумеющимися.

Как соотносятся между собой философские категории и универсалии культуры?

Прежде всего философские категории и универсалии культуры не тождественны друг другу, и с точки зрения своего генезиса (происхождения), и с точки зрения их структурно-функциональных характеристик.

Философские категории – предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие наиболее существенные, закономерные связи и отношения реальной действительности и познания. В них синтезируются знания из различных областей культуры.

С помощью философских категорий осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом, предметное рассмотрение самого знания, критический анализ его форм, содержания и методов познания. Происходит деятельность самопознания, раскрывающая внутреннее строение и специфику духовного мира человека.

Система философских категорий с точки зрения их структурно-функциональных характеристик выражает мировоззренческий строй реально функционирующего в культуре мышления. Философские категории органично связаны с универсалиями культуры, это своего рода особая проекция универсалий культуры, но тем не менее философские категории представляют собой самостоятельные, высокотеоретические формы мыслительной деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и социальной реальности.

Статус и роль философии в истории культуры

Появление философии как особого типа мышления связано с рационально-теоретическим осмыслением мира, с поиском предельных оснований мира.

Вместе с тем и в историческом, и в содержательном плане философия тесно связана и взаимодействует с наукой, искусством, моралью.

Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением основ и источников научного знания, с появлением общественной потребности в изучении и поиске исходных начал и принципов бытия и познания. Первоначально под эгидой философии объединялись все знания. Древнегреческая философия была не только синонимом знания, но и в некотором смысле наукой наук. Философы стремились найти единство в многообразных природных явлениях. Первой исторической формой науки стала натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы.

По мере того как уровень знаний возрастал, науки обретали свою внутреннюю логику, специальные приемы, методы и покидали лоно философии – начался процесс дифференциации нерасчлененного знания. Уже в античности от единой науки – философии – отделились математика, физика, астрономия, медицина. Особенно бурно этот процесс проходил начиная с эпохи Возрождения: развиваются небесная механика, химия, биология. Взаимоотношения философии и наук приобретают достаточно сложный характер. Частные науки опираются на эмпирическое исследование, эксперимент, а общетеоретические вопросы решает философия. Но поскольку эмпирический материал еще слаб, и философское исследование теоретических проблем частных наук не опиралось на их эмпирические данные, философское исследование носило умозрительный абстрактный характер. Вследствие этого выводы философского исследования вступали в противоречие с фактами. Это приводило к противопоставлению философии и частных наук.

В XVII–XIX вв. создаются такие энциклопедические системы, в которых естествознанию противопоставляется философия природы, а истории как науке – философия истории. Натурфилософия как система умозрительного знания, не опирающаяся на данные эмпирии, демонстрирует свою историческую ограниченность.

Хотя в рамках натурфилософии было высказано много гениальных догадок, предвосхитивших некоторые научные открытия, наряду с ними были и фантастические, идеализированные домыслы, которые замещали недостающие факты.

Вместе с тем уже в середине XIX в. в связи с открытиями в науке (закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Чарльза Дарвина (1809–1882), учения о клетке) возникала необходимость в философском осмыслении этих открытий – в процессе выхода из кризиса науки.

Итак, первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется их нерасчлененностью, единством, что присуще в особенности для античности.

Второй этап – XVII – первая половина XIX в. – характеризуется дифференциацией отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук, их размежеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и научного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более усиливался.

Третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х гг. XIX в., который характеризуется резким разрывом науки с философской традицией в рамках позитивистской традиции.

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – философское направление, основанное на принципе, что все подлинно положительное (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтез. Философия, с этой точки зрения, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Ее задача может заключаться лишь в синтезе, обобщении естественных и общественных наук.

Наука, с точки зрения создателя позитивизма французского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Пережитки метафизики (философии), к которым, по мнению Конта, относятся претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос почему

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

См. подробнее: Степин, В. С. Эпоха перемен и сценарий будущего / В. С. Степин. М., 1996. С. 43–48; его же: Теоретическое знание. М., 2000. С. 8–36.

Вернуться

2

Толстой, Л.Н. Война и мир / Л. Н. Толстой // Собрание сочинений: в 20 т. М., 1974. Т. 7. С. 48.

Вернуться

3

Позитивизм – философское направление, исходящее из того, что все подлинное знание есть совокупный результат специальных наук.

Вернуться

4

Анчел, Е. Мифы потрясенного сознания / Е. Анчел. М., 1979. С. 9.

Вернуться

5

Экзистенциальные факторы – факторы человеческого существования.

Вернуться

6

Платон. Диалоги: Пир (204 а – б) / Платон. М., 1986. С. 204.

Вернуться

7

Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М., 1910. Т. IV. С. 590.

Вернуться

8

См.: Чанышев, А.Н. Начало философии / А. Н. Чанышев. М., 1982.

Вернуться

9

Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М., 1910. Т. IV. С. 590. С. 590.

Вернуться

10

См.: Дамаскин, И. Источник знания / И. Дамаскин // Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 622.

Вернуться

11

См.: Кант, И. Сочинения: в 6 т. / И. Кант. М., 1964. Т. 2. С. 206.

Вернуться

12

Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: в 50 т. / Ф. Энгельс. М., 1961. Т. 21. С. 282–283.

Вернуться

13

Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. М., 1990. С. 24.

Вернуться

14

Данный раздел написан на основе идей, изложенных в работах В. С. Степина «Философская антропология и философия науки» (М., 1992) и «Теоретическое знание» (М., 2000).

Вернуться