Шри Сатья Саи Баба
Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия = Sathya Sai Speaks Vol. XXI

Пребывающее в вас Божественное Начало побуждает вас быть смиренными, правдивыми, любящими, сильными духом, отрешенными и готовыми к служению. Развивайте в себе эти качества и старайтесь проявлять их всякий раз, как только представится возможность.

Шри Сатья Саи Баба

SATHYA SAI SPEAKS

Volume XXI

DISCOURSES

of BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

delivered during 1988

Translated from English to Russian

Translators— A. Yazev, E. Zhukovskaya

Publisher – «Amrita-Rus», Moscow, Russia, 2015

PRASHANTHI NILAYAM

Sri Sathya Sai Sai Sadhana Trust Publication Division

БЕСЕДЫ

БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ

в течение 1988 г.

Предисловие к изданию на русском языке

Книги выдающегося духовного лидера современности Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, составленные из Его лекций и бесед с различными группами населения, являются путеводной звездой на пути духовного восхождения человека. Такие беседы Он проводил на протяжении многих десятилетий. В них этот Великий Учитель указывает человечеству пути решения как духовных, так и материальных проблем, их взаимосвязь и последствия пренебрежения такими важными духовными составляющими, как праведность, милосердие, сострадание и приверженность истине. Простым, доступным современному читателю языком Саи Баба объясняет, как устроен мир, что представляет собой человек, каковы его цели и задачи, как он должен себя вести, чтобы его жизнь стала полезной и гармоничной. Так же просто и доступно для любого человека Он объясняет законы, по которым живет и развивается общество, экономика, политика, власть и другие институты государства, как соблюдение Космических законов и общечеловеческих ценностей влияет на процветание людей и общества и к каким негативным последствиям приводит их несоблюдение. Используя свои знания, Божественный Учитель дает методику, с помощью которой каждый человек может преобразить свое существование и жить достойной жизнью, не причиняя вреда окружающим и оказывая позитивное влияние как на своих близких, так и на общество в целом. И в конце концов, как ему стать настоящим Человеком и прийти к главной цели человеческой жизни – познанию Бога, являющегося истинной сутью каждого из нас.

Предисловие к изданию на английском языке

Книжная серия «Сатья Саи говорит», по словам покойного профессора Н. Кастури, первого компилятора и переводчика бесед Свами, является «неувядающим благоуханным букетом». Эти беседы Свами проводит в течение вот уже нескольких десятилетий, желая помочь всем искателям Истины. Все беседы, относящиеся к периоду после 1982 года, публикуются впервые. Первым в этой серии был том XVI.

То, что в предыдущем издании санскритские слова в большинстве случаев оставлялись без перевода, причиняло читателям, особенно иностранцам, не знающим санскрита, большие неудобства. В настоящем переработанном издании была сделана попытка облегчить процесс чтения и заменить санскритские слова на их английские эквиваленты там, где это не искажает смысл того или иного выражения Бабы. Санскритские слова были оставлены в тех местах, где возникала необходимость сохранить определенный оттенок выражения Бабы и где английские слова в связи со спецификой контекста не могли его полностью передать. Однако во всех таких случаях наряду с санскритскими словами даны их английские эквиваленты. Для сохранения «аромата» бесед Бабы мы намеренно не переводили некоторые общеизвестные и часто повторяемые санскритские слова.

Мы также добавили словарь санскритских имен и терминов, чтобы обеспечить всестороннее и детальное объяснение наиболее важных санскритских слов для тех, кто интересуется ведической религией и философией. Все это должно помочь последователям Бабы лучше понимать смысл Его бесед, охватывающих широкий спектр тем ведической философии.

Мы надеемся, что все изменения, внесенные в настоящее, переработанное и дополненное издание книжной серии «Сатья Саи говорит», окажутся полезными для людей, идущих по духовному пути.

Глава 1. Венчающий мудростью

Тот, кто пренебрегает истиной и дхармой,
Кто сострадания полностью лишен
И не имеет никаких достоинств,
Но недостатков и пороков полон,
Тот счастлив никогда не будет
Ни в этом мире, ни в ином.

Воплощения Божественной Любви! Слово дхарма происходит от корня дхр. Слово дхарани означает – то, что гармонично связывает всю Вселенную в единое целое с помощью дхармы (праведности). Дхармо вишвасья джагатах пратишта – Вселенная зиждется на праведности. Дхарме сарвам пратиштитхам – праведности придерживаются все. Наличие праведности невозможно установить с помощью органов восприятия или благодаря выводам, сделанным в ходе логических рассуждений. Это понятие находится за пределами законов логики. Знания о дхарме изложены в Ведах (авторитетнейшем источнике духовных откровений).

Что такое Веды? Витьянена ити Веда (Веды – это писания, полностью разъясняющие любой предмет или отвлеченное понятие). Например, в Дханурведе подробно излагается техника стрельбы из лука. Нитьяведа – монография, посвященная искусству танца. Сама Веда посвящена духовной музыке. Аюрведа – это наука о жизни и о медицине. Приставка перед словом веда указывает тип знаний, изложенных в этой конкретной веде.

Действия, выполняемые в повседневной жизни

Дхарма (праведность) и мокша (освобождение) – запредельны, они выше интеллектуального понимания и чувственного восприятия. Как же могут Веды проливать свет на дхарму и мокшу, которые запредельны чувствам? На самом деле, они могут лишь указывать те яджны и ягьи (священные обряды и ритуалы), которые являются духовными практиками, ведущими к обретению дхармы и мокши. Даже Веды не способны даровать непосредственное достижение дхармы и мокши. Именно поэтому в Ведах провозглашается: «Ни добрыми делами, ни потомством, ни богатством, но лишь одним отречением достигается бессмертие». Однако Веды показывают, как с помощью добрых дел и духовных практик можно обрести способность к достижению дхармы и мокши.

Император Ману придумал специальное слово, чтобы объяснить значение Вед, являющихся священными писаниями, предписывающими людям духовные и мирские действия, которые они должны выполнять. Всем действиям, совершаемым в повседневной жизни, но при этом направляющим людей на путь истины, он дал название видхана. В настоящее время, в период Кали-юги, слово видхана ассоциируется с законодательными органами. Оно означает «устанавливающее законы». Из-за того, что истинное значение этого слова не было осознано, человечество сбилось с пути.

Дхарма – понятие всеобъемлющее, оно охватывает всю Вселенную. Может возникнуть вопрос, какая необходимость распространять идею дхармы, если она присутствует повсеместно. Дело в том, что, несмотря на вездесущность дхармы, она скрыта невежеством и гордыней, подобно огню, скрытому под пеплом, или воде, затянутой болотным илом. Эти поверхностные, наносные элементы необходимо удалить, чтобы истинная сущность дхармы могла быть явлена миру. Дхарма прачар, то есть распространение идеи дхармы, необходимо только для этой цели.

Распространение дхармы в жизни

Распространение дхармы не означает передачу знаний относительно чего-то неизвестного прежде. Основная цель состоит в том, чтобы продемонстрировать ее на практике. Только те, кто сами придерживаются дхармы, имеют право распространять ее. О д харме и сатье не должны рассуждать люди, которые сами не имеют представления о том, что это такое. Только те, кто следуют дхарме и сатье в повседневной жизни, могут осознать их истинную сущность и ценность.

О человеке судят по делам. Если его поступки хороши, то его называют хорошим, если же он поступает дурно, то его считают плохим. Достоинства человека и его дела взаимозависимы. Через действия проявляются внутренние качества, а качества обуславливают действия. Следовательно, необходимо стремиться преобразовывать себя, развивая положительные качества. Свами Рамакришнанада, выступавший ранее, задал вопрос, что хорошего могут извлечь для себя люди, слушающие духовные беседы на протяжении многих лет и долго живущие в ашраме. Все это бесполезно, если не стараться осуществить на деле по крайней мере несколько из полученных наставлений.

Нельзя утверждать, что такие качества, как воздержанность (кшама), сострадание (дайя), правдивость, способность любить и сочувствовать, присущи какой-то отдельной нации, вероисповеданию или обществу. Это – духовные качества, которые людям необходимо иметь везде и всегда.

Четыре типа чистоты

Среди качеств, которые необходимо развить в себе тому, кто стремится осознать свою Божественную природу, самым главным является всепрощение (кшама). Это качество представляет собой особую важность для каждого человека. Это высшее среди достоинств, оно включает в себя честность, праведность, доброжелательность, неспособность причинить вред и все другие добродетели.

Как обрести кшаму? Для этого необходимо иметь четыре вида чистоты:

1. Дравья сочам – чистоту окружающих предметов.

2. Maнасика сочам – ментальную чистоту.

3. Вак сочам – чистоту в речи.

4. Крийя сочам – чистоту в действиях и телесную чистоту.

Дравья сочам (чистота окружающих предметов): сюда относятся все вещи, используемые человеком, – от одежды, продуктов и кухонных принадлежностей и вплоть до жилых зданий, то есть все предметы, используемые в повседневной жизни, должны быть чистыми.

Maнасика сочам (ментальная чистота): она предусматривает полный отказ от предпочтений и неприязни, возникающих в уме. Злоба и зависть не должны иметь места. Нужно воспитывать в себе великодушие, чтобы отвечать добром на зло и никому ни при каких обстоятельствах не причинять боль. Такое поведение свидетельствует о ментальной чистоте. Современные люди полны злобы и зависти. Они не могут переносить, если другие счастливы или преуспевают, и это – свидетельства грязного, порочного ума. У людей с подобным складом ума развиваются демонические черты. Чтобы быть настоящим человеком, необходимо иметь чистый, незапятнанный ум, способный осознать, что тот же самый Бог пребывает в каждом. Люди должны понять, что чистый дух, обитающий в них самих, и та сила, которая вдохнула в них жизнь, в равной степени присутствуют в каждом человеке. У того, кто способен осознать это, ум свободен от заблуждений.

Нечестивый язык загрязняет ум

Вак сочам (чистота речи) означает, что нужно говорить правду. Речь должна быть мягкой и приятной, не следует позволять себе грубых слов. Нужно избегать и излишней болтливости. Чистота в речи подразумевает неприемлемость лжи, многословия, оскорбительного тона, клеветы и сплетен, а также слов, которые способны причинить боль другим. В наши дни чистоты в речи очень мало. Дурные мысли и непристойные слова стали теперь нормой. Нечестивый язык загрязняет ум и делает людей бесчеловечными.

Шарира сочам (телесная чистота): тело необходимо очищать, выполняя ритуал ачарана (омовение водой с произнесением имен Бога трижды и питья трех ложек воды из ладони).

Когда соблюдены эти четыре вида чистоты, то качество кшама в какой-то мере начинает развиваться.

Не имейте врагов

Однажды, когда Пандавы жили в изгнании в лесу, Бхима и Драупади подошли к Дхармарадже (старшему из братьев Пандавов) и спросили его, как он думает расправиться с их общими врагами Кауравами. Дхармараджа, стараясь их успокоить, с улыбкой отвечал: «У нас нет врагов. Наши собственные качества являются либо нашими друзьями, либо врагами. Нашими противниками могут быть и наши поступки. Мы должны стараться победить этих врагов, проявляющихся в виде дурных мыслей и дурных поступков. Наши негативные чувства отражаются на других и делают их злонамеренными. Пойми, Бхима, у нас нет врагов. Кауравы, которых ты считаешь врагами, ими не являются. Если наши сердца исполнятся добрых чувств, Кауравы станут нашими друзьями и братьями».

А вот другая иллюстрация из Махабхараты. Как-то раз Видура явился к Дхритараштре, отцу Кауравов, и сказал ему: «Дхритараштра! Ты не только слеп физически, но у тебя также отсутствует глаз мудрости. Ты, основываясь на утверждении великих мудрецов, отнесся к пяти братьям Пандавам как к сыновьям Панду. Многие не знали, что они – дети твоего брата Панду. Кроме свидетельства мудрецов, Бхишма, получивший дар Божественного видения, также подтвердил этот факт. Ты принял детей Панду в свою семью и заботился о них. Но твои сыновья не разделяли твоей симпатии к этим детям и не одобряли твое отношение к ним. Твои порочные сыновья чинили Пандавам всевозможные козни и подвергали их тяжелым испытаниям. Из-за твоей неразумной и слепой любви к сыновьям ты допускал все эти бесчинства. Если человек принимает яд, он один умирает. Если в него попадает стрела, то ранен бывает лишь он один. Но когда правитель ведет неправедную политику, то все государство гибнет. Граждане этого государства погибают вместе со своим правителем. Поддаваясь неверным советам и следуя порочным путем, ты ведешь свое царство и свою династию к гибели. Так нельзя!»

Видура предостерег царя, призывая его осознать истинное положение дел. Он не старался смягчить свои обвинения в адрес Дхритараштры. Он сказал: «Тот, кто рожден слепым или глухим и немым, у кого не в порядке психика и нетвердый ум, не имеет права управлять другими. Когда кто-то из подобных людей приходит к власти, он становится причиной всеобщей гибели. Ты – великий грешник, потому что, взойдя на престол, ты разрушаешь царство своими собственными руками».

Сатья и дхарма – основы жизни

Видура продолжал: «Дхармараджа наделен величайшей добродетелью – кшамой (всепрощением). Ты путаешь способность прощать с малодушием и трусостью. Снисходительность к чужим грехам подобна короне на его голове. Очень скоро снисходительность Пандавов приведет тебя к полному краху». Действительно, снисходительность и всепрощение в конце концов принесли Пандавам полную победу и даровали им непреходящую славу и известность. Такое всепрощение основано на четырех видах чистоты (сочам). Чистота лежит в основе праведности, которая, в свою очередь, поддерживает истину. Человеку следует твердо придерживаться истины и праведности, они должно стать фундаментом, на котором строится жизнь в этом мире.

Дхарма – это не то слово, которое можно бросать на ветер. Совсем не трудно повторять всем известные афоризмы, такие как Дхараятитхи дхармах (« Дхарма – это то, что придает силы») и Дхармо ракшати ракшитах (« Дхарма защищает того, кто защищает дхарму»). На самом деле необходимо жить согласно дхарме. Только праведное поведение является дхармой. Тот, кто живет праведно, непременно обретет внутренний мир.

Когда вы отправляетесь в города и деревни для распространения идеи дхармы, вы должны внушать людям: «Не причиняйте вреда никому. Не обижайте никого. Исполняйте свой долг с верой в Бога. Пусть ваше сердце будет чистым».

Цель жизни – это познание Бога. Но большая часть нашей деятельности связана с мирскими интересами. Единственный способ сделать все наши действия священными – совершать их, как поклонение Богу, как приношения Ему. В этом случае сама жизнь становится священной.

Вам нужно расстаться с чувством «мое» и «твое». Вы должны осознать истину, что Бог обитает в каждом человеке (эко васи сарва бхута антаратма), почувствовать всеобщее единство и делиться этим переживанием с другими.

Кого можно считать садху?

На самом деле разница между людьми семейными и саньяси (монахами-отшельниками) не имеет серьезного значения. Облачение в оранжевые одежды само по себе не делает человека преданным почитателем Господа, и простым повторением мантр не смыть грехи. Постоянно носить с собой Бхагавад-гиту и выкрикивать из нее цитаты – в этом тоже нет большой заслуги. Только человек, чьи мысли и дела находятся в гармонии, может называться садху (святым подвижником). Кто такой садху? Не просто тот, кто носит оранжевые одежды. В действительности, все святы. Все существа от рождения обладают врожденной чистотой и благочестием (садхутвой). Они должны развивать в себе эти качества и проявлять их, именно они играют решающую роль, а вовсе не одежда. Только чистота помыслов свидетельствует о том, что человек обладает садхутвой.

Нет необходимости надевать оранжевую одежду, чтобы стать садху. Важна чистота сердца. Равана облачался в одежду отшельника, чтобы похитить Ситу, чтобы этот наряд скрыл его злой замысел. Нужно менять не одежду, а отказаться от своих дурных качеств. Даже если этот процесс продвигается медленно, он принесет огромное благо. Начинать нужно в молодости.

Бог помогает, если мы молимся с чистым сердцем

Мать и сын жили в бедности. Отец умер, когда сын появился на свет. С большим трудом мать смогла поместить сына в школу и помогла ему доучиться до конца курса. Чтобы сдать выпускные экзамены, ему нужно было заплатить 90 рупий. Мать была в отчаянии, не зная, где найти так много денег. Когда сын увидел ее сидящей под деревом и проливающей слезы, он стал спрашивать о причине ее горя. Услышав, что ему придется прекратить занятия в школе из-за того, что у нее нет денег на оплату экзаменов, мальчик, в своей детской наивности, удивился – разве нет никого, кто мог бы им помочь, а позже он вернул бы эти деньги. Мать сказала: «Один Бог помогает нуждающимся и беззащитным. Он – источник всех богатств и кормилец всех обездоленных».

Мальчик простодушно спросил: «А где этот Бог? Так или иначе, я получу у Него деньги». Мать отвечала: «Он – в Вайкунтхе». Мальчик, безоговорочно верящий словам своей матери, побежал на почту, написал письмо, купил конверт, положил в него письмо и написал адрес: «Уважаемому Нараяне, Вайкунтха». Он попытался опустить письмо в почтовый ящик, но ящик был установлен немного выше, чем мальчик мог достать.

Начальник почтового отделения, наблюдавший за происходящим, пришел на помощь и спросил ребенка: «Кому ты посылаешь это письмо?» Мальчик ответил: «Господин, это очень срочное письмо. Мне нужны деньги к завтрашнему дню, чтобы я мог заплатить за экзамен. Пожалуйста, проследите, чтобы это письмо было отправлено очень быстро». Начальник почтового отделения взял письмо у мальчика и увидел, что оно было адресовано «Уважаемому Нараяне в Вайкунтху». Он спросил мальчика, кто дал ему этот адрес, и услышал всю историю о том, как мать сказала сыну, что Нараяна – это прибежище для всех бедных и обездоленных.

Начальник почтового отделения был до слез тронут историей мальчика. Он восхитился невинностью и чистосердечностью мальчика и сказал ему: «Дорогое дитя! Я отправлю это письмо, а ты приходи сюда завтра утром. К тому времени деньги будут получены, и ты сможешь их забрать». Мальчик был вне себя от радости и поспешил поделиться новостью со своей матерью. На следующее утро он побежал к начальнику почтового отделения и спросил его, пришли ли деньги. Тот пошел во внутреннее помещение, принес 90 рупий и вручил их мальчику. Малыш побежал с деньгами к матери. Мать была поражена, она хотела знать, как он достал эти деньги – украл их или получил от кого-нибудь. Она спросила его, откуда деньги. Сын рассказал ей обо всем, что произошло. Он поклялся, что деньги были присланы ему самим Нараяной. Тогда женщина попросила, чтобы он отвел ее к начальнику почтового отделения. Начальник почтового отделения сказал ей: «Как только я увидел письмо вашего сына, Бог побудил меня помочь ему. Деньги пришли от Него. Я был лишь инструментом в Его руках».

Молитесь простодушно, как дети

Мораль этой истории заключается в том, что, если мы молимся Богу с чистым сердцем, Бог может использовать кого угодно, чтобы ответить на нашу молитву. Глупо задавать такие вопросы, как: «Где Бог? Как Он поможет?» Подобные вопросы лишь ослабляют нашу веру. Вот почему Шри Рамакришна Парамахамса говорил: «Если вы хотите молиться Богу, будьте невинны, как дети». Иисус говорил своим ученикам то же самое: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Божье». Он также имел обыкновение говорить: «Если Я смогу уподобиться ребенку даже на одно краткое мгновение, какой чистоты Я достигну!»

Вот какими чистыми и невинными должны быть наши души. Детям следует слушать, что говорят им матери. А матерям нужно быть осторожными и не внушать детям ничего дурного. Если в нашей стране матери и их дети будут являть собой примеры для подражания, то весь мир наполнится радостью и весельем. Когда Бхарата обретет таких матерей и детей, она станет примером для всего мира.

Бесполезно читать проповеди другим, если ваши собственные мысли и поведение не изменились к лучшему. Занимайтесь садханой (духовной практикой), чтобы очистить свою душу и сознание, и наполните их чистыми мыслями и чувствами.

Садху действуют

Свами Бхумананда возложил на себя бремя распространения дхармы, он ходит по деревням, несмотря на свой возраст. Будучи отрекшимся от мира монахом (саньяси), он посвятил себя распространению дхармы и постоянно перемещается, неся людям Божье послание. Другие садху также сотрудничают с ним в этой священной миссии. Свами Сачидананда, Рамакришнананда и другие с энтузиазмом продолжают эту работу. У них чистые души, и Я благословляю их всех и хочу, чтобы они с удвоенной энергией продолжили взятый на себя труд и обрели Освобождение.

Что бы они ни делали, они должны рассматривать это как служение Богу, а себя считать Его Божественными инструментами. Только так можно реально служить обществу. Выполнять джапу и дхьяну лишь для личного спасения – это одна из форм эгоизма. Вы должны обрести величие духа и стремиться увлечь за собой других к высшей цели освобождения. Избавляйтесь от узости мышления, вы должны испытывать любовь ко всем. Настало время отбросить прочь старые наклонности и изгнать из своего сердца зависть и злобу.

Сегодня здесь присутствуют люди из зарубежных стран, преодолевшие тысячи миль, чтобы до своего отъезда обрести здесь мир и покой. Очень жаль, что многие люди, прожившие здесь долгие годы, не пытаются воспитать в себе такие качества и погружены в тревоги и сомнения. Они похожи на лягушек в пруду с лотосами, не знающих медовый вкус лотосного нектара, который собирают прилетевшие издалека пчелы. Нужно отбросить лень. Живущие здесь должны претворять в жизнь какую-то часть того, что они здесь слышат, чтобы продвигаться вперед к своей Божественной судьбе.

Благородная деятельность по распространению дхармы, начатая обществом « Дхарма Прачар Паришад», несомненно, будет успешной. Свами окажет этому движению всю необходимую помощь и даст сил.

Беседа с членами общества «Шри Сатья Саи

Дхарма Прачар Паришад» в зале Пурначандра,

7 января 1988 г.

Добавьте две ложки воды к двум ведрам молока; вода в этом случае также войдет в стоимость молока! Таким же образом пусть две капельки вашей любви к материальным вещам сольются с целой рекой любви к Богу, это возвысит ваши чувства. В настоящее время вашу садхану можно сравнить с двумя ведрами воды, добавленными к двум ложкам молока! Пусть ваше сердце наполняется любовью к Богу и трепещет от этого чувства, тогда вы никого не сможете ненавидеть, утратите нездоровое чувство соперничества и не станете ни у кого искать недостатков. Жизнь будет спокойной и приятной.

Сатья Саи Баба

Глава 2. Превзойти гуны

Когда, стремясь к Освобожденью,
Вы будете молиться множеству богов,
Освободиться не удастся
вам от горя и печали.
Но если сможете свой эгоизм преодолеть,
Не нужно будет вам искать Освобожденья,
Вы сами станете Освобожденьем!

Воплощения Божественной Любви! Проявленная Вселенная, которую мы видим и ощущаем, является результатом деятельности трех гун (сатвы, раджаса и тамаса). Эти три гуны поддерживают существование Вселенной, они также вызывают ее разрушение. Гуны – это жизненное дыхание Космоса, они ответственны за все, что в нем происходит.

Только через служение Богу, развитие бхакти (благоговейной любви к Богу) и виракти (отрешенности) человек может превзойти три гуны. Для этой цели ему нужно обрести три качества: анашакти (бесстрастие), виракти (отрешенность) и упекшу (хладнокровие).

Анашакти – бесстрастие, или отсутствие всяких желаний, кроме желания Бога. Все остальные желания нужно оставить и полностью предать себя Богу. Отрешенность – это вовсе не отказ от домашнего очага и крова над головой, уход в лес и жизнь, полная аскетизма. Истинной тьягой, отречением, ведущим к йоге, является отказ от дурных мыслей и чувств. Вы можете радоваться мирским вещам, но они не должны вызывать у вас собственнических чувств («мое», «твое»).

Упекша – хладнокровие, отсутствие тревоги о будущем. Это – свобода от ожиданий и надежд.

Бог заботится о благополучии истинных верующих

Желание мирских вещей может ввергнуть человека в беспросветную нищету. Желания можно сравнить с зеленой тыквой, которая тонет в воде. Человек, свободный от желаний, становится подобен сушеной тыкве, которая держится на поверхности воды и не тонет. Такой человек не только сможет превозмочь тягу ко всему мирскому, но и будет стремиться к жизни Божественной. Он хоть и не будет стремиться к мукти (Освобождению), но никогда не оставит своей веры в Бога. Господь заботится о духовном развитии и благополучии таких людей, как в этом мире, так и в ином, потому что они избавились от желаний и привязанностей и мысли их сосредоточены на Боге. Заслужить Божью милость таким способом – это само по себе является разновидностью йоги. Сохранить такую милость означает обеспечить себе прогресс и процветание (кшемам). В веданте это называется апараптасья прапанам – то есть обеспечить себе то, что труднодостижимо и что можно обрести лишь человеческим усилием, подкрепленным Божьей милостью. А для этого необходимы некоторые духовные упражнения.

Три гуны

Поскольку основой Вселенной являются три гуны (раджас, тамас и сатва), которые все собой наполняют, то на первом этапе духовной практики следует расстаться с тамасическими качествами. Для тама-гуны характерно глупое упрямство (муркхатвам). Тамасическим людям, как правило, не хватает умственных способностей, и они склонны задавать бессмысленные вопросы и спорить. Необходимо избавиться от таких наклонностей. Любую проблему нужно тщательно изучить и осмыслить. Только тогда пережитый опыт окажется полезным. Нужно избегать бесконечных устных дебатов по любому незначительному поводу. Такие споры обычно не приносят ничего, кроме огорчений. Они не могут открыть истину. Тамасический человек не способен ее осознать и познать Бога. Он будет втянут в бесконечный цикл рождений и смертей.

Человек, в котором преобладает раджа-гуна, радуется сверх всякой меры, когда получает то, чего он желает, и его самомнение резко возрастает. Когда же его желания не выполняются, он начинает злиться. Таким образом, для человека с раджасическим характером все идет не на благо – выполняются его желания или нет. Его губят негативные эмоции – гнев и горечь. Раджасические качества горячат кровь и делают человека вспыльчивым.

Третье качество – сатва. Даже оно может оказаться своего рода зависимостью. Это качество становится спасительным и благотворным лишь в том случае, если все достойные похвалы дела совершаются бескорыстно и рассматриваются как приношения Господу.

Три гуны представлены различными цветами. Тамас изображается черным, символизируя темноту и невежество. Раджа-гуна, пробуждает гнев и злобу в человеке, кровь приливает к глазам, и они становятся красными, потому эта гуна ассоциируется с красным цветом. Сатва, характеризующаяся чистотой и верностью идеалам, представлена белым цветом.

Все люди в мире являются созданиями той или иной из трех гун, и в основе их поступков лежат эти гуны. Согласно «Гите», варны (разделение людей на определенные социальные группы) строятся на основе особенностей характера и видов деятельности людей (гунакарма вибхагашах). Все люди, появляясь на свет, не имеют знаний, но умирать они должны как джнани (познавшие истину). Таким образом, каждого новорожденного можно считать шудрой, то есть аджнани (невежественным человеком). Но умирать он должен как брахмана (мудрец, познавший Брахмана).

Среди варн нет более высоких или низких

Итак, варны (социальные группы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) возникли на основе особенностей характера и видов деятельности людей. Те, в ком преобладают тамасические качества, составляют одну группу, склонные к волнению и гневу формируют другую. Те же, кто готовы отречься от всего мирского и отличаются чистотой мыслей, слов и дел, образуют третью группу. Невежественные и туповатые именуются шудрами, легковозбудимые, отважные и энергичные относятся к кшатриям. А посвятившие себя Богу и ведущие чистую, благочестивую жизнь считаются брахманами. Такое разделение на группы изначально было связано с различными направлениями деятельности людей.

Со временем общество отклонилось от пути истинного, и общественный строй стал развиваться в неверном направлении. В результате современный социум оказался расколотым из-за неисчислимых разногласий и конфликтов. В действительности, ни одна из варн (социальных групп) не может считаться более высокой, чем другие. Например, мудрец Вьяса в свое время привел в систему все существующие Веды, объединив их в четыре отдельных тома. Может ли какой-то один из этих томов считаться ценнее, чем другие? Все они имеют равный статус и авторитет, все одинаково священны и указывают один и тот же путь праведности и благочестия. Точно так же, если люди объединяются в группы в соответствии со своими склонностями и профессиями, ни одна из таких групп не может считаться выше других. Никто не вправе давать им такие оценки. Неверное, предвзятое истолкование этого разделения на различные социальные группы нанесло ущерб гармонии в обществе и общему прогрессу.

Кастовая принадлежность не определяется только одним рождением

Право толкования шастр (священных писаний) дано брахманам. Но брахманы были избраны для этой роли, потому что они досконально изучали шастры, не имели никакой личной заинтересованности и жили согласно установленным предписаниям. Любой человек может получить необходимую квалификацию, чтобы соответствовать таким требованиям, независимо от кастовой принадлежности от рождения. Только внутренние качества и то, как человек живет, являются определяющими факторами, а не то, в какой семье он родился.

Кшатрий – это тот, кто готов жизнь отдать за свою страну. Национальная безопасность должна значить для него больше, чем собственное благополучие. Подобную склонность к самопожертвованию может проявить любой человек, и тогда его следует считать кшатрием. Люди, занятые в сельском хозяйстве, именуются шудрами. В пище нуждаются все, и если пищевые культуры не вырастят те, кого называют шудрами, то мир погибнет.

Разделение людей на определенные социальные группы, в соответствии с направлениями их деятельности, существует для того, чтобы помочь представителям каждой из групп полностью посвятить себя исполнению своего долга. Из-за того, что не удалось поддерживать эту систему варн в чистоте и святости, в обществе возникли разногласия и воцарился хаос.

Понимание Единства – высшее знание

Все люди – дети Бога, Он – их единственный Господин. Один человек отличается от другого именем, внешним обликом, вероисповеданием и родом занятий. Но Отец у них – один-единственный. Признание этой основополагающей истины и есть брахмаджнана (знание Абсолюта). Такое знание нельзя получить, изучая священные писания и участвуя в дискуссиях на метафизические темы. Необходимо осознать истинность того, что каждое существо во Вселенной является воплощением Всевышнего. Постижение единства, лежащего в основе многообразия, – это и есть самое высокое знание. Знания, почерпнутые только из книг, – бесполезны.

Практическое применение знаний в жизни— вот что важно. Комментировать философские труды легко, но жить согласно изложенным в них принципам непросто. Только тот является истинным сиддханти (наставником), кто живет согласно своим проповедям. Вступать в полемику по поводу метафизических вопросов – значит попусту тратить время. Нам нужны сегодня люди, которые живут в соответствии с тем, чему они учат. Подобные личности должны донести до сознания обычных людей истину о том, как праведно жить, и способствовать их трансформации в благочестивых, законопослушных граждан.

В «Гите» утверждается, что для человека лучше всего твердо придерживаться своей свадхармы, а следовать парадхарме может оказаться опасным. Что такое свадхарма? Под словом сва подразумевается Атман. Свадхарма означает атмическая дхарма, то есть долг по отношению к своему Божественному Началу. Приверженность духовным законам весьма благотворна, она защитит от любой опасности и дарует мир.

Что такое парадхарма? Пара означает того, кто ответственен как за хорошие, так и за плохие поступки, а именно – тело. Парадхарма включает в себя все действия, основанные на телесном сознании. Все подобные действия имеют последствия, с которыми придется столкнуться в последующих жизнях. Люди втянуты в этот бесконечный цикл рождения, смерти и следующего рождения. Они не знают, где, когда и что им уготовано. Жить в таком состоянии губительно для человека.

Правильное значение слова «свадхарма»

В «Гите» под словом свадхарма обычно подразумевается личная дхарма человека, или обязанности, налагаемые на него принадлежностью к определенной касте, то есть социальной группе людей, среди которых он родился. Например, если говорить об Арджуне, то считается, что раз он был кшатрием, то должен был твердо придерживаться дхармы кшатрия. Такое представление неверно. В «Гите» не говорится конкретно о дхарме кшатриев, вайшьев или шудр. Речь идет только о том, что эти категории основаны на гунах и карме (личных качествах и роде деятельности). Следовательно, если человек обладает тамасическими качествами и его действия тамасичны по своей природе, то его следует рассматривать как шудру, даже если он от рождения принадлежит к касте брахманов. Тот, кто посвящает все свое время размышлениям о Боге и совершает священные действия, может быть признан брахманом, независимо от касты, в которой он рожден. Брахман – это тот, кто стремится к Богу.

Если люди будут одержимы идеей различий между кастами, убеждениями и социальными группами, и станут вести бесполезные и бессмысленные споры на этот счет, то они рискуют деградировать, утратив присущие им человеческие качества. Все – братья и сестры. Такова основополагающая истина, которую необходимо прививать нашему современному обществу, чтобы его приверженность духовным ценностям возрастала.

Дхарма Бхараты – это непреходящая истина

Культура Бхараты формировалась не один год. Философия и религия Бхараты являются воплощением вечной, неизменной истины, не зависящей от времени, места или каких-то внешних обстоятельств. Не осознавая эту высокую истину, люди оскверняют свое сознание кастовыми и межрелигиозными противоречиями. Все религии учат тому, что есть благо, и все люди должны вести праведную жизнь, основанную на этом знании. Если иметь чистое сознание, то как можно считать ту или иную религию плохой? Каждый бхаратиец должен помнить об этом. Все усилия следует приложить, чтобы очистить свой ум.

Все религии – это разные пути, ведущие к одной и той же цели. Верующие должны проникнуться этой истиной и следовать ей в своей повседневной жизни, являя собой пример для остальных. Их набожность не должна быть искусственной. Им нужно твердо придерживаться верного пути, вести праведную жизнь и благодаря этому испытывать непреходящее блаженство. Только тогда их духовные усилия окажутся плодотворными.

Какой смысл во время медитации перебирать четки, если в это время мысли направлены на всякие банальные пустяки? Прислушивайтесь к словам мудрецов, очищайте свои мысли и сосредотачивайте сознание на Боге. Бог может пребывать только в чистом сердце. Цель всех садхан – очистить сердце. Все свободное время, любую возможность нужно использовать для этой цели. Не стоит терять время на что-то иное.

Как превзойти влияние гун

Вы слушали эту беседу в течение двух часов. Если вы на деле осуществите хотя бы один или два пункта из услышанного, то лишь тогда можно считать, что время вы провели здесь не напрасно. Прежде всего, выбросьте из головы идею, что разница между людьми основана на их кастовой и религиозной принадлежности. И пусть ваша вера в Бога станет глубже.

Воспитывайте в себе дух анашакти (отсутствия желаний) и виракти (отрешенности) и пребывайте в блаженстве. Все это – средства, помогающие превзойти три гуны. Господа, являющегося Воплощением любви, можно познать только любовью. Поскольку Он – Воплощение истины и праведности, Его можно познать с помощью сатьи и дхармы (истины и праведности). Всегда помня о первостепенной важности истины, праведности и любви, вы должны освятить ваши жизни, оказывая самоотверженное, бескорыстное служение людям.

Присутствующие здесь уважаемые садху простым и понятным языком излагали вам глубокие истины, приводя соответствующие примеры из реальной жизни. То, что они выступали, а вы их слушали, окажется полезным лишь в том случае, если вы постараетесь применить на практике хоть что-то из услышанного. Возможность слушать их было большой удачей для вас, вам следует использовать полученные знания наилучшим образом и вести праведную жизнь.

Беседа в зале Пурначандра,

8 января 1988 г.

Глава 3. Божественное предназначение человека

Бог – один, без второго. Экохам бахусьям праджайейети – «Я – Один. Да стану я многим ради грядущих поколений». Пожелав так, Бог принял несметное число самых различных форм во Вселенной и передал через «Гиту» тройной путь кармы, джнаны и бхакти, чтобы люди смогли осознать величие и славу Господа.

В этом непостижимом творении люди всеми доступными им средствами пытаются исследовать бесконечные тайны природы, прекрасные и удивительные. Но из-за присущего человеку эгоизма и капризов его ума он потерпел неудачу – не сумел понять предвечную духовную основу, на которой зиждется все во Вселенной, и заблудился, устремившись за внешним феноменальным миром, словно этот мир – единственная реальность. В результате он не сумел познать свою собственную истинную природу и его сознание полностью деградировало. Простая истина о том, что Единый пребывает во всем сущем, выпала у него из поля зрения.

Кришна напоминает человеку о его прискорбной ошибке

Желая напомнить людям об этой прискорбной ошибке, Шри Кришна в 18 главе «Гиты» (в 61-м стихе) объявляет: « Ишварах сарвабхутанам хридеш Арджуна тхиштатхи» («Господь пребывает, о Арджуна, в сердцах всех существ») и продолжает далее в 62-м стихе: « Твамева гачча сарвабхавена Бхарата» («Всем сердцем стремись обрести прибежище в Нем одном, о Бхарата»). Это означает, что, если Господь пребывает в сердце всех существ, Он должен обитать также и в сердце Арджуны! Следовательно, призыв Твамева шаранам гачча означает: «Ищите убежище в себе самом». Основываясь на данном утверждении, следует понимать – что бы человек ни говорил или ни делал, он делает это только для себя самого.

Бхагавад-гита начинается со слов Дхритараштры: « Дхармакшетра – курукшетра». Дхармакшетра – это место пребывания Атмана. Курукшетра – это тело, являющееся источником всех действий. В этом сочетании Атмана и тела кроется объяснение всех людских проблем. Забывая об Атмане и подчиняясь требованиям тела (деха дхарма), человек ввергает себя в бесконечные страдания. Он горюет о том, о чем вовсе не стоит огорчаться, и не печалится о вещах, достойных сожаления. Все эти заблуждения возникают в результате того, что люди отождествляют себя с телом и забывают о присущей им Божественности. Если человек осознает свое единство с Вездесущим, то у него не останется поводов для печали. Он будет знать, что его духовной природе присущи истина и блаженство.

Когда человек начинает осознавать, что Бог – вездесущ, у него пропадает эгоистическая жажда стяжательства и исчезает желание спорить. Когда Дхритараштра делал различие между «своими» сыновьями и Пандавами, он тем самым обнаруживал духовную слепоту и неведение относительно единства, лежащего в основе многообразия, существующего в мире.

Все свидетельствует о величии и славе Господа

Любовь к Богу – это и есть набожность. Набожность нельзя рассматривать как нечто вещественное и конкретное. Это – внутреннее переживание, возникающее в сердце. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Следовательно, сердце должно быть исполненным благих чувств, и эти чувства нужно направить на благие дела. Когда взгляд устремлен к Богу, все творение кажется Божественным. Надев правильно подобранные очки, вы все увидите четко и ясно. Но если очки не соответствуют вашему зрению, то вы испортите глаза, а картина перед вами окажется искаженной. Точно так же, если ваше сердце исполнено любви к Богу, то эта любовь сделает возвышенными все ваши чувства, а нежелательные мысли уйдут прочь. Набожные люди призывают Господа и просят Его вселиться в их сердца, полные чистоты и покоя. Там, где в сердце нет чистоты, нет места для Бога.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.