Трудные тексты Библии
Сборник экзегетических статей
Павел Александрович Бегичев

© Павел Александрович Бегичев, 2016

ISBN 978-5-4483-1002-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Обычно предисловия мало кто читает. Я лично почти никогда этого не делаю. Поэтому мне казалось, что тут ничего не надо писать. Но мне все в один голос твердят: «Пиши предисловие! Иначе нельзя!!!»

Ну вот я и пишу… А если кто-то не прочитает, ничего страшного!

Эта книга представляет собой сборник разрозненных экзегетический статей, которые я публиковал в своём блоге с 2013 по 2014 годы под общим тэгом «Трудные тексты Библии».

Годы идут, а статьи до сих пор актуальны. Мне неоднократно задают одни и те же вопросы по толкованию Библии, и теперь очень хорошо, что есть эта книга. Можно не тратить время на ответ, а сослаться на соответствующую главу.

Разумеется, все эти статьи не претендуют на звание Абсолютной Истины. Безошибочно только Слово Божье.

Вполне вероятно, что по поводу толкования некоторых текстов я со временем изменю свою позицию под давлением неопровержимых новых аргументов.

Вы также не должны бездумно во всём со мной соглашаться.

Думайте! Исследуйте Писания! Используйте эти статьи в качестве отправной точки для ваших личных изысканий. Будьте терпеливы к инакомыслящим.

И хотя бы иногда говорите с Богом обо мне, грешном.

Пусть эта книга хоть немного послужит Его Славе и Славе Его Царства!

Люблю вас, мои дорогие читатели, и обнимаю.

Ваш во Христе

Павел Бегичев.

Глава 1. К кому или к чему относятся слова «род сей» из Матф.24:34?

Формулировка вопроса

Немалое смущение у современного читателя вызывают слова Христа, записанные в Евангелии от Матфея. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мат 24:34).

Как написал наш читатель (орфография и пунктуация сохранены):

В современном переводе звучит еще понятнее: «Истинно говорю вам все сие будет при жизни этого поколения» Речь как ты понял конечно о втором пришествии. И вот 2 тысячи лет ждем. Нет я конечно благодарен Богу, за эту отсрочку и за то что дал нам с тобой появиться на свет. Но как то это странно. Он что был не в курсе что как минимум до 03.08.2012 о Его вторичном появлении и речи быть не может? Конечно все в Его власти, но тогда зачем так конкретно и определенно предрекать…?????

Итак, давайте разбираться. Главным нашим вопросом и предметом исследования станут слова «род сей». К кому или к чему они относятся?

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о поколении непосредственных слушателей Иисуса

Данного толкования, возможно, придерживались христиане, жившие в первом веке Н.Э., для которых скорые эсхатологические ожидания были весьма естественны. Нелепость данного толкования очевидна – эти люди давно умерли – «прешли».

Хотя и по сей день существует точка зрения, что второе пришествие – это на самом деле вознесение Христа, а в 24 главе Матфея речь идет лишь о разрушении Храма Ирода в 70 году. Сторонников этой точки зрения называют претеристами. Однако надо заметить, что никто из ранних толкователей текста не придерживался претеризма, кроме того, эта позиция противоречит грамматике, прагматике текста и не вписывается в исторический контекст.

2. Речь идет о всем человечестве в целом. Т.е. не кончится человечество, как придет Христос

О возможности такого прочтения слов Христа писал [битая ссылка] Иероним Стридонтский. Данное толкование, как мы полагаем, также не заслуживает особого внимания. Само собой разумеется, что Христос не станет приходить на пустую землю, население которой вымерло.

3. Речь идет о христианах. Т.е. христианство не исчезнет до самого второго пришествия Христа

Этой точки зрения придерживается в частности [битая ссылка] Евфимий Зигабен. Это толкование маловероятно. Так как Христос, разумеется, не придет на землю, где нет Его Церкви. «…так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение». (Евр.9:28)

Конечно, такого рода толкование может быть применено для доказательства позиции посттрибулационизма (а автор этой статьи довольно твердо стоит на посттрибулационистских позициях). Однако, как бы нам не хотелось найти лишнее подтверждение своей позиции, мы должны признать, что такое прочтение слов Христа описывает ненужные подробности, не подтвержденные доказательствами, т. е. умножает сущности без необходимости, т.е. противоречит правилу «Лезвия Оккама».

4. Речь идет об иудеях. Т.е. евреи, как нация сохранятся до времени пришествия Христа

В частности, такого толкования придерживается [битая ссылка] Иероним Стридонтский. Такое толкование, на первый взгляд, вполне заслуживает внимания, ибо учитывает культурно-исторический контекст речи Христа. Похоже, что именно по этой причине подобное толкование допускает и Уильям МакДональд.

5. Речь идет о поколении, заставшем конец времен, а именно «мерзость запустения», описанную в 15 стихе

Этой точки зрения придерживается ряд современных толкователей среди которых мы можем назвать имя Джона Макартура. Ее также допускает Уильям МакДональд.

Выбранное решение вопроса

Автор данного исследования придерживается точки зрения за номером 5.

Нам представляется, что слова «род сей» относятся к поколению людей, которые будут жить непосредственно перед вторым пришествием Христа. Они застанут самый конец периода, названного Христом «начало болезней» (это довольно длительный период человеческой истории, начавшийся разрушением Храма Ирода в 70 году и завершающийся приходом антихриста), мерзость запустения (7 лет правления антихриста) и не пройдет смены поколений, как явится Христос.

К такому выводу мы приходим на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип грамматики и лексического анализа

В начале рассмотрим значение слова «род».

Это греческое слово γενεά (генеа), которое употребляестя в двух основных значениях:

1. Поколение людей, т.е. совокупность людей одного возраста, живущих в одно время. Таким образом, продолжительность жизни одного поколения равна приблизительно 25—30 годам.

2. Некая совокупность людей вообще. Например – род людской.

Интересно, что Матфей в своем Евангелии употребляет это слово в обоих значениях.

Так в значении «поколение» оно употреблено:

Мф. 1:17

Мф. 12:41

Мф. 12:42

Мф. 16:4

Мф. 17:17

А в значении «некая людская общность» употреблено:

Мф. 11:16

Мф. 12:39

Мф. 12:45

Мф. 23:36

При всем этом, мы не вполне уверены, что не допустили ошибки в распределении этих текстов. Так как почти каждый из них может рассматриваться, исходя или из одного или из другого значения.

В исследуемом нами тексте слово род (γενεά) скорее всего, используется в значении «поколение».

Обычно в качестве возражения приводят Матф. 23:36, где сказано: «Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей».

Действительно, это ближайший текст к исследуемому нами фрагменту. Действительно в нем идет речь не о поколении, а скорее об общности людей – иудейских религиозных лидерах. Ведь обвиняя своих оппонентов, Христос делает поразительное обобщение: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». (Матф.23:35) Ясно, что оппоненты Христа лично не убивали Захарию.

Однако, как мы уже выяснили, Матфей весьма вольно обращается со словом γενεά. Если в Матф.23:36 он использовал его в значении «общность людей», то это не значит, что в Матф.24:34 это же слово не используется в значении «поколение». Ведь например, в Мф1:17 оно явно используется в значении «поколение». Не могло же от Авраама до Давида смениться 14 «общностей людей».

В качестве доказательства, что Христос говорит именно о поколении людей, мы должны привести свидетельство из ближайшего контекста.

Христос приводит в качестве иллюстрации сопоставление поколения жившего во времена Ноя с тем поколением, которое застанет пришествие Христа (стихи 37—39). Ясно, что речь идет об ограниченном по времени отрезке, как во времена Ноя, так и в пришествие Сына Человеческого.

Поэтому слова «род сей» и в частности местоимение «сей» должны быть отнесены именно к поколению, живущему непосредственно перед вторым пришествием. Обратите также особое внимание, что местоимение «этот» из 34 стиха, явно синонимично местоимению «тот» из 36 стиха. (По-гречески это местоимения οὗτος и ἐκεῖνος соответственно). Использование местоимения «тот» указывает на отдаленное будущее.

К этим же выводам нас побуждает прийти и следующий принцип.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Христос описывает признаки Своего пришествия.

Условно текст можно разбить на три раздела:

1. Общая характеристика истории человечества до времени пришествия: религиозный, политический и экономческий хаос. Для краткости назовем этот период «периодом хаоса»

ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (Матф.24:5—14)

2. Правление антихриста – мерзость запустения. Так и назовем это период «мерзость запустения».

Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. (Матф.24:15—24)

3. Собственно второе пришествие Христа.

Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», – не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф.24:25—31)

Фраза «все сие» из 34 стиха повторяется в 33 стихе и относится ко всему, что предшествует второму пришествию. Далее Христос рассказывает мини-притчу о смоковнице. А если быть точным о дневнике наблюдения за природой. Помните, в детстве мы такой вели? Шумит хвойный лес – к оттепели…

Так же и здесь: увидели сбывающимися пророчества – значит близко пришествие. Судя по всему и жизнь «рода», т.е. поколения, которое застанет пришествие Христа нужно отсчитывать от времени воцарения антихриста или появления мерзости запустения. Т.е. «все сие» должно включать в себя и конец «периода хаоса» и начало периода «мерзость запустения». От этого пограничного времени и нужно отсчитывать жизнь поколения.

В качестве возражения иногда выдвигают такое наблюдение: Христос обращается к ученикам с использованием местоимений второго лица «вы». Такое обращение встречается в 4, 6, 9, 15, 25 стихах. И может сложиться впечатление, что авторский замысел Христа – сообщить информацию непосредственным слушателям. Однако, это просто литературный прием. Пророки часто обращались к будущим поколениям как к непосредственным слушателям. См., например:

Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную (Ис.33:17)

И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. (Ис.66:14)

Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. (Зах.9:9)

А апостол Павел даже использует местоимение первого лица, говоря о людях, заставших пришествие Христа: «…потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:17)

Патетическое обращение к потомкам свойственно как древней, так и современной литературе и не должно нас смущать. Даже «Великое поручение» Матф. 29:29 обращено не только к непосредственным слушателям, но и к потомкам, ибо апостолы физически не смогли бы обойти все народы.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Мы знаем, что период правления антихриста продлится одну седьмину, т.е. семь лет. Это довольно малый срок. За это время невозможна смена поколений, что косвенно подтверждает наш вывод.

И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». (Дан.8:13,14)

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». (Дан.9:27)

Принцип исследования исторического контекста

Для непосредственных слушателей Иисуса эсхатологические ожидания были близки и понятны. Однако это вовсе не значит, что первые слушатели Иисуса восприняли слова Христа, как указание на ближайшие события.

Среднестатистический иудей с трудом мог себе представить, что приход Мессии будет двухэтапным.

Однако эсхатологические ожидания в древнем Израиле не были однородны. Саддукеи, например, не были специально ориентированы на скорую эсхатологию и пришествие Мессии. Но дело даже не в этом.

В те времена среди иудеев было довольно распространено отождествление Мессии и Храма. После разрушения Храма Соломона, во время вавилонского плена, иудеи внимали пророчествам Иезекииля и мессианские ожидания напрямую связывали с Храмом. Все мессианские религиозные движения были религией Нового Храма. Причем все понимали, что Храм, построенный Иродом – это не тот Храм, о котором писал пророк Иезекииль.

Кумраниты, например, не признавали храм Ирода и ждали Нового Храма. Большинство иудеев в те времена ждали исполнения пророчества Амоса: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние». (Ам.9:11)

Поэтому самые проницательные слушатели Иисуса должны были понять, что Храм Ирода будет разрушен, а затем Мессия придет еще раз и восстановит НОВЫЙ ХРАМ, о котором пророчествовал Иезекииль. Поэтому и слова «род сей» вполне могли быть поняты, как относящиеся к поколению, заставшему Новый Храм, очищенный от мерзости запустения.

Позже мы увидим, что Иаков понимает под Новым Храмом (восстановлением Скинии Давида) – собственно Церковь – Тело Христа, состоящее из иудеев и язычников (Деян.15:16) А потом в это понятие будет включен и действительный земной Храм Тысячелетнего Царства. И логическое завершение эти представления получили в откровении о Новом Небе и Новой Земле, Новом Иерусалиме.

Таким образом, мы видим, что для живущих в первом веке иудеев идеи отложенного второго пришествия Мессии не просто могли быть восприняты, но и ложились на подготовленную почву и были легко принимаемы.

Принцип ясности Писания

Этот принцип чаще всего подразумевает, что Бог через авторов Священного Писания говорит так, чтобы читатели могли Его понять.

Евангелие от Матфея скорее всего было написано в промежутке между 41 и 55 годами по Р. Х. Поэтому нам важно не только как поняли Иисуса первые слушатели, но и как понимали Матфея первые читатели. Вряд ли между этими двумя группами получателей нашего текста имелась какая-то существенная разница. Ведь на момент написания Евангелия от Матфея, Храм Ирода еще не был разрушен (это произойдет только в 70 году).

Однако, нас тут интересует простое и первое значение слов «род сей». Евангелие было написано для евреев. А Септуагинта в подавляющем большинстве случаев использовала слово γενεά в значении «поколение», это слово присутствовало в многочисленных родословных Ветхого Завета. Поэтому первой и простой ассоциацией с этим словом для еврея, говорящего и читающего по-гречески было именно «поколение»

Принцип исторической преемственности

Тут, разумеется, надо сделать оговорку, что точка зрения, разделяемая автором статьи, имеет ярко выраженную богословскую окраску. Она характерна для человека, придерживающегося диспенсационалистских взглядов.

Поэтому искать подтверждения этой точки зрения у древних отцов вроде бы наивно. Толковая Библия Лопухина сообщает нам:

Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но и образу религии и жизни, как, например, когда говорится: сей род ищущих Господа (Пс XXIII:6)». Притч XXI:11—14; Пар VIII:3. Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut spesialiter Judaeonim (означает или весь род человеческий, или специально иудеев).

Этих же толкований придерживаются и некоторые протестанты, например Филипп Шафф.

Некоторые толкователи, как православные, так и протестантские вообще пытались разделить речь Христа на две темы:

не умрет еще настоящее поколение людей, как сбудется все то, что Я предрекаю о судьбе Иерусалима и Иудейского народа, не пройдет и сорока лет, как пронесутся над этой страной и войны, и голод, и мор, и землетрясения, и мятежи, и раздоры, появятся лжехристы и лжепророки. Не прейдет род верных, род ищущих Господа, как все это непременно сбудется. «Разрушится Иерусалим, и погибнет большая часть Иудеев, но ничто не преодолеет сего рода – верующих в Меня: ни голод, ни мор, ни землетрясение, ни ужасы браней, ни лжехристы, ни лжепророки, ни прельстители, ни соблазнители, ни предатели, ни лжебратия, ни другие подобные искушения.

[битая ссылка] Святое Евангелие от Матфея с толкованием Святых отцов

***

А что если слова как все сие будет не имеют никакого отношения ко Второму Пришествию? А что если они в действительности относятся к пророчеству, с которого начинается глава об осаде и гибели Иерусалима? Если представить себе это так, то не будет никакой трудности. Иисус говорит тогда, что Его страшные предостережения относительно гибели Иерусалима исполнятся еще в течение жизни Его поколения – и они действительно исполнились через 40 лет. На наш взгляд, самое лучшее – считать, что 24,32—35 относятся не ко Второму Пришествию, а к гибели Иерусалима, потому что тогда снимаются все связанные с ними трудности. Стихи 36—41 действительно относятся ко Второму Пришествию и в них мы видели несколько очень важных истин. (Матф.24:61)

Баркли. Толкование на Евангелие от Матфея.

Надо сказать, что Баркли, безусловно, лукавит. Вряд ли Христос прыгал с темы на тему. Ведь с 27 по 31 стихи Он ясно говорит о Своем пришествии, потом (по мнению Баркли) говорит не о Своем пришествии, а потом снова о Своем пришествии. Такую эквилибристику нельзя обосновать ни грамматически, ни контекстуально.

Мэтью Генри скорее согласен с нами. Он не исследует значение слов «род сей», но указывает на то, что пророчество Христа охватывает все время от разрушения Храма Ирода в 70 году до второго пришествия Его.

Нашего толкования придерживается Джон МакАртур. Он пишет: «…фраза „род этот“ относится к поколению, которое будет жить в последнее время. Знамения, описанные в Матф. 24—25, произойдут на глазах одного поколения, поколения, которое будет жить, когда придёт Христос».

Таким образом, мы видим разброс мнений у различных толкований. Но это и не удивительно. Трудные тексты Библии всегда отличаются многочисленностью их толкований. Тут важно отметить, что у нашей точки зрения также есть авторитетные сторонники.

Вывод

Христос не обманул своих слушателей, и в Евангелие от Матфея не вкралась ошибка. Мы должны быть готовыми к Великой Скорби и пришествию Христа, но эти слова о «роде сем» должны успокоить нас. Скорбь продлится недолго. Как только все начнет разваливаться, потерпеть придется совсем немного. Даже одного поколения не потребуется…

Глава 2. Кто такие крестящиеся для мертвых?

Формулировка вопроса

В 1 послании к Коринфянам находится стих, который служит образцом трудного для толкования текста: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1Кор.15:29)

Трудность толкования библейских текстов во многом обусловлена тем, что автор и читатели посланий находились в диалоге, половины которого мы не знаем.

Представьте, что вы слышите человека, говорящего по телефону, а его собеседника не слышите:

– …

– А ты убей его!

– …

– Да не бойся, ничего не случится

– …

– Да им только легче работать станет!

Конечно, вы ужаснетесь, решив, что стали свидетелем готовящегося преступления. С облегчением вы узнаете, что разговаривал системный администратор с клиентом, что «убить» (т.е. выключить, прервать) надо процесс, запущенный в операционной системе и приведший к зависанию компьютера, что закрытие зависшей программы не приведет к краху системы и что остальным программам станет легче работать из-за освободившегося объема оперативной памяти.

Так и с нашим стихом. Похоже, Павел говорит о том, что хорошо известно его непосредственным получателям, но нам не известно ни под каким видом.

Основываясь на этом стихе, мормоны пытаются узаконить практику крещения в пользу своих умерших родственников, полагая, что такое крещение поможет почившим предкам спастись. Нас же будет интересовать в первую очередь вопрос: кто такие эти «крестящиеся для мертвых»? Ну а во вторую очередь – что делать в связи с этим нам?

Здесь мы видим, что Сын будет воскрешать больше чем воскрешал Отец (но это не будет принципиально иное действие), а также Сын будет судить больше, чем Отец (отец совершенно отказывается от судебных функций в пользу Сына), но действие не принципиально иное – это всё тот же суд…

Давайте попробуем разобраться…

Принцип литературного контекста и авторского замысла

По большому счету таких вариантов только два, в каждом из которых есть некоторые нюансы.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

A. Речь идет о христианах и подобная практика поощряется

А.1. Предлог «для» лучше перевести как «из-за»

Этой точки зрения придерживается в частности Клеон Л. Роджерс: «Возможно, наилучшее объяснение: предлог должен восприниматься как „из-за“ и относиться к крестившимся из-за свидетельства тех, кто уже мертв».

Баркли пишет:

Предполагают, что эта фраза означает тех, кто крестился из уважения и любви к умершему. И в этом есть драгоценная истина. Многие из нас пришли в церковь, зная и помня, что любимый человек умер, молясь в надежде за нас. Они, в конце концов, отдались Христу из-за незримого влияния другого, отошедшего в вечность.

Другое прочтение этой же фразы он приводит в таком толковании:

Во всяком случае, естественнее было бы читать хипер в значении «вместо» или «от имени». Если мы возьмем такое значение, то получим три возможности. Предполагают, что эта фраза относится к тем, кто крестился, чтобы заполнить освободившиеся после смерти других места в общине. Молодой христианин приходит в церковь подобно новобранцу, чтобы заменить ветерана, отслужившего свою службу и получившего заслуженное увольнение. В этом заключается важная мысль. Церкви всегда нужно пополнение, и новый член общины подобен добровольцу, пополняющему поредевшие ряды.

Этой же точки зрения придерживается еще ряд толкователей. Так, например, Валерий Татаркин [битая ссылка] пишет: «…здесь Павел, вероятнее всего говорит о том, что многие верующие становились христианами и крестились, чтобы достигнуть воскрешения и встретится после Второго Пришествия Христа со своими умершими близкими друзьями и родственниками, которые тоже были христианами».

А.2. Необходимо разделить крещение и мертвых.

Это редкая точка зрения, хотя нам она периодически встречается. Ее приверженцы говорят, что в русском тексте нужно изменить порядок слов: «… что крестящиеся делают для мертвых».

Эта точка зрения подразумевает, что слова «для мертвых» являются косвенным дополнением при сказуемом «делают», а не несогласованным определением при подлежащем «крестящиеся». Действительно, первое предложение рассматриваемого стиха дает возможность такого толкования.

Но также надо сказать, что эта точка зрения не выдерживает никакой критики, так как второе предложение нашего стиха убеждает нас, что слова «для мертвых» – это именно несогласованное определение при субстантивированном причастии «крестящиеся».

Фраза «для чего и крестятся для мертвых (в оригинале «для них)» исключает всякую двусмысленность: это не крестящиеся что-то делают для мертвых, это именно некие «крестящиеся для мертвых».

А.3. Под мертвыми подразумеваются тела верующих

Златоуст пишет: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради т. е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым».

А.4. Под мертвыми подразумевается мученическая кончина верующих

В толковой библии Лопухина приводится подобное размышление:

Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститьсяименно в таком значении (см. Лк XII:50 и Мк X:38). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: «если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших»? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30-го стиха: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям»? – если мертвые… этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого.

А.5. Под мертвыми подразумеваются могилы умерших христиан

Предлог «для» по-гречески ὑπερ (гипер) часто переводится, как «над», «поверх». Баркли пишет о подобном толковании:

Начиная со значения «над» и «поверх», некоторые ученые предложили, что этот оборот относится к тем, кто крестился над могилами мучеников. Идея заключалась в том, что креститься на священной земле особенно важно при мысли о незримом облаке свидетелей вокруг них. Это привлекательная идея, но, когда Павел писал Послание к коринфянам, преследования и казни христиан еще не проводились в широком масштабе. Христиане, возможно, страдали от остракизма и социальных гонений, но время мучеников еще не пришло.

B. Речь идет о нехристианах. Подобная практика не поощряется.

Этой точки зрения придерживается известный экзегет Гордон Фи, отчасти Баркли (правда он считает, что это делали слабо сведущие в богословии христиане), комментаторы Новой Женевской Библии и другие толкователи.

Выбранное решение вопроса

Многие вышеперечисленные точки зрения имеют право на существование. Особенно точка зрения А.4., ибо лучше всего согласуется с ближайшим контекстом, стихами 30—32.

Тем не менее, мы полагаем, что апостол Павел имел в виду мысль, изложенную в варианте В.

Речь идет о нехристианской группе, которая, подобно современным мормонам, совершала крещение ради спасения умерших людей.

Вот что подтолкнуло нас к подобному выбору:

Принцип грамматики и лексического анализа

Предлог ὑπερ (гипер) в лексике апостола Павла крайне редко означает «над», «поверх», «сверх». Примеров такого использования, кажется, всего 11 (1 Кор. 4:6; 1 Кор. 10:13; 2 Кор. 1:8; 2 Кор. 11:23; 2 Кор. 12:6; 2 Кор. 12:15; Гал. 1:14; Еф. 1:22; Еф. 3:20; Фил. 2:9; Флм. 1:16). Зато в подавляющем большинстве текстов с этим предлогом, а именно в 78 других случаях Павел употребляет его в значении «ради». Причем этот предлог часто используется им именно в сотериологическом (связанном со спасением) значении. Например, во фразе «Христос умер за нас» (Рим. 5:8).

В 1 Кор. это значение предлога ὑπερ (гипер) значительно превалирует.

Особое значение также нужно обратить на лицо глагола «делают». Здесь Павел употребляет 3-е лицо глагола.

Говорить о христианах в третьем лице, обращаясь к ним, нелогично. Говоря о повсеместной практике христиан, Павел использует глаголы или местоимения либо второго, либо первого лица.

Обращаясь к коринфянам и говоря о них, Павел использует второе лицо в стихах 1—3, 11, 12, 14, 17. Даже о еретиках, формально принадлежащих к Церкви, Павел говорит во втором лице: «некоторые из вас говорят, что нет воскресения…», «некоторые из вас не знают Бога».

Третье же лицо, Павел использует либо для обозначения умерших христиан, либо для обозначения нецерковной группы.

Особенно ясно это наблюдение контрастирует с местоимением первого лица (мы) в 30 стихе.

Кроме того, мы не видим в тексте ни малейшего намека на повеление креститься ради мертвых или одобрения подобной практики.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

15 глава 1 послания к коринфянам посвящена теме воскресения. В исследуемом нами фрагменте Павел спорит с воображаемым оппонентом и приводит различные аргументы в доказательство того факта, что мертвые воскресают.

В частности, он говорит о тщете некоторых действий, которые делают люди, если предположить, что мертвые не воскресают. Для примера он использует различные категории людей.

В 30 стихе Павел заявляет о тщете бедствий-гонений на всю Церковь (местоимение «мы»).

В 32 стихе Павел заявляет о тщете его собственного героизма (местоимение «я»).

В 18 стихе Павел заявляет о гибели умерших во Христе (третье лицо причастия).

В 29 стихе Павел говорит о тщете действий совершенно посторонних людей (третье лицо глагола).

Таким образом, наш стих, передавая авторский замысел, можно перефразировать так:

Есть же вот чудаки, известные вам. Они не принадлежат к Церкви, но крестятся ради мертвых. Даже они верят в воскресение! Их вера – укор тем, кто, находясь в Церкви, высказывает сомнение в том, что мертвые воскреснут. Такие люди развращают вас, ибо не знают Бога (об этом смотри 33, 34 стихи)

Обычно здесь приводят возражение: якобы маловероятно, что Павел приводит еретиков в качестве положительного примера.

Однако, в Писании отрицательные герои иногда служат положительным примером. Таков неверный управитель из притчи Спасителя.

Да и сам Павел учит доктрине о пожертвованиях, ссылаясь на практику иудаистского богослужения: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». (1Кор.9:13,14) Апологет полного разрыва с иудейством приводит в качестве положительного примера иудейское богослужение.

Впрочем, ни в нашем тексте, ни в только что приведенном, Павел не высказывает одобрения самому действию, приводимому в пример. Он просто не дает никакой моральной оценки.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Этот принцип гласит, что для важных повелений характерно повторение оных в разных текстах Священного Писания.

Здесь же мы видим полное молчание. Если бы практика крещения ради мертвых была повсеместно известна ранней церкви или встречала апостольское одобрение, то мы непременно увидели бы упоминания о ней в других книгах Нового Завета.

Но больше нигде в Новом Завете не сообщается о подобной практике, она не заповедана и не одобрена ни Господним, ни апостольским словом.

Принцип исследования исторического контекста

Хотя в наши дни невозможно точно установить, какую именно религиозную группу имеет в виду Павел, складывается впечатление, что он ссылается здесь на иудейский обряд омовения мертвецов перед погребением.

Это единственноедостоверное упоминание исследователей первохристианской эпохи о чем-то хотя бы отдаленно напоминающем крещение.

Надо сказать, что иудейские омовения Новый Завет иногда называет крещением. Самый известный тому пример – крещение Иоанново (Предтечи). Ведь это не что иное, как миква – иудейский обряд омовения, который совершался над язычниками, принимающими иудаизм. В свете такого толкования понятно возмущение фарисеев деятельностью Иоанна: им предлагалось покаяться – признать себя людьми неверующими, не лучше язычников, нуждающимися в заключении завета с Яхве.

Конечно, практики многократного крещения за умерших придерживались и Маркиониты – гностики 2 века. Не исключено, что истоки их учения и обрядов появились уже во время написания 1 Кор. Но все же маловероятно, что речь идет о гностиках. Они не были в восторге от идеи воскресения тела.

Скорее всего, Павел указывает на веру иудеев в воскресение мертвых.

Принцип ясности Писания

Этот принцип должен побудить нас сделать один ясный и наиболее достоверный вывод из нашего стиха. Павел был уверен, что мертвые воскреснут. Для него это было ясно и подтверждалось различными примерами. 29 стих – это еще один аргумент в пользу того, что мертвые воскреснут. Даже если мы сделали ошибку в определении сути этой странной группы, крестящейся для мертвых, одно ясно – воскресение будет.

Вывод

Мертвые воскреснут. Это ясно даже некоторым нехристианам. И если даже некоторые еретики верят в воскресение мертвых, то вам, братья и сестры, стыдно не верить. Берегитесь что-либо изменить в Евангелии, так как вы спасаетесь только «…если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:2)

Глава 3. В каком смысле «…человек оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.2:24)

Формулировка вопроса

Этот стих с полным правом можно считать ночным кошмаром протестанта. Не случайно, эти слова так возмутили Мартина Лютера, побудив все послание Иакова обозвать «соломенным» (при этом, мы все понимаем, что слово «соломенное» – приличный эвфемизм для обозначения фекалий).

Концепция вмененной праведности, которая не зависит от дел, так ясно выражена в посланиях Павла, что складывается впечатление, будто бы Иаков и Павел полемизировали друг с другом, преподавая совершенно разные концепции…

Если вырвать их слова из контекста и просто поставить рядом, то можно прийти к такому скоропалительному выводу. Судите сами:

…однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. (Гал.2:16) … Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: (Рим.4:1—6)

***

Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? (Иак.2:24)

Ну как тут не потерять разум и сон?

Роланд Бэйнтон писал: «Однажды Лютер заметил, что отдаст свой докторский берет любому, кто сумеет примирить друг с другом Иакова и Павла. Однако же он не осмелился выбросить Послание Иакова из канона Писания и впоследствии даже заслужил им самим обещанную награду, предложив путь примирения. «Вера», – писал он, – «это нечто живое, непрестанное. Она не может быть бездеятельной. Мы не спасаемся делами; но если бы дел не было, в вере бы чего-то недоставало»». Того же мнения придерживается Пауль Альтхаус: « [Лютер] также соглашается с Иаковом в том, что, если никакие дела не следуют, истинная вера во Христа, несомненно, не живет в сердце, но является мертвой, воображаемой и надуманной верой».

[битая ссылка] Джеймс Суон. Мартин Лютер и Послание Иакова

Либерал поспешно сделает вывод о том, что в древней церкви уживались несколько сотериологических концепций, как всегда наплевав на богодухновенность Писания.

Верующий же знает, что у Духа Святого не бывает шизофрении. Он не станет вкладывать в уста Своих пророков взаимоисключающие концепции. Поэтому если тебе видится какое-то противоречие в Писании, то, скорее всего, нужно что-то подправить в своих мозгах. Чаще всего надо просто внимательней посмотреть на текст.

Итак, давайте посмотрим, действительно ли Иаков учит спасению делами и что, собственно, он имеет в виду.

Возможные варианты толкования

1. Слово «оправдание» – несет сотериологический смысл. Дела – необходимое условие спасения.

Типично законническая точка зрения. О ней упоминается в Толковой Библии Лопухина: «Здесь Апостол приводит самое сильное и самое решительное для христиан из иудеев доказательство необходимости дел для оправдания человека пред Богом и для спасения его…»

Согласно такому толкованию, чем больше добрых дел совершает человек, тем выше его шансы на спасение.

Было бы нечестно назвать эту точку зрения «православной» или «католической». Это выглядело бы чрезвычайным упрощением сотериологических концепций и той и другой конфессии.

Пожалуй, будет правильно назвать эту точку зрения вульгарно-законнической. Она противоречит целому ряду ясных текстов Священного Писания и больше нигде в Новом Завете не встречается.

Пожалуй, будет правильно назвать эту точку зрения вульгарно-законнической. Она противоречит целому ряду ясных текстов Священного Писания и больше нигде в Новом Завете не встречается.

2. Слово «оправдание» не несет сотериологического смысла. Дела – это видимое проявление веры.

Фраза «человек оправдывается делами» ничего не говорит о спасении, но о практической праведности уверовавшего, о его репутации. Иаков не противопоставляет веру и дела. Он противопоставляет веру без дел и веру из дел.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верным вариант 2. И вот почему.

Принцип грамматики и лексического анализа

Начать надо с греческого слова δικαιουται – словоформы глагола δῐκαιόω. У этого слова чрезвычайно широкий семантический ареал, т.е. область значений. Это и «оценивать по достоинству», и «считать правильным», и «соглашаться», и «требовать», и «вершить суд», и «одобрять».

Поэтому о точном значении такого многозначного слова можно судить только по контексту.

Например, русская фраза: «Он пьет» может означать описание человека, утоляющего жажду, а может и характеризовать образ жизни алкоголика. Глагол «пить» в русском языке многозначен и обретает однозначность только в контексте.

Глагол δῐκαιόω апостол Павел действительно часто использует в сотериологическом значении: «стать праведным в глазах Божьих», т.е. получить вмененную совершенную Божью праведность, достаточную для вечного спасения от ада и греха.

Однако, это далеко не единственное значение этого глагола.

Приведем несколько примеров, как глагол δῐκαιόω использован в разных значениях в Новом Завете:

И оправдана премудрость чадами ее. (Матф.11:19)

Здесь глагол δῐκαιόω используется в значении «оценивать по достоинству». Ведь нельзя же сказать, что абстрактная премудрость наделяется спасительной праведностью, благодаря мудрецам. Это так же нелепо, как сказать, что субдоминантовая функция в семиступенном музыкальном ладу объелась бутербродами и страдает диареей.

И весь народ, слушавший [Его], и мытари воздали славу Богу (буквально по-гречески «оправдали Бога», тут стоит то же слово δῐκαιόω), крестившись крещением Иоанновым (Лук.7:29)

Разумеется, здесь значение глагола δῐκαιόω тоже не сотериологическое. Люди не могут спасти Бога и наделить Его праведностью. Здесь слово δῐκαιόω используется в значении «признали правым».

Интересно, что даже апостол Павел как минимум один раз использует этот глагол не в сотериологическом смысле:

И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. (1Тим.3:16)

Здесь явно глагол δῐκαιόω также как и в вышеприведенном тексте Луки используется в значении «признан праведным». И тут не говорится, что Дух Святой наделил Христа праведностью, которой у Него ранее не было. Дух Святой сделал явной для людей праведность Христа.

Ну и наконец, нас будет особо интересовать текст:

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот… (Лук.18:14)

Разумеется, нельзя быть спасенным в большей или меньшей мере, чем какой-либо другой человек. Речь тут как раз и идет о практической праведности. А, следовательно, в Новом Завете глагол δῐκαιόω использовался в значении «получение репутации праведного человека». Таким образом, нет ничего невозможного в том, что этот глагол в послании Иакова 2:24 используется в том же значении, и что Иаков говорит не о спасении, а именно о репутации верующего.

Христианин приобретает репутацию праведного человека не через веру, а через дела.

Далее мы докажем, что слово δῐκαιόω в Иакова 2:24 не просто может иметь такое значение, но совершенно точно имеет его.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Чтобы увидеть, что сотериология Иакова совершенно идентична сотериологии Павла, достаточно взглянуть на контекст.

В 14 стихе Иаков пишет: «Какая польза, братья мои, если кто говорит, что имеет веру, дел же не имеет? Может ли такая вера спасти его?» Здесь мы ясно видим, что Иаков не верит в спасение делами!

Иаков не спорит с тем, что спасает вера. Он лишь говорит о качествах спасающей веры. Какую веру можно охарактеризовать, как спасающую? Ту, которая имеет выражение в делах.

Далее, в 18 стихе он пишет: «Но скажет кто: ты веру имеешь, а я дела имею, – покажи мне твою веру без дел, а я покажу тебе веру из дел моих». Вновь обратите внимание на то, какие богословские категории противопоставляет Иаков!

Он противопоставляет не веру и дела, но веру без дел и веру из дел. Для Иакова именно вера является спасающим фактором, как и для апостола Павла.

Даже несмотря на сильную «иудейскую направленность» послания Иакова, он выражает уверенность, что христиане не будут судимы по закону Моисея и добрых дел. Обратите внимание, что сотериологический суд для Иакова – это суд по закону свободы во Христе. (Прямо таки павлова лексика): «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы». (Иак.2:12)

Мысль Иакова во фрагменте 2:14—26 развивается примерно так:

Он исповедует спасительность веры во Христа (2:1, 14) и начинает рассуждать о внешних признаках спасающей веры:

* Вера должна приносить пользу
* Вера не должна ограничиваться только вербальным исповеданием
* Вера должна быть выражена в делах
* Вера должна быть живой

Спасающей вере христиан далее противопоставляется вера бесов и неосновательных (пустых) людей.

А далее Иаков приводит два примера живой спасительной веры: Авраам и Раав блудница.

Наш 24 стих – один из двух примеров, иллюстрирующих веру, выраженную в делах. Иаков ссылается на книгу Бытия. В Быт. 15:6 Аврааму была вменена праведность за веру. Прошло примерно 25 лет, и в момент возложения Исаака на жертвенник, вмененная праведность Авраама стала видна всем окружающим.

Авраам в глазах потомков приобрел репутацию человека праведного, у которого слова не расходятся с делами. Вот в каком смысле Авраам был оправдан делами.

Глупо было бы заявлять, что Авраам в течение двадцати пяти лет был неспасенным. Он был праведен вмененной праведностью, но кульминацией его послушания Богу было жертвоприношение Исаака. Авраам верил, что Бог непременно воскресит из мертвых этого юношу. И вера эта помогла вмененной праведности превратиться в практическую.

Таким образом, мы видим, что Иаков в 24 стихе не пишет о спасении. Он пишет о благочестивой репутации спасенного, которая становится явной только в результате дел веры.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Если мы только что доказали, что Иаков полностью разделяет сотериологию Павла, то нелишним тут будет упомянуть о том, что Павел разделяет взгляды Иакова на ортопраксию.

* И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых. (Рим.3:8)
* Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. (Рим.6:1)
* Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. (Рим.6:15)
* Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. (Гал.5:19—21)
* Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном. (Фил.3:18,19)
* Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке… (Тит.2:11,12)

Видно, что Иаков и Павел действуют в одном духе. И нисколько друг другу не противоречат.

Принцип исследования исторического контекста

Любители «поссорить» Павла и Иакова обычно в один голос утверждают, что Иаков отвечает на пассаж Павла из Гал.2:16.

Т.е. сначала Павел написал: «однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». А Иаков, якобы ухватился за этот речевой оборот и начал спорить: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?»

Действительно во фразе Павла гораздо меньше полемического накала, чем во фразе Иакова. Павел пишет об оправдании верой, а не делами как бы вскользь, в деепричастном обороте. Фраза Иакова построена гораздо экспрессивней.

Однако такая трактовка не согласуется с хронологией событий.

Послание Иакова адресовано евреям (1:1). Вопрос о том, влияет ли на спасение человека исполнение закона Моисея, был в ранней церкви довольно актуальным. Но так как Иаков ничего не пишет о решениях в отношении соблюдения закона, принятых на Иерусалимском соборе (48 или 49 г. н.э.), мы можем сделать вывод, что послание написано где-то между 45 и 48 г. н.э.

Иаков не мог полемизировать с Павлом, потому что до обострения спора об условиях спасения, до написания послания к галатам оставалось еще три года. До написания послания к Римлянам и вовсе 10 лет. Послание Иакова просто написано раньше. Оно не может содержать критику строк, которые еще не были написаны.

Принцип ясности Писания

Человеку, жившему в иудейской среде и читавшему по-гречески даже в голову не могло прийти, что Иаков пишет о спасительной вмененной праведности. Глагол δῐκαιόω 29 раз встречается в Септуагинте. И всего несколько раз используется по отношению к наделению спасительной праведностью. Иаков стилистически близок к поздним пророкам Израиля, но в переводе их Писаний почти никогда не употребляется глагол δῐκαιόω в сотериологическом смысле. Смысл у него вполне бытовой, связанный с репутацией. Поэтому первые читатели Иакова (а у нас есть достаточно оснований полагать, что послание Иакова – вообще первая из новозаветных книг) не видели в тексте никакой полемики с малоизвестным им тогда человеком по имени Павел. Со словом δῐκαιόω у них были вполне ясные ассоциации – это проявления благочестивого, праведного характера. Это связано не с вменением праведности, а с тем, что сейчас принято называть освящением, преображением в Божий образ.

Вывод

Иаков не ссорится с Павлом. Они даже не противоречат друг другу. Они просто пишут о разном. Павел пишет о спасении, как о вменении человеку совершенной Божьей праведности через веру. Иаков пишет о разнице между спасительной и пустой верой. С его точки зрения именно праведное поведение служит «лакмусовой бумажкой», индикатором правильной спасающей веры. И только случайное совпадение одного глагола в этих размышлениях на разные темы породило столько непонимания, сотворив из мухи слона. Никакого «слона» тут нет и в помине. Расслабьтесь и спасайтесь только по вере, без дел, благодаря вмененной праведности Христа. Но горе тем, кто заявляет о своей вере и не может предъявить индикатора.

Глава 4. Что такое Преисподние места земли в Еф.4:9?

Вопрос о том, нисходил ли Христос в ад, задает себе рано или поздно каждый верующий. Скудные упоминания об этом факте в Священном Писании только подогревают интерес.

Сегодняшний наш текст – одно из таких редких свидетельств.

А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9)

…κατέβη εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς

Формулировка вопроса

Традиционно, говоря о сошествии Христа в ад, люди задают также вопрос: А зачем Он это делал?

Тут одни говорят, что просто для того, чтобы провозгласить там Свою победу над смертью, иные считают, что Господь вывел из Шеола души ветхозаветных праведников.

В исследуемом нами тексте ответа на вопрос «зачем?» не содержится. На первый взгляд даже не ясно, что именно там имеется в виду…

Если буквально переводить фразу с греческого, то там сказано, что Христос сошел в «более нижние» (звучит коряво – но иначе не передается сравнительная степень прилагательного) места земли. Причем, слова «места» в некоторых рукописях нет. И тогда текст читается так «сошел в нечто, что ниже земли».

Поэтому мы сформулируем вопрос проще: Что такое преисподние места земли в послании к ефесянам 4:9?

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о воплощении Христа. А фраза «места земли» – это родительный падеж приложения.

Согласно этой точке зрения Христос просто спустился на землю. Земля – более низкое место, чем небеса. Чисто грамматически такой вариант перевода действительно возможен: «… сошел в более низкие места, а именно на землю».

Такое понимание свойственно большинству современных толкователей.

Однако такая точка зрения противоречит некоторым деталям из контекста, о которых мы поговорим ниже.

2. Речь идет о могиле. А фраза «места земли» – это разделительный родительный падеж (партитивный генитив).

Разделительный родительный падеж слова «земли» указывает на некое целое, частью которого является словосочетание «преисподние места». Преисподние места, которые есть часть земли. Грамматически такое предположение наиболее вероятно. Однако партитивный генитив здесь может означать и могилу и ад (гадес), потому что и то, и другое в представлении первых читателей было частью земли. Тем не менее, многие считают, что речь тут идет именно о гробнице Христа.

Сторонники этой точки зрения главным своим аргументом считают параллельное место в 62 псалме, 10 стихе. Там используется почти такая же конструкция: «А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли». (Пс.62:10). Синодальный перевод не вполне здесь точен, ибо в оригинальном тексте стоит множественное число: «преисподние земли». Речь идет, конечно, о могилах. (Хотя, справедливости ради, надо сказать, что и ад тут не исключен).

Этот аргумент достаточно слаб, потому что в псалме употребление множественного числа оправдано. Но в Еф. 4:9 множественное число выглядит довольно нелепо, если предположить, что речь идет о могилах. Зачем Христу несколько могил? Зачем Ему сходить в могилы?

3. Речь идет об аде (гадесе).

Здесь выражение «места земли» тоже толкуется, как партитивный генитив. Но утверждается, что под местами земли, которые «ниже» подразумевается ад (гадес).

Сторонники этой точки зрения говорят, что слово «преисподние» (греч. κατώτερος) – это синоним слова καταχθόνιος, которое также переводится как «преисподние» в Фил. 2:10. «…дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Тут мы видим явное трехчастное деление вселенной, и преисподние тут совершенно ясно означают нечто, отличающееся от небес и земли, то есть ад.

Это точка зрения ранней церкви. Этого взгляда придерживается большинство древних толкователей.

Выбранное решение вопроса

Нам представляется верной точка зрения №3. Хотя и у двух остальных точек зрения немало аргументов и сторонников. Каждый из этих взглядов заслуживает уважения и пристального внимания. Но мы делаем свой вывод на основании следующих герменевтических принципов:

Принцип исторической преемственности

Этот принцип поможет нам понять может ли данный стих означать схождение Христа в ад, но не даст нам уверенности в том, что текст утверждает это.

Принцип исторической преемственности не является решающим в вопросах экзегетики, но все же помогает понять, как верили люди, которых от земной жизни Христа отделяло гораздо меньше лет, нежели нас.

Вообще доктрина о нисхождении Христа в ад, похоже, ни у кого в ранней Церкви не вызывала сомнений. Она включена, по крайней мере, в два символа веры.

В апостольском символе веры сказано: «…был распят, умер и был погребен, сошел в царство смерти, на третий день воскрес из мертвых…». Также и в афанасьевском символе веры: «Который пострадал за наше спасение, сошел в царство смерти, воскрес из мертвых, вознесся на Небо, воссел одесную Отца и вернется судить живых и мертвых».

Подобного же взгляда придерживались люди, жившие в эпоху, которая по времени не так далеко отстояла от эпохи в которую жили апостолы.

Так Тертуллиан, в частности, говорит: «Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребен, по писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошел во ад; и не прежде взошел на высоту небес, как уже низошел в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков» (О душе 55 [PL 2, 7]).

У св. Киприана Карфагенского мы встречаем упоминание о том, что Христос «заставил стихии смущаться Себя, ветры – служить, моря повиноваться, а ад – уступать». (О суете идолов [Цит. по: Св. КиприанКарфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. С. 8)]).

Лактанций кратко упоминает о том, что Христос сошел во ад, «находился в аду только два дня и попрал ад». (Божественные наставления 4, 27 [PL 535 A])

Более поздние восточные толкователи также не видят проблемы в самой доктрине схождения Христа в ад.

Примечательно на эту тему [битая ссылка] пишет Феофан Затворник:

Что значат: дольнейшия страны земли? – Иным кажется, что сим просто означается снишествие к нам, на землю, долу. Землю точно можно назвать, сравнительно с высочайшим небом, дольнейшею страною. Но святые отцы не останавливаются наверху земли и сходят в преисподняя ее. «Снисшел, говорит святой Дамаскин, – не на землю только, но и под землю». Блаженный Иероним пишет: «Дольнейшие страны земли – ад, в который Господь наш и Спаситель сходил, чтоб извлечь оттуда души святых и возвесть их с Собою на небеса». Также и Фотий у Экумения говорит, что Апостол этими словами указывает на ад. На этой же мысли заставляют остановиться и последующие слова: да исполнит всяческая, и прежняя речь: да возможете разумети, что высота и глубина. У Апостола намерение есть сказать, что Господь и яко Богочеловек всюду проник и всюду положил печать Своего благотворного воздействия. Этим Он и привлек все к Себе, все в Себе соединил и восставил, став источником всякого блага для всего существующего.

Классическое протестантское богословие также исповедует доктрину о схождении Христа в ад. (Аугсбургское Вероисповедание, Арт. III, «О Христе»; Шмалькальденские Артикулы, Часть I; Большой и Малый катехизис).

…монада (единица) от начала подвигшись в диаду (двоицу), останавливается на триаде (троице). И таковы у нас Отец и Сын и Святой Дух: Отец – родитель и производитель [от слова «извождение»] <&he>,а Сын и Дух – рождённое и произведённое. </hellip>

Но гораздо более важными нам представляются иные доказательства.

Принцип грамматики и лексического анализа

Сравнительная степень прилагательного «κατώτερος» (ниже) может использоваться и в значении превосходной степени. Такое нередко встречается в греческом языке.

Например, в 1 Кор. 13:13 не просто говорится, что любовь больше, чем вера и надежда, но утверждается, что любовь – нечто наивысшее.

В нашем случае гораздо логичнее предположить, что слово κατώτερος используется в превосходной степени – самые нижние. Так как сравнительная степень «ниже» подразумевает наличие предмета сравнения. А здесь уместно задать вопрос: ниже чем что? Но в тексте нет никакого сравнения. Так что логично перевести это словом «нижайшие», «самые низкие». А если предположить, что в тексте все же присутствует слово «места» (μέρη), то превосходная степень прилагательного становится практически обязательной. Это не просто «ниже местА», это «самые низкие местА земли».

Если бы Павел хотел сказать, что речь идет только о пришествии Христа на землю, то он вообще отказался бы от сравнительной степени прилагательного и употребил наречие «вниз», «внизу» (κατω), как это сделано в Деян. 2:19 (И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу…)

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Совершенно очевидно, что Павел строит свое рассуждение на крайних контрастах.

Павел начинает объяснять, как произошло наделение верующих духовными дарами. Цитируя 67 псалом, апостол перечисляет три деяния Господа: восшел на высоту, пленил плен, дал дары (в псалме написано «принял», но это неважно, ведь Он принял их, чтобы дать людям). Причем эти действия не расположены в хронологическом порядке. Это прост список того, что сделал Господь.

Фраза «пленил плен» означает, что Господь захватил то, что было пленом для людей. Вполне вероятно, что речь идет о схождении в гадес, где находилась темница духов. Иисус взял в плен обитателей этой темницы, кроме того, Христос взошел на высоту небес и там принял дары для людей, а затем дал эти дары верующим. Эти три разных действия, совершились в трех разных сферах: пленил плен в аду, взошел на небо, дал дары на земле.

Эту мысль подтверждает сильное противопоставление в 10 стихе: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». (Еф.4:10)

Обратите внимание на фразу «превыше всех небес», она как бы намекает на то, что и спуск был «прениже» всей земли. Павел обозначает самые крайние точки представления о вселенной. Крайней нижней точкой вселенной не являются ни земная поверхность (даже Марианская Впадина), ни гробница Христа.

Также фраза «дабы наполнить все» подразумевает заполнение всех имеющихся частей вселенной без исключения, а значит и ада.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Нам также представляется вполне вероятным, что сходные мысли содержатся в [битая ссылка] 1 Петра 3:19 и 4:6.

Кроме того, в Септуагинте содержится практически идентичное нашему тексту выражение, использованное в метафорическом, переносном смысле. Вот этот текст: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы». (Пс.138:15)

В еврейском тексте и в греческом переводе буквально сказано «…образуем был в преисподних земли». Тут образ материнского чрева передан поразительной метафорой. Псалмопевцу чудилось, что утроба роженицы также глубока и непроницаема и так же способна хранить тайны, как и преисподняя…

Разумеется, псалмопевец не имел в виду, что эмбрион находится на утробе, или утроба стала для него могилой. Зародыш глубоко спрятан в материнском чреве.

Ту же мысль передает нам Матфей, приводя слова Самого Христа: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (Матф.12:40)

Господь был не просто на земле, но глубоко в самом сердце земли. Фраза «находиться в самом сердце чего-либо» обычно означает самый центр, т.е. место равноудаленное от границ или поверхностей. Так что Матфей не имеет в виду просто могилу. Ведь могила находится довольно близко к поверхности земли.

Сравните «Красная Площадь находится в самом сердце Москвы». Но нельзя сказать, что район «Медведково» находится в сердце Москвы.

Принцип исследования исторического контекста

Надо сказать, что для первых получателей послания, обращенных язычников было вполне привычно трехчастное деление вселенной. Они не представляли себе вселенную двусоставной (небо и земля). Они знали, что под землей есть царство мертвых. Вполне возможно, что Павел использует знакомые им космологические образы для описания торжества Христа.

Кроме того, послание к ефесянам написано одновременно с посланием к филиппийцам. А, как мы уже упоминали, в Фил. 2:10 Павел недвусмысленно рисует трехсоставную картину мира.

Принцип ясности Писания

Читая этот текст на свежую голову, непредвзято, практически невозможно увидеть во фразе «места земли» родительный падеж приложения.

Такая конструкция довольно редка. Например, она встречается в Иоан.2:21. «А Он говорил о храме тела Своего». Тут ясно содержится приложение «храм-тело», т.е. храм, который есть тело.

Тут совершенно ясный партитивный генитив. Так что принцип ясности Писания отметает точку зрения №1. Хотя и не противоречит точке зрения №2.

Однако первые читатели не были евреями с четко сформировавшимся и укоренившимся в умах образом шеола, как могилы. Читатели были малоазийцами, греками, которые в слове κατώτερα сразу же видели намек на некое «нижнее царство».

Вывод

Мысль Павла проста: Христос наполнил Собою всю вселенную. Ему принадлежит вся власть и сила. Именно поэтому мы просто обязаны использовать духовные дары. Нет оправдания нашей халатности, лени и бездельничанью! Ад пленен, он не сможет помешать нашему служению; небеса дали дары для нас, они благосклонно взирают на наше служение; земля представляет собой плацдарм для нашего служения. Церковь под надежной защитой Христа. Ни ад, ни небеса, ни земля не помешают Церкви трудиться «…к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». (Еф.4:12—16).

Так что дерзайте!

Глава 5. Что такое вода и кровь? И зачем три свидетеля?

Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. (1Иоан 5:6—8)

Эти стихи действительно непросто истолковать.

Во-первых, из-за массы текстологических проблем.

Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания Ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета – Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Комплютенской Библии (1514—1520) рассматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветного теста – Грисбаха, Шольца, Тишендорфа, Вескотта Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются.

Толковая Библия Лопухина

Есть в этом фрагменте и другие разночтения. Однако с весьма большой долей вероятности (критическое 4-e издание Нового Завета от UBS помечает ее индексом А – наиболее вероятно) мы можем реконструировать этот текст следующим образом:

Он есть пришедший через воду и кровь, Иисус Христос: не водою только, но водою и кровью; и Дух есть свидетельствующий, потому что Дух есть истина. Потому что свидетельствующие есть трое: Дух и вода и кровь, и все три – об одном (буквально «в одно», т.е. трое свидетельствуют с одной целью)

Во-вторых, трудности истолкования появляются из-за слабого понимания позиции оппонентов апостола Иоанна. Мы можем лишь предполагать, с кем спорил Иоанн, какую еретическую группу он называет антихристами (1Иоан.2:18,22; 1Иоан.4:3; 2Иоан.1:7). Скорее всего, речь идет о докетиках, поскольку именно они отрицали телесное воплощение Христа. Но природа образов воды и крови весьма неочевидна. Иоанн постоянно менял значения этих образов. То вода у него – это образ Духа Святого (Ин. 5:7—8), то сукровица (Ин. 19:34)

Формулировка вопроса

Вопроса нам задали два: Что такое вода и кровь? Зачем нужны три свидетеля?

На второй вопрос ответить довольно легко. По закону полагалось два или три свидетеля для того, чтобы признать верным какое-либо дело (Втор.17:6; Втор.19:15; Матф.18:16; 2Кор.13:1; 1Тим.5:19; Евр.10:28). Иоанн для доказательства своей мысли берет максимальное количество свидетелей. Какую именно мысль он доказывает мы и постараемся выяснить в процессе толкования.

Возможные варианты толкования

1. Речь идет о событиях жизни Иисуса Христа: крещении, крестной смерти и воскресении.

Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего вода крещения, кровь крестной смерти на Голгофе и дух, т. е., благодатные дарования Св. Духа.

Толковая Библия Лопухина

***

Итак, Иисус пришел водой, то есть объявлен Сыном Божиим чрез свидетельство Отца при крещении в воде. Кровию, когда, идя на крест, говорил: прославь Меня Ты, Отче! и когда принесся глас: и прославил, и еще прославлю, который слышавшие приняли за гром (Иоан. 17,5; 12,28—29). Духом, когда как Бог воскрес из мертвых; ибо воскрешать Самому Себя свойственно одному только Богу, а словом Дух называется Бог, как можно видеть в изречении: Бог есть дух (Иоан. 4,24). Итак, при свидетельстве трех (крещения, креста и воскресения) о сыновстве Иисуса, сыновство Господа непререкаемо.

Феофилакт Болгарский.

Эта точка зрения выглядит слабой, так как не объясняет слов «…пришедший через…». Христос пришел в мир гораздо раньше, чем крестился, был распят и воскрес.

2. Речь идет об очищении грехов.

Но откуда текут эта вода и эта кровь? Они текут из пронзенного бока Иисуса. Это смертный приговор, вынесенный плоти и приведенный в исполнение над ней, приговор всему, что в ветхом человеке, приговор, вынесенный первому Адаму.

У. Келли. Толкование на 1-е Иоанна.

***

Мы осквернены как внутри, так и снаружи. (1) Господство греха над нашей природой и его нечистота оскверняют нас изнутри. Для очищения от этой скверны нам необходима духовная вода, такая, которая может достичь души с ее способностями. Поэтому во Христе и через Христа осуществляется омовение баней возрождения и обновления Святым Духом. Именно на это указывал наш Господь апостолам, когда, умывая им ноги, сказал Петру в ответ на его протест: Если не умою тебя, не имеешь части со Мною.

Снаружи нас оскверняет вина греха и его власть осуждать нас. Это разделяет нас с Богом и навсегда лишает Его благосклонного и милостивого присутствия. От этой скверны мы должны быть очищены искупительной кровью. Закон, или определение небесного суда, гласит: …без пролития крови не бывает прощения, Евр. 9:22. Поэтому Спаситель от греха должен был прийти с кровью.

Оба эти способа очищения представлены в древних обрядах, установленных Богом. Люди и предметы должны были очищаться водой и кровью: …различные омовения и обряды, относящиеся до плоти, установленные только до времени исправления, Евр. 9:10. Пепел телицы, смешанный с водой, через окропление освящал оскверненных, дабы чисто было тело, Евр. 9:13; Числ. 19:9. Да и все почти по закону очищается кровью.., Евр. 9:22. Эти два обряда открывают наше двойное осквернение, а также указывают на двойное очищение, совершаемое Спасителем.

Мэтью Генри. Толкование на 1-е Иоанна

Эта точка зрения базируется также на других стихах из Библии, в которых речь идет об обрядах очищения водой и кровью. Пилат, умывающий руки от крови Праведного Иисуса (Мф.27:24), иудейское богослужение (Лев.14:52; Евр. 9:19).

На наш взгляд, слабость этой точки также заключается в неспособности толком объяснить тот факт, что Иисус пришел через воду и кровь. Складывается впечатление, что речь идет о явлении Христа в мир, а не о Его служении.

3. Речь идет о доказательстве телесного воплощения Христа в полемике с ранними гностическими ересями.

Эта точка зрения имеет два подвида:

А. Речь идет о событиях, произошедших на Голгофе.

Рассматриваемое выражение относится, по-видимому, к Ин. 19,34. Истекшие из ребер Иисуса кровь и вода сразу после Его смерти явились свидетельством подлинности смерти; позже Его пронзенные ребра убедили учеников в истинности Его телесного воскресения (Ин. 20,20,25—27). И то, и другое отвергалось докетами, которые отрицали истинность Его человечества (4,2).

Женевская Библия

На наш взгляд, эта точка зрения не объясняет сильного противопоставления воды и крови одной только воде. Это противопоставление из 6 стиха практически никак не объясняется. К тому же фраза: «пришел через воду и кровь», – также вряд ли относится к моменту распятия.

Б. Речь идет о воплощении Христа.

Это довольно редкая точка зрения, подразумевающая под водой и кровью телесное воплощение Христа. Вода – символ рождения по плоти, кровь – символ души-жизни. Дух Святой – третий свидетель воплощения Христа.

Выбранное решение вопроса

Признавая за каждой из точек зрения право на существование, уважая доводы их сторонников, мы все же приходим к выводу, что верным является толкование под номером 3, пункт Б.

Вот чем мы руководствовались в принятии такого неоднозначного на первый взгляд решения.

Принцип грамматики и лексического анализа в сочетании с принципом аналогии Писания и принципом ясности Писания

За образом воды в писаниях Иоанна не закреплено какое-то одно значение. Иногда под водой понимается Дух Святой (Ин. 5:7—8), а иногда просто вода, в смысле жидкость с формулой Н2О.

Кровь у Иоанна так же может использоваться в некоем символическо-метафорическом значении (Откр. 8:7), а может означать и обычную жидкую соединительную ткань, наполняющую сердечно-сосудистую систему человека: жидкость с лейкоцитами, эритроцитами и т. д.

Однако нам представляется, что образы воды и крови лучше всего толковать в связке с причастием «пришедший» и предлогом «через». Образ Христа, который пришел в мир встречается еще в Ин. 1:11; Ин. 3:19; 1 Ин. 4:2; 2 Ин. 1:7 и еще в нескольких текстах Иоанна. Причем в последних двух текстах Иоанн подчеркивает важность ортодоксального исповедания веры в телесное воплощение Христа. Особенно это характерно для первого послания, в котором Иоанн тщательно доказывает, что Христос не просто казался человеком, но был им, состоял из осязаемой плоти. Например, его осязали руки апостолов (1 Ин.1:1)

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.