Уильям Томас и Кейт Павитт
Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы

THE BOOK OF TALISMANS, AMULETS AND ZODIACAL GEMS

by

William Thomas & Kate Pavitt

WILLIAM RIDER & SON, LTD.

LONDON

1922

Предисловие

Посвящается миссис Дж. М. Уолкер,

в благодарность за представленную ею информацию, которая в течение многих лет являлась

источником большого интереса и радости читателей.

Тема талисманов и зодиакальных камней охватывает обширную область, и трудность, исследования увеличивается в связи с различными мнениями разных авторов в вопросе, к чему относятся те или иные камни, или что они означали у того или иного древнего народа. Все это осложняется архаичностью языков, с которых были переведены большинство записей, помимо этого большинство писателей, описывавших камни, очевидно, не были знакомы ни с астрологией, ни с астрономией.

Настоящий том является результатом многолетних исследований. Оказалось не так уж легко определить истинные источники нашей информации, взятой не только из древних и современных сочинений; пришлось применить личный опыт и даже некоторые эксперименты, проведенные задолго до создания этой книги. Опять же, мы видели, что большинство авторов, особенно современные писатели, местами цитируют друг друга, и первоначальный источник информации не ясен. Мы старались, насколько это было возможно, представить нашим читателям список книг, которые мы изучали и с которыми консультировались в разное время, хотя, из-за древности этого вопроса, остается лишь выносить предположения.

Мы стремились затронуть наиболее интересные темы, полагая, что символы, выражающие верования давно минувших дней образуют основу мистических сил, правильное понимание которых становится все более и более понятно ученым, как и необходимость развития эзотерических наук на сегодняшний день.

Следует заметить, что большинство драгоценных камней имеют схожие свойства, приписанные им, и по мнению древних, были специально созданы для тех типов, чьи планетарные аспекты сопоставляют их с определенным камнем.

Что касается свойств, рассматриваемых во второй части книги, то их нужно рассматривать как общие, и подлежащие изменению, в зависимости от влияния планет, что будет указано в соответствующем гороскопе. При условии, что предоставленная информация оказалась достаточно достоверной и весьма полезной для наших друзей и соратников, читатель должен понимать, что существует множество деталей, недоступных пониманию без соответствующих знаний. Более полную информацию можно получить при помощи изучении упомянутых книг, посвященных этому вопросу.

Мы весьма благодарны г-же Дж. М. Уолкер, предоставившей нам редкие и ценные книги, Дж. Х. Гринопу, эсквайру, который любезно перевел для нас большинство старинных греческих и латинских сочинений; а также, нам хотелось бы поблагодарить дирекцию Британского музея за полученную информацию, и за возможность сделать копии с подлинных талисманов из их коллекции.

У-м Томас, К. Павитт

17, Хановер Сквер. Лондон.

3-е августа, 1914 г.

Часть I
Амулеты и талисманы

Глава I
Введение

Психическое и магнетическое влияние талисманов и драгоценных камней

С давних времен, еще до появления цивилизованного человечества, драгоценные камни и талисманы высоко ценились всеми народами; в первую очередь, из-за их привлекательности, а позже из-за способности приносить удачу и предотвращать несчастья. Ассоциация драгоценных камней с властью, гражданской и религиозной, всегда была заметна; и к привлекательности эстетической можно добавить привлекательность окружавшей их таинственности. Кроме того, из многочисленных и разнообразных признаков богатства и роскоши, ювелирные изделия играли особенно важную роль в жизни великих людей того времени, не только из-за их ценности, но и поскольку они составляли эквивалент крупной сумме денег и во время опасности их легко можно было взять с собой и перенести из одного места в другое.

Знаки и символы сообщали своим владельцам радость и уверенность в своих силах, и предупреждали о грядущих событиях, вдохновляя в них мужество и веру. Романы и трагедии, в которых они сыграли свою роль, а также их значительное влияние на жизни людей и наций, усиливает нашу заинтересованность в них. Так что не следует удивляться, что вера в мистические свойства камней и других талисманов, приписанная им, просуществовала века, и до сих пор во всех странах можно найти достаточно много в них верующих. Тысячи лет назад, понимая их ценность в качестве средства передачи астральных сил и вибрации, философы наделяли их огромным значением, придавая им как духовные, так и материальные силы, сообщая им специальные характеристики, лечебные и целебные свойства.

По всей вероятности, драгоценные камни получили свое начало в самом древнем периоде истории Земли, когда она еще была в расплавленном состоянии, учитывая воздействие на породы огня, прежде, чем затвердевание почвы позволило появиться растительности. Полупрозрачный блеск некоторых драгоценных камней связан с наводнением, которое предшествовало огненному вулканическому периоду. Оттенки, передающие их наибольшую привлекательность, связаны с различным окислением металлов совместно с кислородом, который в разных соотношениях придает им красный, голубой, желтый или зеленый окрас, например: рубин, сапфир, изумруд, топаз и аметист.

Очень трудно с точностью, определить в какой стране драгоценные камни впервые стали носить в качестве украшений, но единое мнение, похоже, указывает на Индию, что же касается их истории, и месторождения, каждые редчайшие продукты природы, драгоценные камни и жемчуга, связаны с Востоком.

Первые записи человечества сообщают известные истории о человеческой любви к драгоценным камням, найденным при открытии путешественниками, и традициям Южной Америки, доказательство, подтверждающее наследство, доставшееся нам от прошлых цивилизаций глубокой древности. В человечестве существует врожденное влечение к прекрасному, воображение, подталкивающее нас придать редкие, драгоценные или некие особенные свойства предметам, в частности, когда источник их красоты не очень заметен.

Это похоже на необычное магнетическое воздействие, которое один человек может осуществлять над другим без каких-либо весомых доказательств супер-физической силы, или магической привлекательности. Так Магнит превосходит Железо, и отсюда следует, что другие полезные ископаемые также могут быть наделены неизвестными свойствами наших обычных физических чувств в настоящее время.

Современные исследования подтверждают старые сочинения, что Вселенная создана из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, в заданном порядке, каждый как бы вырастая от своего предшественника, и все воодушевлено, в первую очередь, Словом, дышащим над ними во время Создания; эта сила и энергия пронизывает все сущее, начиная от человека, который является высшим физическим олицетворением, проходящий через животное и растительное царство к минералам, в которых эта энергия, в силу своего очень медленного атомного изменения, является очевидной. Эта сила проявляется в виде колебаний волн, движущихся через каждую составную часть физического мира, и, в соответствии с условием его среды, помогая и придавая силы, если есть гармония, и аннулированы действия при неблагоприятных условиях. Эта сила или эфирное влияние связано с законом об эволюции или прогрессом, работающем в каждом отделе Вселенной, не ограниченным каким-либо одним царством, а каждый гармонирует друг с другом, будучи по природе могущественным в эволюции человека, чья эволюция на высшем уровнем, и образует средства, посредством которых, человек может действовать на низшие царства и получать от них желаемые колебания. Таким образом, можно интерпретировать утверждение Платона, что «драгоценные камни обязаны своим происхождением звездам», как эфирное влияние, действующее на золотоносный предмет, формирующий их состав. Доказательство несомненной подлинности прекрасных мистических сил и опытов за последние годы стало доступно всем.

Психометрия[1], можно сказать, в действительности, создана, чтобы данная сила не распространялась на человеческие дела, а проникала так же, как нижние царства. Подкрепим это личным опытом, полученным летом 1912 г. Г-н Дж. Веджвуд из Теософского Общества, заинтересованный восприятием цветов при прикосновении к драгоценным камням, и с которым я частенько экспериментировал, однажды зашел ко мне в офис с подругой, миссис Руссак, также из Теософского Общества, и известным оккультистом. В ходе беседы г-н Веджвуд сказал: «Если вы хотите узнать хоть что-нибудь о каком-либо из ваших драгоценных камней, эта дама может вам помочь,» и, желая попробовать, я выбрал два новых камня, которыми я никогда не пользовался, как будет видно в дальнейшем: я передал один камень Руссак, она держала его в ладони минуту или около того, а затем описав мне, насколько я смог понять, процесс его образования; после этого, протягивая его мне, продолжала говорить: «к сожалению, но я не смогу рассказать о событиях, связанных с этим камнем, так как в течение последнего месяца вы изменили его центр тяжести». Камень был бесцветным цирконом, который я только что получил от гранильщика, у которого я оставил его для обработки. Он был овальной формы в необработанном состоянии, и гранильщик посоветовал мне обрезать почти половину, придав камню круглую форму и оставив только лишь половину его истинного размера, более ценную и изящную по цвету, чем это было бы, если бы его обрезали с двух сторон.

Второй камень был кусочком лазурита, и, подержав его некоторое время в руках, пророчица сказала: «Я ощущаю теплую, дружелюбную вибрацию от этого камня, и насколько я понимаю, у него нет истории, он готовый камень; но должно быть он оказывается под вашим влиянием в добрых условиях». Камень был отрезан от большого лазурита и передан мне в необработанном, грубом виде, неким человеком в знак признания за небольшую услугу, которую я ему оказал, но которая сыграла весьма важную роль в его жизни.

Эта способность оценивать и вступать в контакт с душой вещей, к сожалению, в настоящий момент, ограничена, хотя присуща каждому человеческому существу, и считается скрытым смыслом, который становится распространенным среди грядущего поколения, открывая небывалые области и делая решительные шаги вперед в эволюции человечества.

Замешательство и сомнения возникли относительно точных свойств камней, упомянутых ранними писателями, из-за их метода описания всех красных камней как Рубины, всех зеленых камней как изумрудов, и всех синих камней как сапфиров; эта путаница не исчезала из-за сложности большинства восточных языков, не говоря уже о художественной свободе, принятой современными поэтами и авторами (которые, вероятно, не знают о необходимости астрономических или астрологических знаний, в качестве основы зодиакального расположения камней,), используя наш календарь, который означает камни месяца с такими украшениями, о которых говорит их фантазия.

Библейский первосвященник носил нагрудник с драгоценными камнями, означающими 12 месяцев года и считалось, что божественные откровения получены блестящими или тусклыми камнями, уримом и туммимом, согласно некоторым присущим им свойствам, указывающим, принято ли искупление или нет. Эти 12 камней с выгравированными именами Бога, обладают мистической силой над Зодиаком, гармонируя с 12 ангелами и духами, которые схожи с 12 племенами Израиля.

Происхождение талисманов и амулетов теряется во мраке веков, но если мы вернемся в прошлое, то сможем проследить по человеческим записям, где их следует искать; термины «талисман» и «амулет» образовались от смешанного использования и считаются синонимами, хотя в своих записях в «Археологическом журнале», преподобный C. В. Кинг пишет: «Значение этих двух слов различается. Талисманы, будучи концепцией арабского языка Греции, означали влияние планет или зодиака на человека, рожденного под этим знаком. Таким образом, в старину, талисман являлся по своей природе символической фигурой или знаком, выгравированным на камне или металле, либо нарисованным на пергаменте или бумаге, и использовался в двух случаях: приносить любовь и предостерегать от опасности своего обладателя. Последней и единственной целью являлся предмет амулета, с его латинским значением, предостерегать своего предка, будучи Амалиором. Плиний цитирует слова сельского жителя о цветке цикламене, который должен находится в каждом доме человека, потому что, он содержит ядовитые плоды, не имеющих сил навредить, и они называют этот цветок Амулетом.»

Вера в них отнюдь не является универсальной как в былые времена, и для вдумчивого человека большинство атрибутов не были приемлемы; в то же время, с ростом знаний о точных силах, открывающих новые полномочия человечеству и к которым мы потихоньку приближаемся, многие люди готовы признать, что, возможно некоторые активные силы в мыслях конкретизируются в виде талисмана или амулета, который возможно сделан для конкретной цели, либо для конкретного ношения, становясь постоянным напоминанием своему обладателю и несомненно, усиливая его цели и пожелания.

Символы, часто религиозного характера, легли в основу талисманов и оберегов с древнейших времен, заняв очень важное место в человеческих делах, власть развивалась перед цивилизацией для символизма, и путем признания определенного порядка в физических делах, она, несомненно, являлась важным фактором в создании человеческих законов. В современных религиях, данный закон признается использованием каждого символа в соответствии с характером торжественного богослужения, где цвет также играет важную роль.

Очень часто слышишь, что религия осуждала идолопоклонство, поскольку его Бог или Боги олицетворяли человека или животного. Это было свойство выраженной фигуры, но почитают не саму фигуру, ей не преклоняются; хотя христиане были бы возмещены, если бы использование агнеца и орла, в качестве символов их службах, понесло бы обвинение в идолопоклонстве этим эмблемам!

Сила духа в качестве символа совершенно очевидна, относительно Креста, возможно понятого, когда мы думаем о мучениках, которые пережили самые мучительные пытки, которые человеческий мозг мог бы придумать, придерживаясь веры в силу символа.

У дикарей были свои тотемы, в которые они верили, приписывая им конкретные свойства и веруя в то, что тотем помогал им победить в сражениях и борьбе за существование.

Те наши читатели, которые обладают знаниями в области астрологии и влиянии планет, способны понять различия между каким-либо металлом или камнем, управляемыми определенной планетой, и любым человеком, который попадает под влияние этой планеты.

В сочинениях философов и алхимиков средневековья, представлены направления, где эти талисманы должны быть, либо откуда они берутся при благоприятных аспектах, так что работа может получить оживленные лучи, исходящие от представленных планет.

Глава II
Талисманы первобытных рас

Топор – Стрелы – Свастика – Змея – Переплетенные треугольники

Среди первобытных рас, топор являлся символом Вождя, Бога, или Божественного существа, и произошел в эпоху неолита или каменного века, который закончился в Европе около 2000 лет до н. э.

Несомненно, это было первым оружием первобытного человека, и в дополнении к этому орудие постоянно использовалось при расчистке пути, перемещаясь с место на место, а также для вырубки древесины при постройке укрытия. Исходя из этого, легко представить себе его связь с силой, могуществом и полезностью; его символика, использующаяся для выражения этих свойств, является логическим заключением, в то время как найденные останки в разных частях света, являются доказательством того, что его использование для этой цели было универсальным, и среди первобытных рас, топор стал признанным иероглифом Бога, Вождя или Правителя; более того, как символ власти, его место занял Государственный Меч, который прежде носил король на важные торжества (эта процедура продолжается даже по сей день).

Рис. 1. Амулет в виде первобытного топора

Среди останков каменного века, талисманы, в виде основы топора, были обнаружены с отверстием для подвески, (см. рис. 1) что видно на примере сланцевой плитки периода неолита, найденной в Португалии. Ее орнамент означает Божество в женском аспекте, как представлено первобытным человеком, который впервые воодушевил женское начало, отслеживая свое собственное происхождение и положение в племени по матери.

Рис. 2 изображает имеет синий кремневый талисман из Египта; а рис. 3 – гематит, пришедший с Верхнего Конго, где туземцы, в настоящее время, считают его весьма эффективным талисманом от болезней.

Рис. 2

Рис. 3

Амулет «Стрела эльфов»

Стрелы, по их символике имеют то же смысл, что и топор, но в Японии кремневые наконечники стрел считались дождем с неба, или каплями летящих духов. Они были очень популярны в первые дни нынешней цивилизации, как амулеты, защищающие их обладателя от болезней и предотвращающие от дурного глаза; в то время, как в Европе, они рассматривались как изделия эльфов (стрелы эльфов или оружия фей), вода, в которую они попадали, считалась очень эффективной при лечении женских заболеваний (см. рис. 4).

Свастику, один из самых древнейших и, безусловно, самый универсальный символ при познании талисманов, можно проследить еще в эпоху неолита, и были найдены ее гравировки на каменных орудиях того периода. Ее можно повстречать во всех частях Старого и Нового Света, и на самых древних руинах и останках, таким образом, переживая века активно используясь вплоть до нашего времени. Несмотря на свою древность и тот факт, что некоторые писатели уверяют, будто она использовалась у египтян, мы не можем найти ее в качестве символа, использовавшегося ими, помимо некоторых останков в Британском, и специалисты, с которыми мы консультировались по этому вопросу, также не знали о ее существование среди египетских записей.

Она использовалась задолго до того, как ей дали имя, и проводились длительные дискуссии, является ли ее правильная форма обращенной налево или направо, при этом, насколько нам удалось выяснить, оппоненты не пришли к определенному заключению. Обе формы были равно популярны, и найдены во всех странах; в то время как на стенах скал буддийских пещер Индии, они используются в большом количестве, с орудием, повернутым в обоих направлениях, часто на протяжении той же надписи.

На санскрите ее имя означает Счастье, Удовольствие, Удача. Су – «хорошо», или «добро»; Асти – «время», соединив эти слова получим «Хорошее время»; и это выражение все еще используется в Индии, Китае и Японии, как амулет долговечной жизни, удачи и счастья.

Рис 5. Свастика левонаправленная из топоров

Рис. 5 изображает щит бронзового века, с фоном тускло-красной эмали, и с оружием, направленным влево; в то время как на рис. 6, взятом между ног статуи Будды из Цейлона, оно повернуто вправо. Ее также можно найти среди следов этого Божества, иногда обе формы, использовались для выражения одного и того же. В Китае, знак свастики произносится как Ван, означая огромное количество, множество, великое счастье, долголетие, используются обе формы, но чаще всего то, что повернуто налево.

Рис 5. Свастика правонаправленная цейлонских джайнов

Джайны Индии рассматривали его как символ человеческих успехов, правое орудие A (рис… 6), выражающий нижнюю ступень жизни, как протоплазма; нижнее орудие B указывает на развитие души, и через жизнь растений и животных; C выражает развитие человека, а D – духовную жизнь, уровень, на котором душа полностью освобождается от материи, от практики, от трех драгоценностей, правильной веры, правильных знаний, и правильного поведения. В своих храмах, во время крещения или обряда, данный символ выдвигался на первый план, глава кандидата, как благословение, защищающее от злого влияния. Она использовалась в качестве эмблемы Всевышнего, Всемогущего правителя небес и земли, указывая на Божественные силы, рассекающие просторы Вселенной; это также рассматривается, как знак благословения и благоприятное предзнаменование у буддистов и всех восточных наций, а также, когда повернут налево, как символ солнца, Осенний период, и когда повернут направо – Весенний период.

Рис. 7. Тройная свастика на гербе о-ва Мэн

В Европе свастика была определена как Молот Тора, Бога громов и молний, Бога воздуха; скандинавы верили во власть над демоном воздуха, и щит герба острова Мэн – свастика, образующаяся из трех человеческих ног, это наследство от первых поселенцев их расы. Конечно, можно встретить свастики и с 5 и 6-ю конечностями, скорее всего выражая этим колесо Дхармы (закона) или колесо Будды; в то время как трехконечная фигура часто используется в Пенджабе и других частях Индии. Мохаджин Лог (банковский или денежный класс) используют ее в качестве украшения, которое не только носят, но и украшают свой дом, особенно над дверью.

Кроме того, этот символ указывает на молчаливого аскета, сидящего, сложив руки на груди, нога на ногу, и каждая ступня на противоположном бедре, которая предписана данной позе, и так похожа на изображения индийских богов.

Доктор Айтел говорит, что этот символ часто отливали на колоколах в средневековье, и что служит тому примером, все еще существует в Эплби, Скотеми, Вальдингаме, у епископа в Нортоне, и у Барквита в Линкольншире, Хатерседжа в Дербишире, Максборофа в Йокшире и у многих других.

Тот факт, что этот символ находят повсеместно в Индии, Африке, Северной и Южной Америке, Азии и Европе, является сильным аргументом об истинном его происхождении, потерянном в далеком прошлом и некоторые писатели полагали, что он – является доказательством связи между этими континентами и затерянной Атлантидой.

Змея, на протяжении всех веков, привлекала внимание человека, которому ее различные характеристики предоставляли возможность выражать различную символику; из-за продолжительности ее жизни, она использовалась как символ вечности, и как талисман долголетия, здоровья, и живучести, а когда она изображается с хвостом во рту (эта форма особенно заметна на древних кольцах), это означает вечный союз, в то время, как ацтеки использовали ее, как символ Солнца, означающий бесконечное время, начало, развитие и уничтожение, и считали, что она обладает прочными защитными свойствами.

Рис. 8. Японский амулет в виде змеи из Британского музея о-ва Мэн

Когда ее представили в виде спирали, ее складки означали наследие веков, и если хвост скрыт, то это означает непостижимую древность (см. рис. 8), которая взята в качестве примера из древней Японии и в настоящее время хранится в Британском музее.

В первобытные времена змеи семейства питонов достигали огромных размеров и, естественно, наводили страх и трепет на древних людей. Во всех первобытных религиях, мы находим стойкое убеждение, что душа человека после смерти переходит в змею для регенерации и обновления, символизируя сброс кожи змеей раз в год и заново возрождаясь.

На востоке, это напоминает прохождение солнца в небесах по кривой линии, схожей с этой змеей, и ее быстрое развитие по спирали, хотя без ног и рук или других органов, при помощи которых другие животные передвигаются, это означает молнию или огонь, оживленный принцип жизни с хорошей стороны, а если враждебный, то несет зло и неудачу.

В Египте, змея в виде Урея, который находится на голове фараона, как знак царской власти, символизирующий божественную силу, мудрость и энергию, и у каждой открытой могилы царя на обеих сторонах дверей была нарисована змея для защиты и охраны тела изнутри.

Она же впервые стала символом несчастья, когда эта форма была возложена на Сета (после убийства им Осириса) при его попытке убежать от мести Гора.

Рис. 9. Ананта – змея бога Вишну

В индийской религии, змея известна, как Ананта, или бесконечная, как символ бесконечности и вечности; Вишну, Творец, изображен спящим на этой змее, чьи бесчисленные головы образуют козырек над Богом, каждая из которых пристально следит за его пробуждением, когда новые создания и новый порядок вещей будет установлен, и оценен как талисман знаний, мудрости и понимания.

Змеи посвящались Великому богу Медицины, поскольку они способны продлевать свою молодость, сбрасывая кожу, поэтому жезл Эскулапа изображен в виде двух переплетающихся змей, эмблема медицинской науки, и в храме в Эпидавре был расположен наиболее важный лечебный центр «Метрополис», где находилась большая змея, символизирующая здоровье и живучесть. Как символ, она использовалась в соответствии с Церерой, Меркурием и Дианой с их самыми благотворными свойствами; в то время как Питон (Пифон), в виде монстра, выражал все зло.

Печать Соломона, также известная своими переплетенными треугольниками, является другим древнейшим талисманом, который использовался в каждой религии; но хотя говорят, что был символ, благодаря которому мудрый король управлял гениями, он не мог возникнуть с ним, поскольку его использование началось гораздо раньше, чем был дан закон Моисея. Как талисман, он считался всемогущим, будучи идеальным знаком Абсолюта, и носился для защиты против всех невзгод, опасностей, и несчастий, и хранил своего обладателя от всякого зла.

Рис. 10. Индийский талисман из переплетенных треугольников

В его составе, треугольник с вершиной вверх означает Добро, а перевернутый – Зло: треугольник с вершиной вверх характерен для Троицы, существующей во всех религиях; в Индии, Китае и Японии, все его три угла изображают Брахму, Вишну и Шиву, Творца, Хранителя и Разрушителя или регенератора; в Египте, он выражает Осириса, Исиду и Гора, а в христианской церкви Святую Троицу. В целом, он олицетворяет элементы огня и духа, состоящие из трех доброделей: Любви, Истины и Мудрости. Треугольник с вершиной вниз выражает элемент воды, и свойствен материальному миру, либо трем врагам души: Миру, Плоти и Дьяволу, а также кардинальным грехам, зависти, ненависти и злобе.

Таким образом, значение двух переплетающихся треугольников, является триумф души над материалом, и в начале нашей нынешней цивилизации, считался всемогущим талисманом, особенно при использовании Тау-креста, еврейского Йода, либо Т-образного креста, увенчанного кольцом.

Рис. 10 является индийской формой такого талисмана, и имеет в центре символ Солнца.

Глава III. Древнейшие обереги

Тау-крест – Аум Ma Ни Пад Ме Хум – Индийские талисманы – Ганеша с головой слона – Хануман – бог обезьян – Восемь знаменитых эмблем Будды – Колесо жизни – Моллюск – Две рыбы – Диаграмма удачи – Лотос – Лягушка – Три драгоценных камня

Рис. 11. Двойной молот судей и аукционеров восходит к первобытному каменному топору

Из многочисленных и различных символов и талисманов, дошедших до нас сквозь века, Тау-крест является одним из самых древнейших и, несомненно, является прототипом всех современных крестов; вероятно, он произошел от иероглифического двойного топора, используемого первобытным человеком, и обозначающим Божественные атрибуты власти и силы, принадлежащие единственного топору, упомянутому в предыдущей главе. Он и до сих пор считается эмблемой власти в форме молотков Гавел или Маллет, с которыми аукционер проводит продажи собственности, а председатель суда контролирует публично контролирует заседания, как и глава масонов и в различных ложах тайного общества. Ранее, его также носили как талисман могущественной силы, который защищает своего обладателя от болезней воспалительного характера, предохраняет от укусов змей и других ядовитых насекомых (см. рис. 11). Моисей, в своих учениях в египетском храме, будучи знакомым с его символическим значением, также использовал Тау-крест, с медным змеем, для спасения израильтян в пустыне, когда они страдали от укусов змей. Эту форму креста можно найти во всех известных религиях обоих полушариях, и никогда не рассматривался как символ вечности и возрождения. В связи с этим, Джон Дадли в 1846 г., напишет, что: «такой глубокий и таинственный смысл, возможно, был предназначен нашим Спасителем, умиравшем на кресте, передавая духовную жизнь и бессмертие всему человечеству». Также это был знак, упомянутый у Иезекииля (IX,4), установленный во лбах тех, кто освобождался от божественного наказания в Иерусалиме; Тау-крест можно увидеть на различных старинных предметах из цветного стекла, как описано в Библии. Еще одним примером его значения является то, что он также фигурировал при перекличке римских легионов, Тау-крест писали в списках напротив имен тех, кто выжил после битвы, а Тета – напротив павших в бою.

Тау-крест также являлся амулетом, принятым Антонием Коптом, египетским отшельником, способным излечивать рожу (диффузионные воспалительные поражения кожи) и применялся в качестве амулета от лихорадки Св. Антония (вследствие чего и была названа эта болезнь). Крест этот как амулет приносил большую пользу и был весьма популярен, особенно среди евреев, которые использовали его вместе с различными магическими формулами как для лечения рожи, так и для лечения эпилепсии, или падучей, как указывал преподобный С. В. Кинг. Мы также узнали из Гросса, что братство, известное как Орден Св. Антония, учреждено в 1095 г. Гастоном Франком. Монахи этого ордена сделали предметом жизни беззаветное служения тем, кто страдает от лихорадки Св. Антония, причем мощи святого считаются наиболее эффективными при лечении этого заболевания. Нам также сказали, что это братство носит черное одеяние с голубой буквой Т на груди, этот символ известен как крест Святого Антония. Поскольку этот святой обычно используется при лечении эпилепсии, а также рожи, то Тау-крест стал считаться талисманом от обеих болезней.

В «Археологическом журнале», мы нашли следующее:

«Среди изображений Стотарда, есть сэр Роджер де Буа и леди, каждый из которых носит на правом плече круглый значок в виде Тау креста на котором появляется слово Антоний», что свидетельствует о том, что сэр Роджер также принадлежал к братству, в то время как в Ирландии, крест Св. Антония используется по сей день в качестве амулета от болезней.

Аум, мистический символ Божества, впервые был представлен в Европе переводом Гиты, в котором говорится, что запрещено произносить его вслух, и его полное выражение все еще используется как талисман по всей Азии. Обычно оно произносится как «Ом», но, будучи трехсторонним, кажется, по мнению большинства известных ученых санскрита, произносится как АУМ или АОМ, или AWM, формируя три буквы санскрита, лучше всего подходящие для его выражения. Датой его универсального использования принято считать XIII век до н. э. Она представляет индусскую триаду, или триформу Божества, три в одном, A – Творец, У – Хранитель, и М – Разрушитель, или Преобразователь, и образ Ветхих дней; а в «Книге Питрис» написано: «Муж такой же древний, как и жена, жена такая же древняя, как и муж, а сын такой же древний, как муж и жена, и только один, кто содержит все это называется АУМ.»

Рис. 12. Амулет AUM MA NI PAD ME HŪM

Значение звучания AUM MA NI PAD ME H M (АУМ! Драгоценность в лотосе HŪM) очень важное, и очень почитаемо (см. рис. № 12) в буддизме на Тибете, по Уодделлу. Заметим, что как записано в «Мани Кахбум»[2], этот амулет приносит великое счастье, процветание, знание, а также способы избавления от врагов и всех зол на земле, в то время как благочестивый твердо верит, что они размышляют над волшебным предложением в рамках их молитвенного колеса, днем и ночью они оберегают серии возрождений, в противном случае это неизбежно, и когда их жизни оборвутся, они сразу пройдут в рай Будды,

«АУМ прекращает возрождения среди богов,
Ма среди титанов,
Ни, как человек,
Пад, как зверь,
Ме, как тантал, и
Хум, как житель Ада».

Для каждого из этих слов дается особый цвет этих 6 условий возрождения:

«Аум – религиозно белый,
Ма – синий титановый,
Ни – человечески желтый,
Пад – животный зеленый,
Ме – танталически красный,
Хум – дьявольски черный.»

Также существует специальные четки, которые повторяют этот амулет, состоящие из раковин или хрустальных бусинок; при их употреблении, правая рука проходит по четкам, сплетенным и свисающим книзу, и рука с поднятым кверху пальцем доходит до груди и задерживается там. Аум произносится с ударением на первый слог, первая бусинка берется, поднимая большой палец, и быстро, нажимая на верхушку, достигает бусинки на внешней стороне второй, прикоснувшейся к первому пальцу, на протяжении всего предложения, бусинка, все еще сжатая, плавно передвигается вправо, и по завершению этой молитвы, падает на ладонь; а с другим АУМ, следующая бусинка продолжает цикл, по завершению каждого цикла четок, прикасаясь к каждому хранителю бусинок, говорят следующее,

Ом! Ах! Хум!

В странах, где практикуется буддизм, особенно на Тибете и в Индии, этот амулет изображен на шелковых флагах, порхающих на высоких флагштоках, поэтому, когда флаг обдувается ветром, предложение может донестись до небес для получения благословение на всю округу.

Молитвенное колесо, которое состоит из этого таинственного предложения, напечатанного на длинных шелковых лентах, намотанных на цилиндры, вращается по часовой стрелке священником-ламой. Он предельно строг, исполняя этот обряд, полагая, что изменение молитвы также повлияет на результаты заклинания.

В Индии, Аум считается эмблемой Божества, произнесение его, дарует тысячи благ верующим; и учитель-брахман, при созыве собрания, будет упоминать это слово, начиная свою речь, а также при ее завершении, ибо он не может отказаться своих знаний и воззрений.

Индийские талисманы

В Индии, как и в других странах, мы видим, что талисманы очень часто имеют религиозное происхождение, и представления Божества, в основном, защищают своих обладателей, а также их духовное и материальное благополучие. Вера в богов Троицы универсальна, Брахма – Творец, Вишну – хранитель и реставратор, а Шива – разрушитель и регенератор. При развитии различных сект, Вишну, изначально, рассматривался как олицетворение солнечной энергии, став верховным богом, и верующие в Вишну («вайшнавы») приписывают ему все качества триединого бога, его образ и различные символы, бытуют среди самых обычных индийских талисманов. Полагалось, что у него есть 10 аватаров или воплощений, в которые его дух сходил в человеческой форме для совершения великих преобразований и восстановления мира; десятое его воплощение еще впереди – оно послужит для полного уничтожения нечестивых с целью восстановления и очищения мира.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Психометрия – искусство восприятия прошлых событий отдельной группой лиц с владением чего-то, принадлежащих им, например перчатка или драгоценный камень.

Вернуться

2

Одна из священных книг тибетского буддизма (прим. ред.).

Вернуться