Дмитрий Гардин
Руны и амулеты: большая книга талисманов

Часть 1
Краткая история магической символики

Магические знаки, символы и атрибуты пришли к нам из глубочайшей древности. Они появились в человеческой культуре вместе со способностью мыслить, когда человек как биологический вид начал осознавать себя и свое место в окружающем мире. Они пришли вместе с первыми попытками людей понять суть вещей и явлений, проникнуть в их природу, наполнить их распознаваемыми смыслами. Знаки и символы развивались и совершенствовались по мере усложнения структуры человеческого мышления. Они эволюционировали параллельно с человеческим сознанием, постепенно наполняясь все более глубокими и сложными системами значений.

Отдельные элементы магических знаков проявляют себя еще в эпоху верхнего палеолита, в древнекаменный век. Их появление совпадает с приходом в мир первого гоменида – древнего пещерного предка Homo Sapiens, использовавшего каменные орудия и еще не умевшего обрабатывать землю. Разум гоминида находится в зачаточном состоянии, его сознание только начинает формироваться, но, тем не менее, он уже начинает использовать примитивную символику, испытывает смутную потребность в постижении бесконечности, раскинувшейся над его головой.

Именно тогда появляются первые наскальные рисунки, изображающие охоту, войну или смерть. И именно тогда проявляют себя первые робкие символы, несущие в себе следы абстрактного мышления – направленного на постижение реальности вокруг и внутри себя.

Это происходит приблизительно в сороковом – тридцатом тысячелетии до нашей эры. И это только согласно той информации, которая известна ученым! Множество современных исследователей приходят к выводу, что, возможно, мы не первая цивилизация на нашей планете. Слишком много свидетельств своего присутствия оставили нам те, кто жил здесь до нас. Геоглифы пустыни Наска – загадочные рисунки таких размеров, что их видно даже из космоса. Окаменелые следы ботинок с двойной рифленой подошвой, отпечатанные в древнем граните, которые были найдены при разработке угольных шахт в Неваде и которые ученые датируют непостижимой для нашего ума цифрой – 290 млн. лет до н. э. Гигантские скелеты человекоподобных существ высотой от 12 до 15 метров, которые постоянно откапывают археологи в Аравийской пустыне. И, наконец, огромные, глубокие кратеры, словно от сверхмощных взрывов, в джунглях центральной Индии, где до сих пор зашкаливают счетчики Гейгера…

Примеры можно приводить до бесконечности. Тем не менее, они не добавляют ответов, только ставят перед нами новые вопросы, зачастую – совершенно тупиковые. О развитии нашей цивилизации нам известно гораздо больше, и поэтому мы вполне достоверно можем проследить за историей эволюции человеческого сознания, а вместе с ним – и за становлением магического символизма в культурах различных эпох и народов.

Основы магического символизма

Первым полноценным магическим символом, пришедшим к нам из эпохи неолита, считается круг.

Изначально этот простейший и уже ставший привычным для нас знак символизировал внутреннее и внешнее, познаваемое и непознаваемое.

Пространство внутри круга отождествлялось с внутренним, познаваемым миром человека.

Соответственно, то, что лежало за пределами круга, выражало сферу непознаваемого, скрытую от понимания.

Но впоследствии мыслителям древности стал очевиден тот факт, что внутренний мир ничуть не проще для понимания, чем мир внешний. А лежащее внутри настолько же глубоко и непознаваемо, как и лежащее снаружи. Начался длительный период самоосознания человеческого индивидуума, в результате чего смысловое наполнение символа «круг» претерпело значительные изменения.

По прошествии веков после его появления в знаковой системе круг начал ассоциироваться в сознании людей с бесконечностью и извечной цикличностью всех внутренних и внешних явлений.

Осмыслив и приняв бесконечность мира, человеческий разум стал прогрессировать с постоянным ускорением. Именно тогда начинают возникать все более сложные символы, наполненные от раза к разу все более обширными системами значений.

Так появляется равносторонний крест, который сразу же становится универсальным знаком единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых различных культурных и религиозных системах по всему миру.

Но человеческий дух не стоит на месте, он продолжает развиваться. И теперь уже не только в интеллектуальном, но и в нравственном аспекте. И символ «крест», конечно же, развивается вместе с ним. Теперь он все чаще выступает как модель самого человека, его внутреннего устройства. Чуть позже – ассоциируется с жизнью, плодородием, бессмертием, духом и материей в их единстве, с активным мужским началом, с идеей процветания и удачи. В разные времена и в разных культурах знак равностороннего креста претерпевает колоссальное количество смысловых трансформаций, постоянно и бесконечно расширяя диапазон вложенных в него значений. От года к году, от культуры к культуре он становится все более глобальным.

Апофеозом развития данного символа в человеческом сознании стало его отождествление со вселенской гармонией и законом вселенского баланса, которое максимально проявило себя в словах Иисуса Христа. Демонстрируя слушателям равносторонний крест, он сказал: «Запомните: что вверху, то и внизу, что справа, то и слева. Жизнь и смерть – одно. Тьма и свет – одно. Мир – это равновесие. А в перекрестье, в самом центре – Я, Наблюдатель!»

И совсем не важно, действительно ли существовал Иисус или нет. Относятся ли свидетельства его деяний к истории этого мира или же к его мифологии. Был ли он реальным человеком, вымышленным персонажем или же собирательным образом. Все это не имеет значения. Главное – Иисус с его символизмом присутствует в сознании миллиардов людей, он действует через их умы и души, вполне реально меняя структуру мышления, и изменения эти выражены в конкретных, вполне материальных проявлениях окружающего нас социума.

Мифы, как и исторические персонажи, действуют через символику, которую в себе несут. На примере знака креста мы можем отследить, как трансформируется и глобализируется значение символа, попадая в ту или иную среду, культуру или же в поток общественного сознания.

Ровно то же самое происходило с каждым древним, первичным знаком – кругом, треугольником, квадратом.

Современный человек об этом не задумывается. Указанные магические символы плотно окружили нас со всех сторон, стали бытовыми и обыденными; и мы порой просто не способны понять и принять, что эти элементарные геометрические фигуры создают структуру нашего мышления, бессознательную часть сознания, формируют нашу психику! И именно на них базируется то, что мы называем личностью!

Тем не менее, мы даже не знаем первичных значений этих крайне важных символов. Давайте же исправим это досадное недоразумение.

На рисунках ниже изображены два равносторонних треугольника. Один направлен вершиной вверх, основанием вниз, другой – напротив, «смотрит» вершиной вниз, тогда как его основание направлено вверх. Это – «Анима» и «Анимус», женская и мужская душа, женское и мужское начало.

Женская душа, Анима – это треугольник вершиной вверх. Своим основанием символ «собирает» восходящий поток энергии, идущий от Матери-Земли. Затем он направляет эту энергию в собственном пространстве при помощи боковых сторон и концентрирует ее в вершине, откуда и происходит сфокусированный выброс потока вверх, в бесконечность.

Зная суть данного символа, мы автоматически начинаем понимать функциональное назначение пирамидальных комплексов.

Задача любой пирамиды – собирать основанием энергию земли, «сжимать» ее в вершине и выбрасывать направленный поток в космическое пространство. Куда уходит энергия, излучаемая пирамидами, и для кого она предназначена – мы пока не знаем. Можем только догадываться.

Если же к полученным знаниям мы добавим тот факт, что восходящий поток – это энергия эмоций и чувств, то нам станет окончательно ясно, почему именно треугольник вершиной вверх символизирует женскую суть. Ведь ни для кого не секрет, что женщина в гораздо большей степени, чем мужчина, живет чувствами и эмоциями.

Мужской же треугольник, Анимус, напротив – направлен вершиной вниз, а следовательно, «собирает» и фокусирует нисходящий поток – энергию космоса, которая несет в себе все качества структурированного сознания – четкость, ясность мысли, логику. Именно поэтому говорят, что мужчина больше живет головой, нежели чувствами. Логика в нем доминирует над эмоциями.

Теперь рассмотрим еще один первичный символ – квадрат. Он также является древнейшим проявлением человеческой мысли и несет в себе огромное количество значений. Так, квадрат благодаря своей конструкции воплощает собой сакральное число «4». Четыре прямых угла квадрата. Четыре стихии, создавшие мир и до сих пор в нем действующие. Четыре стороны света. Четыре лунные фазы. Четыре времени года. Четыре луча равностороннего креста, символизирующего, как мы уже говорили, равновесные силы Вселенной. Четыре полюса Тетраграмма (в Каббале), удерживающие Реальность в проявленной, плотской форме. Четыре изначальные формы первичного вещества «Махат» в индуизме. Четыре всадника Апокалипсиса. И, наконец, четыре таинственных зверя, явившихся пророку Иезекиилю, у каждого – по четыре лица, четыре крыла, и каждый – на повозке о четырех колесах. Кстати, у современного легкового автомобиля – тоже четыре колеса. Именно такое их количество придает транспортному средству устойчивость и стабильность. Не три, не два, не пять – именно четыре!

Собственно, квадрат как геометрическое проявление числа «4» и символизирует стабильность окружающей реальности, которая возможна лишь при взаимодействии в ней четырех разнонаправленных векторов энергии, четырех полюсов Силы.

Указывая на четыре стороны света, квадрат и равносторонний крест лежат в основе всех символов ориентации: земной, небесной, пространственной и временной. Поэтому они и являются ключевыми знаками как древнего, так и современного магического символизма. Они создают фундамент для любого талисмана, амулета или оберега, к какому бы культурному или временному пласту он ни принадлежал!

Это очень важный момент. Осознав его, мы поймем алгоритмы, по которым работают невероятно сложные механизмы нашего сознания.

Формирование сложных магических символов

По мере своего становления знаки способны сливаться друг с другом, создавать общее смысловое пространство, объединять системы несущих значений в интегральное поле глобальной Идеи.

На рисунке мы видим яркий пример такого слияния. Сакральный знак «равносторонний крест» интегрируется в глобальный первичный знак «круг». В своем единении они образуют первый в истории человечества солярный символ. Слово «солярный» дословно переводится как «солнечный» и происходит от названия руны «Сол», которая в руническом Старшем Футарке означает «Солнце».

В итоге получается мощнейший защитный и гармонизирующий символ, который замечательно работает и по сей день. Значение «бесконечность», которое несет в себе круг, объединяется в нем со значением «вселенская гармония» равностороннего креста. До сих пор археологи раскапывают в скифских курганах десятки таких талисманов, сделанных из бронзы.

А вот еще один пример. Три равносторонних треугольника ориентации «Анима», несущие в себе материнский принцип Матери-Земли, наложены друг на друга. Вместе они образуют сложный знаковый узел, который в традициях славянских и скандинавских племен назывался «Валькнут».

Валькнут символизирует единение и взаимопроникновение трех миров – Хели, Мидгарда и Асгарда. Хель является Нижним Миром, где властвует Тьма, и доминируют процессы разрушения. Асгард же, напротив – Верхний Мир, где живут боги, и здесь энергия обретает новые формы в светлых Актах Созидания. И разрушение, и созидание – две неотъемлемые друг от друга части одного и того же вселенского процесса. При разрушении энергия выделяется, при создании новых форм она только поглощается. Поэтому оба этих атрибута реальности важны и зависимы друг от друга.

Без энергии не будет нового материала для строительства. А энергия выделяется только по мере распада старых отработанных форм. С другой стороны, если созидательные процессы начнут отставать, очень скоро нечего станет рушить, и физическая реальность прекратит свое существование. И в том, и в другом случае Вселенную ждут коллапс и уничтожение. Так что материальность и упорядоченность мира держатся только на хрупком балансе этих двух первичных потоков – потока разрушающего и потока созидающего. Баланс же этот, в свою очередь, обеспечивается Мидгардом, проявленной реальностью, миром, в котором мы с вами живем. Здесь, в Мидгарде, оба этих потока гармонизированы, что позволяет первичной божественной программе создавать упорядоченность из хаоса на физическом уровне.

Казалось бы: всего лишь три треугольника, но какую глобальную систему значений они несут в наше сознание! До сих пор знак «Валькнут» используется в инициирующих и магических практиках, активно участвуя в отправлении сложных обрядов и ритуалов.

Или еще один хорошо известный каждому из нас знак – «Звезда Давида». Уверен, если задать вопрос о его происхождении, 99 % людей ответит: «Да это же еврейский символ! Это знает каждый школьник!» Это – классическое заблуждение, которое если о чем-то и свидетельствует, так только о бездарности системы современного образования.

А вот вам реальные факты…

Этот бесхитростный, но мощный знак лишь в XIX веке был заимствован еврейским народом и начал активно использоваться в его символике и геральдике!

А между тем, это очень древняя эмблема, первая в истории цивилизации магическая гексаграмма, в которой объединили свои смысловые потенциалы Анима и Анимус.

По факту – это первый в мире символ, уравновешивающий и упорядочивающий мужское и женское начала, который появился задолго до общеизвестного талисмана «Инь-Ян».

Слияние искусственно разделенных матриц двух изначальных форм энергии, единение пространства и форм, это пространство наполняющих, взаимодействие Тьмы и Света, вакуума и материи, гармонизация восходящего и нисходящего потоков энергии – вот что на самом деле несет нам в сознание этот могущественный символ!

По мере усложнения и совершенствования человеческой психики усложняется и магическая символика. Появляется Трисколь или, как его еще называют, Трискель – талисман, объединивший в себе и единство Трех Миров, и бесконечную цикличность реальности, и центральную точку Я-наблюдателя.

Здесь же появляется совершенно новый компонент, на первый взгляд, абсолютно незаметный, но, тем не менее, очень значимый. Он проявляет себя в геометрии самого символа, где лепестки Трех Миров выходят далеко за пределы круга-бесконечности.

В этом древнем образе отражена первая попытка сознания выйти за границы непознаваемого, разрушить жесткие рамки и установки, наложенные системой мироустройства. Это – первый бунт человеческого духа против ограниченности и предопределенности, вызов Богу, отказ от судьбы!

Если и существует первичный символ люциферианства, то это, – именно он! Хотя сатанизм, равно как и любая религия, – это тоже рамки-ограничители, которые накладываются на сознание самим человеком.

И по сей день Трисколь является одним из самых энергетически активных талисманов, символизируя собой самодостаточность, непримиримую борьбу и неистощимую духовную Мощь. Правда, носить его может только человек, обладающий очень высоким уровнем личной Силы, человек неординарный, волевой, способный принимать самостоятельные решения, готовый к борьбе за Правду, не подверженный социальному влиянию. Если же у носящего нет этих качеств или же они находятся в зачаточном состоянии, не стоит даже прикасаться к этому знаку. Слабую, аморфную личность Трисколь разорвет быстрее, чем голодная собака – кусок сырого мяса. Он выпьет энергетику, сломает сознание, обрушит психику. Крайне действенный для подготовленных и опасный для непосвященных талисман!

…Если Трисколь – знак однозначно силовой, то следующий символ, уже упомянутый нами выше, безусловно, относится к семье знаков гармонизирующих. Это всем известный «Инь-Ян», пришедший к нам из китайской натурфилософии.

И если предыдущие рассмотренные нами символы просто несли определенные пласты смыслов и значений, то Инь-Ян уже отражает в себе целую мировоззренческую концепцию.

Вопреки бытующему мнению, что данный знак символизирует гармонию между мужским и женским началом, он на самом деле схематично определяет сам Акт Творения! Ни больше, ни меньше.

Первичная Монада (круг) – Бог, Изначальный Разум, пребывающий в Великом Ничто. По закону сохранения энергии, никто и ничто не может долго находиться в статичном состоянии, и при этом – продолжать существовать. Снаружи от Монады (Бога, Изначального Разума) – ничего нет, есть только его собственное внутреннее пространство. Для того, чтобы запустить динамический процесс развития, Монада проводит внутри себя условную границу. Слева от нее создает одну форму энергии, справа – другую. Граница условна, и поэтому эти две формы энергии сталкиваются друг с другом, словно волны встречных потоков. Возникает физическое явление интерференции, то есть наложение волн друг на друга. Интерференционная картина на стыке двух потоков порождает третью форму энергии, которая, в свою очередь, повинуясь изначально заданной программе, также условно делит себя пополам, перенастраивая параметры энергии слева и справа от условной границы…

Теперь все происходит по накатанной схеме. Внутри новой формы рождается еще одна, и так дальше, до бесконечности. Вновь созданные дочерние формы энергии вкладываются друг в друга, как матрешки, образуя бесконечное количество пространственных слоев и реальностей, где самый объемный, первичный слой – и есть граница самой Монады.

На каком-то этапе данного процесса появляется форма-человек. И ему, по принципу подобия, в рамках базовой программы, задается такая же двойственность с условной границей, которая находит свое воплощение в мужской и женской формах энергии.

Женская форма – Инь – темная, символизирует энергию пространства. Мужская форма – Ян – светлая, символизирует энергию наполняющих это пространство физических форм, созданных на базе квантов света.

И еще один немаловажный момент, о котором рассказывает нам знак «Инь-Ян». В каждом мужском начале присутствует частичка женского, а в каждом женском, соответственно, частичка мужского. В каждом пространстве присутствует форма, и внутри каждой формы, даже самой плотной, существует внутреннее пространство.

Вот о чем на самом деле может поведать нам такой, казалось бы, знакомый талисман, как «Инь-Ян».

Но движемся дальше…

В процессе становления цивилизации на базе магических символов одна за другой, выстраиваются сложные знаковые системы, предназначенные для формализации, фиксации и передачи тех или иных данных. Проще говоря – появляются человеческие языки и письменность как одна из форм их существования. И если раньше знак нес в себе какое-то абстрактное значение, то с появлением письменности он обретает еще и семантическую наполненность. Символ становится частью языка. Соответственно, мировоззренческая концепция, которую он представляет, становится неотъемлемым атрибутом общественного сознания.

Пиктограммы, иероглифы, петроглифы, руническая письменность – все это представители магической символики в структуре древних языков, на которых базировались все виды межличностной коммуникации.

Современный мир утратил эту знаковую систему, а вместе с ней ушла и форма мышления, которую она задавала. В самом деле, какое значение, к примеру, несет в наше сознание буква «А»? А буква «О»? «М»? «Д»? Никакого! Сама по себе буква русского алфавита не дает нам ничего, кроме звука, который она обозначает. Д – звук «д». О – звук «о». М – звук «м». Никакого смысла, никаких пластов семантических значений! И только будучи составленными вместе, буквы «Д», «О» и «М» образуют полноценное слово, которое взрывается в нашем сознании ярким фейерверком смыслов, образов и ассоциаций!

До прихода на Русь христианства и кириллицы, напрочь кастрировавших сознание русского человека, наши с вами предки, как и многие другие, родственные нам народы, пользовались рунической письменностью, и здесь картина была совершенно иная!

Каждый знак, каждый символ рунического алфавита обладал колоссальным количеством развернутых и открытых значений, нес в себе энергию, опыт и знания предыдущих поколений, был наполнен древней силой предков и гармоничной связью с природой. И люди тогда писали рунами, говорили на руническом языке. Каждое написанное слово являлось полноценной программой, мощным амулетом, трансформирующим реальность. Каждое сказанное слово обладало природной Силой, и выраженное приравнивалось к уже исполненному.

Наши предки на практике осваивали каждый знак, каждый штрих своего магического языка, от раза к разу добавляя в него все новые значения, вкладывая в него новые смыслы. И значения эти работали! Работали на уровне физической реальности!

Вырезая на зачахшем деревце руну Лагуц, они могли наблюдать, как прямо у них на глазах дерево оживало, выпрямлялось, выпускало новые веточки, раскрывало бутоны. Они знали: руна Лагуц – это энергия Живой Воды, неиссякаемый поток самого Бытия.

И напротив, вырезая на сильном, цветущем дереве руну Хагалац, они воочию убеждались в ее разрушительных свойствах, наблюдая как дерево иссыхает и гибнет буквально за несколько дней.

Современные языки искусственно лишены этого многообразия потоков значений, структурирующих мышление.

Сегодня для того, чтобы составить слово «дом» и получить на него соответствующую реакцию от сознания, нам необходимо использовать аж три буквы! Тогда как у наших предков для обозначения слова «дом» был специальный знак – руна Отел. Кстати, именно от названия этой руны произошли такие иностранные слова, как «отель» и «мотель».

Но в сознании наших предков руна «Отел» представала не только в качестве дома, в котором они жили. Это и руна пространства как такового, руна семьи и связи с Силой Рода, руна благосостояния и защиты, руна места человека в этом мире, его предназначения, его бесконечного внутреннего мира, руна успеха, самодостаточности и состояния гармонии! Вот с чем ассоциировалось у древних славян слово «дом»!

Магия и Жизнь были едины. Структура сознания была другая – более обширная, не ограниченная узкими рамками современных социальных понятий.

Потеряв связь с древним символизмом, заменив магические знаки на пустые, ничего не значащие буквы, мы перестали ощущать свои корни, порвали связь с природой, утратили силу наших предков.

Но никогда не поздно все изменить. Современный глобализированный мир, все настойчивее отказывающий нам в праве на индивидуальность, вместе с тем предоставляет в наше распоряжение бездонные кладовые знаний, накопленных человечеством.

И, если мы захотим, мы сможем вернуться к своим древним корням на качественно новом уровне осознания!

Структура классического талисмана

Итак, с основами магического символизма мы добросовестно справились. Теперь детально разберем какой-нибудь сложный талисман, дабы закрепить полученные знания и внести завершающий штрих в процесс глубинного понимания тематики.

В качестве наглядного примера возьмем одно из классических начертаний скандинавского агисхьяльма «Шлем Ужаса».

Скандинавские агисхьяльмы относятся к роду талисманов, к семейству Знаков Силы. По сути своей, указанный выше Трисколь (Трискель) тоже принадлежит к семье агисхьяльмов, хотя и весьма условно. В нем нет характерных для этой группы знаков «зеркал», «развилок» и «трезубцев».

Но вернемся к «Шлему Ужаса». Рассмотрим его подробнее. Как мы могли заметить, у данного символа присутствует центральная точка Я-наблюдателя, следовательно, этот талисман предназначается для человека (существуют еще талисманы и амулеты для дома, для рабочего пространства, для транспортного средства, для процесса, события и т. д.).

Также здесь есть круг, отделяющий внутреннее от внешнего, зримое от незримого, вместе с тем подчеркивая бесконечность и цикличность окружающего мира.

Из Я-наблюдателя расходятся восемь лучей, причем каждый из них выходит далеко за пределы круга и имеет на конце тройную «вилку», наподобие стилизованного закругленного трезубца.

Сначала разберемся, почему лучей именно восемь, а, к примеру, не двенадцать и не шестнадцать.

Наряду с числом «4», о котором мы говорили ранее, число «8» также является магическим, сакральным числом. В древней астрологии, как в классической – западной, так и в ведической астрологической системе Джотиш, восьмерка отождествляется с Сатурном – покровителем всего тайного, скрытого.

Сатурн управляет темной стороной человеческой природы, его подсознанием, а также является хранителем любого оккультного знания.

В «Ведах» человек предстает как продукт соединения восьми первоэлементов: четырех стихий – Земли, Воды, Огня и Воздуха, а также четырех качеств и форм – Ума, Разума, Эго и Эфира…

Земля, Вода, Огонь и Воздух,
Ум, Разум, Эгоизм, Эфир —
Вот Моя тайна числа восемь,
Вот Я – таким пришел Я в мир…

Таким образом, можно сказать, что число «8» – это количество граней, составляющих форму и дух человеческого существа. В дополнение к этому:

восемь сторон света у древних славяно-арийских племен (помимо классического севера, востока, юга и запада, наши предки использовали в пространственном ориентировании северо-восток, юго-восток, юго-запад и северо-запад);

восемь спиц в ступице Колеса Сансары в древнем Индуизме!

восемь тайных направлений в Каббале;

восемь вселенских потоков в магическом тибетском символе «Знак Открытых Путей»;

восьмеричный путь Будды, объясняющий восемь основных уровней Бытия;

восемь лучей в германских и скандинавских магических символах;

восемь лучей в древнем славянском символе Солнцеворот (Коловрат);

восемьпервичных знаков в шумеро-аккадской тайнописи;

восемь атрибутов Силы, удерживающей реальность, в протохеттской демонологии.

Согласно «Пуранам», полубожественные существа сиддхи, обитающие в воздушном пространстве и отличающиеся чистотой и святостью, владеют восемью сверхъестественными свойствами: становиться бесконечно малыми или большими, предельно легкими или тяжелыми, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы и время, добиваться верховной власти над миром!

Примеры можно приводить до бесконечности.

Вот и выходит, что восемь лучей «Шлема Ужаса» – это одновременно и восемь основных направлений развития человеческого духа, и восемь качеств, составляющих сущность человека. То есть – целостность и свобода воли, выходящие далеко за рамки ограничений (круга), которые накладывает на человека окружающий мир с божественной программой во главе.

Безусловно, это символ самостоятельности и осознанного вызова Воле Богов. Если вспомнить древние саги, то истинными героями в них становились только те индивидуумы, которые нарушали божественные правила и законы!

То есть делаем логический вывод: агисхьяльм «Шлем Ужаса» – это знак Героя!

Почему же каждый луч на конце имеет еще три направления? Да чтобы подчеркнуть, что каждый открытый путь никогда не заканчивается. И, выбрав направление из центральной точки единожды, совсем не обязательно постоянно следовать ему. Дальше будет еще возможность выбирать, как у Ильи Муромца, стоящего на перекрестье трех дорог и читающего напутственные письмена, выбитые в камне. Причем выбор этот лежит далеко за пределами круга, то есть – вне ограничений, законов и правил, будь они созданы Господом Богом или же написаны людьми. Выбор с полным осознанием этого выбора, без тени сомнений, без страха и иллюзий.

Однозначно, это – талисман воина!

Так что же означают три черточки, перпендикулярно пересекающие каждый из лучей? А это – так называемые «магические зеркала».

Они выступают здесь в качестве барьеров, отсекающих воину дорогу назад. Чтобы в приступах малодушия и сомнений, присущих человеческому существу, он вдруг не сошел с Пути Силы, не смог повернуть вспять течение собственной свободной воли.

В данном начертании агисхьяльма – три таких зеркала на каждом из направлений, а следовательно, тройная защита от собственной слабости и инертности. Проще говоря, у воина нет никаких шансов вернуться назад. И как только он наденет на себя подобный знак и сделает первый свой осознанный и свободный выбор за пределами круга, в этот самый миг точка невозврата будет пройдена, и тройной барьер навсегда закроет за ним его прошлое, направляя энергию только вперед, только за горизонт, в бесконечность…

Подобные «Шлемы Ужаса» гравировали викинги на своих щитах, шлемах и кирасах, отправляясь на войну. И теперь мы с вами знаем – почему. Теперь мы начинаем догадываться, каким образом тридцать свирепых воинов, приплывших с севера на ладье, могли захватить целую страну, изрубить в куски многотысячное войско без потерь или с единичными потерями со своей стороны!

…Сейчас, нагрузившись теорией об основах и структуре магического символизма, мы уже вполне можем переходить к практике.

Но сперва нам необходимо научится дифференцировать классы и роды магических знаков, уметь отличать талисман от амулета и оберега, чтобы мы приступили к освоению практической части текста с должными знаниями, осознанностью и пониманием.

Классификация магических знаков

В современном мире существует невероятное множество сложных магических символов, пришедших к нам из разных эпох и культур. И разобраться во всем этом многообразии порой бывает весьма затруднительно.

В каждом народе и этносе есть свои амулетные и талисманные системы знаков, относящиеся к различным эпохам становления цивилизации. Благодаря тому, что люди стали больше путешествовать, культуры активно проникают одна в другую, и сейчас мы уже имеем доступ к магическим символам всего мира. В этих условиях, как никогда, требуется упорядочивание эзотерического знания, чтобы оно не превратилось в хаотическое нагромождение теорий, догматов и знаковых выражений.

Одной из основных задач данной книжной серии как раз и является систематизация знаний о талисманах, амулетах и оберегах.

Магические знаки различаются по родам (классам), семействам, а также по своей принадлежности к той или иной культуре, проще говоря – по происхождению, и обязательно – по своему функциональному назначению.

По своему рождению (по роду) символы делятся на три основных класса: талисманы, амулеты и обереги.

Принадлежность знака к тому или иному семейству определяется культурными, ментальными и семантическими особенностями традиции, породившей этот знак. Так, например, отличительной чертой скандинавской, германской и славянской магических практик является конструирование сложных символов из рунических знаков родного языка. Так появляются целые семейства амулетов – рунескрипты, ставы, а также семейства талисманов – агисхьяльмы, тъефастауфры и др. Духовные сподвижники Тибета создают диаграммы, состоящие из нескольких концентрических кругов, где в центре изображается символ божества (или само божество), а по окружности написаны мантры. Так рождаются представители семейства амулетов-сунгкхоров. Слово «сунгкхор» буквально означает «защитный круг».

Культурные особенности есть почти у каждого народа или племени, а следовательно, в каждой традиции есть свои уникальные семейства талисманных и амулетных знаков.

По своему происхождению магические символы могут быть славянскими, германскими, скандинавскими, могут принадлежать к буддийской традиции или гораздо более древним культурам – индуизму, к тибетской религии Бон. Они могут быть ацтекскими, майанскими, толтекскими, африканскими, принадлежать к религии Вуду или к учению Каббалы. Сколько народов, столько традиций, и в каждой из них есть накопленный тысячелетиями набор собственных, уникальных магических знаков, изображений и атрибутов.

Функциональное назначение символа – это его направленность, задача, которую он выполняет, программа, которую он транслирует.

По своим свойствам магические изображения подразделяются на:

1) Привлекающие знаки;

2) Избавляющие знаки;

3) Сохраняющие знаки;

4) Боевые знаки;

5) Вредящие (уничтожающие) знаки.

Каждая из приведенных категорий представлена огромным количеством магических символов. В свою очередь, у каждого из этих символов существует своя специализация.

Так, например, в категории привлекающих знаков существуют талисманы и амулеты, направленные на увеличение благосостояния, создание полноценной и гармоничной семьи, нахождение новой работы, получение магических способностей, привлечение здоровья и успеха, а также – на успешные роды, на новые начинания и открытие собственного дела, на усиление лидерских качеств, на укрепление интеллекта, на духовный рост, на обретение личной Силы, на любовь, отношения и сексуальность и т. д., и т. п. Категория избавляющих знаков представлена талисманами и амулетами, направленными на: излечение от изнуряющих болезней, избавление от ненужного человека, предотвращение нежелательного события, очищение от разного рода энергоинформационных поражений (сглазов, порч, чужеродных программ, вампирических присосок, родовых проклятий), избавление личности от разрушительных тенденций (пьянство, наркомания, игромания, обжорство), а также – на успешную смену деятельности, на искоренение слабостей и пороков и так далее…

К сохраняющим знакам относятся талисманы, амулеты и обереги, специализирующиеся в основном на защите и охранении уже имеющегося. Защита человека, дома, здоровья, материального и интеллектуального имущества, процесса, события, состояния, как от социально обусловленных факторов, так и от различных энергетических воздействий. В этом – основное предназначение охраняющих символов.

Боевые знаки специализируются на благополучном разрешении конфликтных ситуаций, а также охраняют и энергетически поддерживают солдат во время ведения военных действий. Так, к примеру, существуют талисманы и амулеты, направленные на победу в любом деле, конфликте или суде, на решение сложных юридических вопросов, на полное подавление врага, на справедливое возмездие, на агрессивную защиту, оберегающую от физических опасностей, и т. д.

К вредящим (уничтожающим) знакам относятся все виды магических изображений, негативно воздействующих на любой субъект, объект или же событие окружающего мира. Вот краткий перечень возможностей подобной символики: разрушение и потери, закрытие путей и возможностей, устранение соперника (соперницы), бесплодие, полное уничтожение врага, проигрыш в любом вопросе, хроническое невезение, наведение порчи и проклятья, энвольтирование (ритуальное убийство человека), гибель дома и урожая, болезни и страдания, нищета и многое-многое другое…

…В каждой из перечисленных категорий магических изображений есть свои талисманные знаки и свои амулетные знаки. В чем же разница между ними?

Сегодня грань между двумя этими классами символов чрезвычайно размыта и туманна, а между тем, их родовое отличие друг от друга принципиально важно для понимания.

Современные исследователи оккультизма приводят различные теории относительно данного вопроса. Правда, все они крайне далеки от истины. Так, одни говорят, что энергия талисмана направлена внутрь носящего, а энергия амулета, наоборот – вовне. Другие уверяют, что различия между ними условны и определяются временем их появления в человеческой культуре. Якобы самые древние, примитивные символы – это амулеты, а те, что были сформированы позже, приняли на себя статус талисманов. Но здесь не совсем понятно, почему в современном обществе до сих пор возникают знаки, которые называют амулетами, и совсем уж непонятно, что в таком случае подразумевается под «статусом» талисманов? Третьи исследователи с уверенностью заявляют, что никаких принципиальных различий между амулетами и талисманами нет. Просто представители одной культуры называют систему своих магических знаков амулетами, а представители другой – «талисманами».

Как первое, так и второе, и третье утверждения являются полной чушью и бредом недопонимающего разума! Наши мудрые предки, в отличие от современников, знали различия между талисманами и амулетами, придавая этому вопросу весьма большое значение. И сейчас станет ясно, почему. По рождению (по роду), магический знак относится либо к классу талисманов, либо к классу амулетов, и между ними есть принципиальная разница. Они отличаются друг от друга по трем фундаментальным критериям, два из которых – классические, дошедшие до нас из допотопных времен, а третий – дополнительный, еще «свеженький», обозначенный магами и чародеями современности.

Критерий № 1. Талисман поддерживает и усиливает личные качества и способности носящего, «перестраивая» его внутренний мир согласно присутствующему в нем потенциалу. Тогда как амулет создает комплексное воздействие, опирающееся в основном на внешние источники энергии. То есть для достижения нужной цели талисман меняет и перестраивает своего носителя, тогда как амулет может выполнять поставленную перед ним задачу, не трансформируя внутренний мир хозяина или вмешиваясь в него минимально.

Так, например, если мы используем талисман для обретения благосостояния, то мы сами постепенно становимся более прозорливыми и динамичными, мы начинаем чувствовать ситуации, способные принести нам выгоду, интуитивно избегаем моментов, которые могут привести к потерям и рискам. В этом случае мы получаем богатство за счет своих личных качеств, данных нам от природы, которые были вскрыты и усилены под влиянием талисмана.

Если для этой же цели мы приобрели (или изготовили) амулет, то он начнет привлекать к нам денежный поток независимо от того, усиливаются наши природные качества или нет. Амулет в значительно большей степени работает с энергетикой внешних событий, нежели с полевыми структурами своего хозяина, формируя в основном окружающее нас пространство. В этом случае богатство может прийти словно из ниоткуда, и нам для этого не придется работать в поте лица и глобально перестраивать свою личность. Но следует помнить: пришедшее к нам подобным образом может так же легко нас покинуть, как только у амулета закончатся энергетические «батарейки».

Критерий № 2. Основной. Талисман – символ универсальный, устойчивый, закрепленный за той или иной магической традицией. Он имеет неизменную форму, его можно покупать, дарить, передавать от одного носителя к другому. Он обладает совершенно определенным значением, которое не меняется с течением времени. То есть этот талисман – для защиты, этот – для успеха в бизнесе, а этот дает владельцу сексуальную привлекательность и т. д. Типичными представителями талисманов являются «Печати Соломона» из иудейской каббалистической традиции, а также различные скандинавские и славянские агисхьяльмы, гальдрастафы, свастики.

Амулет – это именной, персонифицированный символ (или набор символов), разработанный для конкретного человека и созданный для выполнения определенной задачи. Например, данный амулет сделан для Ивана Ивановича Иванова, чтобы тот выиграл серию сложных судебных разбирательств. А этот амулет сделан для Петра Петрова, чтобы он смог победить мучительное хроническое заболевание. А этот – для Сидора Сидорова, чтобы его предприятие процветало в условиях финансового кризиса и т. д. Амулет не может передаваться в чужие руки, так как «настроен» только на своего носителя. После того, как амулет достойно выполнил свою задачу, его с надлежащим уважением «утилизируют», по обычаю сжигая в ритуальном костре. Типичные представители амулетов – это славянские и скандинавские рунические скрипты, персональные ставы и формулы.

Критерий № 3. Дополнительный. В современной магической традиции любые символы, содержащие изображения богов или духов, принято считать персонифицированными, то есть – амулетными, независимо от того, выполняет ли данное изображение условия первых двух критериев или нет.

В свете этого новоявленного правила к классу амулетов были приписаны и уже упомянутые тибетские сунгкхоры, которые несут на себе лики богов, и некоторые магические знаки традиции Вуду, изображающие лица и маски духов Лоа. Хотя ни те, ни другие не выполняют условий второго критерия.

Они не именные, не создавались для конкретного лица, а следовательно – могут передаваться от человека к человеку. С другой стороны, они в основной своей массе обращены к внешним Силам, а следовательно – несут в себе качества амулета по критерию № 1.

Таким образом, делаем вывод: амулетом можно считать тот магический знак или символ, который выполняет условия хотя бы одного из вышеупомянутых критериев!

То есть, если он пользуется внешними Силами, но при этом не персонифицирован и не содержит в себе изображение богов – это амулет! Если он создан для конкретного человека, несет в себе вполне определенную задачу, но при этом не пользуется внешними Силами, опираясь на внутренний потенциал хозяина, и не содержит изображения богов или духов – это все равно амулет!

И, наконец, если он содержит в себе изображение богов или духов, то он de facto будет опираться в своей работе на поддержку внешних Сил, хотя при этом совсем не обязательно будет именным. В этом случае налицо соответствие по критериям № 1 и 3, и такой символ, без сомнений, можно считать амулетом.

Все остальные магические знаки автоматически причисляются к классу талисманов.

Славянский знак «Черное Солнце» состоит из двенадцати рун Сол, двух кругов, внутреннего и внешнего, и обширного центра, заполненного Тьмой. Он символизирует пространство нашей галактики и в своей работе задействует Силу человеческого рода. Поэтому по критерию № 1 – это амулет, хотя по критериям № 2 и 3 – это талисман.

Символ «Ванга Вуду» пришел к нам из африканской традиции Банту. На нем изображена маска духа. По критериям № 1 и 3 – это амулет, по критерию 2 – талисман.

На буддийском символе «Совершенство» в центре изображен сам Будда, вокруг – многообразие различных знаков и сопутствующих атрибутов.

По всем канонам, данное полотно относится к классу амулетов, хотя и не выполняет условия критерия № 2.

Классические амулеты, соответствующие первичным, древним критериям (№ 1 и 2) мы с вами научимся создавать уже в следующем разделе данной книги.

Но сперва хотелось бы еще пару слов сказать об оберегах.

Обереги – это отдельный класс, относящийся скорее к магической атрибутике, нежели

к традиционному символизму. И хотя в культурах народов мира существует огромное количество оберегающих знаков, сам оберег – это чаще всего магический предмет, одушевленный в процессе специального ритуала. Узко специализирован. Его основная задача – защита человека, коллектива, семьи, жилища или рабочего места от всех видов негативных воздействий. Самые известные представители оберегов: «куриный бог» (камушек с дырочкой), «глаз Гора», знак «Анх», чаще называемый «Коптским крестом».

Часть 2
Рунические знаки и символы

Магия рун

В эзотерике руны, как правило, используются в амулетных техниках, руническом гадании, реже – в качестве магических печатей (сигилов).

Принцип действия рун и по сей день остается спорным моментом. Древние скандинавы шли по пути наименьшего сопротивления – обращение к той или иной руне сопровождалось обращением к асу или вану (божеству), который ей покровительствовал, то есть к эгрегору или части коллективного бессознательного, обладающему своим квазисознанием (для теории эгрегоров и архетипов соответственно). Если та или иная руна выпадала в гадании, это означало, что на данный момент гадающий пользуется вниманием и влиянием (что практически одно и то же) определенного божества. Такая модель мира все объясняла, и ей можно было спокойно пользоваться. К сожалению, на данный момент эгрегоры скандинавских (как и любых других языческих) божеств далеко не так сильны, как раньше, однако руны действуют по-прежнему эффективно, что заставляет усомниться в этой гипотезе.

С точки зрения биоэнергетики руна представляет собой некую систему энергетических вибраций, которая вступает в резонанс с энергетической составляющей человека и окружающей среды. Направление энергетических потоков определяется начертанием руны. Именно этим можно объяснить, почему рисунки, изображенные одним и тем же способом на одном и том же материале и даже состоящие из одинакового числа элементов, по-разному взаимодействуют с реальностью.

Объяснение, которое ничем не противоречит предыдущему, предполагает существование ноосферы, своего рода вселенского информатория, каналом (или протоколом) для связи с которым и служат руны. Если же расширить понятие ноосферы до совокупности всей информации и причинно-следственных связей во Вселенной (многие именно так представляют себе Единого Бога Творца), то данный канал становится обратимым, то есть допускает не только получение информации, но и воздействие на реальность.

Мир представлялся в виде материальной и духовной составляющих практически во всех эзотерических школах, а в некоторых учениях по биоэнергетике – в виде материальной и информационной. Более полной, на мой взгляд, выглядит концепция мира, имеющая три составляющие: информационную, духовную и материальную. Впервые такое видение вселенной было предложено древнегреческим философом Платоном. Таким образом можно сказать, что руны отвечают за информационную составляющую вселенной и соответствующим образом оказывают на нее влияние. Однако для инициации (запуска) рун в большинстве случаев требуется помощь извне, для чего и обращаются к некому божеству (духовной составляющей). Например, в северной языческой традиции Асатру (в переводе с норвежского – «Вера в Асов»), как правило, обращаются к Одину. В принципе, запустить руну можно попытаться и самостоятельно, однако для этого нужна энергетическая подпитка организма + определенная раскачка психики.

Несомненно, наиболее древней и распространенной ветвью рунической магии было искусство применения отдельных рун без установления внутренних связей между знаками. Этим искусством владели не только жрецы и маги, но и простые люди. Руническая мантика (если рассматривать руну как мантическую систему) также относится к этому разделу рунического Искусства. Есть основания полагать, что и мантика, и магия отдельных рун были широко распространены в древнем мире, в том числе и у славян.

Рунный круг с начертанным на нем арманическим футарком

Суть искусства применения отдельных рун заключается в том, что каждая руна, будучи начертана, оказывает определенное воздействие на мир. Чертили руны на чем угодно. В случае опасности можно было, например, начертить руну защиты – руну Альгиц – просто в воздухе перед собой. Каждый знак рунического строя представляет собой магический символ, который может быть употреблен в тех или иных целях при изготовлении магического предмета или для придания предмету необходимых волшебных качеств.

Использование отдельных рун является простейшим видом рунической магии (в любой ее форме). Не стоит, однако, полагать, что самое простое – значит наименее действенное. Многие авторы (А. Платов, Э. Торссон и другие) указывают, что напротив, применение отдельных рун вовсе не является «упрощением» магической технологии и совершенно не обязательно будет менее действенным, чем использование сложных рунических заклятий. Известно немало примеров использования отдельных рун в относительно позднее время, когда уже были наработаны технологии составления сложных рунических формул. Таковы, например, традиции включения одиночных старших рун в младшерунические тексты или в тексты, записанные латиницей.

Цель такого смешения латинских и рунических букв очевидна – сделать несущий руны текст осмысленной фразой, избежав «гашения рун» друг другом или возникновения их комбинации с непредсказуемым действием. Чем меньше в надписи активных рун, тем четче и направленнее будет их действие, отсюда и идея – выполнить саму надпись латиницей, сохранив лишь необходимые для магии руны. Такова, например, англо-саксонская надпись из Честер-ле-Стрит, где в имени Эдмунд сохранены две руны (Маннац и Наутиц), или надпись на известном ланкаширском волшебном кольце, где сохранено несколько больше рун.

Пример указаний на использование магии отдельных рун мы можем видеть, например, в «Речах Сигрдривы» – одной из песен Старшей Эдды. В отрывке, приведенном ниже, даются указания на возможное магическое использование двух рун: Тейваз – руны Победы и Наутиц – руны Пива:

«Руны победы, коль ты к пей стремишься, вырежи их па меча рукояти и дважды пометь именем Тюра! Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен. Нанеси их на рог, на руке начертай, – руну Науд – на ногте».

(«Речи Сигрдривы», 6–7)

Известно немало примеров подобного применения рун. Так, например, на наконечнике копья англо-саксонской работы, найденном в Холборо (Англия) и датируемом VI веком, выгравирована руна Тюра – Тейваз, в полном соответствии с «Речами Сигрдривы». Аналогичные, но еще более древние памятники были обнаружены при раскопках четырех кораблей, погребенных в Нидамском болоте. На борту одного из них было обнаружено более сотни обоюдоострых мечей с деревянными рукоятями, покрытыми серебром, бронзой или костью. Там же было найдено примерно полтысячи наконечников копий и стрел, древки многих из которых несли руны Тейваз и Альгиц. Данное захоронение датируется примерно рубежом III и IV веков н. э.

Разумеется, применение рунических знаков не ограничивалось использованием их в качестве литер алфавитного письма. Пример тому – дошедшие до наших времен многочисленные древние кельтские и славянские амулеты, на которых начертаны рунические или близкие к ним символы. Это не может вызвать удивления, если вспомнить о том, что сами по себе знаки, вошедшие в раннесредневековые рунические алфавиты, на несколько тысячелетий старше любой известной системы письма.

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным магом. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но применяющихся в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными.

Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу – вещь достаточно относительная.

Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуц), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй – то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. И наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук «tie».

Некоторые считают, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Это совсем не так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.

Кроме внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые «субрунические символы». Как было упомянуто выше, древние священные алфавиты формировались из накопленного массива сакральных символов. Однако далеко не все такие символы оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка (Старшего) и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», то есть стали тем фондом, из которого мастера черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Рунические знаки. Основные руническое строи

Руны – это совокупность знаков, предназначенных не только для передачи информации, но и для магических ритуалов. Пожалуй, руны можно сравнить со слогами в письменности, в которых, однако, заключены не просто звуки-слоги, но также значения и образы. В магических целях иногда используются специальные магические алфавиты, однако ни один из них не обладает такой силой и многотысячелетней историей. Археологические находки ученых подтверждают связь рун с различными видами письменности. Мы можем увидеть, что даже в современном русском алфавите есть 10 букв, по форме соответствующих знакам рун, а в римском алфавите таких букв 13. Помимо этого, некоторые буквы в древнелатинском, римском и руническом алфавитах очень похожи между собой, что доказывает их общее происхождение.

На протяжение веков сменилось несколько рунических алфавитов, но наибольшее распространение получил германский вариант, «Старший Футарк», названный так потому, что именно этот рунический строй стал основой всех остальных футарков.

Изначально слово «руна» означало «резать», «вырезать», и только в более поздние времена его стали переводить как «тайна», «говорить шепотом». Это, вероятно, было связано с преобразованием рунической письменности в магический алфавит (то есть – в руны).

В северо-западной Европе существует четыре основных рунических системы: общегерманский Старший Футарк из 24 рун; англосаксонский Футарк (он же – Нортумбрийский строй), состоящий из 33 рун (500-1000 гг.); скандинавский Младший Футарк (Футорк) из 16 рун – датский, норвежский, шведский и исландский варианты (600-1200 гг.) и современный немецкий Арманен из 18 рун (начало XX в). В Исландии, как и в Скандинавии, наибольшее распространение получил Младший Футарк, который с некоторыми дополнениями использовался вплоть до XVII века.

Модификация рун северо-запада Европы шла по принципу упрощения внешнего вида с одновременным увеличением количества знаков. Британские рунические системы присвоили по особой руне чуть ли не каждому дифтонгу (двойному звуку), которых достаточно много в местных и «пришлых» языках.

В новоисландском руническом строе одному и тому же звуку могут быть присвоены до шести вариантов рунических знаков. «Классический» Футарк на самом деле давно перестал быть практической письменностью, перейдя скорее в разряд графической магии и развиваясь далее именно в этом направлении.

Старший Футарк

&nbsp;

Старший Футарк считается самым древним руническим строем на Земле. Все остальные рунические знаки вышли из него. В том числе и наш исконный – славянский восемнадцатирунный строй. Все вторичные знаковые строи называют «Младшими Футарками». Существуют кельтский, саксонский, нортумбрийский строи, опять же – славянский строй. Все они являются «Младшими» знаками.

Интересно происхождение самого слова «Футарк».

Каждый русский человек знает, что слово «Азбука» произошло от первых двух букв кириллического алфавита – «Аз» и «Буки». Объединившись, звучания этих букв и образовали известное нам с пеленок слово «Азбука».

Слово «Футарк» образовано по тому же принципу. Первые шесть рун данного рунического строя – это Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо и Кеннац. Руне Феху соответствует русская буква «Ф», руне Урус – «У», руне Турисац – «Т», руне Ансуз – «А», руне Райдо – «Р», а руне Кеннац – буква «К».

В итоге и получается слово «ФУТАРК», по первым шести рунам Старшего строя. Таким образом, слово «Футарк» в рунописи означает то же самое, что и слово «Азбука» в кириллической письменности.

В классическом рунном футарке двадцать четыре руны поделены на три Атта, в который входят по восемь рун старшего порядка. Это имеет под собой веское мифологическое, астрологическое и магическое основание.

Атт Фрейи в рунах старшего Футарка

Это первый уровень творения Мироздания Богами и самой системы жизни и поведения в нем. Это Мощь, порождающая Силы и их Противоборство во Благо и Созидание, даже через Разрушение. В него входят следующие восемь рун скандинавского футарка: Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо, Кеннац, Гебо, Виньо.

Атт Хеймдалля в рунах старшего Футарка

Это второй уровень рунического футарка, который часто называют мифологическим. Данный этап и входящие в него руны символизируют развитие первого уровня и привнесение в Систему понятия Смерти и Жизни, Возрождения и Перерождения, Взаимосвязи богов и их сынов – людей. В руническом Атте Хеймдалля находятся следующие восемь рун: Хагалац, Наутиц, Иса, Йера, Эйхвац, Пертро, Альгиц, Сол.

Атт Тюра в рунах старшего Футарка

Третий, последний Атт Тюра содержит руны с более четким, понятным смыслом – с Законами и эмоциями, взаимосвязующие Тело и Дух, позволяющие увидеть Судьбу и выбирать ее. В рунический ряд этой части рунического футарка входят: Тейваз (Тюр), Беркана, Эвас, Маннац, Лагуц, Ингуц, Отила (Отел), Дагац.

Первый Атт

1. Руна Феху

Германское название: Феху (Fehu).

Англосаксонское название: Феох (Feoh).

Древнескандинавское название: Фе (Fe).

Фонетическое соответствие: Ф (F).

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.

Феху – первая руна первого атта. Традиционное ее значение (согласно различным источникам, – «крупный рогатый скот» или «богатство») сформировалось в Европе в период начального формирования рунической системы, когда скот был символом богатства.

Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, то есть, по сути, выполнял роль денег. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число ее названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея нашла свое отражение в строках из «Англосаксонской рунической поэмы»:

Богатство – всем утешенье,
Но должно делиться им щедро,
Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки.

А также в «Норвежской рунической поэме»:

Богатство рождает меж родичей распрю,
Волк таится в лесу.

В данных поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, а щедро делиться им, поскольку только в этом случае оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. Под «Владыкой» в этой поэме подразумевается христианский Бог, но владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, который умер, не оставив завещания, то вы без труда поймете, о каком «волке» идет речь в этих стихах.

Жадность и зависть – самые опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством напрямую, поэтому именно к нему следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту.

На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры.

В гадании толкование рун обычно происходит на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса.

В самом общем понимании руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство.

Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

2. Руна Урус

Германское название: Урус (Игиг).

Англосаксонское название: Ур (Иг).

Древнескандинавское название: Ур (Иг).

Фонетическое соответствие: У (и).

Традиционное значение: тур (первобытный бык).

Туры – это свирепые дикие быки, некогда распространенные почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымершие. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме.

Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелль-схейма, – вступает во взаимодействие с энергией Урус – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Урус заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. При изживании старых форм она перестраивается и образует новые структуры.

Таким образом, энергия Урус – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Урус символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Урус воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Руны Феху и Урус тесно взаимосвязаны: не случайно обе они связаны с крупным рогатым скотом. Они составляют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.

В древности среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооруженный лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья. Выследить и убить тура было непросто, следовательно, шансы на успех в такой охоте были невелики.

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Тур – лютый зверь,
Свирепый рогач.
Странник вересковых равнин,
Его оружье в битве – рога.
Огромный, бесстрашный бык!

Юношу, прошедшего это испытание, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Подобные обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Выявлять самых сильных воинов было необходимо: ведь от их силы напрямую зависело выживание племени. Таким образом, руна Урус учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность считается сугубо негативным качеством. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая последним в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и создает новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное, то есть управляемое, приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Урус – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово «иг» означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.

Руна Урус тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Урус символизирует первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Установление связи с этими глубинными силами и взятие их под сознательный волевой контроль, может превратить их в неисчерпаемый источник творческой энергии.

На тонком уровне силу Урус можно почувствовать в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны ощущается в набухших почках, готовящихся раскрыться и зримо явить силу У рус в молодой листве. В практическом плане У рус – целительная руна. В сочетании с другими рунами она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья.

В гадании У рус обозначает вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придется пойти на риск. Перевернутая Урус, напротив, советует не рисковать и призывает к осторожности. Ее появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.

3. РунаТурисац

Германское название: Турисац (Thurisaz).

Англосаксонское название: Торн (Thorn).

Древнескандинавское название: Type (Thurs).

Фонетическое соответствие: Т (Th).

Традиционное значение: великан.

Турисац – третья руна первого атта. Ее стихия – огонь. Традиционное ее название, «Турисац», – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имен Бодана и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисац» – «великан» – сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом «thurs». Христиане переводили его как «демон» – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисац является символом одновременно и Тора, и великанов. Тор имеет некоторые черты сходства с великанами, к тому же он единственный из асов не уступает великанам в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.

Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли еще дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит «шип» или «терн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисац, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.

В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:

Шип непомерно остер: горе тому,
Кто коснется его рукой; беспощадно
Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.

Эти стихи напоминают нам о зле, заключенном в руне Турисац. Такое предостережение совершенно оправданно. Турисац – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но ее лезвие обоюдоостро, и сила ее легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Однако она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (например, те, что в прямом и перевернутом положении выглядят одинаково), либо имеют четко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевернутом положении) значения, точно определяющие их роль в гадании. Но Турисац – особая руна. Несмотря на то, что в прямом и в перевернутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисац обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисац одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна.

Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому ее можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Проще всего войти в контакт с силой Турисац посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисац. Но будьте осторожны: Турисац – самая опасная руна футарка.

Если первыми двумя рунами футарка, Феху и У рус, представлены бессознательные силы, то руна Турисац действует на самой границе сознания. Ее нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисац можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне.

В самых опасных своих проявлениях Турисац символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать ее и включить в сферу сознания. В этом случае она станет для нас источником творческих сил и надежным союзником. Следовательно, руну Турисац можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своем аспекте Турисац связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисац по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали преимущественно плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисац – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощенными в предшествующих рунах – Феху и У рус. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Урус. Неудивительно, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисац вызывала особую неприязнь. Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о ее глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисац непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо». Однако следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.

В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевернутая руна Турисац может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.

В магической сфере Турисац – эффективная связывающая и сдерживающая руна, что дало повод называть ее «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она помогает пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключен двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, требуемую для полноценного проявления силы Турисац, удается только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну – Наутиц («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисац в ситуациях такого рода.

Различные формы энергии, представленные руной Турисац, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Воогпгоо8]е» – «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунгов» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как отмечено выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисац).

В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить ее, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие ее замок.

В обоих этих сюжетах Турисац действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба ее неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.

В сказке о Спящей Красавице шип – это символ мужской творческой энергии, а роза – символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисац, можно защититься от любого нежелательного вторжения.

4. Руна Ансуз

Германское название: Ансуз (Ansuz).

Англосаксонское название: Ос (Os).

Древнескандинавское название: Асе (Ass).

Фонетическое соответствие: А (А).

Традиционное значение: бог.

Ансуз – четвертая руна футарка. Если Турисац символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы.

Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Ее стихия – воздух, являющийся божественной стихией Одина. Воздух необходим для поддержания жизни во всех ее формах. Кроме того, именно воздух распространяет звуки, ведь в безвоздушном пространстве звуков нет. Поэтому звук – одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания.

Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.

Один из самых волшебных звуков на свете – звук ветра. Дыхание ветра – это дыхание самого Одина, покровителя ветров. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять (как и в случае со звуками) проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение «общительная» ипостась Одина как силы сознания.

В «Англосаксонской рунической поэме» сказано:

Уста – всякой речи исток,
Опора для мудрости,
Утешенье советника,
Всем поддержка и благо.

Речь – один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Неслучайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы – потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками.

На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют «энергией од».

Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе «Прорицания вельвы»:

Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хенир – дух,
а Лодур – тепло
и лицам румянец.

В исландском оригинале дух обозначен словом опс1, что означает «дыхание жизни». Это и есть дар Одина.

На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисац. Турисац используют для связывания, Ансуз же – для развязывания. Четвертое заклинание из «Речей Высокого» гласит:

Четвертое знаю,
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.

Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.

5. Руна Райдо

Германское название: Райдо (Raido).

Англосаксонское название: Рад (Rad).

Древнескандинавское название: Рейд (Reid).

Фонетическое соответствие: Р (R).

Традиционное значение: езда, дорога.

Символически «езда» ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения.

Англосаксонское название этой руны – «Рад» – родственно немецкому слову Rat и голландскому raad, означающим «совет». Таково еще одно значение Райдо: в руническом раскладе эта руна дает совет. В Голландии органы городского управления нередко называют «de raad», что буквально переводится как «совет». Кроме того, с rad и Райдо тесно связано готское слово raith. Оно означает «правильный» (right по-английски или recht по-голландски) и, в свою очередь, связано в голландском языке с глаголом rechten, означающим «поступать по справедливости, вершить суд». «Судья» по-голландски – rechter. Готское слово raith ассоциируется с королевской властью. В старину именно на королях лежала обязанность вершить суд и решать, кто виноват, а кто прав. Латинское название короля – тех – происходит от того же корня, что и raith. Таким образом, можно утверждать, что Райдо – это руна, связанная с властью и знатностью. В старину люди получали высокий титул не просто по праву рождения: его нужно было заслужить и удержать, и владение им подразумевало ответственность и честность. В Голландии и Германии рыцарь именуется соответственно «ridder» и «Ritter», что опять возвращает нас к Райдо. Традиционный образ рыцаря устойчиво ассоциируются с упомянутыми выше добродетелями, с честью и благородством. Райдо обозначает равновесие между уважением к правам других людей и умением постоять за свои собственные права.

Данная информация подводит нас к анализу магических свойств и психологического значения руны Райдо. Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чем эти ограничения состоят. Кроме того, Райдо говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль.

Воля в данном контексте понимается как термин, принятый в телемической системе, то есть имеется в виду высшая магическая воля.

Райдо символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным Я (даже в тех случаях, когда требования последнего вступают в конфликт с нормами, господствующими в современном обществе), а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Следовательно, работать с силой Райдо значит идти по жизни своим путем; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. Как долго вы будете заложниками обстоятельств, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим «эго», как всадник управляет конем или водитель – автомобилем.

Перевернутую Райдо можно трактовать буквально – как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно – как неправду, заблуждения, несправедливость.

Иногда эта руна служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевернутая Райдо твердо и уверенно утверждает: «Нет! Это неправильно. Не иди этим путем». На более глубоком психологическом уровне перевернутая Райдо нередко указывает на то, что вы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. Чем больше вы уступаете давлению внешних сил, тем больше в вас накапливается слабости, бессилия и пустоты. Когда образуется пустота, нечто может войти в нее и подчинить себе вашу волю. Это «нечто» может быть как негативным влиянием, идущим из вашего подсознания, так и, с равной вероятностью, чьей-то чужой волей, превосходящей вашу.

На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна Райдо – это руна порядка. Как мы помним из раздела, посвященного руне Ансуз, асы сотворили порядок из хаоса; о том же говорится в строфах 5 и 6 «Прорицания вельвы»:

Солнце, друг месяца,
правую руку
до края небес
простирало с юга;
солнце не ведало,
где его дом,
звезды не ведали,
где им сиять,
месяц не ведал
мощи своей.
Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные,
ночь назвали
и отпрыскам ночи —
вечеру, утру
и дня середине —
прозвище дали,
чтоб время исчислить.

Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года. Таким образом, первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски «колесо» – rad, а англосаксонское название этой руны – Rad).

Год в большинстве магических традиций разделяется на восемь частей, уподобляясь колесу с восемью спицами. Эти восемь «спиц» распределены между сторонами света – четырьмя основными и четырьмя промежуточными, – и каждой из них соответствует один из праздников языческого календаря: два равноденствия, два солнцестояния и еще четыре праздника, которые на Британских островах именуются Ламмас, Самайн, Имболк и Бельтан. Практически во всех магических традициях эти праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. К числу их пережитков, сохранившихся в христианстве, относятся многие рождественские и пасхальные обряды. В восточных районах Голландии на святки было принято спускать с холма горящее колесо – символ возвращения солнца.

Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Об этом значении Райдо упоминает и Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии». Приведенную в ней информацию следует дополнить рассказом о предназначении ритуалов в целом и о том, какую роль они играют в северной традиции. Ритуал – это серия повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного «я» и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство для магической работы, защищенное от внешних воздействий. Кроме того, ритуал – это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо.

В «Англосаксонской рунической поэме» Райдо посвящены следующие строки:

В чертогах приятна Рад
Всякому воину
И сил придает любому мужу,
Кто верхом на коне могучем
Одолевает долгий путь.

Смысл этих стихов неясен. Не исключено, что это – прошедшая цензуру версия более древних строк, имевших менее пристойное содержание. В выражении «в чертогах приятна Рад» угадывается сексуальный подтекст.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.