Исследование религии
Сборник научных статей
Андрей Евгеньевич Тихомиров

© Андрей Евгеньевич Тихомиров, 2018

ISBN 978-5-4490-3514-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВЕРИТЬ – НЕ ВЕРИТЬ…

Как относятся к Богу наши читатели

Интернет-журнал «Кругозор» – независимое интернет-издание, февраль 2010 г.

Верите ли вы в Бога, Высшую силу (независимо от того, какое Ваше вероисповедание)? Этому было посвящён традиционный ежемесячный опрос «Кругозора» в январе.

Быстро меняющаяся динамике цифр красноречиво говорила: вопрос для большинства не праздный. Судя по цифрам, подавляющее большинство проголосовавших, проявляет интерес к вопросу о сущности бытия: откуда все произошло – путем ли «божественным» (56%), путем ли «материальным» (39%), и только всего 6% не смогли, по тем или иным причинам, определиться с ответом. Это показывает, что большинству людей не безразлична концепция бытия, они стараются как-то определиться с ней, исходя из своих взглядов, знаний и предпочтений.

С древних времен идет спор о том, что первично – материя (материализм) или идея (идеализм). Не углубляясь в широкую философскую дискуссию по этой проблеме можно констатировать, что обе эти концепции исходят из вечности – вечно существует в разных вариациях материя (элементарные частицы, энергия) и вечно существует Бог (Высшая сила). Упрощая, можно сказать: в обеих концепциях есть исходное общее – вечность (Великое Ничто и одновременно Великое Всё, как нирвана в буддизме, как мэоническая теория современных физиков) – такой дуализм (двойственность, бинарность) имеет место и в естествознании.

Долгое время шел разговор о «первотолчке», КТО или ЧТО его совершил: Бог или случайность столкновения элементарных частиц (сейчас проводятся испытания в Швейцарии, в том числе, и по этому вопросу на Большом андронном коллайдере, ускорителе заряженных частиц на встречных пучках, предназначенный для разгона протонов и тяжёлых ионов (ионов свинца) и изучения продуктов их соударений.). Ныне ответ есть – ДВОЙСТВЕННОСТЬ, ВСЕ В МИРЕ ДВОЙСТВЕННО, взаимодействие двойственности и совершает вечно этот первотолчок, заставляя развивать движение, в форме ли спирали, в форме ли кольца, в форме ли туннеля. Примеров огромная масса: закон диалектики единства и борьбы противоположностей; корпускулярно-волновой дуализм квантовой механики; двоичная система счисления; образование нового организма путем слияния двух гаплоидных клеток… Светлая Энергия – Темная Энергия; добро – зло; любовь – ненависть; смерть – жизнь; Бог – дьявол; хорошо – плохо; идеализм – материализм; капитализм – социализм; богатый – бедный; умный – дурак; он – она; чередование времен года, дня и ночи… Список бесконечен.

Так что, возможно, антагонизма этих двух концепций и не существует, просто существуют различные подходы к решению это самого главного вопроса философии: откуда все произошло? Однако эти две основные концепции подразумевают разные понятия: у материализма это – первичность материи, природы, объективной реальности и рассмотрение сознания как свойства материи (отсюда упор на науку, образование, просвещение). А у идеализма – первичность духа, сознания и рассмотрение материи, сознания как нечто вторичного, производного (отсюда упор на религию, мистику).

Как мы видим, большинство из проголосовавших придерживается идеалистической концепции. Объяснения этому, конечно же, есть. Велико воздействие религии на духовную жизнь человека, прежде всего на нравственность. Во все времена одним из главных факторов, поддерживавших религиозность, был страх, растерянность человека перед лицом смертельной опасности, неразрешимых проблем. Часто неизлечимо больные, одинокие, отчаявшиеся люди ищут утешения в Боге, начинают верить в чудеса.

Особенно возрастает влияние церкви в переломные моменты истории: когда старые идеалы общества утрачивают свою ценность, а новые еще не успевают закрепиться, на помощь приходит религия со своими нравственными заповедями. Сильно влияние религии в нынешних средствах массовой информации (СМИ). Кроме того, чем более неразвитым является общество (в любом отношении), тем более оно подвержено религиозности.

Например, в современной России в СМИ постоянно демонстрируются богослужения, происходящие в церквях, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Восстанавливаются многие ранее разрушенные церкви и монастыри. Представители духовенства заседают в верховных органах власти. Увеличилось количество тех, кто, например, в христианстве прошел через обряд крещения. Появились газеты и журналы, являющиеся официальными печатными органами церквей. В некоторых негосударственных школах появился новый предмет – «Закон Божий». Работают учебные заведения, где готовят священнослужителей.

Хотя еще в 2007 году десять российских академиков, среди них два Нобелевских лауреата – Ж. Алферов и В. Гинзбург – в письме на имя президента заявили об опасности клерикализации российского общества, что, по их мнению, ведет к развалу страны. Определенные проблемы возникают также между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» времен социализма приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Уже в этом, 2010 году, в России принято решение передать Русской православной церкви в собственность ряд храмовых комплексов, в том числе знаменитый Новодевичий монастырь в столице, а музеи оттуда будут переселять. Кроме того, РПЦ получает от власти дарения, земли, льготное налогообложение, финансовую подпитку и т. д.

Религия также издревле была носительницей культурных ценностей, она сама является одной из форм культуры. Величественные храмы, мастерски выполненные фрески и иконы, прекрасные литературные и религиозно-философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди чрезвычайно обогатили культурный фонд человечества.

Однако, несмотря на отделение церкви от государства, во многих странах сохраняются позиции религии в политической практике. Отметим в этой связи такие факты, как присяга на Библии в суде и при вступлении на некоторые должности, например на должность Президента США. В американских вооруженных силах имеются военнослужащие капелланы (священники католической церкви).

Кроме того, в религиозной деятельности прошедших веков были и фанатизм, отрицавший саму возможность выслушать инакомыслящих или инаковерующих, религиозные войны, направленные на подчинение или уничтожение иноверцев, инквизиция, представлявшая собой жесточайшее преследование тех, кого деятели церкви подозревали в отходе от церковного вероучения (на кострах инквизиции было заживо сожжены миллионы человек, а угрозами был нанесен огромный ущерб деятельности многих ученых, например Галилея), догматизм, направленный не только против передовой для своего времени науки, но нередко и здравого смысла.

В религиозной деятельности мы находим и борьбу с прогрессивными, демократическими движениями, и поддержку политической реакции. Далеко не все религиозные деятели дали образец выполнения тех моральных заповедей, которые содержатся в Священных книгах. В настоящее время вокруг религии и религиозной деятельности вертится немало шарлатанов, спекулирующих на суевериях. Таким образом, исторический путь религиозной деятельности неоднозначен: он содержит в себе и положительные, и отрицательные стороны (дуализм!). Противоречива и роль религии в современном мире. Одной из наиболее острых проблем, истоки которой восходят еще к древним временам, является проблема религии и войны. Например, процесс «исламизации» очень противоречив (дуализм!). С одной стороны, он отражает стремление народов развивающихся стран освободиться от остатков колониализма и Западного влияния, с другой – реализация исламских лозунгов руками экстремистов может принести человечеству неисчислимые беды. Воздействие религии на личность также противоречиво (опять двойственность): с одной стороны, она призывает человека к соблюдению высоких нравственных норм, приобщает к культуре, а с другой – проповедует покорность и смирение, отказ от активных действий даже тогда, когда они имеют целью благо людей.

В любом случае необходимо уважение к мнению другого человека, к другим людям, даже если они верят в другого Бога (или богов), по-иному верят в того же Бога, если вообще не верят в Бога, не отправляют религиозные обряды. Верить или не верить в Бога, отправлять религиозные обряды или нет – личное, даже интимное дело каждого человека. И ни один государственный орган, ни одно государственное учреждение, ни одна общественная организация не вправе привлечь кого-либо к ответственности – уголовной или гражданской – за его веру или неверие. Однако это отнюдь не означает, что государство и общество должны быть равнодушны к любой религиозной деятельности.

Cамое главное – это соблюдение свободы совести, творческой борьбы (без кровопролития и истерики) между материализмом и идеализмом, а в споре, как известно, рождается истина. Итальянский экономист и социолог В. Парето еще в начале XX века утверждал, что иллюзии, мифы, утопии, религии «затемняют человеческое сознание», но без них человеческое общество обойтись не могло и не сможет, он объяснял неистребимость мифотворчества, а, значит, и религиозного мышления, принципиальной ограниченностью возможностей человеческого сознания. В этом и заключается, по его мнению, гносеологическая (познавательная) сторона религии.

Но нельзя и преувеличивать роль материализма. Хотя и возросло созданное всем человечеством богатство, но подавляющее большинство людей по-прежнему живут в нищете и голоде. Человек подчинил во многом природу, но возникла угроза экологической катастрофы. Техника предоставила огромные возможности для создания достойной жизни, но она же и грозит уничтожить все живое на Земле. Мифическое преувеличение возможностей науки превращает ее в магическое средство фанатичных попыток человека добиться целей, для достижения которых на самом деле он не располагает достаточными средствами. Наука должна быть не самоцелью, а инструментом познания и действия. Научный метод постижения истины – не единственный, человек постигает реальность также через искусство, литературу, философию и религию.

Конечно, ныне все религиозные «чудеса» вполне объяснимы с точки зрения научного теоретического знания (сводимые к двойственности: необъяснимое (необъяснимые явления, происходящие в мире) – объяснимое (их объяснение – либо с позиций идеализма, либо с позиций материализма), но есть созданные на их базе элементы культуры, обычаи, искоренение которых привело бы к огромным потерям.

Различные международные документы: «Всеобщая декларация прав человека» (10 декабря 1949 г.); «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений» (25 ноября 1981 г.); «Итоговый документ Венской встречи представителей государств – участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе» (15января 1989 г.); «Парижская хартия для Новой Европы» (21 ноября 1990 г.) утверждают право каждого человека на свободу мысли, совести, религии и убеждений.

Правовой основой разрешения проблем взаимоотношения верующих и неверующих в современном мире может служить соблюдение принципа свободы совести. Первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители – апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». Таким образом, в средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление. Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации.

В знаменитых 95 тезисах Мартина Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787 г.) и американском Билле о правах (1791 г.).

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» – духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). После установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года «Об отделении церкви от государства, и школы от церкви». В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму – он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии. В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В статье 14 современной Конституции РФ записано, что Россия – светское государство, никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими.

ИИСУС ХРИСТОС – РЕВОЛЮЦИОНЕР?

Французский писатель Лео Таксиль в книге «Забавное евангелие» пишет: «Относительно личности Иисуса Христа можно услышать три мнения:

1. Одни считают, что это бог, на некоторое время сошедший на землю в обличье человека.

2. Другие полагают, что он был евреем-проповедником, который при жизни подвергался суровым гонениям и потом был обожествлен сторонниками своих социально-освободительных идей.

3. И наконец, третьи утверждают, что никакого Иисуса Христа, как и его апостолов, не существовало и что христианская легенда, сфабрикованная по образцу множества других религиозных легенд, сложилась в эпоху упадка язычества, когда людям, извлекающим пользу из человеческой глупости, понадобилась новая религия.

Тщательно взвесив все доводы за и против, я твердо примкнул к сторонникам последней версии». (Таксиль Л., Забавное евангелие, или Жизнь Иисуса, М., Политиздат, 1977, С. 17).

Фактически все версии об Иисусе Христе сводятся к этим трем мнениям. Личность основателя христианской религии породила бесконечное количество споров и такое же количество исследований на различных языках. Спор идет прежде всего между сторонниками существования Иисуса как исторического лица и теми, кто считает, что Иисус Христос является продуктом религиозного мифотворчества. Многие западноевропейские ученые отрицают историческое существование Иисуса Христа, считая Иисуса астральным божеством, олицетворенным небесным светилом, мифическим богом-спасителем, подобным солнечному богу-спасителю Митре, культ которого, занесенный из Ирана в I в. н. э., широко распространился по всему античному миру. Эти последователи астральной теории находят объяснение всем евангельским событиям в символическом толковании расположения созвездий и планет на небосводе. На астральной точке зрения настаивали видные ученые Г. Винклер, А. Древе, А. Немоевский, убежденным сторонником астрального толкования евангельских текстов был известный русский ученый и революционер Н. А. Морозов. В своем труде «Христос», написанном на основе анализа Апокалипсиса («Откровения Иоанна») – раннехристианского произведения, полного фантастической символики и грозных пророчеств о гибели мира, Н. А. Морозов доказывает, что Апокалипсис не что иное, как символическое и поэтическое описание явлений, реально происходивших на небе. Правда, Н. А. Морозов не отрицал, что образ Христа имел определенный исторический прототип, вокруг которого и сгруппировались астральные мифы.

Среди многочисленных сторонников исторического существования Иисуса Христа также нет единодушия, его деятельность и личность оцениваются по-разному. Для одних он бунтарь, вождь угнетенных масс, социальный реформатор. На такое понимание образа Иисуса Христа опиралось возникшее в середине XIX в. в Западной Европе движение «христианского социализма». С подобной революционно-социалистической трактовкой учения Иисуса Христа выступали и представители утопического социализма (например, Э. Кабе и В. Вейтлинг). По их мнению, Иисус Христос и его последователи были первыми проповедниками коммунизма на земле. Для других Иисус Христос – умный, добрый, обаятельный человек, понявший, что нужно людям для того, чтобы быть счастливыми, и учивший их этому. Такое толкование личности Иисуса встречается в произведениях Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Э. Ренана. Для писателей и ученых французского Просвещения (Вольтера, Дидро, Гольбаха), которые воспринимали христианскую религию и культ Иисуса Христа как идеологию, глубоко враждебную человеческому разуму, Иисус Христос был невежественным фанатиком или просто безумцем. Со времени опубликования «Завещания» Жана Мелье, католического священника, жившего во Франции в конце XVII – начале XVIII в., большую популярность снискала выдвинутая им версия о том, что Иисус Христос был душевнобольным человеком. Мелье ссылался на евангельские тексты, из которых явствовало, что таково мнение окружающих (даже самых близких Иисусу) лиц и что мысли и слова самого Иисуса, не говоря уже о многих поступках, свидетельствуют о его ненормальности. Последователи Мелье, анализируя поведение Иисуса, находили у него все признаки тяжелого психического заболевания – паранойи. Этот диагноз был установлен известным французским врачом-психиатром А. Бинэ-Санглэ в книге «Безумие Иисуса», изданной в 90-х годах XIX века.

Таковы основные точки зрения на Иисуса Христа как личность, реально существовавшую в определенную историческую эпоху. Для каждого из этих построений характерен один порок – отсутствие исторической объективности и одностороннее освещение фигуры Иисуса Христа при умалчивании тех данных евангельской литературы, которые противоречат создаваемому образу. А поскольку евангельские тексты содержат множество противоречивых сведений, то для подтверждения любой точки зрения можно найти любое количество аргументов. Но и для опровержения этих взглядов можно извлечь из тех же текстов равноценное количество столь же убедительных доводов.

Христианство как религиозное учение возникло в восточных провинциях Римской империи в обстановке все усиливающегося гнета рабовладельцев. Народные низы, эксплуатируемые и бесправные, крестьяне, разоренные чужеземными захватчиками и своими собственными землевладельцами, население подвластных Риму земель, искалеченное войнами, обращенное в рабство, жаждали выхода из создавшегося положения. Состояние духовной приниженности привело массы угнетенных и обездоленных людей к поискам спасения «свыше», то есть к мистическому ожиданию «спасителя», который восстановит справедливость на земле. Это был сознательный уход от мучительной жизни в религиозные фантазии и мечты. Восточные культы умирающих и воскресающих богов, которые захлестнули в первые века нашей эры Римскую империю, поддерживали эти религиозно-мистические настроения. Таинственные мистерии, связанные с почитанием финикийского Адониса, фригийского Аттиса, египетского Осириса, иранского бога солнца Митры, привлекали к себе людей обещанием спасения и благополучия в загробной жизни. К числу таких спасителей был отнесен и Иисус Христос, мессия (помазанник божий).

Существует точка зрения, что в действительности Иисус был приговоренным римлянами к смерти мятежником, пытавшимся поднять еврейский народ на борьбу с поработителями и сотрудничавшей с ними жреческой верхушкой. Начиная со второй половины XVIII века с ней выступала целая плеяда крупнейших библеистов и историков, в частности известный гамбургский востоковед Г. С. Реймарус, библеист Э. Эйслер, теоретик социал-демократии К. Каутский, знаменитый врач-философ Альберт Швейцер, Л. Робертсон – автор известной книги «Происхождение христианства», а в шестидесятых годах нашего века – английский религиовед Ф. Брандон, чьи две обширные, научно обоснованные монографии «Иисус и зелоты» и «Суд над Иисусом из Назарета» вызвали в свое время бурную полемику.

Уже сам по себе демонстративный въезд Иисуса в Иерусалим и заявление, что он царь израильский, было, по их мнению, революционным актом, вызовом, брошенным римлянам и служителям храма. Этим шагом Иисус хотел заставить евреев взяться за оружие; подтверждением этого намерения служит тот факт, что тон его речей становился все более резким и решительным. Да и как иначе можно объяснить этот шаг навстречу верной гибели?

Но главным аргументом этих ученых в пользу их версии является изгнание менял из храма. Они отвергают версию евангелий как совершенно неправдоподобную. Немыслимо, чтобы Иисус мог сам выгнать из храма толпы находившихся там людей, орудуя при этом только веревочной плетью. Ведь порядок в храме охранялся римским гарнизоном, состоявшим будто бы из тысячи солдат, кроме того, в храме были свои стражники, вооруженные палками. Нелепо утверждать, что Иисус кинулся на них с голыми руками и одержал победу. Значит, если весь этот инцидент не является вымыслом, то он происходил совершенно иначе. Можно предположить, что Иисус со своими сторонниками пытался с оружием в руках захватить храм, чтобы парализовать священников и получить выгодный плацдарм для освободительной борьбы с римскими захватчиками. Тогда в его поведении возникает смысл и логика.

Сторонники этой точки зрения ссылаются на ряд мест в евангелиях, из которых косвенно вытекает, что деятельность Иисуса носила воинственный характер. Мы узнаем, например, что последователи Иисуса на горе Елеонской были вооружены мечами. Видя, что Иисусу угрожает опасность, они спрашивают: «Господи! не ударить ли нам мечом?» (Лука, 22:49). Оказывается, даже ближайший сподвижник Иисуса, апостол Петр, носил под плащом меч, которым он отсек ухо рабу первосвященника, Малху. Возможно ли, чтобы Иисус не знал об этом? Впрочем, и сам Иисус произносит кое-какие фразы отнюдь не миролюбивого звучания.

«Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч» (Матфей, 10:34).

«Огонь пришел я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лука, 12:49).

«Думаете ли вы, что я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лука, 12:51).

«Теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лука, 22:36).

Апокрифическое Евангелие от Петра, отрывок из которого нашли в 1887 году в местечке Ахмин в Египте, доказывает, что память о мятежных намерениях движения назореев жила еще некоторое время в христианских общинах. Из канонических евангелий мы знаем, что ученики покинули Иисуса в последние дни его жизни, причем Иоанн рассказывает, что они спрятались за закрытой дверью, опасаясь ареста. И вот Евангелие от Петра объясняет, почему им угрожал арест: их обвиняли в попытке поджечь храм. Очевидно, речи Иисуса об уничтожении храма воспринимались как реальная угроза, а не как мрачное видение пророка.

Сторонники гипотезы об Иисусе как вожде восстания утверждают, что он был как-то связан с зелотами – радикальной партией, стремившейся к вооруженной борьбе с захватчиками. Это их фанатизм привел впоследствии к войне с могущественным Римом и к гибели Иерусалима.

Большинство зелотов составляли жители Галилеи, не исключено поэтому, что у Иисуса были среди них знакомые земляки или даже родственники; это делает понятным его контакты, а также объясняет тот поразительный факт, что Иисус резко выступает против фарисеев, но никогда не высказывается о зелотах, деятельность которых была тогда одной из самых острых проблем общественной жизни Палестины. Брандон на этом основании делает вывод, что Иисус, если сам и не принадлежал к зелотам, то, во всяком случае, тайно сочувствовал им.

Как бы то ни было, одно не подлежит сомнению: в ближайшем окружении Иисуса был, по меньшей мере, один настоящий зелот – апостол Симон (Лука, 6:15). Кроме того, есть основания полагать, что к партии зелотов принадлежали Петр и его брат Андрей, а также Иуда Искариот, чье имя некоторые толкуют как «Иуда Воитель», а не «Иуда из Кариота». Гипотезу о принадлежности к зелотам трех последних апостолов выдвинул Кульман в своей книге «Иисус и Цезарь».

В 42 году, то есть примерно через восемь лет после смерти Иисуса, апостолу Иакову, сыну Зеведея и брату Иоанна (не путать с Иаковом – «братом господним»), отрубили голову по приговору царя Агриппы I. Этот вид казни применялся по еврейскому законодательству только к убийцам. Поскольку трудно предположить, чтобы апостол Иаков был обыкновенным преступником, то, очевидно, он принимал участие в каком-то вооруженном столкновении политического характера, в котором погибли слуги иудейского царя. Итак, не исключено, что также и Иаков принадлежал к национально-освободительному движению зелотов.

Нет нужды напоминать, что приведенные выше воинственные высказывания Иисуса резко контрастируют с общей тенденцией евангелий, проповедующих любовь к ближнему, мир, покорность властям.

Другое, не менее странное противоречие касается царства божьего, обещанного еврейскими пророками. Известно, что евреи воспринимали эти пророчества как обещание восстановления независимости и величия царства израильского. Это должен был осуществить потомок царя Давида, который явится и сядет на престол, совершив перед этим социальный переворот, в результате которого бедные возьмут верх над богатыми. «Многие же будут первые последними, и последние первыми», – говорит Матфей (19:30).

Итак, первоначально царство божье имело политический, земной смысл. Так понимали его не только жители Иерусалима, встречавшие вошедшего в город Иисуса, но и сами апостолы. Они ведь ссорились из-за мест в иерархии будущего царства (Матфей, 20:20—28; Марк, 10:35—45), а два ученика из Эммауса, расстроенные и разочарованные, с горечью воскликнули после распятия Христа: «А мы надеялись было, что он есть тот, который должен избавить Израиля» (Лука, 24:21).

И нет ничего удивительного в том, что, согласно синоптикам, Иисус обещает всем тем, кто последует за ним, не только вечную жизнь, но и большие материальные блага, чем у них были до сих пор. В Евангелии от Луки мы читаем: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для царствия божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» (18:29, 30). А в Евангелии от Марка Иисус обещает, что его приверженцы получат земных благ, в том числе пахотных полей, во сто крат больше, чем у них было (10: 30).

В Евангелии от Иоанна царство божье имеет совершенно иной смысл. Обвиненный перед, Пилатом в том, что он именует себя царем израильским, Иисус заявляет: «Царство мое не от мира сего» (18: 36). Здесь концепция царства божьего, обещанного лишь в загробной жизни, имеет духовный, эсхатологический характер. Освобожденная от политической актуальности и еврейского национализма, она принимает универсальный характер, становится глубже в теологическом и нравственном отношениях и вместе с тем указывает приверженцам Иисуса путь к компромиссу с римским могуществом. Возникает вопрос, как могли оказаться в евангелиях столь серьезные противоречия, Робертсон и некоторые другие библеисты пришли к заключению, что в текстах евангелий явственно различимы два слоя, наложенные друг на друга. Самый древний слой, являющийся основой сказаний, повествует всего лишь об одном драматическом эпизоде еврейского освободительного движения, направленного против Рима, царей из династии Иродов и жреческой касты. Его руководителем был галилеянин по имени Иисус, преемник Иоанна Крестителя, казненного за призывы к революции. От этого изначального сказания в тексте остались только жалкие крохи. Остальное было переработано и дополнено более поздними редакторами, пытавшимися доказать, что христианство – мирное движение, не имеющее никакого отношения к еврейским проблемам.

Начало этой переработке положил Марк. Тут уместно напомнить, в какое время он создавал свое евангелие. Это было вскоре после кровопролитной иудейской войны, длившейся четыре года и закончившейся разрушением Иерусалима. Триумфальный въезд Тита в Рим с иудейскими пленными и трофеями из Иерусалимского храма вызвал в городе волну -враждебности к иудеям, а заодно и к приверженцам Иисуса, которых не отличали от иудеев. В этой атмосфере террора Марк стремился очистить Иисуса от каких-либо подозрений в причастности к восстанию; он, например, умолчал даже о том, что апостол Симон был зелотом. Одним из аргументов, как нам уже известно, было якобы доброжелательное отношение к Иисусу Пилата и слепая ненависть к нему евреев.

Возможно, что Марк вносил эти коррективы, искренне убежденный в своей верности исторической правде. Ведь он находился уже тогда под влиянием теологии Павла, который превратил реального Иисуса в божественного спасителя человечества и сына божьего. Инициативу Марка подхватили и продолжили остальные евангелисты, все сильнее подчеркивая миролюбие и трансцендентность Иисуса. Результатом этих манипуляций явились четыре повествования, известные под названием Евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Первоначальные христиане пытались сохранить общность имуществ, но постепенно верх взяли возвышающиеся апостолы. Петр, Иоанн и другие апостолы, как рассказывает Лука, пришли в Иерусалим и во дворе храма отважно проповедовали, обращали в свою веру, исцеляли больных и увечных и даже воскрешали мертвых. Несмотря на преследования со стороны иудейских священников, телесные наказания и аресты, они, в конце концов, довели число приверженцев Иисуса до пяти тысяч. В этой первой христианской общине господствовал принцип безоговорочной общности имущества. «Не было между ними никого нуждающегося, – читаем мы в «Деяниях апостолов), – ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (4:34, 35). Мы узнаем также, что члены секты питались за одним столом; кстати, церковь рассматривает это как одно из доказательств, что евхаристия существовала уже на заре христианства.

Именно в этой обстановке разыгралась драма Aнании и Сапфиры, супружеской четы, которая под влиянием апостолов примкнула к новой секте и приняла крещение. Обращенные, согласно указанию, продали свое имущество. Но поскольку им было страшно сжигать за собой все мосты, то они решили сдать в общую кассу лишь часть вырученной суммы, а часть утаить и припрятать про черный день. Петр, узнав каким-то образом об их нечестивом поступке, воспылал гневом. Он позвал к себе Ананию и строго отчитал за попытку обмануть святого духа. Виновник выслушал его и свалился замертво, будто его ударило молнией (скорее всего сильный стресс). Юноши, присутствовавшие при этом, тотчас же вынесли тело и похоронили. Часа через три пришла Сапфира, и апостолы решили подвергнуть ее испытанию. Умолчав о том, что произошло с ее мужем, они спросили, какова сумма, полученная ими от продажи имущества. Когда Сапфира тоже назвала неправильную цифру, Петр заявил: «Что это согласились вы искусить духа господня? вот входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут» (5: 9). Женщина тоже упала замертво к ногам апостолов от пережитого ужаса, и молодые люди похоронили ее рядом с мужем.

Мораль сказания ясна. И прежде всего бросается в глаза разительное несоответствие между преступлением и наказанием, свидетельствующее о совершенно извращенном понятии справедливости. Тут нет и намека на проповедуемые христианством любовь к ближнему, братство, снисхождение и всепрощение. А есть только бескомпромиссный фанатизм и безудержная жестокость. Когда у Иисуса спросили до семи ли раз прощать людям их прегрешения, тот ответил, что не до семи, а до семижды семидесяти, т. е. до 490 раз. Как же непосредственный преемник Христа мог беспощадно расправиться с людьми, которые по существу даже не совершили никакого преступления?!

Можно применить это соображение Порфирия к масштабам несравненно более широким. В дальнейшей истории христианства нетерпимость к инакомыслящим, беспощадная свирепость в отношении всех, с кем столкнули «всепрощающих» христиан их материальные или иные интересы, стали нормой поведения последователей евангельского Христа. Может быть, так получилось в ходе истории вопреки тому, что внушал людям Иисус Христос? Некоторые основные элементы евангельского учения противоречат не только заповеди всепрощения, но и элементарным требованиям справедливости. Христос угрожает тем, кто в него не верует, вечными муками, а в другом месте он тот же Христос говорит: «Какой мерой мерите, и вам будут мерить» (Мтф. VII, 2). Если Христос намерен наказать в меру, а всякая мера ограничена пределом времени, то какой смысл имеют угрозы вечными муками? И действительно, невозможно представить себе, чтобы новозаветное учение о вечных адских муках могло быть как-нибудь согласовано с евангельскими же призывами к любви и всепрощению.

Может быть, суровое наказание, постигшее новообращенных христиан, было проявлением вполне понятного негодования людей, отличавшихся чрезвычайно строгими нравами и исключительным бескорыстием. Такие люди могли прийти в возмущение от того, что в их кристально чистое сообщество 4втерлась пара жуликов, попытавшихся сразу же после крещения утаить от общины часть своего богатства, нарушая таким образом назорейский принцип общности имущества.

Но в самом ли деле отношения внутри общины назореев были столь идеальными? Уже последующие фразы в «Деяниях апостолов» заставляют нас усомниться в этом. Назореи отнюдь не были так безукоризненны в материальных вопросах, как могло бы показаться на основании непримиримой позиции св. Петра.

Но передадим слово самому автору «Деяний апостолов»: «…Произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек… их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (6: 1—4).

Чтобы правильно понять эту цитату, мы должны прежде всего уяснить себе смысл некоторых слов. И «эллинисты» и «евреи» – назореи, с той лишь разницей, что первыми были евреи, проживавшие на чужбине и говорившие по-гречески, а вторыми – иерусалимские евреи, владеющие лишь арамейским языком. Языковые различия были столь глубоки, что у них существовали даже отдельные молельни, несмотря на то, что и те и другие принадлежали к одной общине назореев, руководимой двенадцатью апостолами. О чем же идет речь в вышеприведенном фрагменте? А вот о чем: иерусалимских евреев, ведавших общим достоянием секты (по всей вероятности, на том основании, что они составляли в ней большинство), обвинили в том, что «в ежедневном раздаянии потребностей», то есть при распределении пищи и одежды, они обижали эллинистских вдов. Это было серьезное обвинение, которое привело в конце концов к открытому конфликту. Апостолы сочли, очевидно, обвинение справедливым и согласились, чтобы ведение хозяйства перешло к комитету из семи человек, во главе со Стефаном, по-видимому, возглавлявшим движение протеста.

Комитет семи, как сообщает автор «Деяний апостолов», должен был «пещись о столах». Прежде это толковали в том смысле, что на него возлагалась забота об общих трапезах. Однако в последнее время в это стали вкладывать более широкий смысл. Сторонники нового толкования ссылаются на арамейский язык, на котором слово «люди стола» означало торговцев валютой, расставлявших свои столы во дворе храма. Следовательно, в ведении вновь созданного комитета находилось не только продовольствие, но и казна, «Эллинисты», как мы видим, одержали полную победу над своими иерусалимскими единоверцами, вероятно, потому, что, будучи более состоятельными, они вносил больше денег в общую казну, зависевшую, таким образом, от их доброй воли.

Предположим, что Анания и Сапфира вступили в секту именно в то время, когда среди ее членов вспыхнули упомянутые в «Деяниях апостолов» разногласия. И тогда драконовскую кару за мелкую, в сущности, провинность можно попытаться объяснить крайним раздражением руководителей секты, толкнувшим их на такую жестокость.

С другой стороны, при таких обстоятельствах легко понять и мотивы поступка злосчастных супругов. Разве у них не могло возникнуть опасение, что и они станут жертвами дискриминации, как зллинистские вдовы? Глядя на вещи глазами Анании и Сапфиры, мы приходим к убеждению, что их поступок был не столько проявлением жадности и лицемерия, сколько вполне естественным стремлением беспомощных, напуганных людей как-то подстраховаться, не зависеть полностью от милости столь ненадежной, снедаемой конфликтами общественности.

Сама зарождающаяся христианская церковь довольно скоро отказалась от принципа обобществления имущества, который она поначалу так рьяно отстаивала. Причем отказалась не потому, что ей этого хотелось, а под давлением реальных жизненных обстоятельств. События, столь лаконично описанные в «Деяниях апостолов», доказывают, что в этой области возникли сложности чуть ли не с первых же шагов. История учит нас, что подобные преобразования никогда не проходят бесконфликтно. Несомненно, также и здесь этот процесс сопровождался многими драматическими столкновениями, при которых, быть может, не обошлось без человеческих жертв.

Позиция Павла проявилась прежде всего в вопросе о структуре общины, основанной на принципе полной общности имущества. Мы знаем из «Деяний апостолов», что руководители общины считали эту структуру неотъемлемой частью новой религии. Мельчайшее отклонение в этой области считалось тяжким грехом против святого духа, об этом говорит эпизод с Аланией и Сапфирой.

Первыми последователями Иисуса в Иерусалиме была небольшая группа полунищих людей, живших на подаяния, присылаемые более состоятельными единоверцами из эллинских городов. Эти подаяния собирал и привозил в Иерусалим также и Павел. В такой обстановке общность имущества была не только желательной, но жизненно необходимой: дарами ведь нужно было распоряжаться так, чтобы всем доставалось поровну.

Поэтому бедные члены общины, чей быт зависел от подаяний, были довольны уравнительным принципом. Но когда община стала бурно расти и число членов ее выросло, как сообщает автор «Деяний апостолов», до пяти тысяч, рамки старой структуры не выдержали. Их разрушил приток состоятельных людей, таких, как Анания и Сапфира, а прежде всего «эллинистов» – евреев из других стран, вносивших в общину свежий ветер широкого мира и зародыш бунта против существующих отношений.

ВЫВОД

Иисус Христос был реальный человек, который пытался поднять своих соплеменников на борьбу с Римом, а также против компрадорской верхушки иудаизма, но потерпел поражение и был казнён. После смерти обожествлен своими сторонниками, которые затем создали целое направление религии – христианство. То есть выполняется второй пункт Лео Таксиля: «Другие полагают, что он был евреем-проповедником, который при жизни подвергался суровым гонениям и потом был обожествлен сторонниками своих социально-освободительных идей».

ПОСЛЕДНИЕ НАУЧНЫЕ ДАННЫЕ

* Американские ученые изучают фрагмент древнего куска папируса, в котором говорится, что Иисус Христос был женат. Супругой Христа, скорее всего, была Мария Магдалина. Если артефакт окажется подлинным, представления людей об Иисусе как о человеке, чуждого земным страстям, может измениться, сообщает CNN. Кусок папируса размером восемь на четыре сантиметра с семью строчками текста на древнем коптском языке был передан анонимным коллекционером сотрудникам Гарвардского университета. По словам работающего с документом профессора теологии Карен Кинг, происхождение артефакта неизвестно. Однако исследователь не сомневается в подлинности фрагмента, заявляя, что ученые имеют дело с «Евангелием от жены Христа». Расшифровавшая манускрипт госпожа Кинг говорит, что сохранившийся до наших дней отрывок перевода древнего христианского текста представляет собой запись высказываний Иисуса, в которых он защищает от порицаний некую женщину, называя ее своей женой. Христос не просто упоминает девушку, но говорит, что живет с ней. По мнению исследователей, речь идет о самой преданной спутнице Иисуса Марии Магдалине. Согласно евангельским текстам, она присутствовала при распятии Христа и была свидетельницей его воскрешения. Таким образом, выходит, что жизнеописание Иисуса в канонических библейских текстах несколько отличается от того, каким его представляли себе первые христиане. Карен Кинг говорит, что для египетских верующих начала новой эры секс между супругами не был чем-то греховным. Половая связь между мужем и женой была «подражанием божественной силы созидания», считает теолог. Иными словами, представления об Иисусе как о человеке с «земными» потребностями могут оказаться не просто фантазией писателя Дэна Брауна, а свидетельством, зафиксированном в исторических документах. Кинг полагает, что полная версия попавшего к ней в руки манускрипта была уничтожена представителями церкви, так как указанные в нем сведения шли вразрез с официальной идеологией. По мнению теолога, документ был создан через несколько столетий после смерти Христа и представляет собой коптский перевод греческой компиляции свидетельств евангелистов. Ученые, работающие вместе с Кинг над манускриптом, датируют его четвертым веком нашей эры. В настоящий момент, фрагмент папируса ждет финальный этап исследований в лаборатории: специалисты изучат вещество, которым был написан текст. После этого можно будет сделать окончательные выводы насчет подлинности документа.

* Американские и немецкие геологи утверждают, что они определили точную дату смерти Иисуса Христа на основе анализа сейсмической активности в районе Мертвого моря, сообщило в пятницу агентство KAI. Джефферсон Уильямс (Jefferson Williams) из организации Supersonic Geophysical вместе с коллегами из Немецкого центра геологических исследований Маркусом Швабом (Markus Schwab) и Ахимом Брауэром (Achim Brauer) заявили, что распятие и смерть Христа на кресте произошли в пятницу, 3 апреля 33 года нашей эры. Ученые сопоставили сейсмические данные с текстом Нового Завета и астрономическими наблюдениями. Хронология землетрясения в районе Мертвого моря показала, что район, расположенный примерно в 20 километрах от Иерусалима, был особенно сейсмически активен в 31 г. до н.э., а также между 26 и 36 годами нашей эры. Второе землетрясение произошло в те дни, когда был прокуратором Иудеи Понтий Пилат. Смерть Иисуса в это время подтверждают четыре Евангелия и тексты римского историка Тацита. Уильямс объясняет описанную в Евангелиях темноту, которая наступила после смерти Христа, песчаной бурей, которые нередки в этой местности.

* В Ватикане найдена древняя рукопись, проливающая свет на обстоятельства рождения Христа. Документ представляет собой написанную от первого лица историю о том, как волхвы принесли дары младенцу Иисусу. Американский ученый, дешифровавший текст, не исключает, что его автор своими глазами видел Христа, пишет Times. Уникальный исторический документ более 250 лет пролежал в архивах Ватикана. Больше о его происхождении ничего не известно. Текст озаглавлен как «Откровение волхвов» и написан на мертвом сирийском языке, который является диалектом арамейского. На нем говорили ранние христиане, проживавшие на территории нынешних Сирии, Ирака и Ирана. Рукопись расшифровал и перевел на английский профессор религиоведения университета Оклахомы Брент Ландо. По словам ученого, находка представляет собой копию документа, написанного в III веке. Ландо пишет, что она была сделана в VIII веке – менее чем через сто лет после появления Евангелия от Матфея, где впервые было описано путешествие волхвов к месту рождения младенца Иисуса. В изложении автора «Откровения волхвов» эта история значительно отличается как от текста святого Матфея, так и от других версий данного библейского сказания. Согласно древнему документу, волхвов, принесших дары младенцу Иисусу, было не трое, как во многих вариантах легенды, а десятки. В Евангелии от Матфея, впрочем, количество волхвов вообще не упоминается. Кроме того, в тексте говорится, что мудрецы пришли к Марии и Иосифу не из Персии, а из страны Штар, которую переводчик отождествляет с древним Китаем. В документе сказано, что все волхвы являлись потомками Сифа – третьего сына Адама. Они были мистиками, создавшими секту, участники которой «молились молча». Автор рукописи подробно рассказывает об их обрядах и ритуалах. Также автор «Откровения волхвов» пишет, что Вифлеемская звезда, которая привела мудрецов в пещеру, где появился на свет Иисус, превратилась в «маленького лучезарного человека». По словам американского ученого, в тексте сказано, что «Вифлеемская звезда и Христос – это одно и то же», и «богочеловек способен принимать любые обличия». Брент Ландо не исключает, что создатель рукописи своими глазами видел младенца Иисуса, однако скорее всего сказитель был участником «молчаливой» секты, основанной мудрецами.

Настоящая биография Иисуса Христа

ИЕГОШУА

(4 г. до н.э. – «воскресение» на кресте в период 26 – 36 гг. н.э.)

(В Музее папы Римского в Ватикане Иисус Христос изображен в скульптуре еще в виде простого человека – пастуха (IV век) без каких-либо религиозных атрибутов, это скорее всего Митра).

Христианство невозможно представить себе без его центральной фигуры – Иисуса Христа, Спасителя. Иисус – греческая транскрипция еврейского имени Иешуа, сокращенного от Иегошуа, означающего «помощь Иеговы», или «Спаситель». Слово «Христос» является переводом на греческий еврейского слова «машиах» (помазанник), буквально означающего «помазанный маслом оливы».

Являясь Сыном Божьим, он родился от смертной женщины – Девы Марии – вследствие чего, называл себя Сыном Божьим, и – Человеческим.

Евангелие /От Луки/ описывает это так: жили-были (дева) Мария и муж ее Иосиф, плотник, с которым она была лишь помолвлена (в Талмуде, собрании иудейских законов, сказано, что обручение производится путем полового сношения и, между прочим, может быть проведено, начиная с трех лет, такие же обычаи есть и у других народов, например у казахов – «жастай-кудаласу» – помолвка в детстве жениха и невесты, выдача замуж малолетних. В Саудовской Аравии в наше время мать 8-летней девочки пытается развести свои дочь с ее 50-летним мужем. Дело в том, что отец девочки без чьего-либо ведома отдал ее замуж за своего немолодого друга. Муж 8-летней жены развода ей не дает, так как, по его словам, сделал ничего, что противоречило бы законам. Возмущенная мать обратилась в суд.).

Знаменитый голландский кинорежиссер Пол Верховен, снявший фильм «Основной инстинкт», написал книгу «Иисус из Назарета: реалистический портрет», вышедшую в свет в 2008 году, где он утверждает, что Иисус был сыном Марии и римского легионера, а Иуда не предавал Христа, а выполнял лишь его указания.

И явился Марии ангел Гавриил (с древнеевр. человек божий), и сообщил, что она зачнет от Духа Святого непорочно и сын ее будет Спасителем. Христианская церковь празднует Рождество Христово ровно после 9 месяцев после Благовещения – 25 марта (7 апреля), что наводит на некоторые подозрения о том, что это очень схоже с беременностью и, судя по иконам, Иисус крайне похож на Гавриила. А. С. Пушкин в своей поэме «Гавриилиада» дал пародию на этот евангельский рассказ, за что подвергался по доносу репрессиям со стороны царской власти.

Пастухи или волхвы (упоминаемые только в Евангелиях от Матфея и Луки), пришедшие к яслям (места кормления животных), где находился Иисус, фактически Мария была изгнана Иосифом за прелюбодеяние, поэтому Иисус находился в яслях, это не кто иные как агенты Парфянского царства (тогда так называлась Персия, современный Иран), которое воевало с Римом, и Палестина была территория, за которую велась открытая и тайная война. Тогдашний Царь Иудейский Ирод был ставленником Рима, и парфяне пытались склонить его к сотрудничеству, но это им не удалось. Тогда они стали искать нового царя среди родившихся детей. Этот древний обычай, например, сохранился в буддизме, а Ирод, узнав об этом от волхвов (Мф. 2:2), послал убить младенцев (об этом говорится только у Матфея), и «святая семья» бежала в Египет. Но если исходить только из логики религиозного мышления, то, как объяснить, зачем они вообще к нему ходили!? Надо было сразу идти по назначению!

Дева Мария в положенный срок родила младенца, которого нарекли Иисус, и которому приходили поклониться не то волхвы /Матфей,2,1—12/, не то пастухи /Лука,2,8—18/, то есть переодевавшиеся агенты парфян. Мария – имя не только от Мариам («госпожа моря» – арамейское слово, сравните с именем латинского происхождения – Марина – морская), но и от Мары – горькая, любимая, упрямая – древнееврейского происхождения, так называли на Востоке плакальщиц. Например, оплакивали смерть Христа три Марии, то есть плакальщицы. Существует очень нелюбимый церковью и, потому, малоизвестный вариант описанных событий, изложенный классическими историками Юстином, Тертуллианом, Кельсусом (Цельсом), Оригеном, а также в Талмуде согласно которому, Иисус из Назарета был внебрачным сыном крестьянки Марии от беглого римского солдата Пантеры, с которой муж ее (Иосиф) после этого, в соответствии с иудейскими законами, развелся. Современный российский ученый, доктор исторических наук Борис Сапунов утверждает, исходя из метода теории свидетельских показаний, что Иисус Христос был греком по отцу. Он составил словесный портрет Христа и разослал разным криминалистам и антропологам, их вывод один – этот человек принадлежит к греко-сирийскому типу. Намек на это есть и в Евангелии: когда происходит вполне принципиальный спор Иисуса с фарисеями, отличавшимися показным благочестием, они, как бы, между прочим, заявляют Иисусу: «Мы не от любодеяния рождены», – после чего, в лучших традициях кухонных склок, следует мгновенный переход на личности. Он им: «Сыны дьявола», – они ему: «Бес в тебе», – с чем и разошлись /Иоанн,8,41—52/. В принципе, это вполне возможно, если учесть некоторые странности: например, Иисус не разрешил ученику похоронить тело отца: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» /Матфей,8,21—22/. А как же пятая заповедь Моисеева: «Почитай отца твоего и мать твою…», – которую сам же Спаситель несколько позже цитирует /Матфей,19,19/. Или «Живая собака лучше мертвого льва»?

Во всяком случае, вполне возможно, что детство Иисуса было далеко не безоблачным. Отчасти, об этом говорит знаменитое «Нет пророка в своем отечестве» /Матфей,13,57; Лука,4,24/, а, отчасти, неприветливое, мягко говоря, отношение к Матери и братьям (у Иисуса были братья) /Матфей,12,46—50/. Тезис о непорочном зачатии был принят только на III Вселенском соборе в 431 г.

Даже тень подозрения в незаконнорожденности могла здорово отравить жизнь маленькому иудею, и, в этом случае, личность Христа, формируясь в обстановке общего отчуждения, и, при условии даже небольшой наследственной предрасположенности.

Учитывая тот факт, что Спаситель все предвидел и Сам отбирал Себе двенадцать учеников-апостолов, можно смело говорить, что Иуда Искариот исполнял не только и не столько сатанинскую волю /Лука,22,3/ сколько «промысел Божий», а может быть и человеческий (иными словами, грамотно задуманную провокацию). Косвенные указания на это: фраза Иисуса: «То, что делаешь, делай скорее» /Иоанн,13,27/, – и обращение «друг», когда уже все ясно (хотя Ему и раньше все было ясно), когда Иуда привел народ «с мечами и кольями» и вполне очевидной целью /Матфей, 26,50/. Возможно, сюда же относятся «поцелуй Иуды» и его последующее самоубийство /Матфей,27,3—5/. То есть, исходя из сказанного, Иуда Искариот, возможно, фигура более трагическая, чем обычно принято думать. Правда, было также сказано Иисусом апостолам: «Один из вас есть дьявол» (лжец и отец лжи) /Иоанн,6,70/. Иуда Искариот (Иуда – от древнееврейского идн или адам – человек, Искариот – с древнееврейского Иш Кариот – мужчина из Кариота), «иш» – муж, мужчина, «ишша» – досл. мужица или жена. Один из 12 апостолов Иисуса Христа, который по заранее определенной договоренности сыграл роль предателя, чтобы создать видимость гонений со стороны римских властей и еврейских священников на секту зарождающихся христиан, (психологическая роль «страдальца») и возбудить евреев на борьбу с угнетателями – знатью и иностранными завоевателями. Интересны проповеди: «Кто не со Мною, тот против Меня» /Матфей,12,30/ «…Кто не против вас, тот за вас (апостолам)» /Марк,9,40/. С одной стороны, «…удобнее верблюду пройти через игольные уши, нежели богатому в Царство Божие», и, тут же «человекам это невозможно, Богу же все возможно.» /Матфей,19,23—26/. «…всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» /Матфей,5,22/, а апостолам, попавшим под горячую руку: «О род неверный и развращенный! доколе я буду с вами? доколе буду терпеть вас?..»/Матфей,17,17/. Некоторые комментаторы Евангелия понимают под словом «верблюд» толстый корабельный канат; другие же, буквально понимая слово «верблюд», под игольными ушами разумеют одни из ворот в стене Иерусалима, очень узкие и низкие. Вероятнее всего, выражение это – древняя еврейская пословица, показывающая невозможность достичь чего-либо (Г. Дьяченко, Полный церковнославянский словарь, М. 1900, с. 209). Проповедуя свое учение, Христос призвал первых учеников, творил чудеса (воскрешение мертвых, хождение по воде, насыщение тысяч людей пятью хлебами, исцеление душевнобольных и другие). Торжественно въехал на осле в Иерусалим, приветствуемый толпой как мессианский царь.

Библейские чудеса можно вполне научно объяснить: Профессор океанографии из университета штата Флорида предложил объяснение библейского чуда хождения Иисуса Христа по воде. Он полагает, что сын Божий ходил по плавающей льдине. Профессор Дорон Ноф сообщил, что его исследование доказало существование необычного сочетания водных и атмосферных условий в районе Тивериадского озера (Кинерет), которые могли привести к формированию льда. Ноф использовал отчеты о температуре на поверхности Средиземного моря и статистические модели, чтобы исследовать динамику Тивериадского озера. Исследование показало, что в период между 1500 и 2600 лет назад, предполагаемое время жизни Христа, в этой области было достаточно прохладно. Температура ниже нуля градусов Цельсия могла привести к образованию достаточно твердого льда, который мог выдержать человека. «Если Вы спросите меня, верю ли я, что Иисус ходил по воде? Нет, я не верю», – сказал ученый. – «Возможно, кто-то ходил по льду. Я полагаю, что существует научное объяснение этого феномена». Превращение воды в вино. В данном случае речь, скорее всего, идет о том, как Иисус (Иегошуа) превратил воду в вино на свадьбе в Кане Галилейской (Ин. 4.46). Схожий пример есть и в китайской мифологии – известный герой Люй Дун-бин бросил несколько зерен в воду, и оно тотчас стало вином. Варианты объяснения: 1. внушение, гипноз; 2. использование различных забродивших ягод; 3. те или иные спиртовые добавки. Кроме того, слово «вино» не всегда означало алкогольный напиток, это мог быть и сок. Как, например, современное слово «пиво» происходит от глагола «пить» и являлось изначально простым безалкогольным напитком. Иудейские старейшины, для которых Иисус стал духовным противником, решили выдать его на казнь римским властям. Христос в кругу апостолов справлял обряд пасхального ужина (Тайная вечеря). Схваченный помощниками старейшин по знаку Иуды Искариота, Христос был отведен на суд Синедриона, который вынес ему смертный приговор, подтвержденный римским прокуратором Понтием Пилатом. После смерти и последовавшего воскресения Христос в течение 40 дней вел беседы с учениками и затем вознесся на небо. Христианство использовало миф о вознесении для того, чтобы подчеркнуть «божественную» сущность Иисуса, истоки мифа восходят в верованиях древних финикийцев, иудеев и других народов. В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ – мифологической и исторической. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, как исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, неточностей, разночтений. Вторая – историческая – школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения.

Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37 -после 100 гг.) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей вставкой. В третьей главе 18-ой данной книги речь пойдет о римском прокураторе Понтии Пилате где, между прочим, сказано следующее: «В то время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком, ибо он был чудотворец, учитель людей, радостно воспринимавших возвещаемую им истину, и нашел много приверженцев среди иудеев и эллинов. Это был Христос. Хотя, по доносу знатных людей нашего народа, Пилат приказал распять его, его ученики, любившие его, остались ему верными… от него ведут свое название христиане, секта которых с тех пор не прекращается…». В 1980 году в Иерусалиме найдена «потерянная гробница Иисуса», в ней археологи нашли человеческие останки 2 тысячелетней давности. Были расшифрованы надписи на стенах усыпальницы. Они гласили: «Иуда, сын Иешуа», «Мария», Иешуа, «сын Йози». В 1996 году британские кинодокументалисты после долгого изучения гробницы пришли к выводу, что она может принадлежать Иисусу, но израильские власти засекретили результаты исследований. Ведь это означает, что Сын Божий не вознесся на небо, а скончался и был захоронен. Сейчас «дело» рассекретили. Объяснение воскрешения Христа, как считают некоторые исследователи связано с тем, что при распятии он не умер, а впал в кому, а затем «воскрес», косвенным подтверждением этому является тот факт, что в Южной Индии первые христиане появились еще в I веке нашей эры, что связано, возможно, с деятельностью Христа, вынужденного эмигрировать из Палестины, где он подвергался преследованиям. Это, в частности, утверждает тот же Борис Сапунов в своей книге «Земная жизнь Христа», а в 4 суре Корана 156 (157) говорится: «…а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, – наверное, нет».

Настоящая биография Будды

СИДДХАРТХА ГАУТАМА

(623 – 544 гг. до н.э.)

Буддизм – самая древняя из трех мировых религий. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). Религиозная буддийская литература («Трипитака», «Сутты», «Джатаки», «Лалита-вистара» и другие) приводит рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (с санскрита – древнеиндийского языка – Буддха), что означает «просветленный высшим знанием», «осененный истиной».

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию – указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя – Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 – 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем – через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит «выполнивший свое назначение». Впоследствии возник рассказ о непорочном зачатии Гаутамы.

Мать Сиддхартхи умерла через несколько дней после его рождения. Раджа по имени Шуддходана, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьев не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений. Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим возницей Чангой Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. «И вот, – рассказывал Будда, – покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира». В то время ему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам – практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна (фикуса) и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар, Индия). И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, – все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное «просветление». Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он – «строитель дома»! Это Тришна – жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой – Просветленным…». Сидя под священным деревом бодхи он познал «четыре благородные истины».

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить «просветленного» отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в «Оленьем парке», недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения «четырех благородных истин», окруженный все умножающимися учениками – последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части индийского штата Уттар-Прадеш. Он лег под деревом бодхи в «позу льва» (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: «Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению». Уход Будды из жизни буддисты называют «махапаринирвана» – великим переходом в нирвану, то есть состояние оцепенения, полнейшего бесстрастия и самосозерцания, тогда человек будет избавлен от страданий сансары – бесконечной цепи перевоплощений. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент «прозрения», поэтому ее называют «трижды святым днем». По другой версии родина Будды – Лумбини в Непале, это место является местом паломничества еще со времен императора Ашоки в III в. до н.э.

Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным «основателем буддизма», нет оснований. Что касается его застывшей позы, то в данном случае речь идет о ступоре – форме психического расстройства, характеризующейся значительной или полной обездвиженностью, иногда человек может сохранять длительное время приданное ему, даже самое неудобное, положение (каталепсия), ступор наблюдается при кататонии, меланхолиях, психозах. По легенде, 16-летний Сиддхартха, претендовавший на руку княжеской дочери, красавицы Ясодхары, нужно было выдержать состязание на турнире в стрельбе из лука и в других упражнениях, он отовсюду вышел победителем, и Ясодхара стала его женой. Ушел бродить, не простившись с женой и сыном, обладал манией величия, считал себя владыкой мира, всемогущим, высшим существом. Галлюцинировал богами, ангелами и демонами, по характеру – меланхолик, аскет, скромный и мягкий. Жил милостыней.

ИССЛЕДОВАНИЕ ЛИЧНОСТИ ИИСУСА ХРИСТА ПРОДОЛЖАЕТСЯ!

Иисус Христос, скорее всего, был лидером кумранитов. Кумраниты это члены религиозной общины, существовавшей во 2 в. до н. э. – 1 в. н. э. в районе Кумрана на берегу Мертвого моря (современная Иордания). Они исповедовали иудаизм, но не признавали власти первосвященников, свою общину называли Новый союз (имея в виду союз с богом), а себя – «сынами света», «нищими», «простецами», вспомним высказывание Христа: «Легче верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство небесное». Кумраниты верили, что наступит решающая схватка «сынов света» с «сынами тьмы» – и зло будет побеждено. В ожидании этого кумраниты жили замкнутой общиной. Они ввели общность имущества, совместный труд, осуждали рабство. Чтобы попасть в общину, нужно было пройти через испытания. Внутри общины поддерживалась строгая дисциплина: во главе стояли жрецы: «младшие» члены (т. е. еще не прошедшие всех испытаний) подчинялись «старшим». Основателем общины считался некий «учитель праведности», который умер, преследуемый «нечестивым жрецом». Они верили, что он вернется на землю. Кумраниты были частью более широкого движения эссенов. Их община была уничтожена во время восстания против римлян в Иудее (66—73 гг. н.э.). Их идеология оказала большое влияние на формирование раннего христианства. Вполне можно предположить, что существовали связи кумранитов-эссенов с вечным врагом Рима – Парфией (современный Иран), которой было выгодно любое противодействие римским властям, а так как кумраниты-эссены выступали против Рима, а также компрадорской верхушки еврейского государства и иудейских священников, то их необходимо было всячески поддерживать (в частности, тайно, на уровне неких «ангелов», т.е. вестников воли парфян), чтобы ослабить, а затем и захватить еврейские территории. Вожди народных движений должны были быть «божьими избранниками», иначе за ними никто не пошел бы, поэтому было важно им самим внушить, что они «избранные», многие вожди сами верили в то, что они «избраны самим Богом» для освобождения от нечестивого ига. Кукловоды же управляли вождями и народными движениями закулисно, чтобы не вызывать ненужных подозрений в ангажированности всего «революционного процесса». Сейчас методы такие же!

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.