Архимандрит Макарий (Веретенников)
Христианское благочестие: история и традиции

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИСР16-602-0073

От автора

Тексты, собранные в предлагаемой книге, создавались на протяжении десятилетий. В процессе занятий историей Русской Церкви встречались различные факты, малоизвестные ныне, которые, как думалось, будут интересны нашим современникам. Эти находки публиковались в виде отдельных статей или же в составе сборников. Тексты-заметки продолжали пополняться и редактироваться и в последующее время, уже после публикации. К ним добавлялись другие заметки, и так сформировалась данная книга.

В этом издании читатель найдёт экскурсы в церковную историю и размышления о христианском благочестии, богослужебных обычаях и традициях. Книга написана прежде всего на материале древнерусских источников, что придаёт ей особую специфику. Тематическое многообразие книги объясняется тем, что в повседневной жизни мы часто сталкиваемся с различными формами проявления и внешними атрибутами нашей веры, но не всегда бываем в силах в должной степени понять их смысл и символику. Поэтому данная книга адресована всем, кто интересуется жизнью Православия и его историей.

Святость Священного Писания

Всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде, – говорит апостол Павел (2 Тим. 3, 16). Священное Писание наставляет нас непрестанно молиться (см.: 1 Сол. 5, 17; Лк. 18, 1). Совершая молитвы, мы беседуем с Богом, а когда читаем Священное Писание, то Сам Господь говорит с нами и мы внимаем глаголу Божию. Известны случаи, когда слова Священного Писания совершенно меняли жизненный путь человека. О таких случаях мы узнаём преимущественно на примере святых угодников Божиих, читая их жития.

Пребывая в раздумьях о выборе жизненного пути, преподобный Антоний Великий († 356; память 17 января)[1] зашел в храм, где услышал «голос пресвитера, читающего Евангелие: Рече ему Иисус: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене (Мф. 19, 21). Вздрогнуло сердце Антония, радость залила всю его душу, – он вдруг понял, что это к нему обращается Господь, к Антонию, зовет его идти за Собой!»[2].

После этого преподобный Антоний раздал своё имущество и посвятил себя монашеским подвигам, явившись в христианской Церкви устроителем монашеского бытия.

Об этом событии знал блаженный Августин († 430; память 15 июня), который пишет в своей «Исповеди»: «Я слышал об Антонии, что его вразумили евангельские стихи, на которые он случайно наткнулся: Пойди, продай все имущество свое, раздай бедным и получишь сокровище на Небесах и приходи, следуй за Мной; эти слова сразу же обратили его к Тебе»[3]. Последовал такому примеру и автор данной широко известной исповеди. Однажды он взял апостольские Послания, «открыл и в молчании прочел главу, первую попавшуюся… на глаза: Не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти»[4]. Эти слова произвели глубокое впечатление на автора. Он «не захотел читать дальше, да и не нужно было: после этого текста сердце… залили свет и покой; исчез мрак… сомнений»[5]. В этот момент блаженный Августин был вместе с другом Алипием, которому рассказал о своём состоянии и показал место из Священного Писания, произведшее на него такое сильное впечатление. Познакомившись с текстом, друг «продолжил чтение. Я не знал следующего стиха, а следовало вот что: Слабого в вере примите. Алипий отнес это к себе и открыл мне это»[6]. После этого блаженный Августин стал готовиться к принятию Крещения, чтобы стать христианином. В комментарии к творению блаженного Августина указано прочитанное им место Священного Писания – это Послание апостола Павла к Римлянам: глава 13, стихи 13–14. А его друг Алипий отнес к себе слова: Рим. 14, I[7].

Святая равноапостольная Нина († 335; память 14 января), подвизавшаяся во Святом Граде Иерусалиме под духовным руководством благочестивой старицы Ниофоры, «часто спрашивала у своей наставницы о страданиях Христовых, о распятии, погребении и славном воскресении Его, а также о Его полотняном хитоне, и о Его погребальной плащанице, и обо всем, что занимало юное ее сердце». Подвижница, «изучившая весь Ветхий и Новый Завет и, кроме того, долго служившая при храме Гроба Господня, многое знала и во многом могла удовлетворить благочестивому желанию познаний своей воспитанницы»[8]. Затем, благословлённая в чудесном видении Пречистой Девой, она направилась в Иверскую страну. Благодаря её усилиям было выявлено место нахождения хитона Господня и началось его почитание, Грузия стала христианской страной, а святая Нина прославилась как равноапостольная подвижница, просветившая целую страну светом христианства.

У истоков христианства на Руси произошло чудо, связанное с книгой, содержащей Священное Писание. Византийский император Константин VII Порфирородный (912–959) пишет, что император Василий I Македонянин (867–886) привлек славян дарами «к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил (их) сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа, получившего рукоположение от Патриарха Игнатия»[9]. Князь в окружении своих подданных поинтересовался о проповедуемом учении. Прибывший византийский иерарх рассказал о Христе Спасителе и Его чудесах, а также о чудесах, происходивших в ветхозаветные времена. Слушавших поразило чудо о трёх отроках в Вавилоне, и они выразили желание также узреть чудо, чтобы принять христианское вероучение. «Он же (архиепископ), будучи убежден в неложности Сказавшаго: Аще что просите во имя Мое, приимете, и еще: Веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, сотворит и больши сих сотворит, когда совершаемое имеет быть не для тщеславия, а для спасения душ, сказал им: “Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, что хочете, – Бог непременно сделает по вере вашей, хотя я есмь и смиренный и малейший”. Они же просили самую книгу веры христианской, то есть Божественное и Священное Евангелие, бросить в разженный огонь, (обещаясь), если она останется невредимою, приступить к Богу, Которого он проповедует. После того, как это было сказано, священнослужитель поднял глаза и руки к Богу и воззвал: “Прослави имя Твое святое, Иисусе Христе Боже наш, и ныне пред глазами народа сего всего”. И брошена была в печь с огнем книга Святого Евангелия. По прошествии достаточного времени, когда печь погасла, обретен был священный свиток непострадавшим и неповрежденным и не получившим от огня никакого ущерба, так что даже кисти на концах связывавших его шнуров… не потерпели никакого вреда или изменения. Увидев это и быв поражены величием чуда, варвары без колебаний начали креститься»[10]. Так было положено удивительное начало христианству на Руси.

Особые обстоятельства, связанные со Священным Писанием, имели место и в жизни русских святых. Преподобный Феодосий († 1074; память 3 мая) с раннего детства стремился к монашеству, к подвижнической жизни, что вызывало конфликты с его матерью. Однажды он услышал слова Священного Писания: «Аще кто не оставит отца или матере и в след Мене не идет, то несть Мене достоин»[11]. «И пакы: “Придете к Мъне въси труждающиеся и обременении, и Аз покою вы. Възьмете яръм Мой на ся и научитеся от Мене, яко кръток есмь и съмерен сърдьцьм, и обрящете покой душам вашим” [см.: Мф. 11, 18–19]. Си же слышав, богодъхновеный Феодосий и раждьгъся Божьствьною рьвьностию и любъвию, и дышанием Божием, помышляаше, како или кде подстрещитися»[12]. Его желание осуществилось в Киево-Печерской обители, и ныне его имя стоит у истоков русского монашества.

У князя Юрия Долгорукого († 1157) в Переяславле был немилосердный сборщик податей. «Раз взошел он в церковь и услышал проповедь пророка: Измыйтеся и чисти будете. Проповедь так поразила Никиту: она так потрясла его душу, что целую ночь он провел без сна, волнуемый мыслями о прошлой жизни своей»[13]. Позднее он принял монашеский постриг в Никитском монастыре, подвизался на столпе и носил вериги. Скончался преподобный Никита Переяславский († 1186; память 24 мая) мученически.

В житии святителя Филиппа, Митрополита Московского (1566–1568; † 1569; память 9 января), читаем: «Егда же приспев тридесять лет совершение возраста своего, яко же есть обычай отроку приходити на славословие Божие в церковь. Во един убо от дней вшедшу ему в церковь Божественному некоему смотрению призревшу на нь, во время Божественаго гласования чтущу иерею на литоргии Святое Евангелие: Не мощно убо человеку единем оком на землю зрети, а другим на небо; ни двема господинома работами: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит или единаго держится, а о друзем же не радети начнет. Обаче убо уязвися сердцем премудрый Феодор яко к нему се речеся и нача усердно размышляти во уме своем, како бы вечныя радости не погрешити и святых же осенением превечных тех Христовых словес ту в мысли своей вселити»[14]. Это событие произошло в 1537 году. Прозвучавшие слова Священного Писания о невозможности служить двум господам боярин Феодор воспринял как предуказание служить Богу в монашеском звании. Для этого он уходит в Соловецкий монастырь, где принимает монашеский постриг с именем Филипп, а со временем возглавляет Русскую Церковь в митрополичьем звании.

Между тем в 1537 году имел место мятеж удельного князя Андрея Старицкого, после подавления которого пострадали некоторые родственники Ф. Колычёва. В связи с этим В.А. Никитин пишет, указывая время чтения данного евангельского зачала: «Обуреваемый скорбными чувствами, Феодор пришел в храм Божий в Неделю 3-ю по Пятидесятнице… и услышал слова Евангелия…»[15]. По мнению историка А. Зимина, уход боярина в монастырь был бегством от грозившей ему опалы[16]. Однако при игнорировании повествования жития о евангельском призыве подобное суждение, призванное всё объяснить рационально, наоборот ставит новые проблемы: все опальные бояре традиционно бежали из Москвы в Литву, а не в монастыри и т. п. Думается, что казнь одного из бояр Колычёвых повлияла на молодого Феодора, показав временность и превратность земного бытия. Странным кажется и тот факт, что Феодор бежит не просто в отдаленный монастырь, а на далёкие Соловки, куда только по морю от берега до обители нужно было плыть два дня! Каким нужно быть государственным преступником, чтобы бежать в Соловецкий монастырь? Более того, как должен был поступить инок Филипп после того, как братия избрали его настоятелем обители? Вывод напрашивается сам собой: решительно отказаться или, в противном случае, бежать и с Соловков. Между тем новоизбранный игумен развивает бурную и кипучую деятельность в монастыре. Он впервые в истории Соловков начинает каменное строительство и получает помощь от самого царя (!) и т. д. Наконец, странным кажется и тот факт, что после Митрополита Афанасия в самый разгар опричнины, когда Грозный никого и ничего не щадил, вдруг некогда «опальный» боярин становится главой Русской Церкви.

Можно привести пример, хронологически близкий к нам. Иерарх-подвижник нашего времени митрополит Антоний Сурожский описывает интересное событие своей жизни. В 1930 году протоиерей Сергий Булгаков встречался с подростками, среди которых был будущий митрополит. Учёный протоиерей говорил о Евангелии. Будущий владыка после этого поехал домой с целью прочесть Евангелие. Позднее он писал: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей глав Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, вдруг я почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос! И это было настолько разительное чувство, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я долго смотрел, я ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было то же самое яркое сознание, что тут стоит Христос, несомненно»[17]. В результате прочтения Евангелия юноша пришел к убеждению, «что нашего… христианского Бога можно не только любить, но можно уважать, не только поклоняться Ему, потому что Он – Бог, а поклоняться Ему по чувству глубокого уважения, другого слова я не найду»[18]. Так произошло его обращение к Богу, к Церкви, к Православию, к вере отцов и последующее принятие священного сана. Поучительное событие предшествовало посвящению в сан. Однажды, читая Священное Писание, владыка увидел слова: «…отдай душу свою на растерзание, на съедение голодному». Он трижды перечитал данное место, подумав: «…“Вот мне заповедь Божия. Как это выразится – я не знаю, но это то, чего хочет от меня Бог”. Несколько лет спустя я перечитывал это же место в той же Книге и обнаружил, что этих слов там нет (ср.: Ис. 58, 10). Одни люди мне говорили, что Господь мне открыл Свою волю, дав мне прочесть то, чего там не было, чтобы я стал священником. Другие говорили, что меня бес попутал и я стал священником, потому что мне тёмная сила подставила ложь вместо правды, – в это я не верю. Одно могу сказать: отдайте свою душу Богу и отдайте свою душу любому ближнему, кому что-либо нужно. Не бойтесь – Бог не отнимет у вас того, что Он дал вам»[19]. В Елоховском соборе более тридцати лет трудился регентом Виктор Степанович Комаров († 1974). Однажды он оставил свой хор, но, придя на службу во Всесвятский храм на Соколе, он услышал евангельское зачало, в котором говорилось о добром Пастыре и наемнике (см.: Ин. 10, 10–13). «Слова Евангелия потрясли Комарова – он одумался, тут же вернулся к своему хору и без конца повторял: “Я не наёмник! Я не наёмник!”…»[20].

Приведённые примеры побуждают нас к благоговейному чтению Священного Писания. Чтение Священного Писания очищает нашу душу, направляя нас ко спасению. Случаи особого действия благодати происходят и в жизни простых людей, но только они остаются неизвестными в истории.

Второе Крещение?

Одним из первых событий в земной жизни Христа Спасителя, насколько она описана в Евангелии, было Его пришествие на реку Иордан, где пророк Иоанн Предтеча совершал над Ним святое крещение. В Священном Писании об этом говорится так: Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него…Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 13, 16–17).

Это евангельское событие является основой следующего после Рождества Христова великого православного праздника – Крещения Господня. А процитированные слова Евангелия читаются в день праздника Крещения в православных храмах. Этот праздник называется также Богоявлением, так как в приведённом евангельском повествовании человечеству излагается богооткровенная истина о нашем Боге, Который являет нам Свою Троичность. Крещенское богослужение имеет свою отличительную черту. В этот день в православных храмах совершается особый Чин освящения воды, которую верующие люди берут для окропления своих жилищ, себя самих, испивают её с просфорой каждое утро.

Этот праздник имеет для нас ещё одно значение. Сам Христос показал нам необходимость принятия Святого Крещения. Более того, позднее, уже прощаясь с учениками перед Своим вознесением, Он сказал: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк. 16, 16). По христианскому вероучению, человек переживает три рождения. Первое – это наше телесное пришествие в мир. Наше второе рождение и духовное обновление осуществляется во Святом Крещении. Третье рождение – смерть – это рождение в жизнь вечную.

О втором рождении говорит Христос в беседе с Никодимом: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Во Святом Крещении православный человек получает Ангела Хранителя и христианское имя своего небесного покровителя. Благодаря Крещению человек становится членом Христовой Церкви, имя его после крещения может возноситься в храме во время богослужения, то есть на соборной молитве.

Крещение – это благодать, приобщающая к Богу, но это и ответственность перед Богом за свой христианский или нехристианский образ жизни. В нашем обществе немало таких людей, которые не думают об этом, но вдруг с ними случается несчастье. И бывает очень жаль родителей, которые, похоронив некрещёных детей, приходят наконец-то в храм и спрашивают, чем они могут помочь почившему. А им, при их горе, приходится отвечать, что уже поздно. Так люди живут в окружении других, и никто не удосуживается подсказать им о важности и необходимости крещения детей.

Но в наши дни существует ещё одна опасность. Сейчас предпринимаются большие усилия, чтобы разложить Русскую Церковь: сеются расколы, в России активно орудуют различные сектанты. Однако вспомним: Христос жил в I веке, а баптисты появились лишь в XVII веке. И чем хронологически дальше появившиеся секты отстоят от Христа, тем изощрённее они завлекают в свои сети атеизированных или духовно нетвёрдых людей. Теперь Христа уже не отрицают, а преподносят Его учение в извращённом виде. И сколько при этом тратится финансовых средств из-за рубежа на так называемые бесплатные Библии или другие бесплатные дары, на которые клюёт обыватель, не понимая сути этого процесса. Не обращают внимания и на то, как наша Церковь в это время трудится над восстановлением поруганных храмов, обителей, воссозданием утраченных церковных институтов. Раздав Библии или что-нибудь другое на потребу дня, заморские проповедники начинают крестить в свою веру «Иванов, не помнящих родства». Так за чечевичную похлёбку продаётся первородство (см.: Быт. 25, 34) и святое Православие. Позднее некоторые из таких людей вспоминают о своём православном Крещении, совершённом в детстве, и, придя в храм, начинают сокрушаться и спрашивать, что им теперь делать. Ответить на этот вопрос можно так. Кто ещё не принял Святого Крещения, тот должен, возвращаясь к вере отцов, принять это великое

Таинство в Православной Церкви и хранить его. Кто совершил грех вероотступничества, будучи завлечён сектантской пропагандой, тот должен идти в православный храм и каяться в своём прегрешении. Нужно начинать вести христианский образ жизни, возвращаясь к Православию, с которым наш народ шёл на протяжении веков всю свою предшествующую историю в различные её периоды. Не следует забывать, что ни одно исповедание в мире не явило столько мучеников, как наше Православие в XX веке. Предавать их память забвению, попирая при этом спасительность православной веры, – трагично (см.: Мф. 7, 6).

В Символе веры, составленном на Никейском (в 325 г.) и Константинопольском (в 381 г.) Вселенских Соборах, мы «…Исповедуем едино крещение во оставление грехов». Его преподаёт Православная Церковь всем приходящим в церковную ограду, даруя обетование вечной жизни и спасения.

Об утренних и вечерних молитвах

Важной книгой в жизни православного христианина является молитвослов. В начале его помещены утренние и вечерние молитвы, которые христианин должен неукоснительно читать ежедневно. В утренних молитвах православный человек выражает свою радость, обращаясь к Богу сразу же, «воставше от сна». Одновременно он осознаёт своё падшее состояние и просит: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей (Пс. 50, 3), исповедует православную веру, читая Символ веры. Он просит благословения на предстоящие в течение дня труды, взывает к Богу об укреплении веры, «да не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоея руки и ограды»; обращается к Ангелу Хранителю с молитвой о покровении: «Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе». В последней молитве, обращённой к Пречистой Деве, испрашивается отгнание различных скорбных состояний и далее: «И от всех действ злых свободи мя»[21].

В вечерних молитвах верующий человек обращается к Богу с молитвой: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». Он просит Бога о помощи побороть «враги плотския и безплотныя» и молит: «всю сатанину детель отжени от мене»… «Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи». К Ангелу Хранителю взывает христианин: «от всякаго лукавствия противнаго ми врага избави мя». Предстоящий сон является напоминанием и размышлением о неминуемой смерти: «Не ужели мне одр сей гроб будет?». Благодаря Бога за прошедший день, мы испрашиваем мирный сон в предстоящую ночь, исповедуем свои грехи и молимся «о расточении» злых духов: «избави мя настоящаго обстояния бесовскаго».

Таков вкратце смысл утренних и вечерних молитв, ежедневно творимых христианином. Авторами-составителями утренних и вечерних молитв являются известные в истории православные подвижники и богословы: преподобный Макарий Великий, святитель Василий Великий, святой Антиох, святитель Иоанн Златоуст, преподобный Петр Студит, преподобный Иоанн Дамаскин. Первоначально молитвы были написаны на греческом языке, а затем, в своё время, переведены на церковно-славянский. На этом священном языке русский человек из поколения в поколение постоянно беседует с Богом.

Памятуя слова Христа Спасителя: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20), по крайней мере раз в день мы должны совершить совместную молитву всей семьёй, когда один читает, а все остальные молятся. Семья в православном понимании – это домашняя Церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы духовной жизни подрастающих детей.

То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь[22].

Молитва есть общение человека с Богом, его духовная пища. Предположим, что с сегодняшнего дня верующий человек перестал молиться. Изменений в своей жизни он не заметил: по-прежнему жизнь идёт своим чередом, полна своих хлопот и забот и требует от человека всё больше сил и суеты. Но если мы посмотрим на этот факт с расстояния десятков лет, то есть нескольких поколений, то будут видны явные изменения.

Попробуем сравнить жизнь русского человека сто лет назад и сейчас, в наше время. В те времена жизнь и быт семьи, состоявшей из верующих людей, были построены на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, вместе ходили в храм, соблюдали церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, на любви к Церкви, почитании духовенства, уважении к старшим. При этом не было острой «проблемы поколений», «проблемы отцов и детей».

В результате активной атеистической пропаганды, различных социальных изменений и других факторов современный человек перестал молиться, утратил веру в Бога. Весь смысл бытия у нас сосредоточился на «земном царстве», на материальном обеспечении жизни, а в результате материальные ценности, заземлённые идеалы, лишённые духовного содержания, потерпели фиаско. Человеческая личность и в целом всё общество, как и его ячейка – семья, стали вырождаться.

Это целесообразно показать на следующем примере. Можно с уверенностью говорить, что за прошедшие сто лет медицина сделала большие успехи на поприще служения здоровью человека. Но правомочен вопрос: стал ли человек от этого здоровее? Вряд ли. Оказывается, игнорирование духовных проблем и одновременно акцентирование внимания только на проблемах тела ведёт к общей дисгармонии. Люди стали больше болеть, появились новые болезни, другие болезни приняли массовый характер. Подчас недуги наваливаются на человека совершенно непонятным образом: усилились аллергии, внутренний мир человека стал более агрессивным, подверженным влиянию гневливости, раздражительности и т. д. Это объясняется тем, что человек не имеет духовной защиты, благодати и помощи Божией в борьбе с духами и силами злобы поднебесной, о чём говорится в молитвах. Кроме того, ситуация усугубляется ещё и в силу следующих обстоятельств: в вопросах духовной жизни не бывает вакуума. Лишившись поддержки светлых сил, поколения людей оказываются во власти сил тёмных. Более того, при разрешении жизненных проблем для достижения здоровья и благополучия современный человек обращается к помощи различных «благодетелей», то есть целителей. Таким образом, налицо ситуация «снежного кома»: соответственно спросу число «нетрадиционных» лекарей в последнее время растёт, да и своими способностями они превосходят один другого. Те средства, которые они предлагают, кажутся современному человеку наиболее лёгкими и могущими принести быструю пользу. Но проходит какое-то время, и человек убеждается в том, что его кризисное состояние только усугубилось. И, дойдя до такой черты, люди наконец вспоминают о Церкви.

В наших храмах мы слышим соборную молитву, когда во время богослужения все собравшиеся верующие молятся вместе. Имеет место в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах вспоминает о Боге и обращается к Нему. Наиболее же пострадала у нас семейная молитва. Между тем семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась молитва – «заболела» семья.

Сейчас в нашем обществе говорят о необходимости возрождения духовности. При этом нужно помнить, что понятие «духовность» достаточно конкретное. Её нужно возрождать в каждом человеке и в каждой семье. Современное общество можно сравнивать со стеной, сложенной из мягких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, общество будет болеть. Семья должна строиться на молитве – постоянной и каждодневной. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всём остальном. Между тем наше нынешнее состояние таково, что очевидные некогда вещи теперь нужно доказывать.

В связи с утратой традиций ежедневная молитва современному секуляризованному сознанию представляется долгой, нудной и скучной, не говоря уже о постоянной нехватке времени. Любят при этом ссылаться на то, что не были приучены к этому в детстве, привычка к молитве не была заложена с самого начала. Таким образом, библейский пример согрешивших Адама и Евы, ссылавшихся перед Богом друг на друга или на созданного Им змия (см.: Быт. 3, 12–13), оказался очень живуч и в наши дни.

Между тем Царство Небесное силою берется (Мф. 11, 12), то есть для достижения его требуются определённые и постоянные усилия, труды, подвиги, молитвы, добродетели… Иными словами, как ежедневно мы в своей жизни едим и пьём по нескольку раз в день, точно так же нуждается в духовной пище и наша бессмертная душа. Игнорирование этого закона – эксперимент с заведомо негативными последствиями, которые мы сейчас наблюдаем в нашем обществе.

Возрождение духовности обязывает нас возвратиться к нашим традиционным православным истокам, сделать их составной частью нашей повседневной жизни. Первый шаг в этом направлении – обращение к Богу с молитвой в начале и конце дня. Реальная возможность для этого имеется: православные молитвословы сейчас издаются немалыми тиражами и доступны для приобретения всем желающим. Вспомним также, что ещё некоторое время назад верующие должны были переписывать молитвы от руки, а некоторые священники благословляли своих духовных детей заучивать молитвы наизусть, потому что книгу или тетрадь могли изъять.

Однако для того чтобы обрести опору в жизни, одной домашней молитвы недостаточно. Вдумываясь в слова читаемых нами молитв, мы всё больше понимаем, что нас отделяет от Бога множество наших грехов, прошлых и настоящих. Они лишают душевного мира и покоя; что-то в нас как бы мешает нам думать и действовать так, как нам хотелось бы «по правде Божией». Для того чтобы снять с себя это греховное бремя, очиститься и получить благодатную помощь от Бога, следует регулярно приступать к исповеди, к Таинству Покаяния, которое Православная Церковь установила по слову Господа нашего Иисуса Христа.

Великая агиасма

Пользуясь в благочестивой домашней жизни святой водой, полезно иметь должное представление об этой святыне. Освящение воды основывается на самом её значении в творении, на учении Священного Писания, на событиях земной жизни Иисуса Христа. Благодатное действие святой воды подтверждается многовековой церковной практикой. Вода занимает важное место в нашей жизни и быте. Это один из элементов мироздания (см.: Быт. 1, 2), как об этом повествуется в Святой Библии. Во второй день творения сказал Господь: Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды (Быт. 1, 9-10).

Являясь жизненно необходимой в повседневной жизни, вода имеет и более высокое значение, ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееман окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился (4 Цар. 5, 14). Об этом же говорится в Евангелии от Иоанна относительно купальни у Овечьих ворот, где Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин. 5,4). В купальне Силоам, исцелившись по слову Христа Спасителя, прозрел слепорождённый (см.: Ин. 9, 2–7).

В новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, во очищение от грехов. В разговоре с Никодимом Спаситель говорит: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. Это евангельское событие ежегодно вспоминается Церковью 6/19 января в праздник Крещения. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»[23]; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш…»[24].

В этот праздник в православных храмах совершается Чин освящения воды. Церковь молится при этом: «О еже освятитися водам сим, силою, и действием, и наитием Святаго Духа…»; «О еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову, силою и действом, и наитием Святаго Духа…»; «О еже быти воде сей освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всякую пользу изрядную…»; «О еже явитися сей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг…». В молитве, читаемой священником, говорится: «Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев».

И далее Церковь молится: «Сотвори ю (т. е. её, воду. – А.М.) нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивным силам неприступную, Ангельския крепости исполненную, да вен почерпающий и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну»[25]. Освящённая в этот двунадесятый праздник святая вода называется «великая агиасма», то есть великая святыня.

Помимо великого освящения, имеется ещё малое освящение воды, совершаемое в обычные дни на молебнах, которое несколько короче. Вода освящается также при совершении Таинства Крещения. Священник Павел Флоренский говорит обо всех трёх освящениях: «Обратим внимание, что в чинопоследованиях Водосвятия – великого, и малого, и крещального – освящение слагается из двух различных действий: из очищения воды от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования ее, то есть сообщения ей духовных энергий»[26].

Кроме того, с именами многих русских святых связано изведение святых источников, к которым с самого начала шли люди как к большой святыне. В Акафисте преподобному Сергию, игумену Радонежскому († 1392; память 25 сентября), читаем: «Радуйся, на сусе месте поток водный тещи у Бога испросивый; радуйся, яко та́яжде вода, молитвою твоею исцеляющи недуги, чудодействует» (Икос 4). Описывая время преподобного Сергея, замечательный русский историк В.О. Ключевский говорит: «Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему люди вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились ими с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы…»[27].

Действительно, в обиходе древнерусского человека святая вода занимала важное место. Это можно показать также на примере жития канонизованного в 1988 году святителя Макария, Митрополита Московского († 1563; память 30 декабря). В 1528 году, ещё будучи Новгородским архиепископом, он посылает иеромонаха Илью в северные пределы своей епархии с проповедью Евангелия. При этом он повелевает уничтожать языческие капища и кропить всё святой водой. В 1551 году, когда обнаружились различные болезни в Свияжском гарнизоне под Казанью, а также распространились плотские грехи, он посылает туда священника с обличительным посланием, призывая всех к покаянию, и повелевает всех кропить святой водой. Своеобразным крестным ходом можно назвать шествие первого Казанского архиепископа Гурия из Москвы в Казань в 1555 году. В наказе, данном ему царём Иоанном Грозным и Митрополитом Макарием, повелевается во всех населённых пунктах по пути творить водосвятные молебны и кропить всё святой водой. В 1557 году на Руси было стихийное бедствие: засуха поразила посевы, а наступившая зима сопровождалась такими сильными морозами, что люди замерзали на дорогах. До нас дошла богомольная грамота Митрополита Макария в Великий Новгород к архиепископу Пимену. В ней сообщается, что в Успенском соборе Московского Кремля был совершён особый водосвятный молебен с чином омовения святых мощей. При этом возносилась молитва «о благорастворении воздухов». Эта святая вода была послана с грамотой архиепископу Пимену. В грамоте говорилось, чтобы в новгородском Софийском соборе был также соборне совершён водосвятный молебен и в освящённую воду была добавлена вода, привезённая из Москвы, и затем ею кропились бы все пределы Новгородской епархии.

Подобное осознание значимости святой воды как великой святыни и благоговейное отношение к ней было характерно в Древней Руси для каждого христианина. Об этом мы узнаём из книги «Домострой», написанной современником святителя Макария – священником московского Благовещенского собора Сильвестром. Он пишет: «Если Бог пошлет на кого болезнь или скорбь, врачеваться следует Божией милостью, слезами и молитвой… при этом отцов духовных и всех священников и монахов призови на моление Богу, проси молебны петь и воду святить честным Животворящим Крестом»[28]. В 1633 году младенца-царевича Иоанна крестили в Чудовом монастыре в Кремле. «Путь к монастырю кропил святою водою священник от Рождества Богородицы, что у царицы на Сенях»[29].

Благоговейное отношение к святой воде было живо в русском народе. Няня Татьяны Лариной, «старушка в длинной телогрейке», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин» говорит ей: «Дай окроплю святой водою»[30]. Подвижник благочестия XX века митрополит Алма-Атинский Иосиф говорит: «Святая вода – не просто только вода, но сосуд и орудие действия Духа Святаго».

Эти исторические реалии весьма актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, эти традиции утрачены, а с другой стороны, так интенсивно пропагандируется магия, восхваляются экстрасенсы, которые «заряжают» газеты, воду и т. д. Поэтому мы чаще должны прибегать к благодатному освящению себя через действие святой воды. Верующими людьми особенно ценится крещенская вода. В начале дня, после прочтения утренних молитв, православный человек испивает крещенской воды и съедает кусочек просфоры, чтобы затем, благословясь, начать грядущий день. В районах, где нет храмов, верующие люди стремятся хотя бы таким образом, то есть через святую воду, прикоснуться к святыне, не имея возможности принять Святое Причастие. Необходимо также чаще кропить себя святой водой при различных рационально труднообъяснимых тяжёлых обстоятельствах и греховных влечениях, неожиданных головных болях, непонятных стрессовых состояниях, бессоннице, раздражительности и т. д. Необходимо чаще кропить святой водой и своё жилище. Святая вода освящается священником в храме крестом и молитвою. Она имеет благодать прогнания бесовской силы в самых различных формах её проявления. Это хорошо знали наши предки, к духовному опыту которых нам необходимо прислушиваться и постепенно возвращаться.

Крестное знамение

Крест первоначально служил орудием мучительной казни преступников. Именно на нём пострадал Иисус Христос, Спаситель и Искупитель мира. Обагрённый кровью Божественного Страдальца Крест после этого стал орудием искупления, символом христианства, положив начало новой эре в истории человечества – Новому Завету. Он именуется теперь Животворящим, Господним, Христовым, святым, честным.

Знамение Креста, явившееся на небе императору Константину, ознаменовало победу христианства над язычеством, окончание гонений на последователей Христа и положило начало новой эпохе в мире. Вскоре его мать, царица Елена, предприняла действия по поиску святыни и обрела в Иерусалиме подлинный Крест Христов.

Прославлению Креста Господня посвящён один из двунадесятых праздников. Первая стихира службы начинается словами: «Крест возносится, и демони прогоняются…». И далее неоднократно об этом говорится: «…днесь Крест воздвизается, и демони бегают, днесь тварь вся от тли свободися»; «…Кресте честный, имже… земнии… обожихомся, и диавол всеконечно низвержеся». В светильне в конце канона говорится: «Крест – хранитель всея вселенныя, Крест – красота Церкве, Крест – царей держава, Крест – верных утверждение,

Крест – Ангелов слава и демонов язва»[31]. Главной особенностью этого праздника является вынос из алтаря на средину храма святого креста.

Это же происходит на Крестопоклонной Неделе Великого поста и в праздник первого Спаса. В воскресные дни Великого поста перед крестом Христовым совершается акафист Страстям Христовым. Существует благочестивая традиция, когда в Великий Четверток верующий человек пламенем свечи, принесённой из храма после чтения 12 страстных Евангелий, изображает на откосах окон и дверей своего дома крестное знамение.

Крест Христов положен в основу структуры православного храма, и он же венчает его купол и иконостас в нём. Крестное знамение является непременным священнодействием при совершении Таинств. Крестным знамением и призыванием имени Божия святые подвижники творили чудеса, изводили воду, поражали бесовскую силу.

При Таинстве Крещения на крещаемого надевается нательный крест. На молитве христианин осеняет себя крестным знамением. Когда мы испрашиваем благословение у священника, он осеняет нас крестным знамением. Перед принятием пищи её благословляют крестом. Отходя ко сну, благочестивый христианин целует нательный крест. И после смерти на могиле христианина также ставится крест, который венчает его жизненный путь. Таким образом, крестное знамение сопровождает христианина в течение всей его жизни.

Крест – это также наш жизненный путь. Именно это имеет в виду Христос Спаситель, когда призывает Своих последователей: Если кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14).

На Руси издревле это хорошо понимали. Под 1068 годом в «Повести временных лет», содержится, можно сказать, гимн Кресту, силою которого был преодолён раздор и явлена была победа при нашествии иноплеменных: «Се же Бог яви силу крестную, понеже Изяслав целовав Крест, и я и́; темже наведе Бог поганыя, сего ж яве избави Крест честный в день бо Въздвиженья Всеслав взодхнув рече: “О Кресте Честный! Понеже к тобе веровах, избави мя от рва сего”. Бог же показа силу крестную на показанье земле Русьстей, да не преступают Честного Креста, целовавше его; аще ли преступит кто, то и зде приимет казнь, и на придутцем веце казнь вечную. Понеже велика есть сила крестная: Крестом бо побежени бывают силы бесовьскыя, Крест бо князем в бранех пособит, в бранех Крестом согражаеми вернии людье побеждают супостаты противныя, Крест бо вскоре избавляет от напастий призывающих его с верою, ничто же ся боят беси, токмо Креста, аще бо бывают от бес мечтанья, знаменавше лице Крестом прогоними бывают»[32]. Преподобный Савва Звенигородский († 1407; память 3 декабря) прославляется за то, что «оружием креста ограждайся… всю силу противнаго победил еси и до конца сего без вести сотворил еси»[33].

За крестное знамение русские люди терпели страдания. В Волоколамском Патерике говорится об одном иноке-исповеднике, подвизавшемся в обители преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; память 9 сентября). В 1480 году во время Угорского стояния «в прихожение еже к Угре безбожнаго царя агарянскаго Ахмата и той пленен бысть некоим от князей его, еще пребывая в мирьском образе, и понужен бысть отоврещися Господа нашего Исуса Христа. Множество же крестов на гойтане, еже взяша у християн злочестивии того слуги, и тех множество животворящих крестов повеле той безбожный князь давати ему (пещи тогда горящи в храмине той), яко да вверзет их во огонь, а другому слузе стояти с мечем над главою: аще не вверзет их, да усечет его. Он же изболи паче умрети за Господа нашего Исуса Христа и глагола безбожному князю: “Мы сим поклоняемся и лобзаем их”. Злочестивый же той повеле устрашити его посечением: и резати помалу по шин его, и давати ему кресты – да вверзет их в огнь. Он же не хотяше того сотворити. Безбожный же той повеле, взем за гойтан, теми кресты бити его без милости. Он же никакоже не послуша. И абие внезапу прииде страх на безбожнаго царя Ахмата, и побеже. Тогда и той и князь побеже. А его во единой срачице и босого повергоша на ледине, и великаго ради мраза перьсти ногам его отпадоша. И по отшествии безбожных взяша его, еле жива, во град; бысть произволением мученик и без крови венечник»[34]. Преподобный Иосиф в своём труде писал: «…там, где изображается, из любого вещества, – туда приходит благодать и освящение от Пригвожденного на Кресте Христа Бога нашего. Он дал нам знамение, чтобы изображать его на челе, на сердце и на всех членах»[35].

Итальянский дипломат, посетивший Москву при Иоанне Грозном, писал о благочестии, которое увидел на Руси: «И более всего характеризует благочестие народа то, что, начиная всякое дело, они осеняют себя крестом. Мы заметили, когда были в Старице, что строители стен, возводившие крепость, начинали работу не раньше, чем повернувшись к крестам, воздвигнутым на храмах, почтили их должным образом. Войдя в дом, они сначала, по обычаю, крестятся на крест или на икону, а их принято помещать во всех домах на самом почетном месте, а только потом приветствуют остальных»[36].

С особой силой мы обращаемся к Кресту в молитве «Да воскреснет Бог…», читаемой во время бесовских страхований. В ней говорится: «…тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением…

Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе Пропятаго… О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею…». Последуя нашим благочестивым предкам и подражая им, нам необходимо чаще прибегать к Кресту Христову для преодоления различных жизненных искушений, необходимо чаще осенять себя крестным знамением перед началом различных дел, в трудных обстоятельствах и т. д. «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся!..».

«Благодарим Тя, Христе Боже наш…»

Так начинается молитва, которую верующие произносят после еды, обращаясь к Богу со словами благодарения, так как Он есть Источник жизни и Податель всякой благостыни. Перед вкушением же пищи произносится Господня молитва со словами «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6, 11). В монастырской жизни принятие пищи является непосредственным продолжением богослужения и его завершением. Так пища духовная предваряет пищу телесную.

Не менее важен в жизни христианина и вопрос приготовления пищи, который также должен сопровождаться призыванием имени Божия, а приготовляемая пища – обязательно осеняться крестным знамением для её освящения. Из жития Московского святителя Ионы († 1461; память 31 марта) узнаём интересный случай. Однажды Митрополит Фотий († 1431; память 2 июля) посетил Симонов монастырь. В пекарне он увидел юного, утомившегося и задремавшего инока Иону, имевшего руку, согбенную для совершения крестного знамения[37]. В Соловецкой обители пребывал «образ Богоматери “хлебенный”, утешивший хлебопекаря Филиппа»[38], впоследствии – Митрополит Московский (1566–1568; † 1569; память 9 января). Несколько ранее святитель Макарий († 1563; память 30 декабря) писал в одном из своих посланий: «В домех же своих, во время ядения, благословение от священников приемлюще, хранитеся от пустотных бесед, и срамных словес, и глумления, и всякого смехотвория: понеже туто Ангели Божии невидимо предстоят. И от срамных бесед Ангели Божии отбегают, якоже пчелы от дыму, и приходят злые беси, и всевают злосмрадный плевел (см.: Мф. 13, 25) в сердца человеческая, и от сего ражается всяка вражда, и лукавства, и всякая неподобная дела. И от всех сил вражиих соблазн да избавит вы Господь Бог»[39].

В житии преподобного Феодосия Киево-Печерского говорится о посещениях обители князем Изяславом Ярославичем. Вкушая простую монастырскую пищу, радуясь, «глаголаше блаженному Феодосию: “Се, якоже веси, отьче, вьсехъ благыихъ мира сего испъльнися дом мой, то же несмь тако сладъка брашьна въкушаль, якоже ныне сьде”»[40]. На это подвижник ответил князю, что приготовление пищи в обители происходит с молитвой и благословением. «Твои же раби… делают сварящеся… и кльнуще другъ друга… И тако же вься служьба ихъ съ грехъм сътваряеться»[41].

Подвижник нашего времени, старец Серафим Вырицкий († 1949; память 21 марта), говорил: «Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятьями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено. Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и Ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву “Отче наш”. А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: “Богородице Дево, радуйся…” и тропарь Ангельским Силам: “Небесных воинств Архистратизи…”. Недаром мы говорим: “Ангела за трапезой” – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу. Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило»[42].

Эти мысли ещё более актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, мы начинаем всё больше осознавать необходимость возрождения православных традиций, а с другой стороны, в обществе возросло действие бесовских сил. Поэтому издаваемая литература с рецептами блюд для православного христианина важна, но не менее важна культура благоговейного приготовления пищи и её вкушения.

Нередко люди, лишь недавно пришедшие к вере, усердно молятся, ходят в храм и приступают к церковным Таинствам, но не оставляют мелких бытовых привычек, среди которых они выросли, не подозревая о том, насколько важны порой малозначащие подробности нашей повседневной жизни для жизни духовной. Понятие благочестия включает в себя не только минуты и часы молитвы, но всё наше поведение. И пища – основа физической жизни – может пойти во вред, если она невнимательно приготовлена и так же небрежно съедена, сопровождаемая смотрением телевизора. Преподобный Антоний († 356; память 17 января) учит: «Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно». [43]

О зевоте

В древнерусской письменности говорится о важности, необходимости и полезности чтения духовных книг. «Доброе дело, братья, чтение книг, особенно для каждого христианина, ибо сказано: “Блаженны познающие учение Его, всем сердцем стремящиеся к Нему”. Что же означает: познать учение Его? Когда читаешь книгу, не старайся быстро дочитать до следующей главы, но подумай, о чем говорит книга и слова ее, и трижды обратись к одной главе»[44]. Ниже продолжается: «Скажу так: конь управляется и удерживается уздою, праведник же – книгами. Не собрать корабля без гвоздей – не будет праведника без чтения книжного. Как пленник всегда думает о родных своих, так и праведник – о чтении книжном. Красота воину оружие и кораблю – паруса, так и праведнику – почитание книжное»[45].

В «Повести временных лет» под 1036 годом читаем: «Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь – реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания… кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения, и жития святых отцов, обретает душе великую пользу»[46].

Однако святые подвижники говорят о возможных искушениях, возникающих при чтении душеполезных книг. В «Добротолюбии» читаем об этом: «Некоторые из нечистых демонов всегда приседят подле читающих и всячески ухитряются отвлекать ум их инуды. Часто, взяв повод от самих Божественных Писаний, они наводят их на худые помыслы; бывает, что они против обыкновения заставляют зевать, или наводят тяжкий сон, много отличный от обыкновенного. Это испытал я сам на себе; но не понимал хорошо причины, хотя часто подвергался тому. От святого же Макария слышал, что и зевота безвременная и сон от демонов; в доказательство чего он приводит обычай при зевоте полагать крестное знамение на уста, по древнему незапамятному преданию. Все это мы терпим от них потому, что при чтении не храним трезвенного внимания, и не помним, что читаем святые словеса Бога Живого»[47]. Таким образом, во времена аввы Евагрия Понтийского († 399) и преподобного Макария Великого († 390; память 19 января) крестить рот при зевоте было обычаем. Следовательно, эта особенность, можно думать, восходит ко времени зарождения монашества в христианстве, то есть к IV веку.

Зевота – рефлекторный дыхательный акт, глубокий затяжной вдох и относительно быстрый выдох, который может сопровождаться своеобразным звуком. С медицинской точки зрения зевание бывает при утомлении организма, ухудшении работы сердца и сосудов, отсутствии мышечной деятельности, во время пребывания в душном помещении, а также в сонном состоянии. Зевание помогает снять усталость, психическую нагрузку, обновить воздух в лёгких, охладить мозг. Зевота возникает как подражательное действие, то есть может передаваться от одного человека к другому. Необходимо назвать одно её положительное действие: в самолёте зевота помогает снять заложенность ушей.

Важно добавить, что зевота может возникать не только при чтении душеспасительных книг, но и во время богослужения в храме. Однако она сразу проходит, стоит только выйти из храма. Поэтому неслучайно святые отцы говорят об этой проблеме. Авва Исаия поучает: «Если позывает на зевоту, не открывай уст своих, и она отбежит от тебя»[48]. Ниже он возвращается к этой теме: «Если нападет на тебя зевота, не открывай рта, и пройдет»[49]. Таким образом, аскеты-подвижники наставляют нас бороться с этим явлением, тем более, учитывая его «подражательное действие» и неэстетичность.

«Кабы знать, где упасть…»

Достаточно широко известна поговорка: «Кабы знать, где упасть, так соломки б подостлал»[50]. Так мы говорим после того, как с нами что-то случится такое, что можно было бы предотвратить, но в силу неожиданности или по другой причине с нами произошло что-то нежелательное. Интересно, что в духовной жизни мы зачастую заранее знаем о возможных проблемах, но бываем весьма инертны. Утром мы едем на работу и предвкушаем возможные неприятности в общении с сослуживцами; возвращаемся домой и знаем, что там нас могут ждать скандалы и ругань с близкими людьми, но при этом ничего не предпринимаем для устранения такой ситуации. «Соломкой» в таком случае может стать молитва о наших ближних, то есть мысленное обращение к Богу со словами молитвы, чтобы Господь умирил, дал терпение, помог.

Необходимо заранее просить Господа, чтобы Он избавил нас от падения в грех грубости, злобы, мысленной брани. В каких-то случаях можно заранее перед чьим-то приходом покропить своё жилище святой водой, чтобы зло (недоразумения, недовольства, выяснения отношений) отходило от нас и на смену ему приходили мирные отношения, терпимость и взаимопонимание. В различных тяжёлых обстоятельствах необходимо также и себя кропить святой водой. Мы имеем духовные средства, которые подаёт нам Святая Церковь, но почему-то к ним не прибегаем; не обращаемся к Богу за помощью и поэтому не получаем помощи в трудных житейских обстоятельствах. Чаще мы вспоминаем о Боге и начинаем молиться Ему только тогда, когда зло уже возымело своё действие над нами.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Все даты в этом издании приводятся по старому стилю в соответствии с церковным календарём, – Ред.

Вернуться

2

Лазарь (Афанасьев), мон. Жизнь святого Антония Великого, молитвенника и чудотворца. М., 2000. С. 12. См. также: Извеков М.С. Преподобный Антоний Великий // Христианское чтение. СПб., 1879. № 7–8. С. 83; Афанасий Великий, сет. Житие преподобного Антония Великого // ЖМП. 1973. № 5. С. 65.

Вернуться

3

Аврелий Августин. Исповедь. Кн. 8. Гл. XII. § 29. М., 2005. С. 144.

Вернуться

4

Там же. См. также: Блаженный Августин, епископ Иппонский // ЖМП. 1955. № 6. С. 16.

Вернуться

5

Аврелий Августин. Исповедь. С. 144.

Вернуться

6

Там же.

Вернуться

7

Там же. С. 425.

Вернуться

8

Сабинин М.П. Иверский Патерик. М., 2006. С. 21.

Вернуться

9

Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1901. С. 52.

Вернуться

10

Там же. С. 52. Адам Олеарий, посетивший Московскую Русь в XVII в., говорит, что во время крещения Руси при князе Владимире и произошло чудо с несгоревшим Евангелием; об этом он почерпнул у греческих историков (см.: Олеарий А. Описание путешествия в Московию. М., 1996. С. 288).

Вернуться

11

В тексте Священного Писания это место читается так: Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

Вернуться

12

Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI – начало XII века. М., 1978. С. 316.

Вернуться

13

Филарет (Гумилевский), архиеп. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. СПб., 2008. С. 301. Имеется в виду текст из Книги пророка Исаии (1,16).

Вернуться

14

Федотов Г.П. Собрание сочинений: В 12 т. Т. 3: Святой Филипп, митрополит Московский. Приложение: Житие и подвиги Филиппа, митрополита Московского и всея России. М., 2000. С. 143. Аналогичные обстоятельства см. также в житии преподобной Евфросинии Суздальской (Клосс Б.М. Избранные труды. Т. 2: Очерки по истории русской агиографии XIV–XVI веков. М., 2001. С. 356).

Вернуться

15

Никитин В А. Великий игумен Соловецкого монастыря (к 475-летию со дня рождения святителя Московского Филиппа) // ЖМП. 1983. № 5. С. 12.

Вернуться

16

См.: Зимин А.А. Опричнина Ивана Грозного. М., 1964. С. 225, 378.

Вернуться

17

Антоний (Блум), митр. Труды. М., 2002. С. 257.

Вернуться

18

Там же. С. 259.

Вернуться

19

Антоний (Блум), митр. Труды. С. 830.

Вернуться

20

Тухманова Л.Р., Докучаева Р.С. Великий регент XX века Виктор Степанович Комаров // Регентское дело: Духовномузыкальный журнал. Севастополь, 2009. № 11. С. 20.

Вернуться

21

См.: Букуров П. Опыт прочтения утреннего правила по православному молитвослову // АиО. М., 2003. № 1(35). С. 252–267.

Вернуться

22

Об этом см.: Каледа Г., прот. Домашняя Церковь. М., 1997. (2-е изд.: 1998).

Вернуться

23

Великая вечерня. На стиховне стихира 3-я // Минея. Январь. М., 2002. С. 236.– Ред.

Вернуться

24

Утреня. Седален: Слава, и ныне // Там же. С. 237,– Ред.

Вернуться

25

Чин великого освящения воды // Минея. Январь. М., 2002. С. 228, 230–231,– Ред.

Вернуться

26

Флоренский 77., свящ. Философия культа (из богословского наследия) // БТ. Сб. 17. М., 1977. С. 205.

Вернуться

27

Ключевский В.О. Значение преподобного Сергия для русского народа и государства // Ключевский В.О. Православие в России. М., 2000. С. 316.

Вернуться

28

Домострой. М., 2007. С. 19, 20.

Вернуться

29

Забелин И.Е. Домашний быт Русских царей в XVI и XVII столетиях. М., 2014. С. 510.

Вернуться

30

См. об этом также: Ильинский П., свящ. Целебное действие святой Богоявленской воды // Душеполезное чтение. М., 1861. Ч. 1. С. 128–133.

Вернуться

31

Минея. Сентябрь. М., 2003. С. 410, 416, 423,– Ред.

Вернуться

32

ПСРЛ. Т. 1. СПб., 1846. Стб. 74.

Вернуться

33

Утреня. 3-й тропарь 1-й песни канона // Минея. Декабрь. Ч. 1. М., 2002. С. 91.

Вернуться

34

Древнерусские Патерики: Киево-Печерский Патерик. Волоколамский Патерик / Изд. подг. Л.А. Ольшевская и С.Н. Травников. М., 1999. С. 88.

Вернуться

35

Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. М., 2008. С. 131.

Вернуться

36

Иностранцы о древней Москве. М., 1991. С. 90.

Вернуться

37

См.: Филарет (Гумилевский), архиеп. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. СПб., 2008. С. 172.

Вернуться

38

Там же. С. 19.

Вернуться

39

Макарий (Веретенников), архим. Жизнь и труды святителя Макария, Митрополита Московского и всея Руси. М., 2002. С. 399.

Вернуться

40

Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI – начало XII века. М., 1978. С. 356.

Вернуться

41

Там же. С. 358.

Вернуться

42

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий (Василий Николаевич Муравьёв) (1885–1949). М., 1996. С. 43, 45.

Вернуться

43

Антоний Великий, прп. Наставления // Добротолюбие: В 5 т. ТСЛ, 1993. Т. 1. С. 74.

Вернуться

44

Красноречие Древней Руси (XI–XVII в.). М., 1987. С. 34.

Вернуться

45

Там же. С. 35. См. также: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 2: XI–XII века. СПб., 1999. С. 407.

Вернуться

46

Повесть временных лет. СПб., 1996. С. 204.

Вернуться

47

Евагрий Поптийский, авва. Наставления о подвижничестве // Добротолюбие. Т. 1. С. 582. Приведём, однако, мнение пастыря-богослова нашего времени, который говорит: «Крещение рта при зевании – непонятная привычка, которую следует изживать» (Остапов А„прот. Пастырская эстетика. М., 2000. С. 11). В этой брошюре только данное место выделено курсивом, но при этом не сделано никаких пояснений. В последнем издании курсив уже отсутствует (М., 2012. С. 19).

Вернуться

48

Исаия, авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 287.

Вернуться

49

Он же. Правила и советы новоначальным инокам // Там же. Т. 1. С. 446.

Вернуться

50

Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1994. Т. 1. С. 112.

Вернуться