Григорий М. Кантор
Элементарное бытие. Дух вечно приходит в себя от небытия жизни

© Григорий М. Кантор

Высокое напряжение (предисловие)

«Всё, или почти всё, уже было сказано о большинстве вопросов, которыми питаются философские теории, и большинство идей, которые рассматриваются как новые, – не более чем окрашенные гробы, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты».

(Ирам, «Иные Миры»)

Подобно одному замечательному энтузиасту спортивных автомобилей, который так и не смог отыскать в мире автомобиль своей мечты и решил построить его сам, создав лучший повседневный спортивный автомобиль на все времена, я, в свою очередь, так и не смог утолить жажду своего собственного ужаса, по сути, – меня самого в моменты экзистенциального отчаяния, утешиться полностью, – в целом ни из одного произведения предельно ближних мне в мире творцов искусства, писателей, философов, учёных, мистиков, гностиков и теологов, – и, в таком духе, тот вооруженный лишь не-мерцающим взглядом наёмник, который неприметным образом прибился к еще пока материализованному контуру ultima thule, не решаясь покинуть борт его невидимого корабля-призрака, вдруг оказался -Мною, готовым выпрыгнуть на твердь загробного мира, откуда вдруг во мгле рассвета – -Тебя, с истинной благодарностью и нежной снисходительностью, привечают уже ближние Другие, высматривающие Тебя как видимого и Своего.

Изложение сопровождалось особым состоянием (духовного) высокого напряжения. Может ли это смущать -Тебя и ставить под сомнение пользу данного труда? Нет, ведь в ходе изложения становилось очевидным, что данное произведение подобно духовному плоду зарождалось заранее на протяжении личного времени, развитие и созревание которого закономерно завершалось в кризисе «родов», лишь сопровождаемых атаками ужаса накануне и в процессе разрешения (рождения- проявления) знания – в библейском смысле слова, которое всё же неизбежно опосредовано мыслью и сведено к слову в настоящем изложении.

Было важно, наконец-то, отказаться от желания улавливать и транслировать нестойкие ароматы знания – в надежде бесперебойно и без тени сомнения проявлять его абсолют лично и непосредственно, хотя бы и методом языкового анфлеража.

В книге нет специальных терминов и понятий, которые показались бы абсолютно не-понятными или не-известными внимательному и любознательному Ближнему с положительным кругозором и стойким желанием выглядывания за границы своих повседневных забот и желаний – и так в особом настрое легкого трепета -Тебе, ближнему Другому, предстоит лично (в очной ставке с собой), по пути утратив свои самые предельные иллюзии, лишь припомнить некоторые состояния дел, или, по-другому, – узреть их в истинном свете, обратив на них свое внимание, в конечном счете, под единственно выверенным, истинно узнаваемом, углом зрения.

Часть 1. Вооружённый не-мигающим взглядом: всматриваясь в мерцающее Бытие

«Его, конечно, публика не понимает. Чего нужно ему? Для философов он «философствующий математик», для математиков – метафизик, для индифферентных – он подозрительно религиозен, – как бы тут не было подвохов; для теологов он будто бы опасен: «не ведут ли эти умствования к пантеизму?» – вот задняя мысль теологов».

(Священник Павел Флоренский, давший одно из первых в отечественной литературе изложений канторовской теории множеств. О символах бесконечности (Очерк идей Г. Кантора) // Священник Павел Флоренский. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1994. С. 12

Глава I. Доказательство смерти. Смерть как особая возможность не-возможности -Тебя в целом.

– Мы, кажется, вступили в область догадок.

– Скажите лучше, в область, где взвешиваются все возможности, с тем чтобы выбрать из них наиболее правдоподобную. Таково научное использование силы воображения, которое всегда работает у специалистов на твёрдой материальной основе…

(Артур Конан Дойл, «Этюд в багровых тонах»)

§ 1. Есть ли жизнь после смерти – нет, не жизнь.

«Ты веришь в эту версию твоего игрового чипа? Это бред, и так не убедительно – в смысле использовать мутировавшие органы животных и нервную систему животных как игровой чип. Конечно – возможно, но тут всё так не гигиенично, абсурдно и гротескно».

(Х/ф «Экзистенция», реж. Д. Кроненберг)

Каков обычный ответ на вопрос о возможности «cуществования» после смерти (афтерлайф), или пребывания в «краях, из которых не возвращаются»? Ответ уже упакован в вопросе: и-да и-нет (более, чем нет).

Так может ли какое-либо доказательство на этот счет быть достоверным? То есть смерть (переход) и соответственно возврат при живом теле (мозге), функционирующем носителе, видимо, считается не настоящими (не истинными), псевдо-смертью («галлюцинацией»). Ведь вернуться надо во что-то, в мозг-тело (другой носитель), которое по условию ответа уже не пригодно для приема (возврата) кого-то. Но помимо прочего возможно также, что возвращаться не только некуда, но и некому, поэтому вопрос остается неизменным.

Доказательством стало бы воскресение истлевшего (околевшего) тела с аутентичным духом-собственником или подселение (одержимость) в человека из ближнего окружения. Доказать, что «вернувшийся» (подселенный, воскресший) есть истинный хозяин тела – также невозможно. Для других, но не для субъекта-личности.

Допустим, что истинной, достоверной («биологической») смертью человека является его смерть вместе с его телом, то есть смерть «человека» cо смертью его тела. В этом случае мы будем уверенны в смерти тела, а смерти самого человека – нет: ведь если его не существует, то мы не узнаем об этом точно, – для контроля эксперимента нет и тела-приемника. Ясно, что если бы оно существовало, человек мог бы вернуться в него или – нет.

Человек предполагает о «существовании после смерти» (ясный сон, психоделический опыт, религия, мистика, медитация и прочее), но будучи живым, в теле, не может убедиться как бы в очевидном. Если он умрет телом, но останется в живых и оповестит о себе в мире каким-то образом, тогда это и будет подтверждением афтерлайф. Но ведь это, говорят, смог сотворить лишь сам Иисус Христос. Да и то видимым не для мира, а лишь для своих учеников-апостолов.

Попытка отыскать «существующего», а тем более «не-существующего» человека после смерти его тела – бессмысленна и противоречива, ибо нет приемника-тела в мире, а прочие другие свидетели продолжают «существовать» в телах.

Но допустим, что человек после смерти продолжает существовать, что мы не можем подтвердить после смерти его тела. Тогда, по определению, смерть его тела не имеет значения для его существования (не-существования) в целом. Человек может «существовать» и в теле и без тела или всегда одномоментно в теле/без тела.

Но может ли человек даже лично быть уверенным в том, что он существует после смерти, пребывая, может быть, в болезненных галлюцинациях, редком или ярком сне, который со временем вдруг становится снова похожим на жизнь, правда, всё же во всем каким-то образом отчужденно-разобщенную?

Мы не можем убедиться в наличии афтерлайф ни при живом теле/носителе (по определению), ни без тела (физически не можем). Билет только в один конец? Или человек способен доказать это только себе лично? И никогда при жизни или с оглядкой на Других?

Если мы ищем, хотим подтвердить «существование» живущего после смерти тела, то мы считаем смертью смерть его тела. Но тогда мы определяем смерть как смерть тела. Не более. И со смертью тела связываем возможную смерть самого человека. Что требуется исключить путем нахождения (возврата) самого «человека». А если человек не умирает телом, следовательно не может и умереть сам (человек).

§ 2. Если человек самодостаточен для пребывания без тела, то добавление к его самодостаточности тела не может помешать ему пребывать в регионе афтерлайф.

«Мне здесь не нравится. Я не понимаю, что происходит. Мы натыкаемся друг на друга в этом не сформированном мире, чьи правила и цели совершенно не понятны, либо не расшифровываются или даже не существуют. Всегда под страхом быть убитыми неизвестными нам силами».

(Х/ф «Экзистенция», реж. Д. Кроненберг)

Доказать абсолютное отсутствие кого-либо после смерти его тела невозможно (лишь в собственном воображении как присутствие или отсутствие кого-либо в Другом), но присутствие (пребывание) умершего (телом) возможно предполагать (верить в него) лишь с предпосылкой того, что смерть тела не имеет значения для пребывания (без-временно) умершего. То есть он должен (неоизбежно) пребывать и в теле и без тела и одновременно в теле/без-тела.

Таким образом, если человек и способен существовать афтерлайф, он может это устроить и без тела (истинная смерть). Короче, если он самодостаточен для пребывания без тела (афтерлайф), то добавление к его самодостаточности тела не может помешать ему пребывать в регионе афтерлайф.

Итак, если мы, во первых, ищем подтверждение именно «существования после жизни» (афтерлайф) и, во вторых, мы способны на это (предать тело и мозг временному забвению) при жизни (пока в теле), то очень вероятно, что искомое и достигнутое в поиске и есть подтверждение безвременно длящегося пребывания после жизни («доказательство смерти»). Доказательство «не-существования после смерти» остается при этом бессмысленным.

§ 3. Страх смерти (ужас) возвращает человека в тело жизни снова и снова.

– А какая точная цель игры, в которую мы сейчас играем?

– Ты должен играть, чтобы понять, почему ты играешь. Это будущее, Пайкл. Ты почувствуешь, как реалистична эта игра.

(Х/ф «Экзистенция», реж. Д. Кроненберг)

Но насколько мы можем быть уверенными, что особые феномены, наблюдаемые при жизни: искусство, фантазия, сновидение, ясное сновидение, индуцированный «выход из тела», сверх-глубокая медитация (самадхи), ОСП (около-смертное переживание) и прочее – имеют отношение (подобие) к афтерлайф?

Во-первых – в высшей степени необычна сама ткань (проявление природы и структуры) подобных феноменов: они создают иллюзию выхода из тела, то есть отделения от тела плотского и, часто при должной подготовке – растворения собственной личности до остатка невыразимой собственной индивидуальности, хотя это можно при соответствующем опыте осуществлять и без «иллюзорного» выхода из тела. Кроме того эти состояния проявляются не редко естественным образом как раз при упадке, психическом или физиологическом, ослаблении самой плоти тела: болезнь, интоксикация, около-смертное состояние, экзистенциальный ужас, критическая экзистентная ситуация – сопутствуют тому.

Эти два пункта очевидно могут склонять нас к принятию этих феноменов в жизни существующего человека как возможность уже при жизни в теле совершать не только физическое, но и по сути ментальное самоубийство: выход из тела и отделение себя как индивидуальности от собственной личности (своего человека в личной памяти), правда, на время, ибо страх (ужас) возвращает человека в тело снова и снова до момента, пока он не будет готов отказываться от привычки жизни в (Себе) целом безвозвратно и непрерывно к истинному Концу.

§ 4. Афтерлайф-«не выходя из тела». Сброс струпа тела.

«Чтобы стать новой плотью, сначала нужно умертвить старую. Не бойся. Не бойся умертвить свое тело. Просто приди ко мне, Макс. Приди к Ники. Смотри. Я покажу тебе как. Это просто. Да здравствует новая плоть! Да здравствует новая плоть!»

(Х/ф «Видеодром», реж. Д. Кроненберг)

Чтобы пережить афтерлайф «не выходя из тела». (избегая плебейского аспекта смерти), познай его, непрерывно совершая мысленное самоубийство, озозновая и вдумчиво рассматривая его последствия. Чтобы проверить истинность пути – «выйди из тела», пока наличного, в испытывании резонирующего усиления эффекта-феномена – на время ты отрешаешься не только от памяти, но и от тела своего Другого, и происходит другое необычное, но тем не менее ожидаемое предполагаемое.

Далее, предположительно, последующее усиление «феномена» афтерлайф неизбежно проявляется при необратимом отделении от тела (в Духе Себя) – по собственной «физической» воле в расцвете сознания, что не естественно в отсутствии феноптоза в мире людей или по воли Себя в Духе, обновленного и возродившегося при сбросе струпа, или твоей околевшей плоти, который, полностью сброшенный, в твоем измышленном мире должен называться «трупом».

Глава II. Единственность, не-уничтожимость и высшая мудрость -Духа как вечного начала, вечной середины и вечного конца пребывания -Того, -Кто лично не -Ты.

– Человеческое понимание этих тайн воплощено в идее Божества. Последний вопрос, вы верите в Бога?

– Буду совершенно искренним – и я собираюсь сказать сейчас то, чего никогда раньше не говорил, и я надеюсь, это вызовет легкий приветственный трепет – я знаю больше, чем могу выразить словами, и то немногое, что я могу выразить, не было бы выражено, не знай я большего.

(В. Набоков, цит. из интервью Плейбой)

§ 5. Жизнь как состояние само-прерывания –Духа-в-Тебе. Доказательство жизни. Тест проверки присутствия «-сознания» в теле: критерии наличия осознанности в «объекте». Понятие брейнсторм'а.

А как нам знать, что дух и сознание, или самость не порождаемы телом? Представим, что комплекс тело-мозг-мир есть образ в духе или сознании Бога, абсолютного сверх-состояния Я, а тело-мозг Меня – как образ, как идею Бога, сверх-сознания. Она (идея) может восприниматься высшим сознанием без моего само-осознания как мое тело-зомби в известном мне мире. Как мое тело с моей историей и моими ощущениями и переживаниями.

Но дополнительно, тело, образ-идея в сознании Бога, с течением времени жизни порождает мое само-осознание – по замыслу Бога: тело-мозг и мир начинают осознаваться мной наравне с Богом. Только таким образом мной мир осознается как «всё на свете», но Богом – как «рабочий стол», эмуляция, сотворенный «синтетический» мир.

Как же тело-мир (от Бога) может производить «сознание»? Как Бог может подтвердить Себе наличие «сознания» в теле? Существует ли тест проверки? Как может быть «сознание» Я быть образом-идеей Бога?

Оно не образ Бога, оно (я) рождается по замыслу Бога как подобие его Я из Его образов-идей на счет тела-мозга-мира? То есть его замысел и план – сознание я (подобие его Я) выходит из взаимодействия и самоорганизации его идей-образов (в его сверх-сознании): в нашем случае – мозг как высшая форма организации не материи, а образов-идей Бога (сверх-сознания), который и порождает сознание я?

Образ мира и моего тела, моей истории (памяти) без моего я (личности) может восприниматься Богом и поэтому может существовать без существования моего я. Как и зачем из моего тела-мозга «вырастает» сознание я? Это эпифеномен, сорняк, который блокирует присутствие высшего Я в теле-мозге или?

И все же, как тело могло бы порождать сознание я? Случайно ли явление «я – из тела» для Бога? И что значит для «Сознания» – создать сознание, свое подобие. Например, в нашем случае – из образов мира, тела и его мозга. Которые до вдохновения жизни Богом могут действовать в Его «Сознании-Духе» подобно зомби, если Он так пожелает. Но как Он проверит и обязан ли он этим интересоваться вообще, присутствует ли я в его образе?

Ведь, кстати по аналогии, люди (Другие) есть Твои образы-идеи, обладающие в Твоем доверении «сознанием». Но проверить это Ты можешь, примерив (непосредственно испытав) их ощущения на Себе – обозначим этот мысленный эксперимент термином брейнсторм. Но опять же – именно и исключительно – на Себе. Создать “сознание” – скомпоновать свои образы-идеи определенным образом и получить задуманное, но все же как и зачем, причем лишь из образа мира-тела-мозга?

§ 6. Плоть порождает сознание: любая интерпретация изречения приводит к дихотомии, по смыслу отсылающей к пришествию личного Богочеловека. Забота Богочеловека о личной вечности.

Изречение «плоть порождает сознание» в рамках интуиционистской логики остается неопределенным и неоднозначным, то есть неизменно как есть в себе. Изъян кроется в самой постановке вопроса и тривиальных, «очень человеческих» вариантов толкования понятий плоть и сознания. Ибо любая интерпретация такого утверждения приводит к дихотомии, по смыслу отсылающей к пришествию Богочеловека-Я, Которого мы (буквально) боготворим и в “Сознании” (Духе) Которого пребываем вечно от начала и до конца времен.

Как бы ты поступил на месте Создателя в Его мире? Допустим, – с тела-агента, действущего в моем мире: оно бы говорило, воспринимало, перемещалось, реагировало в соответствии с заданными алгоритмами. Но «здесь» (в земном мире), по аналогии, мы подспудно стремимся к созданию сверх-существа, Бог же творит подобие Свое, и кстати к чему опять же? Сверхсущество мы наделяем мощным вычислительным интеллектом и сводом нравственных законов человека. Так в сверхсуществе, собранном из наших идей-образов, рождается “сознание”? И сверхсущества живут далее среди примитивных богов-создателей? А с Богом – вроде все не так: зачем ему создавать примитивные существа в примитивном мире? Выходит, человек строит Бога, а Бог строит человека? Бесконечная Евангельская история? Так все же каким образом и зачем Богочеловеку создавать человека и “сознание” в теле человека?

Представь, что осознание, самоощущение Я универсально для всех твоих людей-образов (Других), то есть в любом человеке-образе ты будешь ощущать самого себя, воспринимая переживания, историю данного человека-персонажа. При слиянии всех твоих образов-людей твое настоящее нынешнее сомосознание сохранится, но изменится в масштабе – масштаб и разрешение увеличатся. Это, как попытаться стать кем-то Другим, твоей идеей-человеком в “сознании” Другого: но его опыт и переживания не обратят тебя в него, в другое, то есть в “ничто” – ты сможешь лишь пережить его сущность, его я, его память и биографию.

А сможешь ли ты пережить, испытать, свою личность как Другую и что это могло бы вообще значить? Это мыслимо, причем абсолютно мыслимо: ведь Ты существуешь временно лишь в состоянии Своей недостачи, или состоянии Сына, для единого “по умолчанию” Я, или Духа в “будущем” состоянии Отца.

Так как же финалистский Богочеловек устраивает так, что тело может породить “сознание” я, – в независимости от призрака солипсизма? Богочеловек когда-то продлил себе жизнь до бесконечности и стал в финале Богочеловеком: в своем человеческом сознании он породил идею бессмертия и вечности и создал предпосылки рождения себя как Богочеловека?

Представим, человек становится вечным, неуничтожимым – таков закон развития, который наблюдаем и всячески подтверждаем, и становится Богочеловеком, едино-множественным Я. Который не знал своего начала, но познал в финале свои истоки, смысл и исток жизни в вечности. Вечность же “существует” (вне “времени”) в бесконечной череде сцепленных в свою очередь бесконечных “событий”, или точнее – в бесконечной перемене своего единого не-состояния по определению – пребывания. Поэтому может быть и так, что финалистское “будущее”, сверх-Я Богочеловека непрерывно определяет, воссоздает и реконструирует “прошлое”, поддерживая его как основу своего пребывания, бытия Богочеловека, так как “сознание”, как и “сверхсознание”, формируются в результате “событий” в едином “Сознании”.

Так как и, главное, зачем Богочеловек воспроизводит отдельное “сознание” из тела человека? Зачем ему примитивные игрушки, ведь ему не нужно уже переселяться на бессмертный носитель “сознания”? Это уже когда-то должен был сделать его предок “человек сингулярный”. Но, может быть, мир-меня, эволюция – это его (Богочеловека) “финалистская” форма существования, его переживания от осознания себя в вечности? Но каков ”механизм” такого?

Представь себя в мире, где тебя нет, но ты “омниктивно” владеешь и управляешь этим миром в “пространстве и времени” . Если изменить “любое прошлое”, изменится и “любое будущее” в Целом. Так как Богочеловек “существует в вечном пространстве и времени” (пребывает от Начала к Концу Себя в Духе) – он не может нарушить хода личной эволюции (пути, сцепленности “событий”) – результат которого (хода) есть Он сам.

Итак, возможно, Богочеловек – это единое Я в вечности “пространства и времени”, могущее наблюдать все и ничто одномоментно и быть везде разом. Тем, Кто непрерывно воссоздает Меня в данный момент времени, включая тело-мозг-сознание моего Другого.

Богочеловек не способен был начать свое восхождение без заботы о вечной сохранности своего индивидуального “Сознания” (неисповедимого пути), Себя, в пределах Духа от Начала (извечного рождения) к Концу (вечной Истине). Возможно, достигнув и постигнув вечность, Богочеловек сохраняет и предохранет “эволюцию” себя, свою “память”, чтобы пребывать в вечности, а не в бесконечности хаоса. Необходимо предохранить эволюцию себя, в заботе о ней пребывая всегда и везде в каждый момент событий и пространства эволюции. Бог заботится о своей вечности, Он – единый присутствует во Тебе в каждый момент (непрерывно) – ведь он познал суть “пространства и времени” и стал “им”.

Как мирный человек, Ты, “финалистский на одре” содержишь в себе все воспоминания своей жизни, но не этот факт оживляет твои воспоминания. В Духе есть забытая память твоего забытого за ненадобностью человека. Богочеловек – есть Дух в Себе в непрерывном “забытии” всего включая ничто всегда до истинного Конца.

§ 7. Наличие «каузального сознания» -сверх-Я, или Безумного Младенца, – и его относительная независимость от субстрата мозга. Сохранение (пребывание) модуса мышления и долговременной памяти (личности) на носителе непосредственно «каузального сознания». Продолжение (выживание) «каузального сознания» при прекращении личного– мира-тела-мозга-Себя в физическом мире.

С целью более тонкого приближения к очевидному усматриванию актуального факта бесконечной непрерывности единого личного «Сознания» (Тебя-пути) от «рождения» (извечного Начала) до «смерти» (вечности к-Концу) в теле Духа (Истине), – подойдем к обоснованию следующих трех предпосылок:

1. Наличие «каузального Сознания» сверх-Я, или «Безумного Младенца» (БМ), – и его относительная независимость от субстрата мозга.

2. Сохранение (пребывание) модуса мышления и долговременной памяти (личности) на носителе непосредственно «каузального Сознания».

3. Продолжение (выживание) «каузального Сознания» при прекращении личного материального мира-тела-мозга в физическом мире: ведь можно допустить, что каузальное сознание, даже при условии истинности пунктов 1 и 2 рождается, проявляясь, распоряжается мышлением, сохраняет пребывающую в нем память, – но на протяжении индивидуальной жизни «стареет», «состаривает» тело, теряет эффективность и, в конечном счете, прекращается само – соответственно прекращается и присутствие включая комплекс мир-тело-мозг.

Даже, если пункт 2 подтвержден в меньшей степени, чем пункт 1, это не меняет исход: каузальное сознание стареет и прекращается – прекращается и все содержимое: мозг-мир-тело? Возможно ли обосновать согласно предпосылке 3 логически непротиворечиво, а по возможности и с необходимостью, бесконечную не-прерывность личного (каузального) «сознания «после начала-рождения»? (при соблюдении условий пунктов 1 и 2)?

Ведь ничто не может помешать каузальному сознанию Тебя родиться и прекратиться? Так ли это? Выходит, что тогда теория иммортализма в принципе не верна? Ничто в физическом мире не может остановить «старение»? И даже – в «потустороннем» (загробном) мире, где рождается и прекращается «сверх-сознание»? То есть, если даже мы «выйдем на след» источника Я, мы не сможем преодолеть его «генетическую программу» развития? Как и в физическом теле? Выходит, чтобы обеспечить Дух бесконечность, необходимо его «генетическое перепрограммирование»? Для того, чтобы Он длился от «рождения» в бесконечность? И не останавливался с прекращением тела?

Допустим мысленный эксперимент: мы создаем экзо-кортекс (протез мозга для -я). Являясь не-уничтожимым синхро-протезом мозга и по сути суррогатом (аватаром) -Я, экзо-кортекс в принципе может обеспечить личности -Я бесконечно долгое существование в мире. Это очевидное. Но как же быть, возможно, «конечному» духу -Я, который «родился» и должен в соответствии со своей «генетической программой» прекратиться? Представим, что, пребывая в экзо-кортексе, например, на 150-ом году жизни, дух («каузальное Сверхсознание») прекращается – и прекращаясь, отключается от своего суррогата-аватара (по типу и образу феноптоза). Мыслимо ли это? Каузальное Сознание Тебя просто отключается от комплексного я-в-мире и гарантированно прекращается с гарантией в соответствии с собственной «генетической программой» в период, например, от 90 до 150 лет земной жизни? С полным «прекращением и обнулением памяти»? Почему Тебе не удается довести подобный мысленный эксперимент вообще до конца?

Допустим, Дух (Тебя), «родившись» (см. пункт 1) и «развиваясь» (см. пункт 2), синхронизируется с экзо-кортексом, пребывая в этом состоянии бесконечно, не прекращаясь. Умозреть это интуитивно и логически не противоречиво не составляет труда (напряжения). Выходит, начавшись, Дух (Тебя) творит, не прекращаясь, так как, осознав себя, Дух не в силах (лишь) прекратить себя, а точнее – Он во власти прекращать и не-прекращать Себя разом. Дух -Я может прекратить биться сердце или отключиться от экзо-кортекса, но не в состоянии «отключить Себя».

А кто или что может? И существует ли «генетическая программа» Духа тем не менее? Ведь Дух не может обратить старость тела. Почему? В чем смысл старения в жизни? Возможно, смысл в самом преодолении «старения» и прерывании «земной» жизни. А цель – в утверждении (построении) вечного царства Духа (Тебя) через утверждение Его непрерывности и бесконечности; в познании значения и смысла вечности через «ограничения»: «цикл старения» и мирную жизнь (набросок само-восприятия, сделанный наспех в потемках). Ведь учишься лучше, когда «делаешь».

Но если все же «существует» «генетическая программа» отключения Духа (Тебя)? Ведь доказательства бесконечности Духа пока только умозрительны и не подтверждены бесконечным существованием тела-в-мире. Ведь «что-то» или «кто-то» включает Дух в случае его «временности»? Или нет? Но физический мир очевидно является к Тебе в образе «внушаемого или подключаемого».

Если Дух -Я не может уничтожить Себя самостоятельно, «кто» или «что» так может сделать? Уничтожив собственное тело, Я (в Духе) уничтожу запрограммированное -Я? Так ли это? Это возможно, если –Я (в Духе) «запрограммировано» таким образом, что –Я (в Духе) может длиться только сцеплено с телом-мозгом. При разрушении такой связи «Сознание» -Я (в Духе) прекращается. И соответственно, бесконечная связь с экзо-кортексом не доказывает бесконечность существования независимого Духа (Тебя) вне связки с «мозгом»/экзо-кортексом? Если такая связь прервется, «Сверх-сознание» Тебя (в Духе) синхронно прекратится? Обнулится и вернется к моменту БМ (Безумного Младенца)? То есть «исчезнет»?

Но если Дух Тебя или каузальное сознание тебя-в-мире есть, если эта причина потенциально бесконечна в своем действии, то как длительность -Я может зависеть от мира идей, моих собственных и тех, к которым я допущен?

Перегруппируем текущие затруднения: длительность Духа (Тебя) синхронизирована с комплексной длительностью мира-мозга-тела-я? Так ли это? Исчезает ли мир-я разом с прекращением каузального Сознания? Такова «запрограммированность» Духа (Тебя)? «Подключается» и длится до первого истинного «отключения», а затем прекращается? Опровергнуть это можно только, показав возможность и необходимость пребывания каузального Сознания (Духа Тебя) «после» истинного «отключения». Выходит, непрерывность и независимость Духа -Я можно подтвердить только после истинного «отключения», а, конечно, не в случае (мысленного эксперимента) с подключением к экзо-кортексу? Ведь при отключении от экзо-кортекса Дух -Я может необратимо прекратиться, если предположить его «запрограммированность» на необходимую сцепленность с образом-телом (мозгом-в-мире)? Т.е. есть Дух Тебя как причина (см. пункт 1), включающая в Себя «память» и «рассудок» Тебя в Духе (Я/я) (см. пункт 2), есть из Себя «потенциальная» бесконечность в аватаре мозга-тела-я (отчасти см. пункт 3), но Дух (Тебя) длится до первого истинного «развоплощения»-разъединения Духа и идеи Тебя, или Его мозга-тела-мира-я? Такова «запрограммированность» Духа -Я? Это возможно, потому что не противоречиво? Опровергнуть это можно только, показав возможность и необходимость «существования» каузального сознания (Духа Тебя) после истинного «отключения».

Дух Тебя пробуждается и подает признаки жизни «в-мире» как идеи Духа о Себе в Своем пребывании. Дух Тебя мог бы размышлять бесконечно долго, если бы захотел и мог. В Духе Тебя вырастает тело и ближайшее окружение, декорации ближнего мира, проявляются идеи «вселенной», затем в-мир заходит Сам Дух -Я. Дух Тебя осознает Себя/вспоминает Себя, ищет свою перспективу и цель. Если после осознания -Я (Себя) Дух прекратит существование тела, останется ли он в «Сознании» Себя, не испустит ли Он Себя?

Как истолковать такое: «сознание в сознании», «дух в духе»? И кроме того, если все же ты – всего лишь (см. пункт 1) запрограммированный (сотворенный) на срок «процесс» (дух), (см. пункт 2) необходимо сцепленный с суррогатом-телом, – для обеспечения постава в «физический мир» творца-дизайнера (мира духов)?

Чтобы опровергнуть это в действительности, нужно показать, что «сознание-в-сознании» может протекать развоплощенным – после истинного отключения от мозга-тела-мира, – например через «внетелесный» и прочий эмпирический сверх-сенсорный опыт. Но будет ли такой опыт бесконечно долгим? Ведь в нашем умозрительном опыте с экзо-кортексом Дух -Я обязан был «существовать» в связке с мозгом-миром бесконечно?

Итак, при истинном «отключении» развоплощенного Духа (Тебя) будет ли он в принципе «существовать», а если будет, то как долго? Чтобы ясно представить это, нужно показать, что «сознание в сознании»:

1) может «длиться» развоплощенным (после истинного отключения от мозга-тела-мира-я) в принципе;

2) причем может «длиться» бесконечно долго (например, из «внетелесного» и прочего эмпирического сверх-сенсорного опыта.

Мы можем допустить Начало («рождение», «подключение») Духа -Я, Его «сознательную деятельность, обработку и сохранение памяти в себе», но не можем даже помыслить предпосылки и механизмы сохранения Духа -Я и бесконечное «деятельное существование» Духа в Себе (каузального Сверх-сознания) вслед за развоплощением – в принципе. Воплощение с экзокортексом не доказывает «бесконечную жизнь» независимого Духа (отдельно от мозга-экзокортекса), так как не доказывает возможность (пребывания) развоплощенного Духа (Тебя) в принципе.

Пока лишь очевидно, что Дух -Я может «существовать» бесконечно (не-определенно) долго, но только комплексно в мире-теле-мозге-я, то есть все же «запрограммированным» (воплощенным) в Его физическом мире-теле-мозге-я – и далее не-определенно долго, «пере-программированным» (пере-воплощенном), например, через экзо-кортекс.

По поводу бесконечной «жизни» -Я (в Духе) «после жизни» (в развоплощении) можно иметь лишь пожелания и фантазийные представления, или все же – нет? Есть ли рациональное объяснение неизбежности вечного и независимого Сознания сознания? Независимо от мира-тела-мозга-я? Или есть закон Дизайнера – «Сознание существует только воплощенным»?

Возможно, мыслимо и не противоречиво ли, вообще, быть воспринимающим и быть воспринимаемым одномоментно? Что значит вообще «существовать» для каузального Сознания –Я (Духа Тебя)? Я существую, когда воспринимаю идеи. Последовательность идей (время). Или я существую, если кто-то воспринимает меня? Кого меня, мое тело? Но воспринимать меня могу только Я. Или сверх-Я. Который «спит»? Или который уже не спит. Значит, я существую, потом что Я наблюдаю «сознание -я» (тело и вид от первого лица) и наблюдаю «идеи мира» (время и пространство) и собственные идеи (внутренний мир, память личности). Что произойдет с существованием -Я после развоплощения: Я прекращаю наблюдать «сознание -я», «идеи мира», но где остаются внутренний мир («оперативное сознание») и «память» личности -Я? То есть -Я наблюдает внутренний мир -я (инертной «затравкой» которого стало пребывание в физическом мире). А «отключение» разблокирует «особый новый» (истинный) мир пребывания -Я?

Заново, есть ли закон творца-дизайнера – «Сознание -Я существует только воплощенным? Синестетически осязается интуитивное противоречие: Я (в Духе) могу «существовать», наблюдая свой мир идей, в «новом» разблокированном (после истинного рассоединения-развоплощения) мире бесконечно непрерывного само-осознания -Я. «Что» ещё может заставить Меня прекратить «существование» в этом не-состоянии? Очевидно, остается лишь Дух -Я, или Дух Тебя.

Но и на этом «вопрос» о бесконечности Духа не закрывается. Если мой Дух сотворен Богом-не-Я, то он может быть и прекращен им же. Представим сверх-Субъекта в Его высшем мире, Который сотворил твой независимый мир-вселенную включая загробный мир с приложенным к физическому миру блоком ячеек-душ – и все это на рабочем столе в Его высшем мире. Мир и души должны существовать в Сознании Сверх-субъекта (Бога) в виде идей-объектов или мыслеформ (идей-мыслей). Бог-не-Я прежде создал «вселенную на столе», в которой события в целом предопределены, определены цели, условия и правила (известные только Богу). Затем созданы духи или единый дух для мира и в мир. «Рождение» (подключение, открытие доступа к миру) духов происходит в соответствии со «временем» в физическом мире и т.д. Но какова при такой пере-постановке вопроса связь Бога-творца и я-духа? Соотносятся они как Я и «сознательный» человек в моем мире? Разные ли это сущности? Как они разделены и в каких «измерениях» сосуществуют? Что такое «Любовь» Бога? Зачем вообще «высшему субъекту» создавать подобные сущности – мирских духов (духов в мире и для мира)?

Итак, комплекс мир-вселенная + загробный мир + «блок с ячейками душ размещен «на рабочем столе» Бога (точнее, в одной из многих его «обителей»). Бог может прекратить мир, может прекратить любой дух или запрограммировать (сознательно создать) его лишь на определенный срок существования. Я существую, пока воспринимаю идеи «мира» или чистые идеи в условиях «загробного мира». До момента возможного отключения или прекращения духа -Я и, соответственно, сознания духа -Я. Сознание -Я может быть неистребимым (вечным), если его источник – в Боге-творце. Возможно ли такое представить и показать приближеннее? Бог и мой дух в Его «сознании» (или по аналогии «мирной жизни»: Я и «сознательный» человек в моем сознании). Бог непрерывно занимается миром и его духами или после сотворения он оставил этот проект и занят другими своими обителями? Но что же представляет собой мой дух: вещь в себе (эксперимент) для Бога, который используется на время жизни в «моем» мире?

Даже если это так, Я знаю, что я есть – в мире Бога, и Я могу быть в загробном мире Бога. Могу ли Я прерваться навечно, если так запрограммирован мой дух Богом? Даже уже через какое то время после развоплощения? Ведь при независимости (не-сотворенности) моего духа «существование» его было бы вечным – в воплощенном состоянии ли, в развоплощенном ли. Но если дух сотворен и не имеет происхождения от Бога – он может быть произвольно ограничен – Богом же или в силу «форс-мажора».

Для Бога (в высшем мире) Дух меня – это «вещь в себе» так же (подобно), как и для Меня – любой человек (Другой) в моем физическом мире. «Вещь в себе» – мой в разной степени искаженный образ -Я, «оживляемый» моим Я и взаимодействующий со Мной в физическом мире. Люди-тела есть мои образы-идеи в моем сознании -Я, которых Я наполняю смыслом в процессе «времени» физического мира. Они (тела) могут вести себя в определенной последовательности событий времени и по определенным алгоритмам и программам, но они (тела) есть мои идеи, даже если я не знаю о существовании большинства из них. Бог (Я) относится к духам (людям) как к своим образам-идеям (в его сознании Творца), наделяя их жизнью («оживляя» духи, одухотворяя их) и смыслом своим собственным высшим -Я, а также в соответствии с законами и правилами сотворенного «мира».

Что это все значит? Если, как минимум, для Бога -Я есть «вещь в себе» (как бы по аналогии «другой человек» с неподтвержденным сознанием, кандидат в положительного «зомби»), – а в превосходящем сознании Бога Я не сомневаюсь, и в своем «оптимизированном по затратам» собственном «сознании» так же точно – нет, – то в высшем мире Бога, выходит, «остается место» лишь для «сознания» Бога (Святой Дух), Меня и моих «духовных оппонентов» (“Других”).

Но каким образом Я или духи могут быть идеями Бога? Наравне с явно сотворенным физическим миром. Чтобы дать существование миру, Бог должен не просто подготовить и создать мир, но и оживить его – очевидно, что цель такова (мир не зависим и явно разумно сотворен для существования). Чтобы оживить мир для «существования» и эволюции – необходимо, чтобы он протекал в процессе времени, то есть осознавался (в пространстве и последовательности сцепленных событий). Для этого необходим дух-сознание как таковой: или Дух Творца, который принимает участие в мире лично, одухотворяя людей своим -Я или же – духи сотворенные.

Цель и источники сотворения мира Богом нам, конечно, почти полностью не ясны. Если Он участвует в мире как высшее единое Я/я – уже становится «легче». Но если мир – лишь одна из «обителей Бога», а «осознают» вселенную сотворенные Богом исключительно только для этого мира духи, тогда все зыбко – для («нас») духов. Бог живет в своем высшем мире – духи («боты») – в своем «виртуальном» (для Бога). Но «мы-духи» не сдаемся и не упускаем из вида, что во всем должны присутствовать смысл, цель и «любовь» (абсолютная польза). Допустим снова, что мир с запускаемыми духами-ботами – эксперимент Бога. И духи не имеют ничего общего с самой сущностью Бога. Просто рядовой, один из бесконечных, эксперимент Бога.

В сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал Бог или Он просто мог и потому сделал? Но принято считать, что Богу нечего желать. Но наш Бог может ведь развиваться бесконечно? Это может быть один из экспериментов в Его бесконечном развитии? И вот, в сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал (целеполагал) Бог или просто мог и сделал? Могло ли это быть случайностью?

Могло быть, но лишь – «запрограммированной» (заложенной в Его программу развития) «случайностью». Ведь сотворение духа, ясно, на порядки сложнее создания «физического мира на столе». Что значит, осознать Я в данной ситуации? Значит осознать, что ты существуешь в «сознании» Бога (в качестве идеи духа-бота). Но как вообще может дух Я существовать как мысль или идея Бога? Например в качестве «блока-приложения» к сотворенному миру в «сознании» Бога? Я могу существовать именно в «сознании» Бога, если Он видит или осознает мое Я, но если Бог видит («осознает») только мой «блок-приложение», выходит, Я не существую в «сознании» Бога. Но как же так: «блок-источник» («начало Меня») «существует» (сотворен) в «сознании» Бога, Я существую, но не существую в «сознании» Бога, так как Бог не видит («не осознает») мое -Я. Если, предположим, я в моем мире создал «разумную программу», которая заявляет о своем Я (подобно «Другому» в мире людей), как я могу убедиться в его реальном наличии? Никак. Я могу лишь испытать виртуальное путешествие по абсолютно эмоционально осязаемой галлюцинации памяти субъекта, наведенной в совершенной эмуляции соответствующего «времени и пространства», но испытывать это неизбежно буду по-прежнему Я.

Если Бог соотносится с моим Я подобно тому, как Я – с Другим (человеком) в физическом мире, то нужно признать, что существует одно или все же два «сознания»: «Сознание» Бога -Я в Его высшем мире и мое «сознание» -я (человека) в сотворенном физическом мире. Существование «сознания» Другого (человека) в моем сознании -Я противоречиво, ведь я должен быть одномоментно всеми, что по сути означает – я есть все люди. Чтобы сознание Бога присутствовало в моем «сознании» – я должен быть (с) Богом, а чтобы мое сознание (-Я) присутствовало в «сознании» Бога (мое -Я осознавалось бы в Боге), Бог должен видеть и осознавать мое -Я. Так кто единственно реален – Я или Бог? Я знаю, что Я есть, но необходимо Есть и Бог, сотворивший мир и мой «блок-приставку». Бог есть Я? Видимо, не совсем, я всего лишь «сумасшедший», бредущий по сновидению «жизни».

Но ведь Я сосуществую с Богом по определению в разных «мирах». Какая связь может и должна ли быть между нами? Ведь я лишь всего эксперимент, вдруг обнаруживший (осознавший) Себя? Если Дух Меня не идея Бога, Он (Дух) вечен и не сотворен. Если дух Меня – это идея Бога – то она должна осознаваться Богом, присутствовать в «сознании» Бога, ведь «приставка-дух» не есть Я. То есть Бог должен осознавать Меня или Себя. Но а если дух -Я случайный результат эксперимента из «блока приложения духа к физическому миру» от Бога, то я (индивидуальный проект) могу осознать себя (Я) лишь при условии осознания моего -я Богом: ведь я обязательно существую и обязательно существую в «сознании –Я» Бога, о чем Бог может и не догадываться или только предполагать? Или не знать? Как подтвердить результат «эксперимента», то есть установить наличие сознания –я («меня») в человеке-модели?

Бог может использовать «человека» в качестве суррогата (аватара). Но здесь -я человека будет «осознанным –Я» Бога в человеке-модели. Где же здесь вновь созданное я-сознание (Другого)? Существует ли такой тест: наблюдение «я» Другого? Но в данном случае «осознанное –Я» (Бога) будет наблюдать ряд событий и переживаний Другого. Но не найдет в человеке самого Другого. Возможно, Бог может косвенно подтвердить присутствие -я (Другого) «косвенно» и фактуально посредством накопленной памяти и эмоций «Другого», которые Бог способен пережить (примерить) вместо -я человека-модели во время отключения я-духа человека от человека-модели (по механизму брейнсторм). Память и эмоции «я» смогут во истину непосредственно считываться (восприниматься) -Я Бога. Бог скажет, здесь родилось и существовало -я человека, следовательно, эксперимент удался – душа «я» получилась («блок-приставка» духа –я удалась весьма). «Блок-приставку» можно отключать? Выходит, память и эмоции -я – это части (вещи) настольного мира от Бога, которые Он может примерять, «тестировать» на Себе.

Остается не учтенным тот факт, что в мире-модели Богом и не предполагалось создание я-духов (субъектов) – ведь всё в «я» – это, собственно, объекты мира: природа, предметы, тело, и их отражения в линзе «я» (мысли, слова, представления, фантазии). Мир как объект-материал для создания -Я-образов (память/эмоции, история «я») – для Бога -Я.

Следовательно, если в «настольном мире» Бога мы не наблюдаем сущностей-особей (индивидуальных духов), так как это не задумывалось Богом, а наблюдаем лишь объекты (материю), то следует признать знание в себе -Я/я обусловленным непосредственным присутствием -Я Бога.

Возможно для -Я Бога переживание (испытывание) отдельной жизни -я занимает бесконечно «краткий момент времени». К истинному Концу Я (в Духе) восполняюсь, как восполняется сновидный образ Меня в реальной (истинной) жизни моего -Я в «сознании» Пробудившегося, или как любой Другой (память/эмоции -я) на фоне истинного Наблюдателя – Духа Меня. Может ли -я вдруг стать не -я, «Другим», то есть -я – взять и оказаться «Другим»? Если имплантировать моему -я память Другого? Но выйдет, что Я всего лишь примерю «живую биографию» (брейнсторм) Другого на Себя, которое если уже «существует», то необходимо истинно есть в Духе Себя, ни существует как- и ни не-существует как-, а есть Тот, кто лично не Я.

Итак, «сознание-Меня» как «результат эксперимента» осознается высшим -Я Бога (Духом Тебя) и я оживаю в вечности -Я бога (Духа Тебя), так как: ведь Я точно есть, Бог (Дух Тебя) есть необходимо, а «блок –приложение» и «мир» остаются и пребывают в нашем «общем сознании» (Духе) как идея-мысль или идея-объект, ведь «приставка-дух», будучи даже идеей Бога (Духа Тебя) – истинно Мною или -Я не является. Таким образом, Я могу быть частью (аспектом, состоянием, недостачей) в Духе Себя (по определению – безграничным, вечным), осо-знающего Меня как «-я» и всех Других (людей) как «мир –я» и, знающего, как быть мной (-я) и любым человеком (Другим). «Любовь» – это и есть признание (узрение) Духа в Себе в размывании всех твоих «личных» -я истинно к-Концу.

§ 8. В корневом персонаже -Ты остаешься Собой, а в Других Дух -Тебя служит оппонентом -Тебя, «тут» сконцентрировав Своё внимание на Себе в -Твоем персонаже.

С «человеческой точки зрения» отдельных «материальных духов» из «настольного мира» среди которых я и и осознал бы Себя, «Другие» (мир Других) проявляются в земной мирной стилистике – рассинхронизированными (то есть именно «Другими») -я-сознаниями «внутри» «Сознании» -Я Творца (в Духе), существующими в Его «настольном мире».

Но в истинной реальности синхро-сознания-я не могут быть рассинхронизироваными в высшем смысле (интуитивно и логически с точки зрения Создателя), так как они:

1) находятся в «Сознании» -Я Бога (в Духе);

2) «Сознание» -Я Бога (Дух в Себе) является непосредственно их Источником.

Если синхро-сознания-я есть «одухотворенные терминалы» -Я Бога в Сознании-Источнике Наблюдателя, Я-Бога (Творца), то все –я по определению уже синхронизированы с Духом-в-Себе (при закрытии «ока сознания» тебя одномоментно и непрерывно восполняется и осознается в Духе Тебя).

Допустим по аналогии, что на уровне физического мира («человеческого» восприятия) синтетические синхро-копии (экзокортексы, или экзистирующие аватары) -я – для осознания единым «человеческим» -Я «корневого синхро-Источника-Я» (экзокортекса-Оператора)», – должны быть синхронизированы (сцеплены) со своим «корневым синхро-Источником-Я» (экзокортексом-Оператором)». При прекращении (конце) «корневого синхро-Источника-Я» -Я переносится (оказывается) «случайно» в одной из других своих синхро-копий-я (синхронизированных с ним экзокортексов). То есть при синхронизации с «точки зрения» моего человека истинное –Я (в Духе) входит первоначально в –Я («корневого синхро-Источника-Я»), далее одновременно в другие синтетические синхро-копии-я (экзокортексы), а при рассинхронизации, опять же с точки зрения моего личного Другого, синхро-копии-я (на ранее сцепленных экзокортексах) становятся (оказываются для Меня) «Другими» – с «точки зрения» моего человека (личного Другого).

Но в таком случае, является ли «смерть» кажимостью «рассинхронизации» с Духом Тебя, ведь от «рождения» Тебя Он синхронизирован с Тобой? Да, «смерть» есть именно кажимость «рассинхронизации» (по земной аналогии сна без сновидения или бессрочной комы). Ибо по сути рассинхронизация (не-отличение) необходимо сцеплена со своей экзистентной противоположностью – синхронизацией (отличением), или в случае предельно максимального не-отличения – предельно малым отличением, но тем не менее им наличным. Поэтому мирное представление о «смерти» как «предельной рассинхронизации» – кажимое. Ведь происходит перемена не в состоянии «присутствия в мире» (отличения / не отличения), а отменяется (размывается, прекращается) само состояние как таковое.

При кажимом моему Другому прекращении «синхронизации» (которая воспринимается как рассинхронизация-«смерть» моим мирным человеком) -Я Создателя (Дух из Себя) тем не менее входит в «терминальные аватары» (моего Другого и других Других) как подобает в «своем высшем мире» – непосредственно разом (синхронно) как «Сознание»-Источник: (Дух из Себя) в корневом («рожденном») персонаже ты остаешься Собой, а в Других Дух Меня служит оппонентом Тебя, «здесь и сейчас» сконцентрировав свое внимание на Себе в Твоем персонаже.

Глава III. Память vs. Сознание

Раздел 1. Истинная Память суть -Дух-не-в-Себе (не-существующий), обнаруживающий собственную недостачу (-Себя) в состоянии сознания.

«Бог есть любовь, а любить может лишь субъект, а не безликий закон».

(Неизвестный оппонент Е. Рерих)

§ 9. «Место»-памяти в новом сознании Безумного Младенца остаётся вакантным.

Только ли «память» есть основа идентичности личности? Вечна ли она изначально? Ведь она изначально взаимодействует с вечной «субстанцией» -Я? Хранится ли она только в мозге (образ в образе или идея в идее)? Память есть образы (в прошлом)? Могут ли образы определять «душу-я» («сознание»)? Делать ее индивидуальной? Или «душа» (сознание) становится (необратимо проявляется) посредством образов, образуя «паттерн» (вензель) души? Похоже, заново поисковая мысль западает в цепь-бесконечность подобающих ординалов.

Загадка – в «жизненной силе». Как она оживляет память-историю? Что причина, а что следствие? И не очередная ли иллюзия есть связка «причина-следствие»? Как представить, что без моей памяти -я всегда -я и самоощущение самости остается качественно таким, каким -я ощущаю себя-в-мире?

Да, и что и как было до рождения? Ничто? Сознание без памяти? «Сознание» Безумного младенца (БМ) без восприятия и ощущений? Тогда оно есть всегда? Тогда оно зреет и развивается с телом (вместе с органами чувств)? А что после прекращения тела? Тело отменяется, органы чувств отменяются, продолжает быть «сознанием» БМ? Или уже остается измененным (другим) «сознанием» БМ?

Очевидны такие варианты:

1) «Сознание» остается прежним (неизмененным): но так «энергетически не выгодно» и, главное, в чем смысл?

2) «Претерпевает» «реинкарнацию»: -я как часть личности -Я (в представлении «жизни-сна»); само-осознание -я совпадает с само-осознанием -Я (подобно тому, как на яву -Я знаю очевидно больше, чем во сне; на яву все абсолютно ясно, особенно в отношении сна; во сне -я не осознаю сна и жизни -Я);

3) «Новое сознание» БМ есть единственное извечное Начало (рождение) Себя (в Духе).

Так что или как такое – «новое сознание» БМ? Память «мира»? Может ли оно существовать в мозге? Только в мозге? Мозг – объект, «идея сознания» от БМ, символ-знак ретранслятора мира. По-другому, что такое «сознание» без тела и органов чувств? Мозг – это орган чувств или больше (субстрат памяти)?

«Сознание» БМ порождает (моделирует, репрезентирует для себя) или для «сознания» БМ «от чего-то» рождается (презентируется) тело, органы чувств, мозг и мир (мир без тела и тело без мира не существуют, и даже не не-существуют). Одно обуславливает другое и не являются причиной или следствием друг друга (сцепленность или синхронность очевидна). И тело (включая мозг) и мир являются частями (следствием), порождаются третьим. «Сознанием» Безумного Младенца или другим?

Ты-в-мире, где-то в мире, – есть твой мозг (подобно Кащеевой «игле»). И, важно, если твой мозг есть – ты есть в мире и только здесь. Отключи органы чувств (только мозг в мире) – останется обычное -Я («сознание»-БМ-в-памяти) в «состоянии обратимости» в актуальный мир. Отмени мозг: мозга нет – ты не в мире, вне мира. Что остается? Как -я могу судить об этом? Ведь «до рождения» (мозга нет, я не в мире, -я вне мира) -я «был» «сознанием» БМ. Могу ли я представить, что «сознание» «моего» БМ изменится: получит нынешнее содержание (включая «бонус» осознание -себя), обретет (породит, «откроет» для -себя) новые органы чувств, новый мозг (коннектор к новому миру) на новом базовом уровне «существования» (и пребывания): «сознания-Я-в-памяти»?

Далее, отметим для более четкого уяснения следующие «моменты» поисковой мысли:

1. Как «живет» долговременная память, «динамическое ядро» -Я?

2. Если представить -Я не от 1-го или 3-го лица, а от «0-го» лица как тело-невидимку, т.е. вне тела, а тело включая мозг как «кукла вуду»: органы чувств как регуляторы настройки включая «пульт настроек» (видео, аудио «разъемы», осязание, обоняние, навигация и прочее).

3. Если есть внетелесный опыт (вид на себя от 3-го лица («кругосветное око»), – можно предположить, что я вижу не глазами, глаза же и другие «органы чувств» являются регуляторами настройки, пультом управления -Я, которое воспринимает.

4. Чем является для меня «мозг», и «где» и как «живет» долговременная память/динамическое ядро -Я? (Вспомним полезный: если таракана вспугнуть – таракан убежит прочь. Если мы «обнаружим», что таракан, лишенный лапок – при видео- и аудио угрозе не сдвинется с места по причине того, что «глаза и уши» у него расположены в лапках – то вывод очевидно окажется ложным. Возможна ли аналогия с мозгом -меня? А именно, без мозга-органа (инструмента) -я могу тем не менее «осознавать себя», правда, – не могу проявлять себя в мире?

Мозг есть «вместилище» и управляющий орган органов чувств, тела (координация, перемещение, навигация). Не более? А спинной мозг? Его не достаточно для управления тела? Вспомним снова «внетелесный опыт»: который косвенно показывает, что мозг может локализовать, ограничивать сознание -Я. Но я также знаю, что если есть интактный мозг – -я обязан быть в мире, вне мира -я могу быть только при условии прекращения «идеи мозга».

Итак, мозг управляет «куклой вуду» в моем мире, являясь центром интеграции для тела: процессором «суррогата». Где формируется и сохраняется «опыт игры», ведь его необходимо кому-то интегрировать и воспринять, осознать? Во мне, который управляет телом посредством мозга? Я могу быть в мире «кругосветным оком», например при ВТО (внетелесный опыт), т.е. пока -Я эквилибрирует на границе мира, но имеет доступ лишь к «замкнутому» (спящему) мозгу.

Так где пребывает долговременная память -Я? Что происходит при полном прекращении «мозга»? Представь себя: ничего не слышу, ничего не вижу, ничего не чувствую, но о чем-то думаешь или вспоминаешь. Но последнее ты делаешь действующим мозгом? Мозг действует и тогда, когда ты спишь без сновидений (сознание прерывается). И ты остаешься в мире. Потому что мозг (его идея) существует в твоем (и/или еще чьем-то) «сознании». Когда мозг (идея мозга) прекращает проявляться в твоем (и/или чьем-то) «сознании», ты – оказываешься вне мира (не в мире). Размышление без органов чувств и «бессознательное состояние» (ВТО и др.), -что общего? И как можно умозрительно «объединить» такое? Существует ли «бессознательное состояние» вообще?

Если ты засыпаешь и просыпаешься без сновидений: «бессознание» – очередная иллюзия в составе «жизни» -тебя. Ты просто забываешься «на миг», что бывает и при «бодрствовании». Допустим, ты засыпаешь без снов и лишаешься мозга во сне, -ты не просыпаешься в мире (тело и соответствующий мир не доступны -тебе), но ведь сознание не должно прекращаться. Вернее, почему оно должно прекращаться? «Миг прошел» и «что» или как дальше? Снова в «сознании» Безумного Младенца? В чем смысл, если обнуляется и мир и сознание? Для постава (развития) абстрактному в целом «внешнему миру»? «В целях» развития «объективного мира» к определенной «конечной цели»? А -Я – как расходный инструмент, материал постройки, одна из переменных в великой формуле? Есть здравый смысл в «общечеловеческой цели» рая на земле как награды в результате бесконечных страданий? Возможно. Но тем не менее, как все же насчет -меня «после» отключения от мира: мгновенное воскрешение в технократическом раю или «персональное» пребывание -Меня вне мира?

Есть ли свидетельство того, что я не могу осознавать себя, размышлять – без мозга? Очевидно, нет: ведь когда я в «бессознательном состоянии» (мозг «замкнут»), --я–в-мире, а значит, не вне мира. «Приходя в себя» (непрерывный процесс управления мозгом включен), мы начинаем размышлять/осознавать как обычно; «выходя из себя» (соединение с мозгом прервано окончательно, например ВТО – балансирование -Я-Ока между миром-телом-суррогатом и параллельными мирами в тени осознания -Я), мы начинаем размышлять/осознавать себя по-другому: новый мир (постав) становится трансцендентным, а новое сознание -Я реальным («внутреннее» -Я комплементарно «внешнему миру» –Я – это два равнозначных магических компонента абсолютной реальности –Я/Я).

Следовательно, постав/память должны длиться непрерывно как в физическом мире, так и во -мне. Сознание («во вселенной» -меня), начавшись, не может окончательно прерваться по определению, ибо смысл «сознания» в интеграции бытия-существования в едином контексте единого «сознания» (даже при наличии мнимых «технологических» прерываний сознания).

Основной вопрос: где и как «в сознании» существует (или не-существует) долговременной память –меня, – остается открытым и, соответственно, вакантным остается и место памяти (в –сознании).

§ 10. Не-локальность-«сознания» в контексте супервентности. Приближение к пониманию проявления феномена «сознания» своего Другого. Безумный Младенец vs. «коллективное сознание» vs. –Тебя-в -Духе: в-«чьём-сознании» течет время «объективного» (духовного) мира?

Мозг -меня (включая -меня-в-мире, собственно мозг в его «нейро-кодах», «молекулярных» и «электро-химических» паттернах) как воплощение-эмуляция («сознания») Духа предпочитает синхронизацию.

Как мозг -меня создает эмулированный «мозг» в моем мире (в моем сознании): он создан в моем сознании (мире), которое (сознание) синхронизировано с мозгом и готово к восприятию (например, в виртуальном мире)? Аналогично, -я-мозг создан (кем-то и зачем-то) как «модель» -Я-Духа и синхронизирован с ним? Но почему -я задаю эти вопросы (-я осознаю их) именно здесь и сейчас? Дух «рождается» (извечно) или спит (и бодрствует)? Дух –меня не задает себе вопросов – он узнаёт все и сразу, если он «не спит» или если он «не родился». Дух рождается вместе с «телом –меня» или «рождается» извечно (в своем извечном начале себя, то есть -меня)?

Дух «рождается» (извечно), «синхронно» создавая «модель» -меня-мозга. Чтобы -я-мозг проявился, необходимы «интеллектуальные затраты» Духа-«сознания», или «концепция замысла». Представим, Дух (–Меня) рождает «модель» -себя (-меня), локальный «временный «дух –себя», который строит «модель» -я-мозга-в-мире. Не забываем, что они должны быть «синхронизированы» друг с другом.

Или Дух (-меня) как «эволюция вселенной» в вечности моделирует непосредственно -меня-в-мире? В этом случае Дух (-меня) практически вечен (никогда не рождался) и «делает свои дела» в мире -меня: как будто Дух (-меня) находится в плавно «осознаваемом сне» «-я-в-мире».

Или Дух (-меня) проявляется как «-момент-меня» в –мире-меня? Дух (-меня) во сне живет сознанием «матрицы -я-в-мире». Но почему -я не помнит себя в своей жизни -Я? «Локально» -я-мозг синхронизирован с -Я-Духом через шлюз (одностороний-«однополосной») – прежде всего для осознания себя в ужасе, то есть в истинной реальности Себя (в Духе). В любом случае Дух (-меня) осознает –себя «посредством» -меня-в-мире. Но -я-в-мире не помню содержания -Я-духа (-я-мгновенья). Я помню лишь: -Я-Дух есть все, что могу -себе представить -я-в-мгновение-мира.

Я-в-мире создает свои собственные «модели» (в физических и виртуальных мирах). Во все более «глубоких» естественных (эманациях) или синтетических эмуляциях. Время однонаправленно и необратимо. Нельзя вернуться «технократически» (в «плане» физического мира) в Дух (-себя). Только по естественному восходящему кругу (-«спирали»)? Предельно «глубокое» -Я представится «высшим»: Духом (-Меня)? Или превзойдет -Себя как концепцию в исполнении («по закону спирали»)? Может ли быть Дух (-Меня) вершиной -Себя? Но к чему этот «круг-спираль» -мне?

Что происходит, если условия моделирования не позволяют перескочить в новое сознание -меня? Я пробую еще раз? Ведь при пробуждении Дух (-меня) не приходит в изумление и не открывает смысл «жизни», ведь -Я знаю все, везде и всегда? Или то есть очень намного больше, чем -я-в-мире. Повторяю, смысл жизни не понятен и воспрошаем только в -я-в-мире-жизни. Духу (-меня) всё ясно. Или почти всё? -Я же не исчезаю после пробуждения. Первые мгновенья -Я прихожу в себя после «реального» сновидения «жизни». Но в чем смысл «сна», если -Я знаю больше? В поддержании желания быть всегда, в начале, в «модальности молодости», в «убегании от себя» (когда забываешься при пересмотре любимого фильма) – ведь, очевидно: Дух (-Меня) пребывает в вечном поиске своего «главного инженера» (в предельном каузальный круге-виток). Отдельные кольца-витки «тела-спирали» –тебя (в Духе) могут сближаться, замыкаясь в себе или?

«Супервентность» по сути означает в данном контексте сохранность сознания в смежных иерархических «сознаниях» (к-Духу); «рождение» «сознания» (в-Духе) синхронно-сцеплено с -телом-аватаром-меня .

«-Я-настоящий» относится к прошлым своим состояниям «-я» (во времени) подобно тому, как Я-Дух (абсолютный сверх-Я) относится к состояниям «сознания -я» Других (в пространстве и времени): а именно, «-я настоящий» вспоминаю (представляю, осознаю) себя Другим, но не перестаю ощущать, осознавать себя (-я), – на фоне своего «настоящего -Я»; так и -Я вспоминаю, представляю, осознаю себя другими «-я», – на фоне -Я. Состояние «-я прошлого» осознается («упаковывается») в «я-настоящее» (более глобальное) к уровню абсолютного сверх-Я, полностью (в целом) осознающего -я/Я. Сравним -Я/я и -я Другого – «оно» одно или разное «по качеству, -Я -меня и «Я» Другого.

В каком же («чьем») «сознании» (-я) течет время «объективного (божественного) мира? Исключая вовсе невероятные возможности, предлагаем такие оставшиеся «варианты»:

1) В «сознании» сверх-Я/Бога –Меня: -я и Другие едины на уровне моего –сверх-Я; чтобы стать Другим, -я должен не только представить, вспомнить, но и осознать -я Другого. Но «при жизни» осознать -я Другого -я могу только на фоне -Я (-себя осознанного), то есть несмотря на наличное состояние, воспоминание или «представления о себе» («ученым», «гражданином», «мужчиной», «отцом» и проч.) -себя как и всегда буду «осознавать» – Я (в Духе).

2) В «коллективном сознании» множества -я (источники -меня и -я Других в данном случае различны). В первом варианте источник меня (Я) расщепляется во множестве -меня (я) и Других. Во втором варианте -я и Другие соотносятся с источниками –Я (-меня) и (Я) Других, что приводит к бесконечности «иерархии моих –Я» (см. пункт 1).

3) Также, как и во втором варианте: мир разворачивается в «коллективном сознании» -меня и различных (я) Других (как «эволюция мира» в «коллективном сознании»), но которые, в свою очередь, происходят не от собственных «сверх-Я» (п.2), а от собственных отдельных «бессознательных источников» (персональных БМ).

Итак, «внешний» мир в моем сознании или -я (мое сознание) – в мире (как часть «внешнего» мира)? А мир – это «коллективное сознание»? «Коллективное сознание» в моем сознании или мое сознание часть «коллективного сознания»? Что «больше»? На первый взгляд, – «коллективное сознание». В таком случае мое сознание является частью мира и соответственно частью «коллективного сознания» (множества осознающих -себя «я»). Начну с себя: -я осознаю себя и представляю свое происхождение из «бессознательного источника» (в Духе), Безумного Младенца, который познается (а значит, начинает существовать) «коллективным сознанием» множества -я (миром), то есть всё –я целого мира начинают осознавать -меня (мое -я) «после рождения» -меня, , выходит, что -я становлюсь частью «коллективного сознания» множества -я.

Если «коллективное сознание» осознает мое -я – то, получается, я «существую». «Коллективное сознание» – это множество актуальных «сознаний» Других (имеющих собственные источники рождения, происхождения), которое может «оживить» -меня (мое –я), осознав его. То есть, выходит, что -я существую потому, что осознаюсь «сплавом» (множеством) других «сознаний» (или «сознаний» Других). Если -я часть этого «сплава» (множества) «сознаний» Других, а –Я (в Духе) есть как «состояние сознания», то соответственно, -я часть и -Я «сплава сознания» (Других), которое осознает (оживляет меня) и частью (-я) которого -я являюсь.

Единое сверх-Я (Духа) (п.1) может быть тождественно «сплаву сознания» -Я, если бы не отличие в происхождении «сплава» и моего -я (разные источники -меня и «сплава сознания» – разные БМ). «Встречный» уточняющий вопрос: какова «хронология» «возникновения» БМ и «коллективного сознания» (мира)? Ведь в начале (извечно «первый») Безумный младенец может быть осознан не «коллективным сознанием», а сверх-(над)«сознанием»? А такое есть (остается) как единое сверх-Я (в Духе). Итак, наиболее вероятен, или даже единственно возможен и неизбежен «вариант 1».

§ 11. «Смерть» как особого рода чувственная стимуляция -к- полному пробуждению (отвлечению) внимания -Меня от- жизни-«забытья» (не-бытия) с необходимой отменой-«сознания».

Депривация – сон – пробуждение – трансцендирование прижизненное и абсолютное: что «спереди»? Засыпание «сознания человека», затем засыпание тела/мозга (или синхронно-одновременно) или, наоборот, – прежде «засыпает» тело/мозг, а затем, возможно, – «сознание»? А может, «сознание» и не «засыпает» затем вовсе? Что происходит с «сознанием» в таком случае: прижизненное трансцендирование?

Депривация (чувственная) способствует «засыпанию сознания»: «сознание засыпает», после чего тело/мозг «засыпает в целом», тем самым полностью отрезая «спящее сознание» от мира чувств. При начальной чувственной стимуляции определенного уровня «сознание пробуждается».

Очевидно, что возможно «бодрствующее сознание» и при полной депривации (мозга/тела), при этом в-мозге продолжает отображаться функциональный «след» от «бодрствующего сознания» самого по себе, а не в мире (пространстве-времени).

Итак, ко сну («забытью») -я отправляюсь в условиях предварительной депривации чувств, которая способствует «засыпанию сознания», с которым («засыпанием» сознания) происходит и полное «отключение» тела/мозга.

С ощущением (чувством или мыслью) «сознание» «пробуждается в-мире». Но полное отключение (засыпание) мозга/тела видимо возможно и при сохранении сознания (внимания) бодрствующим, при чем сознание (внимание) «пробуждается» в «самом своем» собственном «мире» (трансцендирует), или возвращается в-себя «в полной памяти» и полностью «пробужденным». По сути, ты «вспоминаешь всё или ничто», то есть о том, что все не-существующее имеет единым основанием лично «не-видимого», но антропоморфного –Тебя в Духе.

Не является ли «смерть» (как «акт) своего рода «чувственной стимуляцией», окончательно пробуждающей «сознание-во-внимании» -Меня, например, из сна-«забытья» (жизни), когда «сознание-во-внимании» -Меня привычно «засыпает» в результате коллапса восприятия (чувств, мыслей), но «пробуждается» при наступлении «сновидно-мирной» чувственной стимуляции (-я «чувствую», -я «мыслю», значит, -я «живу») или истинно пробуждается уже при подступании «ощущения умирания» («пробуждения» – выхода) к пребывания Себя в Духе? В истинной реальности Себя в Духе, «где» Ты пребываешь «последним единственно живущим» во «вселенной» и «вне вселенной» вне времени, как будто – непосредственно во всем твоем мире, пребывающем уже «после смерти» без -Тебя, «последнего живущего». «Когда» всё не-существует для-Тебя и в-Тебе разом. «Когда», наконец, настала Твоя личная возможность для не-существования всего всего Твоего мира – для Тебя (в Духе): «Палле» больше не «один на свете». Он заодно со светом.

§ 12. Псевдо-память «внутреннего мира» –Себя. Сцепленность «внешнего мира» и «внутреннего мира» –Себя как собственно «сознание» -нехватки в -Духе целого -Себя. Истинная память есть -Дух-не-в-Себе, или -Дух -не-существующий в «состоянии»-жизни (-Себя).

Обыденно «сознание» есть «сбор» (коллекция) воспоминаний о себе, к которому (сбору) определенно относится «картинка мира» (форма «наплыва мысли»). Так, к сознанию относим события мира («картину мира»), «внутренний диалог»: мысли, воображение в словах и образах, воспоминания прошлого, мечтания, чувства, ощущения и прочее.

Я определенно разделяю «мир» внешний» и «мир внутренний» в «сознании-меня». Или, «сознание-меня» представлено мне «раздвоенным». Но существует кроме того человек-мозг меня, который представляется границей внутри «сознания-меня» между внутренним и внешним миром «сознания». Итак, «сознание-меня» обнаруживает в себе две «части»: внешний мир (картина мира) и внутренний мир (мысли в виде образов и понятий из внешнего мира, абстрактных идей не из внешнего мира и ощущения).

Является ли – Я – мой «внутренний мир»? Нет, если мы говорим о преходящих мыслях, образах и воспоминаниях, презентируемых для некто. Ведь в отдельные мгновения возможно состояние «чистого сознания» (медитация и прочее). Или ты можешь просто наблюдать «внешний мир» без всякой «рефлексии». Некто способен «отключать» и снова «подключать» (вызывать) «внутренний мир». Куда девается и где пребывает тогда «внутренний мир-меня»?

В течение «жизни» «внутренний мир» подручен, лишь «внимание некто» переключается («отключается/подключается»), например, с «внутреннего мира» на «внешний мир». Но это также должно означать, что -Я оказываюсь явно «дефективным» (по сути «отсутствующим») с «отключенным» таким образом «внутренним миром-меня». Но тем не менее «подручность» ощущается как «внутренний мир – меня» в целом, то есть ощущение (осознание) себя не во «внутреннем мире себя», а осознание (знание о существовании) самого «внутреннего мира – себя» в целом. Или по другому: отличение Себя Некто не от частного (мыслей, образов и проч.), существующего/становящегося в «мире духовном» (внутреннем мире), но отличения Себя Некто от Своего «внутреннего мира–в-целом».

Можно ли провести какую-либо аналогию с «миром внешним» («объективным»)? Как и можно ли вообще для некто его «отключать» и осознавать (может быть, ощущать) как «подручное целое» (а не частное – в кадрах /событиях «временения»)? И что при этом означает «быть/оставаться в сознании»?

В принципе, отключившись в своем «сознании» («находясь в сознании») от «внешнего мира», я «в сознании» должен остаться наедине с внутренним миром сознания-себя (мыслями, образами и проч.), осознавая (отличая) «внешний мир» в целом (подручно целым). В отличии от голого внимания, созерцания «внешнего мира» в частности, отрешившись от внутреннего мира (отличая его в целом и осозновая его «подручным»), как можно «присутствовать» с «отключенным» «внешним миром» (уже «подручным»), пребывая в «частностях» своего «мира внутреннего»? Повторю, мы можем явно представить такое с «переключением на «мир внешний», или «чистое созерцание» (не забываем, это состояние результат восприятия (осознания) частностей внешнего мира) и осознания своего внутреннего мира в целом.

Как и когда в экзистенции я «испытываю» состояние отличения/осознания «мира внешнего» в целом? Но прежде следует прояснить место и роль ощущений и мозга/тела в целом в «мире внешнем». Относится ли тело/мозг меня к внешнему миру? Ведь в случае подтверждения необходимо «отключение» от мозга, тела и соответственно всех известных (мирных) ощущений, которые воспринимаются «через» тело/мозг.

Мозг/тело формально не относим ни к «вещам» внешнего мира, ни очевидно к «внутреннему миру-я». А ощущения? Они что или как? Но – мы условились, что ощущения существуют как объекты «внутреннего мира» (как «ограниченной части» «сознания-я»). И это очевидно. А как быть с мозгом/телом? «Тело» есть «частность» «внешнего мира», так как оно «заменимо» (ощущения мы отнесли же к «миру духовному»). А мозг меня? Да и он «заменим». Выходит, что мозг и тело «заменимы» и следовательно относимы к «частностям» «внешнего мира», то есть к «внешнему миру». Побочный вывод: -я уже есть без «тела» и «мозга». Но в каком состоянии пребывает мое «-я есть» и бывает ли такое в экзистенции, в жизни? С каким состоянием его можно сравнить в «жизни? »

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.