Семира и В.Веташ
Астрология Каббалы и Таро

Предисловие к третьему изданию книги

Книга Семиры и Виталия Веташа «Астрология Каббалы и Таро» – практически первая постсоветская работа по Таро. Она написана в начале 1990-х, когда западные источники на эту тему были еще не переведены и интерес к этой теме в России только пробуждался. Поэтому книга послужила стартовой точкой для многих современных практиков Таро. Она дала творческий импульс исследователям символизма и до сих пор остается классическим учебником Таро. Первый, краткий вариант книги вышел как часть издания «Астрология и мифология» в 1993–1994 годах и тогда же оказался в сетях Фидо. Случилось это без ведома авторов! Этот пиратский вариант курсировал по Интернету и даже попал в солидные издания (так, в книге R. Nun «Таро» московского издательства «Гелиос», 1997 год, использован текст описания Старших арканов без ссылки на авторов, что пресечь, к сожалению, в наших водолейских условиях невозможно. Русские люди искренне убеждены, что вся интересная информация «носится в воздухе» и тем самым является всеобщим достоянием. При этом далеко не все понимают, что нужен значительный личный внутренний труд автора, чтобы эту информацию «раскодировать» и донести до людей). Второе, развернутое издание книги было осуществлено в 1998 году издательством «Лань».

В чем причина популярности этой книги?

Во-первых, это глубина исследования, спускающаяся до мифологического, архетипического символизма Таро и корней структуры каббалистического древа, в опоре на которую можно понять логику этой символической системы.

Во-вторых, легкий, художественный язык, дающий возможность читать книгу без напряжения, не погружаясь в рациональные дебри второстепенных логических изысканий.

В-третьих, образность: каждой карте сопоставлены цвета, символика и мифологические истоки. Таким образом, книга рассчитана как на профессионала, так и на широкого читателя.

В книге осуществлен синтез традиционного и современного восприятия (астрологического, сатурнианского и уранического). Пользуясь логикой нашего времени, чтобы сделать знание доступным, авторы не перечеркивают традицию, но объясняют ее (разные ветви старинных интерпретаций подытожены в объемной таблице и комментариях к ней). Авторы приводят старинные, традиционные имена карт и одновременно дают им современные названия, чтобы истина проступила в сопоставлении бытового практического образа и с высокой и близкой нам логикой системы.

И наконец, понять суть карт Таро помогает их астрологическое соответствие: знакам, планетам и декадам Зодиака, а также образы знаменитых людей, родившихся в соответствующий временной период и их всем известный культурный вклад.

Такой охват темы с разных сторон не покажется невозможным, если знать, что Виталий Веташ – художник, серьезно занимавшийся психологическим символизмом цвета, а Семира, член Союза писателей Ленинградской области и Санкт-Петербурга, – защитила диссертацию по сравнительному изучению мировой мифологии. И, занимаясь астрологией с 1985 года, они вместе явились основателями гуманитарного направления в астрологии (уделяющего внимание не только рациональной интерпретации астрологического расчета, но и вживанию в символический образ и обращению к корням этого образа), астрологии аналогий и астрологии архетипов. Первая их книга «Искусство астрологии», вышедшая в самиздате в 1989-м, разошлась по стране тиражом 200 000 экземпляров; всего авторы издали по данной тематике 17 книг, значительные фрагменты которых и другие работы авторов представлены на их сайте «АСТРОЛИНГВА»[1].

Теперь о конкретике данной книги. В первой главе излагается традиция каббалистического Древа сефирот, в котором, как и в круге Зодиака, издревле зашифровано строение Солнечной системы. Здесь раскрывается астрологический подтекст символов Каббалы, который помогает увидеть древнюю мифологическую основу и современное преломление образов сефирот, а также рассмотреть понятия планет в новом ракурсе.

Вторая глава книги рассказывает о системе Старших арканов карт Таро, построенной в опоре на Каббалу и раскрытой через призму астрологии, что позволяет соотнести этот способ гадания с реальностью времени. Синтез Каббалы (как мировоззрения), астрологии (как математически точного знания) и Таро (как гадания) обнаруживает традиции Каббалы и Таро в их изначальном прообразе и наполняет астрологию эзотерическим смыслом.

Третья глава посвящена Младшим арканам, и картинки Таро помогают образно увидеть характеры Зодиака: не только привычных 12 знаков, но и более подробную систему стихий и 36 декад – соответствующих картам Таро под номерами (колоде современных игральных карт). Гороскоп по декадам будет интересен тем, кто уже освоился со знаками Зодиака.

Книга переработана и дополнена. Совсем новая в книге – еще не печатавшаяся четвертая глава «Сказочное Таро», где традиционным западным картинкам Таро, во многом отражающим свое уже ушедшее время, сопоставлены понятные каждому с детства рисунки сказок, содержащие ту суть и логику системы карт Таро. Западная образная традиция карт Таро чрезвычайно популярна, однако это невольно вызывает вопрос: а почему мы, славяне, должны все время перестраивать свое мышление на западный манер? Почему даже образное восприятие картинок Таро должно основываться на западном менталитете? В предложенном авторами описании колоды сделана попытка приблизить картинки к нашему национальному мышлению.

В целом суть похода авторов можно сформулировать так: Таро, как и астрология, – это практическая работа с аналогиями в психике человека. И здесь важно найти бесспорные, верные, близкие душе, эмоционально и психологически подтвержденные аналогии, которые не замутняли бы ее, а проявляли бы ее чистоту и красоту. При работе в символических областях важно искать такие аналогии, которые не только добавили бы смысла к существующим образам, но и делали бы его ясным. В «Сказочном Таро» также задачей было подобрать такие образы, чтобы смысл карты не поменялся, но раскрылся, стал проще – и обозначил свою глубину в простоте.

Авторы надеются, что такой подход может послужить еще одним импульсом к творческому развитию символизма карт Таро.

Глава I
КОСМОЛОГИЯ КАББАЛЫ

ДРЕВО КАББАЛЫ КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ

Мы обратились к Каббале как астрологи, интересующиеся всеми параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение – уж больно густой туман ее окутывал. Каково же было наше удивление, когда в одной из книг[2] в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий! Это, однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой Мировое древо – универсальный мифологический образ развития жизни. Поэтому ее мировоззрение не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое отразилось в истории развития мифологии и легло в основу последовательности знаков Зодиака. К тому же каббалистическая традиция сама соотносит свои понятия с планетами и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей Солнечной системы. В каббалистическом Древе жизни даже оставлены ниши для не открытых еще в средневековье планет и даны описания их качеств – что дает нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека.

Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа – то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания, и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П. Д. Успенского:

«Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя»[3].

И поскольку то, что считается непостижимым, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения (ведь каждый должен постичь это сам, своим собственным способом!), мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами. Хотя эзотерика всегда ставит цель выйти за рамки привычного рационального мышления. А для этого обозначает задачу развития в человеке эмоционального восприятия – чему служит игра с образными аналогиями, а также и веры, как инструмента такого выхода, – и потому рассказ о символизме Каббалы и Таро предполагает отчасти религиозный дискурс и художественный стиль изложения.

Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа Мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга «Зогар») датируют XIII веком, ее первоисточники («Сефер Йецира») – к VIII–IX векам нашей эры. Слово «Каббала» переводится как «предание» (др. – евр. «kabbalah»). Сейчас есть тенденция писать его с одной буквой «б», как оно пишется в английском и французском языках. Но прежде в русском существовала традиция писать его с двумя «б», отчасти для того, чтобы оно не путалось с тюркским по происхождению словом «кабала» от турецкого «kabal» – «задание, дневная норма», родственного арабскому «плен». В книге используется более старый вариант написания. Смысл слова «каббала» – «передача, предание» – намекает на то, что первоначально эта традиция передавалась из уст в уста. И иногда считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, а изначальным создателем ее был сам Авраам[4].

Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом Мирового древа, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Кстати, известный символ семисвечника – это тоже стилизованное Мировое древо. «Дерево жизни» есть практически в культурах всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К. Г. Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.

Отчего же каббалистическая традиция, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая обычно к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: а в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эйн-Соф (Айн- или Эн-Соф) – высшее понятие бога в иудаизме – была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способы более динамичного взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям первобытно-природного типа – периода, когда человек только начинал строить храм Богу, а основанием его была сама природа Земли.

И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного – потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана. Они льются из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели – проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами, или сефиротами (сефирот – множественное число этого слова). Они не столь недоступны, как Эйн-Соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям Древа сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия – и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.

Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует особое имя, подобное мантре: произнося его, мы соприкасаемся с энергией сефирота; а также имя иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и еще – особый способ проявления Бога на Земле в доступных глазу формах материального мира. В нашей работе мы не будем затрагивать специфически-религиозный аспект каббалистического учения: нас будут интересовать лишь его универсальные аспекты, символические ряды, общие для культуры в целом.

Возможность связи человека с невидимым миром определяет принцип аналогий, который является основной аксиомой астрологии:

«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби – для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды»[5].

Каббала формулирует его так:

«Низший мир сотворен подобно Высшему. Все, что есть в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и все это есть нечто одно» («Зогар»).

Философские понятия сефирот по сути ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами. Единственная разница в том, что Древо сефирот представляет вертикальный срез, а круг Зодиака – горизонтальный разворот божественных энергий. Поэтому сефироты легче представимы как сосуды с чистыми энергиями, а понятия планет более насыщены материальным содержанием природного мира. Сефироты более доступны интеллектуальному, планеты – чувственному постижению; но, как мы увидим в дальнейшем (при описании сефирот Нецаха и Хода), это не является несомненным преимуществом Древа сефирот перед кругом Зодиака, так как более спонтанные природные образы чувства часто ближе к объективному единству, чем образы ума, которому, как известно, свойственно заблуждаться.

Как уже упоминалось, сефироты соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле. От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии (основанной на птоломеевской, а точнее упрощенной античной, так называемой аристотелевской системе мира), Земля есть точка отсчета и конечный итог творения. Это вершина Мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху.

Нисходящее движение по Древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли – не дойдя до проявленного результата, – нельзя вновь подняться в Небо. И мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, описывающий сотворение жизни на Земле и представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.

СИСТЕМА СЕФИРОТ

«Десять чисел, сефирот невещественных: пять против пяти, но завет единства между ними».

(«Сефер Йецира»)

Источником всех эманаций является таинственный и неопределимый Эйн-Соф.

«Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание – это то, что и есть Эйн-Соф» («Зогар»).

И поскольку Эйн-Соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для нас непосредственно олицетворяет первый сефирот – Кетер.

Он содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них – все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех иных стадий. Но все эти ступени для нас остаются не проявлены, за исключением последней – Малькута, где существуем мы и где возможности воплощаются в действительность материального мира.

Малькут представляет собой единство всех сефирот так же, как и Кетер. А потому в иерархической системе, которую живописует нам образ дерева, есть место и для того, чтобы представить их равноправными друг другу с точки зрения их земных функций. Мы, жители Земли, рассматриваем сефироты с точки зрения Малькута, то есть, можно сказать, горизонтальную проекцию Древа жизни на некую плоскость, или трехмерный его образ в некоем доступном нашему восприятию мире, в котором мы сами находимся. Именно поэтому мы можем безбоязненно сравнить их с планетами и знаками Зодиака – прежде всего как объектами и явлениями нашего материального мира, и можем почувствовать их, как астрологи чувствуют космические ритмы. Также мы можем рассмотреть их как философские понятия, которыми мы оперируем в нашей жизни. Наш разум не может постичь их и описать как-то иначе: как сказано в неканоническом Евангелии от Филиппа, «истина дана нам в символах и образах – мир не получит ее по-другому».

Само слово «сефирот» переводится как «счисления», во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. По отношению к ивриту правильнее было бы говорить «сефиры», но по-русски естественнее звучит «сефироты», и мы воспользуемся этим вариантом произношения. Сами названия сефирот (или сефиротов) мы также будем использовать так, как их адаптирует русский язык, и опираясь на древнее написание, а не на историческое или современное произношение имен. Со словом «сфира» этимологически связано через арабский язык наше слово «цифра», и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как пять против пяти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство (как это было рассмотрено на примере Кетера и Малькута). Сефирот – это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения Космоса.

Есть разные уровни проявления Единого, один из них – Солнечная система, другой – жизнь на Земле, третий – строение человеческого разума, четвертый – законы движения Духа. Каббалистическое Древо сефирот стремится описать их все, поэтому неудивительно, что сефироты являют собой, в частности, Солнце, Луну и восемь планет Солнечной системы. Было бы более странно, если бы сакральные понятия, претендующие на универсальность, не смогли выполнить этой задачи. Примечательно также, что космологическое древо выдает и христианский крест с тремя перекладинами, если внимательно к нему присмотреться.

В центре креста нередко совершенно откровенно изображается светило с восемью или двенадцатью лучами (это солнечные числа) – подобно тому, как центр Древа Каббалы занимает солнечный сефирот Тиферет. У подножия креста часто изображается полумесяц (и в Каббале ниже Солнца по центральной оси располагается Луна – Йесод: сефирот, связанный с рождением жизни на Земле, как и Луна в мифологии). Месяц под крестом обычно трактуют как победу христиан над мусульманами: но это идеологическая трактовка, отражающая краткий временной период, а значит, она имеет мало общего с вечностью и истиной. Порой крест с полумесяцем опирается на шар – и это земной шар, потому что под нашими ногами Земля, как была она и под ногами Христа. И в основании космологического Древа Каббалы – земная реальность Малькута.

Концы трех перекладин креста символизируют пары планет, в постепенном удалении их от Солнца. Пару составляют Меркурий и Венера, ближайшие к Солнцу и в Каббале расположенные ниже него как Ход и Нецах. В человеке они символизируют разум (правый конец) и чувства (левый конец), и здесь православная и католическая традиции выбрали разную точку отсчета. В православной традиции раскаявшемуся разбойнику соответствует разум, в то время как чувство упорствует в заблуждении. В католической наоборот: худшим грешником оказывается разум, и это вполне соответствует истории и культуре католичества и православия. Униатский крест с ровной нижней перекладиной не ставит особого акцента на этом вопросе. На уровне центра расположены Гебура и Хесед: Марс и Юпитер, вместе символизирующие в астрологии личное совершенство и активную общественную позицию. Верхняя перекладина, расположенная над Солнцем – Бина и Хокма: Сатурн и Уран, в мифологии обозначающие Сотворение мира. И вершина креста – планета единства и вечности Нептун, самая далекая от нас из перечисленных планет, или высший сефирот Кетер.

I. КЕТЕР – ВЕНЕЦ НЕПОСТИЖИМОГО (архетип планеты Нептун)

Согласно учению Каббалы, замысел проявленного единства всех сефиротов существует вне времени, до Сотворения мира. Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте – это и есть Кетер. С другой стороны, все сефироты, и Кетер в том числе, удаляют нас от первоисточника, сгущая божественный свет для того, чтобы была явлена материя. Своими образами они скрывают божественную сущность – но этим и делают ее доступной нашему восприятию, облачая в свои тонкие материи невидимый силуэт Создателя. Поэтому в Каббале они называются одеждами Бога.

«Когда Сокровенный сокровенного пожелал проявить себя, Он сначала сделал точку, создал священную форму и покрыл ее роскошным одеянием – это и есть Вселенная» («Сефер Йецира»).

Образ небесного покрова или одеяния известен с древности. Так, по словам Порфирия, «древние называли небеса „покрывалом“, потому что они, в некотором смысле, есть одеяние богов».

Но прообраз мира одновременно есть и прообраз человека, поскольку макрокосм подобен микрокосму. Эту идею отражает каббалистический Адам Кадмон – совершенный человек, прообраз мира, тождественный Слову-Логосу. Он сопоставим с зороастрийским образом Заратуштры, который был скрыт в стволе Древа жизни с начала времен, пока не явился в мир в виде пророка. И сефироты, вместе составившие Вселенную, уподобляются частям тела Адама Кадмона и частям человеческого тела:

«Когда Я (Эйн-Соф) сотворил Адама Кадмона, Дух вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, которая тотчас засияла на волнах семи миллионов небес, и мои десять сефирот были его членами» («Зогар»).

Высший из сефирот, Кетер, означает «венец, корона». Это мир архетипических образов, где сефироты пребывают в своем естественном виде. Он называется Ацилут. Корона не является в буквальном смысле слова «одеждой», не принадлежит человеческому телу и остается за пределами того, что мы понимаем под Вселенной. Поэтому Кетер называют «головой, которой нет», или «неосвещенным источником света Вселенной». Это не сам Бог, но его воля, исходная точка, отчет, начало, первопричина движения – не принадлежащая бытию, но отделенная от небытия мысль. Это корень Древа сефирот и вершина его центрального ствола – Древа равновесия, откуда берут начало две боковые ветви – Древо милосердия и Древо суровости, уравновешивающие друг друга. Если Кетер является источником света, Древо милосердия отражает принцип распространения энергии, а Древо суровости – принцип ее ограничения. На равновесии двух этих принципов основано созидание.

Оккультная традиция изображает Кетер в образе седого старика, обращенного к нам в профиль, потому что лица его видеть нельзя. Обратная сторона Кетера – небытие, Хаос. Видение Кетера разрушает материальное тело, однако, согласно Библии, был человек, открывший для себя Кетер при жизни – Енох, заронивший в мир зерна религии и взятый Богом живым в Эдем. В западной литературе Кетер иногда сравнивают с нирваной, целью и концом мистического опыта.

Достижение Кетера – воссоединение с Богом, растворение жестких структур построенного бытия в вечно живом небытии. И в Каббале Кетер, как и Эйн-Соф, неслучайно сравнивается с морем, откуда, согласно мифологическому восприятию, ведет свое начало все живое. «Зогар» описывает Творца и творение таким образом:

«Надлежит понимать его выше всех его творений и выше всех его атрибутов. Ибо когда мы воспаряем в эту высь, уже более нет ни атрибутов, ни изображений, ни форм: то, что остается, подобно морю, так как воды моря сами по себе безграничны и бесформенны. Лишь когда они встречают землю, они воспроизводят изображение, и мы можем сделать следующее счисление:

Источник вод моря и поток, который исходит из него, чтобы излиться на землю, составляют два. Затем он устрояет громадный бассейн через образование пустоты на большой глубине: этот бассейн занят водами, вышедшими из источника. Это море как таковое и должно быть сосчитано за третье. Теперь эта громадная глубина разделяется на 7 каналов, это как бы длинные сосуды, через которые изливаются воды моря. Источник, море и семь каналов составляют вместе число 9. И если Строитель, который построил эти сосуды, их разобьет, воды моря вернутся к источнику, и не останется ничего, кроме обломков этих ваз, высохших и лишенных воды. Так Причина Причин произвела 10 сефирот».

Итак, море представимо одновременно и как безграничный источник вод, и как ограниченный бассейн: так в первом сефироте подспудно содержатся следующие два, дающие начало Древу милосердия и Древу суровости. Эти две полярности образуют мир созидания, который называется Брия. Остальные семь сефиротов играют оформляющую роль: шесть из них входят в мир формирования, Йецира, а последний, как уже говорилось, представляет наш материальный мир, или Асия.

С каждым сефиротом соотносится особое имя Бога, а также особый архангел и ангельский чин. Все они помогают лучше проникнуть в суть сефирота. Кетеру соответствует имя Бога ЭХИЕ – которое переводится как «существо, существующий», то есть тот, кто на самом деле есть, абсолютно и всегда. Это имя обозначает вечную субстанцию, нетленную сущность, в которой и происходит изначальное брожение жизни. А потому и ангелы Кетера – создатели жизни Хайот-Хакодеш. Архангел Кетера – МЕТАТРОН, то есть «помещающийся над троном», что соответствует смыслу образа короны. Он является заместителем невидимого Бога перед людьми – через него Господь говорил с Моисеем. Имя Метатрона переводят также как «стоящий у престола» и связывают его с Енохом, самым близким к богу человеком.

В средневековой Каббале для Кетера не нашлось планеты, и ему вместо этого было сопоставлено понятие «перводвижения». Но то изначальное непознаваемое единство, из которого проистекает жизнь, соответствует мифологическому архетипу планеты Нептун, связанному с образом материнского лона-моря и растворения в океане космических ритмов. Нептун – планета высшей любви и высшей реальности, но также и хаотического разрушения всего упрочившегося, возвращающая мир в первозданный нерасчленимый клубок вечности, в котором жизнь и смерть слиты воедино.

Изначальное единство содержит в себе все существующее. И, как указывает Блаватская[6], имя Эхие можно прочесть 12 разными способами, каждый из которых символизирует один из знаков Зодиака. Оно, таким образом, содержит в себе и демонстрирует нам 12 основополагающих архетипов мира Ацилут, который существует вне пространственно-временного континуума, составляя неразложимое единство и при этом обладая зародышами всего многообразия Вселенной.

Когда мы прикасаемся к тому, что являет из себя Кетер, актуальной становится задача организовать свое стремящееся к распылению сознание через матрицу форм разума. Образно говоря, нам приходится, перемешивая глину всеобщей относительности, слепить из нее горшок, чтобы было в чем отнести воды своего бытия в храм Вечности. (И по закону единства высшего с обыденным – это то, что можно вообще рекомендовать представителям знака Рыб, которым управляет планета Нептун. Рыбы часто делают принцип относительности всего базой мировоззрения, не осознавая потребности хоть как-то определить мир вокруг себя и себя в мире. Астрологи знают по опыту, что планета сознания Меркурий наиболее слаба в этом знаке.)

С философской точки зрения здесь ставится вопрос о том, для чего человечеству нужно развитие ментальной сферы. Может быть, чтобы постичь этот мир, достаточно веры? А рассудок, выделивший людей из мира животных, является лишь орудием приспособления, выживания на этой Земле и не имеет отношения к высшему знанию? Но именно тогда, когда мы сталкиваемся с неведомым, требуются все силы разума, чтобы найти верные ориентиры и выйти из тупика. Сон разума рождает чудовищ, а ясный ум рассеивает мрак даже в тех страшных сферах, которых еще никогда не касалось человеческое сознание, открывая путь в глубины реальности. Морская бездна слепо и без остатка поглощает человека со всеми его мыслями и надеждами, вера может удержать на краю бездны, но только Гермес Психопомп является надежным проводником в иные миры и ту страну, откуда нет возврата.

В нашем веке на это обращает внимание основатель психоанализа К. Г. Юнг, когда пишет о невротических расстройствах, происходящих оттого, что содержание пережитого опыта хранится в подсознании, но не может быть нормально воспринято человеком из-за отсутствия понятий, пригодных для его осознания: «Поэтому так важно рассказывать детям сказки и легенды, а взрослым – прививать религиозные идеи: все эти представления – не что иное, как инструментальные символы, с помощью которых бессознательное содержимое может быть усвоено сознанием, интерпретировано и интегрировано. Без такой помощи… мы получаем беспочвенные фобии и различные формы одержимости (мании, идиосинкразии, идеи, порожденные ипохондрией, а также интеллектуальные извращения, успешно рядящиеся в социальные, религиозные либо политические одежды)»[7]. Эти инструментальные символы, являющие для нас не только необходимость слова для познания, но и субстанциальность языка, относятся к ведению планеты Меркурий.

Стремясь осознать непознаваемое, за каждым сефиротом, как и за каждой планетой, средневековье выстроило целый ряд аналогий (животное Кетера – голубь, качество – вера и т. д.), которые мы можем легко понять как исходя из мифологических сюжетов, так и на основе астрологических понятий. Система символов всегда использовалась в практике медитаций: если человек в своих медитативных поисках или снах встречает не те символы, значит, он находится не в сфере искомого понятия или допускает ошибки. Ведь психика реагирует на наиболее актуальные для нее моменты, а сон создает те образы, которые помогают решить внутренние проблемы. Символика может оказаться полезной для психологического представления сефиротов. Мы будем в основном уделять внимание значимому в психологии цвету.

Согласно оккультной традиции, передаваемой Дион Форчун, а также психологическому восприятию цветов нашей душой, Кетеру соответствует белый. Это первый цвет, содержащий в себе все цвета, но еще не разделенный на части. Он символизирует изначальную целостность и полноту. При этом разноцветная радуга характеризует Малькут. Наш прекрасный мир наполнен цветами, но белый – не цветной, он «никакой» – подспудно присутствует в каждом и не фиксирует формы предмета. Это фон и чистый лист, и все же он обладает божественным знанием того, что на нем будет написано. А потому и нам, людям, дано это представить.

Из моря вытекает поток – из единого, в самом себе существующего и хранящего в себе жизнь бытия Кетер рождает следующий сефирот, провоцируя движение молнии эволюции. Этот сефирот называется Хокма.

II. ХОКМА – ОТКРОВЕНИЕ МУДРОСТИ (архетип планеты Уран)

Хокма переводится как «мудрость», но мудрость в смысле откровения, проявления, обнаружения того, что вначале было скрыто. Хокма являет собой первый динамизм, творческую экспансию еще не контролируемой силы, первый отход от изначального равновесия. Он начинает Древо милосердия, с характерными для него широтой и неограниченностью его сефиротов. В оккультизме Хокма изображается в виде бородатого мужчины, зрелость которого говорит о его порождающей силе. Он уже повернут к нам лицом и, значит, может быть виден, поэтому в связи с Хокмой говорится о духовном опыте «видения лица Бога». Хокма – это Свет, первая зримая эманация и творящее Слово. Поэтому он символизирует собой всю нисходящую эволюцию, Высшего Отца и величие единства всей Вселенной.

Но Хокма – чистый импульс творческой энергии, свободный и не стремящийся к законченному результату. Чтобы что-то было порождено, кроме Отца, нужна Мать, а кроме силы – организующая ее форма, которая воплощена в следующем сефироте – Бина. Хокма и Бина составляют первую пару противоположностей и основу всякого противопоставления вообще.

«Были миры, которые погибали, как только они нарождались. Они не имели форм и назывались искрами. Так, кузнец, ударяя молотом по железу, брызжет искрами по всем направлениям. Искры, первоначальные миры, не могли существовать, поскольку Древний священный сефирот (Кетер) еще не принял своей формы Царя и Царицы (Хокма и Бина), и Мастер еще не начал своей работы» («Зогар»).

Как рассеивающаяся во все стороны порождающая сила, как свет, как Слово и Мысль, Хокма соответствует мифологическому образу богов Неба и планете Уран. Пока Уран не был открыт, Хокме вместо планеты сопоставлялось слово «Зодиак», подчеркивая момент универсальности, заложенный в этом сефироте и символизируемый в астрологии Ураном. Хокме приписывается божественное имя ЯХ, выражающее неразрушимую связь мировой души (Кетера) и свободного творчества духа. В самом звучании Ях слышится выдох, дыхание. Ях – преисполненное идей божество, управляющее звездным небом и создающее там столько фигур, сколько содержит в себе идей.

Оно делает это посредством чина Херувимов – Офаним, которые изображаются в виде катящихся «колес» Иезекииля, полных глаз, и ассоциируются со всяким круговым движением во Вселенной. Для современного человека это прежде всего движение электронов или планет по своим орбитам, однако в том его аспекте, в котором оно предстает не механическим повторением уже существующего, но неожиданным творением нового. Кроме динамического момента, в образе колес Иезекииля сделан акцент на всевидении, характерном для мифологического образа Неба. Ясное Небо, распростертое над миром, освещает своим сиянием все темные его уголки, выступая как символ разумного восприятия действительности. И Ях приводит в порядок Хаос посредством архангела РАЗИЭЛЯ, который был руководителем АДАМА – человека, первого разумного существа на Земле.

Цвет Хокмы – голубой, наиболее расширяющий пространство и раскрывающий горизонты цвет неба, но далекий и холодный. Эйдосы мысли Хокмы – сами по себе инертные элементы: они далеки друг от друга и вступают во взаимодействие только в процессе дальнейшего творения. Душа, которой коснулся неземной свет, может стать столь же инертна к земному и холодна к обыденному: согревает ее лишь божественное пламя. Энергия Хокмы, отклонившись от божественного равновесия, сделала необратимым творение – и так же необратимо она толкает в дали духовного пути, не оставляя возможности повернуть назад. Астрологически сильное влияние планеты Уран пробуждает ото сна, даже когда хочется заснуть, не давая душе вернуться в зону чувственного комфорта.

Но энергия Хокмы рассеяна, и когда речь идет об озарениях мудрости, связанных с этим сефиротом, каббалисты рекомендуют направить усилия на сублимацию энергии, осознание и реализацию постигнутого: обратив внимание на развитие противоположного качества Бины. Самоосознание согревает душу эмоцией и не дает ветрам стихии бесцельно гонять по небу пустые воздушные шары мысли. (Об этом полезно помнить и всем представителям знака Водолея, который иногда называют ангельским знаком.) У ангелов не хватает нижних планов, у зверей – высших, и задача человека – совместить их в проявленном плане Малькута, воплощая идеи на Земле.

Философски Хокма связан с проблемой интеллектуального творчества. Люди с развитым воображением склонны получать информацию прямо «с неба», но верная ее интерпретация – задача не из простых. Хорошо когда озарения опираются на объективные образы или разработанную научную базу, а не только на логические схемы. Хокма – прозрение в будущее, и наша фантазия способна на это. Но надо иметь в виду, что она не отражает некоего жесткого предопределения – она его творит. Так пусть же наши мысли будут светлыми! Не стоит проецировать на грядущее невзгоды прошлого: мудрость Хокмы ищет принципиально новые пути видения мира.

III. БИНА – ВОСПРИЯТИЕ РАЗУМА (архетип планеты Сатурн)

Если Хокма – своего рода «внутренняя одежда», покров «божественной славы», то Бина – ее внешнее одеяние. Бина начинает ветвь Древа суровости, потому что основным качеством этого сефирота является ограничение. Взаимодействие первых трех сефиротов передается следующим образом:

«Божество подобно морю (Кетер), из которого вытекает река (Хокма), воды которой впадают в озеро, именуемое Разумом» («Зогар»).

Бина переводится как «разум», в смысле восприятия, понимания, определения, санкционированного знания – и потому ограничения. Бина противостоит Хокме как пассивное активному и как устойчивая форма – неорганизованной силе. Форма дисциплинирует милосердную в своей бесконечности силу без жалости и символизирует собой начало конца – ее смерти. Бина это разумная Материя, заковывающая в цепи Дух.

Согласно оккультному взгляду, разум присущ даже атомам, и сама материя есть только сильно сгущенный свет. Миру, скованному рамками материи, не вырваться из его пространственно-временного предопределения. И даже нашей мысли сложно приподняться над ним, чтобы понять, какой ценой он сотворен – чего мы лишились, покинув вечное блаженство рая. Духовный опыт, связываемый с Биной, называется «видением скорби». Печаль концентрирует мысль, позволяя ей постичь жесткие законы бытия. Этот физический мир может быть только трехмерным – и всегда в нем будет существовать закон борьбы полярностей и вечный отрыв от изначального блаженства покоя. Бог рождает мир, каждый миг умирая в смертельной схватке стихий, в немыслимой муке разлуки и притяжения друг к другу элементов, и бесконечное возрождение этого мира тоже есть его безграничная смерть…

Но Бина – только горький корень, а не проявление материального мира, которое есть итог Творения. Плоды жизни расцветают в Малькуте. В «Сефер Йецира» говорится: «Малькут восседает на троне Бина», то есть ограничивающий разум Бины является основанием материальной жизни Малькута.

Оккультный образ Бины – зрелая женщина, матрона, берущая на себя ответственность за порождаемый мир вместе с его отцом-Хокмой. Но также это образ бесплодной, печальной матери, неспособной быть источником жизни в одиночку. Земля возникает только после упрочения светлого Небосвода, защищающего ее от бурь Хаоса и одновременно питающего ее изначальной неорганизованной энергией. Бина зависит от порождающей силы Хокмы, и если мы сопоставим их физическим свойствам Урана и Сатурна – электричеству и магнетизму, – мы увидим, что электрическое поле существует само по себе, а магнитное вторично по отношению к электрическому, что тоже соответствует первичности сефирота Хокмы по отношению к Бине.

Бина же первична по отношению к Малькуту, и параллель этому можно найти в биологии. Как сейчас известно, способность организма к функционированию во многом определяется присущим ему магнитным полем. Уже самая первая, материнская клетка будущего организма представляет собой магнит с двумя полюсами, структура которого служит основой организации сложной и дифференцированной структуры живого существа. Целое предопределяет функции своих частей, и если, скажем, клетки мозга пересадить в печень, они будут работать как клетки печени. Целое даже может восстановить жизнь своих частей: как морские звезды доращивают потерянные конечности или как в опытах из разрозненных клеток расчлененного зародыша саламандры рождается совершенно полноценное животное[8]. Такие свойства живого соотносят с магнитным полем, которое в психическом смысле можно связать также с памятью. Память хранит жизнь – но и останавливает ее, заставляя навек застыть в предопределенной форме, что служит началом ее конца.

Как сущностный враг динамических сил и через мифологическую ассоциацию со смертью, Бина в оккультизме соотносится с образом Сатаны, и, возможно, по той же ассоциации женщина в Библии понимается как корень зла (подобно тому как первичным магнетизмом, формирующим и охраняющим организм, обладает именно женская клетка). Животное Бины – змей (дракон) – также ассоциируется с темными силами, равно как и со способностью познания. В средневековой астрологии с Сатаной иногда сравнивается по похожести звучания традиционная планета Бины Сатурн – планета материи, неумолимого хода времени, самоосознания, человеческой истории, предопределения судьбы и Суда.

А божественное имя Бины – ИЕГОВА ЭЛОХИМ. Элохим является собирательным существительным, которое можно перевести как «Они» – «боги и богини», что подчеркивает множественность материи или разумов Бины. Единство мысли являет собой Хокма, более близкий Кетеру и воплощающий собой Дух. Бина же подчеркивает предопределение разума к дробности и отрыву от целого ради созидания материи. Разум проявляет в себе то начало небытия, которое подспудно содержалось и в Кетере и которое отверг сефирот Хокма, начав эволюционное движение.

«Мысль есть принцип, основа всего, что есть, но мысль, оставаясь таковой, неведома и замкнута в себе самой. Когда мысль начинает проявляться, она приходит в область, где обитает Дух – достигнув этого, она принимает имя Мудрости и уже не замкнута, как раньше, в себе самой. Дух, в свою очередь, проявляется в области всех тайн, которыми он был окружен… Мысль сама в себе идентична с небытием и никогда от него не отдаляется. Таков смысл слов: Иегова един и имя его едино» («Зогар»).

Иеве/Иегова – одно из самых таинственных звучаний, сакральное имя Бога, поскольку оно намекает на совокупление мужского и женского начал в вечном порождении жизни Вселенной. В этом смысле начальная буква «йод» трактуется как начало вещей, потенциальность и вечность, вторая и четвертая «хе» – женское, пассивное начало все вбирающей в себя Жизни, а третья «вау» – невещественный свет, который их связывает, и вместе они являют силу бытия между прошлым и настоящим, которая есть, была и будет, вне начала и конца. Логически последовательность четырех букв можно трактовать как заявляющий о себе тезис, невидимо сопротивляющийся ему антитезис, их проявленный синтез и незаметный переход на следующую стадию существования.

Эти четыре буквы часто заменяют именем Тетраграмматон («состоящий из четырех букв»), чтобы не произносить сакрального звучания. Отсюда же искаженное звучание – Иегова – и, возможно, традиция неопределенности Эйн-Софа в иудаизме тоже возникает для того, чтобы не способствовать жесткому определению Бины, не вызвать явления этой ипостаси Бога и не навлечь на себя тем самым его сурового суда. Имя Тетраграмматон связывается со всеобщим отпущением грехов и жизнью будущего века. Вместе имя Иегова Элохим обычно переводится как «бог богов» или «Предвечный». Его архангел ЗАРОХИЭЛЬ был руководителем Ноя во время потопа и помог ему создать новую жизнь, а другой – ЙОФИЭЛЬ – учил сына Ноя, Сима, наукам и ремеслам. Здесь можно вспомнить, что и планета Сатурн соотносится с профессиональным трудом и ответственностью. Ангельский чин Бины – Аралим – «престолы», которые символизируют непоколебимость самого требовательного из сефирот.

Земной цвет этого сефирота – коричневый (иногда черный), цвет земли, материи, жизненного опыта и старости, определения, сжатия энергии конкретностью. Коричневый в цветовом спектре противоположен голубому, как Земля противопоставлена Небу.

Спустившись с небес на землю, скажем, что человеческой проблемой, относящейся к сефироту Бина, является жесткость действия судьбы, связанная с ее познанием и собственным самоопределением. Чистая форма, затормаживающая энергию, мертва. И потому вершиной Бины является Малькут, где форма работает в непосредственной связи с жизнью, не ограничиваясь узкой сферой высшего закона, а охватывая всю многоплановость жизни. (Такой же должна быть и установка знака Козерога: если найдено ощущение живой ткани мира, суд Судьбы не будет так суров.)

Чем глубже человек осознает происходящее, тем больше он может попасть под гнет предопределения, теряя непосредственную радость бытия под тяжестью накопленного опыта. Сефироту Бине соответствуют слова Екклесиаста: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь». Но есть и другие, не менее мудрые его слова: «Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать… И если какой человек ест и пьет, и видит доброе в труде своем, то это – дар Божий» (Еккл. 2:4,13) – это тоже надо помнить и, даже соприкасаясь с энергиями сефирота Бина, не терять благодарности жизни.

Невидимый сефирот ДААТ – КЛЮЧИ ЗНАНИЯ
(архетип планеты Вулкан, планетоид Хирон)

Два высших мира, мир архетипов Кетера и мир созидания Хокмы и Бины (Ацилут и Брия), от низших миров формирования и материи (Йецира и Асия) отделяет Бездна, в которой расположен невидимый сефирот Даат. Переводится это слово как «знание».

Хокма, Бина и Даат – три сефирота, которые описывают сознание человека. Хокма – это озарение, первый проблеск мысли, Бина – ее осознание и развитие, а Даат выражает универсальный принцип связи сознания с познаваемым – с миром и с Богом. Это посредник между ними, и под знанием понимается передача с Высшего плана более Низшему, и наоборот. Даат-знание открывает один мир другому, помогает преодолеть Бездну и связывает Кетер с Тиферетом – «красотой» на центральном стволе Древа равновесия.

Образ Даата, как правило, при рассмотрении сефиротов опускается и частично входит в Тиферет, и Тиферет следует рассматривать с этой поправкой. В частности, само понятие равновесия, приписываемое Тиферету, лучше всего выражает природу Даата. Даат служит посредником между Хокмой и Биной, уравновешивая полярные силы Отца и Матери при Творении. Поэтому с Даатом соотносится высказывание «Адам познал Еву». С невидимым сефиротом также можно связать слова Каббалы о том, что Творение имело место, когда «Весы находились в Боге».

Астрологически невидимый сефирот соответствует знаку Весов и гипотетической невидимой планете Вулкан, расположенной в кроне Солнца-Тиферета как центр тяжести Солнечной системы, а по другой гипотезе, это вторая планета, находящаяся за Плутоном – на краю Солнечной системы, связывая ее с другими звездами и галактиками. Практически для знака Весов в астрологии используется планетоид Хирон, расположенный между Сатурном и Ураном и связывающий мир видимых в средневековье планет – до Сатурна – с теми, которые были открыты только при помощи телескопа. Сам Хирон был открыт только в 1977 году. Понятно, что размер его мал, и его можно считать практически невидимым.

Согласно практической Каббале, Даат – высшая точка, которой может достичь сам человек, поднимаясь снизу. На этом уровне останавливается голова змеи – энергии, восходящей навстречу молнии, спускающейся по Древу вниз. Даат – это Кетер, нисходящий на уровень человеческого восприятия. Это открытость Бога человеку в умозрительной форме, однако еще не воплощение его в материю: Христос, как явленный Логос, связывается с Тиферетом. К этому сефироту относится вариант божественного имени Тиферета – ЭЛОХА, или ИЕВЕ ВУ ДААТ – «бог знающий и знаемый», который через архангела РАФАЭЛЯ был руководителем Исаака. Рафаэль сопровождал также Товию, помогая ему достать лекарство для его слепого отца: как воплощение идеи гармонии Даат, подобно Хирону, связан с целительством.

Элоха иногда переводится также как «бог отражения – бог отраженный» (в одном из богов), ведь Даат – это чистый способ рефлексии мира, лишенный иллюзий и подсознательных символов; это ведомый Бог. Идея Даата в том, что Бог является в мир только так, чтобы это не нарушало равновесия, и они отражаются друг в друге каждый момент – но, согласно принципу «что наверху, то и внизу», человек, познавая Бога и видя равновесие Даата, не видит Бога в какой-либо особенной, отсутствующей в мире форме. Он воспринимает только мир и его красоту – Тиферет, и поэтому Даат называется невидимым сефиротом. Это те незримые ключи, которые открывают человеку мир и знание о нем, но сами остаются ему недоступны.

Цвет Даата можно назвать прозрачным, – никаким, а можно также серым, – это психологически наиболее нивелирующий себя, исчезающий на фоне других, цвет. Даат есть чистая взаимосвязь, и этот принцип отражает в астрологии абстрактное мышление знака Весов. Пропуская сквозь себя поток отражения мира, этот знак должен стремиться к поддержанию такого внутреннего равновесия, чтобы оно не нарушало внешней гармонии мира. Следуя этой гармонии, которую можно сопоставить с китайским принципом Дао, люди получают возможность творчества и выбора своей судьбы: но часто очень нелегко выбирать между двумя абстракциями. Знак Весов постоянно колеблется, соизмеряя возможности, – а правильно соразмерить их может не обманчивое чувство, но знание высшего и низшего, то знание, которому учит Даат.

Даат – очерченный образ себя через альтер эго. Понимание божественной ипостаси невидимого сефирота помогает нам делать свой выбор сознательно, преодолев претензии своего низшего «Я» и отражая в зеркале разума все стороны жизни.

IV. ХЕСЕД – ВЕЛИЧИЕ ДОБРА (архетип планеты Юпитер)

Даат не входит в 10 сефиротов, являясь только их зеркалом и отражением друг в друге, и четвертым по счету сефиротом считается Хесед, развивающий идею Древа милосердия, само слово переводится как «милосердие, доброта, любовь». Другое его название – Гедула – означает «величие».

Хесед продолжает распространение и экспансию неограниченной силы Хокмы, изливая ее в мир. Говоря современным языком, если Хокма-Уран образует свободное пространство, Бина-Сатурн – неумолимое время, то Хесед есть тот поток энергии, который существует во времени и пространстве. И подобно тому, как в мифологии древний далекий от людей бог Неба (Уран) уходит на покой, оставляя центральную роль замещающему его посреднику между Небом и Землей – богу-Царю (Юпитеру), ведающему справедливым распределением благ, Хесед сменяет Хокму, становясь защитником и хранителем того света, который исходит из первого среди явленных сефирот.

Бина, ограничивая бассейном своего озера безудержный поток Хокмы и концентрируя его свет, как раз и является причиной образования той Бездны, в которой скрывается невидимый сефирот Даат и в которой всякая энергия находит свою смерть. И поэтому Хесед, предстающий перед нами с другой стороны этой воронки, освобождающий эту силу и дающий возможность ей быть направленной дальше, действительно истинно милосерден. Любовь есть высвобождение и распространение этой замыкающейся в себе энергии. Божественное имя Хеседа – ЭЛЬ (ИЛУ) – означает «бог-творец», или «бог изливающий», милосердно распределяющий благо между людьми. А величие Гедулы связывается с его способностью творить «из ничего», «из Бездны» – и оживлять.

Как бог-творец, Хесед – Мастер, создающий тот общий план, согласно которому организован мир. Это вершина иерархической системы форм, с которой за всеми формами можно увидеть единство их смысла, и символизирует его пирамида. Если Кетер – точка, Хокма – линия, Бина – треугольник, который умещается на плоскости, Хесед впервые представляет собой пространство, необходимое для тетраэдра, и символизирует четыре стороны света и четыре элемента этого мира – четыре стихии. Последовательность первых четырех понятий совершенно идентична в Каббале и астрологии (Нептун – Уран – Сатурн – Юпитер, а в знаке Юпитера – Стрельце – находится в самом сильном положении, то есть экзальтируется Хирон или Вулкан).

Хесед – первый из семи сефирот мира формирования, непосредственно причастных к созиданию Вселенной. Подчеркивая роль Хеседа, «Зогар» говорит об этих мирах так:

«Море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, их называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Потому Он именуется Великим или милосердным, Сильным, Великолепным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Наконец, он также Царь Вселенной, ибо все в его власти, захочет ли он уменьшить число сосудов или увеличить свет, бьющий в них ключом, что ему покажется лучшим».

По средневековой традиции Хесед изображается в виде могучего царя на троне, покровителя всех духовных добродетелей. Храня мир в его стабильности и безопасности, он держит глобус и державу. Животное Хеседа – орел, традиционный символ Зевса и царской власти вообще. В роли царя Хесед – высший среди сефирот, и его посланник ЦАДКИЭЛЬ был наставником Авраама, всю жизнь искавшего и в образе Хеседа нашедшего своего истинного Бога. Цвет Хеседа – синий, по статистике, самый любимый людьми цвет звездного неба, эмоциональной гармонии и духовного охвата мира.

Хесед – надличностное начало, принимающее все как часть себя. Как и планета Юпитер, он являет для нас идеалы человеческого сознания и такую глобальную точку зрения, которая может быть принята обществом в целом и породить в стабильном мире законы милосердия и процветания. Хесед – выводящая на истинный путь интуиция и общее стремление к благу. Это единый язык людей, внутренне понятный каждому, который мы можем назвать языком любви. И духовный опыт, связываемый с Хеседом, называется «видение любви» – которая образует единство мыслей и действия. Любовь Хеседа – основа понимания без слов, своевременности действия и проникновения в еще неведомые сферы жизни и дальние области знания. Туда проводят человека ангелы Хеседа – ХАЗМАЛИМ – «сияния», обозначающие внутренний свет. В некоторых мистических картинах Средних веков знак Юпитера стоит на месте «третьего глаза».

Но всеприятие Хеседа имеет и обратную сторону: он допускает как полезное для жизни, так и вредное для нее на данном этапе развития. Суть Юпитера – в сохранении как истинного, так и ложного, и это приводит к чрезмерной статичности существующих форм. Энергию Хеседа формирует религиозное отношение к жизни, социальная мораль и законы, но само собой разумеющаяся доброта законов милосердия часто оборачивается их формализмом, – так в динамике жизни возникает «застой». Часть тела, соответствующая Хеседу, – левая рука. Обычно она более свободна и менее активна, чем правая, она не приучена держать инструменты и наносить удары врагу. Она связана с правым, образным полушарием, формирующим целостное, всеприемлющее видение мира. И царь Хесед – прежде всего освящающий жизнь священник, а потом уже борец за ее благо. И он никогда не борется с излишеством, что можно сказать и о планете Юпитер, хотя именно с ней в мифологии связана мистерия противостояния добра и зла. Сражаясь с темными силами, царь богов лишь возвращает отнятое, формируя изобилие жизни. Но он не бросает вызов тому, что само желает существовать в пределах его владений и нашего видимого мира.

Понимание образа Хеседа как содержащего в себе основу всех конкретных форм помогает ответить на вопрос, почему Бог допускает зло. Внутренний динамизм жизни должен дополнить ее планирование «сверху». Стрельцу и любому человеку, работающему в общественной сфере Хеседа, надо принять это к сведению, чтобы помешать сорнякам заглушить изначальную добродетель любой идеи, обнаружив традиционные пороки общества, относимые к сфере Хеседа, – лицемерие власти и ханжество церкви. В наше время лицемерие Хеседа часто проявляется как неимение собственного мнения в ложной установке на то, что традиционное – справедливее и лучше. (Подобно самому Мастеру, Стрельцу нужно научиться вырабатывать четкий план своего жизненного созидания, ориентируясь на идеалы и заранее представляя себе, к чему приведет их достижение.)

А на Древе Жизни попустительство Хеседа, всему дарующего силу своего света, помогает преодолеть следующий сефирот – Гебура.

V. ГЕБУРА – СИЛА ПРАВДЫ (архетип планеты Марс)

Гебура – второй сефирот на Древе суровости, само имя его переводится как «сила, суровость», а эпитетом является Паход – «страх». Гебура – это правая рука, дополняющая левую: более сильная и жестко действующая (более практичная, владеющая человеческим инструментарием и связанная с левым, логическим полушарием мозга, дробящим мир на части). Хесед проявляет целостность мира, Гебура – существующее в нем разделение. Если Бина – сжимающий поток энергии бассейн, умещающий в себе море, то Гебура – это разделяющие сосуды, которые ограничивают распределение бесконечно милосердной силы Хеседа, явившей незаслуженную доброту. Хесед и Гебура – любовь и страх – составляют динамическую пару противоположностей, подобную Хокме и Бине. Изливающаяся любовь Хеседа, сжатая Гебурой, становится источником всякой жизненной активности и действия. Так личность в своих конкретных деяниях воплощает расплывчатую волю общества.

В средневековой традиции Гебура предстает перед нами в образе воина на колеснице. Это трезвый воин, сражающийся без ярости и без ран – не ради разрушения, но ради истины. Это божественный хирург, удаляющий из жизни зло, и всадник, поражающий змея. Добродетелями, традиционно относимыми к Гебуре, являются железная дисциплина и самоконтроль. Гебура отсекает все лишнее, совершая ясный выбор ради добра. Поэтому с ним соотносится понятие жертвы, но жертва эта – сжигание угля ради скорости поезда. Если жертва правильна, она высвобождает новый импульс энергии, который в астрологии обозначается планетой Марс.

Гебура – пульсация крови жизни, соотносящая нас с ее материальным источником. Приведем еще один хороший образ из книги Дион Форчун: Гебура в зубах приносит букет цветов природы. Там, где активность Гебуры не задавлена, здоровы и общество, и человек. Однако Гебура, провоцируя человека на личное действие, позволяет ему не замечать сил, стоящих над ним, с которыми он, единый с любым изначальным импульсом, полностью сливается. И потому с этим сефиротом соотносится кощунство и насмехательство над святым, в чем также выражается его протест против косных, отживших традиций.

Другой порок, связанный с энергией Гебуры, это нетерпение. (Поэтому Овну и всем, кто ратует за дело, следует обращать внимание на ритмичность действий и чередовать энергетические стимулы с отдыхом: чтобы часы шли, маятник должен качаться равномерно. Если его неуемно раскачивать, он может сломаться. А если он замрет, мы получим остановившийся мир принимающего все Хеседа.) Духовный опыт, связываемый с Гебурой, называется «видение власти». Власть над собой – в свободе выбора, и только действуя активно, человек может узнать, насколько он этой властью обладает. Его власть над другими – в сочетании свободы с необходимостью, в подчинении единому с ними жизненному ритму и умению направить жизненный резонанс в свое русло: только так воля человека будет принята людьми.

Наиболее глобальный для нас ритм – временной, и это соответствует тому, что иерархически выше Гебуры на Древе суровости расположен Бина, который для нас символизирует время и власть предопределения – как раньше говорили, Провидение. Бина и Гебура проводят в жизнь единую идею самоограничения, но их действие противоположно – так же как проявления Хокмы и Хеседа: мир первого не содержит никакой устойчивости, мир второго есть сама стабильность, Хокма – движение, Хесед – остановка, не нарушающая самого движения.

И в то время как Бина придает любой идее и самому человеку жестко определенную форму, Гебура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мертвую форму данного – прошлого – в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Перед нами следующий кажущийся парадокс: чем лучше человек исполняет свое предопределение, тем более активно и свободно он себя ведет и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт.

Гебура – это воля, реализующая предопределенность, субъективный выплеск накопленной энергии. Это страх, рождаемый соприкосновением воли духа с сопротивляющейся ему материей. Мобилизуя силы на преодоление преграды и указывая на опасные области, Паход – страх – является самым надежным проводником на пути в неведомое: он обозначает душе границы ее наиболее прямого пути. Гебура – огонь страсти, воспламеняющий душу, и власть раскаяния, подчиняющая ее свету истины. Гебура напоминает одновременно неистового воина-Рудру, праведного пастуха-Пушана и пламя жизненной энергии Агни.

Огонь Гебуры – и страсть, и страх, и раскаяние – это всепобеждающее тепло энергии, которое воспринимается как дар. Огонь Гебуры согревает того, кого оторвали от Земли дальние устремления Хокмы. Энергия Гебуры связана с личностью как ее субъективная воля жизни и потому не так неуправляема, как энергия высших сефирот: она еще не во власти человека, но не приходит без его приглашения.

Божественное имя этого сефирота – ЭЛОХИМ ГЕБОР, «бог сильный». Здесь снова употребляется имя Элохим, «они» – «боги и богини», которое в написании совпадает со словом «природа» и считается покровом сакрального имени Тетраграмматона, относящегося к сефироту Бина и хранящему его творения от него самого и его суда, который может оказаться для них разрушительным. По отношению к Гебуре имя Элохим скрывает силу Бога, также опасную для человека и потому проявляющуюся опосредованно в виде материальной силы, через природу и людей. Элохим Гебор – бог, карающий грехи неправедных, и его посланник САМАЭЛЬ был наставником Самсона, разгромившего врагов иудеев – филистимлян. Этому божественному имени соответствует чин «властей» – у евреев это огненные ангелы Серафимы. Это соотносится с тем, что Марс – тоже планета стихии огня, воплощающая начальный импульс энергии в самом глобальном смысле. Мифологически огонь можно назвать источником жизни в материалистическом смысле, который также может ее испепелить.

В значении первоистока огонь-Гебура именуется наиболее подобным Кетеру и Творцу. Эту идею о роли Марса можно найти и у алхимиков, где ему из металлов традиционно соответствует железо: «Металл сей порождается силою всех звезд и планет… Темными облаками и мраком со всех сторон окруженный, бродит он в самом чреве земли, там потаенный, никем не рожденный, но вечный и отец всего»[9].

Цвет Гебуры – красный, самый активный, будоражащий цвет, первый цвет, который стали различать люди. Он образуется в результате наименьшего искривления светового луча, падающего на призму и образующего радугу, – его наименьшего отклонения от прямой, что соответствует его психологической характеристике прямоты. Форма, соотносимая с Гебурой, – пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хеседа – самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4 + 5), подразумевающее единство Хеседа и Гебуры, пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.

VI. ТИФЕРЕТ – КРАСОТА СОВЕРШЕНСТВА (архетип Солнца)

На описанной стадии эманация достигает совершенства в себе самой – и Гебура дает импульс ее материального воплощения. Про Гебуру в этом смысле говорится, что он подобен Единому, как Кетер, поскольку основу всякого проявления составляет динамическое единство, которое он воплощает. Характерное для современности обожествление энергии и традиционная сакральность огня подчеркивает это подобие Гебуры Эйн-Софу. «Ибо Господь Бог твой – огонь пожирающий он», – говорится в Торе. Если Хесед содержит в себе все стихии, Гебура – первая проявленная из них, огонь, который предшествует Тиферету – воплощенному миру, и в этом смысле является и его созидателем, и его разрушителем.

Тиферет, расположенный в центре Древа равновесия, – та точка, в которой сходятся все сефироты. Он связывает высшие сефироты с низшими, и только с Малькутом-Землей он связан не напрямую, а через Йесод-Луну: поэтому связь Тиферета с Малькутом мыслится будущей, и они называются Женихом и Невестой. Слияние всех сефиротов с Солнцем-Тиферетом дает ему ту мощь, которая делает возможным воплощение. Тиферет – это бог-Сын, получающий наследство Эйн-Софа Отца в виде всех его сефиротов, сам участвующий в его творчестве и берущий на себя центральную роль в великом творении мира.

Божественное имя Тиферета как воплощения самого Бога – ТЕТРАГРАММАТОН, а другое его имя – ЭЛОХА, «бог отраженный (в одном из богов)», которое используется также и для Даата. Тиферет, для нас замещая невидимый Даат, явным образом связывает верх и низ, и с ним соотносится высшее «Я» человека. Все сефироты ниже Тиферета представляют низшую индивидуальность человека, а те, что выше, к тому высшему «Я» (альтер эго человека), с помощью которого мы контролируем себя и управляем собой. В этом смысле Тиферет есть ангел-хранитель человека.

Три высших сефирота описывают духовный прообраз человека и его разум: Хокма и Бина – правая и левая половина головы (а также и полушария мозга: отчего иногда правую часть Адама Кадмона соотносят с Древом милосердия, а левую – с Древом суровости, хотя в теле, наоборот, левая сторона человека соответствует сефиротам Древа милосердия, а правая – Древу суровости). Даат связывают с мозжечком, центром равновесия, соединяющим спинной и головной мозг. А семь остальных сефиротов относятся к телу, из них Солнце – к сердцу, определяющему работу организма в целом, а также к легким. Сердце является распределителем той энергии, которую продуцируют легкие через дыхание – наш связанный с космосом Дух. Тиферет, как место воплощения Бога в мир, характеризуется и через символический смысл распятия как распростертости, предавания себя Богом низшей реальности мира. Если предыдущие сефироты существуют на уровне идеальных понятий, Солнце – то, что для нас реально. Тиферет держит на своих плечах весь тварный мир.

Как центр всего, Тиферет есть точка взаимоперехода сил, проявляющая реальность стихий – четырех элементов, из которых строится материальное бытие. Остановимся на этом более подробно.

Согласно «Сефер Йецира», эволюция происходит таким образом. Сначала существует дух вечного Бога, его голос и слово (Кетер; интересно, что изначально признается существующим абсолютный звук – голос, что находит подтверждение и в астрологическом представлении о Нептуне как о планете музыки и управителе космических ритмов). Потом возникает дуновение духа – «воздух из духа» (Хокма), а далее «воды от дуновения», при помощи которых создается первичная материя и очерчивается линия вокруг мира (Бина: «Он начертал и образовал с ними пустырь и пустоту, ил и землю. Он начертал их как цветник, построил их как стену, устлал их как мостовую»).

На этапе Хеседа Бог устраивает себе «жилище»: возникает «огонь из вод» и небесные колеса офанимы (что можно сопоставить с возникновением звездных систем). Все стихии уже содержатся в Хеседе, но существуют непроявленно. На стадиях Гебуры и Тиферета Бог определяет («опечатывает», то есть ограничивает) высоту и глубину мира и во время эманаций последних четырех сефиротов последовательно фиксирует восток (Нецах), запад (Ход), юг (Йесод) и север (Малькут). Одновременно с последним этапом в созданном пространстве возникает материальная Вселенная.

В соответствии с этой картиной Гебура-Марс и само Солнце являются только трансформациями стихии огня и проецируются обратно на Хесед, как единая и тройственная природа этой стихии. Гебура ее фиксирует («определяющей высоту» Духа), а Солнце трансформирует в источник жизни и дает возможность проявиться остальным трем стихиям-элементам, кладя начало их устойчивому существованию в мире форм. Этим Солнце «определяет глубину» мира, вне которой остается бездна, более не страшная ему. (Здесь можно привести аналогию с представлением тройственной природы огня из «Ригведы»: огонь возникает «из вод» (мифологически – молния из туч), что соответствует Хеседу-Юпитеру, рождается «сам из себя» – Гебура-Марс и «на земле» – Тиферет-Солнце).

В зеркальной проекции сефиротов относительно Солнца – низших по отношению к нему на те, что остались за Бездной, в Нецахе получает устойчивость стихия земли, обуславливая вечность материи Бина и проявляя совершенство предустановленных форм и законов этого сефирота. В Ходе разворачивается стихия воздуха, закрепляющая свободу слова-Логоса Хокмы, вечность света и мудрости, в Йесоде – стихия воды, хранящая вечность жизненного процесса Кетера и бессмертие всего сущего. Йесод-Луна, последний сефирот мира Формирования, отражает созданные формы в материальный мир Малькута, в котором содержатся и проявлены все четыре стихии – подобно тому, как невидимый Даат транслирует жизненную волю Кетера Тиферету. И опять же относительно Солнца вечный Кетер симметричен нашему устойчивому проявленному миру Малькуту.

Как существующая Вселенная иногда рассматриваются только 7 низших сефиротов:

«Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами 7 небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель. Ибо как каждое из этих небес имеет свои созвездия, точно так же это и на земле, которая внизу» («Зогар»).

Сделав это небольшое отступление и указав на центральную роль Тиферета, связующего наш мир с божественным промыслом, вернемся к нему самому.

Как центр Солнечной системы, деятельность которого определяет ритмы всех планет, Солнце, поддерживая жизнь и разумное творчество человека, связывает мужское, активное начало (Гебура-Марс) и женское, пассивное (Нецах-Венера), а также общественное, интуитивное, объективное (Хесед-Юпитер) и личное, сознательное, субъективное (Ход-Меркурий). И как синтез всего Тиферет именуется «красота», а духовный опыт, связываемый с его энергией, – «видение гармонии вещей». Тиферет есть отражение внешнего внутри и раскрытие внутреннего наружу – это полнота взаимодействия с миром. Тиферет есть свет, спускающийся в нас, который мы видим через его отражение на объектах. Как наше высшее «Я» Тиферет приподнимается над человеческой природой и позволяет нам управлять ей. Он позволяет человеку увидеть свою божественность. Тиферет – Христос, как воплощенный Бог.

Ангельский чин Тиферета – МАЛАХИМ – господства («ангелы-цари»). Архангел – МИХАИЛ, а по другим источникам – ФЕНИЭЛЬ, был наставником Иакова, давшего начало 12 коленам Израилевым. Число 12 символизирует всеохват мира, а во многих культурах Древо жизни как таковое, и поэтому оно тоже связано с идеей Солнца. Тиферет имеет своим символом крест в круге, означающий полный охват находящихся в равновесии частей – стихий или сторон света, а также куб, как пространственный охват трех измерений. К Тиферету относятся 6 плоскостей Магендавида (шестиконечной звезды Давида) – символа гармонии.

Участие в творчестве жизни предполагает открытость миру, выход за пределы себя и любовь к тому, что выше. (К этому стремится центральный знак Зодиака – Лев и все те, кто ценит красоту жизни.) Сила Тиферета – в проявлении, самовыражении, поэтому иногда ему приписывается такое качество, как речь. Животное этого сефирота – лев, воплощающий в себе высшую силу животворной энергии. Но удовольствие от своей жизненной роли не должно перерастать в самодовольство, и пороком Тиферета называется гордость, замыкающая человека на себе самом. Правильное использование энергии Тиферета побуждает к постоянному расширению всеохвата жизни через сознательное стремление к высшему.

Цвет этого сефирота – желтый, золотой, самый открытый цвет излучения, тепла и контакта. Золото, неизменяемая ценность (нержавеющий металл), также является символом Солнца на Земле. Это та энергия, которую можно аккумулировать (что соответствует астрологической экзальтации в знаке Льва планеты богатства Плутона). Поэтому деньги, как символ накопленной энергии, играют в жизни столь большую роль, а про Тиферет, как стык духовного с материальным, можно добавить, что он учит не пренебрегать никаким из аспектов жизни и уделять внимание ее земному обеспечению.

Солнце является покровителем всех минералов, в которых также скрыта его энергия, и связано с совершенством неорганической природы. Как источник энергии Солнце соответствует сердцу человека – и его ощутимой связи с универсумом, проводником для которой является сердце. И подобно тому, как сердце – сердцевина жизни человека, Тиферет символизирует жизнь Вселенной. Самораскрытие Тиферета порождает следующую эманацию: солнечная энергия для нас есть Жизнь.

VII. НЕЦАХ – ТОРЖЕСТВО ЖИЗНИ (архетип планеты Венеры)

Нецах являет собой подножие и опору Древа милосердия. Название этого сефирота переводится как «победа» и трактуется как «вечность». Что под этим имеется в виду? Победа и великое торжество Бога заключается в создании вечности материи – точнее, той устойчивой самовоспроизводимости материальных форм, которую мы на нашем плане, в Малькуте, называем органической или неорганической жизнью.

В Тиферете сливаются эманации всех предшествующих сефиротов: цельность Кетера, движение Хокмы, первоматерия Бины, организация элементов Хеседа, способность к отражению Даата и огненная энергия Гебуры. И эта энергия, проходя через центральный сефирот Древа равновесия, перестает быть разрушительной (какой она является для стабильных форм Хеседа) и становится составным компонентом динамически-живых форм Нецаха, который сам в себе заключает идею созидания.

Нецах – первый сефирот, который преодолевает возникшее вначале противоречие между Хокмой и Биной – духом и материей, в столкновении которых победителем оказывается третье – сотворенное.

Божественное имя Нецаха – ИЕГОВА САВАОФ – «бог торжества», вечный и справедливый созидатель, который через своего архангела АНИЭЛЯ производит растения и которому служит ангельский чин «начал» Элохим, воплощающий множество природных сил Земли и все существующие в природе формы. Другой архангел – ЦЕРИРЕЛЬ – был наставником псалмопевца Давида. Духовный опыт, связываемый с Нецахом, называется «видением торжества красоты». Это осознание того, что жизнь побеждает смерть, и понимание изначальной формы вещей, которая являет нам их естественную красоту. Нецах – это образ, обращающий к сути (так, образ лепестков чакр не только указывает на физические центры человека, но заставляет нас ощутить колебание энергии в них).

Форма является ключевым словом Нецаха с точки зрения его астрологического соответствия планете Венере. Символами его считаются роза и пояс Афродиты, а сам этот сефирот изображается в виде прекрасной обнаженной женщины, которая символизирует природу. Расположенный ниже Тиферета, Нецах отражает проявления низшего «Я» как субъективную сферу чувств – человеческую любовь, доброту и милосердие, в отличие от божественной любви и милосердия Хеседа.

Нецах – основа инстинктов человека и коллективная душа человечества, древние культы природных сил и понимание этих сил в себе, магия танца, звука и цвета как абсолютных форм, влияющих на человеческие эмоции. Нецах – вдохновение, рождающее искусство. Если Хокма в Древе милосердия является источником силы, Хесед ее организует, то Нецах поддерживает связь с вечными силами жизни, объединяя их в прекрасные формы. Божественность Хеседа проявляется через Нецах в красоте справедливого и правоте красивого. Нецах – женский, но сильный и независимый, дающий и созидающий принцип жизни, проявленный в образах богинь Астарты или Изиды.

Цвет Нецаха – зеленый, окружающий человека в мире природы, самый естественный цвет покоя и удовлетворения. Он противопоставлен по цветовой шкале красному (Гебура) как успокоение – возбуждению. Животные Нецаха – домашние или с мягкой, приятной на ощупь, шерстью (рысь), а иногда сам человек как, несомненно, привлекательное творение. Девиз Нецаха – объединение, или синтез: природа соединяет крайности, рождая совершенство.

Но способность Нецаха совмещать полярности выражается также в его свойстве принимать негативную полярность. Традиция относит к сфере Нецаха такой порок, как развращенность, поскольку Нецах, так же, как и Хесед, попустительствует всем низшим проявлениям своей сферы чувств (что проявляет наиболее приземленный в Зодиаке знак Тельца, если он не стремится к синтезу своих чувств в законченные формы). В устремлении к негативной полярности владеющий жизнью Нецах порождает нечто такое, что полностью отрицает животворную силу этого сефирота, – отдаленное от единства природного мира сознание Хода, мертвый в своей самозамкнутости рассудок. Однако от Нецаха следующий сефирот Ход наследует возможность самовосстановления и принятия противоположностей. Это делает вечной не только материю, но и сознание.

VIII. ХОД – СЛАВА ВОЗМОЖНОСТИ (архетип планеты Меркурий)

Имя Хода переводится как «слава, великолепие». Расположенный на Мировом древе симметрично Нецаху, Ход являет вторую грань торжества и славы Бога, описывая самостоятельную творческую роль сознания. Если Нецах есть самостоятельность жизни, Ход есть независимость от нее божественных качеств разума (Бина) и мудрости (Хокма), слитых воедино. С привычной нашему взгляду на мир точки зрения Хокма и Бина – движение и материя, электрические и магнитные силы, которые астрология сопоставляет Урану и Сатурну. И с этой точки зрения они, казалось бы, должны были породить только самовоспроизводимость материи, Нецаха, – однако независимо от этого они породили и самовоспроизводимость сознания! Правда и Хода тоже можно воспринимать материалистически, если указать на современные выводы, что человеческая мысль имеет электромагнитную природу.

Ход расположен в основании Древа суровости и, как все сефироты этой ветви, играет ограничивающую роль по отношению к предыдущему. Его задача – полностью организовать те формы, которые созданы в Нецахе. Организуя их извне, Ход называется инструментом Творца. Чтобы на время прекратить созидание новых форм, Ход отказывается от восприятия их внутренней живой сути, что приводит к отрыву от единого потока энергии Хокмы, дающего основу всякому творению. С этим единством его через общий центр Тиферета связывает лишь Хесед, плану которого следует Ход, являясь его помощником. Поэтому в «Сефер Йецира» сказано:

«У Хода нет иного корня, кроме того, что скрыт в Хеседе».

Если в сефироте Бина Материя ограничивала Дух, в Ходе – Дух ограничивает Материю, сводя ее к двухмерности сознания. Но обе основополагающие противоположности остаются в нем проявлены: и поэтому Ход изображается гермафродитом. Это и по образу соотносит его с планетой Меркурий и знаком Близнецов: первых мужчины и женщины, создающих своими руками предметы этого мира и населяющих его людьми. Ход окончательно выявляет первоначальное разделение единого Кетера на Хокму и Бину, Отца и Мать, в которых заложена самостоятельная способность к порождению мира.

Каббала указывает на то, что Хесед, как архитектор Вселенной, не строит свое здание один, но нуждается в армии рабочих, низших субъективных разумов. Поэтому в Ходе Творец именуется ЭЛОХИМ САВАОФ – «бог легионов», а имя Элохим, присущее всем сефиротам Древа суровости («они», боги и богини, природа), на сей раз скрывает под своим покровом его творческую силу как армию его разумов. Подчиняются ему БЕНЕ ЭЛОХИМ – «сыны божии», которые иногда называются архангелами. Поскольку им приписывается создание животных, мы можем обратить внимание на то, что первичной рациональной способностью Меркурия обладают и животные (которые могут и славить Бога-творца за свое существование!) – а человек воплощает развитие этой способности уже на ином уровне. Он прикасается к корню Хеседа, скрывающему в себе единый план Творения.

Организуя формы мира и таким образом вновь совмещая в себе противоположности, гермафродит-Ход отражает суть умственной деятельности, построенной на двоичном противопоставлении. Но надо иметь в виду, что наше сознание отталкивается уже от вторичного противопоставления: Хеседа и Гебуры, которое разворачивается в мифологии как борьба царей видимого и невидимого мира (справедливого Юпитера и неправедного Плутона). И как в небесной битве грозы громовержец сражается с подземным змеем, укрывателем богатств энергии, так мысли и слова легко рождаются в споре за правду и просто во взаимодействии людей, основой которого служит естественное противопоставление себя и другого. Но наше слово и мысль уже не имеют первозданной творящей силы Хокмы и непосредственно не связаны с истиной.

Ход – это мышление словами по отношению к единому для всех языку Хеседа. И наша речь основана на общественной традиции Юпитера; а потому если мы сталкиваемся с чем-то совершенно неведомым, выходящим за рамки планомерной деятельности Хеседа к стихийным озарениям Хокмы или даже печали Бины о своей оторванности от единого, мы получаем в лучшем случае недифференцированной комок несопоставимых ни с чем ощущений. Как мы можем мыслить то, о чем не ведает общественная душа?

Чтобы как-то определить нечто новое, мы должны наудачу выбрать из вечных форм Нецаха наиболее подходящие и связать их между собой в некоторый ранее не существовавший образ. Затем эту сомнительную и заведомо ложную конструкцию может подтвердить или отвергнуть резонанс общественной души Хеседа, наделив ее энергией Хокмы. Признавая ее существование (впрочем, не вечное, а временное), Хесед преобразует рациональное, которое воспринимается нами мертвым, ложным, частичным и нездоровым, в духовное: живое, цельное и нормальное.

Рациональное (Ход) всегда имеет свой корень в духовном (Хесед). Это полезно помнить соответствующему рациональной планете Меркурий знаку Близнецов, который постоянно занят практической деятельностью строительства своей жизни и мысли, но из-за отсутствия синтеза часто не может понять какой-либо устойчивой истины, повторяя одни и те же ошибки по многу раз.

Через организацию сознания Хесед дает возможность постичь высшее единство «снизу»: на том уровне, который впервые отделяет себя от этого единства. И Ход – первый сефирот, где формы полностью организованы, – трактуется как слава Первосущности, которую может постичь человеческое сознание. Духовный опыт Хода называется «видение славы»: разумности божественного творения. Совершенство организации мира постижимо с позиции каждого из армии разумов, занятого работой созидания обособленно. Их отличие друг от друга не разрушает общего замысла творения, представляя мир каждому таким, как будто он создан специально для него. Так в каждом сознании отражается вся слава божественного творения. И она видна в том свете разума, который сияет в глазах людей.

Цвет Хода – оранжевый. Он символизирует энергию, раскрытие потенциала своих возможностей. По цветовой шкале он противоположен синему цвету Хеседа как близкое, наружное и сиюминутно пребывающее здесь – внутреннему и удаленно-трансцендентному. Ход подчеркивает доступность мира человеку и близость Бога, как Хесед – недостижимое совершенство творения и высоту Творца.

Высший разум Хода – МИХАЭЛЬ – был руководителем Соломона, построившего Богу храм. Соломон – воплощение мудрости, и с Ходом также связывается это качество, символически представляясь образом змеи. Если Нецах – художник, творец форм, Ход – ученый, исследователь и практик. Они противопоставлены друг другу, как чувства – рассудку, и надо иметь в виду, что чувственные образы Нецаха первичнее и ближе к нашему высшему сознанию «Я» – Тиферету, чем интеллектуальные схемы Хода. Все формы уже сотворены в Нецахе, и Ход не строит в собственном смысле творчества, а только перестраивает: организует и укладывает кирпичи.

Каббала сопоставляет Нецах и Ход с левой и правой ногами (с основаниями, колоннами храма нашего тела). Но поскольку Хокма и Бина соответствуют левой и правой половине головы, а Нецах и Ход являют их отражение на низшем субъективном плане, их можно также сопоставить с полушариями мозга – крест-накрест: Нецах – правое, образное полушарие, Ход – левое, логическое. Образование Хода есть разделение нашего мозга на два полушария, разрушающее первоначальное равновесие мысли. Однако эволюция человека, символизируемая образом змеи, движется в направлении, противоположном молнии эманаций, и потому человечество стремится к сознательному восстановлению целостности мышления.

Недостатки сферы Хода – ложь и заблуждения, происходящие из его оторванности от корня. Чтобы преодолеть ментальные искажения и вернуться к правильным формам в любой области мысли и жизни, человеку (и особенно знаку Близнецов, который в астрологии называется человеческим) обязательно требуется подключение эмоциональной сферы. Интеллект и чувства находят свою гармонию в психике, самой сложной организации внутри человека, которая управляет и эмоциями, и мыслительной деятельностью и, согласно Каббале, связывается со следующим сефиротом, Йесодом. Йесод – посредник между проявленным и непроявленным миром – содержит в себе основу всего, что в дальнейшем станет действительностью.

IX. ЙЕСОД – ОСНОВА ПОРОЖДЕНИЯ (архетип Луны)

Йесод расположен у подножия Древа равновесия и название его переводится как «основание». Задача Йесода – устранение неправильностей, рождаемых Ходом, и определение конечной организации Вселенной. Йесод – тот фильтр, который очищает элементы и их структуры перед воплощением. Йесод соотносится с Луной: планетой, через образы которой мы мыслим нашу душу. Йесод – сфера коллективного бессознательного и непосредственное, по-детски чистое восприятие мира. И для понятия души идея фильтра очень важна, ведь суть души – восприимчивость, а когда каналы восприятия забиты, когда душа теряет чувствительность и перестает что-либо ощущать, нам кажется, что ее как бы и нет.

Духовный опыт, связываемый с Йесодом, – «видение устройства мира», в смысле не только жизненной механики, а и единой души мира (кармических взаимосвязей), от которой и зависит его будущая конкретная организация. Йесод показывает, что мир устроен, как он есть, неслучайно, и именно то, что человеческая душа является частью всеобщей, дает людям возможность взаимодействовать друг с другом сейчас и интуитивно проникать в будущее.

Оккультная традиция изображает Йесод в виде прекрасного обнаженного юноши. Имя бога Йесода – ШАДДАЙ, «оплодотворитель». Это всемогущий и вседовольный Бог, «оплодотворяющий» формы астральным светом, что дает им возможность быть явленными в материальном мире Малькута. Он контролирует сферу плотной материи и рождает в ней те явления и объекты, которые достойны в ней на данном этапе существовать. Животным Йесода является корова, как символ плодородия, – к тому же во многих мифологиях рога коровы ассоциируются с серпом Луны.

Есть и другое имя Бога – ЭЛЬХАЙ, «бог живой», и, как мы уже говорили, Йесод, относящийся к стихии воды, являет собой конкретность порождения жизни, скрытую в Кетере, как и Луна – растущая, уменьшающаяся, исчезающая с неба и рождающаяся вновь – в мифологии связывается с идеей бессмертия жизни. Йесод также трактуется как эфирная оболочка вокруг материи, хранящая ее и исчезающая, когда душа покидает тело.

Ангелы ШАДДАЯ/ЭЛЬХАЯ – ТЕРХОР, или ХЕРУВИМЫ – чистые детские души. Его посланник к людям – ГАВРИИЛ, руководивший пророком Даниилом, в прозрениях постигавшим судьбы своего народа, а также Иосифом, видевшим вещие сны и при помощи своей разумной интуиции наилучшим образом управлявшим делами фараона. Можно также вспомнить, что именно лунный архангел ГАВРИИЛ, образующий с солнечным архангелом МИХАИЛОМ наиболее заметную пару в христианском писании, сообщил Деве Марии весть о рождении Иисуса.

Йесод – канал, связывающий наш мир со всем остальным, и потому он не должен загрязняться. В то же время это наше бессознательное, а потому – сфера иллюзий, и память души часто заслоняет ту новую информацию, которая должна быть воспринята. Чтобы психическая реальность не перекрыла канал восприятия мира, человек должен сам быть внутренне чист, и такой чистоты должен придерживаться лунный знак Рака, тонко чувствующий психику людей, но очень склонный к субъективным фантазиям. Недостаток Йесода традиционно определяется как лень – лень выйти из собственного внутреннего комфорта ради мук рождения объективной внешней действительности.

Цвет Йесода – фиолетовый, самый неустойчивый и иллюзорный, отражающий постоянную переменчивость психики и совмещающий в себе противоположности синего (характеризующего в целом Древо милосердия) и красного (отражающего идею Древа суровости). В цветовой шкале фиолетовый, как цвет магнетизма и всего таинственного, противостоит желтому – цвету открытости, ясности Солнца. Таким образом, шесть сефиротов мира Формирования образуют цветовой круг из трех пар противоположных цветов: Гебура-Нецах, Хесед-Ход и Тиферет-Йесод – что подчеркивает их гармонию между собой и почти (кроме далекого голубого) образует ту радугу, которая оказывается проявленной в Малькуте.

X. МАЛЬКУТ – ЦАРСТВО ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ (архетип Земли, астероид Церера)

Последний сефирот Малькут лежит у подножия Древа Жизни и переводится как «царство», единым символом которого и короной его царей является Кетер. В средневековой символике Малькут изображают в виде коронованной молодой женщины на троне – невесты молодого короля Тиферета. Малькут сортирует идеи на реальные и несбыточные для этой действительности и сохраняет те, которые могут быть использованы в дальнейшем. В ведении этого сефирота находится вся материальная действительность, поэтому Малькут называется «нижней матерью», в отличие от «высшей матери» Бина, на троне которой и восседает Малькут. Как уже говорилось, Бина закладывает основание материального проявления, но Бог Бины, Иегова, облекается в пространство только через Малькут.

Малькут есть отражение всех других сефиротов, конкретизированное и завершенное. Это уровень, где божественное нисходит до земного. С этой характеристикой Малькута соотносится духовный опыт этого сефирота: его оккультное название – «видение ангела-хранителя»: не человек поднимается до своего высшего «Я», но к нему спускается ангел. Но также Малькут – это позитивные силы Земли, которые могут вернуть земную силу Небу. Это поворотная точка движения, так как сила должна воплотиться в материи и достичь конкретных результатов, чтобы, оттолкнувшись от них и черпая энергию от своей реализации, она могла вновь подняться к своему первоисточнику.

Каббала, как западное учение, ставит очень сильный акцент на материальном плане Малькута и достижении всех результатов именно в земной действительности. Змея мудрости – заря объективного сознания, поднимается вверх только тогда, когда божественная молния первого импульса энергии полностью уходит в Землю. А полупроявленность, незавершенность форм в Малькуте, согласно оккультным представлениям, оставляет их во власть темных сил Клифота, о котором речь впереди, что дает возможность использовать их в целях черной магии. В то же время все воплощенное в действительность принадлежит небесам. (Существует ли черная магия или нет, на это полезно обратить внимание земному знаку Девы, представители которого часто предпочитают бесконечный процесс непродуктивного функционирования результату.)

Символ Малькута – дверь, врата жизни и смерти, поскольку рождение на видимом плане есть смерть на невидимом, и наоборот. Имя Бога – АДОНАЙ МЕЛЕК – «господин и царь» Земли, управляющий беспрерывно меняющимся будущим и включающий каждое проявленное существо или объект в общий закон кармы. В силу действия на Земле этого закона и смерти, доставшихся Малькуту от Бины, она порой называется также долиной слез или планетой, где платятся долги. Но все же это уже отход от первоначального представления. Царю Адонаю сопутствует МЕТАЛЬХИН, который называется «первым созданием», или «душой мира» и считается наставником Моисея, с которым связан выход из прежней действительности и приход в обетованную Землю. Это соотносит землю обетованную с физической реальностью Малькута, а не только с Кетером. Общая идея Малькута – постоянное созидание нового материального бытия, ради которого старое должно умирать.

В этом – жизнь души мира. На плане Малькута действуют Ашим – «преблаженные души», или «души огня» – язычки божественного пламени, которые помогают людям и приносят им знания и понимание жизни, являясь в этом, очевидно, прямыми наследниками разума материи Бины. Они способствуют той химической реакции Малькута, в которой только и могут быть рождены силы, способные направить движение молнии эволюции вертикально вверх.

Малькут есть жертвование собой материи, и его священным животным является агнец. Этому сефироту соответствует также символ алтаря на двойном кубе, выражающем все ту же идею «что наверху, то и внизу»: один куб посвящен небесному, а симметричный ему – земному. Малькут не входит в динамические треугольники Древа Жизни и является самым стабильным сефиротом, по инерции удерживающим все ему данное. Механизм, один раз запущенный на уровне Малькута, работает постоянно. Поэтому Малькут сам способен поддерживать устойчивый порядок, без вмешательства высших сил, и в этом его преимущество перед другими сефиротами.

Малькуту часто приписывается четыре цвета, что подчеркивает раздельное существование на этом плане четырех стихий (как и четырех сторон света), равновесие которых поддерживает сам Малькут. Как множественность проявлений мира Малькут символизирует многоцветье (радуга). Еще один образ земной множественности, связываемый с Малькутом, – гроздь винограда. Это типичный символ богов земледельческого знака Девы – знака мистерии умирания и возрождения природы.

А недостатком Малькута является сама инертность и желание сохранить все, в связи с чем и появляется идея жертвы прежним ради рождения нового: раковиной ради жемчужины. Это соответствует мифологии знака Девы и управляющими ей астероиду Церере или гипотетической планете Прозерпине, расположенной за Плутоном. Дева должна уметь не настаивать на своем стремлении удержать данное, давая ход жизненному процессу, – как мать-земля Церера вынуждена жертвовать своей дочерью-растительностью Прозерпиной ради порядка природного круговорота и блага мира в целом.

Малькут является вершиной эволюции, и если мы перестроим птолемеевскую систему сефиротов Каббалы в соответствии с гелиоцентрическим представлением, Земля встанет на свое место между Марсом и Венерой, после Хеседа и Гебуры, то есть там, где эманация достигает совершенства, прежде чем воплотиться, и мы находим тот образ милосердного и сильного человека, который соответствует его каббалистическому числу 9 и который мы хотим видеть в человеке. Тогда вершиной эволюции явится наше высшее «Я» и красота Тиферета, а не порядок Земли, тем более что планета порядка Церера как раз расположена между Марсом и Юпитером.

Однако Солнце (и гелиоцентрическая система) указывают на внутреннее творчество человека, независимое от внешних обстоятельств, а Малькут – на взаимодействие человека с внешним миром, что является в конечном итоге более сложным процессом, и, возможно, Каббала, как и птолемеева система астрологии, правы в том, что делают акцент именно на геоцентризме. Порядок нашей печальной земной действительности – и в самом деле венец развития мира, если вспомнить, что разумной жизни нашего уровня мы пока еще нигде более не нашли.

КЛИФОТ – ПРОТИВОВЕС ПОРОКА (архетип планеты Плутон)

Темные силы Клифота особенно заметны на плане Малькута, как собирательное понятие зла – сопротивления, не несущего в себе позитивного момента. «Клифа» переводится как «скорлупа», то есть то мертвое, что мешает живому проявиться наружу. Однако скорлупы Клифота возникали и вместе с остальными сефиротами, как тень каждого из них. И если вспомнить, что Кетер мифологически представим в виде яйца, в котором в неразделенном виде содержится будущее творение, то скорлупа, очевидно, необходима даже для высшего из сефиротов.

Чтобы началась эволюция, нужен первотолчок. Чтобы она остановилась на каком-то этапе, прорабатывая определенную стадию и закрепляя данный сефирот, прежде чем начнется эманация следующего, нужен противовес – подобный тому, который не дает опрокинуться крану, поднимающему наверх тяжелые блоки для строительства дома. Толчком, пробудившим активность Хокмы и вызвавшим отклонение от точки равновесия, в которой пребывал Кетер, был замысел Эйн-Софа, и он же противостоял Хокме, удерживая его от слияния с Кетером, пока эту роль не взял на себя Бина. Но тогда Клифот в точности исполняет эту функцию Эйн-Софа, проявляя астрологические характеристики мобилизации, накопления потенциала, и после этого новой мобилизации. В этом он соответствует планете Плутон, планете зла и ада, расположенной прямо за Кетером-Нептуном, – и мы, как и в сефироте Бина, снова сталкиваемся с непостижимым единством Бога и Сатаны.

Правда, за Кетером различают три уровня Эйн-Софа: первый – Эн-Соф Аур, «неопределимый свет», второй – сам Эн-Соф, «неопределимость», и последний – Эн, просто «не». И, как ни странно, это «не» играет позитивную роль в творчестве Вселенной, если не сказать – решающую, хотя под Богом мы обычно мыслим нечто другое: в религиозном смысле это Хесед, в мистическом – Кетер, в атеистическом – Гебура, который наиболее похож на Эн-Соф Аур, хотя и на Плутон, по своей разрушительной функции, тоже. Идея Клифота – проявленной энергии должна соответствовать непроявленная – несет в себе высший принцип равновесия, поддерживая закон сохранения энергии и обращая человека к своему внутреннему миру, побуждая сделать его столь же богатым, как богат мир внешний.

Клифот – запас прочности всей системы в целом. Он прежде всего являет себя как потенциал Кетера – и хаос Бездны, противостоящий будущей мировой гармонии. Потом, на каждой стадии Творения возникает свой Клифот, чтобы уравновесить уже сотворенное и дать возможность накопить силы для новой эманации. И только когда Творение завершено, Клифот становится несомненным злом, так как его силы или требуют новой стадии эволюции, или грозят обернуть ее вспять.

Из всех клифотов, проявленных в Малькуте, только потенциал плодородия Венеры – природная страсть – воспринимается человеком не слишком негативно. А запас милосердия Хеседа, дающего и правым и неправым, оказывается столь же насквозь порочным, как и избыток силы Гебуры, сталкивающий людей между собой. Что уж говорить о ложности выводов нашего Хода-сознания, суевериях бессознательной сферы Йесода и гордости «я»-Тиферета! – хотя на определенном этапе эволюции эти качества были необходимы и даже прогрессивны. Сознание должно было сделать шаг в сторону от правды природного естества, чтобы взглянуть на себя со стороны. Душа-ребенок должна была породить особый мир своих невзгод и страхов, чтобы осмелиться оторваться от материнского лона единой для всех реальности и изначального небытия в слиянии с Богом. И человек должен был стать горд своим предназначением, укрепляя и расширяя свое эго до таких пределов, чтобы он смог осознать себя человеком. Подобно этому эволюция Вселенной тоже хранит память о своем прежнем несовершенстве.

И если Клифот оборачивает стремление человека назад, внутрь себя и к первоистоку, не будет ли это разрушением того, что достигнуто эволюцией? А если Бог или его заместитель на Земле, человек, уничтожит клифоты? Тогда вся структура рассыплется на части и замкнется в Кетер, который тут же покроет новая скорлупа? Или будет создан еще один сефирот? Но он будет явно лишним, потому что для определения модели пространственно-временного мира 12 компонентов необходимо и достаточно. Может, мы просто оперируем с несовершенной системой? Но ведь зло в мире действительно есть! А система Каббалы вполне логична…

Создание противовеса бытию, как гарантия существования тех новых ступеней развития, которые только что созданы, – идея знака Скорпиона, наиболее нигилистического знака Зодиака, который, однако, не должен упорствовать в темных целях, оказывая сопротивление самому жизненному процессу, но только хранить идею, сталкивающуюся с консерватизмом жизни, ради ее будущего развития.

Клифот, тень идеи жизни и познание ее темных сторон, имеет обратное влияние на существующее. Если тот противовес бытию, который формирует наше познание, более гибок, жизнь более динамична, и она более закостенела, если мертва идея. Поэтому Каббала не называет Бога Кетером, не называет Клифотом, а называет Эйн-Софом, который так и остается философски-абстрактной неопределенностью. Пока мы поступаем именно так – скорлупы зла, препятствующей эволюции нашего сознания, не существует, и Клифот, как образ прошлого, не мешает развитию живой идеи.

* * *

Традиция развила систему Каббалы, сопоставив каждому из четырех миров – миру Архетипов (Ацилут), миру Созидания (Брия), миру Формирования (Йецира) и материальному миру (Асия) – свое Дерево сефиротов. При этом деревья как бы насаживаются одно на другое, и верхние сефироты Асии служат нижними для Йециры, а Кетер Йециры является Тиферетом мира Брия и Малькутом Ацилута. Эти четыре мира сопоставляются телу, душе, духу и божеству – и сефироты самого верхнего мира Ацилута описывают божественного человека Адама Кадмона. Эта система помогает описать органические, психические и эволюционные процессы в соотношении друг с другом[10].

Такое усовершенствованное дерево помогает понять качества одного сефирота на разных планах. Например, Нецах Асии относят к органическим неконтролируемым процессам и растительному миру, а Нецах Йециры представляет собой психические невольные процессы – что соотносит его с любовью-влюбленностью, элемент неожиданности которой для нашего материального мира соответствует тому, что этот сефирот является Хокмой мира Асии. Нецах же Брии можно описать как творческое созидание форм, как мы и делали, рассказывая об эманациях, – но для мира Йециры этот активный созидательный принцип соответствует Хокме. Нашей психике дано воспринять прежде всего пассивный аспект Нецаха, и она склонна видеть в любви реальность наслаждения или регенерации, а творчество более высокого плана Брии мы способны постичь лишь умозрительно.

С точки зрения астрологии, поскольку для нас существует только одна, а не четыре Солнечные системы, все это различные грани того, что проявляет нам архетип планеты Венеры.

Каббала признает предопределенность качеств каждой человеческой души.

«В момент, когда души собираются покинуть свое небесное отечество, каждая душа предстает перед Верховным Царем, облаченная в возвышенную форму, на которой начертаны те качества, в которых она должна проявиться здесь, внизу» («Зогар»).

Этим она близка астрологии, которая развивает прежде всего понятие индивидуальности человека: и как его высшего «Я» (что по системе понятий Каббалы можно отнести к сфере Тиферета), и просто как набора качеств, связывающих его с единой мировой душой и делающих его частичкой этого мира (что относится к более низкой сфере Йесода). Астрологические архетипы, как изначально данные неизменные формы, описывают сферу Нецаха, и с этим сефиротом связывается сотворение Зодиакальных созвездий, которые появились раньше человека. А то, как на основе этих невидимых форм Бог Легионов направляет деятельность людей (событийная астрология) относится к сфере Хода, позволяющего нам увидеть божественную разумность мира, равно как и славу человеческого разума, позволяющего людям постигать божественную волю хотя бы в отношении себя самих.

Астрология и Каббала сходятся в том, что ставят в центр Мироздания понятие человека.

«Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в творчестве: именно поэтому он был создан на шестой день. Когда человек появился, все было завершено – и мир Высший и мир Низший, ибо все подытоживается в человеке: он объединяет все формы» («Зогар»).

При этом общий для астрологии и Каббалы принцип «что наверху, то и внизу», утверждающий, что мы уже совершенны и что человек не найдет никакого иного совершенства, кроме того, что уже заложено в его природе, не следует понимать упрощенно. Наше несовершенное проявление тех качеств, которые формируют уникальную душу каждого человека, отражает земные клифоты сефирот – временные скорлупы, вдруг всплывающие на поверхность в ходе развития и вновь поглощаемые прошлым, – и нисколько не наводит тень на совершенство самих сефирот и замысла творения. Об этом говорят слова Каббалы: «Он есть Вселенная, но Вселенная не есть он».

* * *

Качества сефирот, проецируемые на разные уровни проявления человеческой души, помогают описать принципы психической и духовной деятельности человека в целом. Более детально взаимодействие этих главных принципов описывают цинароты – те линии, которыми сефироты соединены между собой на схеме. Цинароты соответствуют 22 буквам еврейского алфавита и старшим арканам Таро и представляют динамическую модель по отношению к статике сефирот. Значения сефирот являются основополагающими по отношению к цинаротам, смысл которых можно вывести из их местоположения на Мировом древе Каббалы.

Арканы Таро, к которым мы перейдем в следующей главе, более популярны и вызывают больший интерес, чем труднодоступные понятия сефирот. Однако не в них кроется наиболее глубокая тайна европейского оккультизма. К истоку психики нас возвращают архетипы сефирот. Магические манипуляции с картами Таро или буквами еврейского алфавита лишаются высокого смысла, когда утрачена связь с этим истоком. Они остаются лишь формальным подражанием того, что вкладывалось в них в древние времена Моисея или Соломона. Время не донесло магию цинарот в первозданном виде: она жива в современном иудейском учении, но в позднем рациональном оформлении, служащем традиции Торы (а вне этой традиции – прежде всего развитию ума, преодолевающего ее барьеры). И видимо, современному человеку имеет смысл обращаться к оккультизму на ином уровне, чем волшебнику Калиостро или аристократу Сен-Жермену. Магия нашего времени выходит за пределы традиций и вливается в жизнь, возвращая людям, воспитанным за барьерами цивилизации, свежее восприятие мира.

Системы аналогий дают нам возможность представить себе образы невидимых сил и стихий, из которых состоит наше тело, дух и душа. Человек символизирует собой божественность природной Вселенной, отражаемую образом центрального сефирота Тиферета, возвышающегося над этими силами. Обожествление понятий Тиферета как стыка физического и духовного характерно для пантеистического восприятия нашего времени: человечество чтит Солнце и природу как реальный источник энергии, рождающей жизнь.

Эту грань Тиферета раскрывает посвященное ему стихотворение.

Пусть в суровые дни года
Нас морозят холода —
Ты мой бог, моя Природа —
Солнце, воздух и вода.
Сладко спится, только снится
Солнце – огнегривый конь,
А кругом его станица —
Небо, звезды и огонь.
Выше – светят издалека

И сияют не для нас
Огнегривые колеса,
Преисполненные глаз.
В том огне – жилище Бога:
Он магнитом пустоты
Охраняет очень строго
Тех, чьи помыслы чисты.
Изливает беспредельно
В мир и славу, и добро
Неслиянно, нераздельно,
Чтя Земли круговорот.
И пускай Он, нам не видный,
Насылает ливень вод,
Взять природе не обидно
То, что Он ей ниспошлет.
Так зачем дрожим от страха
Мы, упрятавшись в дома,
Если создан дом из праха
И для духа он – тюрьма.
Выходите на свободу
Чувства, мысли и дела,
Чтобы божество Природа
Красотою превзошла!
Превзошла и удивилась
Всей гармонии Небес:
Той, что в жизни отразилась,
Воплотилась в мир веществ!
Настроения погода,
Влажность чувства, мысли свет —
Ты мой бог, моя Природа:
Тот, что есть, и тот, что нет.
Сила, отклик и ответ,
Центр Вселенной – Тиферет!

Глава II
БУКВЫ И ЦИФРЫ КАББАЛЫ – Старшие арканы Таро – СИСТЕМА ЦИНАРОТ

«Двадцатью двумя буквами, давая им форму, смешивая их и комбинируя различными способами, Бог сотворил все то, что есть, что имеет форму и что будет ее иметь. Именно с помощью этих букв Всевышний, да будет Он благословен, утвердил Имя свое, возвышенное и незыблемое».

(«Сефер Йецира»)

Умозрительную, философскую часть Каббалы представляют понятия «счислений» – сефирот, развертывающие перед нами картину возникновения и законов существования мира. Но традиционное представление о Каббале как учении о магии чисел и звуков тоже не лишено оснований. Сефиротам приписаны числа – от 1 до 10, каждое из которых в системе Каббалы описывается через понятие и атрибуты соответствующего сефирота. (Например, стабильность Хеседа соответствует четырехугольнику и числу 4, а активность Гебуры – пятиконечной звезде и числу 5.) Психика человека содержит определенные архетипические представления о цифрах (что иногда используется в психологических тестах), и хотя образы цифр-сефирот Каббалы не всегда совпадают с современными ассоциативными образами чисел и в психологии могут быть использованы только с большой натяжкой, внутри самой системы цифра является значимым и рабочим ее компонентом. Несоответствие возникает из-за того, что образы сефирот (как и планет в астрологии) и образы цифр – изначально разные вещи, и поэтому попытка напрямую описать одну систему через другую не может привести нас к полному успеху.

Соединительные линии в Древе сефирот, описывающие их отношения между собой, тоже соответствуют числам – и, что еще более интересно, буквам. Написания букв в любой культуре возникают раньше, чем знаки чисел, и числа обозначаются буквами: причем за единицами следуют десятки, а дальше сотни: то есть 11-я по счету буква будет обозначать не 11, а 20, 12-я – 30, а 19-я – 100. Поэтому 22 соединительные линии Древа обозначены числами от 1 до 400 в соответствии с 22 буквами еврейского алфавита.

Но за каждой буквой иврита, работающей в общей системе понятий, тоже начинает читаться ее символический смысл. Он связывается с ее происхождением – объектом египетского иероглифа, который послужил прототипом этой буквы, – и подкрепляется тем мистическим представлением, которое существует в Каббале о звуке вообще. Абсолютный звук – голос Бога – существует изначально, наряду с его Духом и Словом. Основу материального мира составляет мир Сил (мир Гебуры, поэтому иногда возникновение букв связывается с Гебурой). Колебание звука в мире является проявленной силой, отражающей непроявленную идею Бога. Слово же есть сочетание и взаимодействие этих сил – способное породить объекты материального мира.

На этом во многом строится практическая часть Каббалы: через звучащее слово и значащее число мы можем проникнуть в мир сокрытого. Оперирование с силами сделало Каббалу тайным учением, передававшимся изустно, почему и возможно возводить авторство первоисточника Каббалы «Сефер Йецира» к самому Аврааму.

Также есть гипотеза, что к древним израильтянам Каббала перешла от египтян через Моисея (вспомним, что буквы в Каббале связываются с их изначально египетскими прототипами), а в период Вавилонского пленения была утрачена евреями, но сохранилась в халдейской Академии, где была изучена пророком Даниилом и передана им Ездре. Поскольку Древо сефирот описывает строение Солнечной системы, вполне вероятно, что создали его сами астрологи-вавилоняне, но остается несомненной связь Каббалы с египетским Таро, описывающим связь сефирот между собой и кратко изложенном в «Сефер Йецира». 22 аркана Таро соответствуют 22 буквам еврейского алфавита и астрологическим понятиям 12 знаков Зодиака и 10 планет (по системе, созданной халдеями, существует 7 планет и 3 понятия высших стихий воздуха, воды и огня, которые соответствуют трем «высшим» планетам современной астрологии: Урану, Нептуну и Плутону).

Дион Форчун пишет о единстве этих систем:

«Древо Жизни, астрология и Таро – это не три мистические системы, а три аспекта одной и той же системы, и каждый из них непонятен без остальных. Только изучая астрологию на основе Древа, мы имеем философскую систему; то же касается и предсказательной системы Таро, и самого Таро, с его всеобъемлющими интерпретациями, дающими ключ к Древу применительно к человеческой жизни»[11].

Где и когда возник этот египетско-вавилонско-иудейский синтез и в каком виде он мог существовать во времена пророка Даниила, остается тайной, скрытой покровами времени. Принципы и основы ритуалов практической магии изложены в книге «Ключики», авторство которой приписывается Соломону. Считается, что первоначально «Ключики» состояли из 36 талисманов, с 72 отпечатками, аналогичными с иероглифическими фигурами Таро, изображенными на древних памятниках Египта и подводящими нас к образу Гермеса Трисмегиста, изложившего в своей «Изумрудной скрижали» основной принцип астрологии и Каббалы – принцип аналогии.

Этот принцип говорит прежде всего о подобии самого верха (Кетера, сферы непроявленных космических ритмов) и самого низа (Малькута-Земли) и не столь явно относится к сферам промежуточных сефирот. Средневековье, работая в чисто ментальной области Хода, несколько злоупотребляло этим принципом, порождая из истинных и прекрасных форм Нецаха ложные структуры. Мы же должны не повторять ошибок прошлого и, рассматривая образы Таро как логическую связь сефирот между собой, добраться до истоков тех философских и астрологических понятий, которые с ними связаны.

А чтобы не заблудиться в дебрях мистики, следует не забывать о том, что еврейский алфавит при всей его красоте – только один из алфавитов Земли. Его звуки обусловлены той местностью, где он возник, и числовые соответствия буквам в других языках были другие, как и сами звуки. Арифметические операции с буквами и сефиротами, работающие в системе Каббалы и помогающие раскрывать смысл ее понятий, в другой системе не дадут универсального результата – верного представления о мире и себе. Это поможет нам сделать только понимание логики системы и проникновение в смысл ее символов и образов.

Об этом пишут и сами каббалисты – в книге Михаэля Лайтмана мы прочтем:

«Есть любители заниматься всякими вычислениями, сопоставлениями гематрий. Уже и Тору заложили в вычислительную машину и пытаются отыскать в ней всякие закономерности. Конечно, как во всей Торе, так и в любой ее малой части, существует бесконечное количество всевозможных зависимостей – ведь Тора – это воистину Древо Жизни. Но что проку от получаемых формул – ведь что на самом деле кроется за ними, знает лишь постигший их духовный корень, а такому человеку уже и сама формула, поставляемая ЭВМ, не нужна.

Неужели от того знания, что гематрия имени Бога – 26, сердце взмывает вверх в большем порыве к Творцу, чем от продумывания сути этого имени! Что толку в изучении графических изображений букв без понимания внутреннего смысла их»[12].

Каналы, которыми соединены между собой сефироты и которым соответствуют карты Таро, называются цинарот («от» – окончание множественного числа, так что лингвистически правильней было бы говорить «цинары», так же как и «сфиры», а не «сефироты», но в литературе укоренилось это последнее название, возможно, как более удобное для произношения, аналогично форме слова «серафимы» вместо «сарафы»). Цинароты являются логическим развитием системы сефирот, и мы будем рассматривать их значения в опоре на эту систему, основываясь на идеях, связываемых с буквами и привлекая образно-живописные представления карт Таро. Цинароты – динамические понятия, проявляющие взаимоотношения между собой десяти статических субстанций сефирот.

Трактовка значения букв традиционно связывается со следующими параметрами.

1. Прототип буквы (предмет, изображаемый египетским иероглифом: здесь возможны варианты в том случае, когда происхождение иероглифа однозначно не определено).

2. Звучание буквы: слова на эту букву и прямые ассоциации со звучанием – этот параметр используется в меньшей степени.

3. Форма самой еврейской буквы и ассоциации с ней – еще реже.

4. Разделение букв согласно системе языка на «двойные» (7 букв, которые произносятся двояким образом, что характерно для иврита), «простые» (их 12) и 3 буквы-«матери» (алеф, мем и шин, соотносимые с основополагающими для астрологии понятиями стихий или тремя высшими планетами). Эти три буквы считаются основными, так как первая (᾽а) представляет собой звук как таковой, точнее напряжение или смычку голосовых связок, результатом которой он является. Вторая (м) – наиболее ненапряженно произносимая буква: струя воздуха при образовании этого звука уходит обратно в носовую полость, не встречая преграды: естественность произнесения этого звука делает его наиболее божественным (здесь можно вспомнить индийский «ом»). Зато преграду на пути воздуха, образуемую языком и позволяющую создать все многообразие звуков в зависимости от места и формы преграды, у евреев символизирует шин (ш).

Семь двойных и 12 простых букв соотнесены с планетами и знаками Зодиака просто по порядку. В этом смысле звучание буквы только символизирует знак Зодиака, но психологически не отражает его. (Здесь снова можно подчеркнуть, что поэтому в русском языке или в универсальной системе фонетики соответствия звуков, знаков и планет были бы другими.)

5. Последовательность букв алфавита, взятая как логическая последовательность Творения мира и манифестации атрибутов Бога, иногда продолжающая тот ряд, который начали сефироты.

Попытка синтезировать все эти разные представления о буквах изложена в книге «Сефер Отийот», менее подробно буквы рассматриваются в уже упомянутых «Сефер Йецира» и «Зогаре», где они соотнесены со знаками Зодиака и планетами. Система, объединяющая цинароты с сефиротами, описывает 32 «двери света», охватывающие 10 сефирот и 22 буквы как определенные типы разума, каждый из которых соответствует своему понятию или каналу и таким образом тоже помогает понять логику системы.

Все эти представления сведены в таблицу, раскрывающую значения букв еврейского алфавита в различных традициях и их соответствия старшим арканам Таро.

Таблица 1

ЗНАЧЕНИЯ БУКВ ИВРИТА В РАЗЛИЧНЫХ ТРАДИЦИЯХ И ИХ СООТВЕТСТВИЕ СТАРШИМ АРКАНАМ ТАРО

Комментарии к таблице

Существует два способа приблизиться к пониманию знания древних: их можно назвать архетипическим и традиционным.

Первый опирается на анализ тех истоков, которые породили эту традицию, выявляя параллели между мышлением современного человека и мышлением древних. Поскольку природа чувств и разума людей едина и за тысячелетия меняется не сильно, мы можем найти в себе самих те основания, которые пробудили в людях толчок, положивший начало этой традиции, и понять ее непосредственно в опоре на символы и архетипы.

Второй подход, традиционно-ортодоксальный, опирается на силу предания – и непрерывность линии передачи дает нам возможность проследить, как идея преломляется от времени ко времени. При этом подходе, чтобы уменьшить колебания, которые накладывает временной фактор на передачу традиции, важно максимально охранять ее от привносимых временем влияний и фиксировать каждый шаг развития традиции (что приводит к развитию ритуалов передачи, которые почитаются священными).

Эти два пути раскрывают традицию с разных сторон: первый обращает нас к внутреннему истоку, хранящемуся в каждом человеке, а второй – к опыту проживания традиции многими людьми. Говоря образно, архетипический метод представляет собой мост, соединяющий нас с другим берегом напрямую, а традиционный – паром, подверженный течению реки, где мы вынуждены держаться за веревку или зависимы от перевозчика.

За длительный период бытования карт Таро возникали различные способы соотнесения образов букв с образами карт, и в настоящее время существует несколько традиций сопоставления символов Каббалы, Таро и астрологии. Данная работа построена в опоре на архетипическую модель соотнесения образов и их значений, то есть на первоначальный смысл символов, который заложен в самом строении Мирового древа Каббалы.

В предлагаемой таблице символические характеристики первой буквы (алеф) соотносятся с первым цинаротом, представленным в Таро картой «Шут», который связывает между собой Кетер и Хокму спонтанным импульсом изначального творчества. Такая система сопоставлений отражает исконную связь первого звука с первым принципом.

В традициях Таро большой след оставила поздняя система соотнесения с первой буквой второго цинарота и аркана Маг, соединяющего Кетер и Бину, где, таким образом, значения букв алфавита по отношению к арканам сдвигаются на одну строчку вниз – что в данной таблице иллюстрирует графа «Значение аркана у Папюса». Такой сдвиг связан с западным, европейским анализом мировоззренческой концепции Каббалы: где Отец-алеф понимается как материальный организующий принцип – «Маг», а Мать-бет – как принцип трансляции этого порядка в мир («Жрица»). Архетипическая же связь отражает глобальное разделение мужского и женского принципов как творящего Духом («Шут») – Отец, и организующего Материей («Маг») – Мать, и авторы придерживаются этого принципа. Западный мир делает слишком большой акцент на материи, он управляет ей как Маг (в противовес русскому Ивану-дураку, который порой и вовсе забывает о ней). И потому Мать-материя становится для него высшим Отцом – но не секрет, что страдает от этого духовное начало.

Карты Таро соотносятся со знаками Зодиака по порядку, и в этом есть глубокий смысл. И последовательность карт Таро, и круг Зодиака описывают целостный непрерывный процесс. Этот процесс может идти в обе стороны, и даже в ту и другую одновременно, но наша душа привыкла воспринимать его постепенно. Подобно месяцам года: март, апрель, май, июнь – Овен, Телец, Близнецы… Не очень легко представить природный процесс, где бы месяцы менялись местами, июльское тепло сменял осенний холод, а потом, после сбора урожая, следовала августовская жара. Хотя в современных колодах карт Таро иногда встречаются такие перестановки. Так, по порядку Зодиака VIII аркан относится ко Льву, а XI – к Весам. А в поздних интерпретациях их значения переставлены по внешнему сходству: соответствующая образу Правосудия карта Льва сопоставляется с Весами, а карта Весов, на которой изображена девушка, укрощающая льва, – со знаком Льва.

Но если обратиться к системе Каббалы в целом, мы поймем, что на самом деле символ суда Фемиды здесь подразумевает львовскую идею всеохвата мира: недаром на весах могут изображаться греческие буквы альфа и омега. Этот цинарот связывает между собой Хесед и Гебуру, а именно они вместе выражают понятие совершенства человека: креста и звезды, пассивного восприятия и активного действия, позволяющего человеку царствовать в мире и просто в нем быть. Идея полноты – архетипическая суть знака Льва. Но чтобы явить совершенство человека как царя земли, силы Хеседа и Гебуры – две главные силы, противоборство которых составляет драму этого мира, должны быть уравновешены – отсюда символ весов.

А укрощение природы не грубой силой, но мягкими методами – подобно тому, как ласка девушки подчиняет себе силу льва! – отражает Зодиакальное предназначение знака Весов, знака культуры и цивилизации. В Древней Греции Весами правил бог-кузнец Гефест: его образ хранит величайшее достижение человеческой эволюции – овладение огнем. Обращаясь к сути архетипа, мы видим, что оба образа несут одну и ту же идею покорения сил природы: укрощения самой яростной и непокорной стихии: в первом случае нежной девушкой, во втором – хромым калекой. И именно сама их слабость указывает нам на то, что не просто одна сила природы победила другую: здесь имел место доселе невиданный в жизни эволюционный процесс. В существовании такого процесса – смысл существования знака Весов.

Описанную перестановку мы можем увидеть в Таро Алистера Кроули – колоде, созданной чуть менее века назад. Как наиболее яркая из современных интерпретаций карт Таро, эта колода заслуживает особого внимания. В процессе описания карт мы будем иногда обращаться к ней, чтобы показать, что представления об одном и том же принципе серьезно трансформируются даже за пару веков, хотя суть их всегда остается неизменной. Традиционные сюжеты картинок, которые мы чаще всего встречаем в разных колодах Таро, приняли такую форму в XVIII веке. Их часто связывают с именем оккультиста Элифаса Леви. Имя Леви хорошо известно тем, чей интерес к Таро сосредоточен на способах гадания на картах. Но Элифаса Леви привлекала и более широкая задача – обратиться к сути карт Таро, создав достойные тексты для описания мистического процесса, который скрыт за ними. Сам он не выполнил этой задачи, описав лишь две карты: «Колесница» и «Дьявол». Его путь суждено было продолжить Алистеру Кроули.

Вступив в тайный Орден Золотой Зари как адепт 18 ноября 1898 года, Кроули взял себе латинский девиз «Perdurabo» – «Я иду до конца». В 1904 году мастера Ордена наделили его полномочиями создать философские описания карт, которые бы отражали современную эру – «новый Эон», рождающийся в начале XX века. Астрологически толчок такому мироощущению начала глобальной эпохи, присутствовавшему у многих умов того времени, давало соединение Нептуна и Плутона в Близнецах. Оно имеет место раз в пятьсот лет, и в прошлый раз так было в эпоху Возрождения.

Таро посвящен основной труд Алистера Кроули «Равноденствие» («The Equinox»). Он подписан «To Mega Therion» (по-гречески, «большой зверь») – оккультным именем Алистера Кроули, которое он стал носить, получив степень Мага 12 октября 1915 года. В его колоде есть карта с «гексаграммой зверя» с пятиконечной розой посередине – его личным символом. Хотя в своих идеях Алистер Кроули следовал за Элифасом Леви, в целом он строил описания карт Таро не на основе традиционных картинок, а исходя из системы Каббалы. И в процессе работы он увидел, что средневековые картинки во многом устарели и не выполняют своей роли – непосредственно пробуждать мысль людей.

Чтобы наполнить карты новой символикой, оккультные братья познакомили Кроули с художницей Фридой Харрис, которая согласилась посвятить себя труду создания 80 маленьких картин. Фрида мало что знала о Таро, но воспринимала дух времени. Кроули пришлось обучать ее, и она оказалась настырной ученицей: в процессе постижения смысла карт она заставила его обратиться к последним открытиям современной науки – физики, математики, антропологии и философии. Именно поэтому созданная ими колода и спустя век не кажется нам устаревшей. Трудная работа ожидала не только оккультного магистра, но и художницу: порой ей приходилось перерисовывать карту по восемь раз, чтобы Кроули был удовлетворен воплощением своих идей. Однако результат был достойным, и Кроули издал колоду на свои деньги.

Создавая новую зрительную интерпретацию вечных символов Таро, Алистер Кроули и Фрида Харрис стремились за каждым символом видеть не только традицию, но и живую суть: то есть выйти на архетипический уровень. И оригинальная колода Алистера Кроули демонстрирует пример действительно живого подхода к символам. Правда, мысль Кроули была связана рамками оккультной традиции, чтобы свободно относиться к символам, а подсознание шло на поводу привычной западной символики, что повлекло за собой несколько ошибок – причем меньше в самих рисунках, а больше в их интерпретации. Сказалось и влияние времени.

Так, в описании Кроули естественный порядок арканов нарушила перестановка IV аркана «Император» (Овен) – и XVII (Водолей). Она возникла из-за того, что знаку Водолея было приписано значение самостоятельности человеческого духа, которого этот знак изначально не имеет. Несмотря на близость к божественному, Водолей никогда не претендует на роль императора: он всегда находится немного в отрыве от земли, пренебрегая своим «Я», как и личностями других людей. Но в связи с идеей начала эры Водолея, оформившейся в конце XIX века, этот знак приобрел первостепенное значение. Показав достижения научно-технического прогресса, он действительно начал править миром, что и выразилось в стремлении Алистера Кроули и его последователей переставить его поближе к началу. Эта ошибка была присуща многим мыслящим людям начала XX века, но потом все стало на круги своя, и сейчас ее лучше не делать.

Возвышенного Водолея и воинственного Овна следует хорошо отличать друг от друга хотя бы потому, что первый воплощает мирное проникновение идей в умы, а второй символизирует борьбу за внедрение идеи. Как цинарот, имеющий непосредственную связь с Кетером, Император-Овен должен бороться лишь за невыразимые нравственные законы Кетера, но не за конкретную форму и содержание идей, которые становятся явными в Малькуте. А водолейский принцип творчества естественно реализуется как свободное течение форм и идей Нецаха из небесной чаши на Землю через фильтр Йесода (что изображает аркан «Звезда»). Поменяв эти принципы местами и связав в данной системе Овна с Нецахом, а Водолея с Кетером, мы получим борьбу конкретных идей между собой вместо свободного творчества формы – и возвышенность идеи, так и остающейся невоплощенной. Яркая иллюстрация такой перестановки – Октябрьская революция и Гражданская война, слишком по-овенски яростно ратовавшие за светлое будущее Водолея, которое поэтому так и не наступило.

А теперь перейдем к соответствию карт Таро и букв еврейского алфавита. Изначально 12 знаков Зодиака просто последовательно сопоставлялись с 12 «простыми» буквами иврита. Но если в отношении знаков Зодиака достаточно бесспорным критерием может служить их последовательность, то она почти не дошла до нас в том, что касается соотнесения образов Таро и букв с планетами, хотя первоначально планеты также были сопоставлены этим образам по порядку. В графе «астрологическое значение» таблицы в скобках приведены более древние соотнесения букв с Зодиакальными значениями. Они связаны с «двойными» буквами системы иврита, которые произносятся двояким образом и имеют два написания в этом языке.

Двойных букв 7, и они соотносятся с планетами септенера. Первоначально буквы сопоставлялись с планетами согласно геоцентрическому порядку небесных тел в Солнечной системе: первая из двойных букв связывалась с Сатурном, вторая – с Юпитером и т. д. Затем образам букв были приписаны другие планеты, что повлияло на образы Таро, однако первичное сопоставление оставило в картах Таро свой след.

Так, первая карта («Маг») имеет не только черты самой легкой и быстрой планеты – Меркурия, но и предполагает концентрацию и стремление к материализации Сатурна.

Вторая карта («Жрица») помимо безличного лунного начала передает качества религиозного авторитета, как хранительница чистоты связи с высшим, что напоминает о прежнем соотнесении этой карты с Юпитером.

Третий аркан («Императрица»), кроме чувственного начала Венеры, имеет черты властности и созидательности, наследуя энергию от своего прежнего соответствия планете Марс.

Десятый аркан («Колесо Фортуны») даже в названии сохранил образ Солнца, древний символ которого – вечно катящееся колесо.

Шестнадцатый аркан («Башня»), который теперь связывают с Марсом, не случайно имеет и другое название – «Богадельня», чем напоминает о милосердии его прошлого управителя – Венеры.

Девятнадцатый аркан («Солнце») в своей картинке, отражающей непосредственность и открытость миру, кроме солидного Солнца напоминает о моложавости Меркурия (иногда на нем даже рисуются дети-близнецы, радостно приветствующие Солнце).

И наконец, последний аркан («Мир»), на котором сама Вселенная кружится в пляске, сохраняет в себе неустойчивую эфемерность бытия, круговорот и вечное возвращение мира к истоку – движение, не свойственное Сатурну, но естественное для хранительницы прежней хозяйки этого аркана – Луны.

Есть ли какой-то смысл в таком двойном, старом и новом соответствии карт и планет? Поскольку два процесса из 12 Зодиакальных стадий и 22 ступеней Таро не сопоставляются формально (взаимно однозначным соответствием, если сказать математически), можно сказать, что рисунок карты преломляет лишь грань архетипа планеты, а образ планеты выражает лишь часть ступени Таро. Старые сопоставления, несомненно, отвечают средневековым представлениям о планетах, новые – современным. Так, на карте «Мир» раньше люди готовы были видеть реку жизни (Луну), теперь же – материю Вселенной (Сатурн), что и отражает аналогия с Сатурном, а не с Луной. Как мы уже подчеркивали, сами по себе принципы, стоящие за картами Таро, вечны – но их восприятие может меняться, равно как и символы и рисунки, а значит, должна меняться и интерпретация.

Наибольшие сомнения обычно возникают в современной астрологической трактовке трех «букв-матерей», хотя здесь практически не может быть смысловых вариантов. В «Сефер Йецира» они описаны так:

«Три матери – Алеф, Мем и Шин: их основная черта – чаша правоты и чаша виновности, и закон устанавливает меж ними равновесие. Три матери – Алеф, Мем и Шин – великая тайна: чудная, сокровенная и запечатленная семью печатями, и из них вышли воздух, вода и огонь, от этих произошли отцы, а от отцов – чада».

И традиционно эти буквы связывались с понятиями стихий, по звукоподражательному принципу: самый легкий звук Алеф – с воздухом, мягкий и инертный М – с водой, а шипящий как огонь Ш – с огнем.

Впоследствии астрологи соотнесли их с тремя высшими планетами: воздушную стихию в первозданном виде являет Уран (алеф, I аркан, «Шут»), изначальные воды – Нептун (мем, XII аркан, «Жертва»), огненные недра земли – Плутон (шин, XX аркан, «Пробуждение мертвых»). Встречающаяся перестановка Урана и Плутона отражает наиболее распространенную ошибку нашего материалистического времени: высшим творящим первоначалом, более близким к Абсолюту, начинает считаться огонь (энергия), а не воздух (мысль), хотя по традиционной иерархии воздух выше огня (ближе к Кетеру и находится на Древе милосердия), в то время как огонь ближе к материальному миру Малькута (и находится на Древе суровости).

В системе Мирового древа Каббалы соотнесение букв с планетами проявлено не только в прямом астрологическом соответствии. Например, оно подспудно присутствует в эпитетах Бога, связанных с буквами: с одной стороны, каждый эпитет начинается на ту букву иврита, к которой он относится. С другой – их последовательность отражает связь с сефиротами, а через них – со значениями планет.

Так, первый эпитет относится к букве Алеф – «бог, явившийся (из скрытого)» – связан с сефиротом Кетер, а значит, с Нептуном, второй – с Хокмой и Ураном, третий – с Биной и Сатурном, и так далее до десятого эпитета к букве Йод, который связан с Малькутом. Одиннадцатый эпитет вновь относится к Кетеру и так далее, а последние буквы и соответствующие им эпитеты связаны со стихиями.

Таблица помогает увидеть, какие сопоставления легли в основу того синтеза, который представляют собой старшие арканы Таро. Карты Таро, которые в своих старших арканах соотносятся с 22 цинаротами, интересны тем, что дополняют идеи через образы-картинки, каждая из которых имеет смысл определенного духовного пути. Совмещая логически-лингвистическую систему с образной, мы получаем яркую синтетическую модель взаимодействия основных сил природы, выраженных в сефиротах.

Сефироты описывают процесс эволюции мирового Духа на пути Творения Вселенной, цинароты символизируют подобный процесс на ранг ниже: трансформацию человеческого духа, результатом которой служит возникающее совершенство души. Идею этого совершенства подтверждает «печать Бога», которой Он в конце пути – в завершающей стадии цинарота тав – отмечает праведную душу. То, что карты Таро описывают духовную трансформацию человека и то, что ее цель – формирование индивидуальной души, которая способна взять на себя ответственность за мир наряду с самим Творцом, сомнения не вызывает (в частности, основатель аналитической психологии К. Г. Юнг, стремившийся сомкнуть психологию с религией, усматривал в последовательности карт психический процесс индивидуации).

Здесь надо иметь в виду, что в старших арканах Таро речь идет о трансцендентной и обычно невидимой стороне жизни, которая открывается нам как чудесное, страшное и «мистическое». Она чаще всего остается скрытой от окружающих и явленной в лучшем случае лишь самому субъекту трансформации: из-за бессознательного отношения к этим процессам человечества в целом, из-за страха перед ней, побуждающего полностью отрицать ее – как здоровая внешняя жизнь отрицает сомнительные субъективные переживания, – и вследствие этого, из-за практической невозможности рассказать о ней иначе чем только на языке символов и архетипических образов. Повседневные душевные трансформации, оказывающие заметное влияние на событийное течение жизни и земные материальные достижения – и потому не отрицаемые большинством, описывают Младшие арканы Таро, которые мы рассмотрим в третьей главе книги. Обычно в этом третьем, душевно-телесном, смысле и понимается «влияние» планет и их астрологические значения. Но универсальный мифологический праобраз – Зодиакальный архетип планеты – описывает все три уровня.

Сефироты являются наиболее глобальными ключевыми понятиями, отражающими мировые архетипы, которые лучше всего представлены в космогонических мифах об устройстве Вселенной. Они соответствуют теоретико-философским понятиям об основах бытия.

Цинароты и старшие арканы Таро – более конкретные, практически-сюжетные и мировоззренчески-религиозные представления о ступенях жизненного процесса. Они раскрывают грани архетипических понятий в Зодиакальных образах планет и знаков во всем том, что относится непосредственно к человеку и его внутреннему миру, и соотносятся с сефиротами как более частное со всеобщим.

Младшие арканы Таро соответствуют тому процессу изменений, который уже настолько укоренен в культуре, что выявляет себя внешне и через типические события, и через характерные душевные переживания, и через мыслительную деятельность человека. Надо иметь в виду разницу употребления понятий «планета» или «архетип планеты» в этих трех разных смыслах.

* * *

АЛЕФ – ГЕНИЙ ШУТА (нулевой аркан) – УРАН

Буква алеф соответствует в еврейском алфавите цифре 1, и это неслучайно. От звука «а» (точнее, предшествующей ему гортанной смычки) образуются все остальные звуки – именно потому буква «а» и первая в большинстве алфавитов. Зная это, легко понять символическое значение буквы алеф. «А» – это первый посыл, порождающий все, первый толчок от невидимого Кетера к явленному Хокме. Поэтому эта буква, этот всеобщий звук именуется Отцом, так же как и Хокма. Как и Хокме, букве алеф сопоставляется планета Уран и принцип перводвижения: безграничной энергии, летящей вперед и разлетающейся во все стороны, начинающей творение, описываемое в мировой мифологии как возникновение света и отделение Неба от Земли. Этот принцип фиксирует себя в сефироте Хокма. Повторение планеты (Кетер-Нептун с Хокмой-Ураном связывает сам Уран-Алеф) указывает на то, что это движение само себя и порождает. Хокма-Уран и вслед за ним Алеф символизируют божественную силу до манифестации, чисто духовную силу, способную как строить миры, так и рушить их, и вечно строить их заново.

Буква алеф образована от египетского иероглифа, изображающего голову быка. Потому в ней иногда видят также мощь плодородия – как земную проекцию изначальной небесной силы. Как видно из таблицы, в Таро принципу перводвижения сопоставляется понятие оживляющей природы и картинка Шута. Алистер Кроули соотносит ее с весенним плодородием и образом первоапрельского дурака (неизменного участника фаллических церемоний встречи весны: сначала языческой жертвы, а потом шутовского напоминания о ней). Иногда эту карту называют «Дурак» или «Безумный» (в игральных картах – Джокер). Хокма и Уран символизируют принцип Духа, но какова связь Духа с безумием? Оказывается, очень тесная и очень древняя: само слово «дух» восходит к индоевропейскому корню dheu («дуть»), от которого через «dheur» – «буйствовать» образовано наше «дурак»! Дух свободен от условностей, причастен к еще неокультуренной стихии, потому он буйствует и неистовствует, проявляясь в цивилизованном человеке – отчего мы говорим: человек «одержим» идеей, мыслью, духом. Во всех религиях, начиная с примитивного шаманства, одержимость считалась признаком близости к божественному. Это видно и в отношении православия к юродивым, которые нередко подобны всевидящим пророкам.

Дух – это божественный гений, проявляющий себя в созидании Вселенной. В этом – первое, наиболее бесспорное и простое для нашего понимания явление Бога, потому Его эпитет, связанный с этим цинаротом, – «бог явившийся». Но когда Дух носится над первозданными водами, Вселенной еще нет, и потому Алеф – только шут, ноль, ничто, абсолютная пустота, которая может стать любой, и абсолютная свобода этого становления: в этом Ничто в потенциале содержится всё. Поэтому в Таро этот аркан считается нулевым или последним, XXII. Планета Уран говорит о том, что Бог творит Вселенную легко, случайно и не нарочно, – и такова же спонтанная и ничем не ограниченная природа человеческой гениальности. Но все же нечто над этим стоит – а именно изначальная архетипическая полнота Кетера, которая и является причиной первотолчка. Дух творит, исходя из своей полноты: вовсе не от того, что ему чего-то не хватает, а от того, что в его покое есть избыток, который и проявляет себя как перводвижение.

Поскольку движение является первым и самым сильным отклонением от изначального равновесия – уходом от самодостаточной в себе полноты – оно грозит разрушить тот покой, который стал его причиной. Чтобы движение существовало, необходим постоянный баланс движения и покоя, и этот цинарот соотносится с «правилом равновесия» в «моральном мире» «Сефер Йецира». О том же говорит один из символов этого цинарота – коромысло.

С образом коромысла перекликается та палка с узелком, которую держит за плечами нищий бродяга Шут на картинке Таро, балансируя на краю пропасти. В этом узелке – то «всё» и «ничего», которое заставило его отправиться в путь. Глаза безумца-Шута обращены к небу. Он не обращает внимания на бездну, разверзающуюся перед ним, на подстерегающего его хищного крокодила и на верного друга-собаку, что кусает его за ногу, пытаясь остановить. Следующий шаг может быть роковым – но раскрепощенная фигура Шута подчеркивает отсутствие всякого предначертания. Мы не знаем, как будут разворачиваться события: может, он свалится в пропасть, может, сделает шаг в сторону – а может, взлетит? Карта Шута воплощает свободу быть любым.

Не упасть Шуту помогает сама близость к Кетеру, расположенному на вершине Древа равновесия. Кетер есть абсолютный покой, потому Шут так невозмутим и беспечен. Движение выглядит как нарушение изначального порядка бытия – потому перед Шутом пропасть, но Кетер есть высший нравственный Закон. Движение Творения диктуется высшим законом. Оно не может быть Творением, если не несет в себе первоначала. И за безумным поведением Шута стоит разум – согласно Каббале, это непосредственно близкий к первоисточнику «разум огня», или «разум перед лицом Причины».

В колоде Алистера Кроули[13] Шут изображен со стрелами молний в руках и радугой – всем знакомый архетип бога Небес, прообраз Урана; правда, он также носит рога Диониса Загрея. «Книга Тота» Кроули соотносит с Шутом вакхическую, безудержную энергию изначального плодородия. Крокодил, подстерегающий Безумца, трактуется как египетский бог СЕБЕК, бог разливов Нила, возрождения растительности, как и смерти: вода топит животных. В бурлящей энергии реки Нил, заливающей поля, проявляется пик творческой энергии неподвластных человеку сил, дающих импульс роста будущему урожаю. Однако в нулевом аркане Таро речь еще не идет о рождении жизни. Следует различать возникающий в холодном темном вакууме импульс творения (Уран) и горячий весенний импульс жизни (Марс), хотя то и другое связано с энергией, дающей начало развитию. Кроули смешивает эти мировые принципы (что проявилось также в перестановке карт Овна и Водолея, рассмотренной выше). Марс и Уран близки понятием пробуждения (при аспектах этих планет у многих людей возникает бессонница), и для многих людей действительно неважно, что явилось причиной этого пробуждения.

Но дионисийские мистерии предполагают подъем от Земли к Истоку, в то время как образ Шута описывает движение в другую сторону: от Истока в неизвестном направлении. Вакханалия – это нарочное, силовое, а не спонтанное безумие, а потому кровавое, а не мирное и волшебное, чудесное, как у Шута. Дионис Загрей – трагический, вовсе не шутовской образ (как и фигура полюбившего этот образ Ницше), он связан со страданием. Символ экстаза Диониса – виноград – это традиционный символ Малькута, а не Кетера. И земное плодородие не является темой этой карты, хотя ее соотносят со всеми видами энергии – и в частности, фаллической, рождающей жизнь и побеждающей смерть. Но безумный Шут над пропастью шутит жизнью, он безразличен к жизни и смерти и очевидно не склонен страдать или бесноваться. Шут свободен от этого мира, и даже его озарения – это не чувственный экстаз, а холодная ясная интуиция Урана. И Шута нельзя назвать сумасшедшим. Сумасшедший зациклен на своих ошибках, а Шут не ошибается. Его энергия идет прямым путем от Кетера, оттого он – безгрешен.

Поэтому в безумце-Шуте, спокойно идущем по краю пропасти, иногда видят Спасителя. Кроули соотносит языческую фигуру первоапрельского дурака с христианской встречей весны – Пасхой. Эту идею иллюстрирует на карте Кроули голубь Святого Духа и меч Грааль в руках Шута. Западноевропейский сказочный образ святого Грааля близок к этой карте, обозначая то, что в русских сказках называется «не знаю что», непредсказуемую и неизвестную силу, которая спасает героя из безвыходной ситуации. Но это спасение – неожиданно, спонтанно, происходит на краю пропасти и награждает героя без меры. Карта Таро здесь интересна тем, что стремится изобразить не какое-то невообразимое спасительное чудо, но самого человека в роли своего спасителя (здесь можно вновь увидеть присущий западу личностный, марсианский акцент). Бывает так, что человек выступает спасителем для других, но обычно, оказывая кому-то такую, уранически-неземную, чудесную помощь, он сам и не ведает об этом. Карта Шута – это как раз тот случай, когда правая рука не знает, что делает левая. Услышав слова благодарности, он удивится: ведь он и не собирался помогать. Просто силы неведомые поставили его в странную ситуацию, откуда он, как рыцарь Грааля Парсифаль, с честью вышел, почему-то не сорвавшись в пропасть, а это явилось для кого-то спасением. Но именно так проявляются альтруизм и гуманность планеты Уран.

И это тот единственный случай, когда нам дано реально помочь ближнему. Когда же человек считает, что может кого-то спасти, разбудить, научить, он не обладает скромностью Безумного, который претендует лишь на роль Шута или юродивого, если вновь обратиться к русской традиции. А значит, и лишен его реальной, изначальной энергии, его близости к истоку. «Юродивый» родственно слову «уродливый», но в некоторых славянских языках слово «урода» значит красота. Шут выше того и другого. В мире нет изначально некрасивого – любое творение прекрасно как Божье творение, оно оправдано фактом своего существования. В сфере Урана величие и скромность, красота и уродство, сила и слабость, богатство и бедность не различаются. Небеса Урана выше нашей привычной оценки добра и зла. И чтобы избежать неверного понимания, традиция делает акцент на нищете, юродстве, шутовстве, слабости Безумного: не своей силой он будет спасен и спасет других. Лишь следующая карта, Маг, отдает власть в руки человека. Но у Мага никогда не будет того размаха, той силы, щедрости и красоты, которая есть у Шута. Маг получает лишь ту силу, что может удержать в руках, а это ничтожная доля от космического потенциала человека, единого со всем человечеством. Поэтому религии нередко выступают против магии как начала, сдерживающего человека и лишающего его изначальной свободы – единственного достояния безумца-Шута.

Люди порой дурачатся, чтобы не лишиться свободы. Нулевой аркан Таро призывает к спонтанному образу действий, возможно даже к откровенному шутовству или абсурдному поступку, который может оказаться выходом из тупика. Дерзайте! Шутите! Положитесь на русское авось! Кривая вывезет – это как раз тот случай, когда она окажется прямой дорогой к чуду! Но вы можете даже не замечать чудесного, если не хотите. Можете не верить – ведь вы свободны! В тот момент, когда мы свободны, мы безгрешны – как Спаситель. Мы не боимся крокодила судьбы и не замечаем пропасти, куда бы непременно упали, испугавшись его. И мы не падаем, несмотря ни на что, – вот только таких мгновений не удержать. А человек удержать хочет, хотя бы запомнить свои озарения. Поэтому Шут и становится Магом, теряя высшую привилегию своей свободы.

Алистер Кроули посвящает нулевому аркану такой стих[14]:

«Познай Ничто! Все пути разрешены невинному.
Чистое безумие – ключ к посвящению.
Будь ни мужчиной, ни женщиной, но двумя в одном.
Будь молчалив, и ты можешь найти копье и Грааль.
Иди один и пой! Во дворце короля тебя ждет его дочь».

В гадании – как узкопрактической проекции на человеческую жизнь – карта Шута трактуется как опасности всего нового и неизведанного, спасение от них и неожиданная перспектива. Но за этим стоит более широкий смысл высшего творчества, Творения на пустом месте, из всей полноты своего существа.

БЕТ – МАСТЕРСТВО МАГА (I аркан) – МЕРКУРИЙ

Буква бет, вторая по счету, происходит из иероглифа «дом». По этой аналогии она символизирует организацию пространства и то мастерство, которое может его организовать, выстраивая дом Вселенной, так же как и храм человеческой души. Это статичное, упорядочивающее начало, которое имеет женскую закрепляющую природу и потому именуется Матерью, подобно Бине.

Бет – тот канал, который соединяет Кетер с Биной. Он связывает то, что находится за пределом всяких определений, и память о нем: образ, чувство или слово, при помощи которых постигнутое сохраняется для Разума. Мифологический образ бет – образ земли, возникающей из океана: маленького комочка суши, которому потом дано стать Вселенной (таким комочком для нас может оказаться воспоминание о невыразимом). Прикосновение к божественному оказывается домом и пристанищем для разума человека, где он может отдохнуть, не притязая более ни на что. Но то, что оказалось воспринятым, становится основой мудрости, связываемой с этим каналом.

Спонтанное творчество Урана-Алефа впервые фиксируется и осознается, и потому эпитеты Бога этого цинарота – «бог ясности» или «бог определяющийся». Бет – это начало концентрации, первотолчок к определению, корень всей последующей определенности и человеческой памяти, дающий возможность раскрыть и отобразить в ином изначальную божественную сущность. И разум, соответствующий ему, именуется «разумом света, изображения ивеликолепия» – великолепия того, что изображено. Фиксация связана с принципом отражения – и этому цинароту неслучайно соответствует цифра 2: отражение удваивает мир, разделяя его на две части: одна из них заново творится каждый миг и бесследно исчезает, как затихнувший звук (алеф), а вторая лишь отражается, но сохраняется в сознании (бет). Обе эти части мира полностью ирреальны; по отдельности не существуя, вместе они составляют основу бытия. Бет – изначальный принцип повторения, который впервые позволяет говорить о самом существовании. Поэтому его иногда называют Сыном, выражающим идею Алефа-Отца.

Отражение, рефлексия является сутью разума людей, и этому цинароту сопоставлена двойственная природа планеты нашего интеллекта – гермафродита Меркурия. Соответствующая ему карта Таро в гадании может символизировать обучение или медитацию, в собственном смысле этого слова – «размышление», когда в разуме ясно проступает образ мира, идентичный изначальной природе самого сознания. Наш разум-Меркурий – это по сути пара стоящих друг напротив друга зеркал: сами они плоские, но их отражение друг в друге создает образ бесконечной глубины, неизмеримого пространства, волшебного дома Вселенной. Отражение предполагает иллюзию – неслучайно создает его бог-обманщик Меркурий, трюкач Гермес! Это иллюзия мира, но без нее мира нет.

Это волшебное создание мира из ничего, из одной только способности повторить то, что само по себе не существует, позволяет увидеть Бога или человека Магом, изображенным на карте Таро. Легендарная символическая картинка пирамиды Хеопса изображает Мага с поднятой правой рукой, в которой он держит жезл (иначе говоря, волшебную палочку). Равные концы жезла символизируют ключевой закон астрологии, Каббалы и Таро: «что наверху, то и внизу». Именно этот закон, который веками пытаются постичь посвященные, – то, что дает возможность сознанию проецировать себя в мир. Маг владеет этим законом – а потому правит стихиями: первоэлементами, из которых он организует свое Творение. Перед ним на кубе – символ организованного мира – атрибуты стихий, которыми он повелевает. Символы первоэлементов-стихий в Таро – это жезл или факел (огонь), меч (воздух), кубок (вода) и диск (земля). А над головой Мага изображается знак бесконечного времени – змея, кусающая свой хвост. Символизируя собой сознание, контролирующее первоэлементы мира, Маг дает возможность вечного существования Вселенной, и с этим арканом соотносится понятие «живущей природы». Живущей в веках – как и сознание, которое, будучи отражением природы и способом ее сохранения, попутно строит себя из тех же первоэлементов огня, воздуха, воды и земли; а на Земле – из тех же электрических небесных разрядов, атмосферного пространства, неизведанных бескрайних морей и бесконечно малых атомов материи, из которых создан мир.

Алистер Кроули решил изобразить на карте Мага не просто палочку, а увитый двумя змеями жезл Гермеса. Это, несомненно, правильно и сразу указывает на то, что волшебное орудие Мага – принцип отражения бесконечного в бесконечном. Здесь уместно вспомнить, что исторически жезл Гермеса – знак вестника и парламентера. Маг может высказать, донести до нас весть, которую Шут лишь являет собой. Если Шут, не осознавая себя, отождествляется с Творцом, то карта Мага предполагает отчетливое видение себя, и видение необыденное, с позиции Высшего (Кетера). Неслучайно это первая по номеру карта Таро: любой путь начинается с самоосознания и самоопределения.

Кроули так трактует эту карту:

«В истинном я – смысл истинной воли.
Познай себя через свой путь.
Точно вычисли формулу своего пути.
Создавай свободно, принимай радостно,
Анализируй пристально, воплощай полностью.
Работай – Всемогущий, Всезнающий и
Присутствующий —
в Вечности и ради нее».

Предпоследняя фраза говорит о принципах действия четырех стихий, которыми повелевает Маг. Стихия огня (жезл) символизирует творение, воды (кубок) – восприятие, воздуха (меч) – анализ, земли (диск) – закрепление в материи. Энергии для творения нужна свобода; чувства, чтобы они могли воспринимать, не должны быть перегружены; в мышлении важно внимание; в реализации необходима полнота. Это уже проекция первоэлементов в человеческую жизнь – которая, как и сам процесс Творения, в этой карте предстает перед нами изощренным мастерством игры волшебника-Бога. В современной интерпретации Кроули мы можем видеть Мага «играющим» с первоэлементами. И как мы говорили выше, от символов первоэлементов ведут начало трефы, черви, пики и бубны современных игральных карт.

Сознание наследует от спонтанной природы Духа элемент игры. Однако, в отличие от Алефа, цинарот Бет соединяет Кетер уже не с «Древом милосердия», а с «Древом суровости», и «игра» сознания уже не свободна. Она ведется по жестким, строго определенным правилам и заданным «сверху» установкам: Маг знает, что он делает. Соответствующий Гермесу в Египте бог разума Тот изображался в виде ибиса, так как ибис подолгу стоит на одной ноге без движения как бы в созерцательной позе: он символизировал фиксацию потока сознания. И если карта Шута обозначает озарения, то карта Мага – знание законов. Манипулируя с предметами, сознание отражается в них и этим максимально раскрывает и определяет внутреннее «я» человека, его истинную суть. Маг теряет абсолютную свободу воли Шута, но добавляет к воле знание, делающее его мастером своего дела.

В жизни человек выглядит знающим и посвященным во что-то в роли Мага, но не в роли Шута. Когда человек наиболее близок к божественному, он не выглядит мудрецом: здесь он самый обычный человек. Хотя знание присуще Шуту в большей степени, чем Магу, он не стремится управлять своими мыслями и энергиями – а потому и не владеет ими. Образ Шута бескорыстней и выше, и то, что есть у Шута, дано всегда и всем. Но Маги (будь то целители или ученые) во все времена ценились больше, потому что манипулировать с инструментом своего разума – делая его воистину творческим орудием! – умеют немногие. А это именно то, что сейчас в большой степени определяет направление эволюции рода людей.

Шут един со Вселенной. Рациональное меркурианское сознание, как и свой дом, отделяет человека от остального мира. Воплощая принцип отмежевания, ограничения, конечности, оно ставит перед ним моральную проблему жизни и смерти (см. таблицу): ведь сознание содержит в себе смерть, фиксация омертвляет окружающий мир, и чем иным, как только смертью, может быть окончательное самоопределение? Так может, лучше отказаться от познания и быть живыми, как живая природа? Но сознание предопределено не только к тому, чтобы замыкаться на себе, согласно принципу Бины. Бет соединяет в себе завершенность Бины с всеобщей целостностью Кетера, смерть – с жизнью и ее истоком. Сознание причастно к абсолютному злу разделения и смерти, но оно же строит вечность мира и связывает нас с ним. И потому, как сказано в Сефер Отийот, мир является домом для тех, кто не забывает о строительстве дома. И это позволяет трактовать карту Мага как убежище и защиту. Так в мифологии боги-предки сатурнианского типа заботятся о выживании людей, творя сам человеческий род, определяя его судьбу и наследуя роль творцов Вселенной.

В этом смысле Маг – Логос, а бет – случайно высказанное Шутом Слово, которому было предопределено стать Космосом и которому алеф дал звук, чтобы оно прозвучало.

Здесь возникает параллель Мага и Логоса-Христа, и мы немного остановимся на ассоциациях западноевропейского мышления, связанных с первым арканом. Логос – бог мысли и речи Меркурий; распятие – кадуцей; два разбойника – две змеи кадуцея; Мария – это просто Майя, мать Гермеса, с солнечным «реш» во чреве. Христос спускается в ад подобно тому, как Гермес служит проводником в страну умерших. Гермес возвращает Орфею умершую Эвридику – Иисус воскрешает дочь Иаира. Для коллективного бессознательного нашей православной культуры подобные ассоциации чужды и выглядят почти кощунственными.

Конечно, борясь за чистоту аналогий, мы скажем, что такие ассоциации более всего говорят о том, как античное сознание, создавшее миф о Гермесе, готовило почву христианству, дабы передать факел культурной традиции и мысли из рук в руки новой религии. Но надо понимать, какую великую роль для европейского средневекового сознания играл Меркурий. Он выступал хранителем всякого знания, проводником в тайны мира, универсальным растворителем алхимиков, посредником между ржавчиной и золотом, и вместе с планетой Венерой находился между Землей и Солнцем: подобно тому, как Христос и Дева Мария являются посредниками между нами и богом-Отцом. Это представление, наряду с картой Мага, должно направить на верный путь тех астрологов, для которых Меркурий является отнюдь не гидом в мир сознания и души, а лишь покровителем торговли, бухгалтеров и менеджеров. «Никто не может прийти к Отцу, как только через меня», – если это и вправду приложимо к Меркурию, как полагали западные искатели, тогда как ошибаются те люди, которые не ценят достижения интеллекта! Отвергая помощь разума-Мага раньше срока, мы лишимся лучшего, надежнейшего, а может, и единственного возможного для нас проводника в мир иной!

ГИМЕЛЬ – ЖРИЦА ИСТОКА (II аркан) – ЛУНА

Третья по счету буква гимель образована от иероглифа «верблюд», что позволило связать ее с образом выхода из дома.

Гимель соединяет исток-Кетер с солнечным миром Тиферета, проходя через невидимый сефирот Даат, который находится как бы в другом пространстве, чем остальное дерево, и потому не соединен с другими сефиротами никакими явными каналами. Посредническая функция Даата, связующая божественный и человеческий миры, проецируется на цинарот Гимель, для которого эта роль передатчика скрытой высшей воли в явленный мир становится основной. Мифологическая аналогия этого процесса – Солнце, непостижимым образом рождающееся из-за моря. А по «Сефер Отийот» Гимель – «волна, катящаяся сквозь мир». Волна космического ритма, возбуждающая резонансы жизненных событий, передающие эстафету этого ритма дальше, – волна невидимого взаимодействия, охватывающая весь земной шар.

Связуя космос и человечество, эту волну небесной воли транслирует сквозь себя Жрица, изображаемая на втором аркане Таро. На карте Алистера Кроули она играет на струнах лиры – согласно античному мифу, этот инструмент приписывается Гермесу-Меркурию. Меркурий создает лиру разума-интеллекта, инструмент оперативной памяти. В этом смысле Жрица служит проводницей волн времени путем их фиксации, унаследованной от цинарота Бет. Дрожание струн ее лиры создает инерцию этих волн и память о них – которая потом позволяет им воплотиться в солнечном мире материи. Жрица осуществляет связь высшей триады сефирот с нижней шестеркой, так же как это делает невидимый разум-Даат. А с последним сефиротом Малькутом Тиферет соединяет Йесод. Функции Гимель и Йесода подобны.

Астрологически трансляция скрытого в явленное – это принцип Луны, которому неслучайно соответствуют и канал Гимель, и сефирот Йесод. Но если с Йесодом связывается статическое представление о едином механизме устройства мира, то третий, лунный, цинарот демонстрирует нам работу этого механизма в динамике всеобщего круговорота. В «Сефер Йецира» он соотносится с понятием Природы.

И на карте Таро на голове Жрицы – коровьи рога Изиды – характерный символ Луны. Ее лицо наполовину скрыто покрывалом: Жрица являет собой таинство воплощения – невидимый пока процесс, который проявит свою силу лишь в следующем цинароте. Но на коленях она держит раскрытую книгу или свиток, в которой изначально уже записано все, что должно быть. А Кроули кладет Жрице на колени лук Луны-Артемиды, целомудренной охотницы, отстоявшей независимость от мира олимпийских богов, и покровительницы живой природы, в особенности тонкого процесса рождения жизни (вспомним ее ипостась Артемиду Илифию). Это подчеркивает чистоту Жрицы, позволяющую ей быть безупречной передатчицей динамики изначального. Подобно этому чистота Йесода служит фильтром сформированных Ходом структур перед их материализацией.

В первой триаде букв алеф являет волю творящего Бога-Отца, бет – совершенство Бога-Сына. Гимель, как совершенный исполнитель воли, предстает на карте Таро в пассивном женском облике, где акцент делается на восприимчивости к потоку и его непосредственной передаче. Отождествляясь с вечно изменчивым потоком, Жрица, в своей девственной чистоте хранящая связь с Высшим, символизирует бессмертное материнское начало, не дающее прерваться бесконечному потоку жизни. Элифас Леви соотносит этот аркан с зарождением жизни во всех трех мирах: в Брия, Йецира и Асия – или в мире прошлого, настоящего и будущего.

Лунный облик Жрицы позволяет назвать ее душой. Но что такое душа, как не память о времени, как не способность сохранить то эфемерное, что навсегда исчезло? В этом суть покрывала света, окутывающего Жрицу: третьего покрывала, которое скрывает под собой изначальное Ничто. Благодаря этой способности Гимель пересекает бездну, в которой находится сефирот познания Даат, и доносит до мира Йецира – до мира качеств – изначальную идею творения. Божественное имя этого цинарота – Гадоль – переводится как «великая форма». Это та изначально данная форма, которую принимает в мире невидимая волна, каждый момент заново охватывая собой единство жизни.

Гимель – не человеческая душа, она равно та память о времени, которая присутствует у звезд Галактики, в молекулах камней, в растениях и животных и лишь потом – в человеке. Но образ верблюда рождает ассоциацию с пересечением пустыни, бездны этого тленного мира человеческой душой. Наша душа должна оказаться в одиночестве, в пустоте, чтобы хоть на момент ощутить трансцендентное Ничто, тишину Вселенной, и так вспомнить материнский исток, откуда она возникла. Именно из этой абсолютной и бескачественной пустоты рождается ощущение полноты Бытия, как из одиночества – материнская лунная любовь ко всем живым существам. Тишина настраивает душу в резонанс с миром, позволяя увидеть и услышать его гармонию. Горбатый верблюд – волна резонанса – несет душу сквозь безмолвие к рождению звука.

Вот слова Кроули об этом аркане:

«Чистота – это жизнь для Высшего, и Высочайшего.
Будь Артемидой для Пана.
И читая в книге Закона,
прорвись сквозь покров Девы (Жрицы)».

Цинарот Гимель называют также вратами храма: пропуская космический поток на Землю, эти врата открывают жаждущему таинственный путь к иному Бытию. Жрица-Изида снимает покров со своего лица перед теми, кто достоин ее увидеть. Неслучайно с этим цинаротом соотносится индуктивный разум, выявляющий внутреннее наружу и связанный с познанием истины изнутри себя.

Один из символов этого цинарота, изображенный на карте Кроули – кристалл. Пропуская сквозь себя материнские влияния Гимель, человек отмывает кристалл своего «Я»: на земле он постигает свою божественную природу. Он видит, что может следовать Высшему, лучшему, что есть в нем: это лучшее и образует кристалл, хранящий его сердце. Это та часть его души, которая может стать бессмертной: ведь она создает его бессмертное тело, когда происходит воплощение, так как цинарот Гимель связывает между собой Кетер и Тиферет. А Тиферет есть сердце человека и та центральная точка, где сходятся между собой внешний и внутренний миры, высшее, творящее, и низшее, животное, «Я» человека, где происходит их отождествление между собой. И через этот центр возможно привнесение в мир новых архетипических идей, рождающихся в мировом океане Кетера.

Тиферет как то, что уже воплощено и что центрирует в себе всё, мыслится реальным проводником космической воли с небес на Землю. И за образом невидимой деятельности Жрицы скрывается невидимая пара Тиферета – Даат, который держит ключи знания. Вспомним, что он соответствует партнерскому знаку Весов и Хирону и в дереве рисуется пунктиром: его как бы нет, он – лишь отражение Тиферета. Но именно Даат связывается с познанием, которое явилось причиной изгнания Адама и Евы из рая. И Гимель, как нисходящий поток движения энергии, тоже соотносится со спуском из Эдема на Землю Адама и Евы – но и с понятием Святого Духа, как чистого посланца небесной воли. Поэтому именно Жрица, путь которой проходит сквозь невидимый сефирот познания, но не оскверняет ее девственной чистоты, открывает нам невидимые миры Даата.

И все же главный акцент аркана Жрицы-Изиды, снимающей свои покровы, – не в познании. Через канал Гимель проходит путь воплощения, поэтому если Алеф – воля, Бет – знание, то Гимель – это действие. Это правильное движение души, интуитивно истинное, единственное, которое оправдывает покидание «дома» и выход в мир. Как этот выход, оно может соотноситься с понятием богатства, которое душа находит в мире, но также и воздаяния, которое она получает, открываясь потоку высших сил. Опускаемая этим потоком в воплощенный мир, душа попадает в круговорот счастья и неудач. Она покидает бесплотный идеальный мир Кетера, зато обретает полноту существования, предоставляемую Солнцем-Тиферетом. Тогда душа сталкивается с моральной проблемой, отмеченной в «Сефер Йецира»: желать ли ей не покидать блаженного изначального счастья или терпеть неудачи, на которые обрекает ее действие в низших, несовершенных, мирах? Но душа находит счастье и в самих неудачах, в самом действии, потому что движение вниз к воплощению – суть самой ее природы: цель волшебной игры Жрицы на инструменте, который создал Маг.

Этот нисходящий поток Древа равновесия (Кетер-Тиферет-Йесод-Малькут) и описывает образ волны, катящейся сквозь мир:

Пробегают резонансы
сквозь людей и сквозь миры:
Те, которые опасны,
те, которые неясны,
Как вода чисты, бесстрастны,
как случайности пасьянса,
Как фатальности игры…
И в волне неукротимой
объективной воли воль —
Обходительность интима,
беспредельность серпантина,
Снисхожденье побратима
и единая картина
Жизни – вечности незримой
воплощенная любовь.

ДАЛЕТ – ПОВЕЛИТЕЛЬНИЦА СОТВОРЕНИЯ (III аркан) – ВЕНЕРА

Действие Гимеля обретает реализацию в Далете. Цинарот Далет соединяет Хокму и Бину, Отца и Мать, олицетворяя процесс порождения. Это понятие вечности и воспроизводимости жизни, которое соответствует Нецаху и Венере, богине любви. «Любовь рождает мир, Вселенная есть любовь» – это принцип Далет. Мифологически здесь следует представить творцов-созидателей, подобных индийским вечно любящим друг друга Вишну и Лакшми – во всем многообразии их воплощений.

Буква далет происходит из иероглифа «дверь». Это та дверь, сквозь которую проходит поток небесной воли предыдущего цинарота. Одновременно дверь – это преграда на пути изначального потока энергии, которую должно преодолеть все то, что будет потом сотворено в материальном мире.

Показывая нам, что и Вселенная рождается не без мук, третий аркан Таро изображает роженицу. Женщина, готовая произвести на свет дитя, держит в руках египетский «ключ жизни» анх. У Кроули в ее руке лотос, восточный символ рождения. Над ней – два серпа умирающей и вновь растущей Луны символизируют вечность процесса появления всего живого на свет. Но, в отличие от карты лунной девы-Жрицы, этот аркан символизирует не только процесс, но и результат рождения. Воплощая собой плодородие, женщина изображается освещенной также Солнцем. Над ее головой – корона из 12 лучей или 12 звезд – символ проявленности и времени.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

http://www.astrolingua.ru

Вернуться

2

Dion Fortune. La cabale mystique. Paris, 1979

Вернуться

3

Успенский П. Д. Символы Таро. Философия оккультизма. СПб., 1912

Вернуться

4

Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и человеке. Перевод с фр. А. В. Трояновского. СПб., 1910

Вернуться

5

«Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.

Вернуться

6

Блаватская Е. П. Тетраграмматон // Наука жизни. М.: Сфера, 1999. С. 93.

Вернуться

7

Юнг К. Г. Aion. М., 1997. С. 189–190.

Вернуться

8

Уотсон Л. Ошибка Ромео. Ч. 2. Г. 6 // Жизнь земная и последующая. М., 1991

Вернуться

9

Юнг К. Г. Дух Меркурий. М., 1996. С. 108.

Вернуться

10

Kabbalah. Tradition of hidden knowledge. Z’ev ben Simon Halevi. New York, 1985

Вернуться

11

Dion Fortune. La cabale mystique. Paris, 1979. P. 73.

Вернуться

12

Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение (основные положения в доступном пересказе). Часть 3. Израиль, 1984; Новосибирск, 1993. С. 99.

Вернуться

13

Aleister Crowley. Thоth Tarot Deck. ISBN 0-913866-15-6.

Вернуться

14

The Book of Thoth (Egyptian Tarot) by the Master Therion. The Equinox vol. III. No V. ISBN 0-87728-268-4. Перевод Семиры.

Вернуться