Другая книга про И Цзин
Алексей Игнатов

© Алексей Игнатов, 2019

ISBN 978-5-0050-4238-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

И Цзин многоликий

Это – другая книга про И Цзин.

Почему такое название?

Потому, что она отличается от большинства тех, что вы могли прочесть или прочтете в будущем. И дело не в том, что какие-то из них лучше или хуже. Дело в том, что среди множества способов, позволяющих взаимодействовать с И Цзин, есть методы прославленные и широко известные. А есть те, что известны куда меньше. И самые известные методы – самые простые. Те, для которых не нужно вникать в суть системы, изучать теорию и заходить хоть на сантиметр на законную территорию И Цзин – на территорию китайской оккультной системы, традиционно называемой у нас «китайской метафизикой».

Почти все, что написано про И Цзин – это сборники тексов, описывающих и комментирующих гексаграммы. Есть некоторое разнообразие, в основном, оно сводится к тому, кто именно написал или перевел эти тексты.

Почти всегда используется стандартный русский перевод, выполненный Юлианом Щуцким, знаменитым востоковедом, лингвистом, полиглотом, знающим около 20 восточных языков. Щуцкий провел грандиозную работу, переводя тексты комментариев к гексаграммам на русский язык, и успел сделать очень многое для изучения И Цзин, до того, как был казнен по обвинению в шпионаже в пользу Китая, в конце тридцатых годов прошлого века.

Перевод Щуцкого максимально точен лингвистически, однако это не делает его более понятным, поскольку сами комментарии написаны много веков назад, они туманны и изобилуют метафорами, которые сложно понять современному западному человеку без специальной подготовки. Например, о многом ли вам скажет указание, что с запада идут сухие облака без воды? Почему именно с запада, почему сухие? Что это значит и почему написано именно так? Такие вопросы задавались веками, и привели к появлению целых комментаторских школ, так или иначе трактующих тексты И Цзин, ищущих в них глубинный философский, мистический или просто лингвистический смысл.

Порой вместо переводов текстов используют то, что скорее можно назвать пересказами, когда цель не в том, что бы точно передать на новом языке оригинальную фразу, а в том, что передать ее смысл другими словами, более понятными. Алистер Кроули когда-то путешествовал по Китаю, в поисках знатоков И Цзин, изучал И Цзин и даже издал свою версию текстов комментариев. В них многое изменено, а упор делается не точность перевода, а на общий смысл каждой строки. При таком подходе И Цзин рассматривается не как памятник древней китайской культуры и письменности, не как философский трактат, а именно как практичный инструмент для предсказаний, и важен гадательный смысл каждой фразы, а не слова, которыми он передается.

Некоторые современные толкователи идут намного дальше, и вообще заменяют тексты комментариев, как таковых, развернутым описанием общей сути гексаграммы. Это может показаться удачным решением с точки зрения практического применения, но, на самом деле, это делает тексты вообще не пригодными для использования. Дело в том, что для прорицаний с использованием текстов комментариев к гексаграммам, важно сохранять четкое разбиение текста на строки. Каждая строка соответствует своей линии гексаграммы. И вам не нужно читать весь текст! Вам нужно читать только конкретные строки. Что невозможно сделать, если построчные комментарии заменяются неким общим текстом, рассказывающем о смысле гексаграммы целиком.

И все это время я повторяю, раз за разом, что эти тексты – это комментарии к гексаграммам. Да, И Цзин, или, как принято говорить, Китайская Книга Перемен – это не набор текстов, на самом деле! И Цзин – это сами гексаграммы, 64 графических символа, состоящих из шести сплошных или прерывистых линий.

А все тексты, что написаны к ним – это именно комментарии, в которых кто-то когда-то пытался пояснить смысл гексаграмм на словах. И эти тексты активно используются для самой простой и понятной формы гадания на И Цзин, когда вы получаете гексаграмму, манипулируя пучком из 50 соломинок или тремя монетами, а затем (и про это часто забывают) определяете линии, несущие перемены, и строите еще одну гексаграмму. И уже по этим гексаграммам, учитывая тексты, которые описывают их смысл, уделяя особое внимание тексту, приписанному к изменяющимся линиям, вы и делаете прорицание.

Однако это далеко не единственный вариант. Более того – есть куда более прямые (но и более сложные) способы, дающие много детальной информации, и совершенно не нуждающиеся во многих страницах текстов. Методы, в которых изучается сама структура гексаграммы, напрямую, для чего и потребуется понимание общей сути китайской оккультной системы.

И вот об одном из таких, продвинутых, методов, и пойдет речь – о системе, называемой иногда методом Вэнь Вана или оракулом Вэнь Вана. Он сложен, но способен дать прямую информацию. Если вы когда-то работали с И Цзин по текстам и понимали, что Книга Перемен должна быть способна на большее, то эта система откроет вам новые перспективы прорицаний.

Тесная ассоциация И Цзин именно с текстами, во многом, вытекает из самого перевода ее названия: «Книга перемен». А книга – это то, где есть текст. Слова, буквы, абзацы, что бы было что почитать. Но И Цзин так же называют Чжоу И, что можно перевести как «Канон Перемен». Это название несет несколько иной, более, пожалуй, точный смысл.

Китай и западная цивилизация развивались отдельно друг от друга, и первыми на западе, кто плотно соприкоснулся с не только с И Цзин, но и со всей китайской культурой, магией, религией, были католические миссионеры, приехавшие в Китай в 17 веке. И с собой они привезли все привычные им представления западной цивилизации. Именно они, пытаясь найти аналоги новым понятиям, сравнили систему У Син с системой античных Стихий (Огонь, Воздух, Вода и Земля) и назвали У Син именно «стихиями». Они же отвечают за то, что «И» было переведено как «перемены, изменения», а «Цзин» – как «книга».

Но эти «перемены» – не просто какие-то изменения, вообще, а постоянная, цикличная смена Ян и Инь, двух главным мировых начал, поочередно приходящих на место друг друга. То есть И Цзин – это не столько «Книга, в которой написано что-то про перемены», сколько «Понимание законов чередования Ян и Инь в мире». Вся оккультная система Китая стоит на этом чередовании, а гексаграммы описывают его в виде знаков, прямо иллюстрирующих соотношение Ян и Инь. Тексты же лишь передают чьи-то мысли по этому поводу. Причем мысли, высказанные и записанные разными людьми, в разное время.

И Цзин, сама по себе, находится в состоянии перемен – система менялась, трансформировалась на протяжении многих веков. И никто не сможет вам сказать, когда именно начинается история Книги Перемен. Но могут рассказать набор традиционных легенд на эту тему, в которых И Цзин становится древней, как сама цивилизация. Многие любят романтизировать свою историю, делать ее более древней, более возвышенной, и жители Поднебесной весьма преуспели в этом искусстве. Поэтому традиционная история И Цзин (без связи с какими-то фактическими доказательствами) окажется уходящей так далеко в прошлое, что вы окажетесь во временах, о которых, на самом деле, ничего достоверно не известно вообще ничего.

В этой, мифологической, истории, создание основы для И Цзин связывают с Фу Си – первым китайским императором. В этом не было бы ничего мифологического, если бы не одно обстоятельство – Фу Си считается также богом и нагом. А наг – это мифологическое существо, до пояса – человек, а ниже пояса – змея. Наги считаются воплощениями мудрости.

Фу Си – так называемый культурный герой. Это традиционная для всех мифологий группа персонажей, которые что-то создают и изобретают. Фу Си, согласно легендам, лично изобрел охоту, рыбалку, китайские иероглифы, и, среди прочего, создал триграммы – наборы из трех линий, служащие основой для гексаграмм И Цзин.

Кстати, сами термины «триграмма» и «гексаграмма», как можно понять даже просто по звучанию – западные, а не китайские. Триграмма – это знак из трех линий, гексаграмма – из шести (не путаем с западной гексаграммой – шестиконечной звездой). Оригинальный термин, китайский – «гуа», что-то вроде «гадательный символ», он используется для обозначения и триграмм, и гексаграмм, в равной мере.

С И Цзин так же связывают время правления китайской династии Чжоу, и это уже более исторически достоверная часть истории Книги Перемен. У истоков же истории самой этой династии стоял вполне реальный человек, по имени Вэнь, которому позже был присвоен титул Ван (это нечто вроде «король, правитель»). При этом он, фактически, не был настоящим правителем. Первым правителем династии Чжоу стал его сын, но Вэнь Ван – основатель династии, приведший ее к власти.

Вэнь Ван (согласно легендам) отбывал тюремный срок после неудачной попытки государственного переворота. Позже он повторит попытку, и она будет уже удачной, что и станет началом новой династии. Но во время тюремного заключения он и занимался изучение триграмм, и создал на их основе систему из 64 гексаграмм. И написал к ним первые краткие комментарии, описывающие общую суть каждой из них. Причем описывающих туманно и метафорически, как всегда и бывает в таких ситуациях.

Его сыну приписывают продолжение работы, начатой отцом, и написание развернутых комментариев, описывающих каждую строку в каждой из гексаграмм. Далее комментарии писались, приумножались и дополнялись.

Большой вклад в эту работу внес Конфуций, написавший «Десять Крыльев» – обширный комментаторский текст, который поясняет (а местами делает еще более запутанными) первоначальные тексты. Не все, кстати, историки согласятся с тем, что «Десять Крыльев» написал именно Конфуций. Конфуцию же приписывают фразу, в которой он говорит, что было бы у него еще лет 50 жизни, он бы посвятил их Книге Перемен, но и их бы могло не хватить, что бы понять всю ее суть.

Причем Вэнь Вана волновала, главным образом, политика, Конфуция – моральные вопросы, а вовсе не простое и ясное предсказание будущего. Все эти тексты туманны и пронизаны сугубо китайскими метафорами, отсылками к истории, географии, древней китайской культуре. В дальнейшем множество комментаторов дополнительно комментировали эти комментарии, находя в них некий глубинный смысл. А порой, в силу изменений языка, даже лингвисты расходятся во мнении, как перевести тот или иной иероглиф в комментариях. Но все это уже философское направление изучения И Цзин, либо научное, историческое, но не гадательное.

А И Цзин – именно гадательная книга. Во всяком случае, один из китайских правителей, за пару веков до нашей эры, пришел к выводу, что книги в стране нужно уничтожить. Все, кроме полезных! То есть тех, что посвящены медицине, сельскому хозяйству и гаданиям. И именно на правах гадательной книги И Цзин и избежала уничтожения. И пока философы пишут и перечитывают комментарии, в гадательной истории И Цзин, возникают новые методы прорицаний.

Некий Шао Юнь, исследователь И Цзин, пытаясь убить мышь в своем доме, кинул в нее подушку. Китайскую подушку – их делали не ради мягкости, а ради прохлады, из металла, фарфора и прочих, странных для нас, материалов, что бы было не жарко спать. Подушка была фарфоровой и разбилась, а внутри, среди осколков, Шао Юнь нашел записку с предсказанием момента, когда подушка будет разбита, из-за неудачного броска в мышь. Потрясенный предсказанием Шоа Юнь провел расследование и напал на след документов, оставленных ему в наследство великим (но никому не известным) прорицателем, мастером И Цзин.

Так легенда (и сам Шао Юнь) описывает историю, приведшую к возникновению метода Мэй Хуа – «Цветка Сливы». История эта описана в книги Шао Юня «Перемены в цветке сливы», где изложена его новая система гадания. В этом методе гексаграммы создаются не жребием, а выстраиваются целенаправленно, из наблюдений за окружающим миром.

Шао Юнь предлагает два варианта. Первый вариант – это использование даты китайского календаря. Некий важный момент, его точный год, месяц, день и час, превращается в набор цифр, а те – в гексаграмму. И по ней делается предсказание события. Например, время вылета самолета – отличная стартовая точка, которая позволит сделать предсказание, связанное с полетом. Прежде всего – предсказание, говорящее удастся ли долететь благополучно.

Для второго способа нужно описать событие через язык триграмм. Где-то, что-то произошло (какие-то перемены), это привлекло ваше внимание. Раздался громкий звук, сверкнула вспышка, что-то загорелось, прошел человек, пролетела птица, упала ветка, ударила молния, зазвонил телефон. Вы можете описать это событие через триграммы.

Например, суть пожара – в наличии огня, а огню соответствует триграмма Ли – Огонь. Эта триграмма опишет событие. К этому добавьте описание направления (где это случилось) и времени (когда это случилось), и из этого набора данных вы сможете выстроить гексаграммы, описывающие событие и позволяющие сделать предсказание.

И обратите внимание – речь именно о китайском календаре. О нем придется поговорить отдельно, но китайский календарь (точнее календари, их больше одного) – это не просто учет времени. Это изначально нечто мистическое и магическое, описывающее циклические смены энергии в мире. Поэтому для работы с китайскими оккультными системами, в том числе и для углубленного использования И Цзин, вам придется освоить китайский солнечный календарь, это важнейший инструмент. Поэтому к книге приложен сразу готовый календарь, в котором убрано все, что не имеет отношения к И Цзин, и оставлено только то, что потребуется для прорицания.

Создание еще одного варианта предсказаний, о котором и пойдет речь, приписывается человеку по имени Кен Фон, который примерно за 200 лет до нашей эры разработал систему разметки гексаграммы. Разметка – это распределение по линиям гексаграммы китайских стихий, земных ветвей и прочего, о чем еще пойдет речь. Позже систему доработали, внеся в нее некоторые элементы астрологии и связав линии гексаграммы с образами шести божественных животных. А сам Кен Фон, в свою очередь, приписал эту систему тому самому Вэнь Вану и теперь она известна как оракул Вэнь Вана.

Это метод, при котором вам уже не нужны ни чужие мысли, ни философские тексты. Вам нужны только сами гексаграммы – и понимание изрядного количества правил. Используя их (гибко и творчески), вы можете истолковать внутреннюю суть гексаграммы как таковой, не обращаясь к текстам.

И именно этому методу посвящена эта книга про И Цзин. В отличие от большинства других, излагающих, зачастую, одно и то же (описание метода броска монет + перепечатка стандартных текстов комментариев к гексаграммам, чаще всего – в переводе Шуцкого), здесь же будет дан обзор, который позволит вам понять суть метода Вэнь Вана, и перейти на более высокий уровень трактовки И Цзин. А заодно избавит от необходимости кропотливо изучать тексты. Впрочем, придется кропотливо изучать правила разметки гексаграмм!

И если тут прыгнуть во времени и пространстве, то окажется, что в 18 веке, в Европе, царила повальная мода на Египет. А чуть раньше – другая, менее известная мода на Китай. Именно в это время миссионеры приезжают в Китай, и начинается открытие И Цзин западом. Не известно, чем бы это закончилось, если бы переменчивая мода не заставила европейцев увлечься Египтом, и забыть про Китай.

Но пока интерес сохранялся, Яхим Буве, один из католических миссионеров, обнаружил в Китае удивительную систему, называемую Книгой Перемен, и описал ее в письме, отправленном Лейбницу. Математику Лейбницу. Тому самому, что создал систему двоичной математики, где все описывается повторением двух чисел – нуля и единицы. И из письма миссионера математик узнал, что в Китае уже много веков известна система, в которой, по сути, все описывается точно так же, сочетанием двух символов, прямой и прерывистой черты. Совпадение оказалось настолько точным, что если линии триграмм превратить в ноли и единицы, то вы получите числа, соответствующие номеру каждой триграммы, записанные в двоичной системе!

Лейбниц занялся изучением И Цзин, и началось большое путешествие Книги Перемен по западному миру. Путешествие, в ходе которого что-то было добавлено (например, гексаграммы пытались связать с западной астрологией или каббалой), а что-то избежало широкого распространения, как метод Вэнь Вана, более сложный, чем простое чтение текстов.

Но начать знакомство с ним придется далеко не с гадательных техник, а с самых простейших основ той теории, которая будет нужно. Теории, общей для всего китайского оккультизма.

Китайская оккультная теория простыми словами

Ян и Инь

Я не зря упоминал Лейбница и двоичную математику, поскольку основа И Цзин, как и всей оккультной системы Китая – это принцип чередования двух начал, которые могут сменять друг друга и образовывать различные сочетания. Ян и Инь. Наверняка, вы о них не раз слышали.

Но они – не начало.

Начало – ничто, пустота, непроявленное, лишенное атрибутов реального и не реального, существующего и не существующего. Начало – Уцзи. Первозданное ничто. Концепция, которая будет знакома многим читателям и по другим системам, нечто подобное, например, вы встретите в каббале. Это не бытие, и не небытие. Это не что-то, чего есть, но и не что-то, чего нет. Это… Это то, что не имеет прямого отношения к гаданиям, так что можем просто отметить это как факт, и пройти мимо.

Важнее, что как только это «нечто/ничто» начинает проявляется, возникает Тайцзи – великий предел. Непроявленное отделяется от проявленного. Возникает дуальность. Где есть верх – там есть и низ. Где есть твердое – там найдется и мягкое. И Вселенная предстает в виде двух начал – Ян и Инь. И вот они уже важны на практике (рис. 1).

1. Ян и Инь

Ян изображается как белая часть символа Ян-Инь, Инь – как черная. Они едины, неразделимы и противоположны. Они проникают друг в друга. В Ян всегда есть немного Инь, а в Инь есть немного Ян. Они не борются друг с другом, они – неразрывное целое, две половинки, дополняющие друг друга. Нет правого, если нет левого. Не бывает добра, если нет зла, с которым его можно сравнить. Ян и Инь – как две стороны монеты. Распилите ее вдоль, по ребру – и у каждой половики снова будет две стороны, и так будет всегда.

Но в мире все можно соотнести с началом Ян или Инь. Ян – это активное, деятельное и энергичное, направленное наружу. Инь – это пассивное, вынашивающее и скрывающее, направленное внутрь.

Мужчина – это Ян. Женщина – Инь.

Ян – свет, Инь – тьма.

Ян – Солнце, Инь – Луна.

Ян – это левая сторона (та сторона, где сердце, источник жизни), Инь – правая

Ян – все нечетные числа, Инь – все четные.

Ян: мужское, сильное, активное, творение, жизнь, верх, снаружи, впереди, энергия, день, лето, жара, полное, твердое, большое, круг, личное, постоянство, небо, будущее, острое, пряное, вход, высокое, возвышенное, наступление, разделение, выпрямление, светлое, небо, активность, Солнце, энергия, левое, жизнь…

Инь: женское, слабое, пассивное, разрушение, смерть, смерть, низ, внутри, сзади, материя, ночь, зима, холод, пустое, мягкое, маленькое, квадрат, переменчивость, податливость, земля, прошлое, тупое, пресное, выход, низкое, отступление, объединение, сгибание…

Изнутри наружу – янское направление движения, снаружи вовнутрь – иньское, слева направо – иньское, справа налево – янское. Вверх – это Ян, вниз – это Инь

В гексаграммах и триграммах есть два типа линий – прерывистая и сплошная. И линии эти соответствуют Ян и Инь. Ян – прямая линия, сплошная, одна (то есть нечетное число, янское).

Инь – прерывистая, состоящая из двух штрихов (два штриха – то есть четное число, иньское) (рис. 2).

2 Сплошная линия – Ян, прерывистая – Инь

Впрочем, утверждение: «есть два типа линий» верно лишь отчасти, только с позиции философии, или при рассмотрении одной изолированной гексаграммы. Но перед нами Книга Перемен! И сами ее символы не статичны, они меняются, движутся и некоторые линии в них тоже изменяются, так что на самом деле вариантов линий не два, а четыре.

Каждая гексаграмма может пребывать в состоянии перемен – а это значит, что она может изменяться, переходить из одного состояния в другое, и становиться новой гексаграммой. В этом случае Ян становится Инь, и, наоборот, Инь становится Ян. Линии меняются, и возникает новая гексаграмма, как результат происходящих перемен.

Такие линии называют мутирующими, старыми, переменчивыми – или просто подвижными. А сами линии в оригинале называются «яо». Подвижная линия, переходящее от Ян к Инь обозначается кругом, а от Инь к Ян – крестом (рис. 3).

3 Подвижные линии гексаграммы

И, в результате изменений в этих линиях, возникает новая гексаграмма. Это очень важно на практике. Построив гексаграмму вы почти всегда получите, в том числе, подвижные линии. И далее просто меняете каждую подвижную линию на противоположный вариант, как на рисунке, и получаете из исходной гексаграммы новую, производную. Так что у нас не два, а четыре варианта линий – Ян, подвижный Ян, Инь, подвижный Инь.

И раз возникла тема движения, перемен, значит, есть некая циклическая смена, чередование Ян и Инь. Ян нарастает, стареет, в нем зарождается Инь. Инь набирает обороты, наступает тьма, и в ней снова зарождается Ян. Это вечное движение, цикл.

А разные фазы этого цикла образуют систему пяти стихий (хотя правильно сказать «пяти процессов» или «пяти движений») – У Син. Это не то же самое, что стихии в западном понимании, не некие «строительные блоки» из которых состоит материальный мир. Это именно процессы, фазы циклической смены Ян и Инь – одно нарастает, другое убывает, в начале пик, потом спад, и так далее. С западной позиции мышления бывает сложно понять, почему их пять, а не четыре.

У Син

У Син обычно называют стихиями, но еще раз подчеркну разницу. Стихии, в западном, идущем от античности, понимании – это что-то вроде строительных элементов, из которых состоит материальный мир. У Син – это процессы, происходящие в мире.

На самом деле, между этим концепциями нет практически ничего общего, но название прижилось, так что будем называть процессы У Син стихиями. Изначально ошибка возникла, скорее всего, из-за большого сходства названий. В западной системе стихии носят имена Огонь, Вода, Воздух, Земля, а в китайской системе У Син – Огонь, Вода, Земля, а так же, новые и не привычные, Металл и Дерево. Совпало не все, но и трех из пяти вполне хватило.

И это ничто иное, как разные фазы цикла смены Ян и Инь. Даже сам символ Ян Инь говорит об этом – у него не ровная линия между черной и белой частью, нет! Это волна, словно линия на графике, показывающая уровень Ян и Инь, в каждый момент времени. Ян нарастает – потом идет на спад, освобождая место для Инь, который так же нарастает, а потом идет на спад. Изогнутая линия подчеркивает цикличность, это словно график, показывающий степень проявленности каждого из начал. А разные точки этого цикла (нарастание Ян, максимум Ян, нарастание Инь, максимум Инь) соответствуют процессам У Син (рис. 4).

4 Цикличность смены Ян и Инь

Первая стихия, первый мировой процесс – это Дерево.

Названия стихий дают образный ключ к пониманию сути процесса. Что делает дерево? Растет. Тянется к свету. Росток может пробить асфальт, крохотный желудь вырасти в дуб, который простоит века. Живое дерево всегда упругое, и если его согнуть, то но оно распрямится, он будет сопротивляться внешнему воздействию. И его не остановить, не посадить в клетку, пока дерево живет – оно растет.

И фаза Дерева – это время роста. В Дереве идет нарастание силы Ян, идет развитие, усиление, увеличение. В мире становится теплее, светлее, день прибывает – это происходит весной, при переходе от холодной зимы к жаркому лету, и весне соответствует стихия Дерева, время, когда пик жары еще не достигнут, но идет стабильный рост света и температуры. Весна – это Дерево. Корпорация зарабатывает все больше и больше, набирает сотрудников, увеличивает объемы поставок, растет – это Дерево. Чайник нагревается, становится все горячее и горячее, но еще не кипит – это Дерево.

Но никакой рост не может быть вечным, рано или поздно мы выходим на пик, который уже не преодолеть. Спортсмен может бегать стометровку все быстрее и быстрее, год за годом, улучшая результат (Дерево), но однажды он достигнет своего предела. Ничто не поможет ему пробежать сто метров за три секунды. После весны наступает жаркое лето – когда достигнут пик, когда жара максимальна и уже сильнее не сможет еще вырасти. Чайник закипит, и еще выше его температура уже не поднимется.

Это фаза Огня. Это максимум, это достигнутый пик, вершина развития. Лучше, больше, жарче, стать уже не может. Огонь пылает, воплощает идею максимального развития, это самая высокая точка накопления силы Ян. Если Дерево было увеличением Ян, когда его становилось все больше, а Инь – все меньше, то Огонь – это уже чистый Ян. Дальше расти уже некуда. А значит, дальше есть путь только вниз, на спад, к уменьшению Ян и нарастанию Инь.

Дальше должна идти Земля, но пока пропустим ее и сразу вспомним Металл. Металл остр и тверд, он может резать, рубить, придавать форму. Но для этого он должен быть выкован и заточен. А для этого он должен сам поддаваться воздействию, иметь пластичность. Дерево сопротивлялось нажиму, стремилось распрямиться, Металл же, напротив, принимает форму, он податлив. Его природа – ковкость, подчинение внешнему воздействию и изменчивость в согласии с ним.

Это фаза угасания энергии. Ян начинает убывать, Инь нарастает. Становится темнее, холоднее, наступает осень, когда до зимы еще далеко, но каждый новый день несет все меньше тепла. Доходы падают. Горячий чайник остывает. Ян все еще есть, но он уменьшается, все идет к покою, холоду и тьме чистого Инь, которого становится все больше и больше.

А после осени приходит зима. Время тьмы и холода, когда природа спадает в спячку, деревья не растут, цветы не цветут, все замирает. Спортсмен берет отдых и перестает тренироваться. Вода в чайнике замерзает на холоде. Это время минимальной энергии, это время царствования силы Инь. И это фаза Воды. Все уходит в глубину, скрывается где-то в холодной пучине, не показывает себя. Это пассивная стихия, инертная, скрытная, в глубине которой зреет то, что потом даст силу роста Дереву.

Вода мягкая и загадочная, как тайный план, который кто-то вынашивает, что бы начать его реализовывать в Дереве. С Водой связано мышление, интеллект – мысли, скрытые в глубине человека, планирование. Обратите на это внимание – в западных стихиях интеллект соотносится с Воздухом, в У Син – с Водой.

И если наступило время полного проявления Инь, то дальше снова идти некуда. Не станет темнее, чем в полной темноте, не станет холоднее, чем при абсолютном нуле. И после полноты проявления Инь снова начинает нарастать Ян, и мир просыпается от зимней спячки, начинает появляться свет и тепло, и снова приходит время Дерева. Ян начинает нарастать.

Казалось бы, тут охвачен весь цикл, больше ничего не добавить, и все очень похоже на западные четыре стихии. Однако есть и пятая стихия – Земля. В полном цикле она идет между Огнем и Металлом. После того, как Огонь достиг пика силы приходит время пожинать плоды, которые приносит ваше торжество, оказавшись на вершине вы можете использовать это к своей выгоде. И это – Земля. Это сбор урожая, получение плодов, это переходная фаза и стабилизация в конце каждого цикла. Она так же обеспечивает переход от одной стихии к другой, соединение разных фаз цикла.

Но важно даже не это, а взаимодействия стихий между собой. Взаимодействия основаны на двух циклах: порождение одной стихии другой, и контроль (или разрушение) одной стихии другой. Разрушение и контроль – одно и тоже, используются оба названия, и, в зависимости от ситуации, то одно то другое оказывается более наглядным.

Каждая стихия находится во взаимодействии со всеми прочими – одну порождает, другую разрушат или контролирует, одной порождается сама и одной контролируется. Это обычно изображают в виде общей схемы, соединившей оба цикла (рис. 5).

5 Циклы У Син

Цикл порождения идет по кругу, по часовой стрелке. Дерево порождает Огонь, так же как реальное дает топливо для огня. Так можете и запомнить, кстати, все это, для образности – без дров не разжечь костер, так что Дерево порождает Огонь. Огонь выжигает все, и оставляет после себя золу и выжженную землю – то есть Огонь порождает Землю. В земле скрываются минералы, ископаемые, руды из которых выплавляют металлы. Земля порождает Металл. Стоит внести в тепло холодный металл или подышать на него – и он запотеет, появится влага. Металл порождает Воду. А вода нужна растениям, дерево нужно поливать, что бы оно росло. Вода порождает Дерево.

Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – снова Дерево.

И так по вечному кругу. Каждая стихия принимает силу прошлой, ослабляя ее, и передает эту силу следующей, сама слабея при этом. Это очень важный на практике момент – стихия именно отдает свою силу, свою энергию, другой стихии, и становится при этом слабее.

Каждая стихия тянется к той, что идет раньше нее, как к источнику своей силы – например, Дерево нуждается в Воде и растет там, где есть достаточно влаги. Значит, если вы усиливаете Воду, то вызываете появление и усиление Дерева.

И все в порядке, пока цикл не будет нарушен. Но стоит убрать одну из стихий, и вы словно получите энергетический затор. И вот уже Вода не может передать свою силу Дереву. Но энергия движется, и избыток Воды накапливается и изливается прямо в Огонь, оказывая на него разрушительное воздействие.

И, если смотреть на цикл через одну стихию, по звезде, то это уже цикл разрушения/контроля. Каждая стихия в этом цикле способна подчинить и уничтожить следующую.

Представьте человека, в котором нарастает гнев. Постепенно. Нарастание – это Дерево, и оно порождает Огонь – пик гнева, вспышку, крик, агрессию. Это Огонь. За ним идут Земля – стабилизация. И выпустив гнев, человек должен начать успокаиваться – это убывание энергии, это Металл. И в норме это должно породить Воду – полный покой, в конце концов.

Но если пропущена Земля, стабилизация, которую можно уподобить моменту, когда на человека перестало действовать то, что вызвало его гнев, то все пойдет совсем иначе! Вы не убрали с глаз долой то, что вывело его из себя, теперь это снова попало на глаза, и снова вывело из себя и новая вспышка гнева мешает успокоиться и выпустить пар – и Металл разрушен Огнем. Успокоение не приходит.

Огонь может расплавить Металл и уничтожить его силу. Металл может срубить Дерево, разрушить его процессы. Как, например, податливость лишает способности настаивать на своем, а забота об интересах всего коллектива не дает идти к личному, эгоистичному, успеху. Дерево разрушает Землю – как реальное дерево иссушает ее своими корнями, вытягивая все питательные вещества. Земля разрушает Воду, как песок, который впитывает воду без остатка. Вода же, разумеется, способна погасить Огонь.

Вода разрушает Огонь, Вода имеет силу контролировать его, это несомненно. Но каплей воды не погасить костер, и пилочкой для ногтей не спилить огромную секвойю. Отношения между стихиями в цикле – это «нормальные» отношения, при соблюдении примерно равных пропорций и равномерного течения ци. Но если какая-то стихия, своим количественном, превосходит прочие, она сможет перебороть цикл и не даст взять себя под контроль. Это так же будет использоваться в прорицаниях на практике.

В цикл стихий можно вписать любой процесс.

Представьте, что у вас есть идея, например, изучить И Цзин. Вы вынашиваете ее, скрывая от прочих, колеблетесь, обдумываете, планируете – это фаза Воды, ее процесс. Вынашивание идеи, плана, творчество – это все стезя Воды.

Вот вы решились и начали действовать, дело пошло, знания прибывают, множатся, вы знаете все больше и больше, вы умеете все лучше и лучше, идете к успеху – это Дерево. Вам нужны ресурсы, вам нужны вложения – затраты на покупку книг, например, и это тоже будет связанно с Деревом.

Потом приходит успех – вы мастер, вы знаток И Цзин, вы все знаете, все умеете. Во всяком случае, радикально больше вам уже узнать не доведется, и чему-то принципиально новому вас не научат. Вы уже сами – авторитет. Вы на вершине успеха. Вы радуетесь этому. И это все (включая сильные эмоции, от осознания своего успеха – радость, гордость) – Огонь.

Но когда вы знаете очень много то, больше вам узнать уже не суждено, никакой путь не вечен. Наступает стабилизация, эмоции утихли, острота радости пропала – но осталась польза, результат ваших усилий, то, как вы применяете знания в жизни, уже не наращивая их, а пожиная плоды, пользуясь результатами вашего обучения. Вы вошли в фазу Земли.

И теперь, когда вы получили результаты своих трудов, вы можете идти дальше, обучать других. Они будут знать то же, что и вы, и научатся применять И Цзин так, как вы им покажете. И это будет Металлом. Вы приняли некую форму, стали подобны острому клинку, и теперь придаете эту же форму ученикам, давая им свои мысли и знания, учите делать именно так, как делаете вы. Металл – это вообще вся коллективная работа, и у вас теперь много учеников. А ваши личные знания уже не растут так, как росли в период Дерева. Вы скорее оттачиваете мастерство, а не активно узнаете все новое и новое.

А что дальше? Приходит время задуматься о новом шаге, решить, что же еще вы можете сделать в своей жизни – время для нового плана, новых идей. Время новой Воды. А реализация нового плана станет новым Деревом.

Точно так же вы придумываете бизнес в Воде, раскручиваете его в Дереве, достигаете успеха в Огне, получаете материальные результаты в Земле, нанимаете сотрудников работать за вас, управляете ими, но уже не работаете сами – это Металл, и придумываете, куда еще можно инвестировать прибыль – это снова Вода.

Но если вы слишком закрутили гайки в Металле, начали жестко давить на ваших работников, то они постараются избежать обязанностей, трудной работы и дело перестанет развиваться, люди уйдут, и Металл погубит Дерево, и весь ваши бизнес вместе с ним. Воде некуда станет передавать энергию, она начнет накапливаться в избытке, создавая застой, отсутствие реальной реализации планов погубит Огонь – ваш успех уже не наступит, да и энтузиазма работать поубавится. А без Огня нечему порождать Землю – стало быть, и материального результата вы не увидите.

А если застрять на стадии Воды, только вынашивать планы, но ничего реально не делать для их реализации, то снова избыток Воды погубит Огонь и успех не придет.

Итак:

Дерево – это нарастание Ян, подъем, нагрев, восток, утро, весна. Дерево символизируется зеленым цветом.

Огонь – пик Ян, жара, свет, полдень, лето, юг. Красный цвет.

Металл – спад Ян, нарастание Инь, спад, похолодание, вечер, осень, запад. Белый цвет.

Вода – минимум энергии, только Инь, зима, ночь, холод, север. Черный цвет.

Земля – центр, конец каждой фазы и получение результатов. Конец каждого времени. Стабилизация. Желтый цвет.

Земля занимает особое место в этом цикле, она связана со сменой фазы. Это крайняя точка, как у качелей, когда они поднялись вверх, остановились на секунду, что бы снова начать двигаться вниз, и вот это секунда зависания – смена фазы движения – подобна Земле.

Так что порой Земля, фактически, оказывается распределена равномерно по своему циклу, идет после каждой стихии (будут примеры), она именно завершает и стабилизирует каждый этап и обеспечивает переход к новому. Это будет важно при изучении календаря и важно для освоения 12 земных ветвей, что бы понять, почему Земля там удвоилась.

Вы так же можете наглядно представить ее как скорее центр этого цикла, точку, вокруг которой крутится все прочее. И тогда Огонь противоположен Воде, Металл – Дереву, а Земля стабилизирующий все это центр (рис. 6).

6 Земля в цикле У Син

Триграммы

Все циклично. Все повторяется. Ян и Инь сменяют друг-друга, снова и снова.

А раз так, значит, Ян и Инь могут быть стабильными, а могут переходить друг в друга. Именно поэтому у нас было четыре типа линия – стабильные и подвижные.

В гексаграмме подвижность линий обозначают дополнительными крестом и кругом на линиях, но эту идею можно отобразить иначе – через удвоение линий. Так из Ян и Инь мы получим четыре символа, которые приведены ниже (рис. 7). Просто над Ян нарисуйте Ян и Инь, и над Инь нарисуйте Ян и Инь. И это уже начало строительства будущей гексаграммы.

7 Четыре символа

Символы читаются снизу вверх, они растут, как трава, от земли в небо. Не только конкретно эти, но и триграммы и гексаграммы тоже, все такие символы вообще. Так что всегда первая линия – это нижняя линия, а путь вверх описывает развитие, чередование Ян и Инь на этом пути.

И первый вариант из четырех символов – это линии Ян внизу и линия Ян над ней. То есть, был Ян и остался Ян – нет изменений. Точно так же Инь и Инь – нет изменений.

Но если символ несет линии Ян внизу и Инь вверху, то это значит, что мы совершаем переход от того Ян, что был в начале, к будущему Инь. Например, становится темнее (Ян – свет, Инь – тьма). Или становится холоднее, наступает осень (Ян – лето, Инь – зима). Или человек засыпает, переходя в пассивное состояние. Когда перейдет до конца – окажется в состоянии полного Инь, обозначенного как две прерывистые линии.

Если же внизу Инь, а вверху Ян – то это переход к Ян, это нагрев, рассвет, пробуждение, переход к активности, это весна и так далее.

А если мы добавим еще одну линию, то получим символ из трех уровней – триграмму. Одну из тех, создание которых приписывается самому Фу Си. Для этого нужно удвоить каждый из четырех символов и снова написать в верхней линии Ян на одной его копии, и Инь – на другой (рис. 8).

8 Получение триграмм

Три линии триграммы уже дают более сложный символизм и соответствуют делению мира на три уровня. Почти всегда и везде вы найдете эту идею: верхний, средний и нижний мир; земля, рай и ад, и так далее. В данном случае, такое тройственное деление – это уровень земли (нижняя линия), человека (средняя) и неба (верхняя). Это идея касается не только триграмм. Она общая для всего китайского оккультизма, и, например, считается, что небо дает то, над чем человек напрямую не властен (судьбу, ДНК, родителей), уровень человека – это его дела и решения, а земля – то, что вокруг. И тем, что вокруг человек может управлять!

А значит, в его руках 2/3 мировых сил – принимая правильные решения, используя правильные мысли и образ жизни (уровень человека), правильно организуя свой мир, распоряжаясь им (уровень земли) человек может преодолеть то, что дано небом. Например, если вы упорно тренируетесь у хорошего тренера, то можете добиться успеха, даже если не наделены большим талантом. Но сам талант (уровень неба) – это лишь 1/3 успеха, и ничего не значит, если его не развивать.

Но вернемся к триграммам – очевидно, что чисто математически, их может быть только восемь. Каждая из них имеет свое значение, название и массу атрибутов. Например, первой из них, называемой Цянь, или Небо, соответствуют белый, золотой и серебристый цвета, лев, слон, лошадь, старик, глава семьи, зеркала, круг, лед, головные уборы, голова и легкие человека, град, экзотические деликатесы, пища с большим количеством костей, блюда из печени и легкого, из голов, плоды, еще висящие на деревьях, пряные блюда, часы…

К счастью это все изучать нам не потребуется (это пригодилось бы вам в некоторых других случаях, но не в методе Вэнь Вана).

Для нас триграммы – это лишь ступеньки на пути освоения всей системы, так что просто ознакомьтесь с ними, включая то, как обычно названия передаются на русском языке, и какие стихии У Син соответствуют каждой из них (рис. 9).

1 – Цянь – Небо, стихия Металла

2 – Дуй – Озеро, стихия Металла

3 – Ли – Огонь, стихия Огня

4 – Чжэнь – Гром, стихия Дерева

5 – Сюнь – Ветер, стихия Дерева

6 – Кань – Вода, стихия Воды

7 – Гэнь – Гора, стихия Земли

8 – Кунь – Земля, стихия Земли

Именно такой порядок расположения триграмм и приписывают самому Фу Си – это порядок прежнего неба (или раннего неба), который называется так потому, что отражает изначальное состояние мира, которое позже подверглась переменам (есть и порядок позднего неба, но это нам не важно).

9 Восемь триграмм

Триграмм Цянь Небо состоит из одних только Ян линий – это полностью мужская триграмма, это – Отец. Точно так же Кунь – Земля – это только линии Инь и это – Мать. Все прочие – их «дети».

Три сына:

Гром Чжень – старший сын (читаем снизу, и первым появляется нижний янский уровень, низ – это начало),

Вода Кань – средний сын (янская линия посередине, второе поколение),

Гора Гэнь – младший сын (янская линия в самом верху, последняя, младшее поколение).

И три дочери:

Ветер Сюнь – старшая дочь (первой появляется иньская черта),

Огонь Ли – средняя дочь (иньская черта посередине),

Озеро Дуй – младшая дочь (верхняя, последняя по порядку черта – иньская).

Поэтому, кстати Цянь символизирует отца, старика, патриарха (это отец, самый старший, самый главный), а Дуй может означать молодую девушку (младшая дочь).

Набор линий, даже чисто внешне, может сказать о том, что значит та или иная триграмма.

Цянь Небо. Это максимальная янская энергия. Ничего более, только Ян. Это сила, способная создавать, творить, начинать новое, энергия, которую нужно приложить к какому-то делу. Властность, формирующая мир, подчиняющая его своей воле, диктующая условия.

Кунь Земля – это восприимчивость, податливость, преданность. Прямая противоположность Цянь, полностью иньская, пассивная, это то, что примет энергию творчества, выносит, сохранит и позаботится. Символизирует покорность, мягкость, покой. Она придает формы – материальные формы, земные, не просто порождает творческие идеи и импульсы, как Цянь, а именно вынашивает их, до полной реализации.

Чжень Гром. Это импульс, возбуждение, подвижность – яркая вспышка одной янской линии внизу, которая вспыхнула ярко, но постепенно угасла вверху, переходя в Инь, как раскат грома, громкий, но короткий. Это толчок, стимул, одно яркое усилие, преодолевающее преграду. Событие, стимулирующее к действию, напор, агрессия, страх – любая краткая активность.

Кань Вода. Вода выглядит мягкой, в ней можно купаться, плескать, но можно и утонуть, она точит камень и способна смыть город цунами. И под внешней мягкостью двух линий Инь, в глубине, скрыта жесткая и опасная линия Ян, не видимая со стороны. Это опасная, но не явная сила, заключенная в том, что внешне безопасно. Кань – скрытая угроза, внезапные маневры, тайные планы. Так же это скрытая мудрость и вообще – все скрытое.

Гэнь Гора. Янская линия вверху, одна, сильная и словно прижавшая две слабые линии Инь. Она словно шлагбаум на пути, как гора, препятствие, которое не так просто преодолеть, сдерживающий фактор. То, что мешает, ограничение, помеха, которая все тормозит, чужая, навязанная воля, не дающая вам действовать. Один сильный легко останавливает многих слабых. Верхняя линия сдерживает натиск слабых нижних, ставя барьер на пути развития, незыблемую преграду, которую не одолеть. Как говорят о твердом решении – подвел черту. Вот эту – верхнюю янскую черту.

Сюнь Ветер. Крепкий верх – но внизу мягкость, словно у катера на воздушной подушке. Мягкость обеспечивает возможность двигаться в любую сторону. Под слоем жесткости таится внутренняя мягкость, которая подпитывает, поддерживает. Это подвижная сила, легкая, способная свободно перемещаться. Триграмма символизирует подвижность, быстроту, ветер, свободное движение, умение проникать во все, нетерпение.

Ли Огонь. В противоположность Воде Кань, тут все сильное и жесткое снаружи и видно всем, но в внутри – мягкость. Мягкость, заключенная в чисто внешнюю силу и мощь. Кань холодна и опасна – Ли светла и тепла. Она умеет произвести впечатление, ярко подать себя, вдохновляет, освещает путь другим, но не имеет серьезной внутренней силы, скорее производит впечатление великих успехов, чем действительно их добивается. Внешний блеск, за которым может стоять пустота.

Дуй Озеро. Мягкость снаружи – и глубокое, далекое, прочное основание. Представьте человека, который плавает на матрасе на поверхности озера над древними скалами, образующими дно. Что ему до этих скал? Он отдыхает. Дуй – это радость, открытость, дружелюбие, оптимизм, уверенность в благополучии, имеющее под собой очень прочное основание. Приятное времяпровождение, свобода без ограничений, в противовес Горе Гэнь.

Анатомия гексаграммы

Из единства образовались два начала Ян и Инь, из них – 4 символа, потом 8. Продолжая удвоение, мы дойдем и до 64. И вот тогда, наконец, и будут получены сам гексаграммы.

64 – это (что очевидно) 8 умноженное на 8, то есть число всех возможных сочетаний, объединяющих каждую триграмму с каждой. Это все варианты, которые только можно получить, если удвоить число линий в триграмме, довести его до шести.

Линии гексаграммы нумеруются снизу вверх, от 1 до 6, и обычно 1 линия называется нижней или начальной, а 6 – верхней. Каждая гексаграмма состоит из двух триграмм, нижнюю называют внутренней, верхнюю – внешней (рис. 10).

Внутренняя триграмма связанная с тем, что внутри, что только готовится, с замыслами и планами. Внешняя – с тем, что снаружи, это будущее, реализация планов. Это внутренний и внешний миры, приходящее и уходящее, прошлое и будущее.

10 Строение гексаграммы

Это уже позволит вам в общих чертах оценить суть гексаграммы, не обращаясь к текстам. Например, низ – это Чжень Гром, то есть импульс, активность, быстрое, не продуманное действие, импровизация, приступ энтузиазма. А верх – это Кань Вода, скрытая опасность (рис. 11). Соединим это в порядке от импульса к опасности. Общая суть гексаграммы может быть расценена как указание на непродуманность ваших действий, спонтанность без планов, что приведет к проблемам и трудностям. Сил завершить дело не хватит, да еще и незамеченные в начале проблемы встанут на пути. Проверим это по описанию гексаграммы, и увидим, что гексаграмма так и называется – Трудное Начало.

А если наверху Дуй Озеро, то ситуация совсем иная, поскольку сама триграмма Дуй очень благополучная, она наслаждается успехом. И на уровне просто вида гексаграммы можно сказать, что она символизирует успешную реализацию спонтанного импульса, нужно следовать за ним и вы обретете желаемое, сможете насладиться результатом.

11 Гексаграммы Гром Вода и Гром Озеро

Сами названия гексаграмм уникальные, у каждой – свое, и запомнить их все 64 довольно сложно, да и не нужно, тем более, что будем работать не используя тексты комментариев. Поэтому, что бы обозначить гексаграмму, обычно гораздо удобнее использовать название, которые просто состоят из названий триграмм (снизу верх, конечно) – Чжень Кань, или Гром Вода, например, а не «Трудное начало».

В каждой из этих двух триграмм, образующих гексаграмму, нижняя линия – начало процесса, средняя – это сердцевина, центр, верхняя – завершение. Для внутренней триграммы все это происходит во внутреннем мире, в человеке, его планах. Для внешней – уже снаружи, на уровне реальной реализации.

Соответственно, оказываются связаны особыми отношениями линии, симметричные в триграммах – 1 и 3, 2 и 5, 3 и 6, и особенно 2 и 5, которые представляют суть, сердцевину того, что внутри, и того, что снаружи. Такие линии в парах называют созвучными.

В целом, первая линия гексаграммы знаменует начало, зарождение процесса; вторая – пик его внутреннего развития; третья – кризисный переход от внутреннего состояния к внешнему; четвертая – внешнее обнаружение процесса; пятая – его максимальное проявление в реальности; шестая – завершение или перерождение в иной процесс.

И, подобно триграммам, гексаграмма так же делится на три уровня – 1 и 2 линия представляют собой землю, 3 и 4 – уровень человека, а 5 и 6 – небо (рис. 10).

И пока закончим с гексаграммами, а настоящая теория, жизненно важная в прорицании, только начинается!

10 небесных стволов

И начинается эта теория с возвращения к системе У Син. Точнее, с ее развития и углубления, которое даст нам дополнительные тонкости в проявлении стихии. И мы получим 10 небесных стволов.

Дело в том, что каждая из стихий У Син может проявить себя двумя способами, в стиле Ян, и в стиле Инь. Не каждое дерево – гибкое, не каждый огонь – пылающий, металл может принимать форму и может придавать ее. Стихия может проявить свои качество активно, жестко, с напором – или тихо, скромно, без лишних усилий. Стихия предстает в двух формах, как Ян и стихия Инь.

И небесные стволы – это, по сути, те же стихии У Син, но дополнительно поделенные на янские и иньские. В результате поучим из 5 стихий 10 стволов, 10 категорий, описывающих небесную энергию ци (в отличие от земной энергии, которая еще будет). У каждого из них так же есть свое название и иероглиф, которые будут приведены в приложениях.

Небесные стволы – это:

1 – Дерево Ян,

2 – Дерево Инь,

3 – Огонь Ян,

4 – Огонь Инь,

5 – Земля Ян,

6 – Земля Инь,

7 – Металл Ян,

8 – Металл Инь,

9 – Вода Ян,

10 – Вода Инь.

Они идут в порядке стихий У Син, всегда сначала активный Ян ствол, потом пассивный Инь. Каждый ствол имеет свою специфику, значение, что не принципиально для И Цзин, но очень важно во многих других оккультных системах Китая. Я дам каждому очень краткую характеристику, что бы было примерно понятно, о чем именно идет речь.

У каждого ствола есть условный образ, который нужен, что бы его было проще понять, уловить суть. Кроме того, довольно удобно описывать стволы через характер человека, так получается очень наглядно.

Дерево Ян, первый небесный ствол, так же образно называется Большое Дерево. Это его символ – огромное, старое, почти сухое дерево. Это жесткая форма Дерева, утратившее иньское свойство гибкости и податливости. Огибать преграды – это уже не для него. В таком проявлении это дерево очень твердое, закостеневшие, сухое, оно потеряло гибкость, но обрело прочность. Это не прутик, а балка, столб, бита. Придать ему форму можно только очень острым металлом, гибкость принесена в жертву твердости и стойкости. Но стоит нагрузить слишком сильно – и лишенное гибкости дерево сломается.

Этот ствол, проявленный в характере человека, делает его новатором, не боящимся перемен, но не способным приспосабливаться. Он идеалист, твердый и принципиальный, утративший способность уклоняться и ловчить. Его принцип: «не отступать и не сдаваться!». И принципу этому Янское Дерево всегда твердо следует, даже если отступление полезно как стратегический маневр и ведет к победе. Хитрость и изворотливость – не для него. Как сухое дерево, он не прогнется ни под кого, скорее сломается, чем начнет приспосабливаться.

Он растет всю жизнь, развивается умственно, духовно, обучаясь и узнавая новое. Но легко привыкает к одной ситуации, и не может потом приспособиться к изменениям, не может быстро адаптироваться. Подобно дереву, дающему тень, этот человек доброжелателен, способен справедливо оценить ситуацию и оказать достойную поддержку и помощь нуждающимся. Ставит честность на первый план, уверен в целях, прямолинеен и не боится трудностей.

Дерево Инь, второй небесный ствол, и его образ – Цветок. Можно так же сравнить его с живым, гибким побегом. В нем нет твердости и бескомпромиссной жесткости, зато есть гибкость и упругость. Это дерево, подвижное, мягкое, гнется, но не ломается, под давлением искривляется, но легко восстанавливает форму. Может обогнуть преграду, повернуться, ускользнуть от давления, а потом снова двинется к цели. Его девиз – что-то вроде: «кто сражаясь отступает – завтра снова в бой вступает!». Он предпочтет обогнуть, уклониться, найти более простой путь и достигнуть цели не прямо, а в обход, не жестко, твердостью и принципиальностью, а через гибкий и уклончивый подход.

Такой человек с легкостью приспосабливается к обстоятельствам, может измениться, склониться в нужную сторону, когда этого потребуют обстоятельства. Может выбрать друзей и союзников, с которыми просто выгодно в данный момент. Он предпочитает уйти от схватки, схитрить, найти легкий путь, обогнуть преграду, а не пробивать ее напролом. Творчески мыслящий, расчетливы, всегда знающий свою выгоду, и не любящий те ограничения, которые накладывает принятие строгих, не знающих исключений, правил. Всегда предпочтет поискать более простой путь к цели, но он (это важно) не отступит от нее, так или иначе он вернется на путь к цели и достигнет желаемого.

Огонь Ян, третий ствол и его символ – Солнце. Огромное, горячее, способное обогреть весь мир Солнце. Равно как способное и сжечь что угодно. Это активный, пылающий огонь, крайне деятельный, импульсивный, порывистый. В нем огромная сила, которая рвется наружу. Он может быть опасен, если обращаться с ним не осторожно. Такой Огонь не знает расчета и рвется вперед, к победе, предпочитая импровизацию расчету. Энергия кипит в нем и требует действий.

Это импульсивный, порой агрессивный и вспыльчивый человек. Ему сложно сидеть без дела, в нем бурлит энергия.

Он легко идет по жизни, не зацикливается на пустяках, легко злится, но не держит зла долго. Может сам легко провоцировать ссоры, наносить оскорбление и тут же искренне об этом забывать. Общительный, но часто прямолинейный и грубый, а так же любознательный и нетерпеливый. Часто такие люди оказываются в центре внимания, они яркие и харизматичные, привлекают внимание, фраза: «гореть всегда, гореть везде!» – это про них.

Огонь Инь, и его символ – Костер. Может быть, стоит сказать даже не костер, а свеча. Это тоже пламя – но пламя робкое и крохотное, лишенное силы. Маленький огонек, что колеблется и мерцает от любого порыва ветра. Нет причин его бояться, но его нужно оберегать и защищать от этих порывов, иначе он погаснет. В нем нет силы и стабильности, только постоянные колебания.

Это переменчивый человек, очень робкий и консервативный, осторожный. Неожиданно может вспылить – но не внезапно, на пустом месте, как Янский Огонь, а накопив внутри достаточно недовольства, набравшись силы для проявления гнева. Он много думает, терзается, плохо спит, все переживает внутри, горит – но не может выпустить наружу. В нем есть сила Огня, но она не находит выхода в виде каких-то дел и поступков, остается переживаниями хрупкого и ранимого внутреннего мира.

Земля Ян. Символ этого небесного ствола – Гора. Это мощная и тяжелая земля, максимально сильная и несокрушимая. Как скала, которая стоит уже тысячи лет, и простоит еще тысячи. Это огромные валуны – прочные, но, увы, не способные быть плодородными, принесшие это в жертву силе, надежности и стойкости.

Это очень упорный, упрямый и полностью лишенный гибкости, человек. Он медлителен, долго думает, обстоятельно подходит к делу. Не может быстро принимать решения, импровизировать, нуждается в запасе времени, что бы все неторопливо обдумать. Принятых решений уже не меняет, даже если был не прав. Он очень упрям, консервативен, не любит ничего нового. Крепко и стабильно – вот что для него главное. А все новое – это непривычное, меняющее уклад жизни, новое нарушает стабильность, это для Земли Ян всегда плохо и подозрительно. Он знает, что все перемены – к худшему и стремиться к сохранению привычного и проверенного временем.

Земля Инь. Ее символ – почва. Почва. Почва, рыхлый песок под ногами – это слабая, подвижная земля, которую можно копать или лепить. В ней нет и малой толики незыблемой прочности Земли Ян, но зато она поддается обработке и именно она нужна, что б вырастить семена и собрать урожай. Давать жизнь, опекать, заботиться – вот ее роль.

Такие люди культурны, умны и заботливы. У них очень сильно выражены родительские инстинкты, они волнуются о других, порой больше, чем о себе. Готовы служить, помогать, оберегать, поддерживать тех, кто рядом. О других такие люди могут думать больше, чем о себе. Они поддаются влиянию, часто не имеют своей точки зрения и готовы принять то, что им навязывается. При этом отлично приспосабливаются, адаптируются к ситуации.

Металл Ян – это Железо. Оружейная сталь – так будет нагляднее. Этот Металл – безжалостное лезвие меча, которое способно резать и рассекать, придавать форму, действуя прямо, открыто и без колебаний. Это топор, рубящий дерево и рубанок, снимающий с него стружку. Сильный, острый Янский Металл, способный лидировать, направлять и принуждать, если нужно.

Это жесткие лидеры, готовые вести за собой и в бой, и на работу. Они привыкли командовать, отдавать приказы. Человек Янского Металла не признает поражения, он предельно целеустремленный и решительный. Легко идет на конфликт, критикует, не переносит встречной критики. Не терпит того, что считает несправедливым. Это борец и активист, лидер – но так же человек, часто не способный рассчитать силы и предвидеть последствия своих же поступков. Он может кинуться в бой, не продумав все до конца, погубив и себя и других.

Металл Инь и его символ – Золото. Металл драгоценный, не способный резать, крушить и рубить головы с плеч, но очень ценный. Ему придают форму ювелиры, делая его изящным и прекрасным. У него нет внутренней силы, нет остроты, но есть блеск, форма, чисто внешняя, как у сверкающего золотого украшения, ценного и красивого, но, с практической точки зрения, бесполезного.

Это человек привлекательный, изящный, ценящий красоту, в том числе – свою собственную. Ему важен свой имидж, важно хорошо выглядеть и производить впечатление. Он любуется собой, ценит комфорт и достаток. И не ценит физический труд, слишком для него грубый и не привлекательный, в отличие от творчества, к которому он тянется.

Но за внешней привлекательностью и безопасностью такого человека скрывается острота и твердость. Металл есть Металл. Нельзя недооценивать такого человека, он может быть очень жестким – просто обычно ему самому это не нравится. Драка, скандал, принуждение кого-то к чему-то – это слишком грубо и не эстетично! Но если надо – значит надо, и он вполне на такое способен.

Вода Ян, ее символ – Океан. Это вода рек, морей и океанов, мощная и бездонная, способная бурлить и становиться волной, порогами, водопадами. Это вода кипит энергией, но, как подобает Воде, скрывает ее глубоко внутри, пока не придет время неожиданно выплеснуть во внешний мир то, что давно назревало, и уже достигло предела. Она кажется мягкой, но ее сила велика и может стать разрушительной, а то, что упало в такую воду, просто исчезнет на дне, это уже не найти и не увидеть.

Человек этот словно волна. Внешне он ничем не выдает себя, но внутри полон идеи и планов, амбиций. И когда наступает время действовать, он идет вперед, наступает и никогда не поворачивает, легко огибая препятствия или снося их со своего пути, как цунами. Внутренняя энергия, планы, идеи, часто импульсивные, переполняют его. Порой он может проявить неосторожность, начать реализовывать мысль до того, как полностью все продумает, действовать чистой импровизацией. Это вода, которая стремится выйти из берегов и ничего не боится.

Вода Ян, ее символ – Роса. Это капли, дождик, ручеек. Вода слабая, безопасная и неглубокая. Но даже такая вода – это капля, которая, как известно, камень точек не силой, а постоянством падения. Это вода действует скрытно, постоянно и этим достигает результата, а сила ее не видна со стороны. Нельзя понять силу капли нельзя оценить силу капли – пока не увидите, как капли могут размыть скалы и обточить камни. Однако это требует времени и долгих, постоянных усилий, а одна капля абсолютно безобидна.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.