Мифы – Религии – Цивилизации
Сборник
Александр Снегоцкий

© Александр Снегоцкий, 2023

ISBN 978-5-0050-8353-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Посвящается моим внукам

Анне, Ярославу, Андрею

СОДЕРЖАНИЕ

Пролог

Книга 1 Мифы и религии древнейших цивилизаций (13 000 – 0 г.г до н.э.)

1.1. Храмовый комплекс Гёбекли Тепе 13 000 лет до н.э. 1.2. Религия Шумерской цивилизации 5 000 лет до н.э. 1.2.1. Шумерская мифология и библейские сказания. 1.3. Религия Шумера-Аккадского царства 1.4. Религия Ассирийско- Вавилонской цивилизации 1.5. Религия Вавилонского царства (империи) 1.6. Религия древней Египетской цивилизации 1.7. Религия Иудейской цивилизации 1.8. Религии Индийской цивилизации 1.9. Религия Персидской цивилизация 1.10. Мистика в древних религиях 1.11. Выводы

Книга 2 Религия Римской империи – Иудаизм – Христианство

Глава 1. Летоисчисление Глава 2. Из истории Римской империи (I – III в.н.э.) 2.1. Религия. 2.2. Римская цивилизация 2.3. Иудея – провинция Римской империи Глава 3. Появление христианского учения. 3.1. Иудаизм. 3.2. Иисус из Назарета. 3.3. Основатели христианской церкви Апостолы Петр и Павел. 3.3.1. Как еврейский бог Яхве стал Исламским и Христианским богом 3.4. Создание и развитие христианской церкви 3.5 Христианство и Римская религия 3.6. Развитие церковной иерархии в II- IV в.в. 3.6.1. Из истории гонений христиан в Римской империи. 3.6.2. Из истории гонений христиан (инакомыслящих) в Византийской империи. 3.7. Из истории войн Римской империи. Взятие Иерусалима и разрушение Храма. 3.8. Раскол христианской церкви. 3.9. Из истории войн Византийской империи. Взятие Иерусалима персами. 3.10. Из истории создания христианской иконописи. Глава 4. Понятие о загробной жизни. 4.1. Древние Египтяне 4.2. Зороастризм (благая вера) 650 г. до н.э.– 650 г.н. э. Персия. 4.3. Иудаизм 4.4. Древние Римляне 4.5. Христианство 4.6. Ислам 4.7. Сиддхи (йоги) 4.8. К вопросу о раннем христианстве. Заключение

Книга 3 Ислам и первый халифат

Глава 1. Пророк Мохаммед 1.1. Территория и исторические аспекты 1.2. Религиозный культ Каабы 1.3. Пророк Мохаммед (Мухаммед, Магомет, Мохаммад) – жизнь и деяния 1.4. Религиозное учение. Коран. 1.5. Избрание калифа. Глава 2. Завоевательные войны. Арабского халифата. 2.1. Арабы и Византийская империя. 2.2. Арабы и Персидская империя. 2.3. Арабские войны в Египте и северной Африки. Глава 3. Религиозные направления в Исламе. 3.1. Сунниты (араб. ахль ас-сунна) – приверженцы сунны. 3.2. Шииты. 3.3. Друиты. 3.4.Суфизм 3.5. Исмаилизм 3.6. Ваххабизм 3.7. Хариджиты Заключение.

Книга 4 Будущие цивилизации и религии

Глава 1. Из новой истории мировых религий. 1.1. Евангелия от евсеев. 1.2. Свитки Мертвого моря 1.3. Секта скопцов (Российская империя 19 век). 1.4 Мормоны (США) 1.5. Религиозные течения в новейшей истории христианства. 1.6. Евангелические общины (церковь) и глобализация. 1.7. Религия бахаи. 1. 8. Религиозные черты марксизма-ленинизма 1. 9. Церковь искусственного интеллекта. Глава 2 Цивилизация? К чему пришли и куда идем. 2.1. Краткая история развития мировых цивилизаций. 2.2 Эпоха глобальной информатизации. 2.3 Космология и происхождение человека разумного. 2.4 Искусственный интеллект. 2.5. Капитал и современные цивилизации. Эпилог

Пролог

Примечательно высказывание французского ученого Г. Лебона: «Судьбой народа руководят в гораздо большей степени умершие поколения, чем живущие. Ими одними заложено основание расы. Столетие за столетием они творили идеи и чувства и, следовательно, все побудительные причины нашего поведения. Умершие поколения передают нам не только свою физическую организацию; они внушают нам также свои мысли. Покойники суть единственные неоспоримые господа живых. Мы несем тяжесть их ошибок, мы получаем награду за их добродетели».

В сознании современного человека древность представляется эпохой суеверия, временем господства нелепых и незначительных убеждений и предрассудков. Для нас характерно абстрактное, виртуально-компьютерное, мышление, для человека архаической культуры характерна предметная логика, связанная с конкретными окружающими объектами. Древний человек жил в мире абсолютных истин; у него были точные и окончательные ответы на все и кардинальные вопросы: как произошла вселенная, его страна, народ, что случится с ним после смерти и т. д. В общественном сознании, как правило, царило единомыслие, и возникало гораздо меньше поводов для сомнений и альтернативных идей. У человека архаического общества контактов между людьми было значительно меньше, но они отличались длительностью и глубиной.

Блаженный Августин считал, что слово «религия» произошло от латинского глагола reeligere, то есть связывать, воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется слово сhiao – «учение», японском – сюке – «учение». В толковых словарях находим: Религия – является общественным институтом, занимающим важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе. Русский религиозный философ П. Флоренский писал, что религия – это система действий и переживаний, обеспечивающих душе спасение. Душу окружает хаос общественных отношений и собственных бессознательных импульсов. Религия помогает выстроить из этого хаоса целостный закономерный мир и тем самым спасает душу от хаоса. Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Ученые пытались установить время, когда «зародыши» политических образований становились так называемыми «мега-сообществами», сложными общественными образованиями, включавшими в себя около миллиона индивидов, и то, когда в них появлялись первые представления о сверхъестественном. Этот анализ раскрыл несколько интересных вещей, которые ученые изначально не ожидали увидеть. Во-первых, фактически во всех этих очагах цивилизации сложные общества появились примерно за 200—500 лет до того, как внутри них появились первые зачатки организованных религий. К примеру, высокоморальные божества появились в Древнем Египте только во время правления второй династии фараонов, через несколько сотен лет после появления первых крупных царств в долине Нила. Аналогичным образом, древнеримские божества, связанные с поддержанием устоев, возникли примерно в 500 году до нашей эры, незадолго до свержения последнего царя Рима. Во-вторых, размеры и сложность общества сильнее всего росли за несколько сотен лет до появления религии, в то время, когда в группах будущих основателей цивилизации начинали появляться общественные ритуалы нерелигиозного характера, которые способствовали росту уровня кооперации и порядка в этих сообществах древних людей. В свою очередь, дальнейшее усложнение структуры обществ, как показывают расчеты русского ученого Турчина и его коллег, практически неизбежно приводило к появлению религий в тот момент, когда число людей в них достигало отметки в миллион. Как предполагают исследователи, это связано с тем, что нерелигиозные ритуалы, помогавшие поддерживать порядок в менее крупных группах людей, теряли эффективность и уступали свое место более эффективным верованиям.

Турчин писал: «Наши наблюдения показывают, что вера в высокоморальных богов не была единственным или даже главным фактором в появлении и росте цивилизаций. Скорее, их рождение было связано с появлением коллективного самосознания и ритуалов, его поддерживавших. Иными словами, было важно не то, кому молились древние люди, а как они это делали».

Относительно недавно появилась такая наука – религиоведение. Они (религиоведы) насчитали около пяти тысяч современных религий, классифицировали их и преподают ее всем интересующимся. Однако, однозначного определения религии нет, что изучает эта наука сформулировано туманно. Попробуем рассуждать, независимо от традиционных научных постулатов этой науки, полагаясь на здравый смысл и исторические публикации достоверного происхождения. Поэтому, для начала будем считать, что религия это объединение людей – последователей учения о смысле, цели и правилах жизни. И попытаемся ответить на вопрос – где и как зародилась и что из себя представляла изначальная, самая древняя, известная на сегодня, религиозная система; а так же – имеются ли общие характерные связи возникновения новых религиозных учений и эволюционных циклов развития некоторых цивилизаций.

Антропологи выяснили, что очевидно до появления религии людей объединяло общинное ведение хозяйства и культы предков. Дальнейшее усложнение структуры обществ, как показывают исследования, практически неизбежно приводило к появлению религиозных структур в тот момент, когда число людей в них достигало значительного количества.

Как предполагают исследователи, это связано с тем, что не религиозные ритуалы, помогавшие поддерживать порядок в менее крупных группах людей, теряли эффективность и уступали свое место более эффективным верованиям с обязательными ритуалами и церемониями. «Наблюдения показывают, что вера в высокоморальных богов не была единственным или даже главным фактором в появлении и росте цивилизаций. Скорее, их рождение связано с появлением коллективного самосознания и ритуалов, его поддерживавших. И было важно не то, кому молились древние люди, а как они это делали», – заключают ученые.

КНИГА 1

МИФЫ И РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙШИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

период (13 000 – 0 г.г. до н.э.)

Храмовый комплекс Гёбекли Тепе 13 000 лет до н.э.

В то время, когда был написан школьный учебник «История древнего мира», считалось, что наша цивилизация зародилась в долине рек Тигр и Евфрат.

Раскопки, начавшиеся в начале 2000 года в юго-восточной Турции, кардинально изменили мнение о времени и месте рождения мировой религии и цивилизации. Оказалось, что под поверхностью холма, известного под названием Гёбекли-Тепе (в переводе – «Пупочный холм»), скрывается археологический шедевр – самое древнее на сегодняшний день культовое сооружение, построенное около 15 000 лет назад (13 000 до н.э.). Этой датой так же правомерно отметить появление первой в мире религии. Если до этой исторической находки колыбелью человечества считалась Месопотамия, располагавшаяся в местности, носящей название Плодородный Полумесяц, то комплекс Гёбекли-Тепе был старше на 7 000 лет Шумерских городов-номов, а знаменитый Стоунхендж датирован 3 000 до н.э., – значит на 10 000 лет моложе. Эта находка стала открытием века, увеличив историю человеческой цивилизации вдвое. Археологические работы были начаты в 1994-м году.

Сооружения выглядели как стены, построенные в виде круга, материалом для которых служил необработанный камень. Круги были различного диаметра – самый большой из раскопанных насчитывал 20 метров. Опорой стенам служили колонны, высота которых достигала 5 метров, и плиты, вытесанные из цельных кусков известняка. На колоннах сохранились изображения животных. Часть изображений выполнена в виде рельефов. Стены и колонны комплекса украшают не только звери. среди изображений можно увидеть и людей, и птиц, и странных животных. напоминающих динозавров. Одной из наиболее интересных находок археологи считают скульптурные изображения легендарных создателей мира – демиургов. Их внешний вид напоминает обычных людей. Основным отличием демиургов является отсутствие лиц. Учёные, ранее были уверены, что строительство культовых сооружений началось со времени перехода кочевых племён на оседлый образ жизни. Открытие храмового комплекса Гёбекли-Тепе в корне изменили это представление. Была выдвинута версия, что уже в то время существовал класс жрецов. Именно они имели привилегированное положение, позволяющее следить за ходом строительства, а храм Гёбекли-Тепе служил местом поклонения людей своим предкам. Предполагается, что культ Гёбекли-Тепе играл ключевую роль в возникновении земледелия. Происхождение в данном регионе земледелия и скотоводства ученые относят к эпохе после 9 тыс. лет до н. э. По приблизительным оценкам, для изготовления и доставки колонн массой 10—20 т от каменоломни до постройки, которые разделяют до 500 м, при отсутствии тягловых животных требовались усилия до 500 человек. На самом деле некоторые колонны весят до 50 т, поэтому людей нужно было ещё больше. Такие работы требовали планомерных усилий и наличия социальной иерархии, в которой многие люди были подчинены одному религиозному или военному лидеру, и религиозный лидер должен был затем контролировать проведение ритуалов. В таком случае, само существование храмового комплекса в столь далёкую историческую эпоху свидетельствует о социальном расслоении на очень раннем этапе развития неолитической культуры. Новые сообщения об открытиях, сделанных в ходе раскопок этого комплекса, позволяют достоверно утверждать, что именно там зафиксирован факт первого цивилизационного земледелия. В начале 8 000 тысячелетия до н.э. храмовый комплекс Гёбекли-Тепе очевидно утратил прежнее значение и был намеренно засыпан землей. В этой связи представляют интерес раскопки Чатал-Хююк – большом поселении эпохи керамического неолита в провинции Конья (Терция, Анатолия). Археологические раскопки, начатые в 1960 году показали, что самые ранние найденные культурные слои относятся к 7400 г. до н. э. Холм Чатал-Хююк создавался жителями на протяжении веков путём постройки новых домов поверх старых, что в настоящее время составляет 17 м археологического слоя. Дома стояли настолько близко, что между ними не было проходов. Также у домов не было дверных проёмов, вход в большинстве случаев был устроен с крыши, куда были проложены лестницы как внутри, так и снаружи домов, поэтому «городское движение», по-видимому, проходило по крышам зданий.

Селение Чатал-Хююк (реконструкция)

Поселенцы занимались земледелием и скотоводством. Примечательно, что религиозные обряды имеют сходство с традицией захоронения и почитания предков, отмеченных в Гёбекли-Тепе, как сакрально-погребальный комплекс «небесные похороны» (хищные птицы поедали останки умерших, скелет хоронили). Жители освоили гончарное дело, изготавливали ткани, жилища расписывались фресками. Поселение существовало до 5600 г. до н. э. Жители покинули поселение до наступления Бронзового века.

Религия Шумерской цивилизации 5 000 лет до н.э.

Древнейшей в мире, из известных в настоящее время, считается шумерская цивилизация – составная часть (начальная) единой шумеро-аккадской, вавилонской и ассирийской цивилизации Древней Месопотамии. Открытие этой цивилизации произошло в середине 19 века, в процессе исследования найденных археологами вавилоно-ассирийской клинописных текстов.

Никакого упоминания об этой цивилизации в ранее известных источниках (Египетских, античных, библейских и прочих) не было. Около 5000 лет до н. э. (7000 лет тому назад) земледельцы Шумерской (Убадайской) культуры освоили берега рек, начали осушение болот и положили начало орошаемому земледелию. Установлено, что простейшие формы ирригации появились в Месопотамии уже в 6000 г. до н.э.. Первая цивилизация в истории человечества зародилась, по всей вероятности, в Южной Месопотамии, и начальный этап ее развития лучше всего документирован раскопками в г. Уруке (Варке). В шумерских текстах (три тыс. лет до н.э.). Урук признается одним из главных центров Шумера. Грандиозные и величественные руины Урука находятся в пустынном районе на полпути между Багдадом и Басрой, неподалеку от современного иракского городка Варка. Урук был впервые заселен около 4200 г. до н.э. носителями убейдской культуры. Однако приблизительно с 3500г. до н.э. здесь происходят огромные изменения, которые одни ученые связывают с внутренним развитием самой убейдской культуры. Характерный облик шумерской цивилизации оформился именно в период Урука. Его отличительные черты особенно ярко выражаются в трех основных сферах культуры: в строительстве монументальных храмов, изготовлении высокохудожественных цилиндрических печатей и в развитии клинописного письма.

В древности Урук был посвящен двум великим божествам шумерского пантеона – это Ан (или Ану), бог неба, и богиня любви Инанна (аккадская Иштар). В центральной части гигантского городища (общая площадь его свыше 400 га) вокруг построенного из сырцового кирпича зиккурата стоит храм этой богини, Э-Анна («Небесный Дом»). Храм бога Ану, гораздо более скромный по размерам и внешнему облику, находится в другой части города. Особенно интересными оказались сооружения из самых нижних слоев – огромные храмы на платформах. Один из них, «Белый Храм», гордо возвышался на высоком фундаменте из белых известняковых плит и имел впечатляющие размеры: 78 х 33 м. Совершенно изумительна его внутренняя мозаичная отделка. Другой храм состоял из большого двора между двумя святилищами и имел портик с восемью массивными колоннами из сырцового кирпича (каждая – 2,4 м в диаметре), расположенными в два ряда. Боковые стены двора, сами колонны и платформа, на которой они стояли, были сплошь покрыты цветной геометрической мозаикой, образуемой шляпками глиняных конусов в 7,5—10 см длиной. Они были окрашены в черный, красный и белый цвета и затем вбиты в глиняную штукатурку. Это большой, замкнутый стеной, двор (около 600 кв. м), с двумя узкими обороняемыми входами, со стенами, украшенными трехцветной орнаментальной мозаикой, имитирующей плетеную циновку. Обстановка совершенно согласуется с тем, как рисуются эти органы самоуправления общины в позднейших шумерских литературных памятниках: правитель – жрец отдельно совещается с советом, а народ при этом лишь присутствует – видимо, в некотором отдалении – и, когда к нему обращаются, поддерживает предложение правителя криком «хэам» – «будет». Но мог провозгласить и «наам» – «да не будет». В верхнем слое Урука в комплексе Э-Анна находятся остатки двух храмов примерно на том же самом месте и того же самого плана, но с другой ориентировкой. По радиоуглеродному анализу один из них датируется около 2815 г. до н. э. Однако, между храмами не было ни двора народного собрания, ни возвышения для совета. Наступили иные времена и иные порядки: власть все более концентрировалась в руках правителя, а роль народного собрания в решении важных дел жизни общины была сведена к минимуму. Примечательно, что все описанные выше храмы покоились (как и святилища Убейда в Эреду) на низких кирпичных платформах. Но со временем платформа-фундамент становилась все выше и выше, уже превосходя по своим размерам само храмовое здание. Видимо, именно здесь и надо искать истоки знаменитого месопотамского зиккурата – ступенчатой башни, на плоской вершине которой возводилось святилище наиболее почитаемого в данном городе божества. Эта постепенная эволюция в архитектуре хорошо иллюстрируется храмом бога Ану из Урука-Варки, где шесть последовательно сменявших друг друга святилищ были, в конце концов, включены в общую монументальную платформу в 15 м высотой. На ее вершине находятся прекрасно сохранившиеся остатки храма позднеурукского периода. Постепенно Шумеры научились строить оросительные системы, создавать запасы воды. Излишки продуктов питания позволяли содержать ремесленников, торговцев, священников, чиновников. Большие поселения превратились в города- государства Ур, Урук, Эреду. Дома строились из кирпича, изготовленного из ила и глины. После 4000 г. до н. э. был создан более эффективный плуг.

«Белый храм» в Уруке. Реконструкция.

Пахать стали на быках. Позднее появился металлический лемех. Некоторые источники утверждают, что урожайность зерновых в те годы достигала фантастических показателей Жители Шумера выращивали пшеницу, ячмень, овощи и финики, разводили овец и коров, ловили рыбу и дичь. Около 4000 г. до н. э. они научились получать чистую медь из руды, открыли способ литья расплавленной меди, серебра и золота в литейные формы, а примерно в 3500 г. до н. э. научились делать бронзу, твердый металл из сплава меди и олова. В середине 4-го тысячелетия до н. э. в Шумере было изобретено колесо. Они пользовались клинописью в течение 3 тыс. лет. По точности записи речи клинопись в течение 2 тысячелетий превосходила все другие письменности. Считается, что египетские иероглифы, возникли под влиянием шумерской клинописи. По самым скромным подсчетам ученых, в настоящее время известно около четверти миллиона глиняных табличек с клинописью из Месопотамии, запечатлевших главные этапы развития ее цивилизации, с III тыс. до н. э. до рубежа н. э. Многие из этих «глиняных книг» не были еще прочитаны и опубликованы. Каждый год не прекращающихся раскопок приносит новые находки текстов. Итальянские археологи открыли в 70-х годах XX века в руинах древней Иблы (Эблы) в Сирии архив из 25 000 клинописных табличек конца III тыс. до н.э.

В Шумерской цивилизации религия имела чисто утилитарное значение. Культ Богов имел целью не «очищение и святость», а призван был обеспечить хороший урожай, достаток, военные успехи и т.д., по существу обеспечить социальную поддержку существующей власти. Самые древние из Шумерских Богов, упомянутые в глиняных табличках «со списками богов» относятся к середине III -го тысячелетия до н.э.. Олицетворяли – небо, море, солнце, луну, ветер и т.д., затем появились боги – покровители городов, земледельцев, пастухов и т. п. Шумеры утверждали, что всё в мире принадлежит богам, храмы были местом пребывания богов, люди должны почитать и заботится о богах. Очевидно, что до этого в каждом селении были личные (у каждого человека свой «ангел хранитель»), семейные и родовые боги, связанные с духами предков. Вероятно, культ загробной жизни явился прологом к созданию пантеона бухов-богов и сказаний об их материальной жизни.

Главными божествами Шумерского Пантеона были АН (небо – мужское начало) и КИ (земля – женское начало). Оба эти начала возникли из первозданного океана, который породил гору, из прочно связанных неба и земли. На горе небес и земли Ан зачал [богов] Ануннаков. От этого союза родился и бог воздуха (или духа, как перевести) – Энлиль, разделивший небо и землю, создавший земной (материальный) мир. В шумерской мифологии Боги были как Люди. В их взаимоотношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Примечательно, но весь миф проникнут симпатией к человеку. Шумерский рай не предназначен для людей – это обитель богов, где неизвестны печали, старости, болезни и смерти. И единственная проблема, волнующая богов – это проблема пресной воды. Кстати в Древнем Египте концепции рая не было вообще. Шумерский ад – Кур – мрачный тёмный подземный мир, где на пути стояло три служителя – «человек двери», «человек подземной реки», «перевозчик», напоминает древнегреческий Аид и Шеол. Это пустое пространство, отделяющее землю от первозданного океана наполнено тенями умерших, блуждающих без надежды на возврат, и демонами. Существует гипотеза, что в начале поддержание порядка в мире являлось функциями Энки, бога мудрости и моря. Но затем, по мере возвышения города-государства Ниппура, богом которого считался Энлиль, именно он занял руководящее место среди богов. Ан почитался как Верховное божество, его храм в Уре и назывался «Дом Ан». Первое царство называли «Царство Ану». Однако, по представлениям Шумеров, Ан не занимался «земными делами» и не вмешивался в дела людей. И поэтому основная роль в «повседневной жизни» перешла к другим богам, во главе с Энлилем. Ан – это отец, высший создатель мира (вселенной). Энлиль – это создатель всего сущего (жизнь на земле и людей). Однако, Энлиль был не всесилен. Верховная власть принадлежала совету из пятидесяти главных богов, среди которых особо выделялись семь главных богов «вершащих судьбу». Одной из основ шумерской мифологии, точный смысл которой не установлен, являются так называемые «Ме», игравшие в религиозно-этической системе Шумеров огромную роль. В одном из мифов названо более ста «Ме», из которых удалось прочесть и расшифровать меньше половины. Здесь такие понятия как правосудие, доброта, мир, победа, ложь, страх, ремесла и т.д., всё так или иначе связанное с общественной жизнью. Некоторые исследователи считают что «Ме» – это прототипы всего живого, излучаемые богами и храмами, «Божественные правила». Религия шумеров учила, что человек рожден для служения богам. Его обязанности во время жизни и после смерти – доставлять богам пищу, питье и удовольствие своим служением. Человек всеми способами старался приумножить величие и богатство своих богов. Царь у шумеров считался потомком богов, воплощенным в людском теле. Во многих городах строились храмы в честь того или иного бога-царя. Заслуживает внимания миф об Инанне – олицетворение постоянно возрождающейся жизни, культ которой объединял пару Инанна – Думузи. Можем согласиться с теми учеными, которые утверждают, что у истоков этого культа было соединение легендарного правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной. Только при условии, что обе эти силы, олицетворяющие мужское и женское начала, соединятся, можно ожидать достатка, хорошего урожая на полях, приумножения скота. Судя по всем имеющимся материалам, культ этой пары возник в Уруке. Завоевав в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука в давние времена женился на богине, чем обеспечил своему городу богатство и могущество. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других районов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера (в каком городе он правил, теперь уже не имело значения) с богиней Инанной превратилось в обряд, который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица – Инанной. Что представлял собой этот магический обряд, нам известно из многочисленных текстов, отображающих этот важнейший (если не самый важный) религиозный акт шумеров, который установился, по-видимому, к середине III тыс. Привилегированную позицию в мифологии шумеров занимали жрецы, составлявшие особое сословие. Это была замкнутая каста, высшие чины в которой занимались по праву рождения. Статус жрецов переходил по наследству, а мифология шумеров сделала из них полубогов-полулюдей. Верховный жрец выбирался при помощи специального обряда, во время которого проводилось гадание на туше принесенного в жертву животного. Особое место в религии шумеров занимали мифы, сказания и легенды о загробном мире, именовавшимся «страной без возврата». Выглядел он приблизительно таким образом: умершие проходили через семь ворот подземного мира, где их встречал привратник Нети. Границей подземного мира являлась река, поглощавшая людей, через которую оных переправлял Ур-Шанаби, перевозчик на лодке. Шумерский пантеон богов функционировал как государственная ассамблея во главе с Главным богом-царём. Собрание богов делилось на группы, основная из которых известна как «Великие Боги», состояла из 50 божеств. Человек, согласно шумерской мифологии, создан из глины, замешанной на божественной крови. Также у шумеров присутствовало описание события о всемирном потопе. Шумеры считали, что они живут для служения богам, между ними и богами существует тесная связь. Своим трудом они как бы «кормят» богов, и без них боги не смогли бы существовать так же, как и шумеры без богов. По представлениям шумеров, каждый человек появляется на свет для работы на богов. На протяжении всей жизни он должен отдавать им часть своего урожая и скота, воевать за их храмы, услаждать их слух хвалебными песнопениями и тем самым оправдывать свое высшее предназначение в обитаемом мире. При рождении ребенку давали в руки предмет, магически закреплявший его половую идентификацию: мальчик получал в руки палку, девочка – веретено. После этого младенец обретал имя и «судьбу людей» (нам-лу-улу). В состав имени человека обязательно должно было входить имя божества, охранявшего здоровье и жизнь людей. Чаще всего это было имя или городского бога, или божества-покровителя семьи. В понятие «судьба людей» входит весь процесс жизни – от младенчества до старости. Каждый возраст отличается особым мироощущением и занимает определенное место в обществе. Ребенок должен беспрекословно подчиняться воле родителей и выполнять их приказы так же усердно, как взрослые выполняют повеления богов. Шумерский ад напоминает древнегреческий Аид, а точнее наоборот. Страну умерших шумеры называли Кур – это слово означало «чужая страна». Подобно тому как в Аид можно было проникнуть лишь переплыв реку Стикс, так путь в Кур преграждала река, «поглощающая людей». Для переправы существовали лодка и перевозчик, «человек лодки», удивительно напоминающий греческого Харона. Очевидно, что шумерская версия предшествовала греческой. Центром культового союза всех шумеров был Ниппур (шумер. Нибуру, совр. Ниффер). В городе Ниппур находился храм обще шумерского бога Энлиля, который почитался как верховный бог всеми шумерами и восточными племенами семито-аккадцев. Ни один правитель города-государства («нома») не считался легитимным, если он не получал одобрения на власть в главном храме Энлиля в городе Ниппуре. Несомненно, что уже в конце III тыс. у жрецов утвердилось положение, будто между небесными светилами и богами должна существовать какая-то определенная связь. Отсюда был сделан вывод, что движение небесных светил происходит по повелениям живущих на небе богов и что наблюдения за этими движениями могут дать возможность открывать настроение и волю бога. Несомненно, что уже в конце III тыс. у жрецов утвердилось положение, будто между небесными светилами и богами должна существовать какая-то определенная связь. Отсюда был сделан вывод, что движение небесных светил происходит по повелениям живущих на небе богов и что наблюдения за этими движениями могут дать возможность открывать настроение и волю богов. Однако эта новая область «науки» имела огромное политическое значение, так как она обслуживала главным образом царя и потому могла оказывать решающее влияние на царскую политику, в особенности военную, и на организацию придворных интриг и заговоров. Сознательный жреческий обман здесь мог иметь и имел больше места, чем в какой либо другой области идеологии. Такое же происхождение, зависящее от воли и настроений богов, с точки зрения религии, должны были иметь и атмосферные явления: ветер, дождь, гроза, облака, туманы, наконец, специфические изменения в цвете и виде Луны и Солнца под влиянием атмосферных явлений. Исходя из этого жрецы к началу II тыс. создали специальную «науку», основанную на наблюдениях за движениями небесных светил и за атмосферными ситуациями; те и другие, с жреческой точки зрения, были единым комплексом небесных явлений. Эту область древней вавилонской культуры можно назвать астрологией. Предсказания делались по совокупности примет астрономических и метеорологических: «если при появлении луны будет дуть южный ветер, то поражение Амурру»; «если Адад прогремит своим голосом (то есть если буд ет гроза. – ВТ.) в день исчезновения луны, то богатый урожай и устойчивые цены на рынке». Были, правда, еще и предсказания, основывавшиеся исключительно на астрономических наблюдениях, в особенности на основании затмений, но они нисколько не изменяли основного характера древней вавилонской астрологии. Однако эта новая область «науки» имела огромное политическое значение, так как она обслуживала главным образом царя и потому могла оказывать решающее влияние на царскую политику, в особенности военную, и на организацию придворных интриг и заговоров. Сознательный жреческий обман здесь мог иметь и имел больше места, чем в какой либо другой области.

Гильгамеш со львом

Все вышеописанные сведения получены из расшифрованных глиняных рукописей. Понятно, что нет прямых источников, описывающих, когда и при каких обстоятельствах возникло учение о рождении мира, жизни и смерти, где и зачем появились храмы. Надо отметить, что в сохранившихся текстах до библейской эры практически отсутствуют тексты, содержащие описания «храмовых таинств», понятно, что учение передавалось устно от жреца к жрецу. Имеющиеся сведения собирались по фрагментам и затем складывались в единое целое.

С большими допусками можно смоделировать, как в реальной жизни могла появиться первая религиозная традиция. Четыре с половиной тысячи лет до новой эры люди были равны, и делить им было нечего, во главе племенной общины стоял вождь. В Месопотамии, на территории будущего Шумерского царства возникло орошаемое земледелие, животноводство и другие зачаточные элементы цивилизации. Появился гарантированный достаток, жилища, избыток продовольственных запасов, причем у каждого члена рода и общины. Появилась потребность торговать, защищать и расширять свое хозяйство. Появилась потребность коллективного договора с распределением обязанностей, а значит и материального взноса в общий фонд. Появился некто, кто всем этим управляет.

Как правило, это должен быть богатый, сообразительный и уважаемый человек. Хозяйство расширяется, людей прибавляется, появляется номенклатура (не работают, а только руководят). Что важно, община ведет оседлый образ жизни крестьян, работа тяжелейшая и изнуряющая, а Главный вождь и его помощники не вкалывают, а имеют достаток. У Главного вождя рано или поздно должны были появиться проблемы, как управлять людьми и заставить признать именно себя Главным вождем. А вот тут и появляется мир высших существ, которых никто не видит, но их силу и могущество ощущают повсеместно. Не исключено, что первоначально это были духи предков, известны мифы обожествления умерших предков. Главный вождь, человек умный, умеет внушать и убеждать. Он убеждает односельчан, что боги всесильны, они существовали до нас, и будут после нас, а он назначен богами передавать их волю людям. При этом среди богов есть один персональный бог их селения. Главный вождь управляет не сам, он доносит волю богов. Если осечка и что – то пошло не так, значит, вы сами виноваты: расстроили богов. Система заработала, опыт передается Главным вождям соседних селений. Они объединены одним учением, поддерживают и совершенствуют его. Это уже принимает формы централизованного и эффективного управления людьми. А дальше – креативное мифотворчество, которое длится и по сей день. Все имело чисто практический, утилитарный смысл. И вовсе не было «поклонения непонятным силам природы, идолам, насылающим бедствия, и другим измышлениям на тему – тупое «проклятое язычество». Вот что примечательно – религиозное учение о богах, устройстве жизни и прочее, появилось после того как уже сложились экономические отношения в обществе. Была потребность узаконить и объяснить эти отношения, причем в интересах всех членов этого общества. Это предполагало спокойное, а значит комфортное, существование по принятым правилам.

А в это время, процветания благополучного селения, где управляет наш Главный вождь, бродят племена голодных и не благополучных кочевников. Грабительский набег превращался в завоевание. Вместо того чтобы только увести добычу из покоренных земель, победители селились на этой земле, их добычей становилась вся земля вместе с людьми. Городским и сельским жителям теперь приходилось трудиться на своих новых хозяев и содержать их. Вожди кочевников становились царями и повелителями, господами и знатью. Они больше не кочевали, а перенимали искусства и утонченный образ жизни у завоеванного народа, а так же религиозную культуру и искусство управления людьми. Но еще многие поколения потомков завоевателей не расставались с привычками кочевников. Они продолжали охотиться и много времени проводили в седле, теперь уже для развлечения, устраивали верховые скачки и гонки колесниц. Однако повседневный труд, особенно труд земледельца, воспринимался ими как удел побежденных, ставших низшим слоем общества.

Все это в тысячах различных вариантов стало одним из основных мотивов истории человечества, продолжаясь уже семь тысячелетий или даже более. Во всех регионах, где существовала цивилизация, первая же правильно расшифрованная древняя надпись сообщала нам о разделении неработающего класса правителей и трудящегося большинства населения. Уже через несколько поколений новая знать перенимала образ жизни и привычки завоеванных племен и начинала поддерживать их покорность племенному закону (необходимость оседлого существования). Новый владыка – уже не прежний кочевник, грубый и закаленный. Он брал в жены женщин из покоренного племени, следил за тем, чтобы мир и взаимная терпимость установились между покорителями и покоренными. Он заимствовал у своих новых соплеменников их религиозные представления и делился с ними своими богами и пониманием миропорядка; и в целом жил так, как этого требовали условия местности и общества. Мы видим, что таким образом была установлена некая матрица взаимоотношения в обществе, которая достаточно успешно работала для того цивилизационного периода, т.е. рабовладельческого. Последовательность, с которой чередовались возникновение поселений, нашествия кочевников, культурный подъем, новые нашествия, новый подъем и т.д., особенно наглядно видно в истории междуречья Тигра и Евфрата:

Шумер – Аккад – Вавилон – Ассирия. Культурно-религиозная основа одинаковая, менялись только цари и их главные божества. Семиты были покорителями шумеров, и их цари правили в шумерских городах, именно шумерская цивилизация изменила примитивную культуру семитов. Пришельцы научились шумерскому письму («клинописи», как ее принято называть) и шумерскому языку. Шумерский язык стал для этих варварских племен языком знания и власти, как латынь была языком ученых и правителей варварских народов средневековой Европы. Шумерская ученость оказалась очень жизнестойкой. Народ шумеро-аккадской державы понемногу утрачивал свою политическую и военную активность. Новые воинственные племена эламитов хлынули на царство с востока. Одновременно с запада вторглись семиты-амореи, и Шумеро-Аккадское царство было захвачено новыми кочевниками – Ассирийцами, и появились новые цари и новые главные жрецы с новыми главными богами. Со временем ассирийцы достигли высокого мастерства в искусстве ведения войны, и Вавилон был вынужден постоянно платить им дань. Временами ассириец, а временами вавилонянин провозглашал себя «царем четырех частей света». На протяжении четырех столетий экспансия Ассирии в Египет сдерживалась новыми семитскими племенами арамеев. Их главным городом был Дамаск. Современные сирийцы являются потомками арамеев. В 745 г. до н. э. к власти в Ассирии пришел новый царь Тиглатпаласар III, который распорядился переселить израильтян в Мидию (они же «десять утраченных колен», судьба которых дала повод для самых разнообразных догадок). Кроме того, он завоевал Вавилон и правил им, став основателем державы, которую историки называют Новоассирийским царством. Халдеи (кочевое семитское племя), совместно с двумя северными арийскими племенами мидийцами и персами, взяли Ниневию в 606 г. до н. э. Впервые здесь появляются арийско – язычные народы. Они целыми племенными союзами переселялись из лесов и степей севера и северо-запада. Это были воинственные, закаленные в долгих трудных переходах племена. Часть из них повернула на юго-восток в Индию и принесла с собой один из диалектов арийского языка, который впоследствии превратился в санскрит (как известно в индуизме много заимствований из шумерского религиозного учения). Другие племена двинулись на земли древних цивилизаций Междуречья, потом появилось Персидское царство. Если раньше кочевниками – завоевателями освоенных земель Междуречья были эламиты и семиты, то теперь на полтора столетия роль завоевателей отошла к ариям.

Хронология до шумерских культур Южного Междуречья, периода создания и расцвета шумерских городов-государств:

1. Хассуна-Самарра (VI тыс. до н. э.)

2. Халаф (V тыс. до н. э.)

3. Убейд (сер. V – сер. IV тыс. до н. э.)

4. Урук (3500—3100 гг. до н. э.)

5. Джемдет-Наср («протописьменный») (3100—2800 гг. до н. э.)

Шумерская мифология и библейские сказания.

Еще с XIX в. одной из увлекательнейших сторон дешифровки и прочтения клинописных текстов древней Месопотамии было установление взаимосвязей между шумерскими и библейскими сюжетами. Совершенно очевидно, что сами шумеры, жившие в III тыс. до н.э., не могли оказать прямого воздействия на создателей Библии. Как известно, Библию начали писать в XIII в. до н.э., а закончили во II в. н.э., поскольку исчезли с арены мировой истории задолго до появления в ближневосточном регионе «избранного народа». Но нет никаких сомнений в том, что шумеры очень много дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала Палестиной, а также соседним народам – ассирийцам, вавилонянам, хеттам и арамеям.

Рай. Первая глава Ветхого завета имеет много параллелей с шумерским «Эпосом о Гильгамеше». Примером таких параллелей служит шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», посвященный раю для богов – Диль-муну. Согласно легенде, шумерский рай находился в стране Дильмун. Одни исследователи считают, что это был Бахрейн, другие – Юго-Западный Иран, третьи – Индия. В этой же стране Дильмун вавилонские мудрецы позже поместили свою «страну живых» – страну бессмертия, заимствовав для этого все основные элементы древнего шумерского мифа. Библейский рай располагался на востоке от Палестины, в Эдеме – там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. «Похоже, – считает С. Н. Крамер, – что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун». Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и его местоположение, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, то есть район Месопотамии.

Сотворение Евы из Адамова ребра. В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нин-ти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское ти означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…» (Быт. 2:22). Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского ти – «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим решением загадки библейского текста мы обязаны С. Н. Крамеру.

Потоп. В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Впрочем, один смертный – но только один! – по словам шумерских сказителей, все же был допущен в этот рай богов. Речь идет о шумерском «Ное». Шумерские сказания о подвигах урукского царя-героя Гильгамеша появились, вероятно, еще до середины III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи эпоса на 800 лет моложе. Легенды о жизни и подвигах Гильгамеша записаны клинописью на глиняных табличках на четырех языках Древнего Востока – шумерском, аккадском (вавилонском), хурритском и хеттском. Древнейшие тексты – шумерские. Шумерское повествование о всемирном потопе: текст гласил, что боги разгневались на людей и решили покарать их с помощью страшного наводнения. Много дней шли проливные дожди. Земля была затоплена водой. Люди погибли. И только благочестивый Утнапиштим со своей семьей по совету мудрого бога Эа спасся от гибели. Он построил огромный корабль, хорошо просмолил его и, погрузив туда, кроме родных, свое имущество, скот и «разной твари по паре» (представителей животного и растительного мира), смело встретил грянувший потоп. После шести дней этой вселенской катастрофы вода стала спадать, появилась земля в виде вершины горы Нисир, куда и пристал ковчег. Боги, опечаленные гибелью человечества, решили помиловать Утнапиштима и его домочадцев. Именно от них и произошли потом остальные люди. В длительной истории человечества потоп отмечает определенный перерыв и замену одной расы людей другой. Сходство с библейским преданием является, конечно, поразительным; поэтому вполне возможно, что иудеи заимствовали его из длительной и хорошо оформленной месопотамской письменной традиции. Известно, что легенда о Потопе не принадлежит только Ближнему Востоку, она независимо существует в ряде других стран во всех частях света, правда с другими действующими лицами и в других декорациях. К шумерскому первоисточнику восходят вавилонский миф о потопе и многие другие. Легенда о потопе, возникшая у шумеров и впервые ими записанная, вошла в мифологию и религию многих народов. Через посредство Библии она стала достоянием всех монотеистических религий, где фигурирует в качестве одного из основных сюжетов. Читая в Библии о том, как бог, разгневанный прегрешениями людей, постановил: «…Через семь дней Я наведу дождь на землю сорок дней и сорок ночей и сотру с лица земли всякое существо, которое Я создал» (Быт. 74), следует помнить, что библейский рассказ о потопе – не оригинальная легенда. Его шумерский прототип возник за две тысячи лет до времени составления Библии. Необходимо отметить, что на сегодняшний день (2019 г.), нет достоверных археологических и геологических данных подтверждающих «вселенский» потоп в Месопотамии.

Борьба с драконом – одна из самых распространенных тем у всех народов всех времен. В Греции, например, где было столько легенд о богах и героях, почти каждый из легендарных персонажей убивал какое-нибудь чудовище (вспомним хотя бы самых прославленных героев – Персея и Геракла!). С возникновением христианства героические подвиги начали совершать святые, и тут появился св. Георгий со своим драконом. Но что лежало в основе всех этих легенд? Поскольку тема борьбы с драконом возникла в Шумере уже в III тыс. до н.э., мы имеем все основания предполагать, что многие детали этих легенд, как греческих, так и раннехристианских, восходят к шумерским источникам. В настоящее время нам известны, по крайней мере, три варианта уничтожения дракона, существовавших у шумеров более 3500 лет назад. В первых двух вариантах противниками дракона выступают боги – бог воды Энки, весьма похожий на греческого Посейдона, и бог южного ветра Нинурта. Но в третьем мифе это смертный, герой Гильгамеш, далекий прообраз св. Георгия. Энки сражается с чудовищем, которое именуется Кур. Их единоборство происходит, очевидно, вскоре после отделения земли от неба. Насколько можно понять из сохранившихся отрывочных строк, поводом для этой битвы послужило злодейское похищение Куром богини небес – сюжет, весьма сходный с греческим мифом о похищении Персефоны. Первая история кратко излагается в прологе к эпосу «Гильгамеш, Энкиду и Подземное царство». Второй вариант битвы с драконом мы находим в длинной поэме, насчитывающей более 600 строк, которую можно озаглавить «Подвиги и деяния Нинурты». При восстановлении этой поэмы было использовано множество табличек и фрагментов, в большинстве своем еще не опубликованных. В третьей легенде в поединок с драконом вступает, как уже говорилось, не бог, а человек – Гильгамеш, славнейший из героев Шумера. Чудовище, которое он убивает, – это Хувава, страж «Страны живых», охраняющий ее священные кедры. Харран, «сыны юга» и Ветхий завет. В 1932 г. на территории Сирии в Мари (Телль-Харири) на среднем Евфрате французскими археологами было сделано сенсационное открытие – был найден один из великолепных центров культуры Верхней Месопотамии конца III – II тыс. до н. э. Главным объектом исследований, длившихся почти четверть века (до 1957 г.), стал огромный дворец местного царя Зимрилима, который в XVIII в. до н.э. разрушил вавилонский царь Хаммурапи. С тех пор город так и не возродился. Поэтому археологам досталась богатая добыча для исследований. Дворец Зимрилима – обширный комплекс построек с внутренними дворами и с более чем 300 помещений. На стенах дворца сохранились остатки фресок, изображающих культовую процессию. На одном большом фрагменте еще можно разобрать сцену, где царь возводится на престол божеством. Это божество – властительница неба и покровительница плодородия Инанна (Иштар). Удалось найти огромную библиотеку из клинописных глиняных табличек – 20 000 экземпляров. Бельгийский университет в Лютти-хе взял на себя расшифровку и перевод многочисленных текстов из этого собрания. Найденные архивы содержали важные сведения для понимания библейской истории. Гуляев В. И. по этому поводу пишет – в упомянутых клинописных табличках идет речь о племенах пустыни, кочевавших к северу от Мари, в районе Харрана; эти племена были воинственны и иногда занимались грабежом. Месопотамские цари вербовали их в свои войска. Тексты из Мари называют эти племена пустыни «хабиру» или «хабири» – название, которое повторялось потом и в других источниках, и которое обычно считается наименованием евреев. Среди этих «хабиру» из Харрана в литературе Мари упоминается особое племя «сынов юга», племя «веньямин». Но в Библии Веньямин – один из сыновей Иакова. Указание на город Харран, где жили «хабиру» и племя «веньямин», вызывает воспоминание не только о самом Иакове, который долгое время, как сообщает Библия, жил в Харране, но прежде всего о деде Иакова, Аврааме. Потому что Авраам вышел из Ура халдейского в Харран и только оттуда, из Харрана, пошел в Ханаан, в «землю обетованную». Харран существует еще и сегодня. Его причисляют к одному из самых старых городов мира. В Харране сохранился древнейший храм бога Луны, к которому еще в позднеассирийское и потом в вавилонское время совершали паломничества цари Месопотамии, чтобы получить там благословение и совет. Значит, там, судя по табличкам из Мари, должны были жить некоторые племена израильского народа. Только спустя многие столетия объединились они в Палестине, образовав государство Давида. По данным из Мари, эти события относятся к XVIII – XVII вв. до н. э. Это было почти то же самое время, в которое, согласно Библии, жили Авраам и его отец со своей семьей. Названия ряда мест вблизи Харрана соответствуют некоторым библейским именам. И прежде всего, имя одного из братьев Авраама – Арран. Совпадают также названия и имена Фарра, Нахор и Серух. Помимо Аррана бросается в глаза имя Фарра, которого Ветхий завет называет отцом Авраама: «Серух… родил Нахора… родил сынов и дочерей… Нахор… родил Фарру (отца Авраама. – В.Г.) … Фарра… родил Авраама, Нахора и Аррана».

Сотворение мира. Шумерский «след» в Библии заметен и в общей концепции о сотворении вселенной. Шумеры, как и древние евреи, полагали, что до сотворения существовало изначальное море. Вселенная, согласно шумерам, состояла из неба и земли, неким образом сплавленным в этом изначальном море, и бог воздуха Энлиль – не исключено, что это руах-элохим Бытия, – разделил небо и землю.

Человек, в соответствии и с шумерскими, и с еврейскими представлениями, был вылеплен из глины и наделен «дыханием жизни». Причина, по которой он был создан, – служение богам: или одному Яхве (как у евреев), или многим (как у шумеров). Это сходство касается и концепции смерти и загробного мира.

Загробный мир-Библейский Шеол, а также Аид греков имеют свой аналог у шумеров – Кур. Как еврейский Шеол, Кур был темным, жутким обиталищем мертвых. Это была страна, откуда не возвращаются.

Женщина в шумерской цивилизации.

Считается, что именно женщины первыми занялись земледелием. И скорее всего это было действительно так, ведь женщинам приходилось питаться злаками и плодами, пока мужчины уходили в поисках добычи. Женщины первыми заметили, что из семян, оброненных на прежних стоянках, вырастали новые растения. Наверное, женщина первая придумала сеять зерна (как подношение племенному божеству) в надежде, что зерно позже вернется ей сторицей. У шумеров жена была собственностью мужа. Браки заключались в первую очередь исходя из экономических соображений и в целях продолжения рода. Сексуальные отношения со свободной женщиной не накладывали на участников никаких обязательств. Примат мужчины был безусловным. Гомосексуализм не запрещался правом, но рассматривался как порочащее действие. Кровосмешение и зоофилия запрещались. Расцвет храмовой (сакральной) проституции пришелся на 3-е тысячелетие до н. э. Проституция была гетеросексуальная, бисексуальная, гомосексуальная, оральная и т. д. Проститутки служили культу богини Иштар и жили в особом доме. По обычаям того времени каждой женщине, по крайней мере раз в жизни, рекомендовалось принадлежать в храме другому мужчине. К сакральной проституции привлекались и девственницы, что считалось благом для их будущего брака. После прихода персов в VI в. до н.э. под влиянием зороастризма относительно терпимое отношение вавилонской культуры к сексу стало более строгим. Сожительство, не имевшее целью зачатия ребенка, трактовалось как грех. Гомосексуализм стал считаться большим преступлением, чем убийство. Традиции сакральной проституции двуречья повлияли на развитие данной сферы в Риме и в других местностях.

Религия Шумера-Аккадского царства

Хронология Шумера-Аккадского царства:

2316 – 2200 г. до н.э. – объединение шумера под властью аккадской династии (семитских племен северной части Южного Междуречья перенявших шумерскую культуру)

2200 – 2112 г. до н.э. – Междуцарствие. Период раздробленности и нашествий кочевников – племена кутиев

2112 – 2003 г. до н.э. – Шумерский Ренессанс, период расцвета культуры

2003 г. до н.э.– падение Шумера и Аккада под натиском амореев (эламитов). Анархия

1792г. до н.э. – возвышение Вавилона при Хаммурапи (Старовавилонское царство)

Аккадцы – народ семитской группы имел поселения на севере Месопотамии, куда пришел из Аравийского полуострова. В энциклопедии читаем: термин семиты введен в 1780 г. для обозначения древних народов, характеризовавшихся принадлежностью к особой семье языков, общим ареалом расселения, общими чертами культа, сходством материальной культуры и быта. К числу современных семитских народов относят арабов, евреев, мальтийцев, ассирийцев. Как особая страна, а тем более крупная держава, Аккад был совершенно неизвестен европейцам вплоть до 19 века н.э., о нём молчат античные источники. Важнейшем подтверждением существования этого государства является письменный материал. Аккадское государство (с 2316 по 2137 г. до н.э.) завоевало территорию Шумерского царства, которое вошло в его состав, было двуязычным: широко использовались аккадский и шумерский языки. Примечательна история основателя царства Аккада – Шаррумкена (обычно называемого Саргоном Древним) – была окутана сказочной дымкой преданий; от Саргона дошли и подлинные надписи. Отдельные упоминания об этом правителе есть и в «Царском списке». Согласно легенде, мать Саргона, жрица по профессии, тайно положила только что родившегося младенца в корзину и пустила ее вниз по течению Евфрата. Дело в том, что она была энигпум (энтум) – «жрица священного брака». И весь трагизм ее положения состоял в том, что ребенок был зачат не в храме и не богом (роль которого в действительности исполнял правитель города), а вне храма и смертным человеком. Разоблачение столь вопиющего нарушения незыблемых религиозных правил грозило жрице смертью, и она поспешила избавиться от опасной «улики». Корзину подобрал Акки – водонос и садовник царя Киша, он же и усыновил младенца. «Садовник обучил приемного сына своему ремеслу, но когда Саргон достиг юношеской зрелости, на него загляделась богиня любви Иштар (Инанна. – В.Г.). Он так понравился ей, что она пообещала оказывать ему свою особую милость, с помощью которой он должен был попасть прямо на царский трон Киша». Так говорят о Саргоне эпические поэмы. Ну как тут не вспомнить библейского Моисея в Египте. Впоследствии, этот повелитель Шумера и Аккада присвоил себе пышное наименование «Повелитель четырех сторон света», которое применялось прежде только по отношению к богам. А наш Моисей стал повелителем еврейского народа и его почитает сегодня добрая половина населения земного шара. Самое крупное нововведение этого монарха – установленное им фактическое превосходство семитов (аккадцев) над шумерами. Аккадские губернаторы были посланы во все главные шумерские «номы», а аккадский язык стал официальным для делопроизводства. Но традиционные религиозные порядки и учреждения Шумера неизменно уважались: так, дочь Саргона стала жрицей Нанны – бога луны в Уре, а сам монарх называл себя «помазанным жрецом бога Ану» и «великим энси Энлиля». Славное царствование Саргона Аккадского длилось не менее 55 лет, до 2261 г. до н. э. Письменные источники шумеров включают в себя многочисленные хозяйственные, административные и правовые документы из городов Месопотамии. Особое место занимают так называемые Omina – записи, сделанные древними прорицателями о природных явлениях перед важным событием в жизни страны. Аккадские дети учились в школах с преподаванием на шумерском языке. Аккад стал первым опытом создания в Месопотамии государства нового типа – централизованного, с сильной царской властью, занимал территорию нынешней Сирии и юга Ирака. Именно в то время были заложены основы политической системы последующих месопотамских держав – Шумеро-Аккадского царства, Вавилонии и Ассирии. В описываемое время сооружались храмовые комплексы – зиккураты. Некоторые исследователи увидели в столь гигантском культовом сооружении своеобразный «мост» между нижними храмами, где отправлялись обыденные и рутинные обряды, и верхним святилищем главного божества, стоящим на полпути между небом и землей, где могли при определенных обстоятельствах встретиться люди и боги. Очевидно, самое лучшее определение зиккурата, видимо, дано в Библии, где сказано, что «Башня Бабиль» (т. е. зиккурат Вавилона) предназначена для того, «чтобы достичь небес». В глубоко мифологизированном сознании шумеров и аккадцев эти громадные сооружения были, скорее всего, как бы «молитвами в кирпиче», точно так же, как европейские готические соборы являются «молитвами в камне», а наши северные православные церкви – «молитвами в дереве». Все они посылают богам приглашение спуститься на грешную землю. И в то же время они выражают одну из наиболее примечательных попыток человека вырваться из оков жалких условий своего существования и установить более тесные контакты с божеством. Исследователи выяснили, что предки аккадцев поклонялись различным божествам, покровителям отдельных общин, но при этом не называли богов собственными именами. Каждое племя или община называла своего бога-покровителя «господином» – ба’ал или бел, а богиню-покровительницу «богиней» – Аc_тар или Иштар. К моменту создания Аккадской державы семитские боги были адаптированы к шумерской мифологии. Бел стал обозначать верховного бога, которым в то время являлся Энпиль (впоследствии – Мардук). В культуре и искусстве аккадского периода главным мотивом была идея героя. Это либо обожествлённый царь незнатного происхождения, который сумел добиться власти, либо человек из низов общества, благодаря своей силе и способностям отличившийся в военных походах и возвышенный царём. Таким образом, в искусстве аккадцы придавали большее значение личности человека. Государство первоначально возникает в пределах общины или тесно связанных между собой общин. Сначала оно продолжает по форме управляться так, как община управлялась и раньше, – советом старейшин при участии народного собрания совместно с выборными вождем-жрецом и вождем-военачальником. Со временем военачальник постепенно узурпирует должность жреца и превращается в единовластного правителя, царя. Население типичного шумерского «нома» можно разделить на три основных группы, или класса: 1. класс людей, владеющих средствами производства, но не занятых производительным трудом и эксплуатирующих труд других; 2. класс людей, владеющих средствами производства и занятых производительным трудом; 3. класс людей, не владеющих средствами производства, но занятых производительным трудом.

К первому классу относятся крупная знать (шумерск. саг-суг), высшее жречество и администрация общины (члены совета старейшин). Особо следует отметить правителя (энси, лугаля), постепенно захватывавшего и храмовые земли». Второй класс составляли свободные граждане (для III—II тыс. до н. э., в основном, крестьянство) – члены домашних и территориальных общин, непосредственно и лично участвующие в производстве и обладающие всеми гражданскими правами. К третьему классу относятся «древние подневольные люди рабского типа», куда, помимо собственно рабов, входили патриархально-зависимые лица.

Главную роль в экономической, политической, общественной и культурной жизни города-государства играли храм и дворец – две «великие организации». Доходы получали либо непосредственно, либо путем выплат в форме ренты и налогов. Кроме того, и ремесленные мастерские также приносили доходы. Немало их поступало в виде даров от верующих. В руках центральной организации оказывались все доходы, и она распоряжалась ими. То, что не откладывалось на хранение, администрация распределяла в соответствии с порядком, который диктовался дворцу политическими соображениями, а храму – обычаями. Как храмовая, так и дворцовая администрация выделяла известную часть продуктов питания, а также одежду и другие вещи мелкому административному персоналу, который направлял, управлял и контролировал работы, поставки и платежи. И храм и дворец оставались хозяйствами: храм – бога, а дворец – царя. Считалось, что божество живет в своем храме: его нужно кормить, одевать и о нем нужно заботиться точно так же, как и о царе, который находится во дворце. Царь, так же, как и божество, был окружен своим штатом. Это соответственно были придворные или жрецы. Все они считали себя рабами своего повелителя“. На ранних этапах истории Шумера храмы и их хозяйства значительно превосходили по размерам и богатству царские владения. Их земельные угодья были огромными. Однако в действительности эти „великие организации“ – храм и дворец – владели лишь частью земли, которую они сдавали в аренду испольщикам. Остальная земля была частной собственностью свободных граждан общинников. „В древности, политическая власть сосредоточивалась в руках этих свободных граждан, и городской глава (правитель), известный как «энси», был не более чем равный среди равных. В случае принятия жизненно важных для города решений эти свободные граждане созывались на «двухпалатную ассамблею», состоящую из верхней палаты «старейшин» и нижней палаты «мужей». По мере того как борьба между городами становилась все более жестокой, а также в связи со все большим давлением со стороны варварских племен к востоку и западу от Шумера, военное руководство стало насущной необходимостью, и царь, или, как он звался по-шумерски лугаль – «большой человек», – занял ведущую позицию. Первоначально, вероятно, это была выборная должность, и ассамблея назначала его для исполнения особых военных предприятий в критические для государства моменты. Но постепенно царская власть с ее привилегиями и прерогативами стала наследственным институтом. Цари основали регулярную армию. Поэтому с течением времени дворец стал соперничать с храмом в богатстве и влиянии.

Религия Ассирийско – Вавилонской цивилизации

Несмотря на постоянное военное противостояние Ассирийского и Вавилонского царств, а в последствии и империй, в культурном и религиозном плане это были схожие государства. Ассирийское государство в наивысший пик своего могущества владела огромными территориям (современный Ирак, Сирия, Израиль, Ливан, Армения, часть Ирана, Египет). Ассирийцы, принадлежавшие к семитской языковой группе (к этой группе также относят арабский и еврейский) пришли из засушливых районов Аравийского полуострова и Сирийской пустыни, по которой кочевали, и обосновались в средней части долины реки Тигр (территория современного Ирака). Благодаря соседству и знакомству с развитой шумерской, вавилонской и аккадской культурами, наличию Тигра и орошенных земель, у бывших кочевников сложились основы государственности. Контроль над важнейшими торговыми путями толкнул Ашшур (именно так первоначально называлось ассирийское государство) на путь территориально-захватнических устремлений, предопределив тем самым дальнейшую линию государства. Наивысшего могущества Ассирия достигла, когда царь Тиглапаласар III (745—727 до н.э.) покорил практически все Урартское царство (территория Армении), Финикию, Палестину, Сирию, Дамасское царство. Впоследствии был захвачен Вавилон и Египет. Современники и историки отмечают запредельную жестокость (даже по тем временам) проявленную Ассирийцами при подавлении многочисленных восстаний и при захватах чужих территорий. Некоторые исследователи полагают, что подобная жестокость имела религиозно-ритуальные функции. Пленных чаще всего не брали совсем: если население захваченного города сопротивлялось, его уничтожали полностью в назидание всем непокорным.

Добиваясь от побежденных послушания, их лишали родины, тысячами перегоняя новых подданных царя в другие места, нередко очень далеко. Все делалось для того, чтобы устрашить завоеванные народы, сломить их дух, волю к свободе. Ассирийцы грабили покоренные страны десятилетиями, постоянно возникали мятежи. Культуру, религию и письменность ассирийцы переняли от Вавилона. Уважение к этому городу было велико, он стал как бы второй (религиозно-культурной) столицей Ассирии. Правившие в Ниневии цари делали богатые подарки вавилонским храмам, украшали город дворцами и статуями, а Вавилон, тем не менее, оставался центром опасных заговоров и мятежей против ассирийской власти. Дело кончилось тем, что царь Синаххериб в 689 г. до н.э. приказал уничтожить весь город и затопить место, на котором он стоял. Город был быстро отстроен заново, однако отношения между Ассирией и Вавилоном испортились окончательно. Ассирия так и не смогла опереться на авторитет важнейшего религиозного и культурного центра Передней Азии. В последующий исторический период Вавилон в значительной степени содействовал разрушению Ассирийского владычества. Центром культа и средоточием деятельности ассиро-вавилонских жрецов был «дом бога» – храм, основной частью которого являлся зиккурат, высотой от трех до семи этажей. На его вершину вела лестница, по которой поднимались процессии жрецов. В верхнем этаже стояла статуя бога, а иногда и ложе, чтобы он мог «спать ночью». Зиккураты расписывались яркими цветами: пурпурным с черным – этажи фасада, изумрудно-зеленым – висячие сады, лазурью и золотом – храм, венчавший на головокружительной высоте всю постройку. Посредине храма стоял жертвенный алтарь, к которому первоначально имел доступ всякий, кто приносил богам жертву, а когда право общения человека с богами перешло в руки посредников, то только жрец имел доступ к алтарю. Крупные храмы в древние времена выполняли важную задачу – заботились о просвещении и образовании высших слоев населения. При них создавались архивы и библиотеки, здесь же открывались школы, где дети из привилегированных слоев общества учились писать и читать клинописные знаки, изучали счет и приобретали основные сведения в различных научных областях того периода. На самом раннем этапе развития общества культовые действия выполнялись всеми членами родовой группы. Руководил ими самый старший в роде. Постепенно эти действия приобретают все большее общественное значение. Поэтому первые цари сами совершали культовые обряды. Но им все чаще требовались помощники, которые выбирались из наиболее близких и преданных им людей, богатых и знатных, или же просто родственников. Конечно, кроме происхождения, высокого общественного положения и связей жрец должен еще был обладать определенными физическими данными: высоким ростом, представительной внешностью и, самое главное, здоровыми зубами, чтобы не шепелявить и четко произносить священные формулы. Так образовалась жреческая каста, растущая по мере усложнения обрядов, совершаемых в храме. Со временем численность жрецов выросла до такой степени, что образовались целые касты жрецов разных специальностей. Были жрецы, учитывающие доходы храмов, обслуживающие статуи богов, читающие молитвы и сочиняющие разного рода гимны; оглашающие волю богов, исходя из гадания по внутренностям животных или по расположению звезд; борющиеся со злыми духами (ашипу). Особую категорию составляли певцы (заммару), услаждавшие богов пением под аккомпанемент ударных (кимвалы, тимпаны), духовых (флейты) и струнных (арфы) инструментов. Божества женского рода обслуживались жрицами, также объединявшимися в различные касты. Среди них были так называемые «святые девы», посвятившие себя богу и жившие как затворницы, и «священные блудницы», отдававшие доход от проституции храму. Они учили, что боги создали человека для своих надобностей. Он должен поддерживать богов. Жертвы приносились не только воображаемым высшим существам, а так же духам в подземном мире мертвых. В жертвенном пиру принимали участие и люди. Богу или богине полагалась, конечно, лучшая доля, но все остальное поедалось верующими, причем львиная доля доставалась жрецам. Жертвоприношения сопровождались молитвами. Ассирийско – вавилонская религия имела значительное влияние на формирование других религий мира. Это можно объяснить как широким развитием торговых связей, так и завоевательными походами, во время которых ассирийцы доходили до самого Египта и даже до Средиземного моря. Необходимым составным элементом всякой религии является колдовство, то есть ряд суеверных действий, которые сопровождаются произнесением таинственных слов, якобы воздействующих на сверхъестественные силы и приводящих к полезным (для колдуна и людей, обратившихся к нему за помощью) или вредным (для врагов) результатам. Гадания, знахарство, толкование снов – все это своеобразные формы колдовства. В Вавилонии и Ассирии магические манипуляции, сопровождавшиеся заклинаниями, широко практиковались наряду с поклонением богам. Если молитвы и жертвы не достигали цели, то люди, испытывающие бедствие, пытались с помощью колдунов воздействовать на сверхъестественные силы. Из библиотеки Ашшурбанапала до нас дошли целые сборники заклинаний («сожжения»). Согласно распространенным верованиям, ведьмы изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их с целью погубить тех людей, которых они напоминали. Ведьм можно было побить их же оружием. Опытный колдун мастерил их изображения и затем ломал.

Религия Вавилонского царства (империи)

Вавилонская цивилизация была создана группой кочевых племен аммореев, семитского происхождения, которые завоевали Шумер, Аккад, Ассирию и создали крупнейшую цивилизацию древнего востока – Вавилонскую, с центром в городе Вавилоне. Она вошла в мировую историю, как первая цивилизация, в которой была разработана и создана законодательная система. Свод законов был составлен и записан на огромной каменной плите во время правления царя Хаммурапи (1792—1750 г. до н.э.). Кодекс Хаммурапи содержал 282 закона, именно там был сформулирован принцип:» Око за око, зуб за зуб». В этом своде законов содержались положения, которые впоследствии вошли в библейские заповеди: «не убей», «не укради» Также Вавилонская цивилизация является важным источником библейских легенд. В 8 веке до н.э. при царе Тиглатпалассаре происходит усиление Ассирии -государства на севере Междуречья, которое населял очень воинственный народ и в 7 веке Ассирия подчиняет себе Вавилон. С этого времени начинается этап сосуществования Ассирийско – Вавилонской цивилизации. При Тиглатпалассаре была создана впервые в истории регулярная армия. Но, несмотря на воинственность ассирийцев, именно здесь при правителе Ашурбанопал появилась первая библиотека. Известнейшим правителем совместной Ассирийско – Вавилонской цивилизацией был Навуходоносор (605—562гг до н.э.) Именно при нем были созданы Вавилонская башня и Висячие сады. Возникновение Вавилонской цивилизации было в большей или меньшей степени обусловлено «вызовом», носившим социальный характер. После распада шумерской цивилизации правители месопотамских городов затеяли войну «всех против всех». Каждый город старался заручиться поддержкой воинственных пришельцев амаритов. Со временем амариты настолько усилили свое могущество, что стали основывать свои династии. Одна из династий фараонов обосновалась в скромном провинциальном городке Вавилоне («вратах бога»). В середине 20 века до н.э. благодаря гибкой целенаправленной политике его царей город превратился в «центр мира». Вавилонские цари, наследники шумеров, использовали все средства для расширения сфер своего влияния. На смену нескончаемым военным походам, грабительской политике приходили договора об образовании союзов, о взаимопомощи, обещания, которые впоследствии коварно нарушались. Так сформировалось могучее Вавилонское государство. Фараоны, объявившие Вавилон местом вечного пребывания царей, прекрасно отдавали себе отчет, каково идеологическое значение этого шага. На протяжении тысячелетней истории Вавилона город не раз подвергался нападениям, попадал в руки врага, однако его престиж оставался неизменным. Завоеватели любого толка смотрели на Вавилон с нескрываемым уважением, благодаря чему город быстро оправлялся от удара и снова занимал господствующее место в Месопотамии. Политическая история Вавилонии была довольно сложной. Это относится и к истории первичной шумеро-аккадской цивилизации. На нее в числе прочих оказали влияние географические условия. Долина между Тигром и Евфратом не была изолирована от остального мира, как, например, окруженная пустынями долина реки Нил. Вавилоняне почитали богов, уходивших своими корнями во времена шумеров. Чаще они лишь изменяли имена заимствованных у шумеров богов, а назначение и функции новых божеств оставались теми же. Пример Мардука, главного бога Вавилона, наглядно свидетельствует о том, что возвеличивание верховного божества находилось в прямой зависимости от политического положения города. В пантеоне шумерских богов Мардук занимал второстепенное место. Однако стоило Вавилону достигнуть могущества, как Мардук не только опередил остальных богов, но и стал верховным божеством вавилонского пантеона. Он вытеснил Ану и Энлиля, заняв в мифологии место их обоих. В вавилонском пантеоне бог войны шумерского пантеона Мардук стал творцом мира, всемогущим божеством. Была у вавилонян и своя троица: верховный бог Мардук, его жена, богиня Царпаниту, и их сын, покровитель писцов – Набу. Упомянутый выше бог Луны Син перекочевал в вавилонскую религию прямо из шумерской мифологии, где на него были возложены те же самые функции. Вавилонские божества имели человеческий облик, однако в случае необходимости их изображали в качестве символов космических явлений (солнечного диска, полумесяца, восьмиконечной звезды) и церемониальных обрядов (копье Мардука, писцовый грифель Набу). Сопровождавшие богов животные также становились их символами. Мардука символизировал странный гибрид льва, змеи и орла, бог Эйя изображался в виде одновременно козы и рыбы. Монументальное зодчество Вавилона также служило интересам религии. В каждом городе высились святилища. Разумеется, святилище главного божества Мардука было сооружено в самом Вавилоне. Этот главный храм назывался Эсагила. От последних веков шумерской цивилизации Вавилон унаследовал традицию строительства священных башен. Строительство башни Этеменанкис, вошедшей в историю под названием вавилонская башня, было завершено в первой половине УП века до н. э. Это зиккурат высотой почти 90 метров, в верхнем, седьмом ярусе которого архитекторы поместили «подлинный» бюст бога Мардука. Лишь немногие из верховных жрецов имели право подняться на вершину зиккурата, чтобы пообщаться с тем, кто определял судьбу вавилонян. Жители Вавилона считали, что каждому человеку боги уготовили определенную долю страданий и радостей. У каждого своя судьба, ибо Мардук подбирает ее по своему особому плану. В его таблице запрограммирована жизнь человека. И все же от самого человека тоже зависит, как он проживет собственную жизнь. Если он будет соблюдать законы и предписания, то и проживет легко. Чего-чего, а законов в Вавилоне хватало. Хаммурапи продолжил традиции шумерской правозаконности. Он велел своим чиновникам собрать существовавшие дотоле сборники законов и переработать их применительно к той эпохе. Текст кодекса был высечен на 2,5-метровой стене из черного диорита. Он состоял почти из 3 тысяч строк.

Текст кодекса Хаммурапи

Верх колонны украшал барельеф, изображавший Хаммурапи, который принимал закон из рук восседавшего бога Солнца. В вводной части кодекса наиболее четко говорится о цели кодификации законодательства: «Я, Хаммурапи, вождь, поставленный богами, первейший из царей, покоривший евфратские селения, я вложил правду и справедливость в уста страны…» Кодекс регулировал многие стороны жизни вавилонян. Его значение не меркло с течением столетий, о чем свидетельствуют более поздние копирования многих параграфов этого документа. Кстати, в вавилонском уголовном праве основополагающим был принцип возмездия (закон талиона) -«око за око, зуб за зуб». Вавилоняне, позаимствовав у шумеров письмо, значительно расширили сферы его использования. Они пользовались им в пяти основных случаях для записи религиозных текстов, для фиксирования указаний администрации, кодификации законов, ведения анналов, для научных целей. «Открытию» Вавилона во многом способствовала библиотека Ашшурбанипала, по-видимому, самая значительная по тем временам коллекция глиняных клинописных табличек. И хотя она принадлежала ассирийскому царю, большинство текстов непосредственно было связано с вавилонским периодом. Можно с уверенностью утверждать, что многие наиболее известные вавилонские мифы и эпосы – по существу шумерского происхождения. Содержание шумерской литературы со временем не устарело, поскольку оно касалось таких вечных общечеловеческих проблем, как рождение, любовь, смерть. В большинстве произведений вавилонской литературы изменены лишь частные детали, унифицированы те или иные эпизоды. Правда, были подвергнуты незначительной обработке эпические тексты о Гильгамеше. Вавилоняне и сами в период Древнего Царства создали довольно известные мифологические повествования. Особенно популярны были басни, диалоги. Участвовавшие в диалоге персонажи старались превзойти каждый своего соперника в приверженности добру и труду. Другим видом письма были научные тексты.

До сих пор не удалось обнаружить ни одного текста, в котором бы последовательно излагались исторические события. «Историки» древней Вавилонии продолжали расширять перенятый у шумеров список царей. Они уже указывали более точные данные их правления. Вавилонские авторы в меньшей мере, чем шумерские, отождествляли легенды с действительностью.

Религия древней Египетской цивилизации

В конце IV в. до н. э., когда после смерти Александра Македонского на египетский трон вступила греческая династия Птолемеев, новые хозяева заинтересовались историческим прошлым страны, в которой им отныне суждено было править. По поручению одного из Птолемеев египетский жрец Манефон, собрав древние предания и документы, составил общую историю Египта, начиная с незапамятных, мифических времен. Он разделил ее на три больших периода – Древнее царство, Среднее царство и Новое царство, а всех правителей Египта объединил в 30 династий. Труд Манефона, написанный по-гречески, сохранился в пересказах позднейших античных писателей. Современная наука в основном сохраняет традиционную периодизацию, донесенную до нас египетским жрецом, жившим более 2 тысяч лет назад. В целом можно сказать, что даты III тысячелетия до н. э. установлены с точностью, в лучшем случае, до одного века. Погрешность дат II тысячелетия до н. э. меньше – до 60 лет. Даты I тысячелетия до н. э. известны, как правило, довольно точно; лишь в отдельных случаях возможна ошибка в несколько лет.

додинастический период – IV тысячелетие до н. э.;

• Раннее царство (I—II династии) – условно 3100—2800 до н. э.;

• Древнее царство (III—VI династии) – примерно 2800—2300. до н. э.;

• Первый переходный период (VII—X династии) – 2300—2100 до н. э.;

• Среднее царство (XI—XIII династии) – 2100- 1800 до н. э.;

• Второй переходный период (XIV—XVII династии) – 1800 – начало 1600 до н. э.;

• Новое царство (XVIII—XX династии) – начало 1600— начало 1100 до н. э.;

• Поздний Египет (XXI—XXX династии) – 1100 до н. э. – 332 г. до н. э. (завоевание страны царем Александром Македонским).

Египет

Жители каждого нома (района) поклонялись богам – покровителям местности. Последние часто изображались в облике того или иного животного: кошки, крокодила, павиана, барана, львицы. Почитание священных предметов, растений, птиц и зверей сближает египетскую религию с верованиями первобытных народов. Правитель Египта воплощал единство страны и считался фигурой в высшей степени сакральной. Он магически обеспечивал разливы Нила, проводя соответствующие ритуалы, от него зависело плодородие полей. Покойный фараон приобщался к сонму великих богов и удостаивался особого культа как могущественный защитник своих подданных, оставшихся на Земле. Существует Мемфисский богословский трактат, в котором задолго до христианства провозглашена мысль о слове, создавшем мир. Египтяне считали, что создателем Вселенной является Ра, возникший или рожденный из лотоса, появившегося в предвечном хаосе воды (Нуне). Он создал богов и людей: первые появились из его уст, а последние – из слез. Согласно другому мифу людей и богов создал (вылепил) бог-гончар Птах (Хнум). Считается, что в самый древний период истории Египта космогонических богов, сотворивших мир, не существовало. Первый вариант мифа о создании мира возник задолго до объединения Египта. В нем утверждалось, что солнце произошло от союза неба и земли, поэтому образы богини неба (Нут) и бога земли (Геба) воспринимались египтянами в качестве родителей Ра (солнца). Считалось, что Нут каждое утро рожает Ра, а на ночь прячет его в своем чреве. Хотя в разных городах Египта существовала своя концепция создания мира, в них ясно выделялась одна общая идея: его появлению предшествовала вечная темнота хаоса воды, а выход из нее связывался с появлением света – солнца. Предполагалось, что сначала на водном пространстве возник холм. Данное предположение основывалось на гидрогеологических особенностях рельефа Египта и Нила: ежегодно при разливе суша уходила под воду, а при отливе открывались участки, пригодные для земледелия. Боги в египетской мифологии имели облик животных: Анубис – волка, Тот – павиана или ибиса, Гор – сокола, Баст – кошки. Эволюция их образов характеризовалась приданием им человеческих качеств, поэтому Тот стал человеком с головой ибиса, а богиня Баст – женщиной с головой кошки. Священные животные были неприкосновенными. Их убийство каралось. Египтяне считали, что боги создали мир именно для людей, поэтому те обязаны им своим существованием, должны поклоняться им, строить храмы, совершать жертвоприношения. Египетские мифы о наказании людей богами не похожи на библейские и вавилонские. Возмездие за грехи осуществляют всемогущий Ра и его дочь. Разгневавшись на людей за неповиновение, Ра посылал дочь в образе львицы на землю. Она так рьяно исполняла роль карателя, что спаслась только небольшая часть человечества. Такие мифы утверждали превосходство богов над людьми и подчеркивали их всесилие, основанное на праве самопроизвольно карать или награждать людей. Религия египтян – одна из самых древних на Земле. Она возникла в первобытных родовых общинах, развивалась в течение длительного времени и превратилась в сложнейшую теологическую систему. Самой важной ее особенностью на начальном этапе являлось полное сохранение традиционных народных верований: тотемизма (культ животных), обожествления растений (сикимора богини Хатор) и фетишизма. В Египте существовало поклонение камню Бен-Бен, из которого впоследствии возник культ Ра. Жрецы Мемфиса, другого крупного религиозного и политического центра Египта, создали мифы о многочисленных богах, но всех их подчинили богу Пта как родоначальнику мироздания. Примечательно, что в мемфисских мифах они не рождаются от своих родителей, а появляются в результате усилий слова и мысли. Затем сложились так называемые божественные триады, когда почитали одновременно трех кровно связанных богов: главный бог (бог солнца), его жена (богиня неба) и их сын (бог луны) – Амон-Мут-Хонсу. Вокруг них строилась иерархическая система богов. Объединение Верхнего и Нижнего Египта и появление деспотии вызвало необходимость в создании общегосударственных культов. Тогда на лидирующие позиции выдвинулись божества городов-гегемонов. Когда столицей Египта стали Фивы (эпоха Среднего и Нового царств), верховным богом был провозглашен Амон, которого жрецы уравняли с богом Ра. Храм рассматривался как жилище бога, а жрецы – как его слуги, обслуживающий персонал. Бог был представлен изображением – статуей, идолом. Церемония богослужения напоминала правила придворного этикета: бога могли одевать, символически кормить, принося жертвы, развлекать пением, танцами и праздничными шествиями. В особые дни календаря статую бога переносили из храма в храм, чтобы он посетил все свои жилища, или наведался в гости к другим божествам. На землях, принадлежавших храму, трудились храмовые земледельцы. Фараоны Нового царства предоставляли храмам обширные земельные владения, а также сотни и тысячи людей, уведенных из побежденных стран. Речь, безусловно, идет о зависимом населении, статус которого порой напоминает рабский. Но стоит отметить, что в соответствующих надписях о дарениях отдельно перечисляются старейшины и вожди переселяемых племен – очевидно, «в плену египетском» племена сохраняли свои прежние социальные связи (семейно-клановые, племенные), иерархию и организацию. Храмы играли важную роль не только в религиозно-культурной и социально-экономической жизни страны: жречество активно вмешивалось в государственную политику. В кризисные моменты династийной истории избрание нового фараона зависело непосредственно от воли Амона-Ра, т. е. указания его оракула. Номовая знать, опиравшаяся на авторитет своих богов и храмов, также была тесно связана с местным жречеством. В иерархии божеств с верховным богом во главе отразилась структура общественного строя. Царь богов Амон-Ра (Ра-Атум) возглавлял двор и имел визиря (бог Тот) и собственные канцелярии. Государственная религия отождествляла фараона с богом, сделала его живым воплощением царя богов и требовала воздавать ему соответствующие почести. Египетская теология оказала огромное влияние на христианство. Культ Осириса явно прослеживается в христианских пасхальных обрядах, сцена загробного суда соотносится со Страшным судом.

Египтяне считали, что письмо было изобретено богом мудрости Тота. «Божественное слово» передавалось в виде иероглифов. Понятие иероглифа происходит от греческого hieros (священная) и glypho. (надпись). «Иероглифы писали в колонках слева направо. Иероглифические знаки высекали на камнях, вырезали на коже, наносили кисточкой на папирус. Иероглифические письма использовали в гробницах и для религиозных целей до IV века н. э. В истории письменности древнего Египта одновременно с иероглифическим письмом существовало иератическое. Этот вид древнеегипетской письменности, как и демотическое письмо в дальнейшем, было скорописным письмом. Для письма использовали папирус, кожу, глиняные черепки, ткани, дерево. Пометки делали чернилами. Употреблялись иератические знаки для написания хозяйственных документов и литературных трактатов древнеегипетскими жрецами. Письмо «иератика» просуществовало до III века н.э. и отличалось по способу написания: справа налево.

История Египта от IV до XV династии отмечена конфликтами между разными столицами и соперничающими религиями, разделением на несколько царств и новыми объединениями. Этот период часто называют промежуточным. Из длинного списка имен фараонов мы выделим только Пепи II, который правил дольше всех в истории человечества – девяносто лет – и оставил после себя огромное множество строений и надписей. Около 1700г. до н.э. с Египтом случилось то, что так часто происходило в Месопотамии: он был завоеван кочевым семитским племенем – гиксосами. Они основали так называемую «пастушескую» династию (XVI), но в конце концов были изгнаны коренными египтянами. Длившееся больше ста лет господство чужеземцев привело к всенародному восстанию. Ненависть к захватчикам сплотила египтян. За освободительной войной (прибл. 1600г. до н.э.) последовал период усиления Египта (Новое Царство). Египет превратился в единое государство с мощной армией. Между Египетской и Ассиро-Вавилонской державами началось многовековое соперничество за контроль над ближневосточными землями. Рамзес II правил шестьдесят семь лет (примерно с 1317 г. до н. э. до 1250 г. до н. э.) и прославился как величайший строитель храмовых комплексов. Существует мнение, что именно он был фараоном Моисея. Представитель XXII династии фараон Шешонк приблизительно в 930 г. до н. э. совершил успешный поход против Иудейского и Израильского царств, захватил и разграбил Иерусалим, в том числе и храм Соломона. К археологам, работавшим в районе египетской деревни Эль-Амарну, попало около 400 глиняных таблиц-писем дипломатической переписки Эхнатона, которые свидетельствуют о широких международных контактах Египта в середине XIV в. до н. э. Поразителен тот факт, что почти все послания написаны по-аккадски. Формирование дипломатического языка свидетельствует о постоянстве и интенсивности связей. География амарнской переписки весьма широка: Вавилония и Ассирия, Митанни и Хеттское царство, остров Кипр и сиро-палестинские княжества. Например, царь Вавилонии униженно просит фараона, своего египетского «брата» подарить ему хоть немного золота, ведь в Египте «золота – как песка». Ня сами же? приводится цитата из жреческого гимна, убедительно свидетельствующего о монотеизме в Древне Египетской религиозной культуре: « Хвала тебе, великий, родивший богов, создавший один себя самого, сотворивший небо, землю, богов, людей,…. ты создал себя самого силой плоти своей, сделал тело свое сам, нет матери родившей тебя, нет места, из которого ты вышел, была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник».

Особенности религиозной мифологии древней Греции.

Греческий мир не создал ни одной значительной религиозной системы. Однако некоторые вероучения, зародившиеся здесь, достойны внимания. И именно Греческая мифология теснейшим образом переплетена с религиозными верованиями и обрядами, составляя единое целое. У греков никогда не было ни священных книг, ни богословия, ни религиозно-нравственных заповедей. Жрецы не составили здесь могущественной корпорации и не играли значительной политической роли, как это было, например, в Египте. Если египетское духовенство являлось средой, в которой культивировалась богословская мысль, медицина, математика, если израильское духовенство боролось за нравственное воспитание народа, то греческие жрецы были только организаторами ритуалов, произносили заклятия и устраивали жертвоприношения. Поэтому многие религиозные представления были оформлены здесь не богословами а поэтами – прежде всего Гомером и Гесиодом. Гомер был первым, кто изложил в своей книге основу веры древней Греции, до Гомера греки не имели ясного представления о богах, их жизни, отношениях и сферах деятельности. Можно таким образом говорить о своеобразном феномене – «гомеровской религии», для которой поэмы послужили чем-то вроде священной книг. В «Илиаде» и «Одиссее» содержится очень много сцен, рисующих жизнь и отношения семейного клана Олимпийских богов. Возглавлял его, как известно, Зевс, деливший власть с двумя своими братьями – владыкой моря Посейдоном и правителем преисподней Аидом. Рисуя богов, Гомер в качестве образца для них брал людей. В этом был огромный шаг вперед по сравнению, например, с древнеегипетскими звероподобными богами. Но одновременно такой взгляд на богов таил в себе большую опасность – угадывая в божественном разумное начало, греки вкладывали в него все многообразие чисто человеческой ограниченности и чисто человеческих слабостей. Гомеровские боги не несли в себе фактически ничего сверхчеловеческого. Прежде всего, они не были подлинно духовными существами, так как обладали телом пусть особым, исполинским, но все же телом. Они нуждались в сне и отдыхе, любили веселые пиршества и охотно предавались любовным играм. Кроме того, боги были жадны до приношений, завистливы, коварны, ревнивы и мелочны. Единственное принципиальное отличие олимпийцев от людей заключалось в их бессмертии, но и оно было не изначально присуще их природе, а поддерживалось принятием волшебного напитка нектара. Единственное, чем отличались боги Олимпа от людей, так это своим бессмертием.

Городская скульптура. Афины, 2018 г.

С первобытной древности этика шла рука об руку с религией. Нравственный же идеал олимпийцев был настолько шаток, что уже через несколько поколений вызывал протесты и насмешки у самих греков. У Гомера мы находим также сложившееся представление о загробном мире. Это обиталище полубессознательных теней, блуждающих в черных подземных безднах, вход в которые окутан вечной ночью. В этом скорбном мире ревут адские реки, в которых отражаются голые мертвые деревья и бледные цветы. Здесь пребывают чудовища и казнятся преступные титаны. Помимо поэм Гомера религиозные представления древних греков были суммированы в «Теогонии» Гесиода. Поэт собрал в ней сказания и мифы, касающиеся происхождения богов и мира. В начале мироздания они видели только слепую безликую громаду, которую называли хаосом. Божественное начало, растворенное в ней, проявлялось лишь в результате акта рождения. Поэтому Гесиод начинает свое сказание с хаоса и вечной Матери-Земли. Огромную роль в устройстве мироздания играет сексуальный элемент – боги вступают друг с другом в браки и рождают других богов. Так Земля породила своего супруга – блещущего звездами Урана, который осенил ее. Их связала сила Эроса – предвечного начала любви животворящей и плодящей. Потом идет рассказ о смене поколений богов – как Уран был оскоплен и свергнут своими детьми-титанами во главе с Кроном, а те, в свою очередь, после тяжелой битвы оказались побеждены богами-олимпийцами. С тех пор миром начал править Зевс. Религия древней Греции строилась на приданиях и художественных произведениях.

Совершенно особенным по своему духу и очень древним был культ Диониса, оказавший глубокое влияние на все эллинское сознание. Его яркой отличительной чертой являлись дионисии – разнузданные женские оргии. Дионис – бог вина и удовольствий греческого пантеона боговДионис – бог вина и удовольствий греческого пантеона богов

В определенные дни почтенные матери семейства, женщины и девушки уходили в глухие леса и здесь, опьяненные вином, предавались диким иступленным пляскам. Считалось, что в эти минуты они всецело принадлежали божеству производительной силы природы – Дионису или Вакху. Позже буйное божество было введено в семью олимпийцев – его объявили сыном Зевса и смертной женщины Семелы.

В классическую эпоху, когда древние примитивные представления перестали удовлетворять пытливую греческую мысль, появились новые религиозные учения. Наиболее ранним из них был орфизм, названный так по имени своего основателя Орфея – легендарного провидца и музыканта, олицетворявшего собой гармонию божественного духа. Игра и пение Орфея были настолько совершенны, что им покорялись даже стихии; когда он путешествовал с аргонавтами, волны и ветер смирялись, зачарованные его дивной музыкой.

Самый знаменитый миф об Орфее повествует о том, как, пытаясь вернуть свою горячо любимую жену Эвридику, погибшую от укуса змеи, он спустился в Преисподнюю. И даже там его лира творила чудеса: чудовища, услышав его дивную музыку, закрывали свои пасти, успокаивались злобные эринии, сам властитель Аида был покорен Орфеем. Он согласился отдать ему Эвридику, но с тем условием, чтобы певец шел впереди и не оглядывался на нее. Но Орфей не смог преодолеть беспокойства и обернулся. Из-за чего Эвридика опять была увлечена в бездну- на этот раз навсегда. Безутешный певец после этого долгое время скитался по земле, не находя покоя Однажды во Фракии он встретил толпу безумствующих вакханок, которые в припадке исступления растерзали его. Согласно космогоническим и теогоническим положениям орфизма в основе мироустройства лежат два начала: женское материнское естество и оплодотворяющая сила Диониса. Но в то же время в орфизме имела место идея верховного единства, заключавшаяся в некой божественной стихии, предвечном мировом лоне. В некоторых текстах оно именовалось Хроносом, Временем. Душа в учении Орфея считалась высшим началом. Подавленная телом и заключенная в него как в гробницу, она принуждена влачить в его границах жалкое существование. Орфей учил, что после смерти душа – эта дионисова искра – под гнетом низменной природы вновь возвращается на землю и вселяется в другое тело. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы освободить душу из плена материального мира – выйти из бесконечной цепи перевоплощений и вновь вернуться к божеству. Для этого человек должен развивать в себе божественную сторону бытия – Дионисово начало. Этому служили особые мистерии.

Православный священник Александр Мень писал: « В истории большинства древних религий есть исключительно важный переломный момент, когда человек, впервые осознав священный характер мирового порядка, гармонии и разума, противопоставляет их иррациональным силам хаоса. Этот момент запечатлен в мифах о борьбе богов. Против стихийных демонов первобытного общества выступают божества человекоподобные, созидающие стройную иерархическую систему мира. В представлении эллинов боги—победители поселились на Олимпе, который стал уже не столько горой, сколько некоей небесной областью. Обитатели Олимпа мыслились как существа, во всем, кроме бессмертия, сходные с людьми. Мифы красочно рисуют их жизнь среди войн и соперничества, интриг и пиров, любви и ненависти. Победа олимпийцев над темными силами Матери—Земли отразила гордое самосознание человека—борца, человека—деятеля и устроителя жизни, узнавшего о своем превосходстве над природой. Триумф человекоподобных богов в примитивной форме заявлял о вере в высшую значимость духовного начала».

Религия Иудейской цивилизации.

Определенно не найдется в мировой истории народа, который бы производил и производит поныне столько шума и неимоверного движения вокруг себя и своих проблем. Этот народ составляет всего то 14 млн. чел. (как в приличном мегаполисе) а галдеж больше чем от Китайцев и Индусов вместе взятых. Так значит за этим что – то есть?

Хронология истории иудейского народа

Ветхозаветные времена

3000 до н.э. – поселения семитских племён на западе Аравийского полуострова

2500 до н.э. – миграция в северные районы Месопотамии

2250 до н.э. – захват шумерских поселений, Аккадско-шумерское царство,

2003 до н.э. – миграция семитских народов на восток (Египет) после упадка Аккадского царства

1800—1700 до н.э. – Авраам Авину (праотец наш)

1300 до н.э. – Моше Рабейну (Моисей)

1270—1230 до н.э. – Исход из Египта

1230 до н.э. – Захват Ханаана еврейскими племенами под предводительством Иехошуа бин-Нуна и поселение в нём

1024 г. до н.э. – Основание Израильского царства

1000 г. до н.э. – Захват Иерусалима Давидом и перенос столицы в Иерусалим

965—929 – Царствование Соломона

955 г. до. н.э – Освящение Первого Храма в Иерусалиме царем Соломоном

928 г. до н.э. – Распад Объединенного Царства на южное царство (Иудея) и северное (Израиль)

722 г. до н.э. – Осада Самарии, столицы Израильского царства, ее захват и изгнание 10 колен Израилевых

701 г. до н.э. – осада Иерусалима ассирийской армией царя Синахериба

604 г. до н.э. – Иудея подпадает под власть Вавилона

601 г. до н.э. – Иудея восстает против Вавилона

598/597 г. до н.э. – Захват Иерусалима вавилонянами и первое изгнание иудеев в Вавилонию

589 г. до н.э. – Новое восстание против вавилонского владычества

587—586 г. до н.э. – Падение Иерусалима и разрушение Первого Храма. Конец иудейского царства. Новое изгнание евреев в Вавилон

586 г. до н.э. – Убийство вавилонского губернатора. Евреи поголовно бегут в Египет, что приводит к полному запустению страны.

582 г. до н.э. – Третья волна изгнания евреев в Вавилон

598—538 гг. до н.э. – «Вавилонское пленение», – боль-во евреев живёт в Вавилонии.

538/537 г. до н.э. – Завоевание Вавилона персами и возвращение в Эрец-Исраэль

516/515 г. до н.э. – Завершение строительства и освящение Второго Храма в Иерусалиме

458 г. до н.э. – Пророк Эзра в Иерусалиме. Религиозные реформы.

332 г. до н.э. – Захват Израильского царства Александром Македонским и начало эллинизации

167 г. до н.э. – восстание Хашмонаим (Маккавеев)

64 г. до н.э. – Освящение Второго Храма (праздник Ханука)

140 г. до н.э. – провозглашение независимости Иудеи. Начало Хасмонейской династии

63 г. до н.э. – Захват Израиля Помпеем и начало римского правления

40—4 гг. до н.э. – царствование Ирода Великого

6 г. н.э. – Иудея становится римской провинцией

28 г. н.э. – Распятие Иисуса из Назарета

41—44 гг. н.э. – Восстановление Иудейского царства под властью царя Агриппы

66—73 гг. – Великое Восстание («Иудейская война») против власти Рима

70 г. – Взятие Иерусалима и Разрушение Второго Храма.

73 г. н.э. – Самоубийство защитников крепости Масада.

1096 г. – первый крестовый поход и погромы 1096 г.

1190 г. – еврейская община Йорка в Англии совершает массовое самоубийство в крепости Йорка, чтобы не попасть в руки крестоносцев, стремящихся силой заставить евреев принять христианство

1280 г. – составление книги «Зоар» раввином Моше бен Шем-Тов из Лиона

1290 г. – изгнание евреев из Англии

1306 г. – изгнание евреев из Франции

1348 г. – черная эпидемия (чума) воспринимается как еврейский заговор

1492 г. – изгнание евреев из Испании

1495 г. – изгнание евреев из Литвы

1648—1649 гг. – погромы на Украине, под предводительством Богдана Хмельницкого

1665—1666 гг. – Шабтай Цви провозглашает себя Мессией, а через год после этого принимает мусульманство

1791 г. – эмансипация евреев Франции

1881 г. – еврейские погромы на юге России и на Украине

1896 г. – Теодор Герцль публикует брошюру «Еврейское государство»

1897 г. – первый сионистский конгресс в Базеле

1920 г. – начало британского мандата в Эрец-Исраэль

1933—1945 г.г.– холокост – систематическое преследование и убийство 6 000 000 европейских евреев нацистской Германией.

1948 г. – образование государства Израиль.

Иерусалима. Второй Храм (реконструкция)

Евреи были не единственным народом, не имевшим своей земли или потерявшим ее. Но только евреи на человеческой памяти сумели просуществовать три тысячи лет, не растворившись в чужих народах, не утратив (ну почти) свой язык, сохранив свою религию, сохранив пусть относительное, но все-таки несомненное генетическое единство и осознавая себя именно евреями. До настоящего времени не утихают споры кого считать евреем, читаем: согласно Галахе (закон, Тора), евреем является человек, рождённый матерью-еврейкой или обращённый в еврейство в соответствии с религиозным каноном. Генотип разных групп евреев и сравнение с генотипами других народов показывает, что основные еврейские группы ближе друг другу, чем к соседним народам. Это говорит о том, что евреев объединяет не только культурное начало, а так же этническое происхождение. Принято считать, что формирование еврейской нации началось с египетским исходом. Моше Рабейну (Моисей) пророк и законодатель, основоположник иудаизма, организовал Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ. Является самым важным пророком в иудаизме. Ряд историков считает Моисея легендарной фигурой. Они отмечают, что древневосточные (включая древнеегипетские) письменные источники и археологические памятники не содержат никаких сведений о Моисее или событиях исхода. Все признают, что записи сказаний о Моисее предшествовала длительная устная традиция, которая могла видоизменить, переиначить, исказить или дополнить первоначальные предания. Сторонники школы «библейского минимализма», полагают, что Ветхий Завет написан иудейскими жрецами около IV – II веков до н. э. и подавляющее большинство событий и фигур этой части Библии являются вымышленными. Исследователи Библии обращают внимание на ряд параллелей между эпизодами предания об исходе и другими литературными памятниками древнего Ближнего Востока. Такие параллели могут указывать на общие традиции или заимствования.

Пять книг Торы были получены пророком Моше (Моисеем) непосредственно «из Уст» Всевышнего. Все остальные книги записывались или пророками, или их последователями. Считается, что все они были внушены людям путем Божественного Откровения. Представило интерес разобраться, как же понимают и трактуют единого Бога для всех времен и народов в основных монотеистических религиях. Для этого были выписаны, из цитаты, описывающие, как бог создавал землю и человека. Тексты приводятся ниже:

Тора, Берейшит (бытие) – иудеи:

гл. 1.3 И сказал Элохим: «Да будет свет». И стал свет, гл.2.7 И создал Элохим Йегова человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым.

гл.6.6 И пожалел Йегова, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. 6.7 И сказал Йегова: «Истреблю человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо Я раскаялся, что создал их».

Иудейские названия бога/богов: Элохим, Элохим Иегова, Иегова.

Ветхий Завет, Бытие – православие:

– Часть1—1. Вначале сотворил Бог небо и землю.

2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

3.И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. Часть 2 – 7. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

Христианские названия бога/богов: Бог, Дух Божий, Господь Бог.

Коран, аль-Аля сура (Всевышний) – мусульмане:

87 – стих 1. Славь имя Господа твоего Всевышнего, 2. Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность, 14. Преуспел тот, кто очистился, 15. поминал имя своего Господа и совершал намаз. Стих 18. Воистину, это записано в первых свитках 19. свитках Ибрахима (Авраама) и Мусы (Моисея).

Коран, Фатыр (Творец) 35 сура, стих 11 – Аллах создал вас из земли, затем – из капли, а затем сделал вас парами, все это есть в Писании (Хранимой скрижали). Воистину, это для Аллаха легко.

Коран, аль-Хиджр сура 15 -стих 23. Воистину, Мы даруем жизнь и умерщвляем, и Мы наследуем, стих 24. Воистину, Мы знаем тех, кто жил прежде, и тех, кому суждено жить после них, стих 25. Воистину, твой Господь соберет их всех, ведь Он – Мудрый, Знающий, стих 26. Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, полученной из видоизмененной грязи.

Коран, Марьям (Мария) сура 19 – стих 36. Иса (Иисус) сказал: «Воистину, Аллах – мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему. Это и есть прямой путь». стих 37. Но секты разошлись во мнениях между собой.

Мусульманские названия бога/богов: Господь Всевышний, Аллах

Из приведенных текстов можно сделать вывод – все приведенные выдержки об одном и том же (о создании земли и жизни), по-разному именуются одни и те же персонажи. В первоисточнике, иудейской Торе, четко проходит граница Элохим – Вселенский Владыка, Элохим Иегова (или просто Иегова) – Бог земной, причем только Еврейского народа.

Аллах – Бог преимущественно для арабского народа.

Христиане – Бог (Вселенский), Господь Бог – Бог земной для всех народов.

Особое место в иудейско-израильском политеистическом пантеоне занимал бог Яхве (вариант имени: Яху, Яхо). Само его имя (оно означает «Сущий») избегали произносить: назвать бога значило, по представлениям эпохи, позвать его, но лицезрение бога неминуемо вело к гибели. Вместо этого говорили и читали: «Господь мой» (адонай). Когда в середине I тысячелетия н. э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовавшее и не читавшееся Йехова (в традиционном написании: Иегова). Языческая мифология Яхве реконструируется по указаниям, которые не были устранены в процессе монотеистического редактирования Ветхого завета. Уже в сказании об изгнании Человека (Адама) из Сада в Эдеме – благодатного места, где живет бог (по позднейшим представлениям, земной рай), Яхве-бог фигурирует не только как главное действующее лицо, но и как один из богов, опасающийся, что Человек приобретает божественную сущность. Он говорит (Быт., 3:22): «Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь: как бы он не простер свою руку, и не взял бы также от Дерева Жизни, и не стал бы жить вечно!» Очевидно, в исходном варианте предания действовали не только Яхве, но и другие боги израильского пантеона; к ним он обращается, мотивируя изгнание Человека из божьего жилища.

Религии Индийской цивилизации

Развитие дравидских племен долины Ганга во многом было сходно с развитием ранних обществ в Шумере и Египте. В Северной Индии были найдены печати, имеющие близкое сходство с шумерскими. Но по-прежнему остается спорным вопрос – удалось ли первым индийским общинам подняться на такую же высокую ступень общественного развития, какой достигли Шумер и ранний Египет. Примерно во времена Хаммурапи одна из групп кочевых арийских племен, уже успевших занять северную Персию и Афганистан, через северо-западные горные перевалы проникла в Индию. Этнически эти племена были очень близки к предкам мидийцев и персов. Волна за волной вливались они на новые земли, пока не стали более многочисленными, чем все темнокожее население Северной Индии. В итоге весь полуостров Индостан оказался под влиянием ариев. Но арийские племена так никогда и не объединились. История Индии – это история междоусобной вражды отдельных царств. Самые ранние свидетельства практики индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500—2600 года до н. э.). Верования и практики до классического периода (XVI – VI века до н. э.) принято называть ведизмом. Современный индуизм произошёл из Вед, древнейшей из которых считается «Ригведа», датируемая большинством учёных второй половиной II тысячелетия до н. э. Веды в основном посвящены поклонению различным дэвам (божествам), таким как Индра, Варуна и Агни. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных жертвоприношений и повторение ведийских мантр. Древние ведийские традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями.

Храмовый барельеф. Индия

Индуизм – это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения. Индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований. Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах. Абсолютное большинство индуистов верят в то, что дух или душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого человека. Согласно некоторым богословским школам в индуизме, атман изначально неотличим от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый».

Интерьер храма. Индия

Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни человека является осознание себя как атмана и своего единства с Брахманом. В первом тысячелетии н. э. индуизм наравне с буддизмом распространялся и за пределами Индии, на основании чего можно утверждать, что он являлся одной из первых мировых религий. Индуизм являлся государственной религией во многих королевствах Азии: начиная с Афганистана (Кабул) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на востоке (Камбоджа, Вьетнам, Индонезия, Филиппины), и лишь к XV веку почти везде был вытеснен буддизмом и исламом Сегодня Индуизм исповедуют около 1 млрд человек – это третья по числу последователей религия в мире. Понятия ереси, как таковой, в индуизме не существует. Некоторые рассматривают индуизм как религию, способную соперничать с христианством и сравняться с ним, воплотив в себе идею равенства. Очевидно, что эта самая древняя (7000 лет), устойчивая и динамично существующая религиозная система, в которой по определению отсутствуют межрелигиозные конфликты.

Религия Персидской цивилизации

Происхождение персов связывают с воинственными кочевыми племенами ариев, часть которых поселилась на территории современного государства Иран (само слово «Иран» происходит от древнего названия «Ариана», что значит «страна ариев»). Оказавшись на плодородных землях иранского нагорья, они перешли от кочевого образа жизни к оседлому, тем не менее, сохранив и свои воинские традиции кочевников, и простоту нравов свойственную многим кочевым племенам. История древней Персии как великой державы прошлого начинается в середине VI века до н. э. когда под предводительством талантливого вождя (впоследствии персидского царя) Кира II персы завоевали Мидию, одно из больших государств тогдашнего Востока. А в 539 году около города Описа, что на реке Тибр, состоялось сражение, закончившееся блестящей победой персов, а сам Вавилон, величайший город древности на долгие века входит в состав новообразованной персидской империи. Всего за десяток лет персы из обычного племени превратились в империю властителей Ближнего Востока. Такому успеху персов по сообщению греческого историка Геродота способствовали, прежде всего, простота и скромность последних. И разумеется железная воинская дисциплина в их войсках. Даже добыв огромные богатства и власть над многими другими племенами и народами, персы продолжали более всего почитать именно эти добродетели, простоту и скромность. Интересно, что при коронации персидских царей, будущий царь должен был облачиться в одежды простого человека и съесть пригоршню сушеных фиг, да выпить стакан кислого молока – еду простолюдинов, что как бы символизировало его связь с народом. Приемники Кира II, персидские цари Камбис и Дарий продолжили активную завоевательную политику. Так при Камбисе персы вторглись в древний Египет, переживавший к тому времени политический кризис и победил его. Царь Дарий активно укреплял границы персидского государства, как на Востоке, так и на Западе. При его правлении древняя Персия достигла вершины своего могущества, под ее властью находился практически весь тогдашний цивилизованный мир.

Кир II Великий

Религия древней Персии представлена очень интересным религиозным учением – Зороастризмом, пророку (и возможно магу) Зороастру (он же Заратуштра). В основе учения Зороастризма лежит извечное противостояние добра и зла, где доброе начало представлено богом Ахурой-Маздой. Мудрость и откровение Заратуштры представлены в священной книге Зороастризма – Зенд-Авесте. По сути, у этой религии древних персов очень много общего с другими монотеистическими более поздними религиями, таким как христианство и ислам:

1. Вера в единого Бога, который у персов был представлен собственно Ахурой-Маздой. Антипод Бога, Дьявол, Сатана в христианской традиции в Зороастризме представлен демоном Друджом, олицетворяющим собой зло, ложь, разрушение.

2. Наличие священного писания, Зенд-Авеста у персов-зоорастрийцев, как Коран у мусульман и Библия у христиан.

3. Наличие пророка, Зороастар-Заратуштры, через которого передается божественная мудрость.

4. Морально-этическая составляющая учения, так Зороастризм проповедует (впрочем, как и другие религии) отречение от насилия, воровства, убийств. За неправедный и греховный путь в последующем согласно Заратустре человек после смерти окажется в аду, в то время как человек, совершающий благие деяния после смерти будет пребывать в раю.

Заратустра проповедовал своеобразную триаду: единство благих мыслей, благих слов, благих дел. Заратустра приучал людей к самосовершенствованию, поскольку от жизни и поступков каждого человека зависит, куда попадет его душа после смерти – в рай или в ад. Эта часть учения (о рае и аде) Заратустры впоследствии была воспринята в качестве главенствующей доктрины исламом и христианством. Кроме того, ислам и христианство позаимствовали и некоторые другие его откровения, в частности о приходе миссии и о конце света. С именем Заратустры связано множество мифов и легенд. Согласно одной из них, Заратустра в поисках истины удалился на уединенную гору и вернулся оттуда наделенный искомой мудростью (аналогия с Моисеем). Исследования, проведенные в XIX столетии, доказали, что Заратустра был такой же реальной личностью, как и Будда или пророк Мухаммед. Отступая от легенд и мифов, можно с определенной достоверностью сказать, что Заратустра жил где-то в восточном Иране; принадлежал к одному из кочевых племен. По всей видимости, он был жрецом и должен был выполнять различные ритуальные действия. Известно также, что у него была жена и двое детей. После падения Сасанидского государства наступил окончательный крах персидской культуры и в особенности религии, так как завоеватели арабы несли с собой знамя Ислама. Многие персы также в это время приняли ислам и ассимилировались с арабами. Но была часть персов, которая желала остаться верной своей древней религии Зороастризму, спасаясь от религиозных гонений мусульман, они бежали в Индию, где сохранили свою религию и культуру по сей день. Сейчас они известны под именем парсов, на территории современной Индии и сегодня есть немало зороастрийских храмов и приверженцев этой религии.

Мистика в древних религиях.

Вполне вероятно, что существенный вклад в развитие мистической практики древности сыграл факт применения так называемых энтеогенных растений. Известен факт, что одним из обязательных атрибутов религиозных обрядов Ариев (а, следом и их последователей – индуистов и зороастрийцев) было причастие (практически в том же виде, как оно распространено в христианстве). Только в качестве средства причастия использовалась Сома (у Персов – Хаома), напиток с энтеогенными свойствами, считавшийся кровью Бога. Ученым, изучающим психологию религиозных переживаний, а также нейробиологам, которые сегодня исследуют природу и значение мистических состояний особенно важно изучении действие энтеогенов (природных веществ вызывающих мистические видения). Ниже приводятся результаты современного исследования таких препаратов в Университете Джонса Хопкинса: Во-первых, это интуитивное понимание и подтверждение того, что духовное измерение жизни имеет место быть, что в ежедневной жизни мы – «духовные создания, получающие человеческий опыт». Каждый человек может назвать эту реальность на свое усмотрение: Богом, Основой Сущего, Сознанием Христа, Первоисточником, Силой, Пустотой, Дао, полями Будды, Танцем Шивы, Высшей Силой или даже «Небытием». Но традиционно сложилось устойчивое убеждение, что сознание включает нечто большее, чем наше индивидуальное эго. Во-вторых, эта трансперсональная реальность кажется бесконечной и неразрушимой; включающей в себя время, но при этом, выходящей за границы времени и истории. В-третьих, мистическое сознание часто включает убеждение, что в границах этого единого мира все мы связаны друг с другом, что мы все являемся братьями и сестрами, независимо от культурного или расового наследия или условий, в которых мы познаем самих себя. В индуизме это называется «украшенная драгоценными камнями сеть Индры», в христианстве – «Братство людей»; но сегодня это вполне можно назвать «Взаимосвязью человечества». В-четвертых, многие из тех, кто испытал состояние мистического сознания, выдвигают предположение о том, что абсолютным источником энергии, которую мы называем «сознание», является любовь. В-пятых, это свидетельства о невероятной красоте, присущей мистическим состояниям. Многие рассказывают об абсолютном трепете, испытуемом при виде всего великолепия – так много было увидено с закрытыми глазами.

Роль религий в развитии цивилизаций

Ученые люди полагают, что Человек Разумный стал разумным, в отличие от обезьяны, когда научился абстрактно мыслить, иначе фантазировать. Ни одно живое существо, кроме разумного человека, не готово расстаться с тем, что оно реально имеет сейчас (еда, жилище и прочее), за то, чтобы тоже самое, но в большем количестве, получить когда-то потом?! Эту прибыль сначала надо себе представить, а потом в нее надо поверить. Именно это отличительное свойство (образное абстрактное мышление) за 200000 лет существования на земле биологического вида НOMO сделало то, что мы из себя представляем сегодня.

Принято считать, что в истории человечества было реализовано шесть типов общественного устройства:

1. первобытно общинный строй,

2. ранний общинный строй,

3. рабовладельческий строй,

4. феодальный строй,

5. капиталистический строй,

6. государственный социализм как первая попытка установления общинного строя в рамках индустриальной цивилизации.

Некоторые аналитики предполагают, что общественный строй ХХI в. может быть общинным строем более высокого уровня (социальная демократия), а далее общинный строй третьего тысячелетия (духовная цивилизация). Весьма оптимистичный прогноз. Впервые процесс становления классового общества совершился в двух регионах – в междуречье Тигра и Евфрата и долине Нила. Шумерская и египетская цивилизации возникли в 3-4-м тысячелетии до н. э., в эпоху энеолита (медно-каменного века). Это период оседлого земледелия, первых поселений, первого капитала и первых религиозных практик. Возникновение раннеклассовых обществ в Эгейском бассейне (включая западную часть М. Азии) будет более подробно изложено в следующей главе.

Таблица хронологии исторических этапов человеческой цивилизации

Вера – это убеждение в существовании высших, неотвратимых сверхчеловеческих сил, управляющих мирозданием.

Культ веры – это комплекс традиций, ритуалов, строений, ритуальных и других предметов предназначенных для коллективного почитания и преклонения высших сил, олицетворяющих веру. При определенных условиях, когда появляется профессиональная каста людей занимающихся исключительно культом веры (жрецы), происходит формирование религиозного культа.

Религия – это система управления Верой.

Религиозные фантазии, иначе мифы, могли появиться из сновидений закрывающих человеку темные стороны его судьбы и создающие для него пленительные мечты и надежды. Сны об умерших близких людях породили мифы о виртуальном загробном мире, связанные с духами предков. Позднее появились связанные с этим ритуалы, традиции, места, предметы и правила совершения обрядов в рамках одного рода – племени или родовой общины. Отсюда истоки первобытной религиозной веры в духовную близость с предками, понимание установленного и неотвратимого миропорядка: рождение-жизнь-смерть. Это абстрактные представления о гармоничном (комфортном) мироздании. Появились понятия о боге главном (вселенском) и богах покровителях местного (домашнего) значения. Первоначальные мифы описывали бессмертную жизнь богов отдельно от людей, они жили в своем мире по своим законам и не «вмешивались в жизнь людей». Как только у люди перешли к оседлой сельскохозяйственной жизни и появились излишки продукции (иначе капитала), в общинах начало происходить разделение на работающих и управляющих. Как заставить равноправных подданных принять право распоряжаться их имуществом и жизнью, управлять ими? Это право должно быть установлено верховным «виртуальным» владыкой, но в которого все верят, т.е. богом. Но, управляющий не может сам себя объявить правителем и стать богоподобным. Тут появляются специальные люди – служители культа, иначе жрецы. И тут же боги «спускаются» на землю, начинают заниматься людскими заботами. В какой-то период появляются полубоги, конечно, это правители которым надо поклоняться как богам и т. д. по известному сценарию. Примечательно, что по такой схеме, независимо друг от друга, происходило становление многих известных религий. К примеру: первые религии, из известных на сегодняшний день, Шумерского и Египетского царств (третье тысячелетие до н.э.). Вначале религия, как и капитал (деньги), как и империи, служила объединению людей (цивилизаций). Поскольку любое социальное устройство, любая иерархия создается в воображении, все они уязвимы. и хрупки. Историческая роль религии заключалась в том, чтобы освятить эти хрупкие структуры авторитетом свыше. Религия учит, что закон – не порождение человеческой прихоти, а ниспослан высшей, абсолютной властью (не важно, что вымышленной). Тем самым хотя бы самые фундаментальные законы оказываются вне критики, и это обеспечивает социальную стабильность. Религия – это система человеческих норм и ценностей, основанная на вере в высший, сверхчеловеческий порядок. Объединяющая религия должна быть универсальной и миссионерской. Самые известные в мире религии – такие, как христианство, ислам и буддизм, – сочетают признаки универсальности и миссионерства.

О роли религий в развитии цивилизации Гюстав Лебон (1841—1931) писал: С новой религиозной идеей рождается всегда новая цивилизация. Малейшая перемена в состоянии верований какого-нибудь народа имеет результатом целый ряд изменений в его существовании. С самой зари исторических времен все политические и социальные учреждения основывались на религиозных верованиях и что на мировой сцене боги всегда играли первую роль. Помимо любви, которая также есть своего рода религия, но личная и временная, одни только религиозные

верования могут быстро действовать на характер. Завоевания арабов, крестовые походы, Испания времен инквизиции, Англия в пуританскую эпоху, Франция с Варфоломеевской Ночью и религиозными войнами показывают, чем становится народ, фанатичный своими верованиями. Последние производят своего рода постоянный гипноз, до такой степени сильный, что весь душевный склад глубоко пропитываются им. Без сомнения, человек создал богов, но, создав их, он сам быстро был порабощен ими. Они – не сыновья страха, но скорее – надежды, и вот почему их влияние будет вечным. То, что боги дали человеку и что одни только они до сих пор в состоянии были дать, – это желанная иллюзия, это душевное состояние, приносящее счастье. Никакая философия, никакое богатство и материальный комфорт, никогда еще не в состоянии была осуществить это. Мученики на своих кострах, вероятно, чувствовали себя гораздо счастливее, чем их палачи. Сторож на железной дороге, который ест беззаботно свою натертую чесноком корку хлеба, может быть бесконечно счастливее миллионера, осаждаемого заботами. Развитие цивилизации, к несчастью, создало у современного человека массу потребностей, не давая ему средств для их удовлетворения, и произвело таким образом всеобщее недовольство в душах. Цивилизация, несомненно, – мать прогресса, но она также мать социализма и анархии, этих грозных выражений отчаяния масс, которых уже не поддерживает никакая религия. Сравните беспокойного, лихорадочного, недовольного своей участью европейца с жителем Востока, всегда счастливым своей судьбой. Чем они отличаются, как не своим душевным состоянием? Изменяется народ, когда меняется его способ понимания, а следовательно, мышления и действия. Найти средства для создания душевного состояния, делающего человека счастливым, – вот что, прежде всего, должно искать общество под страхом лишиться своего существования. Все до сих пор основанные общества находили поддержку в идеале, способном подчинить души, и они всегда исчезали, когда идеал переставал оказывать на них свое действие. Одна из крупных ошибок современного века вера в то, что человеческая душа может находить счастье только во внешних вещах. Оно в нас самих, созданное нами самими, но почти никогда – вне нас самих. Уничтожив идеалы старых веков, мы теперь замечаем, что невозможно без них жить и что под страхом неминуемой гибели нужно разрешить загадку замены их новыми. Истинные благодетели человечества, заслуживающие, чтобы признательные народы воздвигали им колоссальные золотые статуи, – те сильные чародеи, творцы идеалов, которых человечество иногда производит, но производит так редко. Ставя себя исключительно на политическую точку зрения, можно заметить, что и там влияние религиозных верований огромно. Непреодолимую их силу образует то, что они составляют единственный фактор, который может моментально дать какому-нибудь народу полную общность интересов, чувств и мыслей. Религиозный дух заменяет, таким образом, сразу постепенные наследственные приобретения, необходимые для образования национальной души. Народ, поглощенный каким-нибудь верованием, не меняет, конечно, душевного склада, но все его способности обращены к одной цели: к торжеству его религии, и в силу одного этого мощь его становится страшной. Только в религиозные эпохи, моментально преобразившиеся народы совершают те неимоверные усилия, кладут основание тем империям, которые удивляют историю. Таким образом, несколько арабских племен, объединенных мыслью о Магомете, завоевали в несколько лет нации, не знавшие даже их названий, и основали свою громадную империю. Не качество веры надо иметь в виду, но степень власти, какую она имеет над душами. Пусть призываемый бог будет Молох или какое-нибудь другое, еще более варварское, божество, это неважно. Слишком терпимые и слишком кроткие боги не дают никакой власти своим поклонникам. Последователи сурового Магомета господствовали долго над большей частью мира и страшны еще теперь; последователи мирного Будды никогда не основали ничего продолжительного и уже забыты историей. Итак, религиозный дух играл главную политическую роль в существовании народов. Конечно, боги не бессмертны, но религиозный дух вечен. Усыпленный на время, он пробуждается, лишь только создана новая религия. Он позволил век тому назад Франции победоносно устоять против вооруженной Европы. Мир лишний раз видел, что может религиозный дух; ибо тогда в самом деле основывалась новая религия, которая воодушевила своим дыханием весь народ. Божества, которые только что успели родиться, были слишком хрупки, чтобы быть в состоянии просуществовать долго; но пока они существовали, они пользовались неограниченной властью. Даже тогда, когда верования всемогущи, национальный характер узнается всегда по тому, как верования были приняты, и по тем проявлениям, какие они вызывают. Посмотрите на одну и ту же религию в Англии, в Испании и во Франции: какие различия! Разве реформация возможна была когда-нибудь в Испании, и разве Англия могла когда-нибудь согласиться подчиниться ужасному игу инквизиции? Разве у народов, принявших реформацию, трудно заметить основные черты рас, которые, несмотря на гипнотизацию верований, сохранили специфические черты своего душевного склада: независимость, энергию, привычку рассуждать и не подчиняться рабски закону властелина? Политическая, художественная и литературная история народов – дочь их верований; но эти последние, совершенно изменяя их характер, в свою очередь глубоко изменяются им. Характер какого-нибудь народа и его верования – вот ключи к разгадке его судьбы. Первый в основных своих элементах неизменен, и именно потому что он не изменяется, история какого-нибудь народа сохраняет всегда известное единство. Верования могут изменяться, и именно потому что они изменяются, история записывает столько переворотов. Малейшая перемена в состоянии верований какого-нибудь народа имеет необходимым следствием целый ряд преобразований в условиях его существования. Во Франции люди XVIII века казались совершенно отличными от людей XVII века. Отличие в том, что в промежуток этих двух веков мысль перешла от теологии к науке, противопоставила разум традиции и добытые истины – откровенной истине. В силу этой простой перемены в понимании изменилась физиономия века, и если бы мы хотели проследить все вышедшие отсюда последствия, то увидели бы, что Великая Французская Революция, так же как и события, следовавшие за нею и продолжающиеся поныне, являются простым следствием эволюции религиозных доктрин. И если в настоящее время старое общество колеблется в своих устоях и видит все свои учреждения сильно пошатнувшимися, то это потому, что оно все более и более теряет свои старые верования, которыми люди жили до сих пор. Когда человечество их совершенно потеряет, новая цивилизация, основанная на новой вере, необходимо займет ее место. История показывает нам, что народы не переживают долго исчезновения своих богов. Родившиеся с ними цивилизации умирают также с ними. Нет ничего более разрушительного, чем прах умерших богов. Толпа не рассуждает, что она принимает или отбрасывает идеи целиком, не переносит ни споров, ни противоречий, что внушения всецело овладевают ее мыслительными способностями и немедленно стремятся перейти в действие. Она под влиянием соответствующего внушения готова принести себя в жертву ради внушенного ей идеала, при этом ей свойственны только сильные и крайние чувства. Причем симпатия у нее быстро превращается в обожание, а антипатия, едва народившись, тотчас же превращается в ненависть. Религиозное чувство характеризуется очень просто: обожание предполагаемого верховного существа, боязнь приписываемой ему магической силы, слепое подчинение его велениям, невозможность оспаривать его догматы, желание распространять их, стремление смотреть как на врагов на всех тех, кто не признает их. Относится ли это чувство к невидимому Богу, к каменному или деревянному идолу, или к герою, к политической идее, – с того самого момента, как в нем обнаруживаются вышеуказанные черты, оно уже имеет религиозную сущность. Сверхъестественное и чудесное встречаются в нем в одинаковой степени. Толпа бессознательно награждает таинственной силой политическую формулу или победоносного вождя, возбуждающего в данный момент ее фанатизм. Религиозность обусловливается не одним только обожанием какого-нибудь божества; она выражается и тогда, когда все средства ума, подчинение воли, пылкость фанатизма всецело отдаются на службу какому-нибудь делу или существу, которое становится целью и руководителем помыслов и действий толпы. Нетерпимость и фанатизм составляют необходимую принадлежность каждого религиозного чувства и неизбежны у тех, кто думает, что обладает секретом земного или вечного блаженства. Эти черты встречаются в каждой группе людей, восстающих во имя какого-нибудь убеждения. Якобинцы времен террора были так же глубоко религиозны, как и католики времен инквизиции, и их свирепая пылкость вытекала из одного и того же источника. Все убеждения массы народа имеют такие черты слепого подчинения, свирепой нетерпимости, потребности в самой неистовой пропаганде, которые присущи религиозному чувству; вот почему мы вправе сказать, что верования толпы всегда имеют религиозную форму. Герой, которому поклоняется толпа, поистине для нее Бог. Наполеон был им в течение пятнадцати лет, и никогда еще ни одно божество не имело таких преданных поклонников и ни одно из них не посылало с такой легкостью людей на смерть. Языческие и христианские боги никогда не пользовались такой абсолютной властью над покоренными ими душами. Основатели религиозных или политических верований только потому могли достигнуть цели, что умели внушить толпе чувство фанатизма, заставляющее человека находить счастье в обожании и подчинении и с готовностью жертвовать своей жизнью для своего идола. Так было во все времена. В своей книге о римской Галлии Фюстель де Куланж указывает, что римская империя держалась не силой, а чувством религиозного восхищения, которое она внушала. «Это был бы беспримерный случай в истории, говорит он не без основания, – когда режим, ненавидимый народом, держался целых пять веков… Нельзя было бы объяснить себе, как тридцать легионов империи могли принуждать к послушанию стомиллионный народ. Если же эти миллионы людей повиновались, то потому лишь, что император, олицетворявший в их глазах римское величие, пользовался обожанием с общего согласия, подобно божеству. В самой маленькой деревушке империи императору воздвигались алтари. В душе народа, от одного края империи до другого, народилась новая религия, в которой божествами были императоры. За несколько лет до христианской эры вся Галлия, составляющая шестьдесят городов, воздвигла сообща храм Августу близ Лиона… Священники, выбранные собранием галльских городов, были первыми лицами в стране… Нельзя приписывать все это чувству страха и раболепству. Целые народы раболепны быть не могут или, во всяком случае, не могут раболепствовать в течение трех веков. Императора обожали не царедворцы, а Рим, и не только Рим, а вся Галлия, Испания, Греция и Азия». В настоящее время великим завоевателям душ не строят больше алтарей, но зато им воздвигают статуи, и культ, оказываемый им теперь, не отличается заметным образом от того, который им оказывали в прежние времена. Философия истории становятся нам понятной лишь тогда, когда мы вполне усвоим себе основные пункты психологии толпы, указывающие, что для толпы надо быть богом или ничем. Общество нуждается в религии, так как все верования, политические, божественные и социальные, усваиваются им лишь в том случае, если они облечены в религиозную форму, не допускающую возражений. Если бы было возможно заставить общество усвоить атеизм, то он выразился бы в такой же пылкой нетерпимости, как и всякое религиозное чувство, и в своих внешних формах скоро превратился бы в настоящий культ. Эволюция маленькой секты позитивистов любопытным образом подтверждает это положение. С нею случилось то же, что с тем нигилистом, историю которого нам рассказывает глубокий писатель Достоевский. Озаренный в один прекрасный день светом разума, этот нигилист разбил изображения божества и святых, украшавшие алтарь его часовни, потушил восковые свечи и, не теряя ни минуты, заменил уничтоженные изображения творениями философов-атеистов, и снова благоговейно зажег свечи. Предмет его религиозных верований изменился. Реформаторство, Варфоломеевская ночь, религиозные войны, инквизиция, террор все это явления тожественные, совершенные толпой, воодушевленной религиозными чувствами, которые необходимым образом требуют истребления огнем и мечом всего того, что противится упрочению нового верования. Методы инквизиции – это методы всех искренно убежденных людей, и эти люди не были бы таковыми, если бы употребляли другие методы. Перевороты не были бы возможны, если бы душа толпы не вызывала их. Ни один из самых абсолютных деспотов не мог бы их вызвать. Когда историки рассказывают нам, что Варфоломеевская ночь была делом короля, то они лишь указывают этим, что психология толпы им так же незнакома, как и психология королей. Подобного рода манифестации порождаются только душою толпы; самый абсолютный из монархов, самый деспотичный может только или ускорить их появление, или же замедлить их. Не короли создали Варфоломеевскую ночь, религиозные войны, и не Робеспьер, Дантон или Сен-Жюст создали террор. Во всех этих событиях действовала душа толпы, а не могущество королей.