Marchamos en la noche; sabemos que hay una finalidad y, sobre todo, una luz para ir, pero no podemos tomarla en nuestras manos. Estar obligados a atrapar el pasado para el futuro y aceptar el futuro sin poder adelantarlo, como los niños reciben el alimento: esta es la materia metafísica, que es la señal de lo creado.

MAURICE NÉDONCELLE

A búhos despiertos de todas las noches

Cuando cae la noche

en la vida y sueños

de varias generaciones,

unos velan mientras otros duermen.

Conciencia despierta

transparenta esperanza al alba,

la mirada del búho,

insondable claridad,

traspasará el cristal en herméticas soledades.

Luz del día condensada,

ojos del mundo doliente

que camina a ciegas,

aquellos que, como el búho,

ven la verdad a través de las sombras

mientras es de noche

quizá aceleren la llegada del nuevo día.

Blanco búho, luminaria del bosque silente,

que distingues los múltiples colores del día,

la luz condensada en tu mirada sin parpadeo

alumbra los ojos que la ven aun en la noche.

Como búhos despiertos en la noche,

con el candil encendido y provistos de aceite,

algunos mantienen la mirada atenta

y la conciencia alerta

para que el juego de luces y sombras

no llegue a deslumbrar

al resto de habitantes del bosque

y la ceguera de ser transitoria pase a ser irreversible.

Búhos despiertos

con la Luz del día en la mirada,

alejad las sombras

que ciegan

y no dejan Ver.

A búhos despiertos de todas las noches.

CONCEPCIÓN MERÍ CUCART,

Eremia de luz. Poemario 2012-2016.

Valencia, Autoedición, 2016

INTRODUCCIÓN

En los «Temas de debate» del diario La Vanguardia se abordó el de una «Espiritualidad laica». El análisis lo hacía Marià Corbí, director del Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas (CETR), y la clave del tema la trataba María José Frápolli, catedrática de Lógica y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Granada. M. Corbí, en su artículo «Cultivar la cualidad humana», afirma:

Hay un grito, quizá angustioso, que clama por buscar con urgencia la cualidad humana, la espiritualidad de nuestros antepasados; cuanto más honda, mejor, para gestionar sociedades de potentes ciencias y tecnologías, de lo contrario se podrían volver contra nosotros, contra las especies vivientes y contra el medio, como ya está ocurriendo [...] Los cambios afectan a todos los niveles de nuestra vida: el crecimiento acelerado de las ciencias cambia constantemente la interpretación de la realidad, las tecnologías cambian continuamente nuestras formas de incidir en ella, nuestras formas de trabajar, de organizarnos y, como consecuencia, nuestras formas de sentir y actuar [...] El cultivo de la espiritualidad, de la cualidad humana que fomentaban las religiones, tendremos que estructurarlo y motivarlo sin creencias, sin religiones ni sumisiones, como una indagación laica y libre, individual y colectiva, pero heredando toda la sabiduría que durante milenios acumularon las religiones y tradiciones espirituales de la humanidad. En una sociedad globalizada, todas las religiones y tradiciones espirituales ya son nuestras [...] Hay que aprender a heredar el pasado sin tener que vivir como ellos. Una sociedad de conocimiento sin cualidad humana es una grave amenaza para el planeta 1.

Estas afirmaciones de Corbí sobre «el cultivo de la cualidad humana» nos hacen pensar, con matices, en el movimiento de la Nueva Era. Los sociólogos y los historiadores de la religión que se han ocupado de este tema afirman que no se trata de un movimiento religioso, una religión o una secta, sino del resultado de una red global que conecta centros y grupos que entre sí tienen algunos temas de referencia en común, pero sin que esta vinculación sea estable, permanente o jerárquica para crear un movimiento. La red de la Nueva Era se escabulle de las definiciones precisas, pero es posible describirla en clave psicológica, histórica, sociológica o doctrinal. Lo que une a la red de la Nueva Era es un espíritu «alternativo» a la tradición religiosa dominante en Occidente, que es la cristiana, y la esperanza de una nueva era, o sea, la New Age o la Era de Acuario, que tomará el lugar de la Era de Piscis. La Nueva Era declara no tener una doctrina; como mucho propone una «vaga espiritualidad», dejando así el esfuerzo de reconstrucción doctrinal a cargo del intérprete 2.

Y María José Frápolli, en su artículo «De naturaleza, espirituales», afirma:

Nuestra naturaleza es ser espirituales [...] Los humanos, así como la materia de la que estamos hechos y la actividad racional sostenida por ella, somos parte de un mundo natural con impresionantes logros espirituales. La Declaración Universal de los Derechos Humanos es espiritualidad laica en estado puro [...] Una trampa en la que caemos al hablar de espiritualidad es suponer que la ética está vacía si no se fundamenta en la creencia en un Ser externo al individuo que dicta lo que es correcto. Sin embargo, la ética que emana de nuestra conciencia de seres autónomos representa un estadio superior en nuestro desarrollo como seres humanos. El imperativo kantiano condensa la esencia de la racionalidad madura, que exige la toma de decisiones y la asunción de sus consecuencias 3.

En cuanto a lo que dice Frápolli sobre la «fundamentación de la ética en la creencia», hay que decir que la ciencia, que comienza estudiando las relaciones entre partículas elementales de la materia, no debe pararse ante la aparición de la conciencia en el ser humano y debe abrirse a la trascendencia. El universo está atravesado por la presencia de Dios y requiere una visión unitaria del mismo, que debe aportar la ciencia, ya que esta es más que un conjunto de conocimientos sobre la naturaleza que sirven para el progreso tecnológico. La ciencia constituye la base de una futura unidad humana que, cuando es penetrada por la fe, es fuente de mística. La ciencia no se opone a la religión, sino que la prepara. La ciencia nos ayuda a encontrar el sentido de la realidad. Si bien hay que respetar la autonomía entre fe y ciencia, es necesario que no se ignoren y que dialoguen. Dios no es el fruto esperado del universo, sino el fruto inesperado de este mismo universo, ya que, al sumergirse en este por la encarnación, se somete a las leyes de la evolución, y en un momento determinado, «al llegar la plenitud de los tiempos», emerge el Hijo del hombre, de la misma manera que emergió la materia, la vida o la conciencia. Y esto es así ya que la consistencia de las cosas no nace de ellas mismas. El único factor estable es el Cristo universal, semilla divina que hace «evolucionar la evolución».

Así pues, si esta búsqueda de una «cualidad humana», como se denomina a la espiritualidad laica, quiere llegar a buen puerto y no quiere quedarse en «formas huecas de espiritualidad sin fundamento», debe ir por caminos de profundización interior gracias al silencio, la sabiduría y la mística. Es decir, desarrollando en plenitud nuestra inteligencia espiritual. Las presentes preguntas desde el silencio están pensadas para ayudar a desarrollar y vivir en plenitud nuestra personalidad. Pues en el silencio se alumbran grandes cosas.

1

¿QUÉ ES LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL?

Hoy es importante dialogar con el «nuevo ateísmo» para tender puentes, y uno de estos puede ser descubrir lo que es la inteligencia espiritual (IES). Recordemos que, entre los argumentos del ateísmo, el más clásico y que pervive en nuestros días es el siguiente: la fe no es un conocimiento cierto, no tiene nada que ver con la ciencia, que es el verdadero conocimiento, demostrativo y racional; por tanto, la fe ha de ser desechada o superada. Mientras la ciencia se apoya en hechos y establece posiciones demostradas, la fe religiosa se limita a hacer afirmaciones dogmáticas basadas en una autoridad, y ante las cuales la persona tiene que renunciar a toda verificación racional.

Se está dando prioridad aquí a la inteligencia racional (IR), que se mueve por argumentos lógicos y que es la capacidad que tenemos las personas de aprender y comprender. Se olvida que nuestra inteligencia tiene una triple dimensión: emotiva, racional y espiritual. Y, si no se desarrollan estas tres dimensiones, la persona queda reducida, decapitada.

Lo que se acepta por fe nunca se percibe como una perfecta conclusión racional, porque no se razona a partir de evidencias, y, en ese sentido, la fe puede ser suprarracional, pero nunca podrá ser contrarracional o antirracional. Es un conocimiento razonable, es decir, conforme a la razón, y, por tanto, susceptible de ser razonado.

Antony Flew, considerado durante decenios como el principal representante del ateísmo filosófico anglosajón, investigando sobre el origen del universo, el de la vida y las leyes de la naturaleza, se dio cuenta de que tenía que haber una Mente inteligente, llegando a aceptar racionalmente la existencia de Dios, que es el preámbulo decisivo para la fe. Es en este momento cuando se puede dar, por la gracia del Espíritu Santo, el encuentro con la divinidad, la iluminación de la fe en el seno de la IE, que no se alimenta con palabras (IR) ni con emociones (IES), sino con el silencio hecho oración y contemplación, y que se transforma en sabiduría, fruto del conocimiento espiritual, que nos capacita para descubrir lo que Dios espera de nosotros y discernir el camino para la realización de esta meta.

2

¿CAMBIAR EL MUNDO?

En un escrito supuestamente encontrado en las criptas de la abadía de Westminster se dice:

Cuando era joven y libre y mi imaginación no tenía límites, soñaba con cambiar el mundo. Al volverme más viejo y más sabio descubrí que el mundo no cambiaría; entonces decidí cambiar solo mi país. Pero también él parecía inamovible. Al entrar en mis años de ocaso, en un último intento desesperado, me propuse cambiar solo a mi familia, a mis allegados, pero, por desgracia, no me quedaba ninguno. Y ahora que estoy en mi lecho de muerte, de pronto me doy cuenta: si me hubiera cambiado primero a mí mismo, con el ejemplo habría cambiado a mi familia. A partir de esa inspiración y estímulo podría haber hecho un bien a mi país y, quién sabe, tal vez incluso... habría cambiado el mundo.

Eduardo Punset viene a ratificar lo aquí descrito:

Con los años ves que no puedes transformar el mundo, pero sí la mente, y ese es el gran descubrimiento: puedes cambiar el cerebro de la gente […] Transformar la sociedad es educar a los niños a gestionar sus emociones […] Recuperemos una vieja verdad de las pocas que se sostienen de pie: lo que no hagas de los cuatro a los nueve años es tiempo perdido.

Y más adelante afirma:

Los neurólogos y psicólogos saben que actuamos no en función de lo que vemos, sino de lo que pensamos que vemos, de nuestras convicciones. Una decisión tomada en un ambiente emocional tiene mayor relevancia que la misma decisión tomada fríamente 4.

Todo lo dicho hasta aquí recuerda la frase «conócete a ti mismo», que algunos atribuyen a Tales de Mileto, en el sentido de que comprenderse uno mismo es sinónimo de comprender a los demás.

3

¿BÚSQUEDA DE SENTIDO?

En el año 1942, durante la invasión nazi, liderada por Adolf Hitler, el catedrático de Neurología y Psiquiatría de la Universidad de Viena, Viktor Frankl (1905-1997), decidió permanecer en la ciudad para no dejar a sus ancianos padres, pese a que tenía la posibilidad de emigrar con su mujer a Estados Unidos. Pocas semanas después fue deportado junto al resto de su familia a un campo de concentración. Tras meses de impronunciables vejaciones presenció la muerte de su padre y tuvo que renunciar a su libreta, donde anotaba sus investigaciones, que fue destruida. Las extremas situaciones que le tocó vivir le hicieron profundizar en la búsqueda del sentido, descubriendo que los seres humanos son capaces de conquistar su propia felicidad mediante el desarrollo de la inteligencia espiritual, lo que le permitió enfrentarse a la soledad y a las privaciones del campo de concentración. Finalmente, fue liberado el 27 de abril de 1945 por el ejército norteamericano. Había perdido a sus padres, a su hermano y a su mujer, además de incontables amigos y compañeros. Al regresar a Viena escribió El hombre en busca de sentido 5, donde afirma que «el ser humano no tolera el vacío existencial».

Las personas no nos conformamos con vivir entre las cosas y las personas, necesitamos autotrascendernos, saber cuáles son las razones últimas de nuestro ser y de nuestro actuar. Esto es tan decisivo para la vida humana que, al no encontrar un sentido último, aparecen los desequilibrios psicopatológicos o las evasiones, desde las drogas hasta el suicidio. La mutilación de la trascendencia es la mutilación radical del ser humano, de la que brotan muchas de sus frustraciones. Necesitamos cultivar urgentemente una sabiduría superior que vaya más allá de la ciencia, que humanice nuestra vida y que responda a la plenitud de las exigencias de nuestra naturaleza espiritual.

4

¿CÓMO HA EVOLUCIONADO EL CEREBRO?

Hace aproximadamente cien millones de años aparecieron los primeros mamíferos superiores. A los instintos, impulsos y emociones se añadió la capacidad de pensar de forma abstracta; de comprender las relaciones globales existentes, más allá de la inmediatez del momento presente; de desarrollar un yo consciente y una compleja vida emocional. En esencia, el cerebro humano consta de tres formaciones con su propia subjetividad individual, su propio sentido del tiempo y el espacio y su propia memoria, además de otras funciones. En orden de evolución, estas tres formaciones son: 1) la parte reptiliana, responsable de la parte más primitiva de reflejo-respuesta. No piensa ni siente emociones, solo actúa cuando nuestro cuerpo se lo pide: control hormonal y de la temperatura, hambre, sed, motivación reproductiva, etc.; 2) la parte límbica, que es el almacén de nuestras emociones y recuerdos. En él se encuentra la amígdala, considerada la base de la memoria afectiva: miedo, rabia, amor maternal, relaciones sociales, celos, etc.; y 3) la parte del neocórtex o cerebro, que es la que permite tener conciencia y controlar las emociones, a la vez que desarrolla las capacidades cognitivas: memorización, concentración, autorreflexión, resolución de problemas, habilidad de escoger el comportamiento adecuado, etc.

La corteza cerebral, la nueva y más importante zona del cerebro humano, recubre y engloba las más viejas y primitivas regiones del cerebro, que no han sido eliminadas, sino que permanecen debajo, sin ostentar ya el control del cuerpo, pero aún activas. La corteza cerebral no solamente es el área más accesible del cerebro, sino también la más distintivamente humana. La mayor parte de nuestro pensar o planificar, del lenguaje, la imaginación, la creatividad y la capacidad de abstracción proviene de esta región cerebral. Y, si no existieran las neuronas, el comportamiento sería limitado y la mente no sería posible. Y, si no hay mente, entonces tampoco hay conciencia, solo precursores de la conciencia.

5

¿CUÁNDO SURGIÓ LA CONCIENCIA?

No hay signos de conciencia en las bacterias, tampoco en los organismos unicelulares o pluricelulares simples, ni en los hongos o en las plantas. Ninguno de estos organismos tiene cerebro, y mucho menos mente. La aparición de la conciencia estuvo vinculada a cambios evolutivos en el cerebro, en el comportamiento y en la mente, que, en última instancia, condujeron a la cultura, una novedad radical en la gran trayectoria de la historia natural. La aparición de las neuronas, que trajo consigo la diversificación del comportamiento, allanó el camino a la aparición de la mente, que constituye sin duda un acontecimiento trascendental en la gran trayectoria evolutiva.

A medida que este desarrollo se hizo más complejo, se pusieron en juego funciones como la memoria, el razonamiento y el lenguaje, que fueron a su vez evolucionando, así como el arte, que fue un medio privilegiado con el que realizar un intercambio de información objetiva y emocional, considerada importante para los individuos y la sociedad, algo que se consolidó en los primeros poemas épicos, en el teatro y en la escultura. Desconocemos cuál fue la relación exacta entre la aparición del lenguaje, por un lado, y, por el otro, la explosión de la expresión artística y de una sofisticada industria de elaboración de herramientas que caracterizan al Homo sapiens, pero sabemos que desde hace decenas de miles de años los seres humanos tenían unas costumbres funerarias tan sofisticadas que les llevaban a dispensar un trato especial a los muertos y a emplear el equivalente de nuestras losas sepulcrales. Esto resulta inconcebible sin una vigorosa conciencia subjetiva.

6

¿QUÉ DIMENSIONES TIENE LA INTELIGENCIA?

Será bueno aclarar, en primer lugar, que la inteligencia no es el cerebro. La mente es una realidad inmaterial, irreductible, por tanto, a lo biológico y, con más razón, a lo físico, aunque precise una infraestructura orgánica con la que interactuar. Así, la inteligencia humana tiene una estructura cerebral muy desconocida. Los humanos buscamos la belleza, nos preocupamos por una ética utópica, organizamos actividades majestuosas de recreo y juego y desplegamos actividades aparentemente inútiles basadas en mitos que crean una nueva realidad por encima de realidades observables con la ciencia experimental. Nuestra inteligencia tiene una triple dimensión: emotiva, racional y espiritual. Si no se desarrollan estas tres dimensiones, la persona queda reducida, decapitada. En 1983, el doctor Howard Gardner comenzó a difundir que no existe una sola manera de conocer y de relacionarse con el entorno, donde se identifica exclusivamente la inteligencia con el coeficiente intelectual (CI) que las personas tenemos. La inteligencia racional (IR) tiene muchos seguidores, pues ofrece grandes avances técnicos y científicos, pero poca humanidad. Aquí podríamos situar todo lo referente a la búsqueda de la verdad (la ética).

En 1990, el psicólogo estadounidense Daniel Goleman puso de manifiesto que la estructura base del ser humano no es la razón, sino la emoción. Primero somos seres de pasión, de empatía, y después seres de razón. Se estaba refiriendo a la inteligencia emocional (IE). Aquí podríamos situar todo lo referente a la búsqueda de la belleza (la estética).

Finalmente, será el psiquiatra Robert Cloninger quien, en 1994, dirá que la inteligencia espiritual (IES) es la que hace que el ser humano se trascienda, encuentre el sentido de lo sagrado y tenga comportamientos virtuosos, que son exclusivamente humanos, como el perdón, la gratitud o la compasión. Aquí podríamos situar la búsqueda de la bondad (la mística).

7

¿UN CEREBRO CON DOS HEMISFERIOS?

Analizando más en detalle el cerebro vemos que está formado por dos partes. Cada una de estas se encarga de los distintos procesos mentales: 1) el hemisferio izquierdo, nuestra parte consciente, se encarga de la lógica, el razonamiento, el lenguaje, los números, el análisis, la linealidad y las abstracciones; 2) el hemisferio derecho, nuestra parte inconsciente, se encarga de las emociones, la música, las imágenes, los colores, el reconocimiento de las formas y de la creatividad en general. Así, los dos hemisferios tienen funciones diferentes: 1) el lado izquierdo o la IR utiliza las palabras y el lenguaje; analiza el presente y el pasado; es el lugar de las matemáticas y de la ciencia; es el ámbito del conocimiento, del orden y de la percepción de modelos; conoce el nombre de los objetos; se basa en la realidad; organiza estrategias; es práctico y seguro; 2) el lado derecho o la IE utiliza los sentimientos; se orienta a ver el panorama general imaginativo; encuentra símbolos e imágenes; ve el presente y el futuro; es el ámbito de la filosofía y de la religión; cree; aprecia; es el lugar donde fluye la fantasía; estudia las posibilidades; es impetuoso y asume riesgos, y, finalmente, 3) la IES, sin anular la IE ni la IR, como un faro, ilumina y orienta a toda la inteligencia en la búsqueda de sentido.

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¿QUÉ ES LA VIDA PSÍQUICA?

La vida psíquica es el resultado de un esfuerzo permanente de simbiosis entre dos cerebros. Por un lado, un cerebro cognitivo (IR), consciente, racional y volcado al mundo externo. Por otro, un cerebro emocional (IE), inconsciente, preocupado sobre todo por sobrevivir y ante todo conectado con el cuerpo, ya que en lo más profundo del cerebro emocional está la zona «límbica», que compartimos con los mamíferos y, en parte, con los reptiles. Así, el tratamiento de la información en la IE es más primitivo que en el neocórtex (IR), pero es más rápido y está más adaptado a las reacciones esenciales de supervivencia. Cuando la IE y la IR se complementan, una para dar rumbo a lo que queremos vivir (IE) y la otra para hacernos avanzar por ese camino de la manera más inteligente posible (IR), sentimos una armonía interior que sustenta las experiencias duraderas de bienestar.

Hasta ahora, todos los test de inteligencia se hacían solamente teniendo en cuenta la IR, basándose en el CI. Pero ahora también podemos determinar el coeficiente emocional (CE) de la IE. Se puede medir a partir de estas cuatro funciones:

1) La aptitud para identificar su propio estado emocional y el de los demás.

2) La aptitud para comprender el desarrollo natural de las emociones.

3) La aptitud para razonar sobre las propias emociones y las de los demás.

4) La aptitud para regular las propias emociones y las de los demás.

Estas cuatro aptitudes son los fundamentos del dominio de sí mismo y del éxito social: conformar la base del conocimiento de uno mismo, de la moderación, de la compasión, de la cooperación y de la capacidad de resolución de conflictos.

9

¿ES IMPORTANTE LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL?

Una cosa es indagar cómo es el mundo físico, cuál es su génesis, y otra interrogarse por el sentido del mismo. La ciencia no tiene nada que decir sobre el sentido de nuestra vida, pues excluye, por principio, estas cuestiones tan candentes para la persona, que no se conforma con vivir entre las cosas y las demás personas. La IES no viene a suplir ni a desvalorizar ni a la IR, la razón, ni la IE, la emoción. Viene a darles plenitud de sentido, de fuerza, de orientación. Viene a iluminarlas por dentro, proporcionando paz y felicidad. Según afirman los profesores de ESADE Ángel Castiñeira y José María Lozano,

la inteligencia espiritual apunta al desarrollo de capacidades genuinamente humanas, como la capacidad de silencio, de asombro y admiración, de contemplar, de discernir –y no solamente decidir–, de ampliar los contextos en los que situamos nuestras vidas…, en definitiva, al desarrollo de una cierta profundidad existencial y vital. Estas y otras capacidades humanas han sido elaboradas mediante símbolos y prácticas por las diversas tradiciones religiosas, aunque no solo por ellas 6.

Así pues, la IES relaciona el espíritu y la materia, se ocupa de la trascendencia, de lo sagrado, de los comportamientos virtuosos: perdón, gratitud, humildad y compasión, de comprender que somos parte de un todo con el cual necesitamos estar en contacto. Si la persona se olvida de desarrollar la IES, es decir, su conciencia, su persona, degrada lo que es más importante de la vida. La IES nos capacita para la sabiduría, para conocer toda la realidad, a condición de que salgamos de nosotros mismos. La sabiduría es una actitud que surge de la experiencia y, por tanto, presupone intuición y acción.

10

¿PREGUNTARSE POR EL SENTIDO DE LA VIDA?

El filósofo Ludwig Wittgenstein escribe en su Diario filosófico:

¿Qué sé sobre Dios y la finalidad de la vida? Sé que este mundo existe. Que estoy situado en el mundo como mi ojo en el campo visual. Que hay algo en él problemático que llamamos su sentido. Que este sentido no radica en él. Que la vida es el mundo. Que mi voluntad es buena o es mala [...] Pensar en el sentido de la vida es orar 7.

Albert Einstein tenía un acusado sentido del Misterio cuando se expresaba de esta manera:

La experiencia más bella que podemos tener es la de lo misterioso. Se trata de un sentimiento fundamental que es, como si dijéramos, la cuna del arte y de la ciencia verdadera. Quien no lo conoce ya no puede maravillarse ni admirarse de nada, ya está muerto, podríamos decir, y su ojo está debilitado. Fue la experiencia de lo que es plenamente misterioso, aunque estuviera mezclado con el miedo, lo que hizo nacer la religión. Pero saber que existe algo impenetrable, algo que se manifiesta en la razón más profunda y la belleza más resplandeciente, hasta tal extremo que nuestra razón solo puede acceder toscamente, este saber y este sentimiento constituyen la verdadera religiosidad. En este sentido, y en ninguno más, soy un hombre profundamente religioso (Lo que creo, 1930).

Cuando una persona encuentra una respuesta al problema del sentido de la vida es ya una persona religiosa. El sentimiento religioso es consustancial al ser humano, y no existe en los demás animales. Que después la relación con el Absoluto sea vivida de una o de otra manera es ya otro tema. La conciencia del mundo, la conciencia de sí mismo y la conciencia de Dios forman una indestructible unidad triádica estructural en la persona.

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¿HABLA EL SILENCIO?

El ser humano, que es un animal que habla, necesita del diálogo para alcanzar un humanismo pleno. Gracias a este diálogo se llega a una comprensión recíproca de los pueblos y de sus culturas, que es la base para la paz. Es en el diálogo interior donde se abren las cuestiones últimas de la existencia. Gracias a la mística, que forma parte del ser humano, podemos fundamentar nuestro ser con actitudes abiertas y dialogantes. Cuando nos alejamos de nuestra esencia mística, que es nuestra esencia humanista, nos volvemos más fundamentalistas. ¿Cómo entrar en nuestra esencia mística? Haciendo silencio interior para poder escuchar la voz de Dios, que se manifiesta a través de los acontecimientos. El camino principal es hacer silencio, pues en el silencio se alumbran grandes cosas. El silencio habla. Parece una contradicción, pero no lo es. Sin embargo, hay que saber escuchar al silencio, porque nos ofrece siempre un mensaje de sabiduría. En el silencio nos autodescubrimos, vemos con mayor claridad nuestra propia vida, lo que hacemos y lo que dejamos de hacer, la calidad de nuestra existencia y lo que Dios y el prójimo esperan de nosotros. Cada ser humano está llamado a ser un yo único e irrepetible, a construir una historia particular y diferente, a realizar un proyecto de vida y una misión en el mundo. No se trata de inventar, sino de escuchar y de obedecer. Esta escucha resulta fundamental para aclarar el misterio de uno mismo y clarificar lo que estamos llamados a ser y a hacer en el mundo. El yo auténtico no se capta más que en relación con el Absoluto, que hace que la persona se conozca. Sin hacer silencio en nuestra vida es difícil escuchar la voz de aquel que todo lo ve y sentir su presencia amorosa.

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¿SILENCIO Y SABIDURÍA?

No es más persona quien es más inteligente, sino quien es más creativo. Y el silencio es el medio necesario para la creatividad y para recibir la sabiduría. Gracias al silencio, la IES se convierte, por don, en sabiduría, pues más allá del sonido existe el silencio, que es la armonía sin notas donde se oye la música de Dios. Más allá de los objetos existe un espacio interior donde se encuentra la armonía sin nada y en donde se percibe una Presencia amorosa. Más allá del movimiento de las cosas existe la quietud, que es la calma infinita del alma, donde se percibe la eternidad de Dios.

El silencio nos lleva a una experiencia de soledad sin que nadie nos proteja ni nos arrope. A esta experiencia le tenemos miedo, pues nos sitúa ante nosotros mismos, sin ropajes ni artificios. Si tenemos paciencia y afrontamos este miedo, recuperamos el paraíso perdido, nuestro auténtico hogar, lleno de vida y de paz. Es la vida y la paz que brotan del silencio, para iluminar nuestra mente y nuestro corazón.

Hemos expulsado al silencio de nuestras ciudades y de nuestras vidas. Hemos de recuperar el silencio, pues es el único que aporta calma, da paz y hace crecer en sabiduría. Los momentos más grandes de la vida humana son siempre momentos de profundo silencio. Los momentos más grandes del arte, de la ciencia, de la creatividad son momentos de absoluto silencio. Tenemos miedo de encontrarnos ante nuestra propia realidad. El silencio no nos engaña con propuestas fantásticas, no nos distrae con milagros imposibles, no nos cansa con estrépito fastidioso. El silencio, cuando se hace presente, no pasa inadvertido, nos habla sin decir nada, nos interroga sin hacer preguntas, nos sitúa y nos descubre el lugar donde nos encontramos, sin análisis ni cálculos mentales. Nos hace sabios.

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¿CUÁNDO RECIBIMOS LA ILUMINACIÓN?

Una persona puede tener muchos conocimientos y ser una persona perversa. La ciencia, con su tecnología, puede ir, y de hecho va en muchas ocasiones, en contra del ser humano. Hay personas que tienen pocos conocimientos y son moralmente buenas y sabias. La sabiduría se identifica con el «arte de vivir una vida buena y feliz». El conocimiento se puede pervertir, pero la sabiduría lo remite a la verdad y a la ética, para que sea un conocimiento humano. Se necesitan unos ojos y un corazón nuevos que superen la visión materialista de los acontecimientos humanos y vislumbren ese algo más que la técnica no puede ofrecer.

Recibimos la iluminación cuando la IES se encuentra en su máxima apertura y limpieza de corazón. Es entonces cuando se iluminan los ojos de la fe, que supone la razón y la perfecciona. La razón iluminada por la fe encuentra la fuerza para elevarse al conocimiento de Dios y al de las realidades espirituales. Es en este momento cuando se produce el ensanchamiento de la razón y se encuentra la orientación y el sentido de la vida. La verdad más grande a la que la razón humana puede acceder consiste en reconocer el Amor, pues solo el amor es digno de fe, y el Amor se ha hecho presente en nuestra historia y nos ha amado primero. La persona necesita una razón que llegue a lo más íntimo de su corazón. Solo cuando la inteligencia en su totalidad permanece abierta a la fe es realmente inteligente y conoce la verdad. La fe se aprecia en su especificidad irreductible solo cuando la razón se deja interpelar por un rostro, por un afecto que conmueve al corazón y le ofrece como verdad suprema la primacía total del Amor, que lo abraza y lo perdona.

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¿QUÉ BENEFICIOS SUPONE CULTIVAR LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL?

Desarrollando la IES podemos relacionarnos más profundamente con las personas que nos rodean, desarrollar una actitud compasiva, descubrir formas de rejuvenecer el alma y aumentar la energía. La IES nos da más capacidad de silencio, de asombro y admiración, de contemplar, de discernir, en definitiva, una mayor profundidad existencial y vital. Pero, además, todas las tradiciones religiosas nos recuerdan que no hay calidad ni plenitud humanas sin una disponibilidad hacia los demás: justicia, compasión, misericordia, sensibilidad y solidaridad. Las personas que desarrollan la IES iluminan la existencia de las demás personas. Gracias a ellas, la vida es más alegre y esperanzada. Son personas-faro. Es decir: personas cuyo objetivo en la vida no es el dinero, ni el poder, ni la fama. Personas que han aprendido a dialogar, y especialmente a escuchar. Personas que irradian paz a su alrededor. Personas que no juzgan. Objetan de forma pacífica mediante la no violencia activa, asumiendo las consecuencias de sus acciones. Personas que participan y colaboran en la vida social, pero que no tienen miedo de defender sus posiciones si discrepan de las de los demás.

La IES es la capacidad con la que afrontamos y resolvemos los problemas significativos y de valores; la inteligencia con la que podemos poner todos nuestros actos en un contexto más amplio; la inteligencia con la que podemos determinar el rumbo de nuestra vida; la inteligencia que nos lleva hasta el centro de nosotros mismos y nos permite ir conociéndonos para encontrar las razones válidas para pasar por la vida de una manera adecuada y feliz. Esta es nuestra inteligencia primordial, que permite manejar nuestras otras inteligencias de una manera eficaz. Es así como lograremos desarrollar la visión y comprensión de la realidad trascendental mediante la conciencia de uno mismo, que hace aumentar las aptitudes para generar compasión, poniendo en práctica la sabiduría espiritual en todas nuestras relaciones mediante un comportamiento impecable y coherente.

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¿ES EN LA INTELIGENCIA RACIONAL DONDE SE ENCUENTRA LA FELICIDAD?

Decía san Justino (ca. 100-160), filósofo y mártir:

Mi alma ansiaba conocer lo que es propio y principio de la filosofía […] El conocimiento inteligente de las cosas inmateriales me cautivaba por completo. La contemplación de las ideas daba alas a mi pensamiento. Durante algún tiempo creía ser un sabio, y tan estúpido era que esperaba ver a Dios dentro de nada, ya que este es el fin de la filosofía de Platón. En este estado espiritual […] me acercaba a un lugar aislado donde creía encontrarme solo cuando me di cuenta de que un anciano me seguía los pasos […]

–¿Qué es lo que te ha conducido hasta aquí? –me preguntó.

–Me gusta este paseo, es muy adecuado para la meditación filosófica.

–¿Es, pues, en la filosofía donde se encuentra la felicidad? –me preguntó.

–Ciertamente –le contesté–, y solo en ella […]

–¿A qué llamas tú Dios?

–A lo que siempre es idéntico a sí mismo y que da el ser a todo lo que existe, esto es Dios.

–¿Cómo pueden los filósofos hacerse una idea justa de lo que es Dios si no lo conocen, no lo han visto jamás ni lo han oído?

Yo respondí:

–La divinidad no es visible a nuestros ojos como los demás seres, solo se accede a ella por medio de la inteligencia, como dice Platón. Estoy de acuerdo con él.

–Hace mucho tiempo –dijo el anciano– hubo hombres mucho más antiguos que estos pretendidos filósofos, hombres felices, justos, amigos de Dios. Hablaban bajo la inspiración del Espíritu de Dios y presagiaron un futuro realizado ahora. Se llaman profetas. Ellos vieron la verdad y la anunciaron a los hombres […] Los que leen sus profecías pueden, si tienen la fe, sacar mucho provecho […] Eran testigos fieles de la verdad […] Glorificaron al creador del universo, Dios y Padre, y anunciaron al que él envió, Cristo, su Hijo […] Y tú, antes que nada, pide para que se te abran las puertas de la verdad, ya que nadie puede ver ni comprender si Dios o su enviado, Cristo, no se lo da a comprender […]

Ya no le vi más. Pero de repente un fuego se encendió en mi alma. Quedé prendado del amor a los profetas, a aquellos hombres amigos de Cristo. Reflexionando sobre las palabras del anciano reconocí que esta era la filosofía única, provechosa y segura 8.

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¿ES LA LUZ DE LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL NOCHE OSCURA PARA EL ALMA?

Juan de la Cruz (1542-1591), carmelita descalzo, doctor de la Iglesia, en su libro Subida del monte Carmelo II, 3, afirma:

La fe, dicen los teólogos, es un hábito del alma cierto y oscuro. Y la razón de ser hábito oscuro es porque hace creer verdades reveladas por el mismo Dios, las cuales son sobre toda luz natural y exceden todo humano entendimiento sin alguna proporción. De aquí es que, para el alma, esta excesiva luz que se le da de fe le es oscura tiniebla, porque lo más priva [y vence] lo menos, así como la luz del sol priva otras cualesquiera luces, de manera que no parezcan luces cuando ella luce, y vence nuestra potencia visiva, de manera que antes la ciega y priva de la vista que se le da, por cuanto su luz es muy desproporcionada y excesiva a la potencia visiva. Así, la luz de la fe, por su grande exceso, oprime y vence la del entendimiento […]

Por otro ejemplo […] Si a uno que nació ciego, el cual nunca vio color alguno, le estuviesen diciendo cómo es el color blanco o el amarillo, aunque más le dijesen, no entendería más así que así, porque nunca vio los tales colores ni sus semejanzas, para poder juzgar de ellos; solamente se le quedaría el nombre de ellos, porque aquello púdolo percibir con el oído; mas la forma y figura no, porque nunca la vio […] De esta manera es la fe para con el alma, que nos dice cosas que nunca vimos ni entendimos en sí ni en sus semejanzas, pues no la tienen. Y así, de ella no tenemos luz de ciencia natural, pues a ningún sentido es proporcionado lo que nos dice; pero sabémoslo por el oído, creyendo lo que nos enseña, sujetando y cegando nuestra luz natural. Porque, como dice san Pablo (Rom 10,17), fides ex auditu, como si dijera: la fe no es ciencia que entra por ningún sentido, sino solo es consentimiento del alma de lo que entra por el oído […] Luego claro está que la fe es noche oscura para el alma, y de esta manera la da luz; y cuanto más la oscurece, más luz la da de sí, porque cegando la [da] luz, según este dicho de Isaías (7,9).

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¿ES LA VIDA UNA CREACIÓN PERMANENTE DE UN IMPULSO NUNCA INTERRUMPIDO?

Siguiendo el pensamiento de Henri Bergson, filósofo francés que vivió de 1859 a 1941, el élan o impulso vital es la fuente inagotable de donde surgen todas las cosas, manteniéndolas en su fluir incesante. Se trata de un impulso vital que no es sustancia, sino una fuerza que anima a todo el universo en su desarrollo evolutivo y creador. Esta fuerza, inicialmente indiferenciada, se despliega sucesivamente en las direcciones más variadas hasta construir ese gran espectáculo de variedades que el universo nos ofrece. En nuestro planeta, la primera bifurcación fundamental producida por el impulso vital dio origen a la división de vegetales y animales. En los vegetales se desarrolló la función clorofílica, que es la capacidad de transformar la sustancia inorgánica en sustancia orgánica; a los animales les proporcionó centros nerviosos y actividad locomotriz. No todos los caminos iniciados por el impulso vital condujeron a buen término. Algunos fueron rutas equivocadas, como las que condujeron a los equinodermos y a los moluscos, que paralizaron la evolución sacrificando la movilidad vital a la coraza protectora. La marcha ascendente del impulso vital inició así dos rutas memorables que la llevaron a los artrópodos y a los vertebrados, y avanzando en ambas direcciones se llegó a los insectos y al ser humano. Los insectos llevan a su más alto grado el instinto, y el ser humano, la inteligencia. El instinto y la inteligencia son el punto culmen de la evolución animal. En el Homo sapiens, el instinto se integra en el inconsciente personal y colectivo, y la inteligencia, en el consciente personal.

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¿QUÉ DISTINCIÓN HAY ENTRE EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO Y EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL?

La época moderna ha conocido una reacción antimística bastante general. Las corrientes predominantes, a partir del Concilio de Trento (siglo XVI), han puesto el acento en el lado práctico y activo de la vida espiritual, en la meditación y la ascesis, desconfiando de una contemplación que reclama la pasividad interior. Esta concepción de la espiritualidad concuerda bien con la mentalidad de la época, en que se impone cada vez más el ideal de una razón que se siente ahora capaz de penetrar en los secretos de la naturaleza y de transformarla por medio de su actividad. También la ciencia se aparta de la contemplación, tanto religiosa como filosófica, para consagrar todos sus esfuerzos a la investigación experimental y a las invenciones prácticas. Así, a la edad de la contemplación, que miraba el mundo con admiración, como la obra de Dios, le sucede el tiempo de la ciencia, que lo observa para descubrir sus leyes y emplearlas para el servicio del hombre.

El conocimiento científico

El moderno conocimiento científico tiene su origen en una nueva toma de posición del ser humano ante el universo, concentrando la mirada en la experiencia sensible, controlable por la repetición y medible por las matemáticas, quedando así limitada al orden de la cantidad según el espacio y el tiempo. Nos encontramos, pues, frente a una mirada del exterior que procura un conocimiento que seguirá siendo siempre exterior, pues versa sobre «fenómenos». La observación de la naturaleza física es lo que mejor se presta a ese método; mas las cosas se complican cuando la mirada se proyecta sobre el ser humano. ¿No se necesita, para penetrar en el interior de la persona, otro tipo de mirada, una actitud y un método diferentes, que nos procuren otro tipo de conocimiento?

El conocimiento espiritual

El conocimiento espiritual o «ciencia del no saber» se realiza en el seno de la experiencia interior que se forma en cada persona al entrar en contacto con el mundo, con las demás personas y con la escucha de la Palabra de Dios. Nace de una mirada que se mantiene en el centro de esta experiencia, en la intimidad de la persona y de su compromiso. El método que se impone aquí ya no es una observación a distancia, sino profundización en nuestra interioridad, para alcanzar allí la fuente espiritual que nos alimenta, no con la finalidad de apoderarnos de ella, sino para abrirnos a su caudal, con una lucidez y una disponibilidad crecientes. La fuente es exactamente el espíritu en nosotros; se manifiesta en el soplo que forma la palabra y en la inspiración que anima la acción.

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LA FUERZA DE UN IDEAL, ¿ES INCALCULABLE?

Si el ideal, en su conflicto con la realidad, es generalmente aplastado, esto no significa en absoluto que deba capitular por adelantado, sino que nuestro ideal carece de fuerza, porque no es puro ni está suficientemente arraigado en nuestro corazón.

La fuerza del ideal es incalculable. Mirando una gota de agua no se ven rastros de fuerza. Pero que penetre en la fisura de una roca y se congele en ella, y hará saltar la roca. Que el fuego la evapore, y pondrá en marcha la más poderosa máquina. Se ha operado en ella un cambio que ha activado la fuerza interna.

Lo mismo ocurre con el ideal. Los ideales son pensamientos; mientras lo sigan siendo, su fuerza interna permanece inoperante, aun cuando sean acompañados por el más vivo entusiasmo y la más profunda convicción. Su fuerza no se convierte en operante más que en el momento en que se incorporan en un ser humano de sentimientos purificados.

La madurez a la que debemos tender consiste en volvernos, al precio de esfuerzos continuos, cada vez más verídicos, más puros, más pacíficos, más bondadosos, más indulgentes, más misericordiosos. Para conseguirlo, consintamos en todos los renunciamientos. En este horno el hierro maleable del idealismo juvenil se transforma en el acero inalterable del idealismo consciente.

La sabiduría suprema consiste en ver claramente la causa de las desilusiones. Todo acontecer es el resultado de una fuerza espiritual; si es lo bastante fuerte, produce el éxito; si demasiado débil, causa el fracaso. ¿Es impotente mi amor? Es que hay todavía poco amor en mí. ¿Me faltan fuerzas contra la falsedad y la mentira que reinan a mi alrededor? Esto prueba que yo mismo no soy lo suficientemente verídico. ¿He de asistir a las intrigas de la envidia y de la malquerencia? Eso viene de que yo no me he librado aún de toda pequeñez y de toda envidia. Mi bondad, ¿es incomprendida y ridiculizada? Esto significa que todavía no hay bastante bondad en mí.

El gran secreto consiste en atravesar la vida con un alma intacta. Este secreto no está al alcance más que de las gentes que, olvidando los hombres y los hechos, se repliegan sobre sí mismos en toda circunstancia y buscan en su interior la razón de cada acontecimiento.

El que trabaja en su propio perfeccionamiento no corre el riesgo de ver desvanecerse su idealismo. Ve realizarse en sí mismo la potencia de esas ideas-fuerza: la verdad, el bien. Si los resultados de la acción que querría ejercer fueran insuficientes para su gusto, no ignora que su acción es proporcionada al grado de su perfeccionamiento interior. Solo que el resultado no se ha manifestado o producido todavía. Si la fuerza existe, actúa.

Ningún rayo de sol se pierde. Pero el verdor que suscita precisa de tiempo para germinar, y no siempre se le concede al sembrador ver la cosecha. Toda acción fecunda es un acto de fe.

La experiencia de la vida que los adultos deben transmitir a los jóvenes no se formula, pues, así: «La realidad se encargará de destruir vuestro idealismo», sino más bien: «¡Que vuestro ideal se incorpore tan bien a vosotros que la vida no pueda robároslo!» 9.

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¿QUÉ IMPORTANCIA TIENE NUESTRO ESPACIO INTERIOR?

Ningún credo puede apropiarse de la interioridad como algo exclusivo de su propia tradición religiosa. Desde el planteamiento que Howard Gardner hiciera sobre las inteligencias múltiples se puso al descubierto la existencia de unos tipos de inteligencias, intrapersonal y existencial, que tienen que ver con lo que más adelante se denominó inteligencia espiritual. Este tipo de inteligencia abría una puerta nueva que terminó por ser mucho más decisiva de lo que se imaginó en un principio. Tanto es así que hoy son ya muchos los psicólogos que la consideran como la inteligencia raíz en la que se asientan las demás: inteligencia emocional, lógico-matemática, lingüística, musical… La inteligencia espiritual es, por tanto, la que posibilita la base para que las demás vayan configurándose a medida que se va desarrollando la persona y la que, además, nos permite reconocer, en los sentidos de valorar y volver a conocer, la interioridad que nos es propia.

La importancia de este espacio interior reside en que es ahí donde acontecen una serie de fenómenos que originan y posibilitan ciertas destrezas en el sujeto. Aquí, en este espacio vasto que denominamos interioridad, es donde brota el silencio profundo, la atención, el cuestionamiento o la mirada contemplativa. Estos no son rasgos distintivos de las diversas religiones del mundo, aunque bien es verdad que han sido ellas las encargadas de desarrollarlos y educarlos. Hoy sabemos que es una herencia común entre los seres humanos sin que tenga una referencia directa a la fe concreta. Por otro lado, es aquí donde dicha fe se ancla y desde donde se produce el reconocimiento, admiración y reverencia a lo trascendente, a ese Todo más grande en el que estamos inmersos, que atraviesa toda forma de vida y del cual formamos parte.

Como acabamos de apuntar, el silencio es una de las capacidades que brotan de la interioridad. Su presencia otorga a la persona de una sensibilidad y una receptividad que la hace capaz de reconocer las intuiciones más profundas. Además, predispone para que uno sea capaz de sorprenderse y asombrarse hasta de lo más irrelevante, pues uno logra reconocer el vínculo profundo que lo liga y religa con cada cosa de la existencia. Este silencio deja espacio a una atención mucho más abierta para profundizar en lo que acontece dentro de uno mismo, así como en lo que tiene lugar fuera. Es desde esta actitud desde donde puede tener lugar el cuestionamiento en el que se dan las respuestas necesarias que no agotan la pregunta sobre el misterio de la vida. Con la pregunta siempre abierta, el sujeto descubre una nueva mirada sobre su vida y la vida en general, una mirada que, desde la quietud de su interioridad, es capaz de reconocer la presencia del Misterio que lo llena todo, una mirada contemplativa cuyo rasgo definitorio es el respeto y la admiración desde donde brota, el amor desde el que se asienta.

La interioridad es, por tanto, el espacio en el que la persona toma conciencia de sí misma, se cuestiona su propia existencia y puede dar una respuesta satisfactoria a la pregunta por el sentido de la vida. Aquí es donde el sujeto logra alcanzar una receptividad de tales dimensiones que es capaz de reconocer la majestuosidad implícita en la sencillez de las formas. Desde aquí es desde donde logra admirarse de la belleza, desde donde es capaz de entrever las verdades que tienden a la verdad y, además, desde donde es capaz de reconocer la bondad inherente a todas las formas de vida que habitan y cuidan del planeta 10.

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¿ILUMINA LA FE TODA LA EXISTENCIA DEL SER HUMANO?

Es urgente recuperar el carácter luminoso propio de la fe, pues, cuando su llama se apaga, todas las otras luces acaban languideciendo. Y es que la característica propia de la luz de la fe es la capacidad de iluminar toda la existencia del hombre. Porque una luz tan potente no puede provenir de nosotros mismos; ha de venir de una fuente más primordial, tiene que venir, en definitiva, de Dios. La fe nace del encuentro con el Dios vivo, que nos llama y nos revela su amor, un amor que nos precede y en el que nos podemos apoyar para estar seguros y construir la vida. Transformados por este amor, recibimos ojos nuevos, experimentamos que en él hay una gran promesa de plenitud y se nos abre la mirada al futuro. La fe, que recibimos de Dios como don sobrenatural, se presenta como luz en el sendero, que orienta nuestro camino en el tiempo. Por una parte, procede del pasado; es la luz de una memoria fundante, la memoria de la vida de Jesús, donde su amor se ha manifestado totalmente fiable, capaz de vencer a la muerte. Pero, al mismo tiempo, como Jesús ha resucitado y nos atrae más allá de la muerte, la fe es luz que viene del futuro, que nos desvela vastos horizontes y nos lleva más allá de nuestro «yo» aislado, hacia la más amplia comunión. Nos damos cuenta, por tanto, de que la fe no habita en la oscuridad, sino que es luz en nuestras tinieblas 11.

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¿ES LA FE LO OPUESTO A LA IDOLATRÍA?

La historia de Israel nos permite ver cómo el pueblo ha caído tantas veces en la tentación de la incredulidad. Mientras Moisés habla con Dios en el Sinaí, el pueblo no soporta el misterio del rostro oculto de Dios, no aguanta el tiempo de espera. La fe, por su propia naturaleza, requiere renunciar a la posesión inmediata que parece ofrecer la visión, es una invitación a abrirse a la fuente de la luz, respetando el misterio propio de un Rostro que quiere revelarse personalmente y en el momento oportuno.

En lugar de tener fe en Dios se prefiere adorar al ídolo, cuyo rostro se puede mirar, cuyo origen es conocido, porque lo hemos hecho nosotros. Ante el ídolo no hay riesgo de una llamada que haga salir de las propias seguridades, porque los ídolos «tienen boca y no hablan» (Sal 115,5). Vemos entonces que el ídolo es un pretexto para ponerse a sí mismo en el centro de la realidad, adorando la obra de las propias manos. Perdida la orientación fundamental que da unidad a su existencia, el hombre se disgrega en la multiplicidad de sus deseos; negándose a esperar el tiempo de la promesa, se desintegra en los múltiples instantes de su historia. Por eso la idolatría es siempre politeísta, ir sin meta alguna de un señor a otro. La idolatría no presenta un camino, sino una multitud de senderos que no llevan a ninguna parte y forman más bien un laberinto. Quien no quiere fiarse de Dios se ve obligado a escuchar las voces de tantos ídolos que le gritan: «Fíate de mí». La fe, en cuanto asociada a la conversión, es lo opuesto a la idolatría; es separación de los ídolos para volver al Dios vivo mediante un encuentro personal. Creer significa confiarse a un amor misericordioso que siempre acoge y perdona, que sostiene y orienta la existencia, que se manifiesta poderoso en su capacidad de enderezar lo torcido de nuestra historia. La fe consiste en la disponibilidad para dejarse transformar una y otra vez por la llamada de Dios. He aquí la paradoja: en el continuo volverse al Señor, el hombre encuentra un camino seguro que lo libera de la dispersión a que le someten los ídolos 12.

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¿PODEMOS IDENTIFICAR LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL CON EL «OJO DEL ALMA» DE HINDÚES Y BUDISTAS?

Los hindúes llaman al sexto chacra, que está situado entre las dos cejas, Ajana, que significa «autoridad». Es el «ojo del alma» o sexto sentido, que nos guía cada día, también llamado glándula pineal, y que representa la percepción, la intuición y el conocimiento. Es el encargado de potenciar la integración de la personalidad, trascendiendo el natural dualismo humano. Su función es ver lo invisible y conocer lo desconocido, lo que se mueve y subsiste en otras dimensiones, punto central de nuestra sabiduría y de la armonización de nuestro interior con el entorno; da la visión de los mundos sutiles, haciendo posible la conexión directa con la fuente ilimitada de sabiduría. Es el punto energético clave para desarrollar la intuición y la clarividencia. Si se desequilibra, entonces la memoria y la concentración fallan, cobrando protagonismo los miedos y nervios en el carácter habitual.

Este «tercer ojo» se activa a través de la meditación. Los budistas tibetanos, a través de unas técnicas de meditación, consiguen su apertura con la meta de conseguir la iluminación, pero antes de conocer hay que desear conocer, cosa de la que muy pocos parten, pues la verdad atemoriza a muchos, o bien por la dificultad de renunciar a las comodidades y rutinas diarias que constituyen lo principal de su existencia, o por otros motivos.

Así, podemos estar de acuerdo en descripciones antropológicas para hablar de la misma realidad y en la coincidencia de que la IES necesita del silencio interior para desvelarse, si bien la fe es fruto de la gracia y no de nuestro propio esfuerzo. Recordemos las palabras de san Anselmo (Aosta, 1033 - Canterbury, 1109), doctor de la Iglesia: «Y no intento comprender para creer, sino que creo para poder comprender. Pues creo que no puedo entender si no es porque antes he creído».

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¿QUÉ SIGNIFICA CONVERTIRSE?

Lo que es propio del mundo es la «ignorancia de sí», de las cosas del alma, y la orientación de la inteligencia hacia el provecho, la apropiación y la dominación del mundo exterior, las cosas y las personas. Convertirse significa salir del mundo, salir del exterior y entrar dentro de sí, nuestra conciencia, nuestro yo auténtico.

Solo tiene vida espiritual quien se separa de las cosas y de las personas para orientarse