HABITAR EL SILENCIO

LOS CINCO SILENCIOS:
UN CAMINO DE UNIFICACIÓN PERSONAL

Luis A. Casalá, SM

A Quentin, Fernando e Ignacio, maestros.

Con profunda acción de gracias a Inés e Isaac.

INTRODUCCIÓN

Habitar el silencio es un apasionante desafío. Es una aventura arriesgada. Como toda aventura en tierra desconocida genera miedos, inseguridad y mil excusas para no hacerlo. Sin embargo, cuando nos atrevemos a introducirnos en el silencio, se abre para nosotros un mundo maravilloso. Primeramente descubrimos que el silencio está habitado. Habitado por mil diversas cosas que pueblan ese espacio interior de cada uno, del que surgen nuestros sentimientos, estados de ánimo, pensamientos, deseos, imágenes, recuerdos y tantas cosas más. Tanto que, al poco de entrar en el silencio, nos percatamos de que está lleno de ruidos. Que estamos llenos de ruidos. Y que, si queremos habitar el silencio, primeramente debemos hacer espacio, vaciarnos, desalojar aquello que nos impide aquietarnos, serenarnos, transparentarnos y comenzar a ver y oír, comenzar a distinguir y poner nombre, reconocer y amigarnos con todo lo que allí va apareciendo. Porque no todo lo que aparece en el silencio es agradable.

Pero, finalmente, cuando se llega a cierto nivel de vaciamiento, de silenciamiento y de calma, cuando nos hacemos dueños de ese espacio, cuando nos sentimos cómodos en él, cuando lo habitamos, descubrimos que no estamos solos. ¡Que el silencio está habitado! Habitado por alguien que está en lo más hondo de nosotros mismos. Para el creyente, ese habitante es Dios. Para el cristiano es el Dios de Jesús. Para otros será el maestro interior, la sabiduría del universo.

Este libro tiene como objetivo principal ayudar a que podamos escuchar esa Voz.

El interés por el tema del silencio se despertó en mí hace cuarenta años, cuando daba mis primeros pasos como religioso marianista. El maestro de novicios nos presentó un camino espiritual inspirado en la experiencia de nuestro fundador, el beato Guillermo José Chaminade, y, dentro de ese trayecto, los «cinco silencios» ocupaban un lugar especial, tenían una densidad particular.

Obviamente, en esos años de mucha acción hacia fuera, donde se privilegiaba el servicio, el compromiso con los pobres, la acción liberadora, etc., estos temas eran mirados, si no con desprecio, al menos con indiferencia. No desconocíamos la verdad antropológica que se escondía detrás de la propuesta, pero no parecía que fuera lo más urgente para la vida espiritual ni para hacer presente el Reino de Dios en esta realidad preñada de revoluciones.

Más adelante, sin embargo, estos temas comenzaron a iluminarse. Por necesidad personal, dado que las circunstancias históricas que nos tocaron vivir nos empujaron a una revisión profunda de nuestra praxis y también, en no pocos casos, a tomar distancia de los escenarios donde la lucha y la sangrienta represión de los años setenta se desarrollaban. Fuimos empujados, obligados, a la reflexión, al examen, muchas veces al silencio y al exilio interior y exterior.

Y allí apareció nuevamente el valor del silencio. Y fue adquiriendo identidad y peso propio este instrumento, este camino espiritual de los «cinco silencios». Comenzaron algunas tímidas publicaciones, artículos, ensayos, hubo grupos que se reunieron para practicarlo en comunidad, se enriqueció la reflexión con autores que venían de otras corrientes filosóficas, psicológicas y religiosas. Se predicaron ejercicios espirituales centrados en esta temática y ofreciéndola.

Simultáneamente, en todas partes comenzó a surgir un clamor, una búsqueda intensa y a veces a ciegas de experiencias, caminos espirituales, técnicas de relajación, ejercicios con el cuerpo, control mental, recuperación de las sabias tradiciones de otras culturas y religiones orientales, el yoga, la danza contemplativa, el taichí, con sus múltiples variantes, y otros ejercicios similares, Reiki, ejercicios de respiración, biodanza, focusing, mindfulness; infinidad de experiencias que básicamente apuntan a lo mismo: a serenar el cuerpo y el espíritu, a pacificarse, a recobrar la armonía, a recuperar el equilibrio y la salud física y mental, a tomar más contacto consigo mismo, a integrar elementos que nos den más posibilidades de disfrutar la vida y de sobrevivir en un ambiente hostil.

Parece de justicia hacer el esfuerzo de poner en valor nuestras más ricas tradiciones, que siempre apuntaron a lo mismo, releerlas desde las novedades que hoy nos ofrece una renovada teología, psicología y antropología, y poner estas riquezas al alcance de todos.

El papa Francisco, en su última encíclica, Laudato si’, insiste en varios momentos en la necesidad que tiene el hombre moderno de vivir más despacio. Él habla del fenómeno de la «rapidación» 1, que nos afecta a muchos seres humanos. La mirada global, integradora, holística de Francisco no podía estudiar la cuestión de la naturaleza sin situarla en íntima relación con la ecología humana. Dice al respecto: «A la continua aceleración de los cambios de la humanidad y del planeta se une hoy la intensificación de ritmos de vida y de trabajo, en eso que algunos llaman “rapidación”. Si bien el cambio es parte de la dinámica de los sistemas complejos, la velocidad que las acciones humanas le imponen hoy contrasta con la natural lentitud de la evolución biológica» (LS 18).

Más adelante señala:

Por otro lado, ninguna persona puede madurar en una feliz sobriedad si no está en paz consigo misma. Parte de una adecuada comprensión de la espiritualidad consiste en ampliar lo que entendemos por paz, que es mucho más que la ausencia de guerra. La paz interior de las personas tiene mucho que ver con el cuidado de la ecología y con el bien común, porque, auténticamente vivida, se refleja en un estilo de vida equilibrado unido a una capacidad de admiración que lleva a la profundidad de la vida. La naturaleza está llena de palabras de amor, pero ¿cómo podremos escucharlas en medio del ruido constante, de la distracción permanente y ansiosa o del culto a la apariencia? Muchas personas experimentan un profundo desequilibrio que las mueve a hacer las cosas a toda velocidad para sentirse ocupadas, en una prisa constante que a su vez las lleva a atropellar todo lo que tienen a su alrededor. Esto tiene un impacto en el modo como se trata al ambiente (LS 225).

No cabe duda de que si observamos detenidamente veremos que en todo el mundo van surgiendo movimientos que nos invitan a vivir menos aceleradamente, la «onda slow» nos propone desacelerarnos y vivir con más intensidad el presente. Pero, yendo aún más al fondo, aparece la necesidad de recuperar la dimensión espiritual del ser humano. El hombre no es un ser unidimensional. El redescubrimiento de la dimensión espiritual, trascendente, la revalorización de la interioridad es un fenómeno que va apareciendo por todos lados. Los gurús que enseñan a respirar convocan multitud de seguidores.

El vacío existencial, que es la consecuencia inmediata de haber cercenado y desconocido las necesidades espirituales del ser humano, está siendo reconocido como una epidemia de nuestro tiempo. Y poco a poco se van imponiendo recetas y soluciones más inteligentes para llenar ese vacío. Tal vez no lo esté siendo la religión 2, al menos en la manera en que lo era en el pasado. Pero nos estamos dando cuenta de que ese vacío no se llena con drogas, alcohol, consumo y más consumo, comida, activismo, sexo sin amor, diversión
y turismo, ni esclavizándonos a los cánones de la moda y los estereotipos de belleza que nos imponen.

Cuando me refiero a soluciones más sabias, estoy aludiendo a todo tipo de actividades, ejercicios, hábitos, ritos, grupos, terapias, etc., que nos pongan en contacto con nosotros mismos; que nos ayuden a vivir despiertos y vigilantes; que nos permitan darnos cuenta y nos faciliten conectarnos con lo que nos pasa por dentro.

Hoy, en todos los órdenes de la vida se va recuperando la importancia de crecer en interioridad. Más allá de que esta sed de espiritualidad sea canalizada por las religiones tradicionales o fuera de ellas, parece evidente que el paradigma cientifista se va desmoronando. Y, aunque todavía sea el que domina y se imponga en muchos órdenes de la vida, especialmente en el económico, percibimos que está crujiendo por todos lados. El nuevo paradigma emergente es el de la interioridad. Pero no la interioridad como un fenómeno puramente espiritual, íntimo, individual, que sacia una cierta necesidad de la persona tomada aisladamente. Es un paradigma que atraviesa la política, la economía, el arte, la cultura, la ética, la psicología 3.

Este libro pretende aportar algunas herramientas o instrumentos prácticos para crecer en la capacidad de disfrutar y habitar el silencio fecundo. Hay que decir que no todos los silencios son fecundos. Hay silencios forzados, productos del miedo, de la incapacidad para expresar la propia palabra, del aislamiento, de la falta de interlocutores válidos y cálidos. No es ese el silencio fecundo.

El libro propone un camino de crecimiento gradual y progresivo en el silencio que va abarcando la totalidad de la persona; reflexionaremos sobre el silencio de la palabra, y también del de los signos, la mente, la imaginación y el corazón. Y así iremos haciendo un camino que nos permita llegar a lo más hondo de nosotros mismos.

También se irán ofreciendo preguntas para el examen personal, sugiriendo ejercicios, invitando a la oración; y mostrando cómo en la Biblia se vuelve muchas veces sobre estos temas, para poner de manifiesto cómo este asunto no es una moda que provenga de una espiritualidad New Age, sino que tiene raíces profundamente bíblicas.

Como todos los libros que pretenden ser una ayuda para nuestro crecimiento personal no basta con leerlo de corrido. ¡Hay que practicar, meditar, observarse! ¡Hay que darse tiempo, hacer procesos, revisar y examinar la propia vida!

Y es probable que se puedan hacer lecturas diferentes de acuerdo a las necesidades y etapas que viva cada cual. Algunas personas tal vez puedan empezar trabajando un silencio y otras comenzar por otro. Las herramientas están ahí, y cada cual puede utilizarlas en la medida en que las necesite.

Lo esencial, vale la pena recordarlo una vez más, es la comunicación. Estamos hechos para comunicarnos, para vivir en profunda comunión. El silencio no es otra cosa, aunque parezca paradójico, que un camino y una herramienta para entrar en comunión con Dios y con los demás.

1

EL SILENCIO, ¿POR QUÉ Y PARA QUÉ?

Algunos encuentran el silencio insoportable
porque tienen demasiado ruido dentro de ellos mismos

(ROBERT FRIPP)

El silencio es uno de los primeros aprendizajes que se proponen en todo proceso de iniciación espiritual. Las religiones, cuyo objetivo principal es, o debería ser, facilitar el acceso al Misterio, la comunión con el Absoluto, suelen proponer métodos, ritos, espacios y tiempos en los que se enseña a hacer silencio.

Aquel que desee llegar hasta la frontera de lo invisible ha de hacerlo con los pies descalzos y con los oídos atentos. Dios se revela «en el susurro de una brisa suave» (1 Re 19,12). Moisés necesitó años de desierto para que sus sentidos se abrieran, para darse cuenta de que pisaba tierra sagrada y, con los pies descalzos, escuchar a Dios (Ex 3,1-6).

El primer mandato de Dios a su pueblo Israel es «¡escucha!». Y este mandato se transformó en la gran oración de ese pueblo, el «Shemá, Israel» (Dt 6,4-9). Y esto se repite muchas veces en el Antiguo Testamento. Basta compartir una cita: «Escucha, pueblo mío, que te amonesto; ¡Israel, ojalá me escucharas!» (Sal 81 [80],9).

Y, en relación con Jesús, lo poco que el Padre nos dice directamente sobre él es «¡Escuchadlo!» (Lc 9,35).

Los grandes maestros espirituales, como san Benito, nos han enseñado que el camino del discipulado se inicia con la escucha. Su Regla comienza con estas palabras: «Escucha, hijo, los preceptos de un maestro, inclina el oído de tu corazón».

Pero todos los grandes maestros saben muy bien que el Maestro está en el interior de cada uno. Por eso no se trata simplemente de «prestar oído», sino de parar todo lo que se mueve dentro de cada uno. Todos los ruidos internos que nos impiden escuchar y escucharnos.

Tal vez debería ser natural habitar el silencio, y no debería hacer falta ningún aprendizaje para conseguirlo. Posiblemente, en civilizaciones que están en mayor contacto con la naturaleza esto resulta más fácil. En esas sociedades, los sentidos están menos embotados que en la ruidosa sociedad moderna; la atención está menos dispersa; los estímulos que nos llegan de fuera no nos invaden con tanta violencia. Y es más fácil vivir conectados, atentos, perceptivos, despiertos.

Porque es necesario aclarar desde el principio que el silencio no es un fin en sí mismo. Lo valoramos y lo proponemos como camino para poder vivir atentos, vigilantes, y para poder conectarnos con la realidad más honda que nos habita. Esa realidad desde la que somos y existimos, esa realidad que fundamenta nuestra existencia y que nos permite vivir unificados, en paz y armonía interior, cuando nos damos cuenta de que eso es lo que en realidad somos, más allá de nuestras identidades personales y de nuestro pequeño yo.

Hoy vivimos en Occidente en la civilización de la palabra y de la imagen. No solo de la palabra, sino del ruido ensordecedor y del murmullo permanente. Estamos tan acostumbrados al ruido que el silencio nos da miedo. El ruido tapa la palabra, la oculta y confunde, generando interferencias en la comunicación. Porque la palabra está hecha para revelar. No solo no es mala, sino que es indispensable para ser humanos. Pero hoy la multiplicidad de palabras y el vértigo de la comunicación, que pretende informarnos, impide que la palabra sea asimilada. Nos entra por un oído, cuando nos entra, y nos sale por el otro.

Lo peor es que muchas veces la palabra que nos llega es mentirosa, al menos ambigua y vacía; entonces oculta más que revela. No es una palabra nacida del silencio fecundo. Son palabras, un diluvio de palabras vacías, como las de esos locutores o periodistas que tienen que hablar y hablar para ocupar minutos en la radio o en la televisión.

Señalaba también que es la sociedad de la imagen. Tampoco son malas las imágenes. Muchas veces dicen más que las palabras. Porque inspiran, evocan, transmiten belleza y, como la poesía, remiten a lo más hondo de la realidad, superando los dominios de la racionalidad, que pretende encerrar al ser en categorías claras y distintas. Las imágenes también comunican, y mucho. Pero en esta civilización de la imagen muchas veces en vez de desvelar el ser se le enmascara. Porque el objetivo es vender objetos, ideas, políticos o «valores». Hoy cada uno de nosotros tenemos muchos programas, tipo Photoshop, para establecer y decorar nuestra propia imagen en función de cómo nos gusta que los demás nos vean. Y quedamos entrampados en un mecanismo perverso que nos impone modelos y prototipos de belleza y modas, y que nos genera necesidades superfluas. Finalmente termina importando más lo de fuera que lo de dentro.

EL SILENCIO ES UN MEDIO 4

En primer lugar es un recurso fundamental para alcanzar el autoconocimiento. En el umbral de todo camino espiritual está el conocimiento de sí mismo. «Conócete a ti mismo» era el imperativo escrito en el templo de Apolo en Delfos, adjudicado a diferentes filósofos. Silenciarnos, acallarnos, nos permite bucear en nuestra propia profundidad, nos permite contemplar nuestra realidad, dado que nuestras aguas interiores se van transparentando a medida que nos vamos serenando.

Es un medio indispensable para vivir el presente, el ahora. Para poder vivir atentos, vigilantes, despiertos. La maduración psicológica y espiritual tiene esta actitud como una de sus máximas conquistas: poder vivir despiertos. En la tradición oriental, un «buda» es un despierto, alguien que ha logrado un completo despertar o iluminación espiritual.

Todo esto tiene que ver con la posibilidad de lograr un mayor dominio de nosotros mismos, dado que nos ayuda a superar los impulsos y los sentimientos negativos o desordenados, a controlar nuestros deseos, a ser conscientes de nuestras necesidades reales y de nuestras heridas, a no dejarnos llevar por el ritmo frenético de la sociedad moderna.

Propongo algunos ejemplos de cómo ayuda a ser dueños de nosotros mismos. Al quitar representaciones interiores (palabras, imágenes, discursos internos) a los impulsos, estos se debilitan. Si no me permito la cólera; si le resto imágenes a la sensualidad; si puedo acallar los diálogos imaginarios en los que me enredo y que agudizan y anticipan los conflictos; si dejo de desear las cosas que no tengo, etc., manejo más fácilmente situaciones complicadas.

Otro beneficio del silencio consiste en que, al atenuar el peso de lo instintivo, de lo afectivo, del mundo de la imaginación y de las ideas, en el momento de tomar decisiones, estas serán mejores, más adecuadas a lo que realmente necesito, más afines a la verdad de mi propio ser; y aflorará la verdadera intuición, la profunda, no contaminada por las distorsiones que producen los ruidos internos y externos. Deja que tu corazón piense por ti y no la cabeza, escucha en el silencio, no dejes que tus pensamientos griten más que la voz de tu corazón.

Pero, además, este silencio integral al que nos referimos sirve para lograr mayor claridad y objetividad respecto a la realidad exterior. Nuestros ruidos internos distorsionan la realidad e impiden que la captemos ajustadamente. Muchas veces proyectamos hacia fuera nuestros deseos, temores, falsos argumentos, prejuicios, heridas. Es obvio que, si percibimos mal, terminaremos obrando mal. Aunque nunca alcanzaremos una objetividad total en el conocimiento de la realidad, el silencio nos permite aproximarnos más a la verdad. Es cierto que las cosas no son como las vemos, sino como somos, pero, justamente por eso, saber cómo somos nos permite conocer con mayor objetividad las cosas. O al menos seremos conscientes de que esa realidad está teñida por nuestra mirada. Y, aunque nunca la podamos ver tal cual es, saber que cada uno la ve diferente y que no hay posibilidad de verla todos de la misma forma, nos posibilita el encuentro y el diálogo con el otro.

Desde una mirada más estrictamente espiritual y cristiana necesitamos callar para conocer y escuchar a Dios, para descubrir su voluntad, para reconocer y agradecer sus dones, para tomar conciencia de su presencia en el fondo de todo lo real. Para darnos cuenta de que «en él nos movemos, existimos y somos» (Hch 17,27-28).

Finalmente, digamos que el silencio es como un escudo que nos ayuda a defender y desarrollar nuestra propia identidad, preservándonos del tsunami de exigencias que nos inundan y del riesgo de asumir identidades prestadas, que son socialmente mejor aceptadas, al menos aparentemente. Y para el creyente también es escudo que le ayuda a conservar el fuego interior, la vida del Espíritu Santo en nosotros, amenazada por los vientos de la secularización, por el activismo y por la búsqueda de gratificaciones baratas a nuestras necesidades más hondas. El silencio nos permite conectarnos con la oración del Espíritu en nuestros corazones: «El Espíritu ora en nuestro interior con gemidos que no pueden ser expresados en palabras» (Rom 8,26).

ESTABLECIENDO CONTACTO CON NUESTRA REALIDAD

Si hacemos silencio exterior e interior (por ejemplo concentrándonos solo en el ritmo de la propia respiración), ante todo podremos notificarnos que existe un mundo dentro de nosotros mismos, un mundo interior. Son tantos los estímulos –imágenes, sonidos, proyectos atractivos, productos– que nos llegan en esta sociedad hipercomunicada, en la que la realidad es construida especialmente y la alcanzamos a «conocer» a través de los medios de comunicación social, que es difícil darse cuenta de que existen otros mensajes que vienen de lugares diferentes que no están fuera de nosotros.

Tal vez no tengamos muchas ganas de levantar la tapa que impide que esos mensajes interiores aparezcan. Porque pueden aparecer mensajes desagradables: miedo, angustia, ansiedad, culpa, ira, envidia, celos, deseos desordenados, enfados (incluso con Dios). La imagen que cada uno tiene de sí mismo, el imperativo que nos han impuesto de cómo deberíamos ser o actuar, el miedo a que los demás reconozcan nuestras debilidades, no nos permiten aceptar que esos mensajes sean nuestros. No es fácil reconocer que esos mensajes están ahí. Es el mundo de nuestras sombras.

Pero estos sentimientos no nos hacen peores. El silencio externo nos permite descubrirlos; el silencio interno no pretende acallarlos, sino escucharlos. Esos habitantes indeseables nos hacen encontrarnos con nuestras viejas heridas y con nuestras necesidades insatisfechas. Por ejemplo:

• La envidia nos habla de que necesitamos amarnos más, de la falta de aceptación de nosotros mismos, de la falta de autoestima.

• La agresividad, de nuestra falta o de nuestra necesidad de amor, de la necesidad de perdonar.

• El cansancio, de nuestra necesidad de ordenar nuestra vida, de cambiar el ritmo de nuestros pasos.

• La crítica y la amargura, de la necesidad de sentirnos contenidos, reconocidos y valorados.

• Etc.

Encontrarnos con ellos y mirarlos de frente nos ayuda a ablandar nuestras rigideces. Somos sujetos de necesidades primarias. ¡No somos ángeles! Con seguridad también ganaríamos en comprensión con respecto a los comportamientos de los demás; porque nos sentiríamos menos poderosos al tomar contacto y aceptar nuestras propias zonas vulneradas.

Pero no solo las voces y los mensajes que aparecen provienen de nuestros demonios interiores. También la voz que allí se escucha es la del Espíritu de Dios, la del Maestro interior. En el desierto no solo nos encontraremos con malos espíritus. Allí también habita la presencia de nuestro Dios.

EL SILENCIO Y EL ESPACIO PARA UNO MISMO

Las personas, y particularmente aquellas que desean entregarse a los demás, siempre correrán el riesgo de ser invadidas por las pretensiones de los otros, por sus necesidades o por los acontecimientos histórico-sociales. Cuanto más nos comprometemos con la realidad y más nos dejamos afectar por ella, cuanto más sensibles somos al sufrimiento de los demás y a la prepotencia de los poderosos, más posible resulta perder la paz y el equilibrio interior y llenarnos de violencia.

Es verdad que el seguimiento de Jesús implica negarnos a nosotros mismos. Pero hay que hacerlo bien. Porque, si nos negamos mal a nosotros mismos destruyéndonos, terminaremos olvidándonos de quiénes somos, adónde vamos, por qué hacemos las cosas. Hacer silencio ayuda a la supervivencia del yo.

El problema no es ser afectado por los demás. Por nuestra corporeidad somos vulnerables al mundo, a la historia, a los otros. Y esa misma vulnerabilidad es un recurso de crecimiento, porque nos impide la autosuficiencia, incorpora a los otros y al mundo a nuestra vivencia interior. El ideal no es desconectarse, desenchufarse de la realidad. Existimos en el mundo. Sin este mundo en que cada uno vive, sin nuestras circunstancias, nos volveríamos indescifrables para nosotros mismos. Somos quienes somos por estar en, no por estar fuera del mundo.

Pero el vínculo con los otros puede ser un vínculo invasor. Puede transformarse en un tipo de relación que ocupe todo nuestro espacio interno e impida que percibamos la diferencia entre uno mismo y los demás.

Algunos ejemplos. Cuando equivocadamente, y tal vez con buena voluntad, tomamos decisiones que deben tomar otros, haciéndonos cargo de cosas y situaciones de las que no deberíamos hacernos cargo; cuando los acontecimientos amenazadores nos paralizan; cuando el deber ser, la imagen que debemos dar a los demás, el aplauso o la crítica nos hacen actuar, optar, gozar, sufrir. En todas estas situaciones estamos siendo invadidos por los demás.

Puede ser que los otros tengan una presencia demasiado fuerte en nosotros, sea por amor u odio, por necesidad, envidia o por deseo de emulación; o que ciertas circunstancias históricas sean particularmente impactantes y nos desquicien y desenfoquen.

Pero el poder invasor que esas realidades tienen dentro de cada uno se lo terminamos de dar nosotros mismos por el espacio que les concedemos; por eso pueden ocupar nuestro cuerpo haciendo que enfermemos; nuestros sentimientos, entristeciéndonos o deprimiéndonos; nuestras palabras e imágenes interiores, confundiéndonos.

Este espacio personal es el lugar de la afirmación de sí mismo, es un lugar de identidad personal. Ceder todos esos espacios es cederse a sí mismo. Es confundir, hacer simbiosis. Y esto puede ocurrir entre esposos o parejas, entre padres e hijos, entre amigos, entre novios, entre participantes de un proyecto/trabajo, entre un cura y su comunidad o dentro de una comunidad religiosa.

El silencio es como un sacramento de la persona, signo de ella; nos posibilita una reserva de identidad. Establece una diferencia, un límite, una necesaria distancia entre la persona y el mundo. Lo hace como negación, no concediéndole espacio de representación al mundo externo, al menos por un tiempo. A través de esta censura se posibilita el reencuentro consigo mismo. Y desde luego que tener un lugar para sí mismo es poder gozar de una experiencia liberadora.

EL SILENCIO LIBERADOR DE UN ESPACIO PARA EL OTRO

Nuestro mundo interior no solo puede ser invadido, sino que también puede ser invasor. Muchas veces, sin darnos cuenta, podemos tener un tipo de expresiones, vivencias corporales, sentimientos o imágenes que anulen el espacio del y para el otro. Ese espacio le da consistencia a la realidad de cada persona, del mundo, y a los hechos históricos, e intenta acogerlos, respetarlos, valorarlos y amarlos tal cual son. En psicología se describen estos mecanismos de proyección y de transferencia que impiden establecer con el otro una relación igualitaria, porque lo terminan juzgando, encasillando, interpretando de acuerdo a nuestras categorías y prejuicios. ¡Las cosas no son como son, sino como somos!

Así,

• nuestros argumentos internos resuenan tan fuerte que impiden escuchar los argumentos del otro;

• nuestros deseos internos llegan a ser tan intensos que impiden captar los límites de la realidad, que son inamovibles e insobornables;

• nuestra ansiedad, cargada de temor, a veces tiene un contenido de posesión tan grande que nos empuja a atropellar los derechos que tienen los demás a disentir, a no responder a nuestro deseo o a tener tiempos diferentes de decisión;

• nuestras imágenes internas son tan vívidas que nos impiden ver otras imágenes que vienen del mundo y de la historia;

• nuestro temor puede ocultar los conflictos que nos rodean o pueden inventar conflictos inexistentes;

• etc.

Son muchas las representaciones invasoras que se abalanzan fuera de nosotros, anulando el espacio de los otros.

Hacer silencio de toda representación del mundo es un modo de contemplarlo dejándolo en libertad. Nos abrimos a vivir lo que sucede, a estar presentes; nos limitamos a sumergirnos en la corriente de la vida renunciando a ponerle nombre, a hacer juicios. El silencio nos ayuda a estar con los otros y en el mundo sin pretender atraparlos con nuestra pequeña capacidad de captación. Para la contemplación de Dios pasa exactamente lo mismo. Sin esa capacidad de hacer silencio es imposible la vida contemplativa.

Todavía es bueno añadir una palabra sobre el silencio y la libertad del otro. El silencio permite que el otro sea libre. Nada menos apresable a todo poder subjetivo que la libertad del otro. Esa libertad nos obliga a aprender a esperar. Nos impone detenernos y escuchar. Nos exige dejarnos de sugerir, seducir, programar, ofertar, amenazar, exigir o suplicar. La libertad del otro somete a silencio nuestra pretensión de control y dominio y reclama nuestro silencio. Silenciar nuestras propuestas interiores para el otro (planes sobre los demás, exigencias, consejos, interpretaciones de su situación, recriminaciones y amenazas) es una de las manifestaciones del respeto y del amor. En este sentido, el silencio es elocuente: es el lenguaje del amor frente a la libertad del otro.

EL SILENCIO ORIENTA A DECIDIR DESDE LA VIDA

Cuando en la vida llegan los momentos en que experimentamos conflictos entre diversas alternativas que tironean dentro de nosotros, que nos reclaman satisfacción, recurrimos a la argumentación en busca de luz para dar el paso adelante que nos saque del conflicto, que lo supere.

Pero, muchas veces, seguir argumentando buscando razones solo lleva a postergar la decisión. En algún momento hay que silenciar los argumentos y pasar a la acción. El riesgo de decidir se toma en el silencio de nuestros razonamientos, escuchando el corazón. No todo se puede justificar y entender. En nuestra vida hay mucho de misterio. Frente a él toca callar y decidir. Hay que correr el riesgo.

Claro que este tiempo necesario también necesita ser interrumpido en el momento oportuno para tomar la decisión. Hoy cuesta mucho tomar decisiones, porque supone muchas veces renunciar a otras interesantes y atractivas alternativas. Pero la libertad necesita ser invertida, apostada, jugada en una decisión que permite que la vida siga adelante. Aunque, paradójicamente, ello parezca reducir nuestra libertad.

Siempre podremos equivocarnos, pero es diferente equivocarse y volver atrás aprendiendo del error que equivocarse por no pararse a pensar, o equivocarse por no correr el riesgo y tener la audacia de decidir.

Para la reflexión personal

• ¿Cuál es mi actitud general frente al silencio? ¿Cuál es la primera reacción cuando siento hablar de silencio? ¿Lo valoro? ¿Le doy importancia? ¿Lo busco? ¿Lo necesito? ¿Qué pienso de la frase «el silencio es salud»?

• ¿Busco y necesito espacios y tiempos de silencio? ¿Sé estar en silencio, me agrada, lo disfruto? ¿Necesito estar siempre escuchando música, con el televisor encendido? ¿Le tengo miedo al silencio? ¿Por qué será?

• ¿Cuál de las afirmaciones de este primer capítulo me parecen más novedosas e importantes para mí hoy? Destaca aquellos párrafos que te hayan llamado más la atención. ¿Por qué habrá sido?

• ¿Cuál sería el beneficio mayor que a mí en particular, hoy, me podría aportar el silencio?

2

EL SILENCIO DE LA PALABRA

Donde abundan las palabras no falta el pecado,
quien se muerde los labios es discreto (Prov 10,19)

Se dice, y yo lo creo, que el silencio es salud. Pero vivimos en una sociedad que nos invade con infinitos ruidos, que nos ensordece y que limita nuestra capacidad de escuchar, hasta poder volvernos sordos. El sordo no escucha y queda incomunicado. El sordo de nacimiento tendrá muchas dificultades para poder hablar. Cuando nos hacemos mayores y la sordera avanza, quedamos aislados, nos perdemos conversaciones, nos sentimos amenazados de soledad. Silencio, escucha y palabra van de la mano. Uno se puede amargar o bien aprovechar esa carencia para «rumiar» más positivamente las cosas, sin interferencias externas.

LA IMPORTANCIA DE LA PALABRA

Poder hablar, decir nuestra palabra, es una facultad magnífica y propia de los seres humanos. El lenguaje es un gran don que nos permite comunicarnos y revelar a otros nuestro interior. ¡Cuánta dificultad tienen los bebés para comunicarse y qué inmensa alegría escuchar sus primeras palabras con las que se comunican con los demás! ¡Qué problema para los padres cuando un hijo adolescente se niega a hablar y no cuenta lo que vive y siente! ¡Se les convierte en un extraño! 5

Pero solo el silencio permite valorar la palabra en su justa dimensión. Como en la música: las notas son tan importantes como los silencios. Si no se respetan los silencios, se pierden el ritmo y la armonía.

En las culturas tradicionales, la palabra tenía una importancia que hoy ha perdido. Decir «te doy mi palabra» bastaba para sellar un pacto, un negocio, un trato. Equivalía a decir: esto es verdad. Las cosas se «hacían de palabra». La palabra no era hueca, vacía: la palabra hacía, obligaba. Decir que alguien «apalabró» a otro significaba comprometerlo. En muchas expresiones se manifestaba el poder de la palabra: «Te lo juro», «palabra de honor». ¿Es verdad tal cosa? «¡Palabra!». Tal persona es «de palabra», «tiene palabra»; o, por el contrario: «No tiene palabra».

EL VALOR DE LA PALABRA PUEDE PERDERSE

La palabra se devalúa cuando se cae en la palabrería, en la cháchara, en la charlatanería. Una cosa es ser buen orador y otra un charlatán. El drama de la palabra es vaciarse de contenido, no transmitir nada.

Pero también se devalúa con la mentira. Esto es aún peor. Porque es muy grave que la palabra no sea digna de fe. Y algunas veces se entra en una espiral de mentiras: hay que decir otra para cubrir la primera; incluso muchas veces uno mismo puede llegar a confundirse y dar por cierta la mentira originaria. La mentira no es lo mismo que el error, dado que, en este caso, no existe la intención de que la palabra no corresponda a la verdad. Frecuentes errores, sin embargo, también van llevando a que la palabra pierda valor.

Hay otras situaciones o usos defectuosos de la palabra que llevan a su devaluación: cuando se usa para transmitir chismes; cuando el doble sentido es permanente; cuando se utiliza para insultar, agredir, ironizar. Es decir, cuando se transforma en un arma.

Antes nos acusábamos de decir malas palabras; en realidad no existen palabras malas. Pueden ser incorrectas, desubicadas, inoportunas, agresivas, depende de cómo y cuándo las usemos. También hay personas que nunca se sabe si hablan en serio o en broma. Esto también tiende un manto de sospecha sobre la palabra.

EL PODER DE LA PALABRA

La palabra humana también tiene un gran poder. El ser humano, creado a imagen y semejanza de Dios, también puede «hacer y deshacer» con la palabra.

Podemos hacer el bien. Dice el libro de los Proverbios: «Panal de miel son las palabras amables, dulzura en la garganta, salud de los huesos» (16,24). Cuánto bien se puede hacer con un simple saludo; con un consejo, corrección o enseñanza; con un «gracias», «te quiero», «te felicito»; con un perdón o un «te perdono»; con un chiste sano que pone un toque de humor a la vida y desata la risa; con un diálogo profundo en el que se comparten la vida y los sentimientos más hondos; con una bendición.

Pero también podemos hacer el mal. A través del desprecio, la burla y la ironía; con la mentira; el insulto, con las amenazas que generan miedos; con palabras despectivas y comparaciones odiosas que se clavan como puñales en la mente indefensa de un niño; con preguntas estúpidas, desubicadas, que se entrometen y hurgan en la sagrada intimidad personal; y también acusando, difamando, calumniando, delatando; por fin: maldiciendo 6.

Obviamente, la palabra es importante e indispensable para constituir un grupo o comunidad. Para lograr consensos y acuerdos, y para procesar desacuerdos; para lograr la unidad; para poder interactuar, para lograr elaborar un proyecto común y colaborar; para compartir las aspiraciones personales y los diferentes puntos de vista que enriquecen la comunidad.

Como es lógico, las palabras mal dichas generan conflictos, situaciones que a veces no tienen marcha atrás y pueden generar todo lo contrario: la disolución de un grupo, la ruptura de una familia, la muerte de una comunidad. El papa Francisco, entre los mayores peligros que señala para los grupos humanos, también para las comunidades religiosas, llega a decir expresiones tan fuertes como: «No asesinemos al prójimo con chismes y habladurías» 7. Y también: «Una práctica que puede hacer del religioso un terrorista es el chisme» 8.

La máxima expresión del poder de la palabra humana se manifiesta en los sacramentos. En ellos, la palabra consagra, transforma, transmite gracia, perdona. Adquiere un poder divino. ¡Y qué decir del poder y eficacia de la palabra en la oración! El siguiente texto del libro de la Sabiduría es particularmente significativo: «Y venció la animosidad divina no con la fuerza del cuerpo ni con el poder de las armas, sino que por medio de la palabra hizo entrar en razón al que traía el castigo, recordándole las alianzas y los juramentos hechos a los padres» (Sab 18,22).

Tanta fuerza adquiere que esa palabra humana puede llegar a transformarse en Palabra de Dios cuando nos toque hablar en momentos difíciles, de persecución. Jesús promete que el Espíritu nos inspirará en esos momentos la palabra oportuna: «Cuando os lleven para entregaros, no os preocupéis por lo que vais a decir; sino decid lo que se os comunique en aquel momento. Porque no sois vosotros los que hablaréis, sino el Espíritu Santo» (Mc 13,11).

¿QUÉ PRETENDEMOS CON EL SILENCIO DE LA PALABRA?

Una breve fórmula resume bien lo que tratamos de conseguir: «No hablar sino cuando se quiere, y no quererlo sino cuando se debe» 9; es decir, ser dueños de nuestra lengua. No se trata simplemente de no hablar. El ideal no es el mutismo. Los monjes, que son personas iniciadas en el camino espiritual, comienzan su día con esta oración: «Señor, abre mis labios, y mi boca proclamará tus alabanzas». Ser dueño de la propia lengua no es sencillo. Es muy interesante el desarrollo que hace al respecto Santiago en su carta 10. Dice entre otras cosas: «La raza humana es capaz de domar y domesticar toda clase de fieras: aves, reptiles y peces. Pero nadie logra dominar la lengua: mal infatigable, lleno de veneno mortífero» (Sant 3,7-8). Por eso el salmista le suplicaba a Dios: «Coloca, Señor, una guardia en mi boca, un centinela a la puerta de mis labios» (Sal 141 [140],3).

¿QUÉ LOGRAMOS CON EL SILENCIO DE LA PALABRA?

El silencio nos ayuda a escucharnos a nosotros mismos. Si vivimos en la periferia de nosotros mismos, a merced de los estímulos que nos llegan del mundo y de la actividad y el trabajo, no podremos entrar y descubrir nuestro yo más profundo. El silencio permite integrar la totalidad de nuestra persona.

Jesús dijo, aludiendo seguramente al libro de los Proverbios: «De la abundancia del corazón habla la boca» (Lc 6,45). No hay duda de que lo que hay en nuestro interior se revela y manifiesta a través de nuestras palabras. Hoy sabemos, gracias al psicoanálisis, que los lapsus linguae, error lingüístico o equivocación cometida al hablar, suelen ser actos fallidos, manifestaciones del inconsciente.

Poder dominar o controlar nuestras palabras es bueno. Pero callarse no siempre es bueno. Puede llegar a ser negativo cuando «la procesión va por dentro» y se trata de una pura represión. Valga como ejemplo lo que dice el salmista: «Vigilaré mi proceder para que no se me vaya la lengua, pondré mordaza a mi boca [...] guardé silencio resignado, no hablé con ligereza, pero mi herida empeoró, y el corazón me ardía por dentro, hasta que solté la lengua» (Sal 39 [38],2-4). Tal vez algo así le pasó a Moisés: «Le enfadaron junto a las aguas de Meribá, y por su causa le fue mal a Moisés: le amargaron el ánimo y sus labios se desvariaron» (Sal 106 [105],32-33).

Y al mismo tiempo estamos haciendo silencio para escuchar la Palabra del Padre, que habita y habla en nuestro secreto, en nuestra morada interior (cf. Mt 6,16; también 6,4.6).

Dios habla al corazón de los que callan para escucharle. En silencio debemos entrar en el desierto. El desierto –el «vacío»– es condición para poder experimentar el misterio de Dios. Cuando esto se logra, la oración puede dejar de ser un repetir palabras huecas (Mt 6,7). En el silencio brota la Palabra interpelante de Dios, que se nos dirige como mensaje de salvación, primero para nosotros y luego para todos.

Desde ya podemos decir que esa palabra fundante es la misma que escuchó Jesús y le cambió la vida: «Tú eres mi Hijo amado». Es la profunda experiencia de Jesús en su bautismo y en el Tabor: la experiencia
de que Dios es un Padre que nos ama como hijos (Lc 3,22 y 9,35). Captar esto nos libera, y creer profundamente en ello es fuente de seguridad y alegría. Esto es así desde siempre, y lo explicitamos en el bautismo, pero debemos escucharlo, percibirlo, creerlo, sentirlo.

Solo si recibimos así la Palabra que nos libera y transforma podemos anunciar a los demás la Buena Noticia, no como una hermosa doctrina, por muy sabia que sea, sino como una experiencia de vida. De no ser así correremos el riesgo de anunciarnos a nosotros mismos. ¡Cuántas veces vimos y escuchamos a personas que parece que hablan escuchándose a sí mismas!

La palabra hecha carne en nuestras vidas nos transforma en testigos, en personas que no pueden «callar lo que han visto y oído», que lo anuncian no solo de palabra, sino con su vida.

También callamos para ser capaces de escuchar al mundo en que vivimos: las voces que nos llegan de los hombres, nuestros hermanos. Desde el silencio sintonizamos con los problemas y alegrías de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, de las personas concretas que Dios va poniendo en nuestro camino. Si hemos aprendido a escuchar a Dios, seremos capaces también de escucharlos a ellos.

Callamos para escuchar al otro sin anularle con nuestra palabra ni abrumarle con nuestro silencio. La escucha supone una atención sostenida en el otro. Es imposible estar atento a los demás si no acallo mis ruidos interiores. De esta acogida incondicional debe brotar nuestra palabra. Solo entonces será una palabra con contenido, con sustancia, con peso. Una palabra que filtra lo negativo, lo que hiere, lo que destruye. Una palabra que a veces es denuncia sin amargura, estímulo sin violencia, crítica sin revanchismo, contestación sin agresividad.

Por tanto, el silencio nunca debe brotar de la timidez o de la vergüenza, del retraimiento personal, de la culpa, del miedo a encontrarse con el otro o de no tener nada que decir. Por el contrario, brota de un respeto profundo por el otro, en quien descubrimos siempre un hondo misterio personal.

ATENTOS A NUESTRAS PALABRAS

Podríamos clasificar nuestras palabras en tres categorías o tipos:

a) Las palabras sin significado. Con ellas no herimos a nadie, pero tampoco ayudamos a nadie. Pueden ser dichas simplemente para «matar el silencio». Es verdad que hay silencios que se cortan con cuchillo, y preferimos matarlos de cualquier manera. Y por eso acudimos a palabras sin profundidad, vacías, superfluas, huecas.

Pero, cuando solo nos comunicamos con los demás en este nivel, todo lo que les entregamos es cáscara. De ninguna manera esas palabras nos comprometen con los demás, porque no les revelamos nada nuestro. Decimos cosas vacías por falta de confianza, superficialidad, por aparentar y cuidar la imagen, o tal vez por miedo a las respuestas que podamos recibir.

Es cierto que a veces estas palabras llegan a ser el preludio de un encuentro más profundo cuando, después de charlar sobre el tiempo, conocemos al otro y entramos en confianza.

Quizá Jesús se refirió a este tipo de palabras cuando afirmó: «Os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres darán cuenta el día del juicio. Porque por tus palabras serás declarado justo y por tus palabras serás condenado» (Mt 12,36-37). Las palabras a que me estoy refiriendo serían esas palabras ociosas. Obviamente, en este caso lo mejor es hacer caso del proverbio indio: «Habla solo cuando tus palabras sean mejores que el silencio».

b) Las palabras de autoprotección o palabras defensivas. No debemos sorprendernos de que nuestras palabras muchas veces sean autoprotectoras. El más fuerte y más básico instinto de cualquier viviente es el de conservación. Ninguno de nosotros puede renunciar a él. Así como tenemos muchos mecanismos biológicos de conservación o de defensa, también encontramos el mismo instinto respecto a nuestra vida psíquica o espiritual. Tenemos una resistencia automática a cualquier conocimiento, discernimiento o idea que de alguna manera implique una pérdida o destrucción de lo que somos, que sintamos como una amenaza para nuestro yo. Experimentamos resistencia frente a todo aquello que parezca destruir algo bueno para nosotros sin sustituirlo por algo mejor.

A raíz de este instinto de conservación de la propia imagen, muchas de nuestras palabras son defensivas sin que nosotros seamos conscientes de ello. Tales palabras no llevan nada de nuestra propia verdad y bondad al otro. Pero, si bien nos «protegen», también nos aíslan y hacen que permanezcamos encerrados en nuestra soledad. A este tipo de palabras pertenecen las agresivas, insidiosas, falsas, frías, irónicas, todas aquellas que generan algún tipo de distancia o barrera por temor a los demás.

c) Las palabras que verdaderamente comunican. Estas palabras superan la dificultad de proteger la propia imagen y hacen que el otro comparta algo bueno que hasta el momento me pertenecía solo a mí. Son palabras llenas de contenido porque revelan, algunas veces de manera sutil, una parte de mi yo al otro (de mis sentimientos, de mi experiencia de vida, de mis proyectos, necesidades, puntos de vista, valores, etc.). Comunican una verdad que es un bien para la otra persona. Son palabras que procuran elevar, inspirar, renovar, apoyar, consolar, orientar, animar, motivar, esclarecer. A través de ellas se logra una verdadera comunicación interpersonal, y en este sentido constituyen la base de toda amistad y de cualquier comunidad.

NUESTROS DESAFÍOS EN TORNO AL SILENCIO DE LA PALABRA

Aprender a escuchar

Una regla práctica: se sabe escuchar cuando se es capaz de repetir lo que el otro ha dicho dejándolo satisfecho. Solamente cuando la otra persona afirma que la hemos entendido es cuando verdaderamente escuchamos. Y, cuando respondemos, hay que tratar de estar seguros de que nuestras palabras nacen de una escucha atenta.

Silenciar las palabras huecas y defensivas

Esas palabras provienen de nuestro egoísmo. «Cuando hablamos con alguien, ello deberá ser mejor que habernos quedado sin decir nada». Debemos preguntarnos si el otro no sacará más provecho de nuestro silencio que de nuestras palabras. Hay veces en que lo más oportuno es no decir nada. Esto es particularmente importante en los momentos en que hay que acompañar el sentimiento. En esos momentos no es bueno multiplicar las palabras, y es preferible el lenguaje de los gestos: un abrazo, un apretón de manos.

Decir palabras que autorrevelen en vez de palabras que autoprotejan

Esta es la forma de hablar de Dios. Dios, cuando dice su Palabra, se autocomunica, se revela. Por eso su Palabra es máximamente fructífera, porque está llena de su vida, es él mismo. Y así engendra nueva vida, nueva esperanza, nuevo ser.

Es importante ser capaces y tener los espacios y personas idóneos para poder abrir el corazón, poner nombre a lo que sentimos, tememos, necesitamos, y confiarlo a los demás: un consejero, un amigo, un terapeuta, un familiar. Decía san Benito en su Regla: con el «anciano espiritual», manifestarle los malos pensamientos que vienen del corazón (4, 50).

Lograr una adecuada armonía entre el silencio
y la palabra

Todo tiene un tiempo bajo el sol. Hay tiempos para hablar y tiempos para callar (Ecle 3,7). Lo importante es saber discernir los tiempos, de tal manera que no callemos cuando deberíamos hablar, y viceversa 11.

Obviamente, siempre los extremos son malos. Personas que no paran de hablar terminan siendo inaguantables. Cuando alguien no dice una palabra o nunca tiene nada que decir, nos hace sentir incómodos.

Este objetivo se complementa con otro: hablar cuando hay que hablar. Particularmente cuando nos sentimos llamados a vivir la misión «profética» propia de cada bautizado. Poder expresar y no callar las palabras de consuelo, orientación, ánimo, agradecimiento, cariño, crítica constructiva, denuncia y anuncio, felicitación y afirmación. A través de ellas se construyen relaciones interpersonales profundas; constituyen el fundamento de la amistad, de la familia, de las parejas y de la vida fraterna en comunidad 12.

Cuando hablamos sobre otra persona, nuestro comentario debería ser siempre en su favor o para edificar.

Frenar el impulso a hablar de modo indiscreto
e irreflexivo

Este es otro principio básico de la comunicación humana y garantía de que la relación se construya sólidamente. Como ya vimos,