GABINO DÍAZ MERCHÁN,
ARZOBISPO EMÉRITO DE OVIEDO

EVANGELIZAR
EN UN MUNDO NUEVO

REFLEXIÓN PASTORAL SOBRE LA
NUEVA EVANGELIZACIÓN EN ESPAÑA

A los sacerdotes, religiosos, religiosas y seglares
que trabajan ejemplarmente en la pastoral de evangelización.

PRÓLOGO

Mucho se ha escrito sobre la nueva evangelización desde que el santo papa Juan Pablo II acuñara esta expresión, primero en el santuario de la Santa Cruz de Nowa Huta, de su Polonia natal, en junio de 1979, donde la designó como «la evangelización del nuevo milenio», y, con más precisión, en el discurso a la Asamblea Latinoamericana del CELAM, en Puerto Príncipe, la capital de Haití, en marzo de 1983, donde la describió y definió con estas características: «Nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión». En las dos ocasiones alude a que esta «evangelización nueva» que la Iglesia necesita y tiene que emprender es fruto de la sementera del Concilio Vaticano II, por lo que ha de estar inspirada por el espíritu conciliar e incorporar sus enseñanzas, y que ha de tener en cuenta algo tan importante como «los signos de los tiempos».

D. Gabino recibió la ordenación episcopal como obispo de Guadix-Baza el 23 de agosto de 1965, con la feliz coincidencia de que un mes después participaba como padre sinodal en la cuarta y última sesión de este Concilio. Es hoy uno de los muy pocos testigos presenciales vivos. Cuatro años más tarde fue nombrado arzobispo de Oviedo, archidiócesis que ha guiado como pastor durante treinta y dos largos e intensos años hasta su jubilación. Actualmente lleva quince como obispo emérito en el silencio de la casa sacerdotal de esta ciudad, dedicado a la oración y a la reflexión. Toda su vida ha estado impregnada del espíritu conciliar, experiencia eclesial extraordinaria que, como él mismo confiesa, iluminó, transformó y maduró su misión amplia de pastor.

Tanto sus homilías, escritos, los distintos planes pastorales como arzobispo de Oviedo, como los documentos publicados por la Conferencia Episcopal Española durante los dos trienios que ostentó la presidencia de esta institución conciliar (1981-1987), escritos tan significativos para la situación de la Iglesia española en ese tiempo como fueron Los católicos en la vida pública, Testigos del Dios vivo y Los cristianos laicos, Iglesia en el mundo, están impregnados de esta necesidad de una «nueva evangelización» y apuntan o contienen diversas iniciativas para llevarla a cabo en esta época en que «la humanidad se encuentra en un nuevo período de su historia en el que profundos y rápidos cambios se extienden progresivamente a todo el universo».

D. Gabino, que finalizó sus estudios sacerdotales con una tesis doctoral en eclesiología, que no solo le ayudó a ahondar más en este misterio del que dice el Concilio que «la Iglesia es en Cristo como un sacramento», sino que le impulsó a amarla mucho más profundamente, de tal manera que este amor a la Iglesia es una de sus virtudes más testimoniales y manifiestas a lo largo de su vida episcopal, sabe también –con el venerable Pablo VI– que «la Iglesia es para evangelizar», y «por ello se siente verdadera e íntimamente solidaria del género humano y de su historia». Así se ha esforzado en vivirla y guiarla este arzobispo bueno.

Son muchos los que le animaron e incitaron a que escribiera sus memorias. Las responsabilidades que ha tenido, los cargos que ha ocupado y las señas de identidad de la diócesis en la que ha sido pastor tantos años le llevaron a ser partícipe en acontecimientos de la vida e historia de la Iglesia y también de la política españolas en la última y febril mitad del siglo XX. Podría hacerlo con mucha lucidez, aportando a los diversos acontecimientos de un tiempo tan convulso lumen cum pace, que ha sido la divisa de su enseña episcopal y que define muy bien su carácter y manera de ser obispo y pastor. Pero ha preferido dejarnos estas reflexiones con el vivo y preocupado deseo de que «ayuden a mejorar en la Iglesia un diálogo más esperanzador y a dar pasos acertados sobre la nueva evangelización», y que, destiladas, repensadas, oradas y convencidas, nos ofrece ahora en este libro como sencillo y entrañable testamento espiritual y pastoral, animándonos a proseguir con vigor y entusiasmo la misión evangelizadora de la Iglesia.

En otro estilo, porque el del papa Francisco es muy peculiar y personal, vivo, imaginativo y con fuerza comunicativa, distinto, por cierto, al lenguaje magisterial en uso, el de D. Gabino, sobrio, mesurado y respetuoso, propio de un manchego injertado en Asturias, como él se define, leyendo estas páginas podrán anotarse las coincidencias y sintonía de criterios y orientaciones que se nos recomiendan en la Exhortación apostólica Evangelii gaudium. Nos invita, y con un grito nos insiste el papa, a que en estos tiempos áridos para el Evangelio en este Primer Mundo no nos dejemos robar la alegría del Evangelio y la esperanza. Aquí, este arzobispo nonagenario nos dice también con acento paternal que, si trabajamos unidos al Señor y a la Iglesia, renacerá en nosotros la alegría y la esperanza.

Han transcurrido cincuenta años desde la clausura del Concilio, un tiempo que se ha mostrado difícil, discutido, resistente, disperso, indiferente, en el que la Iglesia de este Primer Mundo ha mantenido en este desconcierto un discreto y tímido nivel evangelizador con relación a la gracia recibida en ese magno evento eclesial. Del caudal de aquella fuente caudalosa bebimos solo a sorbos. Brota ahora con fuerza el deseo y la urgencia de renovación y de dar pasos más concretos y decididos en la nueva evangelización para un mundo nuevo y sorprendente, en el que hay que seguir anunciando el Evangelio «con nuevo ardor, nuevos métodos, nuevas expresiones».

Don Gabino ha querido contribuir a esta nueva etapa poniendo por escrito con sencillez y humildad el amplio capital de su larga y reflexionada experiencia, a la que suma su oración en el silencio de su retiro, pero con el alma abierta a «los signos de los tiempos». Pensó primero ofrecerlo en las nuevas redes de comunicación, en las que él ha sido un adelantado y experto. Le hemos animado a presentarlas en un libro de papel, que transmite mejor el cariño y agradecimiento con el que ha sido pensado y escrito, y publicado por PPC, editorial de la que guarda tan buenos recuerdos de sus albores sacerdotales en su Toledo natal. La lectura pausada de estas páginas a mí me ha hecho mucho bien. Espero, querido lector, que a ti te suceda lo mismo.

JAVIER GÓMEZ CUESTA

INTRODUCCIÓN

En la Iglesia sentimos la urgencia de emprender una nueva evangelización (NE), sobre todo en los países de antigua cristiandad. Muchos hermanos de nuestras comunidades cristianas tienen la impresión de pertenecer a una organización religiosa anquilosada, adherida al pasado e insensible a las nuevas demandas que presenta el mundo actual. Esta impresión se agudiza cuando se han hecho mucho más intensas las críticas a la Iglesia en sectores que se proclaman de vanguardia científica o cultural.

Presentar el Evangelio en un mundo nuevo

La sociedad ha evolucionado profundamente en pocos años y sigue transformándose a velocidad de vértigo. Apenas tenemos tiempo para pensar y clarificar los conceptos y realidades que cada día se presentan en la vida ordinaria. Los medios de comunicación, sobre todo la televisión, Internet y las redes sociales, influyen poderosamente para situarnos en un ambiente cultural muy distinto del que hemos vivido hasta hace poco, y en muchos aspectos abiertamente ajeno y hasta opuesto al sentido cristiano de la vida. La transmisión generacional de la fe resulta hoy muy difícil, sobre todo cuando, para muchos, su fe se limita a fórmulas, a costumbres y a modos de hablar que para ellos perdieron su auténtico significado.

Es necesario, por ello, plantearse cómo presentar el Evangelio a los hombres y mujeres de nuestro tiempo, para que puedan percibir en él a Jesús y su mensaje de luz y de plena salvación, que culmina en la vida eterna. Jesús, el Hijo de Dios hecho hombre, que vive resucitado junto al Padre, es quien nos revela en plenitud el designio amoroso de Dios para todos los hombres e ilumina las preguntas que se nos plantean constantemente hoy en la nueva cultura envolvente.

Testimonio de una vida renovada en Cristo

Evangelizar hoy, sin embargo, es mucho más que encontrar una nueva terminología para expresar la fe, haciéndola más inteligible. Requiere aportar el testimonio de un nuevo modo de vida. Cada cristiano y la Iglesia en su conjunto hemos de sentirnos constantemente llamados a convertirnos a la fe que anunciamos, para ser testigos «creíbles» de la vida nueva de Jesús con nuestra manera de vivir y actuar, y no solo con palabras.

El Concilio Vaticano II (1962-1965), convocado a mediados del siglo XX por san Juan XXIII, se propuso cabalmente este mismo fin: promover el aggiornamento de la Iglesia para que el mundo contemporáneo pudiera percibir con claridad el mensaje del cristianismo. Los cincuenta años transcurridos desde la terminación del Concilio confirman lo acertado de aquella intuición del papa al convocarlo, y han permitido a la Iglesia avanzar en su propósito de comprender mejor la nueva cultura presente y cómo evangelizar a los hombres de hoy.

Pero la empresa comenzada por el Vaticano II no ha logrado alcanzar todavía un nivel aceptable de realización. La recepción del Concilio en los años transcurridos no ha sido plenamente satisfactoria. No se logró aún que la Iglesia católica en su conjunto se orientara claramente en la dirección de la nueva evangelización que deseaba el Concilio.

En países de tradición católica de siglos, como España, muchos siguen insensibles a las enseñanzas conciliares o discuten su interpretación, sin adherirse como es debido al magisterio oficial de la Iglesia. Mientras tanto, el cambio de nuestra sociedad sigue evolucionando con velocidad acelerada, adoptando pautas de vida cada vez más alejadas de la fe cristiana.

El papa Benedicto XVI, insistiendo en las orientaciones de sus predecesores, exhortaba recientemente a las Iglesias de antigua fundación a emprender la nueva evangelización 1. El problema es tan serio y tan real que el papa creyó necesario crear un nuevo Consejo Pontificio consagrado a este fin 2 y convocar la XII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos y la promulgación de un Año de la fe, que culminó su andadura en la fiesta de Cristo Rey del año 2013 3.

El nuevo Papa Francisco, elegido tras la renuncia de Benedicto XVI en el mes de febrero de 2013, ha retomado el tema de la NE como prioritario, y en su primera Exhortación pos-sinodal, Evangelii gaudium, ofrece orientaciones precisas para proseguir y acelerar el ritmo de la renovación eclesial promovida por el Vaticano II 4.

La aplicación del Vaticano II

Algunos cristianos más pesimistas consideran finiquitado ya el Concilio Vaticano II e insisten en la necesidad de convocar un nuevo Concilio ecuménico para alcanzar los resultados transformadores de la Iglesia que no se lograron después del último Concilio. No parece tan disparatada esta idea, teniendo en cuenta la velocidad de los cambios en la sociedad. Pero sinceramente creo que lo más urgente hoy en la Iglesia es asimilar con mayor profundidad y en su integridad las orientaciones del Vaticano II, y al mismo tiempo descubrir con discernimiento cristiano los signos de nuestro tiempo. Un Concilio preferentemente pastoral como el Vaticano II no logra su cometido solo por la publicación de sus documentos. Necesita que su recepción avance, ganando al mayor número de cristianos y a la Iglesia como comunidad, para reformarse en fidelidad con la voluntad del Señor y la sensibilidad de la sociedad presente.

La tarea pendiente es descubrir lo que Dios espera de nosotros para llevar a cabo en esta nueva situación del mundo la evangelización, que Jesús encomendó a la Iglesia hasta que él vuelva. La ruta pastoral marcada por el Concilio Vaticano II sigue vigente y, en gran medida, pendiente de realización. Será necesario releer el Concilio en su integridad y asimilarlo, para llevarlo a la vida de los cristianos y de las comunidades eclesiales. Necesitamos examinar lo realizado de las orientaciones conciliares, reconocer lealmente las deficiencias del trecho recorrido y tomar conciencia de lo mucho que nos falta por recorrer para asimilarlo plenamente. Tendremos que corregir las desviaciones que se hayan podido introducir, encender las luces que se hayan apagado y, con la ayuda del Espíritu Santo, discernir la verdad del mensaje conciliar, separándolo de las interpretaciones acomodaticias o francamente equivocadas que hayan podido introducirse. Será igualmente necesario analizar constantemente la realidad cambiante de la sociedad humana, que sigue evolucionando en nuestros días con velocidad vertiginosa en una cultura alejada de Dios.

Tarea apremiante de la Iglesia en España

La necesidad de la NE afecta hoy a toda la Iglesia católica, pero se manifiesta más apremiante en naciones como España, donde la Iglesia atesora una tradición cristiana de muchos siglos con aciertos admirables de evangelización y también con un lastre de rutinas que chocan cada día más con la sociedad actual. En nuestra sociedad, muchas familias todavía siguen pidiendo el bautismo para sus niños, pero no pueden garantizar su formación cristiana. Exceptuando algunas familias que mantienen viva la fe cristiana, la mayoría de los «católicos» españoles manifiestan hoy, con hechos y con palabras, que no creen en algunas verdades básicas del cristianismo. Carecen de interés para actualizar su fe, apenas practican la religión que recibieron de sus mayores o la reducen a fórmulas de contenido meramente cultural.

Los bautizados necesitamos renovar la fe en Jesucristo y oír con perseverancia su llamada a convertirnos. Necesitamos clarificar y reafirmar nuestra adhesión a la comunión católica. La Iglesia está obligada, por el mandato misionero de Cristo, a responder a las nuevas preguntas que se le presentan en nuestro mundo. El trabajo, la economía, la política, la movilidad de las personas y de las ideas de todo género en un mundo cada vez más globalizado sitúan a los creyentes ante situaciones nuevas que necesitan ser iluminadas con la luz del Evangelio y asumidas con discernimiento cristiano.

España es hoy un campo abierto a todas las ideas y opiniones que circulan por el mundo. La duda sistemática sobre creencias y moral en la que muchos se instalan, dejando de lado la certeza de la fe, no puede aquietar sus conciencias cuando la evolución del mundo nos apremia a dar respuestas coherentes con nuestra fe a los graves y urgentes problemas que plantea hoy la sociedad. Los problemas del mundo son percibidos hoy más cercanos por los medios de comunicación.

Nuestra responsabilidad es grande, porque sabemos por la fe y por la experiencia que, sin la referencia a Dios y a su Palabra, la ética se oscurece y se borran las bases de una convivencia pacífica; se conculcan los derechos de las personas y resulta imposible la construcción de una sociedad en paz y fraternidad, a la que todos aspiramos.

Necesario discernimiento en la Iglesia católica

Desde que el papa san Juan Pablo II habló de la necesidad de una nueva evangelización 5 se pusieron en marcha en España muchas iniciativas y se han publicado no pocos documentos importantes sobre este tema. En la Iglesia que camina en España se habla con frecuencia de la NE 6. El esfuerzo pastoral ha sido notable y los documentos episcopales son muy frecuentes en los últimos años, pero los frutos aparentemente son pocos y cunde el desencanto y la insatisfacción de personas e instituciones.

Esta situación conduce a la tristeza que experimentan algunos de creerlo todo perdido o, lo que me parece aún peor, a exaltar algunos hechos de restauración, interpretándolos como signos de una recuperación espiritual del terreno perdido en los últimos años.

Solamente Dios puede valorar la calidad de la religiosidad de los católicos españoles en estos momentos, pero, a juzgar por los estudios sociológicos de expertos, el sentimiento más generalizado es pesimista. Prolifera la impresión de que la Iglesia en España declina. Disminuye el número de practicantes en los sacramentos y se han reducido mucho las vocaciones al sacerdocio y a la vida consagrada. Aumenta el número de los españoles que se declaran agnósticos o cristianos por libre, al margen de la autoridad eclesial. El relieve social de la Iglesia es cada día menor y cuestionado incluso por algunos que se califican de cultivados y responsables. Da la impresión de que nuestro ejemplar catolicismo se evapora y se está perdiendo la evangelización que recibimos de nuestros antepasados.

¿Qué camino habrá de seguir la Iglesia para evangelizar de nuevo en la actual sociedad? ¿Ha de buscar un puesto relevante en la sociedad para que sean aceptadas sus enseñanzas? ¿O, dejando la relevancia social, se debería considerar la evangelización como un asunto privado que solamente afecta a la conciencia de cada creyente?

Necesidad de discernimiento eclesial

Mi propósito es contribuir al discernimiento eclesial desde mis reflexiones personales. He dedicado muchos años al servicio de la evangelización, y a lo largo de ellos reflexioné constantemente sobre el apostolado de la Iglesia en España. A mi edad ya avanzada, y habiendo pasado por muy variados servicios pastorales, creo poder contemplar el panorama de la Iglesia en España con amplitud y serenidad, para ofrecer alguna luz desde la paz de mi retiro. No pretendo dar lecciones, y mucho menos ofrecer recetas pastorales para solucionar los problemas que hoy se presentan a los católicos y a la Iglesia en España. Venero a los prelados que dirigen la pastoral de la Iglesia. Solamente quisiera ayudar en este momento a cuantos se afanan por acertar en la dirección del cambio pastoral que promovió el Concilio Vaticano II.

Amor a la Iglesia

Jesús ha depositado en la Iglesia su mensaje de salvación y su mandato misionero, y en la Iglesia, como miembros de un mismo cuerpo, podemos vivir la fe, enriquecidos por la gran variedad de dones que el Espíritu Santo reparte entre los bautizados con magnificencia.

Confieso que, a pesar de todos los defectos que puedan achacarse a la Iglesia a lo largo de sus veinte siglos de historia, y a pesar de los fallos que hoy mismo podamos tener los cristianos (a pesar también de mis fallos personales), prevalece en mí la certeza de vivir mi relación con la Iglesia como con una Madre y Maestra santa, a la que debo mi vida cristiana y la vocación apostólica, que llena mi vida de sacerdote y de obispo. Creo en la Iglesia real, en la que he vivido. Y en su comunión deseo vivir el tiempo que me reste de vida y morir en el gozo de ser cristiano por la gracia de nuestro Señor Jesucristo.

La Iglesia real, a pesar de su debilidad manifiesta, es grande y poderosa a la luz de la fe, porque es comunión con Dios Padre, con Dios Hijo y con Dios Espíritu Santo; es comunión de todos los que aceptan a Cristo por la fe y tratan de vivir en el amor con todos los seres humanos, sean cuales fueren sus culturas, sus mentalidades, sus maneras de vivir y de actuar. En la Iglesia aprendí que todos somos hermanos, y que Dios nos llama a participar en la nueva vida que Cristo nos ha ganado con su muerte y su resurrección.

En esta Iglesia florecieron santos en todos los tiempos, en su mayoría ocultos a la publicidad humana, y muchas veces incomprendidos en su tiempo. La Iglesia es santa y fuente de santidad, a pesar de las innegables imperfecciones, deficiencias y pecados, que muchos cristianos tuvieron y hoy podamos tener. La Iglesia está formada por hombres, pero al mismo tiempo es portadora de la gracia de Dios. Somos vasos frágiles y siempre desproporcionados con respecto a la santidad del poder divino que en la Iglesia se nos comunica (cf. 2 Cor 4,7).

Forzosamente, en mis reflexiones se entremezclan datos de mi vida personal, aunque no pretendo convertir este escrito en mis confesiones. Algunas anécdotas de mi vida pueden explicar mejor lo que pienso sobre la nueva evangelización, y por eso a veces recurro a ellas con libertad. Algunas veces encontrará el lector repeticiones y un estilo desigual en este escrito elaborado a lo largo de los catorce años de mi jubilación episcopal. El estilo adoptado nunca tuvo pretensiones científicas ni literarias. No me propuse escribir un tratado de teología pastoral. Ya trabajan en este cometido pastoralistas de mayor solvencia, y yo sería incapaz de hacerlo. Solamente quisiera transmitir esta pequeña llama apostólica que arde en mi corazón desde el Vaticano II, en cuya cuarta y última etapa tuve el privilegio de participar.

¡Ojalá mis reflexiones ayuden a mejorar en la Iglesia un diálogo más esperanzador y vivo sobre este tema, y a dar pasos en el sentido acertado hacia la nueva evangelización!

Oviedo, mayo de 2016

ESPAÑA, ¿PAÍS DE MISIÓN?

Años antes del Concilio Vaticano II sentían algunos cristianos en España la necesidad de una nueva evangelización. La publicación en Francia del libro de H. Godin e Y. Daniel 1 sobre la necesidad de plantear la acción pastoral como misionera en aquel país provocó en España una viva reacción. Algunos consideraron el libro como una provocación exagerada, al menos para la España católica. Este planteamiento, decían, nada tiene que ver con el catolicismo español, que ha superado la amenaza marxista en la Guerra Civil y ahora goza de abundantes vocaciones para el sacerdocio y para la vida religiosa. Sin embargo, la descristianización de España era ya un fenómeno perceptible en la vida de la Iglesia. Y con el paso de los años se fue incrementando.

Comenzaba a percibirse la descristianización

Recuerdo de mis años de seminarista, allá por los años cuarenta, las conversaciones con el párroco de mi pueblo 2. Hablábamos con frecuencia sobre la escasa participación de la mayoría de los feligreses en los sacramentos. Había un pequeño grupo de asiduos al culto, pero la inmensa mayoría carecía de instrucción religiosa y vivía al margen de las prácticas sacramentales, desvinculada de la parroquia. Un grupo reducido de jóvenes había recibido formación cristiana en la catequesis parroquial o en sus familias como preparación para la primera comunión. Algunos más afortunados habían sido alumnos del colegio teresiano, fundado a comienzos del siglo XX. Un pequeño grupo de jóvenes pertenecíamos a la Acción Católica y avanzábamos en nuestra formación religiosa por medio de los Círculos de Estudio, que dirigía el mismo párroco. Existían otras asociaciones religiosas de carácter cultual, como las cofradías, las Marías de los Sagrarios, la Adoración Nocturna y las Hijas de María. Unos pocos feligreses colaboraban en obras de caridad como las Conferencias de San Vicente de Paúl. El grupo más amplio de cristianos no pertenecía a ninguna asociación. Todo el pueblo recibía un empujón espiritual cuando se celebraban las Misiones Populares, a las que asistían muchos cristianos, preferentemente mayores. El resto de la población –casi la totalidad del pueblo bautizado en la infancia– no participaba en los cultos, a no ser que se tratara del culto a la Virgen de la Antigua o al Cristo de la Veracruz. Y, aun en estas fiestas, la mayoría mostraba su devoción tomando parte en las procesiones y romerías sin asistir a misa. Los practicantes de la religión pertenecían a la clase media o alta. El pueblo –los jornaleros y sus familias– participaba únicamente a la hora de bautizar, de casar o de enterrar. Eran cristianos de los tres coches, se decía entonces: el coche de los bebés en el bautizo, el de los novios en su boda y el de la funeraria para los difuntos.

Parecido panorama religioso presentaban entonces los demás pueblos toledanos de la comarca. En ellos la formación religiosa de los cristianos adultos era casi nula. Vivíamos un cristianismo recibido de la tradición que apenas nos estimulaba a conocer a fondo nuestra religión y carecíamos de compromiso social. Los seglares justificaban su ignorancia religiosa con la frase del catecismo de Astete: «Doctores tiene la Iglesia que le sabrán responder». Esos doctores eran normalmente los sacerdotes, los religiosos y las religiosas, a los que exclusivamente se les consideraba gente de Iglesia o Iglesia sin más.

Existía una especie de barrera social que hacía parecer normal que un amplio sector de la población cristiana se mantuviera lejos de las prácticas religiosas. Entre los practicantes predominaban las mujeres y los niños; y por ello era frecuente considerar la religión como «cosa de mujeres y de niños». Cuando los niños llegaban a jóvenes, era difícil mantenerlos vinculados a la parroquia. Ese difícil tránsito religioso de una edad a otra se advertía incluso en la Acción Católica. Los jóvenes raramente daban el paso a la rama de adultos dentro de la misma organización. Al hacerse adultos, casi todos descuidaban su vida religiosa, porque así se comportaban los demás adultos. Era corriente que hasta los cristianos más religiosos sufrieran un fuerte enfriamiento espiritual cuando se casaban o adquirían responsabilidades en el trabajo o en la sociedad.

En los tiempos fuertes de la liturgia, como el Adviento o la Cuaresma, se organizaban misiones populares, charlas abiertas de formación, conferencias y ejercicios espirituales, dirigidos a preparar a los fieles para confesarse y comulgar en la Pascua. Se valoraban positivamente estos actos como piezas importantes de la pastoral. Los participantes eran escasos, pero salían muy animados a vivir más cristianamente. Sin embargo, el fervor les duraba poco, y las parroquias volvían pronto a su rutina de siempre.

Pastoral de conservación

En los años de mi apostolado sacerdotal en Toledo (1952-1965) fui consiliario diocesano de Hombres de Acción Católica y participé intensamente en el movimiento de Posgraduados de Acción Católica y en los Cursillos de Cristiandad para hombres 3. Los cursillistas, «hombres de pelo en pecho», en su mayoría de fe adormecida e inoperante, experimentaban en los cursillos un fuerte impulso religioso que causaba sensación en sus familias y en los pueblos. El impulso de conversión era fuerte, pero la formación religiosa de los cursillistas seguía siendo escasa. Fallaba la perseverancia. A mi juicio, el efecto de los cursillos era mayor en los cristianos con mejor formación cristiana, aunque produjera mayor impacto en la gente la conversión de los más alejados. Su perseverancia dependía de su fidelidad a los medios de formación que les ofrecía el poscursillo, especialmente en las reuniones de grupos.

Aprecio en gran medida el trabajo pastoral desarrollado entonces por la Acción Católica especializada en los movimientos apostólicos y en otras obras de apostolado, como las Congregaciones Marianas, los ejercicios espirituales ignacianos, las Misiones Populares, la Obra Apostólica Familiar, la JOC y la HOAC, que florecieron con frutos apreciables. Sin embargo, los resultados pastorales obtenidos no acababan de satisfacer, porque sus frutos eran casi siempre efímeros y apenas tenían efectividad en la vida social.

El apostolado de los católicos estaba en aquellos años arropado por las leyes del régimen político de la posguerra, que se definía como católico, pero el ambiente popular permanecía reacio a las prácticas religiosas, y lo normal era que el ambiente influyera en el abandono de las prácticas religiosas. Era frecuente entre los no practicantes tachar a los practicantes de «fariseos» y de «meapilas». Las prácticas religiosas, como dije antes, parecían reservadas a las mujeres y a los niños. Ni las personas tradicionalmente «de orden» ni los «ricos» y «socialmente poderosos» se comprometían como miembros activos de la Iglesia. Aunque algunos la ayudaran con donativos, la mayoría de los que practicaban eran personas humildes con más voluntad que recursos.

El ideal perseguido entonces en la pastoral era lograr que los bautizados practicaran los sacramentos y se mostraran como católicos, sin miedo a ser señalados como tales. Cada vez se fue haciendo más evidente entre los cristianos mejor formados e iniciados en alguna asociación apostólica que, para ser consecuentes con su condición cristiana, tenían que dar ejemplo, comprometiéndose en la promoción de la justicia social y en el desarrollo de la sociedad por el efectivo reconocimiento de los derechos humanos en la vida social y política.

El magisterio de Pío XII había sido muy clarificador en este sentido. La inquietud apostólica en el campo social fue especialmente patente en la Acción Católica especializada, en la HOAC, y en la JOC, pujantes ya 4 en los años anteriores al Concilio Vaticano II 5. Por esta causa, los políticos del régimen –de muy variadas tendencias e ideologías, aunque siempre fieles al régimen autoritario del general Franco– solían tachar a la Acción Católica de subversiva y enemiga del orden establecido. Los más benignos la consideraban imprudente y difícilmente justificable como apostolado por mezclar la religión con los problemas sociales y políticos de nuestra sociedad.

Era evidente que la Iglesia en España necesitaba una profunda renovación que diera más formación cristiana a los bautizados y provocara su conversión personal. La Iglesia toda necesitaba acercarse más a la sociedad y adaptar su acción pastoral a los nuevos tiempos que se avecinaban, con los cambios esperados en la sociedad cuando Franco dejara el poder 6.

El Concilio Vaticano II, un concilio para la renovación

Cuando el papa san Juan XXIII, en la fiesta de San Pablo de 1959, declaró su intención de celebrar un concilio ecuménico, algunos políticos del régimen franquista afirmaron que el Concilio era inútil para España, porque ya gozábamos de una legislación cristiana ejemplar. La mayor parte de los cristianos recibió la noticia con indiferencia, y algunos más ilustrados pensaron que no tendría éxito por convocarlo un papa anciano, de transición, y sin el apoyo entusiasta de la misma Curia vaticana.

Pero los cristianos más comprometidos en el apostolado recibimos la noticia con gran alegría y esperanza. Se anunciaba un Concilio con el propósito de buscar nuevos caminos para la acción pastoral de la Iglesia católica. Un viento de esperanza sopló por el mundo cristiano, teñido de un cierto temor al fracaso, a que la Iglesia no fuera ya capaz de evangelizar en el mundo moderno. En España, muchos cristianos interpretamos este hecho como la apertura de una puerta providencial para ayudar a romper nuestro aislamiento y para orientarnos en el cambio social y político que España estaba necesitando.

La profética intuición de san Juan XXIII

El papa convocaba el Concilio Vaticano II movido por el Espíritu Santo, en busca de una renovación que abriera las ventanas de la Iglesia al servicio de la evangelización del mundo contemporáneo. El papa que hoy veneramos como santo ponía su mirada en la Iglesia católica extendida por el mundo.

La Iglesia –decía el Sumo Pontífice– ve en nuestros días que la convivencia de los hombres, gravemente perturbada, tiende a un gran cambio. Y cuando la comunidad de los hombres es llevada a un nuevo orden, la Iglesia tiene ante sí una tarea inmensa, tal como hemos aprendido que sucedió en las épocas más trágicas de la historia. Hoy se exige a la Iglesia que inyecte la virtud perenne, vital, divina, del Evangelio en las venas de esta comunidad humana actual, que se gloría de los descubrimientos recientemente realizados en los campos técnico y científico, pero que sufre también los daños de un ordenamiento social que algunos han intentado restablecer prescindiendo de Dios 7.

El papa era optimista, porque se apoyaba en la fe, en el Dios bueno y salvador del género humano, que nos exhorta a reconocer los signos de los tiempos y a descubrir en ellos, a pesar de tinieblas tan sombrías, «numerosos indicios que parecen auspiciar un tiempo mejor para la humanidad y para la Iglesia» 8.

Desde esta situación, san Juan XXIII deseaba que la Iglesia profundizara en el tesoro del depósito de la fe, recibido de Dios, que promoviera el ecumenismo progresando en la unión con los hermanos cristianos separados y se abriera a los nuevos tiempos para anunciar valientemente el Evangelio a todos los pueblos. Era consciente de que el mundo estaba cambiando a pasos agigantados y de que el progreso logrado en tantos aspectos de la vida humana corría peligro de volverse en contra de los mismos hombres sin la luz de Cristo. La Iglesia debía presentar a todos la luz de Cristo desde una actitud de sincera humildad y espíritu de servicio.

Lo que más interesa al Concilio ecuménico es que se conserve y se proponga con mayor eficacia el sagrado depósito de la doctrina cristiana. Esta doctrina se refiere al hombre en su totalidad, compuesto de cuerpo y alma. Ella misma nos manda dirigirnos como peregrinos a la patria del cielo mientras somos ciudadanos en este mundo. [...] Para que esta doctrina alcance los múltiples campos de la actividad humana relacionados con los individuos, la familia y la sociedad, es necesario, en primer lugar, que la Iglesia no pierda nunca de vista el sagrado patrimonio de la verdad recibido de sus mayores. Pero al mismo tiempo es necesario que mire también a los tiempos actuales, que han traído situaciones nuevas, formas de vivir nuevas y que han abierto al apostolado de los católicos nuevos caminos [...] En nuestro tiempo, la Iglesia de Cristo prefiere emplear la medicina de la misericordia y no empuñar las armas de la severidad. Ella cree que, en vez de condenar, hay que responder a las necesidades actuales explicando mejor la fuerza de su doctrina 9.

En la primera etapa conciliar (octubre de 1962), los padres y consultores del Concilio analizaron los temas propuestos por las comisiones preparatorias e hicieron sugerencias para unificar los temas y jerarquizarlos según los fines señalados por Juan XXIII al convocar el Concilio. El Concilio Vaticano II adquiría así su propia fisonomía. No era continuación del Vaticano I, aunque retomara algunos temas del anterior Concilio, interrumpido por la especial situación de la Iglesia en el siglo XIX.

Al término de la primera etapa, el Concilio Vaticano II vio con más claridad el camino que había de recorrer en el futuro en busca de la renovación de la Iglesia, ad intra y ad extra, para resumirlo con la fórmula sugerida por el cardenal Suenens. El papa resumió los objetivos conciliares con una densa fórmula y ajustadas palabras:

Que la santa Iglesia, firme en la fe, robustecida en la esperanza y más fervorosa en el amor, florezca con un cierto vigor nuevo y joven; y que, provista de leyes santas, sea más eficaz y libre para extender el Reino de Cristo 10.

Pablo VI prosigue la celebración conciliar

Murió Juan XXIII el 3 de junio de 1963, pocos meses después de la primera etapa conciliar, y su sucesor Pablo VI asumió sin dilación la continuación y la dirección del Concilio hasta culminarlo, después de tres etapas más, el 8 de diciembre de 1965.

A Pablo VI le correspondió la tarea y la responsabilidad de conducir el Concilio en sus últimas etapas con sabiduría y trabajo incansable. Basta echar una ojeada al discurso de apertura de la segunda etapa conciliar, el 28 de septiembre de 1963, para comprender hasta qué punto el nuevo papa asumió la tarea conciliar con fidelidad y clarividencia. Después de recordar con admiración al difunto Juan XXIII, Pablo VI resume los objetivos pendientes del Concilio en varios capítulos: «Cristo, principio, camino y fin», «Profundizar en la definición de la Iglesia», «La renovación de la Iglesia católica», «El restablecimiento de la unidad de todos los cristianos» y «El diálogo de la Iglesia con el mundo actual» 11.

El Concilio concluyó felizmente sus tareas el 8 de diciembre de 1965, habiendo promulgado dieciséis importantes documentos: cuatro Constituciones, nueve Decretos y tres Declaraciones.

Culminación del Concilio. En la última etapa conciliar

La cuarta etapa del Concilio fue para mí una experiencia inolvidable y muy oportuna, porque me introdujo de lleno en mi responsabilidad de recién consagrado obispo. Mi ordenación como obispo de Guadix-Baza había tenido lugar el 22 de agosto de 1965, y el 11 de septiembre asistía ya a las deliberaciones conciliares, en las que se aprobaron once importantes documentos 12.

El panorama que se abría ante mis ojos de obispo novel en el Concilio era realmente impresionante. Más de dos mil quinientos obispos procedentes de todo el planeta, de distintas razas y culturas, intervenían en los temas conciliares pendientes, aportando su contribución para la pretendida renovación de la pastoral de la Iglesia.

Los nuevos obispos, incorporados al Concilio en la última etapa, fuimos situados en unas amplias tribunas situadas por encima de los asientos de los cardenales. El número de obispos había crecido tanto que las gradas previstas en la basílica de San Pedro resultaban insuficientes. En las tribunas nos situaron a los noveles, y por esta razón las denominaban Kindergarten. Desde este observatorio inmejorable contemplábamos muy de cerca la presidencia del Concilio y las intervenciones de los cardenales, quienes, por tener precedencia para intervenir, solían referirse a los temas de mayor actualidad y suscitaban mayor expectativa. Cuando intervenían los cardenales, escuchábamos con la mayor atención. Las intervenciones restantes, de arzobispos y de obispos, a quienes se les concedía la palabra por orden riguroso de petición, trataban de temas ya distantes del centro de interés del momento. Estas intervenciones con frecuencia se dejaban por escrito en la secretaría del Concilio sin pronunciarse. Esto nos permitía un pequeño relax, que aprovechábamos para tomar un café y charlar informalmente con los padres conciliares.

Los temas conciliares suscitaban gran interés, y algunos eran especialmente discutidos, pero siempre teníamos la sensación de que el Concilio avanzaba hacia su objetivo con la especial asistencia del Espíritu Santo, infundiéndonos luz y esperanza. En el aula conciliar se vivía con paz y libertad la catolicidad de la Iglesia y la urgencia de renovar su acción pastoral para evangelizar al mundo nuevo que se estaba fraguando. Vivíamos con alegría y esperanza la colegialidad episcopal bajo el cayado de Pablo VI.

La Constitución dogmática Lumen gentium, que había sido promulgada ya al término de la tercera etapa conciliar, ayudó en gran medida a encauzar los temas pendientes. El Concilio no pretendía acuñar nuevas definiciones dogmáticas ni lanzar anatemas contra herejes, porque su finalidad era eminentemente pastoral. La Iglesia católica, enriquecida por su larga experiencia al servicio del Evangelio, vivía el momento presente con esperanza en la bondad del amor de Dios, sintiéndose unida y llena de vida por su unión con Cristo, su Cabeza y Redentor. Miraba al mundo contemporáneo con respeto y cariño, valorando positivamente sus gozos y esperanzas, pero, advirtiéndole de los graves peligros que le salían al camino, exponía la enseñanza de la Iglesia con discernimiento evangélico y ofrecía al mundo confiadamente el mensaje salvador de Jesucristo.

Esta fue mi gozosa vivencia conciliar, sin que fuera obstáculo a mi alegría saber que en algunos temas había obispos discrepantes y que trabajaban para conseguir apoyos para sus opiniones. No obstante, la armonía y el consenso avanzaban con paso firme y gozoso hasta conseguir la aprobación definitiva de los documentos por una amplísima mayoría.

Durante la cuarta etapa del Concilio era corriente recibir invitaciones para asistir a charlas de expertos teólogos o pastoralistas con tendencias muy diversas. Repartían fuera del aula conciliar abundantes papeles y folletos multicopiados con sugerencias de muy variada orientación. Algunos grupos de presión nos bombardeaban con sus escritos y panfletos, intentando hacer valer sus opiniones, algunas en abierta oposición a los documentos que maduraba el Concilio. Era un elocuente signo de la libertad de que gozábamos los padres conciliares. Fuera del aula conciliar tenía lugar una especie de Concilio paralelo, y a veces hasta un pretendido contra-Concilio.

Los padres conciliares, por nuestra parte, nos mostrábamos muy activos en relación con los documentos del Concilio, que iban perfilándose. Existían grupos con sensibilidades muy distintas, a veces contrapuestas, que también propagaban sus papeles dentro del Concilio, pero el ambiente era de franca libertad para expresar y votar lo que cada obispo consideraba mejor para la Iglesia y más conforme con el Evangelio, dispuestos todos siempre a aceptar lo que aprobara el Concilio, con el papa como cabeza visible de la unidad del colegio episcopal.

Clausura del Concilio

En la víspera de la Inmaculada de 1965, Pablo VI presidió en la basílica vaticana la sesión pública que clausuraba el Concilio, con la aprobación pontificia de sus documentos. Los dieciséis documentos conciliares habían alcanzado una mayoría amplísima de los votos favorables. En aquella ocasión, un esclarecedor discurso del papa puso de relieve el sentido profundamente religioso del Concilio y justificó sus enseñanzas sobre los problemas humanos como consecuencia de la misión que Dios había confiado a la Iglesia de anunciar el Evangelio y testificar el amor que Dios tiene a los hombres. Uno de sus referentes principales al dirigirse a toda la humanidad en nombre de Cristo fue sin duda la dignidad de la persona 13.

Desde mi experiencia sacerdotal en el Movimiento de Posgraduados y en la Rama General de Hombres de la Acción Católica, en los Cursillos de Cristiandad y en mis contactos con la vida religiosa de especial consagración antes de ser obispo, había seguido con especial atención e ilusión las etapas del Concilio, que venían a confirmar e iluminar en buena parte el espíritu apostólico que estábamos viviendo en las referidas obras apostólicas. Al tomar parte en los trabajos de la cuarta y última etapa conciliar y al clausurar el Concilio, me sentí feliz y muy animado a empezar mi trabajo apostólico en Guadix-Baza, la diócesis que me había encomendado la divina Providencia 14.

En Roma durante el Concilio

La oportunidad de tener un contacto directo con la ciudad de Roma y con el Vaticano me resultó también gozosa, al tiempo que me planteaba serios interrogantes. En los días en que el Concilio no celebraba sesiones plenarias (por estar pendientes del trabajo de las comisiones que tenían que enmendar los documentos incorporando las sugerencias aprobadas) visité, guiado por el P. José María Patino, SJ, gran parte de la ciudad de Roma y algunos otros lugares de especial significado religioso, como Asís, Siena, Florencia, Aquino y el puerto de Ostia, en la desembocadura del Tíber. Lo había deseado desde mis fugaces visitas de seminarista a Roma en el Año Santo de 1950 y más tarde, ya sacerdote, siempre que se me ofreció la oportunidad de realizar algunas visitas breves a la Ciudad Eterna. Ahora con mayor sosiego pude rezar y venerar las reliquias de los primeros cristianos en las catacumbas y en los sepulcros de los apóstoles Pedro y Pablo. Admirando la belleza de los monumentos y museos que el papado había construido y conservado a lo largo de muchos y azarosos siglos de historia, me sentí profundamente impresionado por la inmensa labor de la Iglesia en la transmisión de la cultura del pueblo romano y, sobre todo, del Evangelio a las nuevas naciones surgidas en el amplio campo del antiguo Imperio.

Me interrogaba también al mismo tiempo: ¿cómo podría la Iglesia superar en el presente la responsabilidad de conservar tan precioso legado cultural sin que ello fuera impedimento para la nueva evangelización? Aquel legado podía ser en nuestros días un serio obstáculo para la renovación deseada, y en particular para avanzar hacia la unidad de las Iglesias cristianas separadas de Roma. En la historia de Roma y en sus monumentos se puede seguir el rastro del paso cultural de la sociedad pagana a la cristiana, con sus luces y sombras. El cristianismo, al salir de las catacumbas y de las casas particulares, copió de los templos paganos el estilo basilical, transfiriéndoles un nuevo simbolismo cristiano para adaptarlos a la liturgia. Me impresionaban los edificios de la Roma antigua, que en parte se conservan, sobre todo el Coliseo, por su vinculación a los tiempos de persecución cruenta de los cristianos, en los que tantos hermanos dieron su vida en testimonio de su fe. Cuando vino la paz, la Iglesia adquirió gran poder temporal y, con la caída del Imperio romano, fue heredera también en parte de su poder. Los Estados Pontificios, con amplios territorios, tenían en Roma su capital, donde el Santo Padre ejercía la autoridad política junto con la religiosa. Su autoridad espiritual legitimaba a los príncipes cristianos, pero al mismo tiempo quedaba comprometida en asuntos temporales, sobre todo en la Europa naciente.

Es admirable comprobar cómo Dios, a lo largo de siglos oscuros y difíciles, fue conduciendo y purificando a la Iglesia hacia formas más acordes con su naturaleza de Cuerpo místico de Cristo, y de qué forma, a través de duros reveses, purificó al papado y a los obispos hasta llevarlos a su situación actual, más propicia para el desempeño de la misión apostólica, aunque todavía muy alejada de la sencillez y pobreza evangélica de las bienaventuranzas predicadas por Cristo.

El Concilio nos invitaba a centrarnos en la contemplación de la Iglesia como misterio de comunión con Dios y con los hombres, como prolongadora de la misión salvadora de Jesús en el mundo contemporáneo. ¿Cómo habría de proceder la Iglesia en el futuro para seguir la ruta que el Concilio estaba señalando? ¿Cómo habría de configurarse el ministerio de Pedro y el de los obispos, sucesores de los apóstoles? ¿Cómo habría de vivirse la comunión eclesial de las Iglesias en torno al primado? ¿Cómo habría de orientarse el papel de los obispos en la comunión eclesial diocesana, en la que todos los bautizados, cada uno según su personal vocación, participamos del sacerdocio de Cristo? ¿Qué habría que hacer para que el peso de tantos siglos y su rastro de poder y de riqueza no fueran obstáculo a la Iglesia actual para ser un signo claro de la pobreza preferida por Jesús en el Sermón de la montaña? ¿Cómo tendría que cambiar la Iglesia en el presente para comprometerse también en la causa de tantas personas del mundo sumidas en la miseria y sometidas a la esclavitud de los poderosos de nuestro tiempo? ¿Qué orientación habría de tomar la pastoral para que el Evangelio fuera acogido por todos, y especialmente por quienes se hallan sometidos a tantos sufrimientos y abandono en la sociedad contemporánea?

La solución de ruptura con el pasado venía a mi mente, como si fuera necesario empezar de nuevo, conectando con los primeros tiempos de la Iglesia; pero pronto rechazaba este pensamiento por demasiado simplista y claramente equivocado. La nueva evangelización no puede pretender partir de cero, como si la Iglesia pudiera prescindir de su propia historia. La Iglesia ha sido fiel transmisora del Evangelio y de innumerables tesoros espirituales de santidad y de humanismo, a pesar de sus muchas deficiencias y fallos humanos. De ninguna manera podía aceptar el juicio condenatorio que hacen algunos como si toda la Iglesia se hubiera apartado radicalmente de la misión de Jesucristo o no se hubiera mantenido fiel al Evangelio, vinculándose a los poderes de este mundo. Este juicio condenatorio a la Iglesia me parecía injusto y no ajustado a la verdad histórica. Habría que tener en cuenta las diversas culturas con las que la Iglesia ha convivido a lo largo de su historia y reconocer lo mucho bueno que Dios sembró en el mundo por medio de la Iglesia y de los cristianos, sobre todo testificando la verdad del Evangelio y realizando admirables obras de amor y misericordia con los más pobres.

El Concilio Vaticano II no autoriza a romper con la historia de la Iglesia ni sus enseñanzas rompen con los anteriores concilios ecuménicos. No podía ignorar los concilios del pasado, como algunos críticos propalaban, dejándose llevar de impulsos puritanos y fundamentalistas de uno u otro signo.

Tampoco me parecía acertado poner como ejemplo a seguir sin más los primeros siglos del cristianismo sin examinarlos con objetividad, porque, a pesar de habernos dejado tantos ejemplos de vida evangélica, no fueron tan puros como a veces se dice. Bastaría releer las cartas apostólicas y los escritos de los Santos Padres para comprobarlo.

La Iglesia primitiva, y sobre todo los santos de todos los tiempos, son siempre fuente de orientación para encarnar el Evangelio en las distintas culturas y circunstancias, pero en todo tiempo fue necesario afrontar los nuevos tiempos con esperanza en la ayuda de Dios.

Para acertar en la nueva evangelización será imprescindible el ejercicio del discernimiento cristiano para ver lo bueno que hay en el mundo actual, para no condenarlo sin más como enemigo irreconciliable con la fe cristiana; pero, al mismo tiempo, para denunciar con firmeza y humildad los errores con la ayuda e iluminación del Espíritu Santo, que siempre guía a la Iglesia en fidelidad a la verdad plena. El Santo Espíritu conduce a la Iglesia navegando con ella en los tiempos bonancibles y en los de mar revuelta. Nos invita a los cristianos a reconocer nuestros propios pecados y deficiencias y a convertimos al Evangelio. Jesús resucitado vive en la Iglesia y nos sigue diciendo, dirigiéndose en primer lugar a Pedro: «¡Tú, convertido, confirma a tus hermanos!» (Lc 22,32). Y a todos los cristianos como a Pedro: «¡Remad mar adentro! ¿Por qué dudáis, hombres de poca fe?» (Lc 5,4; Mt 14,31).

Estos pensamientos sobre el cambio pastoral de la Iglesia surgían en mi mente con mayor agudeza, porque, como he dicho, el ambiente fuera del aula conciliar era muy activo y a veces incordiante en exceso. Pululaban los círculos de inquietos profetas que enjuiciaban negativamente nuestro trabajo. Sugerían a veces soluciones radicales para el aggiornamento de la Iglesia en charlas, hojas impresas y actos públicos que aireaban los medios de comunicación. Asistí en privado a algunas conferencias de este género, como hicieron algunos otros obispos, por considerar que tales propagandas procedían de cristianos movidos de buena intención que merecían ser escuchados y tenidos en cuenta, sobre todo cuando sus aportaciones se basaban en datos objetivos y reales. Lejos de perjudicar al Concilio, servían en realidad para proceder con mayor reflexión en algunos temas que se agitaban en los medios de comunicación.

La inminente tarea pastoral en España

Durante el desarrollo del Concilio, mi pensamiento se dirigía una y otra vez a la diócesis de Guadix-Baza y en general a España, donde tendría que comenzar mi labor episcopal junto a los demás obispos españoles allí presentes. Aunque la renovación pastoral que el Concilio promovía afectaba a toda la Iglesia católica, para España parecía de mayor urgencia y con especiales connotaciones, porque se presentía cercana la transición política cuando se consumara «el hecho sucesorio», eufemismo utilizado entonces para referirse a la muerte del Jefe del Estado y la vuelta a la normalidad política.

Todos los días los obispos españoles nos dirigíamos al aula conciliar con la diligencia de buenos escolares, pero conscientes de nuestra responsabilidad en la Iglesia. El clima entre nosotros era de gran fraternidad y de alegre optimismo, como queda dicho, aunque no coincidiéramos todos plenamente en el juicio sobre la realidad de la Iglesia y de la sociedad en España. El Concilio nos aportó gran luz y un nuevo estilo de trabajo colegial, que nos sería de gran utilidad en el futuro inmediato que nos aguardaba.

Al término del Concilio, mi mayor preocupación era cómo intensificar la formación religiosa de los cristianos que el Señor me había encomendado, haciéndoles respirar ese nuevo aire apostólico que el Concilio nos comunicaba; cómo trabajar para que los cristianos evolucionaran de una fe adquirida por tradición y muy poco ilustrada a una fe personalizada y sólida en sus contenidos; de una fe individualista a una fe madura en la comunión eclesial (koinonía); de una fe ritualista a una adhesión viva a la persona de Cristo resucitado; de una fe ausente del compromiso social y político a una fe comprometida en la defensa de los derechos fundamentales de toda persona, y en procurar una mejor distribución de los bienes de este mundo en la paz y en la justicia.

Comprendí que mi deber era trabajar estrechamente unido a los obispos, a los sacerdotes y a los militantes cristianos para hacer avanzar la nueva evangelización en España. No ignoraba que habríamos de afrontar en un futuro inmediato el cambio profundo, social y político que ya apuntaba en España. Mi lema episcopal, Lumen cum pace (Luz con paz), tomado de la liturgia mozárabe, resumía la tarea básica de toda renovación pastoral. Sería preciso difundir sin descanso la luz de Cristo, ahondar en la verdad de la situación social de España y profundizar con serenidad y paz en la dirección pastoral asumida por el Concilio y en la lectura de los signos nuevos del mundo contemporáneo.

A estos objetivos pastorales se dirigieron mis primeros escritos pastorales en Guadix-Baza; y poco después, cuando el papa Pablo VI me nombró arzobispo de Oviedo (agosto de 1969), me reafirmé en estos mismos propósitos para comenzar mi servicio eclesial en Asturias, siguiendo el trabajo iniciado por mi predecesor en aquella sede metropolitana, el futuro cardenal Don Vicente Enrique y Tarancón.

Para mi orientación pastoral fue de gran utilidad el diálogo con los demás obispos, intensificado con la creación de la Conferencia Episcopal Española (CEE) al comienzo del año 1966. Los obispos españoles pudimos prolongar la comunión de afecto colegial experimentado en el Concilio al afrontar juntos los problemas generales de la nación y los particulares de cada una de nuestras diócesis. En cada región española los problemas tenían sus características específicas, pero en gran medida presentaban una amplia base común que nos exigía una respuesta colectiva, abierta a toda la Iglesia en España y en el mundo. En los análisis de la realidad y en los diagnósticos pastorales, los obispos nunca estaríamos completamente de acuerdo en todo, pero estábamos siempre dispuestos a que reinara entre nosotros la más sincera caridad, libertad de expresión y fraterna colaboración a la hora de actuar colectivamente siguiendo la orientación pastoral del Concilio.

Recepción del Concilio en España

La recepción del Concilio en España fue amplia y generosa, a juzgar por la profusión de ediciones de los documentos conciliares y las muchas iniciativas pastorales que vienen ocupando desde entonces las agendas de las diócesis y de las comunidades católicas. Los obispos en cada diócesis y agrupados en la Conferencia Episcopal recién creada abordamos los principales problemas de la Iglesia en España aplicando los documentos conciliares en abundantes escritos pastorales, congresos y semanas de estudio. Se crearon Comisiones Episcopales sobre campos apostólicos específicos, se trabajó, y se sigue trabajando intensamente, en planes pastorales que invitan a toda la Iglesia a tomar parte en la evangelización con proyectos asumidos y adaptados por las Iglesias diocesanas. Casi la totalidad de las diócesis preparan hoy su plan pastoral cada tres o cuatro años y lo publican en el boletín diocesano o en ediciones especiales.

Sin embargo, los frutos esperados del Concilio no han colmado la medida de nuestras aspiraciones. Hay sombras en la recepción conciliar y en la pastoral del posconcilio que convendría analizar, como sugirió la Asamblea extraordinaria del Sínodo de los Obispos en 1985 15. La respuesta al Concilio por parte del pueblo cristiano, del clero y de los seglares no está siendo tan gozosa y acorde como nos habíamos imaginado al clausurarlo.

En España, entre los cristianos más identificados con la Iglesia y con más directa y mejor información sobre el Concilio pronto aparecieron posturas divergentes, y aun opuestas, en temas sobre la vida de la Iglesia y acerca de algunas enseñanzas muy cuestionadas por algunos, como la implantación de los derechos humanos en la sociedad y en la misma Iglesia, la misión de los sacerdotes en la Iglesia y en la sociedad, el celibato de los curas, el juicio moral sobre los anticonceptivos y, de manera especial, sobre la respuesta que la Iglesia tenía que dar a los problemas sociales y políticos de la sociedad española.

Era evidente que las orientaciones conciliares afectaban a puntos importantes de la vida y de la misión de la Iglesia en los que cada cual tenía su opinión y había forjado sus propias expectativas. Se alababa al Concilio cuando parecía darles la razón, se le criticaba cuando no era así. Simplemente se ignoraba aquello que parecía no encajar con las ideas preconcebidas. Los documentos conciliares iluminaban aspectos de la vida social que requerían un cambio con urgencia, pero en España no existía la suficiente claridad y convergencia de opiniones sobre el cambio entre los católicos.

Debido a la diversidad de posturas, y a pesar de la amplia difusión de los documentos conciliares, la inmensa mayoría de los cristianos en España solamente tuvo, y aún tiene, un conocimiento muy parcial y superficial de los documentos emanados del Concilio. Hasta el valor del mismo Concilio ha sido abiertamente negado por algunos, que le culparon de ser la causa de los graves males aparecidos en algunas comunidades eclesiales. Para unos, afortunadamente pocos, los cambios introducidos por el Concilio fueron sencillamente desviaciones que apartaron a la Iglesia del recto camino tradicional. Para otros, en postura diametralmente opuesta, la Iglesia se había quedado a medio camino al llevar a la práctica las orientaciones del Concilio. Achacaron a la Curia romana y al miedo del papa Pablo VI, primero, y al supuesto conservadurismo de Juan Pablo II, después, el fracaso de la reforma conciliar.

Entre tales extremismos, la mayoría del pueblo cristiano no llegó a impregnarse del auténtico espíritu conciliar, viéndose privado del impulso renovador del Concilio. Con matices diversos afloraron algunas iniciativas divergentes que tenían en común prescindir de la autoridad eclesial, que a mi juicio quedó debilitada, impidiendo los frutos que cabe esperar de aquel gran Concilio.

Conservadores y progresistas

A grandes rasgos, y sin pretender descender ahora a mayores detalles, la opinión de los cristianos más activos después del Concilio estaba dividida en España entre conservadores y progresistas. Esta división nunca tuvo límites bien definidos, pero, a mi juicio, ha sido una de las causas de la desafección de muchos a la misma institución eclesial y, en particular, a los obispos, a quienes nos hacían responsables de todos los males de la Iglesia y de la sociedad.

Las actitudes conservadoras y las progresistas de los cristianos estaban relacionadas de manera directa en España con la transición política y con el papel que debía ocupar la Iglesia en el cambio de nuestra sociedad. Los conservadores defendían cambios que no afectaran demasiado al estatus de la Iglesia en la sociedad. Estaba muy reciente la Guerra Civil, que dividió a muerte a los españoles. La experiencia de las libertades políticas en la República, decían los conservadores, había sido funesta para la Iglesia.

Por contra, los progresistas buscaban el cambio de la Iglesia, rápido y radical, como respuesta al Concilio y a la transformación que se estaba operando en la sociedad. Exigían que el Estado reconociera de inmediato y pusiera en práctica el reconocimiento efectivo de los derechos fundamentales de toda persona, y pedían que la Iglesia reivindicara sin demora la efectiva implantación de los principios defendidos por el Concilio y por los documentos sociales de los últimos papas. En esta refriega defendían como deber ineludible de la Iglesia apoyar la libertad política y sindical, y algunos pocos consideraban el marxismo como adelantado de la lucha por la libertad y los derechos de los trabajadores (silenciando la realidad totalitaria de los marxismos históricos). Se acusaba a la Iglesia católica –sobre todo a su jerarquía católica– de sostener el inmovilismo social y, en definitiva, de ser obstáculo para las justas reivindicaciones de los trabajadores y del pueblo.

Los obispos, en este clima de crispación, tuvimos serias dificultades en el trato con los sacerdotes y con los seglares socialmente más comprometidos, que provocaban a su vez la desconfianza en buena parte de la sociedad española de aquellos años 16.

Los conservadores acusaban a los obispos de ser pastores mudos y miedosos por no corregir con energía las desviaciones graves de algunos progresistas, que a su juicio ponían en peligro la integridad de la fe y los criterios morales derivados de la misma. Se condenaba también a los consiliarios y a los cristianos que militaban en la Acción Católica especializada, así como a los sacerdotes que, en su ministerio, hacían declaraciones críticas al régimen político basándose en los documentos conciliares.

Era necesario mantener un difícil equilibrio por parte de los obispos si queríamos ayudar al sereno discernimiento y mantener la unidad de la comunión eclesial. Muchos sacerdotes en España, de una y otra línea, dejaron entonces el ministerio, rompiendo su relación de hecho con la jerarquía eclesial.

La reacción del Gobierno en España para frenar a los cristianos comprometidos con la reforma conciliar no se hizo esperar. Apenas constituida la Conferencia Episcopal en febrero de 1966 recibimos dos comunicados del Ministerio de Justicia: en uno se pedía a los obispos sugerencias para aplicar en España la libertad religiosa, y en otro se formulaban quejas contra los militantes de Acción Católica y algunos sacerdotes que injuriaban, decían, al Gobierno acusándole de no respetar los derechos humanos. El primer asunto fue remitido al cauce jurídico apropiado, que es el de las relaciones de la Santa Sede y el Gobierno español. El segundo se encomendó a la Comisión Episcopal de Apostolado Seglar, recién creada bajo la presidencia del arzobispo de Madrid, Don Casimiro Morcillo González.

La Conferencia Episcopal

La Conferencia Episcopal Española nació inmediatamente después de la clausura del Concilio. Desde sus primeros pasos tuvo en los documentos conciliares su hoja de ruta para el trabajo pastoral. Nos propusimos aplicar la letra y el espíritu conciliar en nuestras diócesis y caminar con unidad dentro de lo deseable y posible al afrontar problemas comunes en España.

La Conferencia Episcopal no es una instancia de autoridad eclesial intermedia entre los obispos diocesanos y el papa. Legisla para las diócesis en determinadas materias y en casos especiales, siempre que sea autorizada expresamente por el Sumo Pontífice. La Conferencia Episcopal es un instrumento de colegialidad, de encuentro y de diálogo muy útil para la colaboración pastoral entre los obispos, dejando a salvo la autoridad de cada prelado en su propia diócesis. Los problemas de las diócesis de España son parecidos y tienen mucho en común, pero cada diócesis tiene su propia identidad e historia, y los pueblos de las diversas regiones de España tienen también su propia cultura y condicionamientos que establecen diferencias y requieren enfoques pastorales apropiados.

Al afrontar en común en la CEE los problemas de la Iglesia en España aparecieron desde el comienzo puntos de divergencia entre nosotros, pero nunca fraguaron en grupos enfrentados.

Para los obispos situados en diócesis sin tendencias nacionalistas –que son la mayoría de las diócesis– parecía lo mejor para la renovación de la Iglesia conservar lo mucho bueno que existía, perfeccionándolo según las enseñanzas conciliares. El cambio social habría que asumirlo y orientarlo progresivamente y sin traumas. El cambio político, que se preveía ineludible, se haría basándolo en la legislación entonces vigente, establecida por el régimen de Franco, con explícita confesionalidad católica 17.

En cambio, los obispos de nombramiento más reciente aspirábamos a orientar la renovación eclesial hacia metas de mayor calado, tanto en la vida de la Iglesia como en su relación con la sociedad. Deseábamos una Iglesia más misionera, más libre de implicaciones políticas partidistas y siempre en actitud de humilde servicio.

Todos coincidíamos en la urgencia de revitalizar la vida espiritual, la formación cristiana, tanto en la instancia eclesial de la catequesis como en la enseñanza de los colegios y en la universidad 18.

Por ley de vida, los nombramientos de obispos en España durante el pontificado de Pablo VI fueron haciendo crecer el número de nuevos obispos más jóvenes y propicios a un cambio mayor. Con el nuncio Luigi Dadaglio se llegó a invertir la proporción de edad del episcopado, a pesar de la dificultad para el nombramiento de obispos originada por la intervención del Estado en virtud del Concordato de 1953. El nombramiento de obispos auxiliares, donde no intervenía el Gobierno, facilitó el paso al episcopado de algunos sacerdotes más propicios a una más amplia renovación eclesial.

El clima entre los obispos en el trabajo de la CEE 19 fue siempre de fraterna comunicación y diálogo, a pesar de la dificultad de los asuntos abordados en aquellos años y por las peculiares circunstancias de las regiones con elementos específicos culturales y políticos propios, que la acción pastoral de sus obispos no podía desconocer. La Conferencia apoyó desde su misión religiosa la transición de España a un régimen democrático, sin decantarse nunca por ninguno de los partidos políticos.

Mi experiencia en la CEE de aquellos primeros años fue muy positiva. No es cierto que estuviéramos divididos en dos bandos, como se empeñaron en sostener algunos observadores desde fuera de la Conferencia. Pusimos en práctica el espíritu conciliar en nuestras convivencias y en nuestro método de trabajo. A pesar de que las múltiples reuniones requerían un esfuerzo, a veces agotador, la CEE ha sido para los obispos un instrumento positivo para vivir la comunión episcopal que requería nuestro ministerio en un momento tan delicado.

Un dato interesante y esclarecedor del ánimo que movía al episcopado español en aquellos primeros pasos de la CEE es que, ya en la segunda Asamblea Plenaria, en julio de 1966, acordamos por mayoría presentar al papa nuestra disposición a renunciar a cualquier privilegio que pudiera empañar nuestra misión apostólica.

Era nuestra primera reacción al párrafo de la Constitución pastoral Gaudium et spes, que afirma que la Iglesia

no pone [...] su esperanza en privilegios otorgados por la autoridad civil; más aún, renunciará al ejercicio de algunos derechos legítimamente adquiridos cuando conste que con su uso se pone en tela de juicio la sinceridad de su testimonio o que las nuevas condiciones de vida exigen otra disposición. Pero la Iglesia debe poder, siempre y en todo lugar, predicar la fe con verdadera libertad, enseñar su doctrina social, ejercer sin impedimentos su tarea entre los hombres y emitir un juicio moral también sobre cosas que afecten al orden público, cuando lo exijan los derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas, aplicando todos y solo aquellos medios que sean conformes al Evangelio y al bien de todos según la diversidad de tiempos y condiciones (GS 76).

Los obispos iniciábamos con este acuerdo el camino para colaborar con la Santa Sede en la revisión del nuevo Concordato, que había de configurarse diez años más tarde en los Acuerdos entre la Santa Sede y el Estado español. El trabajo conjunto de los obispos en la CEE siempre se inspiró en los documentos conciliares y en los problemas reales de nuestro pueblo. Los documentos publicados entonces pueden dar una idea de los temas que ocuparon nuestro tiempo, a veces, según creo, excesivo y de escasa efectividad 20.

San Juan Pablo II en España

Un momento de especial importancia para nuestra renovación pastoral fue el viaje del papa Juan Pablo II a España en 1982. Este viaje se había empezado a preparar siendo presidente de la CEE el cardenal Vicente Enrique y Tarancón. Se proyectó para el año 1981, con motivo de celebrarse el quinto centenario de la muerte de santa Teresa de Jesús. Para 1982 estaban anunciadas elecciones generales y buscábamos alejar la visita pontificia de posibles interferencias 21. Nuestro deseo era que la visita pastoral del papa a España no pudiera tergiversarse si se celebraba un año antes. Pero el papa sufrió un atentado en Roma el 13 de mayo de 1981 que pudo costarle la vida. Tuvo que aplazarse el viaje pontificio, que al fin pudo celebrarse al año siguiente gracias a que el papa se repuso del grave atentado muy pronto. Vino por fin el papa cuando, celebradas ya las elecciones de 1982, y habiéndolas ganado el PSOE, era presidente del Gobierno en funciones Don Leopoldo Calvo Sotelo 22.

El viaje del papa san Juan Pablo II a España fue muy positivo. Despertó muchas conciencias dormidas y suscitó una respuesta del pueblo sencillamente espectacular. Pero siempre quedó en algunos interiormente un resquemor de insatisfacción respecto al resultado reevangelizador que puede obtenerse en unos actos tan masivos. ¿Hasta qué punto los actos masivos de la Iglesia conducen en estos tiempos a la nueva evangelización que buscamos? Es cierto que estos actos siempre remueven las raíces cristianas hasta un punto que solo Dios conoce. Los actos masivos suscitan fervor en los participantes, es verdad, pero este fervor se evapora muy pronto, y los cristianos siguen sus rutinas anteriores sin un cambio de vida en profundidad. Además, los actos multitudinarios requieren también gastos extraordinarios y solicitar ayudas de personas y de entidades, que casi siempre pasan luego factura por su colaboración. Por ello despiertan críticas contra la Iglesia, interpretándose como ostentación del poder que todavía tiene la Iglesia. Suscitan por lo mismo actitudes de rechazo incluso en algunos sectores militantes de la Iglesia, y pueden inducir a error sobre las intenciones de quienes los organizan de buena fe con un fin exclusivamente evangelizador 23.

Los documentos conciliares

Los documentos aprobados por el Concilio fueron dieciséis. Es importante releerlos con detenimiento para descubrir la perspectiva de la NE que encierran. Fueron aprobados por el siguiente orden:

En la sesión III (4 de diciembre de 1963):

1) Constitución Sacrosanctum Concilium, sobre la sagrada liturgia (2.147 votos a favor y 4 en contra).

2) Decreto Inter mirifica, sobre los medios de comunicación (1.960 votos a favor y 164 en contra).

En la sesión V (21 de noviembre de 1964):

3) Constitución dogmática Lumen gentium, sobre la Iglesia (2.151 votos a favor y 5 en contra).

4) Decreto Orientalium Ecclesiarum, sobre las Iglesias orientales católicas (2.110 votos a favor y 30 en contra).

5) Decreto Unitatis redintegratio, sobre el ecumenismo (2.137 votos a favor y 39 en contra).

En la sesión VII (28 de octubre de 1965):

6) Decreto Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los obispos (2.319 votos a favor, 2 en contra y 1 nulo).

7) Decreto Perfectae caritatis, sobre la adecuada renovación de la vida religiosa (2.325 votos a favor y 4 en contra).

8) Decreto Optatam totius, sobre la formación sacerdotal (2.318 votos a favor y 3 en contra).

9) Declaración Gravissimum educationis, sobre la educación cristiana de la juventud (2.290 votos a favor y 35 en contra).

10) Declaración Nostra aetate, sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas (2.221 votos a favor, 88 en contra y 1 nulo).

En la sesión VIII (18 de noviembre de 1965):

11) Constitución dogmática Dei Verbum, sobre la divina revelación (2.344 votos a favor y 6 en contra).

12) Decreto Apostolicam actuositatem, sobre el apostolado de los laicos (2.340 votos a favor y 2 en contra).

En la sesión IX (7 de diciembre de 1965):

13) Declaración Dignitatis humanae, sobre la libertad religiosa (2.308 votos a favor, 70 en contra y 6 nulos).

14) Declaración Ad gentes, sobre la actividad misionera de la Iglesia (2.394 votos a favor y 5 en contra).

15) Decreto Presbyterorum ordinis, sobre el ministerio y vida de los presbíteros (2.390 votos a favor y 4 en contra).

16) Constitución pastoral Gaudium et spes, sobre la Iglesia en el mundo actual (2.309 votos a favor, 75 en contra y 7 nulos).

La influencia de los documentos conciliares en la renovación de la pastoral de la Iglesia ha sido muy importante, aunque todavía insuficiente. La vigencia del Concilio, como es obvio, no se reduce a la Iglesia en España, sino que abarca todo el mundo católico. Desde la perspectiva conciliar universal se pueden descubrir mejor los retos que presenta a la Iglesia el mundo contemporáneo, con sus luces y sombras, y la dirección marcada por el Concilio Vaticano II en orden a la necesaria renovación pastoral de toda la Iglesia. La mejor asimilación de los documentos conciliares sigue siendo un objetivo abierto para seguir el camino de la NE en el momento presente.

Los documentos conciliares emanan del más alto magisterio de la Iglesia. Es necesario, sin embargo, recibirlos con el discernimiento de su naturaleza, estilo e intencionalidad. El Vaticano II pretendió ser un concilio pastoral con un estilo nuevo, excluyendo anatemas y definiciones dogmáticas. Lo que no significa que el Concilio excluyera toda intención de magisterio doctrinal y de denuncia de errores en sus documentos. Fue un magisterio con un nuevo estilo de cercanía a los hombres y mujeres de nuestro tiempo, lleno de sincero amor, respeto y misericordia, siempre fiel al mensaje de Cristo, como corresponde a la Iglesia, que transmite el anuncio de la salvación de Dios para todos los hombres.

Los documentos conciliares del Vaticano II no ofrecen recetas para la pastoral de las Iglesias particulares. Constituyen una orientación básica para conseguir un nuevo estilo de la vida y de la misión de la Iglesia. No son obstáculo para nuevas iniciativas pastorales que hayan de tomarse en adelante ante el cambio incesante de la sociedad humana en el presente. La vida moderna ofrece continuas preguntas a las que hay que responder e iluminar desde la fe cuando se trata de evangelizar 24.

Sin pretender hacer un estudio técnico de los dieciséis documentos conciliares, analizados ya con solvencia por especialistas, puede ser útil para nuestro propósito recordar algunos sumariamente, subrayando en ellos las orientaciones para la renovación pastoral.

– Constitución dogmática Sacrosanctum Concilium (SC), sobre la sagrada liturgia. Fue el primer documento aprobado por el Concilio el 4 de diciembre de 1963 y entró en vigor el 16 de febrero de 1964, bajo la dirección de un Consilium creado por Pablo VI para este fin. Este documento se propone proveer la reforma y fomento de la liturgia 25. Sus disposiciones son importantes y recogen las principales aspiraciones del movimiento litúrgico iniciado en Europa con anterioridad al Concilio.

Antes del Vaticano II, la Liturgia se estudiaba en los seminarios como una asignatura de ritos de la Iglesia católica. SC promueve la liturgia en la Iglesia como celebración del misterio de nuestra salvación, y le dedica un amplio desarrollo teológico y pastoral como no había precedentes de ningún otro concilio. Impulsa la reforma litúrgica para acercarla a los fieles de hoy, y para ello autoriza el uso de las lenguas vernáculas y la revisión de los ritos, teniendo en cuenta las diversas culturas de los pueblos.

Su influjo en la vida pastoral de la Iglesia está siendo muy importante por dos razones principales: por orientar la liturgia en su sentido eclesial más profundo, como fuente de la que brota la vitalidad de la Iglesia, y por favorecer el uso de las lenguas vernáculas en los principales idiomas hablados en el mundo 26. La liturgia ha experimentado sin duda en la Iglesia católica un fuerte impulso después del Concilio, con frutos muy apreciables para acomodarse a las culturas de los diferentes pueblos. Hizo inteligible para el pueblo los textos litúrgicos y la proclamación de la Palabra de Dios al traducir los textos del latín a las lenguas vernáculas más importantes. Promovió la participación activa de los fieles y, en general, puso de relieve la importancia de la celebración eucarística para fortalecer la vida y la misión de la Iglesia.

Sin embargo, hay que reconocer que la reforma litúrgica, insuficientemente asimilada en muchos casos, ha supuesto una cierta devaluación del misterio de la celebración. Ha prevalecido en algunos la orientación preferentemente social del rito, acomodándolo a la mentalidad de las comunidades según sus sensibilidades y el criterio de grupos privados, dejando de lado con frecuencia la legislación y las normas prescritas por la autoridad de la Iglesia.

En el clima creado, sobre todo en los primeros años, algunos sacerdotes y grupos de fieles con deseos de cambio se consideraban autorizados para introducir nuevas expresiones rituales y para suprimir otras, contraviniendo el espíritu y la letra de la reforma oficial de la Iglesia. Mientras los más jóvenes y enrolados en grupos “comprometidos” exigían fórmulas a veces hasta ridículas 27 para que la liturgia fuera aceptada por el pueblo en la cultura actual, otros cristianos, desde posturas conservadoras a ultranza, se sentían incapaces de asimilar la reforma conciliar y adaptarse a su nuevo ordenamiento y pedían «la misa de siempre». Hubo excesos en grupos que celebraban la misa como si se tratara simplemente de una comida fraterna en memoria de Jesucristo. En algunos casos más extremos, los sacerdotes no presidian la eucaristía o la celebraban vestidos de paisano. Creían tal vez que era lo mejor para servir y acercarse más al pueblo, pero se engañaban, porque al pueblo no le agrada ver al sacerdote en las celebraciones con ropa de calle; quiere verle revestido con ropas litúrgicas, asumiendo su oficio de sacerdote, y siempre, eso sí, cercano y dispuesto a servirle con humildad 28.

La misa en nuestras diócesis ha ganado mucho con la reforma litúrgica en participación del pueblo cristiano, sobre todo por el uso de las lenguas vernáculas 29, pero tengo la impresión de que también se devaluó no poco cuando, por querer acercarla más a la gente sencilla, algunos celebrantes no se atuvieron a los textos aprobados y los sustituyeron por otros improvisados, con frecuencia inadecuados para lo esencial de la celebración.

Las misas se han multiplicado en algunos casos con dudoso provecho pastoral. Por ejemplo, se dicen misas en bodas y en fiestas populares, que más parecen actos sociales que actos del culto más santo de la Iglesia. Se celebran misas en romerías fuera de los templos, para facilitar la asistencia de personas, que no asisten buscando el carácter sagrado de la celebración. Con la finalidad de que no falte la misa en todas las fiestas locales se multiplican las celebraciones en un mismo día por un mismo sacerdote, más allá de lo razonable y permitido por las normas de la Iglesia. Se pasó en muchas partes de la misa en latín, que nadie comprendía, a misas folclóricas, a concelebraciones masivas para honrar a alguien o celebrar algo, que no es precisamente la gloria de Dios y la participación en sus misterios. Se ha devaluado la música sacra en las celebraciones, abusando de guitarras mal tocadas y de canciones con letras que poco tienen que ver con la adoración, la oración, la conversión personal y comunitaria; han proliferado las comuniones de los asistentes sin la práctica del sacramento de la penitencia. Las homilías, en general, poco tienen que ver con las lecturas proclamadas; se basan de ordinario en comentarios sobre problemas de actualidad, contemplados desde la perspectiva moral y soslayando la llamada de Dios a la conversión de los propios pecados y la necesaria reconciliación con Dios y con los hermanos. En general se busca, a mi juicio, hacer más atrayente la participación de los fieles sin caer en la cuenta de que así se priva a los actos litúrgicos de su principal riqueza, que es la presencia de Dios mismo en ellos, fuente de la vida nueva que nace de la fe y se ejercita en el amor fraterno.

Algo semejante podría decirse de la reforma del Oficio divino o Liturgia de las Horas. En las lenguas vernáculas, el texto se hace más cercano e inteligible. Sin embargo, no se ha logrado mayor participación de los seglares en el rezo de la Liturgia de las Horas. En las comunidades de consagrados, las mejoras son evidentes, pero en los obligados al rezo individual se ha debilitado la importancia de esta oración, que es mucho más que un mero precepto eclesiástico 30.

Estas observaciones, y otras más que podrían aducirse a este propósito, no impiden reconocer el inmenso bien que la reforma litúrgica ha traído a la Iglesia. La liturgia es parte central de la vida eclesial. La nueva evangelización ha de afrontar este campo con decisión y buen juicio para que produzca los frutos de santidad que la Iglesia necesita 31.

A los cincuenta años de la clausura del Concilio se han superado muchas exageraciones de los primeros años, pero estimo que la pastoral litúrgica necesita profundizar mucho más, sobre todo en su aspecto de misterio de fe y fuente de vida en Cristo. La liturgia ha de invitar constantemente a la conversión de los participantes introduciéndolos en el culto a Dios en espíritu y en verdad, como él lo desea, y fortaleciendo siempre los vínculos del amor fraterno, que hacen a la Iglesia comunidad abierta y entregada a los más pobres de este mundo.

– Decreto Inter mirifica (IM), sobre los medios de comunicación social. El Decreto IM, aprobado el 4 de diciembre de 1963, representa una de las novedades más llamativas del Concilio. Cuando se celebraba este acontecimiento, los medios de comunicación empezaban a sobresalir como una de las novedades con mayor futuro en las relaciones humanas. Lejos de aquella prensa incipiente de finales del siglo XIX, cuando tuvo lugar el Concilio Vaticano I, el desarrollo de nuevas técnicas anunciaba ya la trascendencia de los medios, cada vez más rápidos y universales, con mayor impacto y eficacia para divulgar noticias y hacer llegar opiniones y pautas de vida a los rincones más alejados del planeta. La Iglesia no podía pasar por alto los mass media (prensa, cine, radio y televisión), que serían instrumento de uso obligado en la nueva evangelización.

Los obispos españoles, como otros muchos de distintas naciones, crearon en Roma una Oficina de Prensa en la que colaboraban expertos periodistas para divulgar las noticias sobre el Concilio. Con medios muy discretos, los periodistas españoles y una pequeña comisión de obispos prestaron un gran servicio a la Iglesia.

El decreto IM no tuvo un desarrollo amplio en el Vaticano II. Bajó de categoría al pasar del proyecto de Constitución a Decreto conciliar, en el que finalmente fue aprobado. Pero su importancia reside principalmente en poner de manifiesto la sensibilidad de los padres conciliares ante este nuevo areópago en el que tendrá que desenvolverse en el futuro el anuncio del Evangelio. Los principios y orientaciones del Concilio conservan su vigencia y actualidad en el desarrollo espectacular de las nuevas técnicas de comunicación social, que progresan cada día más poderosas y populares.

La Iglesia en España ha hecho un discreto esfuerzo en el sostenimiento de la radio, de la prensa y de la televisión. Son medios que la Iglesia debe utilizar como instrumentos de evangelización, sin pretender con ellos rivalizar ni emular a los que se rigen por normas puramente comerciales o por idearios políticos.

En los cincuenta años transcurridos desde la terminación del Vaticano II, los cambios producidos en este campo son espectaculares, sobre todo con la aparición de nuevos instrumentos de comunicación por Internet y redes sociales. Los principios enunciados por el Concilio siguen siendo válidos y necesitan un nuevo desarrollo desde la experiencia de los adelantos producidos, que incesantemente avanzan en la sociedad.

– Constitución dogmática Lumen gentium (LG), sobre la naturaleza y misión de la Iglesia. La constitución Lumen gentium fue aprobada el 21 de noviembre de 1964 y constituye sin duda uno de los documentos fundamentales del Concilio. Cuando me incorporé a la cuarta etapa conciliar, en septiembre de 1964, pude comprobar la influencia que ejercía ya esta Constitución sobre las deliberaciones de los padres conciliares.

En general, este documento fue muy bien recibido en la Iglesia. Clarifica muchos aspectos de su vida y de su misión desde una contemplación positiva y creyente del misterio de la Iglesia. El tratamiento de la Iglesia en los manuales de teología hasta el Vaticano II había tenido una orientación casi exclusivamente apologética. Antes del Concilio había comenzado ya un movimiento teológico que estudiaba la naturaleza de la Iglesia como misterio de fe en su conexión y dependencia de Cristo resucitado. Pío XII contribuyó mucho a consolidar esta dirección con su carta encíclica sobre el Cuerpo místico de Cristo 32.

El Concilio Vaticano II se orientó a describir positivamente la naturaleza de la Iglesia, basándose preferentemente en las fuentes bíblicas y en las enseñanzas de los Santos Padres. Todo el documento LG ayuda a comprender la naturaleza y la misión de la Iglesia como pueblo de Dios y comunidad de consagrados por el bautismo. En esta comunidad hay variados ministerios y abundantes carismas que el Espíritu Santo reparte entre todos sus miembros, orientándolos a la santificación, a fortalecer la comunidad eclesial y a la misión de evangelizar 33.

LG expone la naturaleza y misión de la Iglesia con nueva perspectiva y amplitud. En su conjunto, esta Constitución ha influido muy positivamente en la renovación de la vida cristiana y en la acción pastoral en los últimos años, aunque su recepción en algunos sectores teológicos no ha sido satisfactoria ni serena, según mi parecer. A veces, algunos de sus enunciados fueron desgajados de su contexto, aislados y sobrevalorados, oscureciendo el sentido pleno eclesial que el Concilio quiso darles. Desde este modo parcial de juzgar la naturaleza de la Iglesia se hace imposible hacerla madurar en la comunión y en la misión, que han de ser el fundamento de una nueva evangelización.

Señalo algunas de las interpretaciones desviadas que a mi parecer distorsionan la enseñanza de este documento, refiriéndome preferentemente a mis observaciones sobre la pastoral en España:

1) En lo que podríamos denominar su enfoque general, algunos han querido contraponer LG a las enseñanzas de otros concilios anteriores, sobre todo el Concilio de Trento y el Vaticano I, como si el Vaticano II suprimiera las enseñanzas de los concilios precedentes.

2) La enseñanza acerca del pueblo de Dios (cap. 2) se contrapone a veces al cap. 3, que trata de la naturaleza jerárquica de la Iglesia, como si el Vaticano II hubiera querido desgajar al pueblo de Dios del ministerio jerárquico, dejando a este en un segundo plano, para hacer progresar así la misión evangelizadora de toda la Iglesia en el futuro. Algunos sectores eclesiásticos mostraron su disgusto porque el Concilio habría exaltado en demasía el ministerio de los obispos con menoscabo del ministerio de los presbíteros. Se contrapuso LG a las Constituciones Dei Filius y Pastor aeternus, del Vaticano I, como si el Vaticano II hubiera enmendado las enseñanzas del primero.

3) La importancia que el Concilio reconoce al apostolado de los laicos en el cap. 4 se consideró por algunos contrapuesta al ministerio ordenado, como si el apostolado laical pudiera ser una alternativa del ministerio jerárquico, para conseguir una pastoral más conforme al pensamiento democrático vigente en muchos países. El ministerio se considera con frecuencia como un poder casi al estilo de los poderes de este mundo, y la koinonía eclesial se rebaja a la práctica democrática.

4) El cap. 5, sobre la vocación universal a la santidad en la Iglesia, se ha presentado a veces como si fuera una novedad descubierta en nuestros días, siendo así que es una enseñanza tradicional de la Iglesia desde sus primeros pasos, aunque haya estado y siga estando muy olvidada por la generalidad de los cristianos, que la consideran propia de unos pocos privilegiados de Dios.

5) El cap. 6 se ocupa de la importancia de la vida de especial consagración en la Iglesia, subrayando los votos del estado religioso como un camino de santificación personal para los llamados a este estado de vida y señalando cómo esta vida en la Iglesia proclama los valores de las bienaventuranzas y es profecía de la vida eterna, a la que todos estamos invitados. La tendencia de la sociedad actual propende a valorar la vida consagrada únicamente por los servicios sociales que presta a los más necesitados de este mundo. No se valora la especial consagración religiosa, como hace el Concilio en LG. La consagración de la vida por los votos, en línea con las bienaventuranzas, es el constitutivo esencial de los religiosos y religiosas en la Iglesia y en su acción testimonial y profética en nuestra sociedad. La consagración religiosa es la raíz gracias a la cual florecen las obras de amor a los más necesitados.

6) El cap. 7 trata del carácter escatológico de la Iglesia peregrina y de su unión con la Iglesia del cielo. La vocación a la vida eterna es característica esencial de la Iglesia e ilumina su vida y misión en todo tiempo. Es poco frecuente hablar hoy de la vida eterna. Tiene especial importancia para la NE en el ambiente cultural contemporáneo, encerrado exclusivamente en el horizonte temporal de nuestra existencia.

7) El cap. 8, dedicado a la Santísima Virgen, fue considerado por algunos mariólogos con desencanto, como si se tratara de un estancamiento y hasta de un paso atrás en el reconocimiento de las prerrogativas marianas, proclamadas en documentos anteriores del magisterio. Con el tiempo se ha ido reconociendo lo oportuno de situar a la Virgen María en el cuerpo eclesial como «miembro excelentísimo y enteramente singular de la Iglesia y como tipo y ejemplar acabadísimo de la misma en la fe y en la caridad» 34.

A la hora de valorar la LG como dogmática, habrá que tener en cuenta la Nota explicativa previa al capítulo tercero, que hizo pública durante el Concilio el secretario general, Pericles Felici, en nombre de la Comisión Doctrinal, y con expresa autorización del papa Pablo VI 35.

La Constitución dogmática LG completa su sentido pastoral con los Decretos conciliares, que la desarrollan concretando algunos de sus contenidos esenciales y orientándolos a la acción pastoral:

– Christus Dominus, sobre la función pastoral de los obispos;

– Presbyterorum ordinis, sobre el ministerio y vida de los presbíteros;

– Optatam totius, sobre la formación sacerdotal;

– Perfectae caritatis, sobre la adecuada renovación de la vida religiosa;

– Apostolicam actuositatem, sobre el apostolado de los laicos;

– Orientalium Ecclesiarum, sobre las Iglesias orientales católicas;

– Ad gentes, sobre la actividad misionera de la Iglesia;

– Unitatis redintegratio, sobre el ecumenismo.

– Constitución pastoral Gaudium et spes (GS), sobre la Iglesia en el mundo actual. La Constitución pastoral Gaudium et spes es uno de los documentos más novedosos y característicos del Concilio Vaticano II. No se trata de una Constitución dogmática, sino de una Constitución pastoral, orientadora de la acción pastoral eclesial en un tiempo de rápidos y profundos cambios. Esto no significa en modo alguno que GS se sitúe en un terreno desvinculado de las enseñanzas dogmáticas de la Iglesia. Es un documento que trata de la relación de la Iglesia con el mundo actual, incorpora principios básicos sobre la dignidad innata de la persona e insiste en los principios de la doctrina social de la Iglesia (DSI) en defensa de los derechos humanos. Hace un análisis de los problemas sociales más acuciantes en el mundo contemporáneo y pretende establecer un diálogo franco y constructivo con el mundo actual.

Esta Constitución tenía para España excepcional importancia, porque la situación política y social de nuestra nación estaba necesitando de una clarificación de algunas cuestiones sociales que muchos cristianos esperaban de la aplicación de las enseñanzas del Concilio a nuestra nación.

GS fue reelaborada y aprobada en la cuarta y última etapa conciliar, y, tras su laborioso desarrollo, logró alcanzar una amplísima mayoría de votos afirmativos en su última y definitiva aprobación el 7 de diciembre de 1965 (2.309 votos afirmativos frente a 75 adversos y 10 nulos).

GS desarrolla su enseñanza en dos amplias partes. La primera trata de la Iglesia y la vocación del hombre en el mundo de hoy. La segunda se ocupa en concreto de algunos campos humanos con problemas más urgentes, tales como el matrimonio y la familia, el progreso cultural, la vida económica y social, la vida en la comunidad política y el fomento de la paz en la comunidad mundial.

Todo el documento conserva hoy su valor orientador fundamental, a pesar de que la evolución del mundo, en constante cambio, requiere sin lugar a dudas completarlo con un análisis más actualizado de los problemas examinados por el Concilio. Desde la aprobación de este documento, sus contenidos han inspirado buena parte de las actividades pastorales de la Iglesia, tanto en los cristianos individualmente como en las organizaciones de la Iglesia. En ambientes ajenos a la fe cristiana también ha sido leído con respeto, como una palabra alentadora para el progreso del futuro de la humanidad.

Algunos cristianos más tradicionales manifestaron su extrañeza de que el Vaticano II se ocupara tanto de los problemas humanos y de que no siguiera la pauta de los concilios anteriores, que definían dogmas sobre las verdades reveladas por Dios, que condenaban herejías y marcaban pautas obligadas para la vida moral de los cristianos. Pablo VI debió de recibir algunas quejas y críticas de semejante tenor a lo largo de la cuarta etapa conciliar. En su discurso de clausura del Concilio, el 7 de diciembre, explicó ampliamente la relación de los problemas humanos abordados por el Concilio desde la fe cristiana. Merece la pena reflexionar en sus palabras:

Al analizar el significado religioso de este Concilio, no podemos olvidar algo muy importante: que se ha preocupado muchísimo de analizar el mundo actual. Tal vez nunca como en este Sínodo la Iglesia ha sentido la necesidad de conocer la sociedad que la rodea, de acercarse a ella, de comprenderla, de penetrar en ella, servirla y transmitirla el mensaje del Evangelio, y de aproximarse a ella siguiéndola en su rápido y profundo cambio. Esta actitud, determinada por las distancias y rupturas ocurridas en los últimos siglos en el pasado y en este, particularmente entre la Iglesia y la cultura profana, actitud impuesta en todo momento por la misión esencial salvadora de la Iglesia, ha estado actuando eficaz y continuamente en el Concilio. Esto ha hecho sospechar a algunos que en los hombres y hechos del Sínodo ha predominado más de lo debido y con demasiada tolerancia el relativismo inherente al mundo exterior, a la historia que pasa, a las nuevas modas, a las necesidades contingentes, a los pensamientos ajenos, y esto en detrimento de la fidelidad debida a la doctrina recibida de los mayores y con perjuicio del pensamiento y la voluntad religiosa, que deben ser características del Concilio. Pensamos que, si se tienen en cuenta sus verdaderas y profundas intenciones y sus auténticas acciones, no debe imputársele a él este equívoco 36.

Las palabras del papa, muy ponderadas y medidas, son esenciales para comprender el nuevo sentido pastoral que adoptó el Concilio y que inspiró sobre todo la Constitución pastoral. Los documentos del anterior magisterio de los papas que trataron los problemas sociales no habían penetrado nunca profundamente en la catequesis de la Iglesia. Los temas de la DSI eran considerados por algunos como tabúes en la misma Iglesia. Para quienes buscaban un cambio radical de la sociedad, los documentos del magisterio en estas materias se consideraban como teorías especulativas, inútiles para la solución de los graves problemas sociales. Los cristianos más sensibilizados en los problemas sociales en España se sentían atraídos con frecuencia por los movimientos de carácter socio-político 37, que ejercían un fuerte atractivo especialmente en los ambientes obreros. Además, se añadía, la Iglesia había reaccionado tarde en sus enseñanzas sociales.

La defensa de DSI se ofrecía por parte de algunos como si se tratara de una ideología alternativa frente a otras ideologías sociales inspiradas en principios materialistas.

La mayor parte de los cristianos en España consideraron la DSI como impropia del magisterio de la Iglesia, por entrar en campo ajeno a lo propiamente religioso. Era salirse del Evangelio y ocuparse, en suma, de problemas humanos, para los que el papa, los obispos y los sacerdotes no teníamos la necesaria competencia ni preparación. En este clima, las encíclicas y enseñanzas sociales de los papas anteriores al Concilio apenas eran conocidas por la generalidad de los católicos españoles 38.

Hubo en España importantes iniciativas para la formación social de los cristianos, como las obras promovidas por Don Ángel Herrera Oria (el diario Ya, el Instituto de Ciencias Sociales, etc.), las Semanas Sociales, las Escuelas sociales y, últimamente, la JOC, la HOAC y en general la Acción Católica especializada, que mantuvieron una reflexión cristiana sobre los problemas sociales, pero con escasa influencia en la mentalidad general de la Iglesia.

El Vaticano II incorporó la DSI utilizando con abundancia el magisterio de los papas, poniendo de relieve su estrecha relación con el Evangelio y aplicándola a la situación concreta del mundo de nuestro tiempo. A partir de GS y del magisterio de los últimos papas 39, la doctrina social ha adquirido mayor importancia en los documentos de la Iglesia en España, en las cartas pastorales de los obispos, en la catequesis y en las abundantes charlas y conferencias de formación que se han prodigado en nuestros días.

Sin embargo, soy del parecer de que la DSI no ha sido asimilada aún de modo convincente en las comunidades cristianas. Espero que la buena síntesis publicada por el Pontificio Consejo «Justicia y Paz» 40 pueda ayudar en los próximos años a comprender su justa importancia y significado. Tengo por cierto que la DSI es imprescindible para orientar la NE en la Iglesia. Hará falta mucho tiempo para que los cristianos descubramos su importancia y tratemos de aplicarla sinceramente en nuestra actividad social y política, cada uno según su propio carisma y vocación. La experiencia pastoral de los años del posconcilio en España pone de relieve esta urgente necesidad 41.

– Constitución dogmática Dei Verbum (DV), sobre la divina revelación. La Constitución dogmática Dei Verbum puede considerarse también uno de los frutos más beneficiosos del Concilio. Fue el resultado de un intenso y famoso diálogo entre los especialistas bíblicos y los teólogos de teología fundamental, que se mantuvo a lo largo de todas las sesiones conciliares. Esclareció entre otros muchos temas la relación entre las fuentes de la revelación, la Sagrada Escritura y la divina Tradición, y la misión del magisterio de la Iglesia en relación a dichas fuentes 42. Fue aprobada definitivamente en la cuarta etapa conciliar por una amplísima mayoría de padres conciliares después de una larga y muy participada elaboración que había comenzado en las primeras sesiones del Concilio 43. La Constitución dogmática sobre la divina revelación ha ayudado mucho a superar algunos obstáculos que en siglos anteriores entorpecieron el entendimiento entre las escuelas teológicas en referencia a las fuentes de las que la Iglesia ha recibido y transmite la divina revelación, base de nuestra fe. En este documento se ilumina en buena medida todo lo referente al depósito de la fe, a las formas literarias de la Biblia y al contenido de la revelación divina, centrada en el misterio de la salvación 44.

Los restantes documentos conciliares se beneficiaron de la luz de esta Constitución dogmática, que también ha reforzado e impulsado el movimiento bíblico católico y en buena medida ha contribuido a acercar posiciones entre la Iglesia católica y otras confesiones cristianas.

La Constitución dogmática DV ha servido para facilitar el entendimiento entre las Iglesias orientales, protestantes y católico-romana. Superando la postura apologética de antaño por un diálogo sincero en busca de la verdad entre todos se alcanzan conclusiones que abren amplias esperanzas de superar muchas divisiones en el campo ecuménico.

Fiel a mi propósito general, señalaré solamente dos consideraciones sobre DV que me parecen importantes para la misión de la Iglesia, y sobre las que pienso insistir más adelante: la centralidad de la Palabra de Dios en la promoción de la fe, basada en la Biblia y en la Tradición; y la misión del magisterio oficial de la Iglesia como intérprete de la Palabra de Dios, único vinculante para toda la Iglesia.

1) La nueva evangelización ha de centrarse en proponer a toda persona sin distinción la invitación que Dios le hace a creer en él y a aceptar su Palabra, manifestada sobre todo en su Hijo Jesucristo. A esta invitación responde el creyente abriendo su corazón a Dios y cambiando de vida (conversión), libre de toda coacción. Esta llamada se dirige incesantemente a los bautizados, invitándolos a renovar su fe y a perfeccionar su conversión, superando las especiales dificultades que la cultura contemporánea les presenta cuando pone la felicidad y la salvación del hombre en este mundo prescindiendo de Dios. El hombre se salvaría por sí mismo, según la orientación vigente en el mundo, por el progreso de la ciencia y por la energía interior de las personas, sin recurrir a un mundo sobrenatural. En este tema, la relación de la Constitución DV con GS es evidente, así como la importancia de ambas ante el cambio cultural que está produciéndose en el mundo contemporáneo.

2) En cuanto al magisterio como intérprete auténtico de la divina revelación, «a él solo –dice DV– le ha sido encomendado el oficio de interpretar auténticamente la Palabra de Dios, oral o escrita» 45.

Me parece que en estos años se ha perdido claridad en este punto, a pesar de la explícita enseñanza conciliar. En los tratados de teología anteriores al Concilio se reconocía el papel básico del magisterio. Se estudiaban los documentos (solemnes u ordinarios de los concilios, de los papas o de los obispos) y se aquilataba el grado de obligatoriedad para sostener las tesis defendidas en las aulas. En estos últimos años, según mi parecer, el magisterio vivo y auténtico está siendo infravalorado en la práctica, oscureciéndose con ello el auténtico método de la teología católica 46.

En estos años han proliferado «teólogos» que se consideran maestros de la fe basándose en que todos los creyentes podemos opinar libremente de todo y atribuyéndose este título por haber obtenido un diploma sobre la materia en una Facultad universitaria o por haberse leído algunos libros de teología. El desconocimiento del método teológico y de su condición de servicio eclesial (en estrecha comunión con el magisterio oficial) ha creado en algunos la falsa conciencia de que pueden presentarse como maestros de la auténtica fe católica por libre, incluso contradiciendo al mismo magisterio. Con esta mentalidad se divulgan a veces teorías incompatibles con las verdades de la fe y de la moral católicas, llegando incluso a tachar al magisterio de desfasado y causante de que la Iglesia no avance en sintonía con los tiempos que corren 47.

– Decreto Ad gentes (AG), sobre la actividad misionera de la Iglesia. La elaboración de este decreto en las etapas conciliares alcanzó su forma definitiva en los últimos días de la cuarta etapa, beneficiándose ya de la enseñanza de los documentos anteriores del Concilio. Se aprobó con 2.394 votos afirmativos y solamente 5 negativos. Fue un poderoso estímulo para la actividad misionera y para fortalecer el cambio de mentalidad en el objetivo misionero, que no es otro que implantar la Iglesia en los países de misión, respetando cuanto en su historia y su cultura no contradiga a la divina revelación.

Considero muy importante este decreto para impulsar la NE. Este documento acentúa la importancia de la formación de las Iglesias locales, las diócesis, para la estructuración y consolidación de las misiones. El dinamismo misionero descrito en este decreto puede ser orientador del cambio que ha de operarse en las diócesis de antigua cristiandad, que muchas veces están esclerotizadas por tradiciones que ya han perdido significado y eficacia para los tiempos actuales.

Mi experiencia pastoral es que la colaboración de las diócesis con las «misiones» es un factor muy positivo para vivir la catolicidad de la Iglesia y para aprender de aquellas Iglesias nacientes, cómo puede renovarse una Iglesia diocesana, la importancia del cultivo de la fe personal y de la catequesis de adultos, así como el camino de adaptación a la propia cultura, con fidelidad al Evangelio y con mucha paciencia.

La importancia de la diócesis en la vida cristiana de muchos de nuestros católicos está actualmente infravalorada. Los católicos que necesitan vivir la comunión eclesial la buscan en pequeños grupos de mentalidades afines, en organizaciones supradiocesanas con objetivos atrayentes o en la comunión general con la Iglesia universal, que preside el papa, mientras la comunión pastoral con el obispo propio y con la comunidad diocesana se ve relegada casi siempre al lugar de las meras ideas abstractas, que nada o muy poco comprometen la vida real de los creyentes 48.

– Declaración Dignitatis humanae (DH), sobre la libertad religiosa. La Declaración Dignitatis humanae fue ampliamente discutida en el Concilio desde sus primeras sesiones. El tema conoció redacciones diversas, que se canalizaron finalmente, después de intenso debate y diálogo, en un texto que se propuso para su aprobación al comienzo de la cuarta etapa conciliar, en octubre de 1965. El texto propuesto en esta última instancia llegaba al Concilio ya muy elaborado. Sin embargo, todavía le puso serios reparos un grupo de obispos que lo consideraba incompatible en algunos puntos con la enseñanza tradicional de la Iglesia. El texto con el debate fue eliminando los más graves reparos con importantes aclaraciones de matices hasta lograr una aceptación casi total de los padres conciliares. Pude comprobar por el resultado de las últimas votaciones, previas a su aprobación definitiva, cómo aumentaba el número de los obispos que lo admitían como muy oportuno y en nada opuesto a la enseñanza tradicional.

La Declaración defiende la libertad de toda persona como un derecho fundamental querido por Dios. El Concilio contribuía así al reconocimiento de los derechos humanos, que son base de la convivencia social en paz y en justicia. La libertad religiosa es fuente y síntesis de los derechos humanos, como afirma el Compendio de la DSI 49.

Para España, la Declaración DH es muy importante. El régimen del general Franco había admitido ya en sus leyes la tolerancia religiosa, que algunos de nuestros obispos consideraban la postura más coherente con el magisterio tradicional de la Iglesia en una nación católica, y así lo defendieron públicamente en algunos documentos pastorales y en conferencias en el mismo verano de 1965. Estaban persuadidos de que el Concilio les daría la razón. Cuando se comprobó que el Concilio, en amplia mayoría, aceptaba el documento, aclarando con mayor precisión su auténtico sentido, la reacción de los obispos disidentes fue la de aceptarlo adhiriéndose a la mayoría conciliar. Así también los obispos españoles que se habían mostrado reticentes o abiertamente contrarios a la primera redacción de la declaración, aunque mantuvieran sus dudas sobre cómo tendría que aplicarse a España.

El Gobierno de España reaccionó inmediatamente sustituyendo la mera tolerancia vigente con una nueva Ley sobre la libertad religiosa, publicada en junio de 1967. Pero la aceptación de las enseñanzas del Concilio sobre los derechos fundamentales de toda persona abarcaba algunas otras zonas de la vida política acerca de las cuales no estaba entonces tan claro el camino que seguiría España.

El Concilio Vaticano II abre la posibilidad de relacionar a la Iglesia con el poder civil, basándose en la autonomía de ambas realidades con respeto y mutua colaboración 50. La Declaración DH orienta a la Iglesia a la defensa de la libertad religiosa, sin menoscabo de la soberanía de Dios sobre la sociedad. Afirma «el derecho de toda persona humana a optar libremente por profesar y ejercer sus convicciones religiosas en la sociedad, siempre que respete el justo orden público» 51. Si la sociedad reconoce este derecho y lo protege, respeta el orden establecido por Dios, que, según enseña la fe católica, creó a las personas dotándolas de una dignidad inalienable a su imagen y semejanza. La libertad de las personas, y en especial la libertad religiosa, no es una concesión que otorga la autoridad civil a los ciudadanos, sino un derecho fundamental de las personas que el Estado y la Iglesia deben reconocer y proteger siempre.

En España, este principio fue incorporado a la Constitución de 1978 y a las leyes posteriores que la desarrollan. La Iglesia católica es reconocida como el grupo religioso de especial relevancia histórica y social, pero no exclusivo. En España, algunos discrepan hoy todavía del alcance de la libertad religiosa que nuestras leyes reconocen. Publiqué unas reflexiones sobre este tema con motivo del 25° aniversario de la Constitución, y a ellas me remito 52.

CAMBIOS PROFUNDOS Y ACELERADOS

Los cambios producidos en la sociedad, profundos y acelerados, como había observado el Concilio Vaticano II, son sin duda la raíz donde se afincan en último término los muchos problemas-desafíos que afectan a la sociedad humana y a la Iglesia en nuestros días. Los cambios están transformando la vida de la humanidad. Solucionan muchas deficiencias, abren expectativas de mejoras y alimentan la esperanza de un mundo mejor, que, sin embargo, parece alejarse en la realidad cada vez más de nuestro horizonte. Los medios de comunicación, hoy más eficaces y asequibles, llegan a todos los rincones del planeta, a todas las culturas y a todas las personas en los diferentes sectores de la vida humana. La humanidad manifiesta mayor deseo de conseguir una convivencia de personas y de pueblos más justa, más solidaria y pacífica. Pero el retraso en alcanzar esta meta origina una desazón creciente y un vacío de humanidad cuando el progreso parece agrandar la distancia entre los poderosos y los más débiles del mundo.

Así lo expresaba el Vaticano II en GS:

La humanidad se encuentra hoy en un nuevo período de su historia en el que profundos y rápidos cambios se extienden progresivamente a todo el universo. Provocados por la inteligencia y la destreza creadora del hombre, reinciden sobre el mismo hombre, sobre sus juicios y deseos individuales y colectivos, sobre su modo de pensar y de actuar con respecto a las cosas y a los hombres. De ahí que podamos ya hablar de una auténtica transformación social y cultural, que repercute también en la vida religiosa (GS 4).

Estos cambios afectan muy directamente a la dimensión religiosa de la vida, y en concreto cuestionan las creencias tradicionales, planteando frecuentes interrogantes a cada creyente y a la misión de la Iglesia. Es frecuente juzgar que la Iglesia está cambiando en estos años por el influjo conciliar. Unos juzgan que para bien y otros que para mal. Lo cierto es que, para evaluar los cincuenta años del posconcilio, es necesario tener en cuenta el proceso acelerado de la transformación de nuestro mundo. Algunos culpan al Vaticano II de haber provocado la descristianización en los últimos años. Mi parecer es que la crisis de fe en amplios sectores de creyentes tradicionales se habría producido sin el Concilio, y tal vez con mayor virulencia.

Para poder orientar el camino de la NE es necesario reflexionar con mayor profundidad en la realidad de estos cambios y descubrir lo que significa un avance positivo de humanismo y lo que le es perjudicial. La evangelización anuncia siempre el mensaje del Evangelio a las personas en la situación concreta en la que viven. No pretende suplantar a la sociedad civil ni prescindir de ella, sino ser «la sal y la luz de Dios» dentro de ella, para salvarla de la degradación a que se ve sometida por el abuso de las ambiciones humanas. El Evangelio encuentra siempre en toda sociedad factores favorables y otros que le son adversos. Los evangelizadores han de conocer bien el campo donde siembran la Palabra de Dios para favorecer su crecimiento.

Cambios en la sociedad

Describir los cambios que se están realizando en la sociedad contemporánea es difícil y complicado por su extensión, por su profundidad y por la extremada aceleración de su movilidad. Desde muy diversas perspectivas puede analizarse este cambio, que repercute en todos los sectores de la sociedad. La humanidad es un terreno movedizo y difícil de interpretar, porque la dinámica del cambio es permanente, sin haber cristalizado aún lo suficiente como para poder definirlo.

El cambio de la sociedad en todo el mundo fue uno de los principales factores que motivaron a san Juan XXIII a convocar el Concilio y orientarlo a una revisión de la vida y misión de la Iglesia. El cambio es un fenómeno mundial que afecta no solo a los cristianos, sino en general a todos los pueblos y ciudadanos del mundo, a las instituciones culturales, a la política, a las profesiones y al trabajo, y a los modos de vida en los que nacen nuevas relaciones humanas dentro del mundo contemporáneo 1.

Lo peculiar de los fenómenos sociales en nuestro tiempo es que los experimentamos como propios y cercanos, aunque se produzcan en cualquier parte del mundo. La facilidad de las comunicaciones hace hoy posible que las noticias de los acontecimientos de todo el mundo lleguen a nosotros en tiempo real, aunque las agencias de medios de comunicación los seleccionan e interpreten al comunicarlos en la medida de sus preferencias. Todas las profesiones humanas necesitan continuamente ponerse al día para aplicar la amplia gama de recursos que les ofrece el progreso técnico. Los mercados rompen también fronteras y presentan problemas de inestabilidad o de fomento de intereses que difícilmente pueden ser controlados por las autoridades políticas de las naciones. La movilidad de las personas aumenta cada vez más, superando las barreras que hasta ahora dificultaban la comunicación de personas y culturas del mundo. El impacto que produce el conocimiento intercultural es un factor dinamizador del cambio actual de pueblos y culturas, que se mantuvieron secularmente desvinculados entre sí. Hoy, además, los viajes, las migraciones de pueblos y especialmente los medios de comunicación social (Internet y redes sociales) contribuyen poderosamente al intercambio de ideas y de costumbres. Es inevitable la comparación, la relativización y el cuestionamiento de las propias convicciones.

Las nuevas generaciones nacen ya en una nueva cultura, que ve el pasado próximo como algo muy remoto. Nada o muy poco pueden aceptar de las convicciones de épocas anteriores, que les parecen obsoletas. La dificultad para mantener las convicciones recibidas en un determinado tiempo y lugar opera dentro de un campo amplio, que afecta en general a todos los ámbitos de la vida humana, a los individuos, a las familias, a la sociedad, al trabajo, a las diversiones y a las costumbres en general. Afecta muy directamente también a las convicciones fundamentales de la religión, planteando crisis personales y comunitarias a todas las confesiones religiosas sin excepción.

Todo cristiano ha experimentado la crisis personal que se produce al avanzar en su maduración personal al pasar de niños a jóvenes, de jóvenes a adultos, de solteros a casados... Pero la crisis de maduración es hoy mucho más profunda y complicada, porque se origina en la evolución profunda de la sociedad, que nos sumerge en un cambio cultural tan rápido, tan acelerado y tan profundo.

El Concilio Vaticano II describió el cambio de la sociedad en nuestros días en una sugerente síntesis al comienzo de GS:

La turbación actual de los ánimos y la transformación de las condiciones de vida están vinculadas a una revolución más amplia que hace que en la formación del pensamiento adquieran un peso reciente las ciencias matemáticas y naturales y las que se ocupan del hombre mismo, y en orden práctico las artes técnicas que se derivan de estas ciencias. [...] La inteligencia humana extiende también su dominio en cierto modo sobre el tiempo: sobre el pasado mediante el conocimiento de la historia; sobre el futuro con la prospección y la planificación. Los progresos de las ciencias biológicas, psicológicas y sociales no solo permiten al hombre un mejor conocimiento de sí mismo, sino que también le ayudan a influir directamente, mediante la aplicación de métodos técnicos, en la vida de las sociedades [...] La historia misma está sometida a un proceso de aceleración tan rápido que cada hombre apenas puede seguirla […] Por eso mismo, las comunidades locales y tradicionales, como son familias patriarcales, «clanes», tribus, aldeas, otros diferentes grupos, y las relaciones de la convivencia social, experimentan cambios cada vez más profundos. El tipo de sociedad industrial se extiende paulatinamente, llevando a algunos países a la opulencia económica y transformando profundamente las nociones y condiciones de la vida social establecidas desde hace siglos. […] Los nuevos y mejores medios de comunicación social contribuyen al conocimiento de los acontecimientos y a una difusión rapidísima y amplísima de los modos de pensar y de sentir, provocando con ello muchas repercusiones conexas […] Y no se debe subestimar el hecho de que muchos hombres, obligados a emigrar por diferentes razones, cambien su modo de vida. [...] El cambio de mentalidad y de estructuras somete frecuentemente a discusión los bienes recibidos, sobre todo entre los jóvenes, que más de una vez se hacen impacientes, más aún, rebeldes por la angustia, y, conscientes de su propia importancia en la vida social, desean participar cuanto antes en ella. De ahí que, muchas veces, padres y educadores encuentren dificultades cada vez mayores en sus tareas. Las instituciones, las leyes, los modos de pensar y de sentir, transmitidos por nuestros mayores, no parecen adaptarse siempre y bien al estado actual de las cosas; de ahí la grave perturbación en el modo de actuar y en las normas mismas de conducta. Finalmente, las nuevas condiciones afectan también a la misma vida religiosa. […] Un cambio tan rápido, avanzando muchas veces de modo desordenado, y la misma conciencia más aguda de las discrepancias existentes hoy en el mundo generan o aumentan las contradicciones y desequilibrios (GS 5-8).

Amplitud del cambio social

La humanidad está introduciéndose en una nueva época que nos distancia del tiempo pasado con velocidad de vértigo. La religión está especialmente afectada por la exaltación de la ciencia, que tantos éxitos ha cosechado y promete en el futuro para solucionar los problemas humanos por medio del conocimiento científico, sin necesidad de recurrir a poderes sobrenaturales.

La sociedad actual desarrolla un pensamiento encerrado en los conocimientos adquiridos por la ciencia, en los que prescinde de Dios, negándole o dejando su existencia en una nube de incertidumbre agnóstica. Dios, para algunos, pertenece al campo de los mitos creados por la humanidad para endulzar los males que en el tiempo pasado no tenían esperanza de solución con los recursos normales a su alcance. La ciencia promete hoy solucionar todos los problemas humanos en un futuro próximo. Ya no es necesario, dicen algunos, el mito de la religión.

En amplias zonas del mundo occidental existe hoy un claro objetivo de disuadir a los creyentes de toda fe religiosa. Libros, artículos de prensa y de revistas, páginas web de Internet, el cine y muchos programas de televisión presentan la religión como una realidad del pasado, y además culpable de muchos males presentes. Inducen a desertar de la fe y a vivir según los principios materialistas, prescindiendo de Dios, viviendo como si Dios no existiera. Este fenómeno es sin duda el más radical y opuesto a la relación de las personas con Dios.

La exclusión de Dios de la vida de los hombres adopta a veces una actitud beligerante contra toda organización religiosa, especialmente crítica contra sus manifestaciones públicas y misioneras, como si fueran una amenaza contra la sociedad laica y una rémora para el progreso de la humanidad. La Iglesia católica tiene una larga experiencia de esta persecución.

Desde sus comienzos, la Iglesia católica ha sufrido persecución porque el poder social veía en ella una amenaza, un poder rival que invalidaba las creencias religiosas oficiales, vinculadas al ejercicio del poder. Fueron duras pruebas que provocaron en la historia sangrientas persecuciones y numerosos mártires cristianos. Hubo también tiempos de concordia y de ayuda mutua en los que el poder social fomentaba la colaboración con la Iglesia, y la Iglesia dispensaba también su apoyo al poder constituido. La lucha de poderes es siempre perjudicial para el bien común, pero también lo puede ser la concordia concertada, que permite la intromisión de ambas realidades si no se respeta la mutua independencia que corresponde a la sociedad civil y a la Iglesia.

La globalización

La evolución experimentada en los últimos años en la sociedad humana, por obra sobre todo de los medios de comunicación social, nos introduce en una nueva etapa que amplía y traspasa los antiguos límites de la convivencia social. Los pueblos que hace años estaban aislados hoy se comunican entre sí de mil maneras y están tomando conciencia de que el planeta Tierra es una casa común en la que hemos de aprender a vivir de una manera nueva, abierta a la globalidad del mundo, con sus beneficios y con sus amenazas, sin perder por ello las raíces de nuestra propia identidad personal y cultural. La globalización es un hecho que afecta a toda la gama de personas, grupos políticos, culturales e ideológicos, y avanza, cada vez con mayor energía y amplitud, adelantándose a nuestras previsiones y actitudes personales o comunitarias.

Se pueden hacer muy distintas lecturas de esta realidad según los aspectos contemplados y los valores en los que se fundamenten los juicios. De hecho, la globalización ocupa hoy un lugar destacado en la interpretación de la sociedad humana. Es una realidad que condiciona toda la vida humana y que influirá cada vez más en la humanidad. Es ineludible analizarla. Para mi propósito, me limitaré a dos miradas fundamentales: una mirada al presente y otra al futuro.

Mirando al presente: ¿qué está pasando con la sociedad tradicional que se transforma? ¿Qué impulsos mueven la transformación? ¿Qué poderes están de hecho gobernándola? Y desde otra mirada dirigida al futuro: ¿adónde nos lleva esta transformación? ¿Qué podemos hacer para afrontarla como creyentes? ¿Qué misión puede ejercer la Iglesia en la formación de la nueva cultura como transmisora del Evangelio y cómo ha de ejercer la misión evangelizadora que Cristo le ha encomendado?

El diagnóstico de la globalización desde una lectura evangélica de la actualidad no puede ser derrotista, y mucho menos catastrofista 2. La evolución social es un fenómeno permanente en la historia de la humanidad, que tiene experiencias de profundas transformaciones a lo largo de su existencia. La Iglesia ha vivido otras situaciones de cambio y acumula una rica experiencia, que debe interpretarse sin extrapolarla de su tiempo. De esta experiencia podemos sacar luz para discernir el presente. Hemos de leer la globalización desde la luz del Evangelio, para descubrir lo que Dios quiere y lo que los hombres y mujeres de hoy necesitan para encontrar en el Evangelio las respuestas que necesitan los problemas presentes 3.

La formación cristiana en la NE ha de abarcar hoy necesariamente el discernimiento en el Espíritu de Jesús, para juzgar con criterios evangélicos y con objetiva información las nuevas perspectivas de la vida humana en la globalización. La crisis presente económica y social, que afecta a todo el mundo, está motivada por el interés material económico y social, que busca soluciones a los cambios operados en los últimos años. Se había creado una sociedad de bienestar en una parte del mundo, utilizando abusivamente los bienes naturales de otras naciones menos desarrolladas, que en el presente han ido adquiriendo los conocimientos técnicos para rivalizar con los poderosos. El capitalismo busca soluciones manejando resortes puramente de ganancia, aunque ello suponga considerar el trabajo humano como una mercancía y condenar a los pueblos más humildes a la pobreza, despojándoles de su riqueza natural en sus materias primas. El comercio de armamento y de drogas mantiene guerras en lugares estratégicos de potencial poder. Todo parece crear una situación de oscuridades e intereses particulares que luchan por el predominio de los poderosos en el futuro. Algunas fórmulas de sello socialista acaban adoptando el capitalismo de Estado y escorándose hacia la supresión o recorte de la libertad con medidas de poder totalitario.

El discernimiento es necesario para clarificar en lo posible el ambiente global en el que vivimos. Los cristianos tenemos el deber de colaborar buscando el bien común por encima de intereses puramente económicos. Debemos apoyar la efectiva realización de los derechos humanos fundamentales, tanto en las políticas progresistas como en las conservadoras, siendo testigos del Reino de Dios, que germina anticipando frutos de convivencia en la justicia, en el amor fraterno y en la condivisión de los bienes naturales.

Nueva mentalidad en el mundo

El Concilio Vaticano II fue consciente de la nueva mentalidad que se está fraguando en el mundo contemporáneo. Subrayó la importancia de la libertad religiosa en la sociedad, cada vez más sensible a los derechos fundamentales de los ciudadanos, pero que, por desgracia, se aleja de ellos al conculcarlos en la práctica.

La sociedad actual reclama cada vez más el derecho de todos los ciudadanos a participar en la vida pública, la igual dignidad de todas las personas sin discriminarlas por su raza, sexo, religión o por sus preferencias políticas. Crece el compromiso de grupos en la defensa de los derechos fundamentales de toda persona. Pero, en contraposición, aumentan los atropellos frecuentes de pueblos enteros, que carecen de los medios más elementales para una vida digna; abundan los conflictos armados, el comercio de armas y de drogas, la explotación de seres humanos en situaciones de pobreza, todo para beneficio de los caudales escandalosos de unos pocos.

En la nueva situación cultural del mundo, la Iglesia defiende su libertad y autonomía para evangelizar, siendo fiel a la misión que Cristo le ha encomendado de testimoniar el Evangelio a todo el mundo y en todo tiempo. La evangelización se propone a cada persona para que responda libremente a la oferta que Dios le hace.

El testimonio de fe en Cristo resucitado es y será siempre molesto para los que rechazan toda religión, por la causa que sea; pero, por parte de la Iglesia, la evangelización se presenta como una apuesta por la libertad y por la verdad, lejos de la tentación de clericalizar la vida social. A la hostilidad contra la Iglesia, que perdura hoy en amplias zonas de la vieja Europa, la Iglesia quiere responder siempre con respeto y sincero amor, porque su mensaje contiene la gran noticia del amor de Dios, que se ha mostrado a todos los hombres en la persona de Jesús, muerto y resucitado para la salvación del mundo.

El Concilio Vaticano II profesó la fe católica con claridad y firmeza sin recurrir a los anatemas y sin las amenazas de otras épocas. Su propósito fue eminentemente pastoral, ejercido desde la humildad de servicio a la verdad. La NE ha de estar siempre dispuesta a ofrecer por su parte un clima de amigable diálogo con el mundo, manteniendo su fidelidad a su naturaleza y a la misión que Cristo le confió. Más aún, creo que la evangelización hoy solamente es viable si se establece una relación confiada y leal de la Iglesia con los pueblos a quienes desea evangelizar, aunque a veces sufra persecución y desprecio de los que no la admiten.

En la NE, la Iglesia ha de respetar a los que no la aceptan, reconocer la autonomía secular y aplaudir lo mucho bueno que se está logrando en el progreso del mundo que puede mejorar la vida de los seres humanos. La Iglesia denuncia también los males sociales de la sociedad contemporánea, las guerras, el hambre, la explotación de pueblos enteros y, en suma, la vulneración de los derechos fundamentales de millones de seres humanos. Son estos males, con frecuencia, el amargo fruto de los pecados de los hombres, comprometiéndose en la medida de sus posibilidades a luchar contra estos males, llamando a todos a la conversión y dando ejemplo de fraternidad en el uso de los bienes que estén a su alcance.

Dios es capaz de colmar las ansias de felicidad de los hombres con la salvación que nos ofrece en su Hijo Jesucristo. La gracia de Dios colma las ansias de vivir y de ser felices, sin menospreciar el progreso de los adelantos científicos. Su misión es anunciar la paz del amor de Dios e invitar a la conversión a un nuevo modo de vida fraterna por la gracia de Dios.

Cambios en la sociedad española

España ha vivido en los últimos años cambios profundos y rápidos, dentro de la evolución mundial, con peculiares connotaciones por la transición política. La sociedad española había comenzado ya a evolucionar mucho antes del Concilio. El siglo XIX, tan lleno de alternativas políticas en España, originó cambios profundos que se manifestaron muy dinámicos a lo largo del siglo XX. La división profunda de los españoles, en una sociedad empobrecida y sin instrucción, propiciaba la intolerancia, que hizo fracasar la Segunda República, dando lugar a una guerra civil sangrienta entre hermanos. Durante los cuarenta años del franquismo, la nación española vivió alejada de la libertad política, y, aunque tardó muchos años en llegar a la transición política, experimentó un cambió social intenso en todas sus regiones y gentes por el incremento de los medios culturales, por la industrialización, las migraciones internas de la zona rural a las ciudades, el trabajo de la mujer, la popularización del automóvil, la influencia de la radio y la televisión, y especialmente por la emigración de miles de españoles dentro de España y a varias naciones de Europa y de América.

Este cambio rompió las costumbres tradicionales de la familia y de las comunidades rurales. Las parroquias dejaron de ser el centro de la vida social de las aldeas. La transición política, a la muerte de Franco, encontró general apoyo en los españoles por el cambio de mentalidad que se había producido en la población española. Cambiaron los modos de pensar y de enjuiciar la vida al abrirse nuestro pueblo a otras culturas que relativizaban las tradiciones vigentes hasta entonces en España.

El cambio cultural sigue activo en nuestros días y es imparable. Es parte de un fenómeno que cada día abarca nuevas zonas de la vida y prosigue en constante evolución. En España, el cambio cultural se hace cada día más visible, y es particularmente perturbador para los ciudadanos más «tradicionales». La sociedad evoluciona hacia formas y convicciones alejadas de la tradición cristiana. Muchas fuerzas sociales, políticas y culturales adoptan un modelo de sociedad laica, que algunos conciben como laicista 4.

Como resultado del cambio social en España estamos comenzando a vivir en una sociedad que, alejándose de su tradición cristiana, adopta valores y principios materialistas que acaban por minar la dignidad de las personas y sus derechos fundamentales. Ha cambiado el modo de oponerse a la religión cristiana. Hoy no se persigue a la Iglesia violentamente, como ocurrió en los dos últimos siglos. Se la tolera, y en algunos temas se la apoya como representativa de una cultura propia del pasado. En los últimos años se fomentan las fiestas religiosas en pueblos y ciudades, porque pueden tener garra publicitaria y ser reclamo para el turismo. Estas celebraciones festivas, para la inmensa mayoría de los participantes, pierden su sentido originario de culto a Dios y a sus santos, y carecen del mordiente comprometido en el amor fraterno y en la justicia para afrontar los graves problemas sociales pendientes de solución. Son tradiciones del pasado, piezas de museo que se rememoran como folclore y como catalizadores de nuevas fuentes de ingresos económicos para los pueblos.

Para orientar la NE hay que tener en cuenta los valores culturales y religiosos que encierran. Hay que tratar de acomodarlas en la nueva sociedad, afirmando su valor religioso. Siempre hay en ellas una semilla de fe que puede renacer en los participantes de buena voluntad.

En un cambio cultural tan radical como el presente es muy difícil vivir la fe cristiana siendo fieles a la misión de testimoniar el Evangelio, que Jesús nos encomienda a los cristianos. Creer en Dios y vivir honradamente en justicia y verdad; progresar en la vida y colaborar con todos sin ocultar las propias creencias y buscando el bien común en la sociedad. Es difícil, pero no imposible. El poder del Evangelio se demuestra precisamente en superar los profundos cambios sociales y sus ideologías dominantes sin recurrir a la fuerza, manteniendo viva en los creyentes la llama de la fe. Muchos creyentes mantuvieron viva su fe a lo largo de la historia, aun a costa de sangrientas persecuciones en los momentos críticos del pasado.

En el cambio de ruta pastoral que necesita la Iglesia en España me parece decisivo el testimonio de una vida comprometida con la justicia y el amor fraterno sin temor a la crítica que se hace a la religión, y en concreto a la religión católica. Las diversas opiniones de unos y de otros sobre la Iglesia, sobre el papa y los obispos, etc., pueden ayudarnos a corregir defectos, cuando en verdad los haya, y a encontrar luz para mantener la integridad de la fe y de la moral cristianas con el discernimiento.

De toda crítica se puede aprender algo bueno y útil para conocer lo que nos dice el Espíritu Santo, para purificarnos o para corregirnos. No sería respuesta válida la crispación, el reproche, la agresión, sino la mansedumbre, el perdón y, en definitiva, el amor fraterno de quienes eligieron el camino de Jesús y desean ser obedientes a su mandato de llevar el Evangelio a todos los hombres y mujeres de todos los tiempos, aunque ello les cueste la vida. Jesús nos advierte que el que pierda la vida por él la encontrará, y que el que quiera conservar su vida siendo infiel al Evangelio la perderá (cf. Mt 16,25).

Así, los cristianos sabremos discernir mejor lo que Dios quiere de nosotros en esta hora. Porque la acción pastoral de la Iglesia no se renueva por los medios que nos parezcan humanamente más poderosos. Dios actúa siempre por medios humildes, y de muchas formas su providencia nos dirige y purifica sabiamente, orientándonos en el camino concreto de la vida con tal de que sepamos descubrir sus mensajes y ser dóciles a sus continuas sugerencias.

El Espíritu Santo sugiere hoy a los miembros de la Iglesia nuevos caminos de evangelización. Se requiere mucho discernimiento y sensibilidad social para ayudar a los cristianos a participar en los caminos de la NE. No solo a los sacerdotes, a los religiosos y a las religiosas, sino también, y de manera especial, a los laicos cristianos, por estar más cercanos a la vida corriente, descubriendo la mejor manera de acercar la fe a los hombres y mujeres de nuestra sociedad, invitándolos a seguir a Cristo con el ejemplo de su vida, más que con palabras.

Cambio de la religiosidad

El cambio social está influyendo en la religiosidad de las personas. Las personas no podemos inmunizarnos de toda influencia sociedad. Es obligado revisar constantemente nuestra vida, porque poco a poco introducimos cambios en nuestro comportamiento y en nuestras más profundas convicciones sin apenas advertirlo. Si nos aisláramos en guetos separados del mundo, nos alejaríamos de nuestra más importante misión: ser levadura del Evangelio en el corazón de la sociedad donde vivimos.

Ante esta situación es necesario un análisis sereno de la realidad para descubrir cómo mantenernos firmes en la fe y cómo anunciarla, de suerte que pueda ser entendida y valorada en el presente. En esta tarea es de gran valor la orientación del Concilio Vaticano II, que proyectó su enseñanza en la perspectiva de una nueva situación de la humanidad, en un mundo en constante evolución, rápida y profunda, que abarca la población mundial más allá de las fronteras, razas y culturas.

Para orientar la NE en España creo importante analizar la religiosidad con sereno análisis para poder proyectarla en el presente y en el camino futuro. Estoy convencido de que el Concilio Vaticano II, a pesar de su insuficiente y dificultosa recepción en España, ha prestado a los cristianos una ayuda providencial que facilita la transición a los nuevos tiempos, purificándonos de lastres adheridos desde siglos e iluminando con la luz del Evangelio nuevos derroteros del mundo secular. Ha sido un punto de arranque para la búsqueda de la NE, que considero cada día más urgente y necesaria.

Fiel a mi propósito en estas reflexiones, me voy a detener en algunos aspectos del cambio religioso en España que podrían completarse y profundizarse mucho más.

Pérdida de religiosidad

En España, los actos religiosos reúnen todavía en los templos y en convocatorias extraordinarias de la Iglesia un número grande de participantes. Sin embargo, la presencia en los actos masivos no es señal de la auténtica renovación cristiana de los participantes. Por supuesto que hay siempre en estas celebraciones personas en número y calidad religiosa, que solo Dios conoce, pero es evidente que la inmensa mayoría de los que participan en actos religiosos masivos se mueve más por otros motivos que por la piedad. Actos tan fundamentales para la religión católica como asistir a misa no significan sin más una auténtica fe de los participantes ni los mueve a comprometerse en el progreso de la nueva evangelización. Incluso actos masivos de carácter misionero (como las misiones populares, charlas religiosas, ejercicios abiertos, programas religiosos en radio y televisión, etc.), que hace años se organizaban regularmente y provocaban la conversión de algunos alejados, hoy apenas pueden celebrarse por el cambio operado en el modo de vida de los cristianos, y, cuando se realizan, tienen escasa influencia para la conversión y la perseverancia en la vida cristiana. Sería erróneo a mi juicio interpretar la asistencia a los actos religiosos masivos como signos del renacer de la fe católica en el pueblo. Aunque sin duda puedan aportar algunos frutos de religiosidad, transcurrido un corto tiempo parecen evaporarse y diluirse sin dejar rastro de conversión personal.

Algo semejante podemos observar en la participación en algunos sacramentos. Se mantiene en España todavía la costumbre de bautizar a los niños recién nacidos y de prepararlos en su infancia para la primera comunión. Es un buen signo de religiosidad, aunque hoy desciende el número de los bautizados de manera creciente. Pero es obligado reconocer que la familia no vive ya estos actos religiosos como etapas del crecimiento de la fe personal de sus hijos y ocasión de su más plena incorporación a la Iglesia, sino como una costumbre socialmente valorada y a veces como un alarde de mantener un estatus social normal dentro de lo que comúnmente se hace en nuestro ambiente.

Las confirmaciones se preparan hoy con gran esfuerzo pastoral de muchas parroquias, y participan en su preparación un buen número de jóvenes que libremente desean confirmarse. Es un hecho nuevo y valioso, pero podría inducirnos a error si lo consideramos como signo del resurgimiento espiritual de la juventud. La triste realidad nos enseña que los jóvenes confirmados, casi en su totalidad, no se incorporan a las parroquias, y hasta dejan de asistir a los actos religiosos inmediatamente después de su confirmación. A los jóvenes confirmados no los acoge una comunidad cristiana viva y operante donde los adultos sostengan una vida realmente cristiana.

El sacramento de la penitencia apenas se practica en muchas parroquias. En los santuarios, sin embargo, es notable el número de penitentes que aprovechan su paso por el templo para acercarse al sacramento. Es también un hecho constatado que algunos fieles se acercan a comulgar sin sentirse obligados a obtener la absolución sacramental de sus pecados. Otros muchos, sobre todo varones, se mantienen en la costumbre de no recibir la sagrada comunión aunque asistan a misa.

Muchos no aceptan las disposiciones de los obispos sobre el sacramento de la penitencia, y hay algunas comunidades cristianas que mantienen las absoluciones colectivas sin confesión personal de sus pecados graves, en manifiesta oposición a las disposiciones de la autoridad de la Iglesia. La renovación de este sacramento es un tema importante de la pastoral que ha quedado a medio camino, por la escasa disposición a aceptar las normas de la autoridad de la Iglesia.

El matrimonio religioso se organiza en la mayoría de los casos como una fiesta social en la que tiene preponderancia el banquete de bodas, el vestido de la novia y el reportaje fotográfico. Como elemento integrante del acto social, los que se casan por la Iglesia prefieren hoy la boda con misa, aunque no vivan conforme a las verdades de la fe y del compromiso religioso correspondiente. Los esposos, que han formado una nueva familia, aunque se profesen cristianos, no aceptan a veces la unidad y la indisolubilidad del vínculo, acogiéndose con creciente facilidad al divorcio y practicando el aborto sin inquietar demasiado sus conciencias. La educación religiosa de los hijos en este ambiente, como es evidente, no está garantizada por los padres ni por otros familiares. Crece en España el número de los que se casan «por lo civil» y proliferan cada vez más las uniones «de hecho», que se mantienen durante muchos años dejando de lado todo registro social de su unión. La confusión moral se ha incrementado en España con las leyes que equiparan en sus efectos legales la unión de personas del mismo sexo con el matrimonio de un hombre y de una mujer.

En los sondeos practicados a los católicos en España aparecen fallos básicos sobre la fe en cuanto se refiere a la divinidad de Jesucristo, a la naturaleza de la Iglesia como cuerpo de Cristo, a la vida eterna y, sobre todo, a la falta de conciencia social de los bautizados. Son muchos los que abiertamente profesan un catolicismo individualista, de pretendida relación directa con Dios, sin admitir la autoridad de la Iglesia en lo que afecta a su vida cristiana. De parecida opinión hay grupos muy dinámicos que, profesándose católicos, viven al margen de la comunión eclesial, que preside el papa y los obispos. La ausencia de todo vínculo eclesial es mayor cuando se trata de la vinculación a la Iglesia diocesana.

Los funerales se están convirtiendo en actos puramente sociales para honrar la memoria de los difuntos y para quedar bien con sus familiares y amigos.

Las fiestas religiosas tradicionales de los pueblos están renaciendo incluso donde desde hace años se habían abandonado por diversas razones. La recuperación de estas celebraciones populares es sin duda un hecho gozoso cuando se logra, pero las motivaciones casi nunca pretenden reavivar la fe, sino motivos crematísticos para la promoción de pueblos en decadencia.

El deterioro de la fe en los españoles practicantes es un fenómeno claro y cada vez afecta a un mayor número de cristianos. Es importante reconocer este hecho, pero sin dejarse llevar del pesimismo, como si no tuviera ningún valor evangélico lo que aún se conserva del cristianismo. Una sociedad descristianizada conserva restos de la fe que impregnan a las personas y sus costumbres. Solo Dios puede saber en qué medida las personas están abiertas a la fe 5.

La NE debe valorar positivamente los abundantes bienes que la sociedad todavía atesora en los pueblos de España recibidos de su pasado religioso y de su cultura, tales como el afecto familiar, el deseo de justicia, de solidaridad y de paz, aunque en nuestro compromiso fallemos en colaborar por corregir los abusos que sufren los más pobres.

La fe en Dios implica el reconocimiento de la dignidad de todos los hombres, a quienes debemos amar con obras de justicia. De esta fe y de este amor nace la dimensión ética de la conducta humana por el camino de Jesús 6. Es evidente la poca credibilidad de que goza la profesión verbal de la fe cuando no va acompañada del testimonio comprometido de los creyentes. Somos un serio impedimento, como afirmó el Concilio, para que crean en nuestro testimonio. Con frecuencia velamos más que desvelamos el rostro de Dios e impedimos que los alejados descubran la presencia de Dios en la vida real de los hombres (cf. GS 19).

La Iglesia pierde relevancia social

La Iglesia mantiene en España todavía influencia social, pero está pasando de ser un factor de extraordinario relieve a quedar marginada en muchos aspectos de la vida social. Esta pérdida de relevancia no solo afecta a su prestigio en la cultura y en otros órdenes de valores terrenos, sino que afecta también a la práctica religiosa de sus miembros. No pretendo describir este fenómeno, que estudian los sociólogos desde hace años. Me limito a reflexionar sobre algunos detalles que pueden ayudar a comprender mejor la NE que necesitamos.

La influencia de la Iglesia y de los cristianos en la sociedad española ha perdido relevancia. Los documentos del papa y de los obispos apenas son conocidos en su integridad. Los medios de comunicación suelen reducirlos a una mera alusión cuando se ocupan de ellos o a juzgarlos desde una lectura política, sin publicar lo sustancial de sus contenidos. Da la impresión de que el tema religioso no interesa a la mayoría de la población. Es frecuente utilizar las noticias religiosas desde otros intereses. Si un texto del magisterio puede favorecer a los intereses de alguna tendencia política, se le otorga una resonancia exagerada, mientras que, si no les favorece, tratan de desactivarlo recurriendo a toda clase de recursos. El resultado es que predomina hoy en la opinión pública que los documentos de la Iglesia son abstractos, difíciles de digerir o que están al servicio de los poderes fácticos, en los que la Iglesia quiere seguir apoyándose.

Los obispos españoles hemos reconocido que a veces no acertamos a exponer las enseñanzas de la Iglesia con un estilo atrayente o adecuado a las posibilidades que hoy ofrecen los medios de comunicación social. Pero, sinceramente, no creo que sea esta la razón principal de que nuestros escritos y actuaciones públicas queden marginados en la sociedad, incluso en amplios sectores de la misma Iglesia.

Merecería la pena profundizar en este fenómeno, que es primordial para la evangelización. Para transmitir con fidelidad el Evangelio, hoy, como siempre, es condición necesaria mantener la integridad de la fe y de las normas morales fundamentales que caracterizan la comunión católica. Ser fieles y coherentes con la doctrina de la Iglesia es un deber fundamental para la vida de cada cristiano. Es frecuente que los católicos acoten sus creencias y definan sus valores con criterios personalistas desligados de la comunión eclesial. San Pablo recuerda la primacía de la libertad en la vocación cristiana, advirtiendo que la libertad no sea pretexto para dar preponderancia a los apetitos de la carne 7.

Estoy convencido de que la libertad personal es un elemento fundamental y constitutivo de la dignidad de toda persona, tanto en la sociedad civil como en la Iglesia. En los creyentes se convierte en un factor decisivo de la autenticidad de la unidad de la Iglesia a la hora de confesar la fe y de fomentar la comunión. Pero no ha de confundirse la unidad eclesial con la uniformidad. Los cristianos no somos bloques, ni siquiera cuando se trata de transmitir el mensaje evangélico a quienes no creen en Jesucristo. La uniformidad monolítica de los creyentes sería un mal mayor, porque nos privaría de la pluralidad y diversidad de dones que Dios distribuye como quiere a cada uno con miras al bien común.

La unidad, que Cristo pide al Padre para sus discípulos, no se opone al pluralismo de dones que el Espíritu Santo reparte entre los miembros de la Iglesia, sino que los reconoce y celebra con agradecimiento. No se trata de exaltar la diversidad individualista como un derecho para interpretar la fe y la moral católicas según el parecer de cada uno, sino de reconocer que la libertad es constitutiva de la dignidad de las personas que actúan con responsabilidad. La libertad en la Iglesia es compatible con la comunión de los que profesamos una misma fe y un mismo sentir ético ante la vida. En este punto, como en otros muchos, es necesario el discernimiento de la realidad desde la fidelidad al Espíritu Santo que inspira a la Iglesia.

El clero en el protocolo civil

El cambio religioso operado en España es manifiesto, sobre todo para quienes hemos vivido durante muchos años en el ministerio de la Iglesia. Añadiré algunos detalles, a veces divertidos, de mi personal experiencia.

El protocolo social ha cambiado radicalmente en pocos años. Pasó a la historia aquella figura venerable del «señor obispo, su Ilustrísima», aislado en el palacio episcopal, a quien se accedía con dificultad y que aparecía en los actos públicos solemnes como una autoridad importante de la ciudad. Después del Concilio, los obispos hemos suprimido muchas barreras, y nuestro estatus personal es pobre y sencillo como nunca lo conocimos 8. No está reñida la misión episcopal con el trato fraternal que reclamaba san Agustín cuando decía a los fieles de Hipona aquello que tantas veces hemos recordado los obispos en estos años: «Para vosotros soy obispo, con vosotros soy hermano» 9.

A lo largo de estos últimos años, los obispos hemos descendido muchos peldaños del protocolo social, para bien de la Iglesia. Cuando en 1965 fui a Guadix como obispo, me recibió el Gobernador militar de Granada en Capitanía con honores militares y la marcha de Infantes. En la Asturias de 1969 me situaban a la derecha del Gobernador civil en las fiestas oficiales. Cada año fui descendiendo peldaño a peldaño, para gusto mío, hasta no figurar en la lista del protocolo civil. Siempre pensé que equiparar mi misión a la de una autoridad civil era perjudicial para la misión del obispo en la Iglesia. Pero es más fácil encajar este «deterioro protocolario» cuando va acompañado de la estima del pueblo cristiano, que reconoce en el obispo al hermano servidor de todos y representante de Jesús, cabeza de la Iglesia.

No obstante, muchos piensan que la influencia del obispo todavía es grande en la sociedad española. Te piden ayuda («¡Écheme una mano!») para obtener favores ante autoridades o personas principales con las que apenas tienes trato o que pueden considerarte persona non grata. Nunca me ha entristecido esta «degradación» de los honores mundanos, sobre todo si estaba acompañada del concepto correcto de lo que un obispo representa en la Iglesia. Me produce pena que haya personas tan simples que no adviertan el cambio operado, y que algunos, considerándose cristianos, se manifiesten hostiles a la Iglesia por la pérdida de nuestro protocolo en la sociedad 10.

Algo parecido podríamos afirmar de los religiosos y de los sacerdotes. Creo sinceramente que la figura de las personas consagradas en los años del posconcilio se ha acercado mucho a la gente sencilla, y que su actitud de servicio dista mucho de la figura engolada y distante de años atrás. Los religiosos y las religiosas han hecho grandes esfuerzos por acercarse a la gente más humilde. Cambiaron sus hábitos y costumbres, tal vez demasiado, porque el pueblo sencillo sigue valorando el hábito religioso, si es modesto. El «señor cura» ha dejado paso al «cura» a secas o al nombre de pila simplemente. Esto no es obstáculo para que se respete la misión de los sacerdotes y de los religiosos, si el trato es sencillo, afable y respetuoso, como corresponde a los que son servidores de todos, viviendo como sinceros discípulos de Jesús. En los años posteriores al Concilio, el cambio en la vida consagrada y en los sacerdotes ha sido profundo y, hablando en general, su vida se ha acercado a los más humildes.

Sin embargo, también es cierto que la desconfianza y el rechazo anticlerical, al que antes me referí, se mantiene aún muy generalizado, y por ello parece necesario profundizar serenamente en las causas de esta realidad. La libertad de expresión en los medios de comunicación utiliza con frecuencia la generalización de los malos ejemplos de personas consagradas. Es reprobable esta libertad cuando se trata de bulos sin comprobar la verdad de los hechos, como lo es tratándose de quien fuere; pero, cuando los hechos son verdaderos, en realidad es un servicio a la sociedad y a la misma Iglesia, porque nos ayuda a purificarnos de nuestros pecados y a corregirnos. Nos obliga a revisar lo que hacemos y, sobre todo, cómo lo hacemos. Nos obliga a revisar nuestra vida sobre la base de los fundamentos puestos por Jesús a sus discípulos, para ser fieles a la misión de evangelizar que él nos ha encomendado 11.

No sería justo si omitiera los frecuentes homenajes que tributa el pueblo cristiano a los sacerdotes y religiosos que consagraron sus vidas al servicio de las comunidades eclesiales y a la asistencia social de los más humildes de la sociedad. En Asturias son frecuentes las muestras de gratitud y de amor en aniversarios y en las honras fúnebres de muchos consagrados. Y ello me conmueve e invita a dar gracias a los asturianos de todo corazón 12.

La Iglesia ha de proclamar la verdad del Evangelio y su juicio moral sobre la vida de los hombres, aunque este juicio no sea comprendido y moleste a los que no piensan igual. El magisterio de la Iglesia es una luz que se ofrece para ayudar a las personas a descubrir su dignidad. No se impone a nadie por la fuerza ni por coacción. No es una ideología partidista. No es tampoco una fórmula política para