INTRODUCCIÓN

El Sermón de la montaña es una de las piezas literarias más bellas y de más rico contenido, no solo de los evangelios, sino de todo el Nuevo Testamento. Más aún, de la Biblia entera. Al mismo tiempo, las enseñanzas de este maravilloso discurso de Jesús representan un enorme desafío y una descomunal tarea para cuantos creemos en él como nuestro Mesías y Salvador. En efecto, las instrucciones y exhortaciones contenidas en los diversos pasajes de Mt 5-7 poseen un alcance nada sencillo de comprender. Sobre todo, de ahí derivan exigencias difíciles de asumir y de cumplir cabalmente. Incluso no han faltado los que han llegado a pensar que es imposible practicarlas.

Sin embargo, el Sermón de la montaña ha sido y seguirá siendo la página más emblemática del cristianismo en todos los tiempos y bajo cualquiera de sus formas y modalidades. Una comunidad católica, protestante, ortodoxa, evangélica o comoquiera que se denomine, si quiere ser auténticamente cristiana, debe considerar siempre las enseñanzas de Jesús en este sermón como sus principios rectores más importantes. En efecto, aquí encontramos las directrices fundamentales que caracterizan o, en todo caso, debieran caracterizar y conducir las actitudes, acciones, comportamientos y sobre todo las relaciones interpersonales como creyentes en Jesucristo y discípulos suyos.

Las enseñanzas de Jesús recopiladas y aglutinadas en el Sermón de la montaña son, en primer lugar, una especie de retrato del Maestro, que enseña como quien tiene autoridad. Él es también el primero en cumplir su propia doctrina, inspirada en la humildad, la sencillez, la fraternidad y la misericordia. En segundo lugar, pero de manera directa y como consecuencia necesaria, estas enseñanzas configuran el retrato de los seguidores de Jesús, sus discípulos, aquellos que están dispuestos a responder al llamamiento e «ir detrás» del Maestro, buscando aprender y asumir su estilo de vida, con todas sus consecuencias.

Podríamos decir que este magnífico discurso de Jesús, como aparece en el evangelio de san Mateo, esboza y sintetiza las enseñanzas principales y, aunque en virtud de su radicalidad representan una tarea difícil de entender y practicar, son y serán siempre las que habrán de generar actitudes fundamentales e ineludibles para todo aquel que cree en él.

El título de este ensayo ha querido conservar el sabor semítico del texto. Por eso se emplea una traducción literal: «Y abriendo su boca les enseñó diciendo» (Mt 5,2), que es la frase con la que inicia el Sermón de la montaña. «Abrir la boca y hablar» constituye una expresión de cuño eminentemente hebreo para indicar que una persona empieza a hablar, en este caso Jesús. A ello corresponde «escuchar». Esto es lo que buscamos resaltar. Si el Maestro «abre su boca» para hablar y enseñar, a los discípulos nos toca «abrir los oídos» para «escucharlo». Y hacerlo conforme a la riqueza de sentido que tiene el Shemá en la lengua hebrea: «oír», «escuchar», «aceptar», «asumir», «obedecer»... (cf. Dt 6,4).

La finalidad de estas reflexiones no va propiamente en la línea de en un estudio exhaustivo y con el rigor de la exégesis acerca de todos los contenidos que giran en torno al Sermón de la montaña. Las consideraciones que hacemos aquí se enmarcan en el intento de ofrecer una propuesta con el fin de motivar la reflexión. La esperanza es ayudar a vivir las enseñanzas en la vida cristiana y fomentar una espiritualidad inspirada en ese maravilloso discurso del Señor.

Antes de abordar de forma directa los contenidos del Sermón de la montaña es preciso lanzar una mirada de conjunto a todo el evangelio de san Mateo, no solo para enmarcar dicho discurso en un horizonte más amplio, sino sobre todo para comprenderlo mejor desde la obra evangélica completa. De este modo evitamos el riesgo de considerar el sermón como una pieza aislada o independiente del resto del evangelio. Así podremos descubrir al evangelista como alguien más que un simple recopilador y, más bien, como el autor de una obra bien hilvanada desde el punto de vista literario, teológico y catequético.

El objetivo es entender mejor el Sermón de la montaña inserto en el conjunto de todo lo que el evangelio que san Mateo propone a su comunidad. Propuesta siempre válida para todos los que creemos que Jesucristo es «el Mesías, el Hijo del Dios vivo» (Mt 16,16).

Ojalá las reflexiones propuestas en el presente ensayo sean útiles no solo para una mejor comprensión de tan bello sermón de Jesús, sino para motivar a asumir y vivir mejor sus enseñanzas en nuestro camino como discípulos y misioneros de Jesucristo.

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EL EVANGELIO DE MATEO, UN COFRE LLENO DE SORPRESAS

1. Un teólogo y catequista se convierte en escritor

Abrir las páginas de cualquiera de los evangelios es una experiencia maravillosa, significa iniciar una aventura que nos atrapa y nos lleva de la mano, por caminos asombrosos, al encuentro de Jesucristo. Pero todavía más: al abordar el evangelio de san Mateo entramos en un camino muy particular. Si bien posee muchos elementos comunes, sobre todo con san Marcos y san Lucas, sus otros dos «hermanos sinópticos», sin embargo es indudable el carácter peculiar del evangelio que figura en primer lugar, según el orden adoptado por las Biblias. En efecto, el evangelio de san Mateo, donde precisamente tiene lugar el Sermón de la montaña, cuenta con un inicio y un final que dan la impresión de estar muy distantes, pero que, sin embargo, forman una sola unidad, desde los «orígenes de Jesucristo» (1,1) hasta el «fin de los tiempos» (28,20). Las primeras y las últimas palabras del evangelio.

En medio de esos dos extremos de la única historia de salvación, desde el génesis –«origen» en griego, y que evoca el primer libro de la Biblia– hasta el «final del tiempo» –que nos lleva al Apocalipsis– acontece la plenitud de la presencia de Dios y la salvación que nos ofrece en su Hijo amado, Jesucristo. En él llega a su cumplimiento todo lo que fue anunciado en el Antiguo Testamento, y en él también la historia de salvación se proyecta hacia su acabamiento final, pues la acompaña hasta el momento definitivo.

En una lectura atenta y detenida del evangelio de Mateo, a veces pareciera que ciertos pasajes se contraponen, creando una especie de aparentes contradicciones. Sin embargo, este evangelio constituye un ejemplo de destreza y capacidad de reflexión teológica. Posee una enorme riqueza, pero con rasgos que a primera vista parecen un tanto desconcertantes: Está profundamente arraigado en el Antiguo Testamento, como lo demuestran sus frecuentes alusiones a la Escritura, reclamando su cumplimiento, pero al mismo tiempo introduce datos que apuntan a una apertura más allá de las fronteras de Israel; presenta a Jesús sentenciando el valor absoluto de la Ley, hasta en la más pequeña coma o tilde, pero al mismo tiempo ofrece enseñanzas que claramente la superan; Cristo y sus discípulos tienen como objeto de misión las ovejas perdidas de la casa de Israel, pero ya desde el inicio es manifiesto el interés por la predicación a los no judíos, incluso los primeros en reconocerlo y adorarlo son unos personajes –«magos»– venidos de Oriente, es decir, paganos; Juan Bautista es el más grande nacido de mujer y, aun siendo más que profeta, es menor que el más pequeño en el Reino...

Esos y otros detalles más que tienen lugar en el evangelio según san Mateo suscitan dificultades en su lectura y comprensión. Sin embargo, aquí es donde radica precisamente la genialidad de alguien que no solo se limita a recoger variadas tradiciones, orales y escritas, o aglutinarlas en la construcción de un relato. El talento de san Mateo le lleva a diseñar y elaborar una magnífica obra literaria, teológica y catequética. Utilizando una metáfora, podríamos decir que el autor –o en su caso quienes pudieron intervenir en su elaboración– sabe hilvanar de manera magistral los hilos teológicos, catequéticos y literarios. El resultado es un «fino tejido». Una preciosa obra legada como herencia para los creyentes en Jesucristo.

En efecto, el evangelio de san Mateo llegó a ser una teología de la historia de la salvación elaborada de forma unitaria y concatenada. Traza una línea continua que parte del «origen de Jesús, el Mesías» (Mt 1,1) y se prolonga hasta el «final de los tiempos» (28,20), con dos momentos fundamentales, «camino» y «cumplimiento». Estos dos momentos se encuentran, se engarzan y se funden en una sola y única historia, donde acontece la salvación que Dios anunció desde antiguo y que cumple y lleva a su plenitud Jesucristo. Este, el Mesías prometido, el Emmanuel –«Dios con nosotros»– está siempre presente, hasta la consumación final.

El Señor de la única historia es el Padre, quien, con su voluntad soberana, dirige los acontecimientos y los conecta en una asombrosa interacción, de modo que los gérmenes anuncian y preparan los desarrollos más profundos, y estos asumen y recogen dichos elementos germinales en la dinámica de una constante «continuidad-superación». El momento central sobre el que gira toda la historia y donde tiene lugar la llagada definitiva del Reino es la presencia de Jesús, el Mesías e Hijo amado del Padre. El Emmanuel es la prueba más clara de la presencia de Dios en la historia, que ya no puede ser profana. La presencia del Hijo de Dios la hace salvífica y la acompaña hasta la consumación de los siglos.

Mt 3,15 define la misión del Mesías, que inaugura la etapa definitiva, como «cumplir toda justicia». Esto significa cumplir cabalmente lo que Dios ha dispuesto en su plan de salvación. Con estos términos programáticos, el evangelista sintetiza el propósito principal de la obra de Jesús: Llevar a plena realización todo lo previsto por el Padre celestial. Aunque su misión se ubica en la plenitud del plan divino de salvación, no cancela los pasos anteriores, sino que los recoge, los asume y los lleva a su cumplimiento.

Para el evangelista san Mateo, lo revelado por Dios en el Antiguo Testamento es una realidad vigente, pero no solo eso. Dicha revelación propicia y da lugar a la dinámica de la «continuidad-superación». Por eso la misión de Cristo, quien viene a cumplir «toda justicia», es decir, «todo lo dispuesto en el plan de Dios» (Mt 3,15), está perfectamente conectada con las realidades antiguas. En esta dinámica, Juan Bautista se presenta como quien viene en el camino de la salvación planeado por Dios. Por tal motivo él constituye una especie de eslabón que conecta la preparación con la plenitud. Conecta el camino y el cumplimiento.

Juan Bautista es un personaje fundamental, ya que recapitula el resto fiel de Israel. Él es Elías (Mt 11,14), el gran profeta, el esperado para los últimos tiempos. Por eso, siendo menor que el más pequeño en el Reino, es también más que profeta. Incluso puede iniciar su predicación con palabras idénticas a las del propio Jesús (3,2; 4,17). Que ambas predicaciones sean idénticas tiene gran sentido, ya que ponen de manifiesto cómo se conectan los dos tiempos, camino y cumplimiento. Son palabras que funcionan como eslabones en la cadena de la historia de la salvación.

Se puede decir que donde llega a su fin la preparación del plan salvador de Dios, allí comienza precisamente su cumplimiento. Las fronteras se entrelazan. Para Mateo no existe una división matemática de los dos momentos de la historia de la salvación, sencillamente porque esta es una sola. El camino entra en el cumplimiento y el cumplimiento asume el camino, en una maravillosa interacción. Así queda confirmado por el encuentro entre el Bautista y Jesús.

En su tarea de expresar la «continuidad» y al mismo tiempo la «innovación», el evangelista usa el término griego dikaiosyne («justicia», referido al «plan salvador de Dios»). Destacan dos textos claves: Mt 3,15 y 21,32. La relación que tiene lugar entre Cristo y su Precursor, entre el que viene «a cumplir todo lo dispuesto en el plan de Dios» (Jesús) y el que viene «por el camino trazado por Dios en su plan de salvación» (Juan Bautista) ilustra la interrelación y la conexión entre lo antiguo y lo nuevo.

La nueva y definitiva etapa de la historia de la salvación, según el evangelio de san Mateo, exige una conversión radical y, por tanto, un nuevo modo de existir para los miembros de la comunidad mesiánica. La vida de los creyentes solo puede tener su fundamento en quien ha traído la plenitud. El plan salvador de Dios que viene a cumplir Jesús comporta una nueva vida y una nueva relación con Dios y con los demás seres humanos, e incluye nuevas actitudes. Todo esto sin perder de vista lo que Dios pidió al pueblo de Israel en la Ley, don y exigencia a la vez. De este modo, la plenitud conlleva para los discípulos de Jesús una vida según el plan de Dios, proclamado básicamente en el Sermón de la montaña, pero que se extiende a lo largo de todo el evangelio.

Desde esta perspectiva de «cumplimiento y plenitud» que permea y domina todo el evangelio de san Mateo, en relación con lo anunciado y prometido en el Antiguo Testamento, es como nos proponemos ahora abordar la presente lectura del Sermón de la montaña. Esta visión nos parece muy importante para lograr una interpretación contextualizada en el conjunto de la obra evangélica, y no solo como una serie de enseñanzas aglutinadas, pero aisladas del resto de la narración.

La dikaiosyne es lo que identifica a los creyentes. Implica la adhesión firme y decidida (fe) a Cristo, el aprendizaje de su estilo de vida (discipulado) y la participación en su tarea (misión), con todas las consecuencias que esto implica. Las dos épocas de la historia, camino y cumplimiento, son asumidas por los creyentes-discípulos y puestas en práctica a través de estas mismas enseñanzas, sobre todo en la misión.

2. Un mosaico multicolor entre tonalidades judías y paganas

Una vez que iniciaron y se acentuaron las persecuciones contra las comunidades judeocristianas de Palestina, muchos de sus miembros emigraron a otras regiones para buscar refugio y llevar allá el mensaje del Evangelio. Así sucedió, por ejemplo, en las costas del Mediterráneo, como aparece en Hch 11,19-30. Varias de estas ciudades se caracterizaban por ser cosmopolitas, es decir, confluían en ellas una gran cantidad de personas de distintas nacionalidades, condiciones sociales y económicas, así como también de variadas confesiones religiosas. Destacaban los grupos integrados por judíos, a los que poco a poco se fueron sumando también los creyentes en Jesucristo. Hay que decir que, en un primer momento, no hubo una clara distinción entre los propiamente judíos y los cristianos, pues muchas veces estos fueron considerados como miembros de una «secta» judía que había aceptado a Jesús de Nazaret como el Mesías esperado.

Lo anterior podría explicar algunos casos, como el que se encuentra en el pasaje de Hch 18,1-2: «Después de esto, Pablo dejó Atenas y se fue a Corinto. Allí encontró a un judío llamado Áquila, nacido en la región del Ponto, que acababa de llegar de Italia junto con Priscila, su mujer, porque Claudio había decretado que todos los judíos debían abandonar Roma». En efecto, en Corinto, Pablo encontró a Priscila y Áquila, quienes eran claramente cristianos, pero que para el emperador Claudio, como para muchos otros de su tiempo, seguramente no eran más que una variante de los judíos, y por eso fueron afectados por el decreto imperial que ordenó a los judíos abandonar Roma en el año 49 d. C., como lo atestigua el historiador romano Suetonio.

La destrucción de Jerusalén, ocurrida unos veinte años después, en el año 70 d. C., por parte de las tropas del general Vespasiano, agudizó aún más la situación mencionada. De este modo, las comunidades inicialmente judeocristianas tuvieron que emigrar de Israel y empezaron a crecer en las grandes urbes grecorromanas, como ocurrió en Antioquía de Siria. Esta ciudad no solo tuvo la fortuna de conocer a Pablo, sino también de servir de punto de partida de los viajes misioneros del Apóstol. Él y otros evangelizadores se habían encargado de sembrar y cultivar la fe. Es importante señalar que, si bien el núcleo básico de la comunidad había sido judeocristiano, sin embargo, poco a poco se iban integrando personas convertidas del paganismo. En este mismo lugar, Pedro desempeñó un papel importante (Gál 2,11-14), y su autoridad, como testimoniará Orígenes, un escritor cristiano del siglo III, llegó a ser indiscutible.

Entre el tiempo que va desde la destrucción de Jerusalén hasta antes del final del siglo I, un judeocristiano que con el tiempo fue identificado como Mateo –no necesariamente el apóstol que llevaba ese nombre; más aún, podría incluir a otros más que pudieron intervenir en la composición y redacción del evangelio–, partiendo de trabajos precedentes, como el de Marcos y de otras fuentes propias, hizo una relectura del mensaje de Jesús transmitido en su comunidad. Su objetivo principal fue responder a las cuestiones surgidas en medio de la situación que afrontaba la comunidad, tales como: ¿cuál es el valor de las profecías y de la Ley? El Antiguo Testamento, ¿sigue siendo válido o es ya algo obsoleto? ¿Se puede ser genuinamente cristiano sin observar las prácticas judías o el cumplimiento de estas es algo estrictamente necesario? ¿Es válida la apertura a los paganos o hay que encerrarse en una comunidad más homogénea? Quizá la pregunta más crucial de todas se pueda formular en estos términos: ¿cómo queda el proyecto de Dios iniciado con el pueblo de Israel? ¿Es un proyecto ya caducado? ¿Tiene aún continuidad?

Responder a esas preguntas no representó una tarea fácil. El gran reto estaba en lograr el equilibrio entre la enseñanza de san Pablo, que sostenía la superación de la Ley por la acción salvífica de Dios en Jesucristo, y la validez del proyecto salvífico de Dios que tuvo sus inicios en la alianza con Israel. El desafío era evitar tanto la tendencia judaizante, que quería imponer a los paganos todo lo ordenado en la Ley de Moisés, como otra, de carácter gnóstico, que pretendía desconocer cualquier valor del Antiguo Testamento 1. Ambas tendencias eran peligrosas. Lograr un equilibrio de tal calado representaba una empresa demasiado grande y, al parecer, sumamente complicada.

Como ya hemos señalado y enfatizado, resulta importante destacar el momento que vivía la comunidad donde tuvo lugar el evangelio según Mateo, surgido en un ámbito de corte judeocristiano, pero donde ya se alcanza a descubrir un proceso cada vez más fuerte de apertura a los paganos, en una etapa crucial y decisiva para la Iglesia. La comunidad de Mateo se enfrentaba con la disyuntiva de quedar constituida como un grupo anclado en el judaísmo, a pesar de la aceptación de Jesús como Mesías, o de otro modo romper los moldes judíos para abrirse a la realidad, innegable ya en otras comunidades cristianas, de la incorporación de miembros paganocristianos. La decisión no era un asunto fácil. Había que conjugar elementos heterogéneos y tendencias diversas, a veces enfrentadas entre sí.

Hay una serie de datos que acusan todavía lazos estrechos que vinculaban con el judaísmo, tales como el marcado interés por la importancia del sábado (Mt 24,20) o la disputa acerca del tributo para el Templo (17,24-27). Pero es notable al mismo tiempo que también Mateo hable de las sinagogas, definiéndolas como «vuestras» y estableciendo diferencias claras respecto a la comunidad cristiana. Por eso podemos decir que la comunidad de Mateo poco a poco va cobrando conciencia de su identidad. De forma paulatina empieza a descubrir quién es ella y cuál es la misión que ha recibido de su Señor, de manera especial en su calidad de Mesías resucitado (Mt 28,19). El proceso resulta lento y difícil. Se va reflexionando en torno a las implicaciones del mensaje de Jesús.

3. Buscando una credencial de identificación

No resulta sencillo llegar a conocer con exactitud al autor material del evangelio al cual la tradición le dio el nombre de «Mateo». Durante mucho tiempo se aceptó sin problemas que dicho autor fue el apóstol que llevó ese nombre, es decir, el cobrador de impuestos conocido también como Leví. De hecho, ya desde la primera mitad del siglo II d. C., Papías, obispo de Hierápolis, en Asia Menor, hablaba de un «Mateo» que habría ordenado, «con el estilo hebreo», los dichos del Señor. De aquí partió también la hipótesis de un pretendido evangelio escrito en arameo que resulta bastante improbable y que prácticamente ha sido desechada.

Lo cierto es que el evangelio que hoy conocemos como «según san Mateo», tal como ha llegado a nosotros, fue escrito en el ámbito de una comunidad judeocristiana en proceso de apertura al paganismo y tiene un autor o autores judeocristianos versados en las Escrituras. Desde hace más de medio siglo se ha venido hablando de una especie de «escuela mateana», al estilo de las escuelas rabínicas que, por otra parte, no eran ajenas a los ambientes de las comunidades judeocristianas. Esto implicaría la existencia de un grupo no fácil de determinar que habría trabajado en diferentes etapas de la elaboración del evangelio.

Se puede comprobar que, en el evangelio de san Mateo, el conocimiento, dominio y empleo de citas bíblicas es bastante amplio. En muchas ocasiones se alude, ya sea de manera explícita o implícita, a diversos textos del Antiguo Testamento. Destacan de forma especial las llamadas «citas de cumplimiento», es decir, aquellas donde expresamente se dice: «Esto sucedió para que se cumpliera...». Asimismo, llama mucho la atención que casi todas las citas, sobre todo las explícitas, estén tomadas de la Biblia griega llamada «de los Setenta», la traducción más conocida de los textos hebreos a la lengua helénica. Esto podría resultar muy extraño si el autor o, en su caso, los que colaboraron en la composición del evangelio fuesen judíos de habla semítica (hebreo o arameo). ¿Por qué habrían usado una versión griega? La respuesta no es sencilla.

4. Un evangelio elaborado a base de cosas nuevas y antiguas

A partir de lo que hemos presentado anteriormente podemos afirmar que, aunque el evangelio lleva el nombre de Mateo, con mucha probabilidad se elaboró en momentos variados y con la colaboración de distintas manos. Sin embargo, dicha obra literaria, catequética y teológica no es el simple resultado de trabajos heterogéneos, sino que, al llegar a su redacción final, logró una suficiente solidez y cohesión. Por tanto, posee una serie de hilos conductores que otorgan una clara identidad a todo el evangelio desde las diferentes partes que lo componen.

El estilo de Mateo es muy cercano a los escritos judíos de su época, lo que explica el frecuente uso de recursos literarios afines a ellos, tales como inclusiones y paralelismos de diversos tipos. De hecho, como constataremos más adelante, en el Sermón de la montaña existen ejemplos muy elocuentes de estos recursos utilizados en el evangelio. Por el momento, adelantamos algunos a modo de ejemplo: las bienaventuranzas empiezan todas con una fórmula repetitiva, común en la literatura judía: «Dichosos los...». Las imágenes de la sal y de la luz son usadas a la manera de un recurso conocido en la literatura sapiencial y profética y que se denomina paralelismo sinonímico. Pero quizá lo más significativo sea la utilización de las llamadas antítesis o paralelismos antitéticos, que, también conocidos en textos literarios judíos, guardan una estructura muy definida: «Habéis oído que se dijo [...] pero yo os digo».

Sin embargo, lo que resalta de manera todavía más particular es el empleo permanente del Antiguo Testamento para subrayar el cumplimiento de la voluntad de Dios. Para el evangelio de Mateo, todo lo prometido desde antiguo no funciona solo como una especie de telón de fondo que contextualiza la vida y acciones de Jesús y los suyos, sino que tales promesas son asumidas totalmente y, al mismo tiempo, llegan a su plenitud con el Mesías y Salvador Jesucristo.

«Lo nuevo» y «lo viejo» son las realidades que constituyen la completa enseñanza del Maestro a sus discípulos. Por eso no es fortuito que el discurso de las parábolas concluya diciendo: «Por eso, todo maestro de la Ley que se ha convertido en discípulo del reino de los cielos se parece al dueño de una casa que saca de su tesoro cosas nuevas y antiguas» (Mt 13,52). Esta expresión denota claramente la característica del evangelio de san Mateo, que elabora su obra tomando de lo antiguo y de lo nuevo, no como una simple mezcla, sino en una genial obra donde lo antiguo anuncia y prepara lo nuevo y esto mismo representa la plenitud de lo antiguo.

Las narraciones de Mateo suelen ser claras y concisas. Deja de lado lo que no es esencial. Así ocurre en varios relatos de milagro, donde el evangelista tiende a eliminar personajes secundarios y referencias innecesarias con el fin de poner de relieve a Jesús como el Señor de la comunidad.

Este breve recorrido que hemos efectuado nos ha permitido asomarnos algo al maravilloso mundo de un evangelio al que la tradición cristiana ha dado el nombre de san Mateo. Apenas hemos atisbado algunos aspectos relevantes que lo caracterizan e identifican. Así, nos preparamos para introducirnos en su narración, a veces difícil y un tanto desconcertante, pero siempre bella y fascinante.

2

UNA ESTRUCTURA PENTAGONAL TRAZADA A BASE DE DISCURSOS

Desde hace ya mucho tiempo se han hecho algunas propuestas que intentan descubrir la organización literaria del evangelio de san Mateo. Una de las que se han convertido en clásicas es aquella que encuentra tal organización partiendo de los cinco grandes discursos que se encuentran en él. Desde estos es posible ubicar las restantes partes que lo componen. Dicha propuesta es la siguiente.

Prólogo: Nacimiento del Señor

1-2

Libro I

a) Material narrativo

3,1-4,25

b) Discurso de la montaña

5,1-7,27

Fórmula: «Y sucedió que, cuando Jesús

7,28-29

acabó estos discursos...»

Libro II

a) Material narrativo

8,1-9,35

b) Discurso de la misión y del testimonio

9,36-10,42

Fórmula: «Y sucedió que, cuando Jesús

11,1

acabó de dar instrucciones...»

Libro III

a) Material narrativo y de debate

11,2-12,50

b) Discurso de las parábolas

13,1-52

Fórmula: «Y sucedió que, cuando Jesús

13,53

acabó estas parábolas...»

Libro IV

a) Material narrativo y de debate

13,54-17,21

b) Discurso eclesial

17,22-18,35

Fórmula: «Y sucedió que, cuando Jesús

19,1

acabó estos dichos...»

Libro V

a) Material narrativo y de debate

19,1-23,39

b) Discurso escatológico

24,1-25,46

Fórmula: «Y sucedió que, cuando Jesús

26,1

acabó todos estos dichos...»

Epílogo: Pasión y resurrección del Señor

26,2-28,20

Ha llamado la atención que el evangelio de san Mateo contenga esos cinco grandes discursos. Este dato no parece tan fortuito, tratándose de un evangelio que procede de ambientes judeocristianos y se dirige a una comunidad con estas mismas características. Resulta inevitable pensar en los cinco libros de la Torá o Pentateuco –cinco rollos–, los más relevantes de las Escrituras judías.

3

EL SERMÓN DE LA MONTAÑA, EN PRIMERA FILA DEL EVANGELIO DE SAN MATEO

Además de ser el primero de los cinco grandes discursos de Jesús en el evangelio de Mateo, el Sermón de la montaña constituye el momento clave de todo el relato y también uno de los más importantes, ya que recapitula muchas de las enseñanzas de Jesús. Representa el modo más diáfano y solemne de la comprensión que el Maestro tiene acerca de la identidad de sus discípulos y las directrices que estos deben seguir para vivir la adhesión autentica a él. Se trata, por tanto, de la declaración de los principios que regulan el nuevo período de la historia de la salvación, la época de la plenitud. Pero, al mismo tiempo, el Sermón de la montaña es una oportunidad para volver a valorar y dimensionar la Ley. Así queda establecida la continuidad y la superación de los dos momentos de la misma historia: camino y cumplimiento.

Las exigencias radicales que aparecen en el Sermón de la montaña hacen descubrir, por un lado, la novedad y superioridad del Reino, que ha llegado a su plenitud con la presencia del Mesías. En cambio, la insistencia del cumplimiento –hasta la más pequeña coma de la Ley– pone de manifiesto, por otro lado, la secuencia y la continuidad de ambos períodos, en una dinámica en la que el camino y el cumplimiento, al mismo tiempo que se distinguen, se entrelazan recíprocamente con fuerte interacción.

Puesto que la misión de Jesús es sintetizada por el evangelio según san Mateo como «cumplir toda justicia» (cf. 3,15), este cumplimiento comporta también una nueva disponibilidad para asumir la voluntad soberana de Dios. Las actitudes que pide Jesús están arraigadas en el Antiguo Testamento, pero responden adecuadamente al tiempo de la plenitud, que inicia y se proyecta hacia su consumación final. No se trata, por tanto, de la ejecución de ciertas normativas establecidas con la finalidad de conservar lo estipulado en la antigüedad, buscando su vigencia, sino que el cumplimiento de lo establecido desde antiguo alcanza su sentido pleno cuando se practica con espíritu nuevo, desde la fe en Jesús como Mesías.

San Mateo ha encontrado una manera peculiar para describir la vida que identifica a los que aceptan entrar en la dinámica del cumplimiento, en conexión con una actitud también básica en la época de la preparación. Ha elegido el mismo concepto con el que definió la misma misión del Mesías: la dikaiosyne, traducida generalmente como «justicia». Esta, al ser aplicada a sus discípulos, los ubica en la misma dinámica, produciéndose así una unión estrecha con su Maestro. Esta actitud básica abarca las más fuertes exigencias del nuevo momento en continuidad con el antiguo.

Ahora bien, la exposición de los principios normativos para la vida de los discípulos, en conexión con lo que ya Dios había enseñado a su pueblo en la antigua alianza, requiere un momento solemne para su promulgación, el cual, sin duda alguna, encuentra lugar muy propicio en el Sermón de la montaña. Este representa una elaboración muy particular y con mucha relevancia en el evangelio de san Mateo.

El Sermón de la montaña no solo aglutina una serie de enseñanzas de Jesús, sino que aparecen como aquellas que privilegiadamente delinean el perfil del discípulo. Los contenidos de este hermoso discurso constituyen una especie de retrato del Maestro, que enseña «como quien tiene autoridad y no como los maestros de la Ley» (Mt 7,29). Lo retratan como el primero en cumplir su propia doctrina, inspirada en la humildad, la sencillez, la fraternidad y la misericordia. Sin embargo, al mismo tiempo, el Sermón de la montaña pone de manifiesto de manera muy contundente cuáles son también las consecuencias que dicha doctrina tiene para aquellos que quieran aceptarla y seguirla, es decir, para los discípulos.

«Discípulo» –de la lengua latina discere–, igual que el término griego mathetés y el hebreo talmid, tienen el significado de «aprender». El discípulo es aquel que aprende. Este aprendizaje se centra ante todo en un estilo de vida, el del propio Jesús, que se delinea de manera muy singular en el Sermón de la montaña.

En virtud de lo anterior es posible afirmar que el primer discurso de Jesús en el evangelio de san Mateo de alguna manera esboza y sintetiza sus principales enseñanzas, las cuales encontrarán eco, seguimiento y continuidad en el resto de la narración evangélica. No es exagerado decir, por tanto, que no solo los restantes cuatro discursos, sino también las demás enseñanzas y acciones del Maestro tienen una relación directa con el Sermón de la montaña; además, este es un referente necesario e insoslayable. El Maestro que enseña y actúa en todo el evangelio de Mateo es el mismo que está delineado en este discurso –que arranca con las bienaventuranzas– el perfil de sus discípulos.

Por otro lado, es oportuno señalar que únicamente Mt 4,17 y 4,23 habían aludido de manera explícita, pero muy breve, a la predicación del Señor, sin poner una sola palabra en sus labios. Sin embargo, el panorama cambia de manera radical ahora en Mt 5-7. Aquí todo se concentra en la predicación y la enseñanza. A partir de este momento Jesús aparece eminentemente como el «Mesías de la palabra».

Tampoco parece fortuito que el discurso tenga lugar en un monte. Es casi de aceptación unánime que existe una evocación directa a Moisés y a la Ley promulgada en la montaña del Sinaí. En otras palabras, el evangelio de san Mateo parece estar aludiendo a Jesús como nuevo Moisés que proclama la nueva Ley en una nueva montaña.

Entramos así en un aspecto relevante para el evangelista san Mateo. Escribiendo para una comunidad de cuño eminentemente judío, aunque ya abierto a otras personas provenientes del mundo pagano, tiene mucho interés en poner de manifiesto la relación con el Antiguo Testamento en la mencionada dinámica «continuidad/superación».

De hecho, como habremos de considerar más adelante, en el Sermón de la montaña Jesús alude de manera directa a algunos mandamientos y preceptos de la Ley de Moisés que, lejos de quedar obsoletos, siguen vigentes, pero que tampoco pueden ser ejecutados de la misma manera por los discípulos de Jesús, ya que estos viven en otra época, la de la plenitud. La dinámica «continuidad/superación» es una constante en todo el evangelio, pero de manera especial en el primer discurso, donde aparecen los rasgos esenciales del verdadero creyente y discípulo. Jesús no solo aparece como el Maestro, sino también como el nuevo y gran Legislador.

Por tal motivo es posible afirmar que, si bien es cierto que en Mt 5-7 se presenta la figura de Jesús en relación directa con Moisés, que promulga la Ley en el Sinaí, es evidente que lo que tuvo lugar en el tiempo de la preparación alcanza su plenitud en el período del cumplimiento. En consecuencia, el nuevo Moisés y su nueva legislación rebasan de forma considerable tanto al personaje, caudillo libertador, guía del pueblo de Israel y legislador, como el contenido de la Ley promulgada por Dios a través de este personaje.

4

¿CÓMO HILVANAR UN SERMÓN DE PIEZAS SUELTAS?
DOS PROPUESTAS

Resulta claro que Jesús no pronunció en un momento determinado todo lo que el evangelio Mateo recogió y dispuso en la obra maestra que constituye el Sermón de la montaña tal como ha llegado a nosotros y como lo leemos ahora. El discurso completo es el resultado de la recopilación lenta y paulatina de una serie de dichos y discursos menores que, con toda seguridad, fueron pronunciados en momentos diferentes y en circunstancias diversas. Es aquí donde también radica la dificultad principal para encontrar la perfecta conexión entre las distintas partes del mismo. De ahí la validez para proponer algunas posibilidades de articulación como las dos que a continuación se ofrecen.

1. Seis partes enmarcadas por una introducción y una conclusión

Introducción (5,1-2).

1. La identidad de los que viven la nueva época (5,3-16).

2. El nuevo lugar de la Ley (5,17-20).

3. Lo nuevo supera lo antiguo (5,21-48).

4. Lo antiguo continúa, pero con nueva actitud (6,1-18).

5. Las actitudes características de los que viven la nueva época (6,19-7,14).

6. Los falsos profetas y los verdaderos discípulos de la nueva época (7,15-27).

Conclusión (7,28-29).

2. La dikaiosyne como eje temático

En torno a este eje giran las seis partes del discurso, lo que genera la siguiente estructura:

Introducción (5,1-2).

1. Los agentes de la dikaiosyne (5,3-16).

2. El principio básico de la dikaiosyne (5,17-20).

3. La práctica de la dikaiosyne para con el prójimo (5,21-47) y exhortación sumaria (5,48).

4. La práctica de la dikaiosyne ante Dios (6,1-18).

5. Combinación de la práctica de la dikaiosyne para con Dios y para con el prójimo (6,19-7,14).

6. Mandato para practicar la dikaiosyne (7,15-27).

Conclusión (7,28-29).

Ambas propuestas son válidas en la búsqueda por hilvanar la diversidad de los materiales que aparecen en el Sermón de la montaña. En los dos casos no se busca imponer al discurso de Jesús un esquema preconcebido. Por el contrario, a partir de un análisis cuidadoso es posible ir detectando las partes que lo integran y componen para llegar a descubrir su estructura. Las dos propuestas respetan la elaboración del evangelista san Mateo. Más aún, ellas se complementan al asumir perspectivas diversas: lo antiguo y lo nuevo como algo que se repite de forma constante en el discurso y en el resto de la narración, y la dikaiosyne («justicia») como un concepto fundamental en el Sermón de la montaña, pero que tiene repercusión en todo el evangelio.

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LA PROFECÍA DE ISAÍAS 61, TELÓN DE FONDO DEL SERMÓN DE LA MONTAÑA

Hemos tenido oportunidad de poner de manifiesto el talante judío del evangelio de san Mateo, a pesar de su paulatina apertura a creyentes que proceden de la gentilidad. Su notoria preocupación por el cumplimiento de las profecías es algo evidente no solo en las llamadas citas de cumplimiento 2, en las que esto resulta muy evidente, sino a lo largo de toda la narración. Por eso no resulta extraño que existan lo que podemos denominar telones de fondo, es decir, algunos pasajes del Antiguo Testamento en los que, de manera particular, se prepara, anuncia y prefigura lo que Jesús llevará a cabo con mayor plenitud en lo que hemos venido llamando época del cumplimiento, en correspondencia directa con la del «anuncio y preparación».

El capítulo 61 del profeta Isaías se encuentra, sin lugar a duda, detrás no solo de las bienaventuranzas, sino de todo el Sermón de la montaña. Incluso podríamos descubrirlo como trasfondo del completo evangelio de san Mateo. Este pasaje pertenece a la tercera parte del libro del profeta Isaías, por eso es llamado también Tritoisaías (caps. 56-66). Se trata de un texto posexílico que, con toda seguridad, data de los inicios de la época persa. Para entonces, los primeros repatriados desde Babilonia no han encontrado una situación favorable, sino que, por el contrario, se enfrentan a una situación difícil, una tierra empobrecida y en ruinas. Los trabajos de reconstrucción del Templo se detienen apenas puestos los cimientos y hay que conformarse con un culto más bien rudimentario.

Por otra parte, las perspectivas de liberación se han visto defraudadas en buena medida porque la liberación anunciada no se ve cumplida cabalmente. Aunque desde la perspectiva religiosa sí hay logros, sin embargo se mantiene la dominación política y económica de parte del Imperio persa. La misma comunidad que afronta la tarea de la restauración se encuentra dividida.

En ese contexto, Isaías afronta dificultades y desafíos: la decepción y el desánimo provocados por el retraso de la plena liberación, la persistente idolatría, la división y el enfrentamiento de los distintos grupos que habitan Judá, y el desprecio a los extranjeros. A esto hay que añadir la pobreza y carencia de recursos y medios con los que se encuentran los repatriados. Muchos incluso hasta reprochan a Dios que no cumpla sus promesas.

Los once capítulos de esta tercera parte de Isaías se pueden organizar así:

1) Is 56-59: sección caracterizada por los oráculos de denuncia y preponderancia de temas cultuales.

2) Is 60-62: sección caracterizada por los oráculos de restauración y el anuncio de una nueva Jerusalén.

3) Is 63-64: sección que contiene una extensa meditación histórica que sirve de marco al juicio de las naciones y que culmina en una liturgia penitencial.

4) Is 65-66: sección final en la que se alternan los temas del juicio escatológico, de la restauración y de la nueva creación, culminando en la reunión de todos los pueblos.

Algunos especialistas han logrado identificar una estructura concéntrica capaz de organizar toda esta parte de Isaías en torno a un núcleo central, constituido por el capítulo 61: la misión del profeta y la restauración del pueblo. Esta organización se basa precisamente en que estos son los dos temas fundamentales en los que se mueve toda la tercera parte del libro de Isaías.

Comoquiera que sea, Is 61 representa un pasaje fundamental no solo en la tercera parte de Isaías, sino también en la segunda (caps. 40-55). Isaías presenta su vocación y su misión. Se subraya la presencia del espíritu de Dios, que lo consagra y lo envía como mensajero. La misión se define con dos rasgos:

1) Ministerio de la palabra, que es buena noticia y promesa liberadora y consoladora.

2) Ministerio de la acción, que se enfoca sobre todo a la curación de los de «corazón quebrantado».

El nuevo oráculo de salvación (61,3b-9) prolonga los efectos de la misión consoladora llevada a cabo por el profeta (61,1-3a). La restauración se enfoca en la reconstrucción de las antiguas ruinas, en el retorno a las actividades agrícolas y ganaderas y en la nueva condición sacerdotal del pueblo de Dios, que disfrutará, todo él sin excepción, del derecho levítico (Ex 19,6). Por esta razón percibirá, en recompensa de lo que podría llamarse su «ministerio», el sustento de los extranjeros, que pagan de este modo los insultos y desprecios cometidos contra Israel.

Un aspecto fundamental de todo el pasaje tiene lugar en el v. 8: «Pues yo, el Señor, amo la justicia [la versión griega de los LXX usa agapon dikaiosyne] y odio la rapiña y el crimen». Esto significa que la situación que emerge en el pueblo restaurado constituirá una nueva alianza sellada bajo el signo de la justicia (el término hebreo tsedaqah pasó al griego precisamente como dikaiosyne). Esta será entonces el sello que en adelante habrá de distinguir la relación entre Dios y su pueblo.

La consecuencia más sobresaliente de todo es que la «justicia» no constituye un rasgo pasajero o periférico. Ella consiste básicamente en una «nueva relación» fundada en la cercanía que Dios establece con su pueblo, el cual, habiendo sido escogido, se volvió rebelde. Se apartó de quien lo eligió para seguir sus propios caminos. Sin embargo, una vez más, Dios le ofrece la oportunidad de volver nuevamente al encuentro, ahora más pleno, pues ha sido renovado. Esta relación es definida por el profeta Isaías como tsedaqah, dikaiosyne o «justicia».

La nueva situación –la relación renovada entre Dios y su pueblo– suscita en este un canto de júbilo y agradecimiento. Liberación y salvación acontecen en virtud de la alianza nueva (Is 61,10-11) bajo el «signo de la justicia». Las imágenes esponsales, vinculadas al tema de la alianza, ofrecen un tono festivo y jubiloso. Es, sin duda, un anuncio muy cercano y un preludio de lo que viene a proclamar el Mesías Jesús, y de lo que él viene a inaugurar con su palabra poderosa y sus acciones en favor de los más pobres y necesitados.

Podríamos decir que todo el evangelio según san Mateo, y de manera particular el Sermón de la montaña, se mueve en esa dinámica isaiana bajo el sello de la justicia. La presencia del Mesías inaugura la etapa de la plenitud. Una nueva y más plena relación se genera gracias a él. Todo parte de lo dicho o anunciado por Dios en la Ley y los Profetas, pero llega al cumplimiento y plenitud en la época mesiánica. Al mismo tiempo, todo apunta hacia la consumación que tendrá lugar al final de los tiempos.

6

LA «CARTA DE IDENTIDAD» DE LOS DISCÍPULOS:
LAS BIENAVENTURANZAS (Mt 5,3-16)

Antes de ocuparse del modo de actuar de quienes integran la comunidad mesiánica, el evangelio de Mateo se entrega a la tarea de identificarlos. Solo así es posible comprender el lugar que ellos tienen en el reino de los cielos, que ya está presente en el mundo, y también así se puede ubicar su actuación dentro de la misma dinámica de la misión de Jesús.

No sin razón, muchas veces las bienaventuranzas han sido consideradas como una especie de resumen de todo el evangelio, porque ellas son «buena noticia» –en toda la extensión del término–, es decir, son un anuncio de la felicidad que trae la presencia del reinado de Dios entre los seres humanos. No se trata solo de un deseo o de una promesa vaga y abstracta. Ellas son una realidad que ya está teniendo lugar aquí y ahora en virtud de la presencia del Mesías, que irrumpe en la historia humana.

San Mateo presenta nueve bienaventuranzas. Algunos comentaristas prefieren hablar de ocho, ya que consideran la última como una especificación de la octava. Solamente cuatro de ellas se encuentran en Lc 6,20-23. Mateo añadió cinco más: los mansos (5,4), los que lloran (5,5), los misericordiosos (5,7), los puros de corazón (5,8) y los que trabajan por la paz (5,9). Pero también ha introducido algunas variantes respecto a la versión de san Lucas, como la adición de las especificaciones «en espíritu» (Mt 5,3; cf. Lc 6,20), «de justicia» (Mt 5,6; cf. Lc 6,21) y «justicia» (Mt 5,10; cf. Lc 6,22). Resalta también el uso mateano de la expresión «reino de los cielos» (5,3.10). Además aparece con mayor énfasis tanto la promesa de ver a Dios (5,8) como, sobre todo, la magnitud del ser llamados hijos de Dios (5,9). De ahí es posible inferir que esa vida, necesaria para los discípulos, parte de una nueva relación con Dios como Padre, la cual solo es posible en virtud de la unión íntima con su Hijo amado.

Para san Mateo, las bienaventuranzas tienen una connotación muy específica. Podemos afirmar que, mientras en san Lucas ellas tienen un carácter más general, en san Mateo, en cambio, reciben una concreción que apunta al interés por la vida del discípulo. Por ejemplo, mientras que en Lc 6,21a la bienaventuranza se dirige a todos los hambrientos, en Mt 5,5b queda especificada al dirigirse a los «hambrientos [y sedientos] de dikaiosyne».

La historia, que llega a su plenitud con el Mesías, requiere un testimonio más radical por parte de quienes se adhieren a él y a su misión. De ahí también parte la constante insistencia de san Mateo en la necesidad de producir buenos frutos (cf. 3,8.10; 7,16.17.18.19.20; 12,33; 13,8.22.23; 21,19.34.41.43). Sin embargo, hay que señalar que esta producción posee más sentido de intensidad que de cantidad propiamente tal, en virtud de la intensidad misma que exige el momento actual del cumplimiento.

A partir de la nueva relación con Cristo, sus discípulos están llamados a dar testimonio de su identidad. Esto es ejemplificado con las imágenes de la sal de la tierra (cf. 5,13) y de la luz del mundo (cf. 5,14). Dicho de otro modo, tal identidad no puede quedar escondida. Debe ser manifestada ante el mundo, pero con la clara advertencia de que el objetivo no puede ser otro que solo y únicamente «la gloria del Padre» (cf. 5,16). Por eso la vanagloria o la ostentación personal (cf. 6.1-4.5-6.16-18) son actitudes que por ningún motivo pueden ser aprobadas en absoluto. La búsqueda de la gloria del Padre es fundamental. Solo a partir de ella se puede dar un testimonio genuino y coherente.

Las bienaventuranzas están ligadas a promesas de antaño y apuntan al futuro. Pero este futuro comienza a ser realidad ya desde ahora, desde la proclamación misma de Jesús. La realización presente no ocurre solo debido a la gozosa seguridad de llegar a poseer lo que se espera, sino que esa plenitud anhelada ha comenzado ya. Dicho de otro modo, desde ahora los «pobres en espíritu», al abrirse al reino de los cielos, empiezan ya a poseerlo, aunque todavía esperan la pertenencia total. De manera semejante, los que lloran comienzan ya a recibir el consuelo por el anuncio de la Buena Nueva. Los mansos son ya destinatarios de las promesas, que empiezan a ser suyas. Los hambrientos y sedientos por causa de la dikaiosyne están ya siendo saciados con la presencia salvadora de aquel que ha venido a cumplir toda justicia y viven con intensidad ese momento de plenitud...

Por tanto, las bienaventuranzas, que han tenido su anuncio y preparación en el Antiguo Testamento, son ya, de alguna forma, realidades presentes que, sin embargo, también se proyectan hacia su futuro final y definitivo. Esta es otra prueba más del genio de san Mateo, que pone de relieve el tejido de la historia en el presente a partir del pasado hacia el futuro final.

Como hemos señalado antes, el Sermón de la montaña, aunque es ciertamente una gran novedad que trae Jesucristo, sin embargo tampoco se puede desligar de su trasfondo y preparación en el Antiguo Testamento, ya que aquí encuentra cumplimiento lo anunciado por los profetas, como mencionamos a propósito de lo esperado por Isaías, sobre todo en el capítulo 61.

Incluso es posible observar que ya el Antiguo Testamento conoce algo parecido a las bienaventuranzas. Por ejemplo, allí se llama dichosos o bienaventurados a los hombres que ajustan sus vidas a las reglas de la sabiduría. Eclo 25,7-10 habla de nueve situaciones que generan la dicha o bienaventuranza y una décima que está por encima de todas. Estas situaciones tienen que ver con el estilo de vivir de la persona en su realidad cotidiana, pero la más importante es practicar «el temor del Señor», es decir, el respeto reverencial a Dios y sus preceptos.

Se encuentran también algunas bienaventuranzas en los Salmos, como en 84,5-6.13: «Dichosos los que habitan en tu casa y pueden alabarte siempre; dichoso el que encuentra en ti sus fuerzas [...] Señor de los ejércitos, dichoso quien confía en ti». Este salmo, que forma parte de los cantos de peregrinación, de las subidas o salmos graduales, era cantado por los peregrinos al ir subiendo a Jerusalén. Pone de manifiesto que el Templo en el que mora Dios es fuente de felicidad o bienaventuranza. Por su parte, Sal 128,1, en consonancia con Eclo 25,7-10, constituye el típico cántico que llama bienaventurado al hombre «que teme al Señor y sigue sus caminos».

Pero también, por otra parte, es menester señalar que en los textos veterotestamentarios pocas veces aparecen varias bienaventuranzas juntas, y tampoco suelen ir acompañadas por maldiciones, como ocurre en Lc 6,20-26. La característica principal es que tienden a ser enunciadas en tercera persona, con fórmulas semejantes a: «Es dichoso aquel que...», etc.

A diferencia de lo que sucede en el Antiguo Testamento, en las formulaciones de Jesús no aparecen oraciones secundarias u otras complementarias. Pero el distintivo fundamental estriba en que Jesús proclama las bienaventuranzas como realidades que empiezan a cumplirse ya desde ahora, en el momento presente. En la literatura sapiencial, la promesa solía ser lanzada a los tiempos finales y estaba destinada únicamente a quienes podrían tener la fortuna de vivir en un futuro no cercano, incluso a veces demasiado lejano. En cambio, es notable que ahora Jesús se «atreve» a dirigirse a quienes se encuentran frente a él, en el tiempo salvífico que suscita su propia presencia y los reclama para Dios y para su salvación, sin esperar en absoluto a que cumplan ciertas condiciones o sin que se verifique lo que algunos han denominado «plausibilidad mesiánica» (pretendidas condiciones indispensables para que el Mesías venga y tenga la posibilidad de actuar). Lo que hace el evangelio es resaltar la soberanía del Padre celestial y de su Hijo Jesús.

Es preciso señalar que, en el judaísmo anterior a la época cristiana, las condiciones requeridas en los tiempos futuros y los destinatarios específicos eran fundamentales. Sin embargo, para Jesús, los destinatarios de las bienaventuranzas son los pobres de ahora, los hambrientos y sedientos del presente, los dolientes de la tierra en tiempo actual... Jesús llama dichosos o bienaventurados y promete su salvación a todos aquellos que aquí y ahora son lo suficientemente pobres y, por ello, capaces de escucharlo y de abrir el corazón a su mensaje de salvación. De alguna forma, el presente incluye ya desde ahora lo que vendrá en la consumación futura.

Desde luego no es posible entender las bienaventuranzas como reglas de validez universal absoluta, es decir, como afirmación de que a todos los que ahora les va mal automáticamente les irá mejor en la otra vida. Eso sería una falsa interpretación, una manera errónea o al menos parcial de comprender el mensaje de las bienaventuranzas. Cuando Jesús las pronuncia y proclama, y estas son en realidad escuchadas con fe y asumidas, las personas encuentran la gran oportunidad de renovarse y asumir un estilo de vida diferente, el cual los lleva a una nueva relación con Dios y con el prójimo.

Podemos afirmar, por tanto, que las bienaventuranzas son una «vocación». Dicho de otro modo, ellas constituyen la llamada de Jesús a aprender y asumir su estilo de vida. Esto