EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN

MOMENTO DE CRISTO

John Main

GLOSARIO CONTEMPLATIVO

Conocí a John Main por su obra Una palabra hecha silencio, que leí y releí fascinado, pues en ella encontré lo que llevaba mucho tiempo buscando: una actualización del mensaje místico del cristianismo, es decir, acorde a la sensibilidad y al lenguaje contemporáneos. Tal fue mi entusiasmo ante el legado de este benedictino inglés que, movido por un afán pastoral, elaboré unas treinta fichas en las que recogí su principal aportación teológico-espiritual. Los Amigos del Desierto –la red de meditadores de la que soy fundador– estuvimos trabajando en nuestros seminarios de silencio sobre este material durante todo un año. La experiencia fue memorable. Tanto en el libro al que me acabo de referir como en el que fue publicado en España poco después, emblemáticamente titulado Una palabra hecha camino, y, en fin, como en este que ahora se edita, Main nos ofrece, siempre en un lenguaje cristalino, unos microensayos cuya lucidez no es solo fruto de un ingenio y un talento incuestionables, sino del contacto constante y profundo con el misterio del silencio.

Hay muchos libros de meditación, muchísimos, por supuesto, pero no tantos que enseñen a practicarla –como los de Main– de un modo tan concreto y sencillo. Esta es la primera virtud de Main como autor y como pastor: su finalidad claramente evangelizadora, su orientación universal –sus libros son para todos aquellos que quieren orar– y, esto es lo más notorio, su fundamentación bíblica, con la que muestra, sin el rigorismo académico propio de algunos manuales más técnicos, la fuente de la que bebe esta sabiduría.

En Amigos del Desierto alternamos, para nuestra formación, los textos de John Main y los de Franz Jalics, otro de los grandes maestros contemplativos de nuestro tiempo. Esta alternancia nos ha permitido percatarnos de sus diferencias y afinidades. Porque ambos, como no podía ser de otra forma, subrayan la importancia del silenciamiento y de la práctica continuada para que la contemplación pueda transformarse en hábito y este, en fin, configure nuestro carácter. Pero, así como Jalics acude permanentemente a los evangelios para arraigar así la oración contemplativa en la praxis de Jesús, Main, por su parte, prefiere apoyarse preferentemente en la teología de las cartas paulinas, que cita continua y pertinentemente.

El método para meditar, según Main, podría resumirse en esto: Recita atenta y amorosamente tu mantra de principio a fin durante veinticinco minutos cada mañana y cada noche de tu vida. Eso es todo. El horizonte de la meditación, siempre según Main, sería la experiencia –a la que todo meditador avezado puede llegar– de ser el Cuerpo de Cristo. Es probable que la cita preferida de san Pablo haya sido para John Main esa que reza: «En él vivimos, nos movemos y existimos», pues muchas de sus reflexiones –me tienta llamarlas «glosas»– apuntan justamente en esta dirección, que es, a mi parecer, la cima de la mística neotestamentaria.

El libro que tenemos entre manos no es para leerlo de corrido, sino para disfrutar de la lectura de una sola unidad por vez, no más. En todas las unidades ensayísticas o glosas encontramos contenidos muy similares: la importancia del mantra o palabra de oración –esto no falta nunca–, las dificultades o resistencias más habituales con que suelen toparse los meditadores, los efectos positivos que dimanan de esta práctica, tan sumamente sencilla... Se trata, por tanto, de un pensamiento no sistemático, sino reincidente, pero lleno de intuiciones y sugerencias por medio de las que el autor logra aquello que todo libro espiritual debería infundir: ganas de ponerse a orar, deseo de estar con Dios, en él, y de sumergirse en el silencio para buscarlo. En este sentido, esta obra de Main resulta extraordinaria. Todas sus palabras hablan del silencio en el que Dios habita y, más aún, incitan a entrar en el silencio que Dios es.

Como promotor de esta edición, que tanto puede ayudar a quienes hemos hecho del silencio y de la quietud nuestra práctica espiritual fundamental, y como divulgador del pensamiento de Main, a quien considero uno de los tres o cuatro maestros espirituales más importantes de nuestra época –dentro de la estela cristiana–, es mi deseo que esta nueva edición de El camino de la meditación –tan rigurosa como cordial– suscite entre los lectores lo mismo que en su día despertó en mí: el amor al silencio y la cada vez más imperiosa necesidad de abismarnos en su misterio.

PABLO D´ORS

fundador de Amigos del Desierto,

consejero cultural del Vaticano

PRÓLOGO

Nuestro propósito al publicar estas charlas Communitas es hacer accesible las enseñanzas que proporcionamos a los grupos que vienen al monasterio los lunes y martes por la noche todas las semanas.

El contenido esencial de cada charla es muy sencillo y pretende estimular a quienes están siguiendo el camino de la meditación y ayudarles a seguir ese camino con mayor fervor.

Como veremos, la meditación afecta a cada faceta de nuestro vivir y nuestro morir, y hemos procurado incluir una amplia selección representativa de nuestras charlas.

La utilidad de publicarlas reside en que este libro puede convertirse en una fuente de lectura espiritual que permita al lector referirse a una u otra charla en función del asunto tratado. El texto no es una narración continua, sino que puede abordarse en cualquier punto.

Quizá pueda ser útil dedicar unas palabras de introducción a nuestra manera de meditar.

Estamos convencidos de que el mensaje central del Nuevo Testamento es que realmente solo existe un tipo de oración, y que esta oración es la oración de Cristo. Es una oración que permanece en nuestros corazones día y noche. Podría describirse como la corriente de amor que fluye constantemente entre Jesús y el Padre. Esta corriente de amor es el Espíritu Santo.

Asimismo, estamos convencidos de que la tarea más importante de cualquier vida plenamente humana es abrirse lo más posible a esta corriente de amor. Debemos permitir que esta oración sea nuestra oración, debemos hacer la experiencia de ser llevados más allá de nosotros mismos a la maravillosa oración de Jesús, ese gran río cósmico de amor.

Para lograrlo, debemos aprender un camino que es un camino de silencio y de quietud, y ello mediante una disciplina muy exigente. Es como si tuviésemos que crear un espacio en nuestro interior que consintiera que esta conciencia más elevada –la conciencia de la oración de Jesús– nos envolviera en su poderoso misterio.

Nos hemos acostumbrado a pensar en la oración en términos de «mi oración» o «mi alabanza» a Dios, pero, si queremos contemplarla como un camino por Cristo, con Cristo y en Cristo, entonces debemos revisar por completo nuestra actitud hacia la oración.

El primer requisito es comprender que debemos superar el egoísmo, de manera que decir «mi» oración ni siquiera sea una posibilidad. Se nos convoca a ver con los ojos de Cristo y a amar con el corazón de Cristo, y para responder a esta llamada debemos ir más allá de todo egoísmo. En términos prácticos significa aprender a estar tan en quietud y silencio que nos olvidemos de nosotros mismos. Esto es de suma importancia; debemos abrirnos al Padre a través de Jesús y, durante la oración, debemos ser como ese ojo que ve, pero no puede verse a sí mismo.

El modo de emprender este peregrinaje de «centrarse en otro» es recitar una frase breve, una palabra que hoy comúnmente llamamos mantra. El mantra es sencillamente un medio para desviar la atención de nosotros mismos, un modo de desengancharnos de nuestros pensamientos y preocupaciones.

Recitar el mantra nos trae quietud y sosiego. Debemos recitarlo el tiempo que sea necesario hasta encontrarnos inmersos en la oración de Jesús. La regla general es que al principio debemos repetirlo durante todo el período de meditación, cada mañana y cada noche, y luego dejar que ejerza su tarea de bálsamo durante unos años.

Llegará el día en que el mantra deje de sonar y nos perderemos en el eterno silencio de Dios. Cuando esto ocurra, la regla es clara: no tengamos la pretensión de apropiarnos de ese silencio y de utilizarlo para nuestro propio deleite. Tan pronto como seamos conscientes de estar en este estado de profundo silencio y de que empezamos a reflexionar al respecto, la regla es que volvamos lenta y silenciosamente a nuestro mantra.

Paulatinamente, los silencios se harán más largos y estaremos simplemente absortos en el misterio de Dios. Lo importante es tener el valor y la generosidad de volver al mantra tan pronto como seamos conscientes de este silencio.

Es importante no pretender inventar o anticipar ninguna experiencia. Yo espero que la lectura de estas charlas nos permita ver con claridad que cada uno de nosotros es convocado a las cimas de la oración cristiana, cada uno de nosotros es convocado a la plenitud de vida. Lo que necesitamos, no obstante, es la humildad para transitar el camino con fidelidad durante una serie de años, de modo que la oración de Cristo pueda convertirse, en efecto, en la experiencia fundante de nuestra vida.

JOHN MAIN, OSB

Montreal,

octubre de 1982

PRESENTACIÓN

He leído muchas veces la introducción que hizo John Main a este libro, probablemente porque fue lo último que escribió, pocas semanas antes de su muerte. Aunque no éramos plenamente conscientes de lo cercano a la muerte que estaba, me parece que él sabía que este sería su último mensaje escrito, así que comprimió en unos cuantos cientos de palabras una experiencia de la plegaria, y de la pasión por guiar a otros hacia ella, que es para mí la esencia de la magnífica simplicidad de la sabiduría.

A lo largo de los años en que fui su discípulo he aprendido a entender tanto su simplicidad como la de sus enseñanzas. Cuando él le hablaba a los grupos que venían a meditar con nosotros en los monasterios de Londres y Montreal –grupos compuestos de tipos muy distintos de personas–, la autoridad de su simplicidad junto a su considerable genio para el lenguaje, la anécdota y el humor mantenían al grupo en profunda atención y lo preparaban, tal como era su intención, no para la especulación, sino para el silencio.

Durante esos últimos años grabamos cada sesión de estas charlas y luego las editamos como casetes en nuestra serie «Communitas». Estos casetes continuarán siendo editados, nutriendo e inspirando a individuos y grupos alrededor del mundo durante muchos años. De tal modo que es importante entender el contexto en el cual estas palabras escritas se pronunciaron. El grupo se reunía (aún lo hace) a las ocho de la tarde. Alguien de la comunidad recibe a los nuevos que llegan al grupo introductorio de los lunes por la noche y los lleva al salón de meditación y conferencias, donde la gente se congrega y suena la música. Algunos minutos antes de las ocho, John Main entra y se sienta en una silla cerca del tocadiscos. Está frente un grupo de entre cuarenta y cien personas, algunas sentadas en el suelo sobre cojines, otras en sillas junto a la pared. La gente viene de muchos ámbitos de la vida, de variadas edades y orígenes. El reloj marca la hora arriba, y poco después Main se levanta y quita el disco. Se sienta de nuevo, y a veces tienen que recordarle que se cuelgue el pequeño micrófono en la parte delantera del hábito. Calladamente se aclara la garganta y comienza a hablar. Siempre hay una cita del Nuevo Testamento, a veces abriendo y otras cerrando la charla. Pone otro poco de música suave, casi siempre Bach o cantos, lo quita después de un rato («para que podamos dejar atrás todas las palabras que he estado usando y entrar en el silencio de la palabra única») y se sienta de nuevo para meditar media hora. Después de esto pone otro poco de música e invita a hacerle preguntas. A veces hay muchas, otras veces ninguna. En cualquier caso, él sonríe, dice algunas palabras de despedida y deja el salón, frecuentemente para ser detenido en el pasillo por los asistentes, que le hacen preguntas.

La atmósfera en estos grupos, donde hay mucha gente que viene directamente del trabajo, es extraordinaria, silenciosa, atenta y profundamente seria. Pero no hay solemnidad, no hay trucos efectistas ni rituales, debido a la simplicidad de lo que se está enseñando.

Es importante comprender aquello para lo que estas charlas fueron diseñadas y lo que Main esperaba que pudieran seguir haciendo aún en el papel. Su objetivo es convencer a la gente de la importancia y la simplicidad de la tradición cristiana y de la práctica de la meditación. No son, pues, afirmaciones teológicas o filosóficas. Este tipo de exposición de las enseñanzas se puede encontrar en sus otros libros, como Palabra en el silencio 1 y Cartas desde el corazón 2. Estas charlas no están destinadas a estimular la discusión, sino a inspirar un deseo de silencio y disciplina personal.

Comunican ideas, por supuesto, pero son mucho más que ideas. Como cualquiera que haya escuchado las charlas en persona puede atestiguar, estas comunicaban una energía y un espíritu extraordinarios. Estar en ese salón era saber que estabas en la presencia de un hombre que conocía la Presencia, que estaba lleno de ella, dichosamente, profundamente y con humor, y que la encarnaba. No es demasiado útil tratar de describir esto, claro. Siempre me impresionó cuánto de su espíritu comunicaba liberando a la gente no solo para estar en silencio, sino, después, para la risa. Es importante saber algo sobre esta presencia, si es que estas charlas han de ser leídas en el espíritu en que fueron escuchadas.

John Main editó la mayoría de ellas y yo el resto. Hemos dejado un cierto tono coloquial y mucha repetición. Les aconsejaría no saltarse las frases donde vean repeticiones. Más bien les aconsejaría leerlas dos veces. Están diciendo las mismas cosas, pero si las escuchan las van a oír diferentes cada vez y más profundamente. Yo escuché la enseñanza básica muchos cientos de veces, quizá miles. Nunca me pareció monótona, pues en cada ocasión se destacaba genialmente, en un contexto novedoso, una nueva faceta del «diamante de muchas facetas de Dios».

Una vez, una mujer me contó su experiencia de volver a los grupos después de haber estado un año en el norte de Canadá. Había continuado meditando fielmente durante la soledad de ese año difícil. Cuando volvió a Montreal se dio cuenta, para su sorpresa, de lo asustada que estaba de regresar al grupo. Se preguntaba: y si he estado haciendo esta meditación el último año y resulta que ahora voy a escuchar la charla y me encuentro con una nueva enseñanza y con que la vieja fue descartada. Sin embargo, vino y no se sintió traicionada. No podía describir su alegría al escuchar la repetición de la misma enseñanza con la que se había comprometido. Y, sin embargo, dijo, se oía como nueva y era como si la estuviese escuchando por primera vez.

Un maestro, un verdadero maestro de la vida espiritual como John Main (quien sonreiría al escuchar un título tan solemne), enseña acaparando la atención de la persona entera, no solo dirigiéndose a la mente con ideas o a los sentimientos con emociones. Ser instruido de tal modo es en sí mismo una experiencia de la realidad del espíritu, aunque, como toda experiencia similar a esta, puede resultar increíblemente chata cuando tratamos de describirla. Yo siento que estas charlas impresas pueden guiar al lector a la misma experiencia o a una cualitativamente similar, esa de estar en presencia de un gran maestro que está lleno de la sabiduría que da el amor. Siempre que, supongo, el lector esté dispuesto no solo a leer, sino también a escuchar.

LAURENCE FREEMAN, OSB

EL CAMINO DEL MANTRA

Lo más importante del tiempo que pasamos juntos en nuestros grupos es el tiempo que pasamos juntos en silencio. El silencio es la mejor preparación para la meditación. Cuando empecéis a meditar, dedicad unos instantes a la tarea de sentiros realmente cómodos. Si queréis sentaros en una silla, que sea recta. Si os sentáis en el suelo, vuestra postura debe ser confortable. A continuación, procurad permanecer tan quietos como os sea posible durante toda la meditación. Para la mayoría de los que nos iniciamos no es tarea fácil, pero la meditación implica el aquietamiento del cuerpo y del espíritu. Propicia una consciencia de unidad, de quietud, de totalidad; por lo que debéis aprender a permanecer lo más quietos posible. Una vez sentados e inmóviles, cerrad los ojos y repetid interiormente en el silencio de vuestro corazón la palabra maranata. Algunas tradiciones lo llaman «mantra»; otras, «frase de oración» o «palabra de oración».

La esencia de la meditación y el arte de meditar es sencillamente aprender a decir esa palabra, a recitarla, a hacerla sonar de principio a fin de la meditación. Así de simple. Debéis decir: ma-ra-na-ta. Cuatro sílabas igualmente acentuadas. Mucha gente lo acompasa con la respiración, pero esto no es esencial. Lo esencial es que digáis la palabra desde el principio hasta el final y que continuéis diciéndola durante toda la sesión de meditación. La velocidad debería de ser más bien lenta, más bien rítmica: ma-ra-na-ta. Y esto es todo lo que necesitáis saber para meditar. Tenéis una palabra, repetid esa palabra y quedaos quietos.

El propósito de la meditación es conducirnos a nuestro centro. En muchas tradiciones se habla de la meditación en términos de peregrinaje –un peregrinaje al propio centro, al propio corazón, para allí aprender a permanecer despierto, vivo y quieto–.

La palabra «religión» viene de «religar», volver a «vincularse» al propio centro. La importancia de la meditación es descubrir por experiencia que solo hay un centro y que nuestra misión en la vida es descubrir nuestra fuente y nuestra razón de ser viviendo y descubriendo desde ese centro.

Lo que tenemos que entender es que retornar a nuestro centro, descubrir nuestro propio centro, es la primera tarea y la primera responsabilidad de toda vida que quiera ser plenamente humana. Del mismo modo, en la meditación, en la disciplina que conlleva, descubriréis por experiencia que ser uno con vuestro centro no es sino ser uno con todo centro.

El hombre o la mujer verdaderamente espiritual está en armonía, ha descubierto esa armonía dentro de sí y vive esa armonía con la creación y con Dios. Lo que aprendemos al meditar es que estar en nuestro centro es estar en Dios. Esta no es solo la gran enseñanza de las religiones orientales, sino la intuición fundamental del cristianismo. En palabras de Jesús: «El reino de Dios está dentro de vosotros». Y el Reino, en la enseñanza de Jesús, es una experiencia. Es la experiencia del poder de Dios. Es la experiencia de la energía básica del universo. Y comprendemos, de nuevo según la visión de Jesús, que este poder básico desde el que se nos invita a desplegar toda nuestra vitalidad es el amor. La experiencia cristiana es aprender a vivir desde este nivel de realidad. San Juan de la Cruz expresó lo que sabía cuando dijo que Dios era el centro de su alma. Cada uno de nosotros está invitado a descubrir por experiencia propia la validez de esta afirmación. Es una invitación a descubrir en el centro tanto la energía como el poder y, en silencio y quietud, descubrir en ese poder la paz que sobrepasa todo entendimiento.

Tenemos que utilizar ciertas palabras para hablar de todo esto. Usamos palabras como «iluminación» o «vitalización». Pero son términos que usamos para describir lo que tan solo puede ser conocido. Y lo maravilloso de la experiencia de oración, de la meditación profunda, es que, en la vivencia del poder de Dios, despertamos a la realidad, a una realidad que está en todas partes. Descubrimos que no podemos conocer esa realidad desde fuera, y ello por la sencilla razón de que no hay realidad fuera de Dios. De ahí que debamos entrar en nuestro interior. Debemos abandonar el mundo de la ilusión y entrar en el mundo de la realidad. La energía liberada en la meditación no es una energía que sea liberada y recibida desde una fuerza externa. Es la mismísima fuerza vital que cada uno de nosotros posee y que llega a su plenitud y se actualiza cuando desviamos toda nuestra atención de nosotros mismos hacia el Otro. Es la experiencia de la trascendencia. Es la expansión del espíritu, que nos lleva a cada uno al don de nuestro propio ser.

Lo que estamos llamados a descubrir en la meditación es que somos, estamos vivos, somos reales y estamos arraigados en la realidad. Hablar de la oración, de la meditación o hablar de Dios sirve solo a un propósito: no a enseñarnos algo «nuevo», sino a revelarnos lo que está presente, lo que es actual, lo que es real. Para sentarnos a meditar, para sentarnos en quietud, necesitamos simplicidad. Necesitamos volvernos como niños. Debemos comprender que la paz en nuestro interior sobrepasa todo entendimiento. Se nos invita a realizar íntegramente esta experiencia. Podríamos decir que la meditación es aceptar plenamente el don de nuestra continua creación.

Pero, sobre todo, debemos cuidar de que no nos intoxiquen las palabras. Permitidme terminar repitiendo el proceso que conduce a la simplicidad, al silencio, a la conciencia plena y a la trascendencia, y que consiste en dejar atrás nuestro yo, nuestros pensamientos, nuestras ideas y nuestra imaginación. El camino es el camino del mantra, el camino de la palabra. Cuando os sentéis a meditar, sentaos cómodamente, no os mováis, y repetid vuestra palabra de principio a fin: ma-ra-na-ta.

San Pablo escribió a los corintios: «Pues el mismo Dios que dijo: De las tinieblas brille la luz, ha hecho brillar la luz en nuestros corazones, para irradiar el conocimiento de la gloria de Dios, que está en la faz de Cristo» (2 Cor 4,6).

El poder de esta luz se encuentra en nuestros corazones, en nuestro interior. Lo que cada uno de nosotros debe aprender a hacer es a abrirse a ese poder y vivir desde él. Lo que os sugiero es que, cada mañana y cada noche, tratéis de incorporar a la estructura de vuestra vida un tiempo de quietud, un tiempo de silencio para ser humilde, para ser sencillo, para ser en Dios.

DEJANDO ATRÁS LAS DISTRACCIONES

Aprender a meditar es la cosa más práctica del mundo. Ponerse a ello solo requiere una cualidad: querer seriamente aprender a meditar. El proceso es de una absoluta simplicidad. En general nos obsesionan las técnicas, los métodos, las metodologías, etc., pero en la meditación el camino es la simplicidad misma. Dejadme que os lo describa de nuevo.

Buscad un lugar tranquilo, lo más tranquilo posible, y, una vez encontrado, tomad asiento. Os recomiendo cerrar los ojos suavemente y a continuación decir vuestra palabra. La palabra que os he sugerido es maranata. Es una palabra aramea y es importante tanto por ser una de las oraciones cristianas más antiguas como por poseer la sonoridad adecuada para situarnos en el silencio y la quietud necesarios para la meditación. Eso es todo. Sentaos erguidos y permaneced así, erguidos. Y en el creciente aquietamiento de vuestro cuerpo y espíritu decid la palabra, ma-ra-na-ta.

Ahora me gustaría abordar un asunto al que todos debemos hacer frente. Es el asunto de las distracciones. ¿Qué debemos hacer cuando empezamos a meditar y nos asaltan pensamientos distractores? La recomendación de la tradición es que ignoréis las distracciones y digáis una y otra vez vuestra palabra. No malgastéis energías en fruncir el ceño y decir: «No voy a pensar en lo que voy a cenar», o «a quién voy a ver hoy», o «dónde iré mañana», o cualquier otra distracción. No intentéis utilizar energía alguna para disipar la distracción. Sencillamente ignoradla. La manera de ignorarla es decir vuestra palabra.

Dicho de otro modo, cuando meditéis, debéis canalizar la energía en una sola dirección, y esa dirección es vuestra palabra. No apreciaréis plenamente esta recomendación fuera de la experiencia de meditación. La meditación, como ya os he indicado, tiene que ver con la quietud. Es como la quietud de un estanque. Las distracciones que tenemos cuando empezamos a meditar son solo ondas, corrientes y remolinos que agitan el agua. Pero, cuando empecéis a meditar y os envuelva la quietud, el fondo del agua se tornará cada vez más transparente. La experiencia de la meditación, la experiencia a la que cada uno de nosotros estamos llamados, y para la que todos estamos capacitados, es descubrir esa profundidad en nuestro interior, que es como un profundo estanque de aguas de una hondura infinita. Lo maravilloso de ese estanque es que, cuando está en calma y bate el sol, cada gota de agua en esa infinita profundidad es como una gota de cristal animada por la luz. A esto exactamente se nos llama en la meditación: a descubrir la profundidad de nuestro espíritu y la capacidad de nuestro espíritu para estar en perfecta armonía con el Dios que nos dice que él es luz. «Soy la luz del mundo».

No me malinterpretéis. Como ya os he dicho con total sinceridad, la meditación es la simplicidad misma. Pero debéis tomaros en serio vuestro compromiso con esta profunda armonía en el interior de vuestro espíritu, una armonía que revela el espíritu de Dios en vuestro interior. Os lo debéis tomar en serio.

Considerad de nuevo el problema de las distracciones. Una de las cosas que descubrimos cuando entramos en el camino de la meditación con sencillez y humildad es que ciertos aspectos de nuestra vida tienen que cambiar. Por ejemplo, se me antoja muy difícil meditar si paso tres o cuatro horas al día viendo la televisión. Un gran enemigo de toda oración y todo recogimiento es tener en la mente una plétora de imágenes. Descubriréis por experiencia, y estoy seguro de que ya lo estáis haciendo, que es una torpeza acrecentar indiscriminadamente esta plétora de imágenes.

Escuchad las palabras de san Pablo a los corintios: «Mirad, el que siembra con mezquindad cosechará también con mezquindad; el que siembra con abundancia cosechará también con abundancia» (2 Cor 9,6). A nuestro espíritu le aguarda una cosecha maravillosa. Pero la llamada a abrirnos al espíritu de Jesús demanda de cada uno de nosotros una generosidad auténtica. En primer lugar, necesitamos la generosidad de reservar media hora de meditación cada mañana y cada noche. Y entiendo muy bien que esto exige unas respuestas generosas y creativas, dadas nuestras muchas tareas y responsabilidades. En segundo lugar, se precisa una gran generosidad durante la propia meditación para decir vuestra palabra, maranata, desde el principio hasta el final. ¡Son tantas las veces en que nos gustaría seguir el curso de nuestros pensamientos, nuestras intuiciones, nuestro sentimiento religioso! Pero debemos aprender a dejarlo todo atrás y buscar el espíritu en nuestros corazones.

En tercer lugar, hay una generosidad que se necesita para poner toda nuestra vida en armonía con el espíritu en nuestro corazón, y es velar para no acrecentar las distracciones. Todos sufrimos las distracciones propias de la existencia. A todos hay cosas que nos inquietan, que nos preocupan, o cosas de las que somos responsables. De modo que lo que tenemos que hacer es poner toda nuestra vida en armonía con esta búsqueda, con este peregrinar a nuestro corazón. Es un peregrinaje que nos conduce a una frescura y vitalidad de espíritu, a una claridad de corazón. La meditación no significa darle la espalda a nuestra vida o a nuestras responsabilidades. Todo lo contrario. En la meditación buscamos abrirnos absolutamente al don de la vida que se nos ha dado. Esto es nada menos que el don de la vida eterna, vida eterna a la que somos invitados a abrirnos en este mismo momento. Debemos ser personas responsables, debemos ser personas receptivas, receptivas al don de la vida eterna. Como nos dice Jesús, la vida eterna es conocer a nuestro Padre celestial. En la meditación nos apartamos de todo lo que es temporal para poder conocer lo que es eterno.

Dejadme que os lo vuelva a recordar. Cuando vayáis a meditar, sentaos. Sentaos cómodamente y con la espalda bien erguida. Cerrad los ojos y de forma serena y pacífica empezad a decir vuestra palabra silenciosamente en el corazón: ma-ra-na-ta. Olvidaos del tiempo. Meditaremos unos veinticinco minutos. Durante todo ese tiempo debéis estar ahí. Estar en paz, estar quietos, quietos en cuerpo y espíritu, y estar abiertos a la vida y al Señor de la vida.

Escuchad de nuevo las palabras de san Pablo a los corintios: «Porque el amor de Cristo nos apremia al pensar que, si uno murió por todos, todos por tanto murieron. Y murió por todos, para que ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos» (2 Cor 5,14-15).

UNA LLAMADA A LA PLENITUD DE VIDA

Una de las grandes dificultades para aprender a meditar estriba en que es muy sencillo. En nuestra sociedad, casi todo el mundo piensa que solo las cosas muy complejas merecen la pena. Para meditar debéis aprender a ser sencillos, y eso constituye un verdadero desafío.

La simplicidad que implica aprender a meditar es alejarse de la multiplicidad y de todas las opciones que se nos ofrecen para concentrarnos en la absoluta simplicidad del ser. Pensad en cómo se aprende a montar en bicicleta. Lo primero es aprender a mantenerse en equilibrio encima de la bicicleta. A continuación hay que concentrarse tanto en mantener el equilibrio como en maniobrar con el manillar. Lo extraordinario es que, a medida que dedicas todas tus energías a mantenerte estable y en equilibrio, descubres una inesperada armonía y una nueva libertad. Lo mismo se puede decir de la meditación. Al igual que para montar en bicicleta, debéis estar dispuestos a aprender. Debéis estar dispuestos a concentraros. Tenéis que aprender a poner todas vuestras energías al servicio de la sencilla tarea de mantener el equilibrio y avanzar con buen rumbo en una única dirección.

Estar en el camino de la meditación requiere ser lo suficientemente sencillo como para apartarse de todo lo demás, y así poder vivir en armonía y libertad. La meditación es apertura a una realidad que solo podemos encontrar y descubrir en las profundidades de nuestro ser. Por eso debemos aprender a estar en silencio, en un profundo silencio. Lo más extraordinario es que, pese a las muchas distracciones del mundo moderno, este silencio está al alcance de todos nosotros. Sumergirnos en este silencio pide consagrarle tiempo, energías y amor. Lo primero que tenéis que entender de la meditación es que hay que dedicarle tiempo. Hay que meditar cada mañana y cada noche. El tiempo mínimo es veinte minutos. Os recomiendo que poco a poco lo extendáis a media hora.

Dejadme repetiros lo que debéis hacer en ese tiempo. Sentaos y dedicad unos minutos a encontraros cómodos, de suerte que podáis guardar esa misma posición todo el tiempo. Cerrad los ojos y empezad a decir vuestro mantra interiormente, en silencio. El arte de meditar es aprender a recitar la palabra de principio a fin de la meditación, maranata. No puedo recalcar suficientemente hasta qué punto es esto importante. Lo que os sugiero es que nunca os desviéis de la senda y que repitáis vuestra palabra, vuestro mantra, de principio a fin del tiempo de meditación. Debéis hacerla sonar silenciosamente en vuestro corazón. Es ese resonar de la palabra en nuestro interior lo que nos abre a niveles de conciencia imposibles de alcanzar fuera de la profundidad de ese silencio. Ya os dije que la meditación es un proceso de aprendizaje. Pero la mayoría de los procesos de aprendizaje que nos resultan familiares son procesos en los que aprendemos a hacer algo. La meditación no es aprender a hacer, es aprender a ser. Aprender a ser tú mismo, participar del don de tu propio ser. Hemos llegado a comprenderlo clara y confiadamente. Otra manera de expresarlo sería decir que la meditación es aprender a aceptar el don de tu propio ser, de tu propia creación. Estar en armonía con tu propio ser y con tu propia creación continua es también estar en armonía con toda la creación y con tu Creador.

Una cosa que aprendemos en la meditación es la prioridad del ser sobre la acción. En realidad, ninguna acción tiene sentido, ningún sentido profundo perdurable, a menos que brote del ser, de las profundidades del propio ser. Por eso la meditación es un camino que nos lleva directamente de la superficialidad a la profundidad, a la hondura. Aprender a ser es aprender a empezar a vivir desde la plenitud de vida. Esa es la invitación: aprender a ser una persona plena. El misterio de la revelación cristiana es que al vivir en plenitud vivimos también las consecuencias eternas de nuestra propia creación. Ya no vivimos como si estuviésemos agotando un suministro limitado de vida que recibimos al nacer. Lo que sabemos por las enseñanzas de Jesús es que nos llenamos infinitamente de vida cuando nos hacemos uno con la fuente de nuestro ser y entramos en perfecta unión con nuestro Creador, el que es, un Dios que se describe a sí mismo como «Yo soy».

El arte de vivir como seres plenamente humanos es el arte de vivir desde la eterna novedad de nuestro origen y vivir plenamente desde nuestro centro, lo que equivale a decir desde nuestro espíritu, tal y como brota de la mano creadora de Dios. Lo terrible del materialismo moderno es que sea tan superficial, que no sea capaz de reconocer las profundidades y posibilidades a nuestro alcance, algo que podríamos hacer si tan solo nos tomáramos el tiempo de acometer la disciplina de la meditación. La disciplina es sentarse a meditar y, durante la meditación, decir nuestra palabra de principio a fin, cada mañana y cada noche.

En la visión cristiana somos conducidos a la fuente de nuestro ser por un guía, y ese guía es Jesús, el hombre perfectamente realizado, el hombre completamente abierto a Dios. Puede ocurrir que en la meditación diaria no reconozcamos a nuestro guía. De ahí que el camino cristiano sea siempre un camino de fe. Pero, a medida que nos aproximamos al centro de nuestro ser, a medida que entramos en nuestro corazón, descubriremos que somos acogidos por nuestro guía, acogidos por quien nos ha guiado. Nos da la bienvenida la persona que nos llama a cada uno de nosotros a la plenitud personal del ser. Las consecuencias o resultados de la meditación son esta plenitud de vida –armonía, unidad y energía, una energía divina que encontramos en nuestro propio corazón, en nuestro propio espíritu–. Esa energía es la energía de la creación. Como nos dice Jesús: es la energía del amor.

La visión es sobrecogedora y, como digo, a medida que nos aproximamos a ella, debemos aprender a ser sencillos y humildes. Esta sencillez y humildad se aprende a fuerza de decir nuestra palabra de principio a fin, con paciencia y fidelidad, con coraje y amor. Escuchad las palabras de san Pablo a los filipenses:

Más aún: juzgo que todo es pérdida ante la sublimidad del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor. Por él perdí todas las cosas, incluso las tengo por basura para ganar a Cristo y encontrarme arraigado en él [...] Pretendo así conocerle a él, sentir el poder de su resurrección y participar en sus padecimientos haciéndome semejante a él en la muerte y tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos [...] El cual transfigurará nuestro pobre cuerpo a imagen de su cuerpo glorioso, en virtud del poder que tiene de someter a sí todas las cosas. Por tanto, hermanos míos queridos y añorados, mi gozo y mi corona, manteneos así firmes en el Señor (Flp 3,8.10-11.21-4,1).

A esto nos convoca la meditación, a experimentar en nuestro propio espíritu el poder de resucitar con Jesús.

LA INFINITA EXPANSIÓN DEL AMOR

En el evangelio de san Juan se recogen estas palabras de Jesús: «En verdad, en verdad os digo que el que escucha mi Palabra y cree en el que me ha enviado tiene vida eterna y no incurre en juicio, pues ha pasado de la muerte a la vida» (Jn 5,24).

La meditación está focalizada justo en el corazón, justo en el centro del misterio cristiano. Y el misterio cristiano solo puede atravesarse si nos adentramos en el misterio de muerte y resurrección. Ese es el mensaje esencial de Jesús. Nadie puede seguir a Jesús si no renuncia a sí mismo. El que quiera salvar su vida debe estar dispuesto a perderla (cf. Mc 8,35). Y en todas las parábolas de Jesús extraídas de la naturaleza la semilla debe caer en tierra y morir; o se queda sola.

Lo que hacemos en la meditación –un proceso que dura toda la vida– es afinar nuestra percepción hasta fijarla en ese único punto que es Cristo. Cristo es nuestro camino, nuestra meta, nuestro guía. Pero es nuestra meta solo en la medida en que, al estar plenamente en él, al ser plenamente uno con él, pasamos con él al Padre. En la meditación alcanzamos esa necesaria concentración en un único punto, que resulta ser Cristo.

Hablar sobre la meditación en sus justos términos es tan inviable como hablar sobre la experiencia cristiana. Un filósofo lo expresaba así: «En cuanto nos ponemos a hablar sobre los misterios de Cristo oímos cómo se cierran las puertas del cielo». No obstante, tenemos que intentar hablar, aunque solo sea para atraer gente al silencio. El silencio de la meditación es nuestro camino hacia el indescriptible misterio que encontraremos en nuestros corazones si emprendemos este peregrinaje hacia la focalización, hacia la concentración. Debemos encontrar el modo de explicar en qué consiste este viaje, por qué merece tanto la pena y por qué exige coraje.

A la conciencia moderna no le entusiasma la noción de estrechez. Sin embargo, la meditación es una manera de focalizar nuestra atención. Estrechamos la atención hacia un único punto. A lo mejor os puede ayudar a comprender lo que es la meditación visualizarlo como un gran triángulo doble:

El triángulo superior apunta hacia abajo, y el inferior se despliega hacia los lados. El triángulo superior es el aprendizaje de la concentración, el aprendizaje de fijar toda nuestra atención en Cristo. En ese sentido es el estrechamiento de toda nuestra atención en un único punto. Pero, tan pronto como llegamos a ese punto, el camino se abre a una expansión infinita al otro lado. Así, un punto único nos conduce a una expansión infinita. A través de Jesús pasamos de todo lo que está muerto, de todo lo que es limitado, mortal y finito, a la infinita expansión de Dios, que es la infinita expansión del amor.

A medida que nos acercamos a ese único punto necesitamos coraje. Necesitamos la valentía de perseverar, de no temer la estrechez ni tampoco la exigencia que se nos hace. Es una exigencia absoluta, una exigencia de fe, creer que es verdad lo que Jesús dice cuando nos dice que, si perdemos la vida, entonces y solo entonces seremos capaces de encontrarla.

Meditar es como romper la barrera del sonido. Cuando se llega a ese punto puede que haya muchas turbulencias. En ese momento la disciplina de haber aprendido a decir el mantra, y de seguir diciéndolo fielmente, os capacitará para abriros enteramente al amor de Jesús, que nos ayuda a atravesarlas. Necesitamos disciplina para amar y para estar abiertos al amor, porque necesitamos disciplina para ser libres. A medida que nos aproximamos a ese punto se diría que necesitamos un gran coraje. Se diría que necesitamos una gran perseverancia. Lo que descubrimos es que todo el coraje y toda la perseverancia nos son dados libremente en Jesús.

Este es el fundamento embriagador de todo el misterio cristiano: que la Pascua se cumple. Se realiza en Jesús, y es su coraje, su fidelidad y su amor lo que nos conduce a la infinita expansión que es Dios. Por tanto, no hay razones de peso para el miedo, para el aplazamiento, para la reticencia. Todas las cosas son nuestras en el amor de Jesús. Nuestra tarea es muy humilde. Es la tarea de reconocer y entrar en nuestra propia pobreza. Lo hacemos posible al decir nuestra palabra, al comprometernos fielmente con nuestro mantra. Es una tarea muy humilde, pero es una tarea que nos lleva al infinito amor de Dios.

Debemos recordar que el eje de la vida cristiana es muerte y resurrección. Es resurrección a una vida nueva, una vida ilimitada, una vida eterna. Jesús nos dice que, si nos abrimos a él, si tenemos el valor de escucharle, de oír lo que nos dice, entonces la vida eterna, la vida infinita y la infinita expansión de la vida serán nuestras. Este es el misterio. Esto es a lo que se nos invita a abrirnos. Esto es lo que estamos invitados a proclamar al mundo.

El camino es el camino de la fidelidad diaria, un cotidiano alinearse y realinearse de nuestras vidas con el misterio que es simplicidad, que es amor, que es unidad. Escuchad de nuevo a Jesús: «En verdad, en verdad os digo que el que escucha mi Palabra y cree en el que me ha enviado tiene vida eterna y no incurre en juicio, pues ha pasado de la muerte a la vida».

DISCIPLINA Y LIBERTAD

Entiendo que una de las cosas a la que todos aspiramos en esta vida es a descubrir la verdadera libertad de espíritu. Estamos constreñidos por tantas cosas, por el miedo, por el afán de proyectar la imagen que creemos se espera de nosotros. Creo que la gente siente una gran frustración al no poder ser ella misma y no poder entrar en contacto consigo misma. En una ocasión, James Joyce describió a uno de sus personajes «viviendo siempre a una cierta distancia de sí mismo». Pues bien, lo que Jesús vino a proclamar fue precisamente esta libertad. La libertad de ser nosotros mismos y la libertad de encontrarnos por él, con él y en él. La meditación es sencillamente el camino hacia esa libertad. Es el camino hacia tu corazón. Es el camino hacia la profundidad de tu ser, allí donde puedes sencillamente ser –sin necesidad de justificarte o de pedir disculpas, sino simplemente regocijarte en el don de tu propio ser–. La libertad no es solo liberarse de las cosas. La libertad cristiana no es solo liberarse del deseo, del pecado. Somos libres para alcanzar la íntima unión con Dios, que es otra manera de decir que somos libres para la infinita expansión del Espíritu en Dios.

Meditar es entrar en esa experiencia de ser libres para Dios. Trascendiendo el deseo, el pecado, el ego, dejándolos atrás, todo nuestro ser queda enteramente disponible para Dios. En esa profunda disponibilidad llegamos a ser nosotros mismos. Considerad estas palabras de Jesús: «Decía, pues, Jesús a los judíos que habían creído en él: “Si os mantenéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”» (Jn 8,31-32).

Meditar es sencillamente habitar en la revelación, morar en la visión de Dios.

Para meditar debemos aprender a estar en perfecta quietud, y eso es toda una disciplina. Cuando meditéis, dedicad unos instantes a encontrar una postura cómoda. Ocurre, no obstante, que todos, en un momento u otro de la meditación, sentimos ganas de movernos, y al no movernos, al permanecer quietos, aprenderemos la que será tal vez nuestra primera lección: trascender nuestros deseos y superar esa fijación que tantas veces tenemos con nosotros mismos. Por eso quiero que entendáis que la meditación conlleva toda una disciplina, y que la primera disciplina que debéis aprender es a estar sentados muy quietos. Por eso es muy importante cuidar los detalles prácticos, como llevar ropa holgada, sentarse en una silla o cojín confortables, de manera que os sintáis cómodos y podáis entrar plena y generosamente en esta disciplina.

Ahora cerrad los ojos suavemente y empezad a repetir vuestra palabra, maranata. El propósito de repetir la palabra es que os apartéis suavemente de los propios pensamientos, las propias ideas, los propios deseos, los propios pecados, y guiaros hasta la presencia de Dios, de manera que deis media vuelta y os alejéis de vosotros mismos para dirigiros hacia Dios. Decid la palabra dócilmente, pero con toda la intención, decid la palabra de forma relajada, pero articulando silenciosamente cada sílaba: ma-ra-na-ta. Paulatinamente, a medida que vayáis meditando, la palabra se sumergirá en vuestro corazón. Y esta experiencia de libertad de espíritu es la unión de la mente y el corazón en Dios.

Al comenzar a meditar nos asaltan toda suerte de preguntas: ¿es esto para mí? ¿Qué sentido tiene? ¿Debería estar haciendo esto? ¿Estoy recibiendo algo a cambio?, y así sucesivamente. Dejad atrás todas estas preguntas, trascended todo cuestionamiento y acercaos a la meditación con la simplicidad de un niño. A menos que seáis como niños no podréis entrar en el reino de los cielos.

De ahí que mi recomendación sea: decid vuestra palabra, conformaos con decir vuestra palabra y dejad que el don sea dado por Dios. No lo exijáis. Debemos acercarnos a la meditación sin exigencias y sin expectativas, tan solo con esa generosidad de espíritu que nos permita estar tan presentes como sea posible ante nosotros y ante Dios. La meditación es muy, muy sencilla. No la compliquéis. A medida que meditéis os volveréis cada vez más y más sencillos, no más y más complicados. Como sabéis, en esta vida nada que merezca la pena puede conseguirse sin una considerable dosis de autotrascendencia. Es la pérdida real del ego lo que nos trae la dicha. Y meditar es tener el valor de desviar la atención de nosotros mismos para ponerla más allá, más lejos, en Dios, y mirar hacia adelante.

Estamos acostumbrados a habitar un mundo con miles de espejos donde nos miramos a nosotros mismos o vemos cómo los otros nos ven constantemente. Meditar es romper definitivamente todos los espejos. Es mirar no el reflejo de las cosas ni el reflejo de nosotros mismos, sino penetrar en la realidad que es Dios; y, en esa experiencia, ser expandidos hasta el infinito. Esa es la libertad de espíritu. La libertad es el fruto de la disciplina, de modo que, si queréis aprender a meditar, es absolutamente necesario que meditéis todos los días. Todos los días de vuestra vida, cada mañana y cada noche. No hay atajos. No hay cursos relámpago. No hay misticismo instantáneo. Se trata simplemente de un cambio suave y gradual de dirección. El cambio que sobreviene en el corazón es que dejaréis de pensar en vosotros mismos y os abriréis a Dios, a sus maravillas, a su gloria y a su amor.

COMUNIÓN SILENCIOSA

En nuestra comunidad procuramos compartir de la forma más amplia posible la tradición de la meditación cristiana. En nuestra comunidad tenemos la convicción de que todas las riquezas espirituales del Nuevo Testamento, la sobreabundancia de riquezas que Cristo vino a proclamar, están al alcance de cada uno de nosotros con solo adentrarnos en esta experiencia. Considerad el Nuevo Testamento sencilla y claramente, y veréis que la fuerza propulsora del Evangelio es esta proclamación de plenitud de vida, de plenitud de ser. Y la plenitud de vida de la que se habla procede de una vida vivida desde las profundidades de nuestro ser. Esta convicción del Nuevo Testamento surgió de la experiencia de los hombres que proclamaron que todos estamos invitados a vivir nuestras vidas desde el poder de Dios, desde el poder de su amor. «Entrar en el reino de Dios» es sencillamente vivir nuestras vidas al amparo de ese poder y dejarnos transformar por él.

Lo que tenemos para compartir, fruto de la tradición de la oración monástica, es que ese poder lo descubriremos en nosotros mismos cuando nos comprometamos a vivir con profundidad y cuando lo hagamos con toda seriedad. En el Nuevo Testamento, este compromiso se describe como «estar arraigados y edificados en Cristo». En un lenguaje más moderno creo que podríamos describirlo como la absoluta aceptación por parte de cada uno de nosotros del reto de ser. El Nuevo Testamento también utiliza la palabra «madurez». A ello nos convoca este reto. Una aceptación adulta de todos los desafíos y responsabilidades de la vida conduce a la «plenitud del ser». Lo que queda sobradamente claro de la lectura del Nuevo Testamento es que la llamada cristiana es una llamada al «crecimiento», a la «profundidad», y queda claro igualmente que esta profundidad y madurez se cumplen «en Cristo». Con ello entramos en el corazón del misterio cristiano. «Ser cristiano» es ser uno con Cristo. Dicho de otro modo, ser cristiano es vivir de los recursos que nos proporciona la unión con Cristo. En esto consiste precisamente la oración cristiana.

Obviamente, esta unión clarifica nuestra percepción. Debemos tener muy claro de qué se trata o corremos el riesgo de no entender la esencia del cristianismo. Jesús nos llama a la unión con él a fin de que con él seamos uno con el Padre. Debemos intentar recordar y tener siempre presente que la esencia de la oración cristiana no es el diálogo, sino la unión, la unidad. Creo que la mayoría de nosotros sabemos en lo más profundo de nuestros corazones que esto es así. Sabemos por experiencia que entender la oración como diálogo, «un dialogar con Dios», con frecuencia desemboca en un monólogo.

En cuanto monjes benedictinos seguimos una tradición que nos lleva a entender y experimentar la oración como una comunión silenciosa en nuestro corazón. La unión nos lleva a la comunión, es decir, a una unidad descubierta en nuestro interior, pero que nos conduce a ser uno con Dios y a ser uno con todos. Es una comunión indescriptiblemente enriquecedora, porque nos saca de nosotros mismos y nos lleva más allá de nosotros mismos a una unión con todos, con el Todo, con Dios. Unidad, unión, comunión constituyen la tríada del crecimiento cristiano.

La experiencia de la oración es la experiencia de entrar en unión plena con la energía que creó el universo. Lo que el cristianismo tiene que proclamar al mundo es que esa energía es el amor, y que es la fuente de la que fluye toda la creación. Es la fuente que da a cada uno la fuerza creativa para ser la persona que está llamada a ser: una persona arraigada y edificada en el amor.

Esto nos dice la tradición, pero nos dice más aún. Nos dice también que todo esto no es pura poesía. Nuestra práctica de la meditación nos dice que esta es la experiencia a la que cada uno de nosotros está llamado. El camino es el camino de la simplicidad y de la fidelidad. Nuestra tradición nos enseña que, para adentrarnos en este misterio, debemos aprender a estar en silencio. La meditación es la entrada a un profundo silencio. Meditar significa vivir desde el centro de nuestro ser, ese centro profundo que encontramos cuando nos decidimos a no ser triviales, a no contentarnos con permanecer en la superficie, sino, por el contrario, a vivir desde las profundidades de nuestro ser. Debemos elegir, porque es en las profundidades de nuestro ser donde continuamente acontece la unión con Cristo. El camino a seguir es un camino de una increíble simplicidad, y quizá esta sea en buena medida la dificultad que entraña para nosotros, hombres y mujeres del siglo XX [y XXI]. Entrar en esa simplicidad requiere coraje. Para meditar debemos aprender a ser sencillos, a estar en silencio y a decir nuestra palabra.

Cuando meditamos, lo primero es que, una vez sentados, dediquemos un rato a sentirnos cómodos, a sabiendas de que durante la meditación vamos a permanecer tan quietos como nos sea posible. Cerrad los ojos. Empezad a decir vuestra palabra. La palabra que os recomiendo es maranata (una antigua oración aramea, la lengua de Jesús, que significa «ven, Señor»). El arte de meditar, arte que nos corresponde aprender, es decir nuestra palabra de principio a fin de la meditación y decirla sin esfuerzo, pacífica y serenamente: maranata, cuatro sílabas, ma-ra-na-ta. La recitación de la palabra os llevará paulatinamente, en el curso de las semanas, los meses y los años, a esa profundidad, a ese silencio.

Al principio debéis hacer un acto de fe. Debéis aprender a aceptar todo esto como parte de una tradición. Para aprender a ser fiel, y serlo de la mejor manera posible en vuestras circunstancias, debéis intentar meditar cada mañana y cada noche. Como ya he dicho, la meditación es un compromiso con la profundidad y un alejarse de las aproximaciones triviales y superficiales a la existencia y a su comprensión. Me consta por experiencia que el mínimo exigible, si queréis tomaros en serio el aprendizaje de la meditación, es reservarse todos los días un espacio de media hora por la mañana y media por la noche. Seguid la misma rutina durante esa media hora de cada mañana y cada noche, aunque nunca sea la misma. Elegid un lugar tranquilo, sentaos confortablemente. La única regla esencial es que la espalda esté bien erguida. Podéis sentaros en el suelo, sobre un cojín, o en una silla, lo que os resulte más