Чандра Свами Удасин
Песнь безмолвия
книга 3

Chandra Swami Udasin

SONG OF SILENCE 3

Seekers Trust

Sadhana Kendra Ashram

Dehradun India

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Перевод с английского: М. Роттер

Редактор К. Кравчук

© Chandra Swami Udasin, 2010

© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, India)

© ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Удасиначарья Бхагаван Шричандра (1494–1643)

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747)

Шри Чандра Свами Удасин

Садхана Кендра ашрам Шри Чандры Свами Удасина

Введение

Представить данный том «Песнь Безмолвия» всем искателям Истины – это по-настоящему большое удовольствие и честь. Подобно первому и второму томам, эта книга – собрание письменных ответов нашего возлюбленного Учителя, глубокоуважаемого Шри Чандры Свами Удасина на вопросы его почитателей и учеников. Большинство ответов, отобранных для этого тома, относятся к периоду между 26 ноября 1995 года и 8 января 1998 года[1]. Мы также включили некоторые из его ответов, написанные в другие годы, и некоторые из его наблюдений, написанных в неформальной обстановке вне сатсанга. Наш Учитель более двадцати пяти лет соблюдает вдохновленное Богом бессрочное безмолвие, поэтому ответы дает в письменной форме. Большая часть этих ответов взята из ежедневных одночасовых сатсангов с Гурудевом, с 11 утра до полудня, во время которых он в письменном виде дает ответы на духовные вопросы. Так же как и в предыдущих двух томах, большинство вопросов, приведенных в этой книге, были заданы зарубежными почитателями.

В отличие от предыдущих томов, этот том организован последовательно и по темам. По нашему мнению, этот новый формат позволит читателю получить более полное представление об учении Свамиджи и будет очень полезен тем, кто захочет ознакомиться с какой-то определенной темой. Последующие тома «Песнь Безмолвия» (начиная с четвертого) мы планируем публиковать в аналогичном формате – структурировать их в соответствии с темой или предметом. Одно из больших преимуществ такого подхода в том, что через какое-то время мы будем иметь значительное собрание организованных по темам и предметам бесценные ответы Гурудева, которые в дальнейшем могут быть легко приведены в порядок и опубликованы в виде отдельных книг или брошюр, посвященных исключительно одной теме.

Поскольку ответы Свамиджи являются обширными и многое включают в себя, есть некоторое наложение тем, ибо один ответ может касаться сразу нескольких тем. Поэтому мы расположили ответы соответственно главным темам, затронутым в них.

В процессе распределения ответов по категориям для этого тома мы с самого начала были воодушевлены книгой «Приближение к Божественному» – шедевром, написанным Гурудевом. Те из нас, кто прочитал эту небольшую книгу, знают, что это полное описание духовного пути. Со всем смирением мы считаем, что ответы Свамиджи на духовные вопросы в большей или меньшей степени представляют собой дальнейшее изложение сути, которая содержится в этой сжатой книге, и что прочтение данного тома «Песнь Безмолвия» совместно с книгой «Приближение к Божественному» по-настоящему поможет читателю понять ее. Поэтому в настоящем томе мы решили организовать ответы Свамиджи под разными заголовками в большем или меньшем соответствии с тем, как это сделано в книге «Приближение к Божественному».

В первой главе «Бог существует: различные аспекты Божественного» Свамиджи утверждает, что существование Бога очевидно, после чего его ответы на связанные с этой темой вопросы проливают свет на различные аспекты Высшей Реальности, такие как Сат-Чит-Ананда, Бог, Сознание, Атман, Брахман и т. д.

В индуизме неохватной теме Бога и Его различных аспектов посвящено бесчисленное множество книг. Попытки интеллектуального понимания Бога или Высшей Реальности не являются обязательной и важной частью учения Свамиджи. Он часто говорит, что ум – неподходящий инструмент для познания Бога, Бесконечного. Тем не менее, поскольку он ответил на многочисленные вопросы, касающиеся этой темы, некоторые из них включены в первую главу. Такие знания могут быть полезны интеллектуально ориентированным ищущим в их духовных поисках – они помогают рассеять определенные сомнения и проясняют бесчисленные измерения Бога.

Во второй главе, «Цель жизни, Бог может и должен быть достигнут», показано, что Богореализация – это окончательная и самая естественная цель всех человеческих существ. Также обсуждается практика и острая необходимость Богореализации. В третьей главе, «Основные качества», речь идет о вере и доверии, искренности и устремленности, чистоте, смирении, размышлении и различении, бесстрастии и непривязанности, самообладании, настойчивости и терпении. Как говорит Гурудев, эти важнейшие и общие качества требуются от всех ищущих, независимо от особенности их пути.

В своих ответах Свамиджи постоянно подчеркивает важность сбалансированной и всеохватывающей садханы. Это побудило нас посвятить четвертую главу исключительно различным видам садханы. Эта глава носит название «Всеохватывающая садхана» и включает в себя общее понимание, что такое садхана и что собой представляют различные духовные пути: бхакти-йога, джняна-йога, карма-йога и раджа-йога. Ответы Свамиджи, приведенные в этом разделе, раскрывают всеохватывающий и многокомпонентный характер его подхода и учения, состоящий в том, что крия-шакти (сила действия), бхава-шакти (сила чувства) джняна-шакти (сила знания) должны быть возвышены и направлены на Богореализацию. Чтобы достичь Богореализации, чтобы стать постоянно уравновешенным и непоколебимым, все части личности ищущего (тело, чувства, жизненная энергия, ум и интеллект) должны быть очищены и направлены на Божественное.

Пятая глава крайне важна и посвящена медитации и созерцанию. Она организована в соответствии с различными методами практики, соответственно тому, как они изложены в «Приближении к Божественному». Руководство Свамиджи о различных типах медитации основано на том, что он сам практиковал все эти методы и достиг непосредственного переживания Божественного. В шестой и седьмой главах говорится об общих препятствиях и вспомогательных средствах, с которыми ищущему приходится иметь дело на духовном пути. Эти главы описывают некоторые особые препятствия и вспомогательные средства, используемые для медитации/созерцания, а также общие препятствия и вспомогательные средства для их преодоления. Таким образом, дается общее глубокое описание нелегкого духовного пути, на который может потребоваться много, много жизней, а также описание наших умов с их тонкими уловками, направленными на то, чтобы помешать нашей садхане.

Восьмая глава называется «Метафизические вопросы». В ней обсуждаются такие важные понятия, как карма, чакры, тело-ум, эго, душа, смерть и т. д. Многие ищущие действительно хотят понять эти концепции, и эта глава должна помочь прояснить эти темы. Свамиджи, однако, дал лишь вводную, общую информацию об этих вопросах, не вдаваясь в детали, которые приводятся в Писаниях.

В последней главе собраны ответы Свамиджи о завершении всех садхан, о высшем достижении человеческой жизни, которое, будучи однажды реализовано, уже не может быть отнято, после осуществления которого не остается больше ничего, что нужно было бы знать. Эта девятая глава называется «Духовные переживания, Просветление, Реализация и Завершение», она начинается с общих переживаний, ведущих к самому высокому переживанию, которое превосходит все переживания – к никогда не ослабевающей всеобъемлющей Реализации Божественного, о которой часто говорят как о Завершении, или Испытывании, а не об опыте.

Чтобы сосредоточить внимание на ответах Свамиджи, большинство вопросов были сокращены, а в некоторых местах вообще опущены. Свамиджи всегда не столько отвечает на поставленный вопрос, сколько обращается к способностям, склонностям и настоящим потребностям вопрошающего. В связи с этим он сказал так: «На один и тот же вопрос, заданный разными людьми, я могу дать разные ответы». Чаще всего мы не можем понять более глубокие слои ответов Свамиджи; мы воспринимаем только верхушку айсберга. Суть его ответа может оценить на уровне уникальных отношений Гуру – ученик только устремленный ищущий. На какой бы вопрос ни отвечал Свамиджи, его ответы и советы всегда достоверны и соответствуют высшим духовным принципам. Его язык недвусмыслен и его легко понять. Весь его подход носит практический характер.

В связи с тем, что ответы были написаны в течение примерно полутора лет, естественно, некоторые из них повторяются. Некоторые из этих повторений удалены, другие были сохранены для сохранения логики конкретного обсуждения или для того, чтобы высветить суть учения Свамиджи.

Также мы должны помнить, что эта книга содержит только ответы Свамиджи на вопросы почитателей. Таким образом, объем материала или содержания, посвященного конкретной теме, не пропорционален важности этой темы. Скорее, он отражает интерес, который к этой теме проявляли ищущие в течение тех полутора лет, которые покрывает эта книга. Например, вполне возможно, что лишь немногие заданные вопросы касались очень важных вопросов, как, например, в случае с отрицательным методом медитации.

Для того, чтобы сделать ясным смысл обсуждения, в некоторых местах мы также включили подходящие цитаты из книг Свамиджи «Приближение к Божественному», «Жемчужины духовности» и «Зеркало Блаженства».

По поводу своего учения сам Свамиджи говорит так: «Я не учитель, ибо нет ни курсов, ни учебных планов, ни формальных учеников, ни классов, ни определенного учения… У меня нет желания учить, так что я не называю себя учителем».

Другой важный аспект роли Свамиджи как духовного Учителя: он не проповедует какой-то один конкретный метод практики. Он говорит: «У меня нет никакой собственной особой йоги. Я не утверждаю, что открыл что-то новое. Все методы, которые я рекомендую, уже были открыты древними риши и мудрецами».

Таким образом, Свамиджи направляет каждого вопрошающего спонтанно, исходя из своего непосредственного переживания. У него есть сила направлять как бхакту, так и джняни, как начинающего ищущего, так и продвинутого.

Также следует отметить, что эта книга – плод самой смиренной и преданной севы любимых учеников Свамиджи, уважаемых Ма Дивья Джоти и Карунаджи, которые в течение более двух лет ежедневно и неустанно работали, чтобы придать святым словам Гурудева данную форму. Они имели счастье в течение многих лет ежедневно и регулярно сидеть на сатсангах Гурудева и хорошо знакомы с сутью его учения, следовательно, это наиболее подходящие люди для этой работы. Теперь, благодаря их усилиям, нам доступен мед слов Гурудева, распределенных по темам. Пусть Бог благословит их. Ма Дивья Джоти сказала так: «Несмотря на то, что эта работа сделана с огромным уважением и заботой, мы наверняка сделали ошибки, за которые просим у вас прощения. Тем не менее, есть то, что облегчает наше ощущение, что мы недостойны этой работы. Мы убеждены, что эта книга вопросов и ответов передает не только учение Свамиджи, она за пределами слов передает его милость, милость Божию. Волшебная атмосфера его ежедневных сатсангов может быть воссоздана в открытом сердце любого читателя. Но будьте осторожны, многие из нас могли бы сказать вам: “Скорее раньше, чем позже, он может украсть ваше сердце, как это делает святой вор Кришна с помощью Своей флейты».

Ответы Свамиджи – это не только слова. Это, по сути, проводник его бесконечного сострадания и милости, которые он беспрерывно изливает на своих почитателей и которые столь ощутимы на этих страницах; это средство, с помощью которого он «подталкивает» открытое и жаждущее сердце к Божественному, как он любит называть Это. Свет, который он проливает здесь, – свет чистого Духа. Здесь выгорает все отрицательное и вредное и укрепляется, очищается и озаряется все положительное и благотворное.

И, наконец, мы надеемся, что эта книга превратит читателя в паломника на этом пути. Если же он уже находится на пути, это сделает его более уверенным и решительным паломником, обладающим лучшим пониманием и ви́дением своей духовной цели и большей волей для ее достижения. Пусть читатели будут благословенны и уверены, что божественная милость и милость Гуру всегда готовы, они только и ждут, чтобы вознести истинного ищущего к высотам божественного блаженства.

Всегда у его святых стоп,

10.03.2010

Свами Прем Вивекананда,

Садхана Кендра Ашрам.

Даршан Гуру

11 утра, первая неделя февраля 2009 года, Садхана Кендра Ашрам. Довольно холодно, но день яркий и солнечный и потому кажется приятным. Высоко простирается ясное и чистое голубое небо. Как и каждый день, Гурудев сидит на стуле на открытой террасе над холлом библиотеки ашрама. Вокруг него полукругом сидят его почитатели, многие из которых приехали из-за рубежа. Некоторые из них сидят на коврах, расстеленных на полу, другие – в креслах. Прямо напротив течет священная река Ямуна, за ней открывается вид на горную гряду Шивалик. Легкий ветер раскачивает деревья манго и личи за спиной у Свамиджи. Повсюду слышно щебетание птиц. Воздух ароматный и чистый. Вместе с почитателями вся природа благоговейно присутствует на сатсанге Свамиджи.

На Свамиджи теплое оранжевое одеяние, оно смотрится на нем исключительно красиво. Его длинные белые волосы и борода искрятся в зимнем солнечном свете, и на его сияющем лице – мистическая безмятежность и непреходящая свежесть. Все мы снова и снова поражаемся его неземной красоте, которая спускается на физический уровень даже в возрасте восьмидесяти лет. Все его существо омыто сиянием духовного Завершения и источает божественность.

Заразительная безмятежность и безмолвная радость Свамиджи пронизывает всю атмосферу и, подобно аромату цветка, достигает всех окружающих. Так он сидит в своем божественном великолепии, в своей удивительной простоте, с полным смирением, лично общаясь с каждым человеком посредством своего мистического, сладостного безмолвия. Это редкий духовный праздник не только для наших глаз, но и для всего нашего существа. Это и есть сатсанг Шри Чандры Свамиджи. Возникает такое чувство, словно это происходило здесь всегда.

Обменявшись любезностями с некоторыми своими почитателями, как с близкими друзьями, он читает первый вопрос, берет свой блокнот, ручку и, опустив голову, начинает писать ответ. В это время прибывают несколько почитателей из Пенджаба. Они проходят к месту, где сидит Свамиджи, простираются перед ним и складывают у его святых стоп многочисленные подношения в виде фруктов и прочего, а затем возвращаются на свои места в задних рядах. Но Гурудев, бескорыстно любящий всё и всех, по-прежнему поглощен своим ответом, который он пишет в блокноте. Свамиджи, как кажется, пребывает в глубокой медитации. Кто-то из преданных сидит с открытыми глазами, кто-то – с закрытыми; для многих из них время, проводимое в ожидание его ответов, похоже на краткие периоды медитации.

В настоящее время прямо перед ашрамом идут большие строительные работы, связанные с капитальным ремонтом канала. Внезапно с ужасным шумом начинает работать бетономешалка, тут же добавляется грохот тракторов, перевозящих строительный материал. В разгар всего этого гама Свамиджи остается ничем не затронутым, он прочно укоренен в своем истинном центре, все его внимание сосредоточено на написании ответа. Он даже не моргает глазами. Кажется, будто отвлекающему шуму стыдно, что он не способен никак побеспокоить йогина. Свамиджи полностью пребывает своим собственным истинным Я, он не выказывает никаких признаков раздражения или беспокойства. Похоже, будто он чувствует себя сидящим далеко, далеко в уединенном лесу, поглощенный в глубокий покой своего Атмана.

Написав ответ, он внимательно перечитывает его, а затем осторожно передает блокнот одному из переводчиков, сидящих рядом с ним, чтобы тот прочитал ответ вслух и перевел его на хинди, английский и французский. Затем он смотрит на преданных, прибывших из Пенджаба и исполненным любви жестом вопрошает их, каковы их дела. Во время чтения ответа он вслушивается в каждое слово и сразу же исправляет любые случайные ошибки. И так день за днем разыгрывается примерно одна и та же божественная лила.

Со свойственным ему гималайским терпением и неповторимой доброжелательностью он дает не просто свой ответ, а свое собственное истинное Я. Его боговдохновенные ответы несут на себе печать спонтанности, простоты и силы. На самом деле эти ответы не могут сравниваться ни с чем меньшим, чем Священное Писание. Однако влияние святого присутствия Свамиджи еще более мощно, чем его слова. Те, кто способен отставить в сторону вопрошающий ум и настроить свое сердце на его молчаливое присутствие, впитывают больше от силы и сладости его Бытия, чем от его слов. Слова – лишь носитель его милости, ибо мы еще не созрели для того, чтобы получать через его сладостное безмолвие.

На сатсанге никогда не бывает установленной повестки дня, и он протекает спонтанно в соответствие с потребностями преданных. Свамиджи часто шутит, и тишина нарушается взрывами смеха. Единственное, что никогда не меняется, так это ощущение его живой радости и глубокого покоя, которые можно буквально пощупать. В такой обстановке рождается сатсанг Гурудева, слова которого, воплощающие его милость, разбросаны на этих страницах.

Биография Шри Чандры Свамиджи Удасина

Великий мудрец, достопочтенный Шри Чандра Свамиджи Удасин, родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, которая в настоящее время находится в Пакистане. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Этот великий мудрец – Учитель нашего возлюбленного Гурудева, Шри Чандры Свамиджи. У Свамиджи были самые сокровенные и мистические отношения с Бабаджи. Свамиджи приписывает все свои титанические усилия и достижения неограниченной милости Бабаджи. С раннего детства у Свамиджи была непреодолимая склонность к духовности и, как полагают, в течение многих предыдущих жизней он был очень продвинутым йогином.

В 1947 году махант Гирдхари Дассджи, десятый Учитель в линии преемственности Бабы Бхумана Шахаджи, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и Махантаджи и дал им четкие инструкции касательно духовного будущего Свамиджи.

В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, очень сильное стремление к Божественному вынудило его искать непосредственную и целостную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный сильным бесстрастием, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это произошло в 1952 году, когда ему было двадцать два года.

Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесистом острове около Сапта Саровара[2] на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, никогда не ослабевающей целостной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно Реализованной душой.

В 1970 году, следуя горячей мольбе своих преданных, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, в Харидваре. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда это место стало многолюдным, шумным и коммерческим, он начал искать другое более уединенное место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.

Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован, как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели со всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то, что ашрам не дает рекламы и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его преданных.

Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха Видья Мандир. Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой области. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный храмовый диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того в течение последних нескольких лет ашрам предлагал бесплатные профессиональные вечерние курсы шитья и базовой компьютерной подготовки для безработной молодежи области.

Вдохновленный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается и сколько оно еще продлится неизвестно даже самому Свамиджи[3]. Его молчание красноречивее слов. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, недогматичный и скромный, он – само воплощение Божественности.

Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно, и сиюще, его проникновенные медитативные глаза, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносят атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека.

Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении к третьему тому «Песни Безмолвия» – всего лишь выражение благодарности к нему. Более подробное описание его жизни можно найти в первом томе «Песни Безмолвия»[4].

Всегда в его сладостном прибежище.

20.02.2010

Свами Прем Вивекананда

Садхана Кендра Ашрам

Примечание редактора английского издания

Мы считаем необходимым пояснить некоторые важные особенности этой книги. Особенно это касается использования ключевых слов, таких как Бог, медитация, Просветление и Реализация, которые иногда используются по-разному, в зависимости от контекста:

В хинди для обозначения различных аспектов Божественного или Высшей Реальности используются различные названия. В английском же языке для всех аспектов Божественного используется только одно слово «Бог». Так, при написании на английском языке во многих случаях для выражения различных аспектов Божественного Свамиджи использует одно и же слово «Бог». Тем не менее, в некоторых случаях он использует слово «Бог» в соответствии с его фактическим значением на хинди/санскрите. В индийском контексте «Бог» означает Ишвару, который является одним из аспектов Абсолютной Реальности. Ишвара всеведущ, вездесущ и всемогущ, Он создает, поддерживает и разрушает эту вселенную. Таким образом, существование Ишвары взаимосвязано с существованием Вселенной.

В своей книге «Приближение к Божественному» Свамиджи определяет медитацию (вичара-вимаршу) как некоторое размышление, подразумевающее поток мыслей, сосредоточенных на одном предмете, и созерцание (дхьяну) как практику сосредоточения ума на одном имени, одной форме, идее или на полном отвергании всех имен, форм и идей. Однако в своих ежедневных ответах на духовные вопросы, содержащихся этой книге, Свамиджи всегда говорит соответственно уровню и пониманию вопрошающего, в связи с чем он часто использует слово «медитация» в более широком смысле, чтобы включить все формы духовного сосредоточения, как о нем сейчас часто говорят на «бытовом уровне».

Свамиджи проводит четкое различие между «Просветлением» и «Реализацией», а также между «Реализацией» и «Завершением». Просветление приходит как вспышка – внезапный проблеск Божественного. Реализация означает стабилизацию и установление этого переживания во всех частях личности человека. Завершение относится к высшей Реализации всех возможных и самых разнообразных аспектов Божественного. Несмотря на это техническое различие терминов, Свамиджи иногда использует термины «Просветление» и «Реализация» как взаимозаменяемые (как это часто делается в духовных кругах), в зависимости от характера, объема и глубины духовного переживания вопрошающего.

Что касается использования заглавных букв, все слова, обозначающие Высшую Реальность, Бога, или любые аспекты Бога, такие как Атман, Сознание, Ниргуна, Сагуна, Дух, Пуруша, Сат-Чит-Ананда, Ишвара и т. д., пишутся с заглавной буквы. Более того, когда существительному, используемому для обозначения Бога или любого аспекта Бога, предшествует прилагательное, с заглавной буквы пишется только существительное, например, абсолютное Блаженство. Часто Свамиджи приравнивает чистое Сознание к Богу/Высшей Реальности. В этом случае слово Сознание пишется с большой буквы, в то время как для относительного сознания, такого как сознание тела или ума, используются строчные буквы. Аналогично обстоит дело со словом «Осознавание». Кроме того, когда слово «Бог» используется для обозначения высшего Бытия, оно пишется с большой буквы, а для обозначения божества или высокой сверхъестественной силы – с маленькой.

Отвечая на духовные вопросы и ведя ищущего по духовному пути, Свамиджи для обозначения пола почти всегда использует нейтральную конструкцию «его/ее». Тем не менее, для простоты и ясности, мы в этом томе во многих местах сохранили только местоимение мужского рода, хотя, конечно, вневременная мудрость, содержащаяся в этих страницах, относится ко всем одинаково, независимо от пола, касты или вероисповедания.

Мы включили глоссарий слов на хинди и санскрите, появляющихся в этой книге в ответах Свамиджи. Определения нескольких важных терминов из Писаний (таких как Сагуна, Брахман, аштанга-йога, сандхья, веданта, панча коша и т. д.) были детализированы, ибо на своих сатсангах Свамиджи довольно часто использует эти слова. Во многих ответах Свамиджи речь идет об этих технических терминах, при этом степень детализации зависит от темы вопроса. Поэтому мы считаем полезным дать более подробные разъяснения для тех, кого это интересует.

Шри Чандра Свами Удасин

Глава 1
Бог существует

Различные аспекты Божественного

«Вы хотите получить доказательство существования Бога? Направьте пронизывающий взгляд в самые глубокие глубины сердца любого живого существа (включая самого себя) – и наверняка обнаружите там врожденное, непреодолимое стремление (сознательное или бессознательное) реализовать ту Жизнь, которая вечна, то Знание, которое отрицает все ограничения, и то Блаженство, которое не знает границ времени, пространства и причинности. Разве это не будет для вас достаточным доказательством существования Бога?»

– Жемчужины духовности

Сат-Чит-Ананда

Вы можете называть Божественное Сат, Чит, Анандой или Любовью

Сопровождается ли радость любовью и наоборот?

Радость, Любовь и Сознание – это три названия бесконечного и вневременного Бытия. В проявлении они принимают различные формы, оставаясь в своей основе одним и тем же. Это не три качества Божественного. Они содержат в себе сущностное Бытие Божественного. Можно называть Божественное Сат, Чит, Анандой или Любовью. Сат подразумевает Чит, Чит – Любовь, а Любовь – Ананду. Сат есть Чит, Чит есть Ананда, Ананда есть Любовь. Сат означает абсолютное Бытие, Чит – абсолютное Сознание, а Ананда – абсолютное Блаженство. Не может быть несколько абсолютов. Не может быть несколько бесконечностей.

Блаженство, или Ананда, есть здесь и сейчас

Как быть в постоянном контакте с Блаженством?

Вы можете реализовать постоянное Блаженство только тогда, когда вы реализуете ваше истинное Я. Вы не можете найти его ни в каком объекте, ни в какой ситуации, ни в каких отношениях, даже если будете стараться в течение тысячелетий. Вы не можете осознать вечное Блаженство так, как вы осознаете этот стол, – как объект. Вы можете осознать Его только будучи единым с Ним, только путем Самореализации. Вечное Блаженство означает нескончаемое Блаженство. Это не блаженство тела. Бесконечное Сознание не ограничивается временем и пространством. Поэтому вечное Блаженство также не ограничивается ими.

Я знаю, что не чувствую то Блаженство.

Как вы можете избежать его? Оно здесь, даже в вашем «избегании». Вы говорите, что вы знаете, что не знаете его, хотя, на самом деле, оно самое доступное, что только есть. Оно доступно для вас, но вы не доступны для него. Блаженство есть здесь и сейчас. Мысли означают движение, и вы движетесь вместе с ними, так что вы не можете «ухватить» Блаженство.

Одно проявляется в виде многого и все же Оно остается Одним

Проявление так многочисленно, как в нем увидеть Брахмана, Реальность?

Разница – в проявлении, а не в Брахмане. Одно проявляется в виде многого, и все же остается Одним. Это тайна, которую не может познать мыслящий ум. Это можно проиллюстрировать несколькими способами. Например, актер, который играет роли многих людей в одном фильме. Вы когда-нибудь видели такой фильм?

Все внутри себя имеет пять составляющих. Это имя, форма, Бытие, Осознавание и Блаженство. Первые две составляющие для разных вещей разные. Бытие-Осознавание-Блаженство – Сат-Чит-Ананда – это Одно и Оно одинаково во всем. Это Субстанция; имена же и формы подобны теням. Для того чтобы открыть Субстанцию, Реальность, необходимо выйти за пределы имени и формы.

Индуисты называют истинное Я, реальное «Я», «Сат-Чит-Анандой»

Тринадцать лет назад во время выходных я посетил ритрит, главной темой которого был поиск «истинного Я». После упражнений, направленных на достижение глубокого расслабления, учитель велел нам написать на листке бумаги наше собственное определение самих себя. Я сразу же написал: «Я есть любовь во веки веков». Эта формула изменила мою жизнь. Должен ли я использовать ее в качестве мантры для джапы?

Да, вы можете использовать это как мантру: «Я есть Любовь вечная, Радость нескончаемая, Покой бесконечный». Расслабьтесь и повторяйте это снова и снова в вашем сердце. Не думайте ни о чем другом.

Истинное Я, реальное «Я», – это действительно бесконечная Радость, никогда не ослабевающий свет Осознавания, вечно пылающее пламя Любви, абсолютное Бытие. Индуисты называют это Сат-Чит-Анандой. Будучи смешанным с умом, через ум, отождествляя Себя с телом, объектами и ситуациями, реальное «Я» воображает себя полным ограничений. На самом же деле Оно никогда не становится ограниченным. В сновидении царь становится нищим, но сновидение есть сновидение; царь остается царем и в действительности не теряет свое царство.

Бог

Бог самоочевиден

Бог самоочевиден. Разве Ему нужен кто-то, чтобы сделать Его известным? Именно через Бога, через Его свет все сущее становится известным. Бог есть бесконечное Сознание. Разве Сознанию нужен кто-то, чтобы сделать Его известным?

Что мы можем сказать о качествах Бога?

Бог не имеет формы, но Он не есть тот бесформенный Бог, который не может принимать никакую форму, как считают некоторые люди. Он бесформенный, но, тем не менее, Он – источник всех имен и форм. Можно только сказать: «Бог Есть». Вы не можете сказать, каким образом Бог есть или что Он из себя представляет. Вы можете описать Его в противоречивых выражениях, как это делают Упанишады. В Упанишадах сказано: «Бог – это Ниргуна, Бог – это также Сагуна». Но это не логические утверждения.

Бог имманентен и трансцендентен одновременно

Меня учили, что Бог есть в каждом человеке и существе. Никакая форма не может для меня символизировать Бога.

Бог абсолютен. Он не может быть постигнут умом. Думая о различных аспектах Бога, ум может постепенно понять Его. Если вы не верите в Бога, обладающего формой, вам вовсе не обязательно размышлять о какой-либо форме Бога. Разумеется, Бог находится внутри, но вы только слышали это. Если бы вы чувствовали или видели Бога внутри себя, вам не нужно было бы искать Его. Тогда вы бы чувствовали, что выполнили свою задачу. Хотя мускус находится в пупке горного оленя, он ищет его во всех окружающих его кустах. Дело в том, что олень всегда чувствует аромат мускуса, который находится внутри него. Бог есть в каждом человеке и в каждой вещи, и все же Он трансцендентен. Он имманентен и трансцендентен одновременно. Вы можете сосредоточиваться на качествах Бога. Вы можете сосредоточиваться на любом имени Бога, в которое верите. Также вы можете медитировать на Бога, используя мантру.

Вечное Неизменное и временное проявление

В конечном счете, есть только единственность. Зачем тогда сосредоточиваться на Иште, на внешнем и личном Боге?

В многообразии есть единственность. Единственность Реальна. Многообразие временно и феноменально. Многообразие есть только в проявлении. Одно остается одним, даже если Оно появляется в виде многого. Оно никогда не теряет свою единственность, даже если проявляется во многих именах и формах. Проявление не означает, что Одно превращается во многое. Подобно тому, как Аристотель использовал термин «недвижимый движитель», можно сказать, что Неизменное напускает на себя изменения, но на самом деле Оно не меняется. Изменение преходяще, оно во времени и оно есть время. Неизменное безвременно и вечно. Проявление временно. Божественное Сознание вечно и бесконечно, Оно не ограничено ни временем, ни пространством, ни причинностью. Неизменное и вечное Одно есть здесь и сейчас. Оно – не только конец. Оно есть и начало, и конец одновременно.

Бог подобен огню. Огонь есть в горящем дереве, огонь есть даже в камне, огонь есть даже в воде, но огонь, находящийся в камне, не обожжет вашу руку. Он обожжет вашу руку только там, где проявится и тогда, когда проявится. Бог везде, в каждой вещи и в каждом человеке, но степень Его проявления в разных людях не одинакова. Вот что отличает разные виды вещей и даже разные особи одного и того же вида.

Ничего, кроме Бога, не существует

На Западе я с грустью слышал и читал, как иногда даже известные авторы утверждают, что индуизм политеистичен. Что бы Вы им сказали?

По мнению индуистов, не существует ничего, кроме Бога. Бог не только присутствует во всех вещах, Он является всеми вещами. Если вы говорите, что идол – это не Бог, то вы, в некотором смысле, ограничиваете Бога. Бог – это не только энергия. Бог – это также материя. Бог – это атом, Бог – это также пространство, или эфир. Даже наука доказала, что материя и энергия не являются двумя принципами, или таттвами. Согласно индуизму, вся вселенная имен, форм и качеств есть проявление Бога. Согласно индуизму, вы тоже есть Бог.

В индуизме Бог имеет много аспектов и много имен: Бог без качеств, Бог с качествами, Бог, имеющий форму, и Бог, не имеющий формы. В связи с тем, что есть очень много качеств, Богу, проявляющемуся с определенными качествами, дается определенное имя и так далее.

В индуизме боги по отношению к Богу представляют собой то же самое, что лучи солнца по отношению к самому солнцу. Во многих своих рассуждениях Свами Вивекананда пояснил, что индуизм не политеистичен, а монотеистичен. Бог бесконечен. Может ли быть несколько бесконечностей?

Четыре понятия индийской терминологии

Все бытие имеет общий знаменатель, который называется Брахман, или Божественное, Одно без второго, Дух. Это есть безвременное и вечное Сознание. Оно проявляется в качестве многого и, тем не менее, остается одним.

Существует вселенская, высшая Душа. Она называется Богом (Ишварой). Она имеет вселенский ум. Существует индивидуальная душа, имеющая индивидуальный ум и называемая дживой.

Есть четыре понятия индийской терминологии: Брахман, Ишвара, джива и Пракрити (Природа). Брахман, или Божественное, является общим в Ишваре, дживе и Пракрити. Брахман – это абсолютное Бытие, Блаженство, Осознавание и Любовь; Ишвара же – это энергия Брахмана. Бог означает Ишвару, Владыку вселенной. Он представляет собой персонализированное Сознание.

Божественность безвременна. Бог есть высшее проявление Божественности. Джива, или душа, Бог и Природа – проявления Божественности.

Является ли мир частью Брахмана?

Мир не является частью Брахмана. Вы можете сказать, что мир подобен тени. Брахман – это субстанция. Мир – тень. Видимость.

«Чудо»

Как и почему Одно проявляет себя в качестве многого?

Человек танцует. Разве можете вы спросить его: «Почему ты танцуешь?» Однако можно спросить человека, который плачет: «Почему ты плачешь?» Танец, если только он не профессиональный, – это спонтанное выражение радости. Вселенная – это божественная лила; вы не можете поставить это под сомнение! Лила означает спонтанное действие, которое ничем не мотивировано. Вы можете осознать ее до какой-то степени, только если вы сами способны действовать без мотивации. Одно проявляет Себя в виде многого и, тем не менее, остается Одним. Это чудо.

Кажется, будто Вы делаете различие между ощущением танца и плачем?

Пение или танцы естественны. Плач – нет. За ним стоят какие-то причины. Никто не хочет страдания, ибо страдание не в природе человека!

У Бога бесконечное множество качеств

У Бога бесконечное множество качеств. Конкретный человек имеет качества, часть из которых может быть проявлена, а часть – нет. Эти непроявленные качества могут быть сделаны проявленными. Или какие-то качества могут быть сделаны проявленными, а какие-то непроявленными, тем самым одно может быть превращено в другое. Вор может быть преобразован в святого, и наоборот. Бог присутствует в каждом человеке и каждом существе, но Он не полностью проявляется в каждой вещи или существе.

Бог без качеств и с качествами

В начале сатсанга зачитываются некоторые стихи из «Бхагавад-гиты». Свамиджи комментирует:

Без энергии и Сознания никто не может достичь ничего выдающегося. И неважно, какую природу имеет это выдающееся: саттвическую или тамасическую. В одном из мест «Бхагавад-гиты» Господь Кришна ссылается на своё безличное Сознание/Энергию, которое поддерживает все, не будучи ни во что вовлечено. В качестве примера вы можете взять свет. Только на свету вы можете прочитать «Бхагавад-гиту» или детективный роман. Без света вы не можете читать. Без света вы не можете даже играть в азартные игры. Невозможно описать Абсолют всеобъемлюще. Он может быть описан часть за частью: сначала описание одного аспекта Божественного, затем другого, затем третьего и т. д. Или Абсолют может быть описан с использованием противоположностей, таких как Ниргуна и Сагуна. Как вы можете сказать, что Бог в одно и то же время не имеет качеств и имеет их? Говорить так нелогично и парадоксально, и, тем не менее, все Писания утверждают, что Бог одновременно есть и Сагуна, и Ниргуна.

В одном из мест «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Я деятель. Что бы ни делалось, это делается Мной!» В другом стихе Он говорит: «Я не деятель. Я ничего не делаю!» И как же вы согласуете два этих заявления? Когда Он говорит: «Я не-деятель», – Он имеет в виду Свой аспект Ниргуны, т. е. безличную сторону. Когда Он говорит: «Я деятель, никто иной не есть деятель», – Он имеет в виду Свой аспект Сагуны – аспект личностный.

Божественное и лично, и безлично одновременно

Относится ли определение «личностный Бог» к Кришне, Раме, Иисусу, ко всем мудрецам и святым?

Кришна, Рама и Иисус не только личности, ибо они всегда осознают свою безличную и абсолютную Божественность. Личное связано с тем, что находится во времени. Божественное одновременно и лично, и безлично.

Когда мы говорим: «Тат Твам Аси» (Ты есть То), – означает ли это то, что Вы только что написали?

В «Тат Твам Аси» указывается на безличный аспект.

Не могли бы Вы подробнее остановиться на высшем, вселенском, личностном Боге?

Написано, что Он видит без глаз, слышит без ушей, ходит без ног, ловит без рук, ощущает вкус без языка; Он касается без кожи, чувствует запах без носа и т. д. Вы хотите увидеть Его как объект, подобно тому как вы видите стол или стул? Это невозможно. Вы можете реализовать Его как самого Себя. Как вы видите себя?

«Спорить, выясняя, «является Бог личным и имеющим форму или безличным и бесформенным», – это явное невежество! На самом деле не существует никакой разницы между личным Богом и безличным и бесформенным Божественным. Если вы воспринимаете Его через ум и чувства, Он осознается как личный и имеющий форму; если вы воспринимаете Его, выйдя за пределы ума и чувств, Он безличный и бесформенный».

– Жемчужины духовности

Где Бог?

Однажды Бог созвал всех своих ангелов и советников и сказал им: «Я очень устал от людей. Каждый из них чего-то хочет от Меня. Кто-то хочет хорошее здоровье и взывает ко Мне. Кто-то судится и, желая выиграть дело, взывает ко Мне. У кого-то плохо идет бизнес и он взывает ко Мне и просит благословения. У кого-то духовная проблема и, желая решить ее, он взывает ко Мне. У кого-то семейный конфликт и т. д. У каждого человека свои собственные проблемы и с ними он приходит ко Мне. Я хочу отправиться в такое место, где люди не смогут найти Меня».

Советники высказали разные мнения и дали разные советы. Один из них сказал: «Ты должен пойти на самый высокий пик этой горы, туда ни один человек не сможет добраться». Второй сказал: «Ты должен поселиться под водой». Третий сказал: «Ты должен отправитьсяна Северный полюс». Но Бог возразил: «Я знаю человека очень хорошо. Он доберется куда угодно». Тогда самый мудрый советник сказал: «Ты должен спрятаться внутри человека. Он будет искать повсюду снаружи и, таким образом, даст Тебе отдохнуть». Богу понравилось это предложение и Он спрятался в сердце человека.

Величайшая жертва Божественного

Я не чувствую сильной любви и преданности, меня больше привлекает безличный аспект Бога. Какой должна быть моя практика?

Вы личность или нет? Как может личность увидеть безличного Бога? Чтобы увидеть безличное, вы должны быть безличным. Можете ли вы сделать это? Можете ли вы отказаться от своего ума? Можете ли вы быть абсолютно безличным? Нет никакой разницы между Личным и Безличным. Если бы их было два, то оба они были бы конечными и смертными. Безличное становится Личным, не теряя своей Безличностности, поэтому люди могут общаться с Ним и быть связаны с Ним. Это самая большая жертва, которую Божественное приносит людям. Говорят, Бог создал человека по Своему образу и подобию. Я говорю, что человек видит Бога таким, каков он сам. Человек видит Бога по своему образу и подобию.

Что Вы подразумеваете под словами: «Человек видит Бога по своему образу и подобию»?

До тех пор, пока ум человека обусловлен и у него есть предвзятые идеи и готовые убеждения, он воспринимает Бога соответственно им. На самом деле это не есть ви́дение Бога. Это концептуальное знание о Боге. Именно это я имел в виду, написав, что человек знает Бога по своему образу и подобию.

Три аспекта Бога: Брахма-Вишну-Шива

Не могли бы Вы дать некоторые разъяснения о «Брахме-Вишну-Шиве»?

Брахма – это один из аспектов Ишвары, или Бога, высшего проявления Брахмана. Есть три силы Ишвары:

1. Созидающая сила

2. Поддерживающая сила

3. Разрушающая сила

Брахма – это созидающая сила сознания Бога. Вишну – поддерживающая сила сознания Бога. Шанкара (или Шива) – разрушающая сила сознания Бога. Они едины в Боге. Это три аспекта одного и того же Бога. Это подобно тому, как человек, когда он стирает одежду, называется прачкой, когда шьет одежду, называется портным, а когда ведет машину, называется водителем.

Но это может быть один и тот же человек. Бог не делает это в разное время. Созидание, поддержание и разрушение происходят в одно и то же время.

В чем разница между поклоняющимися Вишну и поклоняющимися Шиве?

Шиваиты обращаются к Богу по имени Шива. Вайшнавы – по имени Вишну. Это единственное различие. Вишну доволен, когда вы поклоняетесь Шиве, а Шива радуется, когда вы поклоняетесь Вишну. По сути дела, Вишну и Шива – это не два.

В индуизме вы можете выбирать любую форму или любое имя Бога, которому вы хотите поклоняться. Вы можете даже отрицать Бога. В индуизме вы можете отрицать все формы Бога. Вы даже можете отрицать, что Он имеет какие-то качества или атрибуты. Индуизм – это очень, очень либеральная религия. В одной индийской семье один член семьи поклоняется Вишну, второй – Шиве, третий – богине, а четвертый не поклоняется ни Вишну, ни Шиве, ни богине. Он приверженец движения «Арья самадж». Но все они живут гармонично.

Брахма, Вишну и Шанкара – это не три разных существа. Эти три имени одного высшего Сущего, соответствующие трем основным качествам Бога: творца, хранителя и разрушителя. Это, так сказать, три лица, три аспекта единственного Бога.

Атман, или Дух

«Что такое Бог? Что такое Атман? Какова истинная связь между ними? Ответ на этот вопрос мы получаем только тогда, когда реализуем Себя! Чем бы мы себе ни представляли Бога или Атмана, до Богореализации или Самореализации, – это только наше умственное представление, вера, предположение или просто свидетельство из Писаний».

– Жемчужины духовности

Атман не может быть понят умом

В Упанишадах приводится такой диалог между двумя риши. Один спрашивает: «Что самое быстрое в мире?» Другой отвечает: «Ум». Но первый риши поправляет его и говорит: «Самый быстрый Атман, ибо когда ум достигает определенного места, он обнаруживает, что Атман уже там!» В «Ишавасья Упанишаде» сказано: «Атман движется и не движется. Он мельчайший из малого и величайший из великого. Он самый близкий и самый дорогой». Можете ли вы представить себе это в уме?

Кто видел бессмертный Атман и что доказывает, что Он существует?

Бессмертный Атман не нуждается ни в каких доказательствах своего существования. Всеобщее стремление жить, присущее даже червю, – достаточно рациональное доказательство. Более того, истинная природа Атмана – это Осознавание, которое невозможно отрицать. Как можете вы отрицать существование Осознавания, не имея Осознавания? Осознавание самоочевидно. Сказать, что Атман не существует, – все равно что сказать вслух: «У меня нет языка». Вам следует прочесть первую главу под названием «Есть ли Бог?» из книги «Приближение к Божественности»[5] и размышлять над ней.

Атман – это чудо из чудес

Пожалуйста, Свамиджи, не могли бы Вы рассказать о Духе?

Слово «Дух» в индуистской терминологии – это Атман. В Упанишадах, как и в «Бхагавад-гите», есть много шлок, описывающих природу Атмана. Некоторые шлоки об Атмане в «Бхагавад-гите» и Упанишадах совпадают слово в слово. Слова «духовный» и «духовность», которые вы повсюду слышите или читаете, происходят от слова «Дух».

Дух – это принцип Сознания/Осознавания, которое не связано ни временем, ни пространством, ни законом причины и следствия. Это непреложная и недвижимая основа всего существования. Это подобно тому, как в кино вы видите на экране неподвижные или движущиеся изображения и тени различной формы, которые носят разные названия. Аналогично, весь мир имен и форм основывается на Духе, или Атмане. Атман, или Дух, не может быть уничтожен; огонь не может сжечь Его, ветер не может смести Его, никакое оружие не может пронзить Его. Он пребывает как во времени и пространстве, так и за их пределами. Это бесконечный источник Радости, Покоя и Сладости. Одним словом, это абсолютное Бытие, абсолютное Осознавание и абсолютное Блаженство. Оно не может быть воспринято с помощью чувств и ума. Оно не может быть познано интеллектом. Оно не может быть описано никакими словами и, тем не менее, Оно может быть реализовано. Это Ум всех умов, Глаз всех глаз, Ухо всех ушей. Это Свет всех видов света. Это не деятель и не наслаждающийся, акарта и абхокта. Тот, кто реализовал Атман, изумлен. Тот, кто говорит об Атмане, тоже изумлен. Тот, кто слышит об Атмане, изумлен. Атман – это чудо из чудес.

Что это за свет «Джйотишан Джйоти», описанный в Ведах?

Есть очень много видов света. Есть свет солнца. Есть свет чувств и свет ума. Есть свет Атмана. В Ведах Он называется «Джйотишан Джйоти» – «Свет всех светов». Свет Осознавания – единственный вечный свет. Осознавание – субстрат всего сущего. Осознавание – источник всех видов света.

«Атман – это не что-то внутри вас, вы сами и есть Атман. Не клевещите на Атман, отождествляя его с ничтожеством вашего физического тела».

– Жемчужины духовности

Только Атман реален

Разве Атман не находится и внутри ума, и вне его?

Да, Атман есть везде, но он отражается лишь в утонченной материи, такой как ум. Это подобно тому, как солнечный свет отражается только в воде или в зеркале. Атман есть везде, даже в камне, даже в атоме, но он не отражается там. Когда говорят, что Атман всепронизывающий, это относится только ко времени и пространству. С трансцендентной же точки зрения, нет ничего, кроме Атмана. Это один без второго. Это абсолютное Бытие. Если вы примете время и пространство за мираж, вы можете сказать, что Атман не всепронизывающ. Атман считается всепронизывающим по отношению ко времени и пространству, которые принимаются за реальные. Реально ли физическое тело? Если вы говорите, что Атман в теле, вы сначала воспринимаете физическое тело как реальное. Разве не так? Если бы физическое тело было реальным, почему оно должно было бы умереть или распасться и перестанет быть? Должно ли Реальное перестать быть? Реальное определяется как то, что было, есть и будет вечно.

В этом смысле ум тоже не реален.

По сравнению с телом, ум более продолжителен. Он умирает только после Реализации. Он может сохраняться миллиарды и миллиарды лет. Реален только Атман. Существование всего остального – тела, ума, времени, пространства и даже Бога – зависит от Атмана. Бог – это высшее проявление Атмана. Атман не высоко и не низко. Он беспространствен. Он безвременен. Пожалуйста, не поймите меня превратно. Я не говорю, что индивидуальная душа безвременна и беспространственна. Я не говорю, что вы, как душа, не должны поклоняться Богу. Атман – это общий знаменателем Бога и души. В Боге полностью проявляется Сила и Осознавание Атмана. В душе это не так.

Бог – это Атман, отраженный во вселенском уме, плюс вселенский ум. Душа – это Атман, отраженный в индивидуальном уме, плюс индивидуальный ум. Поэтому Бог всеведущ, а душа – нет. Божественное – это Атман, или Брахман.

«Атман говорит тогда, когда ум и витальное существо замолкают».

– Жемчужины духовности

Дух никогда не рождается и никогда не умирает

У меня есть ощущение, что я умру в возрасте восьмидесяти лет. Верна ли моя интуиция? Должен ли я до этого момента реализовать мое истинное Бытие?

До того, как вы покинете свое тело, вам было бы полезнее понять, что вы никогда не умрете. Именно тело рождается и умирает. Дух никогда не был рожден и никогда не умирает. Стремитесь познать эту Истину до того, как ваше тело умрет. Реализация не предопределена. Вы можете достичь Реализации в этот самый миг, а можете не достичь Ее даже после многих жизней.

Сознание

«Хотите верьте, хотите нет, но непрерывное и совершенное Сознание пронизывает минералы, растения, животных, людей и богов. Они отличаются друг от друга не своим сущностным Сознанием, а степенью проявления в них совершенного Сознания».

– Жемчужины духовности

Божественное Сознание не может быть определено

Не могли бы Вы объяснить, что подразумевается под божественным Сознанием? И что насчет различных уровней Сознания?

Сознание – это основополагающий духовный принцип, который позволяет вам осознавать. Некоторые люди путают его с умом. Ум, на самом деле, – материален. Это утонченная материя. Сам по себе он ничего не знает; это инструмент Сознания. Божественное Сознание означает Сознание в его чистой и абсолютной форме. Это синоним Атмана. Сознание в своей сущностной Природе абсолютно, бесконечно и вечно, но когда оно отождествляется с умом и материей, оно кажется конечным и относительным. Относительное восприятие, подразумевающее познающего, познаваемое и познание, – это результат конечного и относительного сознания.

Абсолютное Сознание – основа всего сущего. Оно присутствует во всех уровнях существования. Различные уровни бытия – это, так сказать, разные уровни Сознания. Ни один уровень существования не может быть независимым от Сознания. Ничто не является независимым от Сознания. Даже этот мир, земля, планеты, луна и солнце не являются независимыми от Сознания. Если бы не было Сознания, то как могло бы быть доказано существование земли? Спрашивать, что такое Божественное Сознание, – это спрашивать, что такое Брахман, или Божественное. Оно не может быть определено. На это может быть только получен намек. Оно может быть пережито, когда ум полностью очищен и свободен от мыслей. Оно не может быть воспринято так, как вы воспринимаете стул. Оно не может быть объектом восприятия. Вы можете прийти к осознанию его только будучи единым с ним.

Слои существования

В земной жизни форма и тело доминируют над умом. В ментальных и высших мирах ум и Дух доминируют над формой и телом. Индивидуальный ум не создает никаких вещей. Он только их интерпретирует.

Есть два или, вернее, три слоя существования. Один из них создается индивидуальным умом. Это очень поверхностный слой. Другой слой является творением вселенского ума. Этот слой очень глубокий и он сохраняется до тех пор, пока сохраняется вселенский ум. Третий слой – это чистое Бытие, не созданное и не создаваемое. Это субстрат, основание. Это Реальность. На самом деле это не следует называть слоем. Это Само Бытие, как Оно есть. Это абсолютное Сознание-Блаженство.

За всеми кошами стоит чистое Сознание

Как я могу увидеть коши?

Коша означает «оболочка», это как наволочка на подушке. Что вы получаете, видя оболочки? Вы должны стремиться увидеть то, что сокрыто под ними! То, что сокрыто – это безвременный, бессмертный Дух, ваше истинное Бытие.

Наружная коша называется аннамайя-коша. Она представлена физическим телом. Можно видеть физическое тело невооруженным глазом, хотя его очень тонкие ткани и атомы нельзя рассмотреть без сложных научных приборов. Физическое тело можно рассмотреть, используя томограф и другие инструменты для скрининга. Вторая оболочка, находящаяся внутри физического тела, называется пранамайя-коша. Пранамайя-коша представлена жизненной энергией, которая приводит в движение различные части физического тела. Пранамайя-коша присуща физическому телу (аннамайя-коше), но она превосходит его. Она поддерживает физическое тело, но не зависит от него. Это жизненная энергия. Вы не можете видеть энергию глазами, но вы можете чувствовать ее и воспринимать ее движение. Пранамайя-коша тоньше, чем аннамайя-коша. За пранамайя-кошей идет маномайя-коша, за маномайя-кошей – виджнянамайя-коша, а за виджнянамайя-кошей – анандамайя-коша, которая называется Блаженством-Сознанием. Идя внутрь, вы можете чувствовать и воспринимать все эти коши внутренним оком – дживой, или индивидуальной душой.

За всеми этими кошами скрыто чистое, безвременное, бессмертное Сознание, которое поддерживает все, что есть или может быть и придает ему существование. Это безвременное, бессмертное Сознание нельзя увидеть как объект, увидеть так, как вы видите стул. Оно может быть реализовано как ваше истинное Бытие только пребыванием единым с ним. Нужно идти внутрь, все глубже и глубже внутрь, до тех пор, пока вы не достигнете предела глубины. Это похоже на рыбу, которая погружается в океан, чтобы узнать его глубину.

Чистое Сознание всегда одинаково

Существуют бесконечные, бесчисленные измерения Бытия. На самом деле все они – различные состояния Сознания. Каждое измерение, будь оно внешним или внутренним, имеет свои собственные аромат, качество и вкус.

Человек – это единственное существо, которое может ощущать аромат различных измерений, определять, оценивать, выбирать и принимать относительно самостоятельные решения. Он может переходить от одного состояния сознания к другому, хотя большинство людей остаются на волне определенной длины и воспринимают мир соответственно этому. Восприятие меняется с изменением уровня сознания.

На самом деле никаких уровней Сознания не существует. Есть уровни ума. Сознание, которое отражается на более высоком уровне ума, обычно называют более высоким сознанием. Сознание, отражающееся на более низком уровне ума, называется более низким сознанием. Таким образом, с точки зрения проявления в мире, чистое Сознание приобретает различные имена, такие как физическое сознание, умственное сознание или витальное сознание соответственно.

Чистое Сознание всегда остается чистым Сознанием, будь оно в физическом теле или нет. Единственное различие между вами и мудрецом: мудрец осознает свою изначальную Природу, а вы – нет. Чистое Сознание, Дух, всегда одно и то же. Оно не развивается и не передается от одного лица к другому. Развивается джива — душа. Именно джива связана, именно джива становится свободной. Джива – это Дух плюс ум.

Пуруша и Пракрити

Мир создан двумя началами: Духом и материей, называемыми Пурушей и Пракрити

Согласно философской школе санкхья, третьей школе индийской философии, есть два основополагающих начала: Дух и материя. Дух – это Реальность, материя – это то, что скрывает Дух. Энергия и материя равнозначны. Энергия – это тонкое состояние материи; материя – это грубая форма энергии, но они не одушевлены. Дух же – это сознательное, или чувствующее, начало. Мир создан соединением этих двух начал: Духа и материи. Санкхья называет их Пурушей и Пракрити. Пуруша – тот, кто видит. Пракрити – то, что видится. Пуруша недвижим, неизмерим и при этом есть много пуруш. Пракрити – это движение и она состоит из многих частей – из двадцати четырех составных частей.

Последняя школа мысли, называемая ведантой, видоизменяет систему санкхья и утверждает, что фундаментальных начал не два, а одно. Пуруша недвижим и не имеет свойств, но он только один, а не множество. Пракрити состоит из трех гун и может быть разделена на двадцать четыре составные части. Пракрити и Пуруша обращаются в одно начало, в высшего Пурушу. Пуруша и Пракрити подобны двум полюсам, положительному и отрицательному полюсам электронов и протонов.

Соединение Пуруши и Пракрити феноменально, временно

Не могли бы Вы объяснить, что Вы имеете в виду под отождествлением Пуруши с Пракрити?

Пуруша – это чистое Сознание; Он ничего не делает; Он акарта и абхокта, Он свидетель, Он без качеств. Пракрити – это энергия, состоящая из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Пракрити неодушевлена. Она – деятель. Она движется, но она не видит. Пуруша видит, но не движется.

При соединении Пуруши и Пракрити рождается другое начало, которое называется дживой, душой. Джива – это сознательный деятель, но этот союз Пуруши и Пракрити лишь феноменален. Он не вечен.

Ишвара – это высшая, вселенская Джива. Он есть высший Деятель. Джива – это лишь часть Ишвары. Существование Ишвары феноменально так же, как существование мира и дживы. Парабрахман – это вечный Принцип, Абсолют, Одно без второго.

Соединение Пуруши и Пракрити феноменально и временно. Оно не может быть постоянным; в противном случае никогда не сможет произойти освобождение Пуруши от Пракрити. Вы можете сказать, что мирнереален, но не каждый может это переварить. Так что лучше сказать, что он имеет относительное существование; он не имеет абсолютного существования. Или вы можете сказать, что он – феномен. Или вы можете сказать, что он – только видимость. Вы можете сказать, что это сновидение. Таким образом, вы хотите сказать, что он имеет относительное существование, он изменяется. Вы хотите получить счастье от того, что меняется? Как может изменяющаяся вещь дать вам постоянное счастье?

Если человек постоянно меняет свои заявления (сначала говорит одно, а потом другое), вы говорите, что он лжец. Почему бы вам не применить эту логику к миру, который постоянно меняется? Он не может быть знаем, ибо, когда вы пытаетесь его познать, он меняется. Научный метод не знает слова «почему». Он может знать только «как». «Почему» – это метод философии. Наука говорит, что при соединении водорода и кислорода образуется вода, но она не говорит вам, почему соединение водорода и кислорода дает воду.

Три гуны: саттва, раджас и тамас

Какие качества называются «гунами»?

Гуны – это качества, которые подразделяются на три вида: саттва, раджас и тамас. Во всех вещах наличествуют раджас, тамас и саттва, но в разных пропорциях. Качество тамаса – это качество инертности и бездеятельности. Качество раджаса – это качество желания и активности, а саттва – качество, в котором Сознание отражается в своей более или менее истинной форме.

Пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) созданы из трех гун. Ум создан из совокупности саттвических частей пяти элементов. Прана создана из совокупности раджасических частей пяти элементов. Физическое тело сделано из совокупности тамасических частей пяти элементов. Разница между умом, интеллектом, эго и читтой – лишь в степени вибраций саттва-гуны.

Тело создано из тамасической части земли, тамасической части воды, тамасической части огня, тамасической части воздуха и тамасической части эфира.

Когда над умом берет верх витальное сознание, он называется раджасическим умом. Когда умом овладевает сознание тела, он называется тамасическим умом. В противном случае ум ни раджасический, ни тамасический.

Ум/интеллект/эго – это, по существу, саттва-гуна. Он отражает Сознание. Саттва-гуна подобна тонкой прозрачной ткани. Если что-то покрыто тонкой прозрачной тканью, вы можете увидеть вещь такой, какая она есть, несмотря на то, что завеса все еще существует. Если эта вещь покрыта цветной тканью, вы будете видеть ее как цветную. Если же эта вещь покрыта черной тканью, вы не сможете увидеть ее. Тамогуна подобна черной ткани. Раджогуна подобна цветной ткани. Саттвагуна подобна тонкой, прозрачной ткани.

Практически саттва олицетворяет все главные добродетели. Но в том, чтобы стать добродетельным, может крыться эго. Тогда саттва становится препятствием. В саттве сохраняется тонкое чувство деятеля. Саттва подобна золотой цепи. Это бывает не часто. Обычная цепь сделана из раджаса и тамаса. Вы же не думаете, что большинство людей в мире добродетельны? Это не так. Добродетельные люди – в меньшинстве и их становится все меньше и меньше.

АУМ, или ОМ

Через поклонение АУМ вы можете достичь всего, что вы хотите

Слово АУМ представляет все, что есть: душу, мир, Бога и Атман. Согласно «Мандукья Упанишаде», буквы АУМ олицетворяют следующее:

А – материальный мир и отождествленный с ним Атман.

У – тонкий мир и отождествленный с ним Атман.

М – причинный мир и отождествленный с ним Атман.

ОМ имеет четвертую природу, или аспект, который выходит за рамки этих различий А, У и М. Он называется «аматра», что буквально означает неизмеримый. Это беззвучная форма ОМ. Ее невозможно услышать ушами. Это чистое неограниченное истинное Я, которое называют Атманом, абсолютным Бытием-Сознанием-Блаженством, Турией или Брахманом.

Некоторые знатоки говорят, что половина дуги в букве Ом олицетворяет Майю, а точка – чистое Осознавание, безразмерное, вневременное, беспространственное, вечное Бытие. Каким образом в математике описывается точка? Как нечто, не имеющее ни ширины, ни длины, ни высоты, ни измерения. То, что мы называем ниргуной, или безличным вечным Сознанием, представлено точкой в АУМ.

Практикуя ОМ (или АУМ), вы можете достичь в мире любого положения. Вы можете получить все мирские удовольствия и все удовольствия небесного мира. Путем поклонения ОМ вы можете даже быть едины с Богом и, прежде всего, вы можете выйти за пределы проявления. Через поклонение ОМ вы можете достичь всего, чего хотите. ОМ – источник всех мантр. Возможно, мусульманское «аминь» и христианское «амен» произошли от ОМ.

АУМ представляет все аспекты Божественного

АУМ представляет все аспекты Божественного. АУМ – источник всех произносимых слов. Когда вы произносите АУМ, он начинается из горла и заканчивается закрытыми губами. Он охватывает весь речевой аппарат. Смысл АУМ описан в «Мандукья Упанишаде». Три гласные АУМ представляют все троицы – три состояния, три гуны, три мира, три времени. И беззвучный аспект АУМ представляет чистое Сознание. Таким образом, АУМ представляет как Сагуна-Брахман, так и Ниргуна-Брахман.

Глава 2
Цель жизни

Бог может и должен быть достигнут

«Да, Бога можно познать самим, на собственном опыте. Без сомнения, Его можно искать и найти. Скажу больше – лишь Его одного и возможно обрести наверняка. Все в мире преходяще. Как вы можете владеть этими преходящими вещами и удерживать их? Обладание ими лишь кажущееся, ибо достигнутое сегодня завтра непременно будет утеряно. Реальное достижение – то, что остается неизменным. Господь неизменен и недвижим. Когда Он найден, Он найден навсегда. Поэтому говорят, что только один Бог может быть найден в истинном смысле этого слова».

– Приближение к Божественному

Как чувствовать себя удовлетворенным

Я чувствую внутри себя пустоту и жажду любви. Что я могу сделать?

Если вы чувствуете себя пустым, это означает, что вам чего-то не хватает. Чего вам не хватает? Снова и снова размышляйте над этим. Это может пробудить вас.

Я видел многих богатых людей, которые говорят так: «Я чувствую, чего-то не хватает. У меня есть все. У меня есть деньги, у меня есть прекрасный дом, у меня очень красивая и благожелательная жена, у меня прекрасные дети, у меня очень высокое положение в обществе, я пользуюсь уважением, у меня прекрасное здоровье, но я чувствую пустоту. Что это означает?» Это означает, что ваша душа бесконечна и не может быть заполнена этими вещами. Только что-то бесконечное и безвременное может удовлетворить душу. Вы должны сами для себя обнаружить То Бесконечное и Вечное. Только тогда вы сможете чувствовать, что вы удовлетворены.

Истинная цель человеческой жизни

Цель человеческой жизни – постичь свою истинную природу, которая есть абсолютное Бытие, абсолютное Знание, абсолютное Блаженство и абсолютная Любовь: Сат-Чит-Ананда. Каждый человек так или иначе ищет Бесконечное, Вечное, ищет свое истинное и сущностное Бытие, подобно рыбе, которая в океане ищет воду. Некоторые люди ищут это во внешних условиях и ситуациях. Некоторые – в собственном Бытии.

Я полностью осознаю, что истинная цель жизни – Самореализация, я в этом убежден. Я также убежден, что очень немногие достигают этого состояния. Иногда в своей садхане я дохожу до отчаяния. Зачем мне прилагать усилия, если это недостижимо?

Под истинной целью жизни подразумевается такая цель, которая истинна, которая, будучи однажды реализована, не может быть отнята, которая, будучи однажды найдена, никогда не может быть потеряна. Это вечная Жизнь/Блаженство/Любовь/Свет/истинное Я. Каждый человек – сознательно или бессознательно – ищет Это и пытается Это реализовать. Но из-за невежества люди ищут Это в неправильных местах, в неправильных вещах и отношениях, и потому не находят Его. Как бесконечное и беспредельное Блаженство может быть найдено в ограниченных и конечных вещах, предметах и отношениях? Что я ищу? Это самый фундаментальный вопрос, который каждый должен задать самому себя. Только Бог/истинное Я, одно истинное Я, абсолютное Блаженство/Сознание достижимо и, будучи однажды реализовано, никогда не теряется. Все остальное подобно миражу, который никогда не сможет утолить ничью жажду.

Чего бы мы ни достигли (или ошибочно подумали, что достигли), будь то богатство, уважение, имя, слава или любой приносящий удовольствие объект, – все это смерть отнимет у нас. Когда такое правильноепонимание снисходит на человека, это называют пробуждением. Тогда человек перестает гнаться за тем, что преходяще и изменчиво и начинает работать ради Самореализации, ради того, чтобы реализовать то, что постоянно и нетленно. И человек должен работать для Самореализации с таким настроем, чтобы достичь ее или умереть. Человек никогда не сможет найти постоянные Покой, Блаженство и Жизнь в чем-то, что не является постоянным. Тем не менее, до сих пор большинство людей пытаются сделать это и живут ради этого; это называется влиянием майи, силы, которая вводит людей в заблуждение. Ничто, кроме Бога, или истинного Я, не может быть достигнуто, ибо ничто, кроме Бога, не истинно и не реально. Душа перевоплощается снова и снова, потому что пытается найти вечные Блаженство/Бога/Покой в том, что непостоянно. Этот цикл рождения и смерти не заканчивается для души до тех пор, пока она не обнаруживает свое сущностное Бытие, которое есть Бог/Абсолютное Блаженство/Сознание. Из миллиона людей только один действительно ищет Бога. Это фактически означает, что, хотя каждый ищет то, что является постоянным и истинным, только один человек из миллиона на самом деле ищет то, что является постоянным и истинным в качестве вечного Господа. Остальные пытаются найти вечное Блаженство в непостоянных вещах и ситуациях.

Мудрецы, которым все поклоняются из любви и уважения к их величию, когда-то были обычными люди, такими же, как большинство из вас сегодня. Они закалили себя в огне самоконтроля и дисциплины; они постоянно пели хвалу Господу – и вот они достигли своего великого состояния! Идите по их стопам и вы наверняка достигните такого же величия, которого достигли они».

– Жемчужины духовности

Нам говорят, чтобы мы освободились от цикла рождения и смерти. Зачем? Человек не знает о своих прошлых жизнях. Никто не знает о своих будущих жизнях. Таким образом, мы счастливы и чувствуем себя хорошо в своей нынешней жизни. Тогда зачем нужно освобождаться от цикла рождения и смерти? Какая будет от этого польза?

Кто не был рожден, не умирает. И никто не хочет умирать. Поэтому рождение и смерть так тесно связаны, что не могут быть разделены. Страх смерти считается самым большим страхом, подобно тому, как желание жить является самым глубоким желанием. Люди обычно говорят, что они не боятся смерти. Это неправильно. Это показывает, что они забывают, что могут умереть, причем умереть в любой миг. В «Йога-сутрах» Патанджали есть сутра, в которой говорится, что страх смерти – наибольший из всех страхов. Только человек, имеющий непосредственное переживание бессмертного Атмана и установившийся в нем, не боится смерти. Закон причины и следствия, закон кармы, – это самый великий из всех законов, действующих в этом феноменальном мире. Предыдущие рождения могут быть осознаны путем глубокого погружения в подсознание, в котором содержатся воспоминания о прошлых жизнях.

Разве кто-то любит боль? Даже животное не хочет страдать. Ваш вопрос – это все равно что спрашивать: «Какая польза от удовольствия или радости? Какая польза от жизни?» Удовольствие, когда оно заканчивается (а оно не может быть постоянным), приносит разочарование и боль. Господь Кришна в шлоке «Бхагавад-гиты» отмечает, что рождение, смерть, болезни и старость приносят боль. Никто не хочет боли. Никто не хочет умирать. Это доказывает, что истинная цель человеческой жизни – непосредственная реализация Атмана, который есть Сат-Чит-Ананда. Реальная жизнь никогда не умирает и та жизнь есть бессмертный Атман – истинное Я.

Истина – это ваше неотъемлемое право, и вы должны стремиться к ней

Некоторые учения говорят, что желание Реализации – препятствие, ибо все мы все уже реализованы. В то же время некоторые другие учения говорят, что нужно желать Реализацию так же сильно, как желает воздуха человек, чья голова погружена под воду. Какой позиции мы должны придерживаться?

Вы говорите, что Истина уже реализована. Реализовали ли вы Истину? Когда вы реализовали Истину, все желания исчезают. Разве у вас совсем нет желаний? Конечно, гораздо лучше желать реализации Бога, Бесконечного, чем стремиться к непостоянным вещам. Реализация приносит свободу и удовлетворение. Разве вы свободны и удовлетворены? Кроме того, «желание Реализации» – это неправильное название. Реализация означает обладание тем, что уже принадлежит вам. Реализация означает осознание того, что вы есть в своей истинной и сущностной Природе. Слово «желание» используется тогда, когда вы хотите иметь нечто отличное от вас. Таким образом, неправильным будет использовать выражение «желание Реализации». Истина принадлежит вам «по праву рождения». Если вы не осознаете Истину и не установлены в ней, вы должны стремиться к ней, вы должны всем сердцем посвятить себя Самореализации. Если вы гонитесь за комфортом и мелкими преходящими вещами жизни, как вы можете сказать, что желание Бесконечного абсурдно? Если бы вы были удовлетворены тем, что вы есть, вы бы не задали подобный вопрос. Если у вас все еще есть сомнения и потребность задавать вопросы, очевидно, что вы не реализовали Истину, несмотря на то, что Она всегда с вами.

Быть установленым в том, что вечно и неизменно

Мир существует только потому, что силы не сбалансированы. Разве попытки принести гармонию не работают против природы этих сил?

Вы хотите сказать, что те, кто работает ради всеобщего вселенского понимания и гармонии, способствуют вымиранию этой вселенной? Вселенная, несомненно, представляет собой нарушенное равновесие сил. Вселенная – это движение, а движение означает, что силы, участвующие в нем, не полностью сбалансированы. Согласно индуистской философии, эти силы представляют собой основополагающие качества: саттвагуну, раджогуну и тамогуну, а вселенная – игра этих трех гун. Более того, эта игра всеобща и вечна, у нее нет ни начала, ни конца. Но за пределами этих гун есть что-то, что всегда одно и то же, что вечно, постоянно и не зависит от этих гун, что неизменно и неизменяемо. Оно называется Атманом или Духом. Когда этот Дух открыт и реализован душой, она устанавливается в постоянном покое/гармонии/счастье.

Вы не можете жить без цели

Есть ли в этом мире движение или движение тоже иллюзорно?

Если жизнь есть движение, не означает ли это, что она имеет цель и смысл? Если вы двигаетесь, не логично ли спросить: «Куда вы идете?» Если вы установлены в том, что не движется, в том, что безвременно, для вас нет ни цели, ни задачи. Все ваши желания будут успокоены, и вы будете чувствовать себя удовлетворенным. Много ли есть людей, которые чувствуют себя удовлетворенными? Разве у вас нет желаний? Разве у вас нет цели? Если да, я склоняюсь перед вами, примите мою пранаму

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

К сожалению, не сохранилось никаких записей с сатсангов, проведенных с 27 октября 1996 года по 31 марта 1997 года. Поэтому ответы Свамиджи, данные в течение этих пяти месяцев, не включены в этот том.

Вернуться

2

Сапта Саровар – «семь озёр», район Харидвара.

Вернуться

3

В августе 2017 года Свамиджи вновь начал говорить. – Прим. ред.

Вернуться

4

А также в его биографии «След в вечности», написанной Свами Премом Вивеканандой. – Прим. ред.

Вернуться

5

Чандра Свами Удасин, «Приближение к Божественному», ИД «Ганга», 2018. – Прим. ред.

Вернуться