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I.S.B.N: 978-84-18211-08-9

Prólogo

La masonería es un tema que ha hecho verter ríos de tinta en incontables obras y continuará haciéndolo, aunque no siempre asimilado con claridad por los medios de comunicación sobre todo en España, que sufrió casi cuarenta años de oscurantismo, consecuencia de un excepcional período político.

Desde su nacimiento, su secretismo ha contribuido a levantar pasiones contradictorias a favor o en contra y ya es hora de intentar clarificar conceptos desterrando leyendas negras, pero también rosas, surgidas últimamente. Si por lo general, las cosas no son ni completamente blancas ni negras, como los seres humanos que no son ni buenos, ni malos, si no “grises”, a la masonería, como institución humana, le sucede otro tanto. No vamos a situarnos ni en un lado ni en el otro, sino que con un lenguaje lo más asequible que podamos, vamos a exponer hechos históricos, aproximándonos lo más que podamos a su doctrina y a sus esotéricos rituales, ahora que prácticamente ha dejado de ser un tema hermético.

Comenzaremos por explicar qué es la masonería y cuál es su ámbito de acción para pasar luego a las peregrinas y ancestrales hipótesis sobre sus raíces y antecedentes inmediatos. Veremos el significado de la palabra logia, así como masón o freemason qué influencia tuvieron los Rosacruces en el nacimiento de la masonería moderna.

Analizaremos el paso de la denominada masonería operativa (antigua) a la masonería especulativa (moderna), tal como en la actualidad la entendemos; su nacimiento londinense en el siglo XVII y su primer código escrito: las Constituciones de Anderson, con toda su atrayente, pero legendaria mitología; la puesta de largo de la hermandad, su expansión y sus primeras dificultades, así como también los inicios de la oposición de la Iglesia católica.

Al igual que ha sucedido con todas las doctrinas; con la expansión, el surgimiento de nuevas interpretaciones y de algún que otro “aprovechado” (¡que siempre los hubo!)... analizaremos qué papel tuvo en la independencia de los E.U.A y en la Ilustración y Revolución Francesa.

Nos detendremos en el nacimiento de la masonería española intentando deshacer entuertos y estudiaremos su contribución a la emancipación de la América Hispana, hasta qué grado el sello de la masonería se imprimió en los nacionalismos del siglo XIX europeos y en las revoluciones sociales, así como en la pérdida por España de Cuba y Filipinas, cuáles fueron los derroteros de la masonería española en el siglo XIX y la contestación del Papado a la hermandad.

La masonería continuó jugando un papel importante en la turbulenta primera mitad del siglo XX en menor o mayor grado, según los países, sobre todo, en España en la que nos detendremos, preferentemente, analizando el advenimiento y el período de la II República, la Guerra Civil y el Franquismo, así como la supuesta conjuración “judeo-masónica”.

No tenga miedo el lector no especializado de encontrar una exhaustiva y cansina presentación histórica, esta solo se ofrece para enmarcar el tema de la obra.

¿Cuál ha sido la situación de la masonería desde 1945? ¿Y en la época actual? ¿Continúa la animadversión del papado?

La obra trata sobre la injerencia de la masonería en la creación de las Naciones Unidas, la redacción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Carta de la Tierra… ¿hasta qué punto?

Los últimos capítulos quizás sean para muchos los más curiosos y amenos. Ante la justa tendencia a la igualdad de sexos, nos podemos preguntar: ¿Cuál es el papel de la mujer dentro de la masonería? Haremos un repaso al código moral masónico, a su simbología y a los diversos rituales con un diccionario de sus principales términos empleados. ¿Más pruebas de que el secretismo del pasado ha pasado a mejor vida? ¿Y la importancia de la música en la sociedad? ¿Quién no conoce la Flauta Mágica de Mozart o nunca ha tarareado el popular “Himno a la Alegría” de la Novena Sinfonía de Beethoven?, y siguiendo en esa línea positiva, se consignan algunos premios Nobel, (sobre todo de la Paz), y astronautas iniciados.

Finalmente, si hay o no muchas parafernalias en cuanto a sus grados y rituales, nosotros nos limitamos a exponerlos, el lector juzgará sobre la bondad de los mismos. Por lo demás, lo oculto, lo mistérico siempre ha reducido al ser humano.

Si con ellos hemos logrado despertar el interés por uno de los fenómenos más influyentes en la historia de la humanidad, habrá sido colmado nuestro propósito. La adjunta bibliografía ayudará a ampliar el tema.

Capítulo I: Un intento de definición.

En busca de las raíces

¿Qué es la masonería?

¿Un partido político?, ¿un sindicato?, ¿una religión?, ¿una secta?, ¿una sociedad secreta? ¿Por qué es tan difícil encasillarla? ¿Cuáles fueron sus orígenes?

A todas estas preguntas intentaremos dar cumplida respuesta procurando “deshacer entuertos”, muchos de ellos envueltos por leyendas populares en España, fomentadas y enriquecidas generación tras generación por intereses político-religiosos y determinadas coyunturas históricas que necesitaban (o no) defenderse contra ella para salvaguardar su doctrina tradicional.

Los contubernios judeo-masónicos delatados no son propios del nacionalcatolicismo de1939 a 1975, sino de mucho antes, cuando la mentalidad fundamentalista identificó el nombre de masón con misas negras, profanación de hostias, asesinatos rituales de infantes y culto al demonio.

El Diccionario Enciclopédico de la Masonería1 define esta como una asociación universal, filantrópica, filosófica y progresiva que procura inculcar a sus adeptos el amor a la verdad, el estudio de la moral universal, de las ciencias y las artes, desarrollar en el corazón humano los sentimientos de abnegación y de caridad, la tolerancia religiosa, los deberes de la familia. Asimismo, tiende a extinguir los odios de raza, los antagonismos de nacionalidad, de opiniones de creencias y de intereses, uniendo a todos los seres humanos por los lazos de la solidaridad y confundiéndolos en un tierno afecto de mutua correspondencia. Procura, en fin, mejorar la condición racial del ser humano por todos los medios lícitos y especialmente por la institución, el trabajo y la beneficencia. Tiene por premisa libertad, igualdad y fraternidad.

Los orígenes de la masonería

Algunas teorías son tan disparatadas como para llevar los orígenes de la masonería hasta el Génesis bíblico, ya que la humanidad había sido creada hacia el año 3761 a.C., considerando los días bíblicos como períodos de tiempo relativamente largos (aunque no tan largos como serían después las eras geológicas).

Adán y sus contemporáneos serían los primeros masones, como Noé, Enoch o Moisés, y con mayor verosimilitud Hiram, el supuesto constructor del templo de Salomón en Jerusalén, cuyos sacerdotes judíos habrían conservado la sabiduría hermética que legarían a los Templarios en el siglo XII a. C.

Aunque parezca un disparate el hacer que coincidan el origen de la masonería con la Creación, tenemos que pensar que esta ha estado rodeada de misterio y que prestigiosos masones de los siglos XVIII y XIX, tales como H. Olivier, Anderson o Ramsay, así lo admitieron y defendieron en sus escritos.

Desde un punto de vista más científico, aunque sin abandonar las especulaciones fantasiosas, algunos autores como C. Knight y R. Lomas, hablan de remontar los orígenes de la masonería a la prehistoria, concretamente a la construcción de los monumentos megalíticos en los que se mezclan la técnica constructiva y unos supuestos conocimientos astronómicos, como el famoso crómlech de Stonehenge en Gran Bretaña. Si eso fuera así, la masonería podría haber existido ya entre el séptimo y tercer milenio a. C. Mucho antes de que el diluvio bíblico asolara el planeta, que según los descubrimientos del arqueólogo sir Leonard Woolley, habrían tenido lugar hacia el año 315 a. C.

Sin embargo, esta teoría está plagada de objeciones porque cómo podemos saber si los hombres que construyeron Stonehenge tuvieron un acervo de ciencia esotérica y hermética. Todo esto son conjeturas sin pruebas fehacientes.

Christian Jacq

En la segunda mitad del siglo XX se hizo famoso Christian Jacq con sus libros de esoterismo y novelas que tenían por escenario el Egipto faraónico. Conspicuo masón, situó a lo largo del Nilo el origen de la sociedad secreta, conectándola con religiones mistéricas de la Antigüedad, tal como desarrolló en su obra La masonería: historia e iniciación a la que relacionó con El misterio de las catedrales2.

Para Christian Jacq, Adán no sería el culpable del pecado original, sino el primer iniciado en los misterios. Según esta concepción, la masonería dejaría de ser una sociedad filantrópica o humanitaria para convertirse en la guardadora de los ideales iniciáticos presentes en las religiones mistéricas de la Antigüedad y en los movimientos posteriores gnósticos y ocultistas3.

Entre los constructores del Templo de Salomón existió un grupo de individuos reunidos bajo el título de Caballeros del Templo que constituyeron una auténtica Orden con la finalidad de construir sus pórticos y se la relacionó con la secta de los esenios4.

Aspectos masónicos también se han querido rastrear en el propio Código de Hammurabi (hacia el 2000 a.C.) y entre los escritos sumerios que hablan de la fundación de ciudades y la construcción de sus templos en elementos tan significativos como las escuadras, cinceles y reglas de las que algunas imágenes son portadoras. Nadie pone en duda que la construcción de las pirámides exigió un grado de especialización técnica para las que la dirigían solo reservada a los iniciados. La arquitectura egipcia tuvo que ser enseñada en secreto, y los que aspiraban a su conocimiento, obligados a parar por una serie de pruebas reglamentadas por los sacerdotes.

Grecia

Desde las orillas del Nilo, la influencia en la cultura griega se hizo patente culminando en la época ptolemaica (siglos IV al I a. C.). El historiador Plutarco nos habla de ello (siglo I a. C.) y de su ascendiente en la Roma de los primeros reyes hasta el punto de que las organizaciones de construcciones sagradas, pudieran ser parecidas.

Los arquitectos constructores de los teatros dionisíacos fueron muy pronto iniciados en el culto a Dionisio (Baco para los romanos), extendiéndose por Asia Menor, Siria, Persia e India. En Pérgamo (s. III a. C.) sus constructores sacerdotes poseyeron una organización semejante a la de los francmasones europeos de finales del siglo XVII. Para acceder al grado de constructor debían superar una serie de pruebas en las que existían palabras y signos de reconocimiento herméticos relacionados con el dios helénico Hermes, inventor de todas las ciencias y artes, al que se le unió el nombre de Trismegisto (tres veces grande), asociado al dios egipcio Tot. Se le conectó con la figura de un supuesto rey muy antiguo, autor de numerosos escritos de influencia platónica y bíblica, que tuvieron gran influencia desde el siglo IV hasta el Renacimiento.

En Pérgamo existieron comunidades semejantes a las logias con el nombre de colegios, sínodos o sociedades, sobresaliendo las corporaciones de Attalus (Atalo I y II fueron reyes de Pérgamo) y de Eschina, dirigidas por un maestro y sus colaboradores inmediatos (inspectores) que se renovaban cada año. Celebraban reuniones secretas en las que se utilizaban símbolos que atañían a los instrumentos de su profesión, y los más ricos y capacitados debían ayudar a los menores, a los pobres y enfermos.

A los que así lo hacían se les erigían monumentos funerarios. También podían pertenecer a ella nobles, aunque no tuvieran dicha profesión e incluso, parece ser, que el propio rey Atalo II lo fue.

Thomas Paine (1737-1809)

De origen británico, emigró a Norteamérica. Iniciado en el cuaquerismo, abrazó los postulados de la Ilustración. Su obra Common Sense reforzó al partido de la independencia. Cuando regresó a Gran Bretaña se entusiasmó con las ideas de la Revolución Francesa. Perseguido por el gobierno inglés, se refugió en Francia (1792) y recibió la ciudadanía francesa, obteniendo un escaño en la convención. Mal visto por los jacobinos, en 1802 volvió a los EE.UU. Iniciando en la masonería, publicó Orígenes de la Francmasonería en la que recogió las tesis de los correligionarios de la época. Al final de su vida volvió al cuaquerismo.

En su libro sobre la masonería, Paine afirma que esta era una religión solar transmitida por los sacerdotes egipcios de Heliópolis, los mongos de la antigua Persia y los druidas celtas. Según él, la religión cristiana sería una parodia de la adoración del Sol en la que lo sustituían por un hombre llamado Cristo. Sin embargo, defendían la masonería por preservar sus ceremonias en estado original, tal como los druidas las leyeron, aunque su origen se perdía en el laberinto del tiempo y del espacio, siendo los egipcios, los babilonios, los caldeos, Zoroastro y Pitágoras los que habrían llegado algo más de mil años antes de Cristo. Paine aseguraba que se habrían refugiado en su carácter ocultista y mistérico.

Comparaba la simbología de las diversas logias, sus ceremonias e incluso su calendario, que tenían como centro el origen del solsticio de verano, el 24 de junio. Aceptaba que la masonería habría intervenido en la construcción del Templo de Jerusalén, pero no que esta fuera su origen, construcción que catalogaba como manifestación oculta del culto solar.

Que la base histórica de la hipótesis de Paine se tambalee es lo de menos, lo importante es que una personalidad dentro de su mundo, definía la masonería como sociedad secreta y ocultista, y que esto debía ser así, sobre todo, en el ámbito cristiano y singularmente católico. En la actualidad, estas premisas han variado un tanto, pero los masones más recalcitrantes continúan apoyándose.

Robert Longfield, a mediados del siglo XIX, repetiría casi lo mismo: “La sabiduría masónica ya estaba presente en las pirámides de Egipto, las construcciones helénicas de Micenas y Tirinto, de los fenicios de Tiro, de los etruscos de Volterra en Italia y en las ciudades de Mohenjo-Daro y Harappa. Las logias habrían crecido pues, hacia el siglo XIV y XIII a. C., mucho antes de la construcción del Templo de Jerusalén, y los grandes iniciados fueron los sacerdotes de Eleusis, los etruscos, egipcios y los discípulos de Zaratita y de Pitágoras, sin olvidar a los de Kung-Tsé.

Sin embargo, para Longfield, los primeros misterios fueron guardados por los sacerdotes del templo griego de Eleusis, dedicado a la diosa Deméter, no de Atenas, diosa de carácter agrario (en latín Ceres, de donde deriva la palabra cereal). Tras Eleusis vinieron todos los demás en una cadena que terminaba en los constructores medievales de las catedrales.

Roma

A finales del siglo VIII a. C., a su segundo rey legendario Numa Pompilio, se le atribuye la organización religiosa y el reglamento de los colegios de oficios o artesanos en cuya cúspide colocó a los arquitectos (fabrorum), sociedades profesionales con una fuerza social comparable a nuestros sindicatos. Numa ordenó traer griegos como maestros para organizarlos, y con ellos el culto a Dionisos se transformó en el de Baco. Fue durante el Imperio cuando estas sociedades alcanzaron su mayor influencia, teniendo el privilegio para establecer sus propias leyes, poseer una jurisdicción propia, así como jueces y magistrados. El colegio de arquitectos consiguió la inmunidad constructiva, privilegio que continuó durante los tiempos medievales y que heredaron los denominados masones libres.

Ya entonces, las logias constituían los lugares de reunión con asambleas cerradas exclusivas de los miembros de su oficio. Al igual que en Grecia, en ellas se acordaban la distribución y ejecución de los trabajos, y se iniciaba a los neófitos en los secretos imprescindibles para el oficio constructor, revelando los signos especiales identificativos que se inspiraban en los útiles profesionales.

Los miembros de las logias tenían tres grados o niveles: aprendices, compañeros y maestros. Todos los miembros tenían la obligación de prestarse ayuda mutua, que ratificaban por juramento y se reconocían entre sí por signos herméticos. Tras el proceso de iniciación, eran admitidos como miembros de pleno derecho y se les daba un diploma en el que se consignaba su cualidad y grado para distinguirse de los de su collegium y del resto.

Ya durante la República destacaron tanto las asociaciones de constructores hasta el punto de que Julio César tuvo que reglamentarlos para mermar su poder a través de la Ley Julia. Sin embargo, las grandes obras realizadas durante el Imperio, provocaron su reclusión y durante el Bajo Imperio, los collegia recuperaban toda su importancia al necesitar expertos matemáticos y geómetras, indispensables para el arte de la construcción que desarrollaron los patagónicos y euclidianos. Las sinagogas judías se habían establecido en tiempos de César en Roma y expandido por el resto del Imperio. Con Octavio Augusto, algunos romanos se convirtieron al judaísmo, su influencia fue pues indudable en los collegia de los constructores. Este alcanzó un incontestable poder en el siglo III a. C. extendido por todas las ciudades del Imperio.

Existieron también otras corporaciones menores relacionadas con las de arquitectos, como las que agrupaban a los realizadores de planos para las operaciones militares, diseñadores de puentes, arcos, caminos. Tanto las unas como las otras, extendieron la vida, las costumbres romanas, los símbolos y el conocimiento desarrollado en las logias por todo el ámbito del Imperio. Tras su caída, los collegia sobrevivieron y aunque las invasiones bárbaras redujeron su impulso, con el establecimiento del cristianismo, resurgieron espoleados por las construcciones de iglesias y monasterios, así como su organización y tradiciones ancestrales.

Los primeros tiempos medievales

Las invasiones bárbaras no fueron tan traumáticas como cabría suponer porque no ocurrieron a la vez, y porque la mayoría de pueblos estaban romanizados en mayor o menor grado. La sociedad romana no fue del todo aniquilada y muchas de sus estructuras pervivieron a la vez que se produjo por la convivencia la lenta fusión en los pueblos invasores, que, por otra parte, su población estuvo en franca minoría, no llegando a superar el 5% de toda la del Imperio.

La caída del Imperio romano de occidente provocó que fuera la Iglesia cristiana la gran salvadora de las tradiciones romanas, mientras el sumo pontífice fue el nuevo rector de la vida política de Roma. Él y los obispos emprendieron la reconquista espiritual del Imperio. Los collegia de constructores sobrevivieron más o menos favorablemente, según los nuevos reinos. Así ocurrió con los de Borgoña y visigodo. Sin embargo, entre los francos y los anglosajones, tuvo que transcurrir el tiempo al compás del afianzamiento de la nueva Iglesia romana, mientras la reconstrucción de los collegia fue más lenta. En el norte de Italia, los lombardos respetaban a los maestros constructores transmisores de la geometría euclidiana, la aritmética y los secretos de la arquitectura de forma oral, de maestro a discípulos.

Los conventos cristianos de los siglos VI y VII fueron refugio seguro para ellos, en especial los benedictinos, que contribuirían al nacimiento del período románico y más tarde del gótico.

En sus viajes de evangelización entraron en contacto con los nueve pueblos y esto produjo unas formas organizativas nuevas, aunque sin abandonar la mayor parte de la tradición anterior. Así ocurrió en el ámbito de lo que luego sería Austria, Dinamarca o Bélgica, por ejemplo. La construcción de nuevos templos necesitó de conocimientos profundos que solo poseían los arquitectos. Arquitectura y geometría se catapultaron en la búsqueda de la verdad, meta final de la ciencia, en un periodo de decadencia política y de expansión del cristianismo por occidente.

El Imperio romano de oriente o Imperio bizantino, al subsistir durante diez siglos (395-1453) salvaguardó la cultura y civilización latina en su versión griega. Uno de los problemas a los que hubo de enfrentarse su cristianismo, fue el de las religiones mistéricas que pulularon entre la masa popular, muchas de ellas de origen oriental, Mitra, pero también Atis o el Sol, hasta el punto de que su cristianismo se contaminó en gran manera de sus misterios.

Con la recuperación de territorios occidentales (algunos efímeramente) por Justiniano, los collegia se salvaron pasando a llamarse escuelas (scholae) ligados a los collegia bizantinos.

Clérigos anglosajones, afianzado ya el cristianismo en sus tierras, viajaron a Roma y al sur de Francia en busca de constructores para sus iglesias. El sistema feudal impidió en muchos lugares el asentamiento definitivo de estos por considerar el trabajo artesano y constructor obra de siervos. Los maestros constructores se refugiaron en los monasterios, ya que su reglamentación les proporcionaba un escape para esta condición, cristianizado el reino lombardo de Italia, permitió la continuidad de las agrupaciones profesionales denominadas Ministerios. En el 643 el rey Rotario los reconoció por un edicto agrupados alrededor del lago de Como y sus proximidades, por lo que adoptaron el patronímico de comacini. Organizados libremente como predecesores, siguiendo las antiguas tradiciones de los colegios romanos, al multiplicarse, decidieron hacerse itinerantes reunidos en una gran sociedad. Los papas aplaudieron su idea, pues mientras se dedicarían a la construcción de iglesias y monasterios en los lugares que los necesitaran, reafirmarían la expansión del cristianismo. Obtuvieron así un monopolio de su trabajo, así como su protección concediendo los diplomas correspondientes y dependiendo directamente de la Sede de San Pedro, exentos de todas las cargas fiscales locales.

En el Imperio romano de oriente, los constructores se impregnaban de orientalismo persa y copto desde Santa Sofía a la veneciana San Marcos, las Galias, Europa Central y Oriental (Rusia). El románico español de algunos lugares (Toro, Zamora) tuvo su sello bizantino. Con ello llegó el sincretismo de tradiciones filosóficas que impregnaron las denominadas herejías como el gnosticismo del que ya hemos hablado y que ha llegado hasta la masonería actual.

La independencia de la Iglesia permitió la movilidad de las nuevas asociaciones de constructores que dependían de ella, aunque loicas, continuaron conservando su antiguo carácter sagrado. Al finalizar la Alta Edad Media y con el nacimiento de las ciudades, los constructores comenzaron a independizarse de los conventos e instituciones eclesiásticas, dispuestos a protagonizar en un futuro próximo el milagro de las catedrales góticas.

Las cruzadas y los templarios

Las cruzadas fueron empresas que, a partir de fines del siglo XI hasta la segunda mitad del XIII, pretendieron rescatar los Santos Lugares de Palestina a los turcos. Fracasaron, pero prolongaron la agonía del Imperio bizantino; la marcha hacia la unidad en los Estados occidentales y entre el pueblo en torno a la figura del monarca y la decadencia del feudalismo. Consecuencias económicas e intelectuales fueron la creación de nuevas rutas comerciales de las cuales se beneficiaron las Repúblicas ciudadanas de Venecia y Pisa; la entrada de nuevos productos en Europa y el intercambio científico y literario, producto también de la permanencia de los árabes en España. Finalmente, las consecuencias religiosas militares fueron entre otras la creación de las Órdenes Militares, sobresaliendo para la cuestión del origen de la masonería la del Temple.

La Orden o los Caballeros del Templo o Templarios fue fundada por Hugo Payés en 1118 en defensa de los Santos Lugares de Jerusalén y para la protección de los peregrinos que a ellos acudían, tras su rescate en la primera cruzada (la única que consiguió su objetivo). Ellos serían los que descubrirían en el siglo XII la sabiduría oculta implícita en el Templo de Salomón.

Monjes que lucían votos de castidad, pobreza y obediencia, y aguerridos guerreros transmitieron a occidente buena parte de la sabiduría oriental, pero el enorme poder financiero de los gobernantes (a semejanza de lo que sucedió con los judíos) y singularmente el del rey de Francia Enrique IV, que de acuerdo con el papa Clemente disolvió la orden, sometió a proceso a su gran maestre Jacques de Molay y lo condenó a la hoguera el 18 de marzo de 1314. En la pira mortuoria emplazó ante el Tribunal de Dios a que comparecieran ante el pontífice, el monarca y su mayordomo, Guillermo de Nogaret, para responder por el proceso antes de que concluyera el año, como así sucedió, y la dinastía reinante francesa, también se extinguió en poco tiempo.

Un grupo de templarios se refugió en Escocia donde el rey Roberto los acogió favorablemente, y contribuyeron a preservar la independencia de Escocia. Algunos de ellos establecieron contacto con maestros albañiles que se expresaban a través de una simbología ocultista así como en sus logias.

En la capilla de los Saint Clair de Rosslyn, símbolos templarios coexisten con los masónicos posteriores. Quizás los templarios se relacionaran con los maestros albañiles de forma espontánea, dado que algunos de ellos habían sido seducidos en Oriente por cosmovisiones gnósticas, junto con el deseo de que la venganza hacia el papado y a la monarquía francesa, hubiera anidado en su corazón.

Tal supuesta vinculación de algunos templarios a la masonería llenó el vaso de su historia y de su propaganda, y se buscó su enlace en el inicio de los tiempos como receptores de secretos herméticos. Así no es de extrañar que una Orden de los Caballeros Templarios y otros con el apelativo de templarios, lo hicieran en Escocia, Irlanda y EE. UU.

Los templarios enemigos de la Santa Sede por las circunstancias, tuvieron una relación innegable en el siglo XIV con maestros escoceses. Otra cosa es la cadena de atribuciones con un pasado remoto hermético. Además, existen logias que no acaban de ver lo primero, de forma innegable.

Los constructores de catedrales

En la Baja Edad Media, las corporaciones derivadas de los collegia, dieron lugar a los gremios según una antigua teoría, pero esto solo se ha confirmado en las zonas de Italia que se hallaban bajo el dominio bizantino. El gremio medieval es el resultado de la conjunción de dos acciones: la de la libre asociación de los artesanos urbanos, que a partir del siglo XI constituyeron cofradías (fratermitates) con fines religiosos y asistenciales y la de los poderes públicos que intentaban controlar la calidad y el precio del producto. Pocos gremios medievales tuvieron tanto influjo y repercusión en la historia posterior como el de los constructores de la Baja Edad Media. No existe la menor duda de que fue el originario de la denominada masonería operativa que siglos después, en el siglo XVIII, se transformaría en masonería especulativa, no ya con el fin constructivo, pero sí con un ritual semejante de iniciación, nomenclatura y organización.

El escalón más bajo lo constituían los aprendices que permanecían unos diez años (variables según las circunstancias) bajo el control de un maestro. Después estaban los oficiales, obreros o cumpagnors (en los reinos francos). Debían ejercer su oficio “bien y lealmente” junto al maestro durante varios años por medio de un acuerdo o contrato verbal o escrito. Se accedía a maestro realizando una obra maestra o excepcionalmente mediante el pago de un dinero.

En Inglaterra, los gremios custodiaban celosamente las artes de su oficio, que solo enseñaban a personas muy concretas y que se reunían en cabañas llamadas logias. Su objeto era burlar las ordenanzas que fijaban los emolumentos por sus trabajos de albañilería y como tales, estaban sometidos a una reglamentación moral.

Cuando un candidato deseaba ingresar en el gremio, debía prestar un juramento de lealtad y de honradez. En el acto de iniciación, el candidato juraba mantener en secreto todos aquellos hábitos y costumbres del gremio. Sin embargo, no todos obtenían el aprobado. Alcanzar el puesto de maestro albañil, tanto en Inglaterra, como en el resto de Europa Occidental equivalía a convertirse en una de las figuras más importantes del reino. Según los países existieron variantes de los mismos. El nombre de franc-masón, deriva del francés franc-magon (por mucho tiempo la lengua oculta de Inglaterra) con el significado de albañil libre o free-mason o free-stone-mason5.

Se han conservado hasta ciento treinta versiones de las ordenanzas inglesas de fines del siglo XIV en las que se estipulaba la creencia en Dios de sus miembros así como las enseñanzas dentro de la ortodoxia católica, rechazando cualquier atisbo de herejía, obedecer al monarca, no desear al elemento femenino familiar del maestro, prohibición del juego de cartas durante ciertas fiestas religiosas y de frecuentar los prostíbulos. Aquí estas prohibiciones no diferían de las de los otros gremios, pero es que hasta entonces su finalidad era meramente profesional. Sin embargo, hemos de recalcar cómo los masones posteriores se aprovecharon de la reglamentación para ascender en el escalafón y no se podía transmitir sus conocimientos sin permiso de sus superiores. Sin lugar a dudas, se sentaron las bases para la auténtica masonería especulativa.

Fran, Lorenzo y Arus, Rosendo: Buenos Aires, Kiev 1962. 3 vols.

El misterio de las Catedrales (Barcelona, 1999) y La masonería: historia e iniciación (Barcelona, 2004).

Los gnósticos constituyeron diversas variantes o escuelas de una secta surgida en el siglo II que sintetizaba doctrinas filosóficas griegas y orientales y con complicadas cosmologías, constituyendo diversas asociaciones con grados de iniciación. En 1945 se descubrió una importante biblioteca gnóstica en el Alto Egipto escrita en copto y en periodo de estudio. Una parte se editó en 1977.

Sus comunidades religiosas se establecieron junto al mar Muerto con bienes compartidos y hábitos ascéticos y pacíficos. Los aspirantes tenían que someterse a una serie de pruebas antes de ingresar en la comunidad. Los alumnos vestían un mandil blanco. Poseían grandes conocimientos arquitectónicos y singulares rituales y ceremonias. Jesucristo fue identificado como uno de ellos. Los manuscritos de Qumrán los relacionan con el cristianismo primitivo.

Es decir, el albañil que trabaja la piedra de adorno, para distinguirlo del rough-mason, trabajador tosco comúnmente aplicado a los canteros ingleses. Se encuentra en un acta conservada del Parlamento del año 1350, reinando Eduardo III, que en el tiempo se reduciría a la de freemason (libres de impuestos). Al ser la mayoría extranjeros, se defendían por encima de todo de pagar estos impuestos, cosa que debían hacerlo las corporaciones autóctonas. En la actualidad, es como si hubieran conseguido en nuestra terminología, la autonomía sindical.

Capítulo II: Los inicios de la masonería

histórica. La logia del otoño medieval

y el Renacimiento

Se admite que la palabra masonería deriva, bien del sánscrito “ver”, bien del latín lux (luz). Ambas etimologías hacen referencia a la visión y a la imagen, señalando que solo se ve con claridad lo que se halla en plena luz. También se emparenta el vocablo con el antiguo logos como “razón” y con loggia en italiano, “estancia”, “sala”.

La logia era un obrador, un refugio y con frecuencia un edificio permanente. Generalmente, se trataba de una casa de madera o piedra donde los obreros trabajaban resguardados de la intemperie, pudiendo albergar hasta veinte canteros. Desde el punto de vista laboral, se trataba de una oficina de trabajo en la que había mesas o tableros de dibujo y un suelo de yeso para trazar un esquema de la obra. Servía también como tribunal presidido por el maestro albañil que mantenía la disciplina y aplicaba la reglamentación de la construcción.

La construcción de grandes edificios públicos establecía vínculos de estrecha unión entre los artistas y los operarios durante el largo espacio de tiempo en que tenían que convivir, y esto daba lugar a una comunidad de aspiraciones estable y un orden necesario e imprescindible que comportaba una subordinación completa e indiscutible.

La cofradía de los canteros estaba constituida por aquellos operarios hábiles que abarcaban tanto los obreros encargados de pulimentar los bloques públicos, como los artistas que los tallaban y los maestros autores de los planos. En los lugares en que se emprendía una obra de envergadura se construyeron logias y en su entorno habitaciones que constituían colonias y conventos, pues los trabajos de edificación duraban, por lo general, muchos años (y a veces se interrumpían por circunstancias diversas y se volvían a reanudar más pronto o más tarde). Las ordenanzas (Old Charges) reglamentaban la vida de los trabajadores con uno de los objetivos principales para lograr una total concordia fraternal, necesaria para la realización de una gran obra.

Durante el final de los tiempos medievales y el Renacimiento, los gremios albañiles no fueron más allá de agrupaciones artesanales que debían cumplir las normas. Todos pertenecían a este oficio, no como más tarde cuando los masones tenían alguna conexión real (si es que la tenían) con él.

Santos patrones

También el gremio de albañiles, como los demás, tuvo sus santos patrones protectores: san Juan Bautista o de verano y san Juan Evangelista o de invierno, así como los cuatro cantos coronados, tal como refieren los estatutos de los picapedreros medievales, vigentes todavía en el siglo XVI.

En los Estatutos de Ratisbona de 1559 leemos su comienzo: “En el nombre del Padre, del hijo, del Espíritu Santo, de la bienaventurada Virgen María, así como de sus bienaventurados siervos, los cuatro santos coronados, a su memoria eterna”.

Y después de citar a la jerarquía corporativa de maestros, compañeros y aprendices, señala que para entrar en la corporación es necesario haber nacido libre y ser de buenas costumbres, no debiendo vivir en concubinato, ni entregarse al fuego. Es obligatoria la confesión y la comunión, al menos una vez al año, siendo excluidos los bastardos y los masones itinerantes, sin objeto de previsiones especiales.

Más que una profesión artesanal, los miembros del gremio de albañiles medievales fueron considerados como trabajadores de un arte liberal en una situación social relativamente elevada. Su encumbrada posición se revela en la iconografía medieval de Dios Padre como Creador, dibujando el universo con un compás, símbolo que pasará después a la moderna masonería especulativa.

Existen muchas Biblias ilustradas conservadoras en las que puede verse como nota dominante (así como en muchas posteriores) un gran compás con el cual Dios traza el límite del Universo. Compás típicamente medieval, no demasiado grande. Con él el maestro albañil podía trasladar el diseño de un croquis previo más pequeño al tamaño real, en un suelo cubierto de yeso.

Ya a finales de la Edad Media, existen documentos con aspectos que volvemos a encontrar en las logias masónicas modernas. En el Museo Británico se conserva The Cooke Manuscript con referencia a una masonería especulativa y no gremial. Escrito en 1450 casi tres siglos después, las Constituciones de Anderson reproducen elementos de este texto, como las referencias a las artes y al Templo de Salomón.

El paso a la masonería especulativa o simplemente masonería, tal como en la actualidad la entendemos, tendría lugar los últimos años del siglo XVI, ya en plena edad moderna y sobre todo, a lo largo del siglo XVII. El monarca Jacobo VI, concedió a un tal William Schaw el título de Máster of the Work and Warden General (Maestro de la obra y guarda o Vigilante General).

En 1598 fueron decretados por él mismo unos estatutos en los que se consignaban todos los deberes que los masones debían seguir. Un año después se menciona casi sin tapujos el conocimiento esotérico que los miembros de su logia debían alcanzar y hacían una referencia a la logia madre de Escocia: Lodge Kilwinning, prueba fehaciente de su existencia ya entonces. Todo ello, según algunos, ha hecho considerar a Schaw como el padre fundador de la masonería, tal como en la actualidad la entendemos, sin embargo, sus estatutos son en su mayor parte un reflejo de las denominadas Constituciones de los Masones de Estrasburgo fechadas en 1459 y de los Estatutos de Ratisbona de 1498.

Los Estatutos de Schaw

¿Quienes eran los cuatro

mártires coronados?

Según la leyenda del siglo XIII recogida por un tal Jacobo Vorágine (que Umberto Eco menciona en su famosa obra El nombre de la Rosa) que titularía la Leyenda Dorada, al parecer cuatro mártires fueron azotados por orden del emperador Diocleciano hasta morir. En un principio sus nombres se ignoraron, pero al paso de los años, se descubrió que eran escultores y habían sido martirizados por negarse a tallar la imagen de un ídolo. Fueron encerrados en sarcófagos de plomo y arrojados al mar en el año 287. No existe constancia de los talladores de piedra. Se llamaban Severo, Severiano, Carpóforo y Victorino6.

Los Cuatro Santos Coronados

Es posible que durante el siglo XVI tuvieran lugar en los antiguos gremios una mutación como consecuencia de su ocasional contaminación esotérica de los siglos anteriores en sociedades secretas de carácter ocultista a la que contribuyó la llegada de otros miembros no precisamente albañiles. La iniciación masónica de John Boswell en la logia de Edimburgo conservada del 8 de junio de 1600, parece referirse a dicho sentido, aunque por el momento fuera originalmente solo operativa o gremial.

Iniciación masónica

Ferrer Benimeli recoge los ritos de iniciación masónica7 referentes a los usos de los masones canteros y carpinteros de Alemania. Recepción e ingreso en la entidad, el derecho de la logia, los exámenes y el ejercicio de hospitalidad, usos y costumbres que se han perpetuado con gran fidelidad hasta nuestros días.

Finalizando el tiempo de su aprendizaje, el aspirante solicitaba su ingreso. Para ello presentaba una prueba de honradez y de su nacimiento legítimo.

El aspirante recibía un signo (como se conservan en las piedras de los edificios románicos y góticos, lo que servía de sello o logotipo en la época actual) que debía de reproducir en todas sus obras y constituía su marca de humor.

El hermano (frater, compagnon) que le había propuesto se encargaba en especial de su dirección. En un día determinado, se presentaba el aspirante en el lugar en el que se reunía el cuerpo del oficio, una vez preparado por parte del maestro de la logia el salón destinado para ello. Al estar consagrada a la paz y la concordia la sala, los hermanos entraban sin ninguna clase de arma. Una vez todo dispuesto, así como los asistentes, el maestro declaraba abierta la sesión.

El compañero encargado de la preparación del aspirante, siguiendo una costumbre ancestral pagana, le obligaba a adoptar el aspecto de un mendigo. Tras despojarlo de las armas y objetos metálicos, le desnudaba el pecho y el pie izquierdo y con una venda en los ojos le conducía a la puerta de la sala ceremonial. Esta se abría tras haber llamado dando tres fuertes golpes.

Un segundo compañero le guiaba hasta el maestro y este le hacía arrodillarse, mientras se elevaba una plegaria al Altísimo. Después el aspirante daba tres vueltas a la sala y se situaba ante la puerta, ponía los pies en ángulo recto y efectuaba tres pasos hasta llegar al sitio que ocupaba el maestro, quien tenía una mesa delante y encima de ella se encontraba el libro de los evangelios, así como la escuadra y el compás, instrumentos muy importantes que ya no serían abandonados en épocas posteriores hasta nuestros días.

El venerable maestro hacía al aspirante una serie de preguntas rituales que aquel tenía que contestar según fórmulas establecidas y sin equivocarse. Arrodillado ante la mesa o pedestal, con el pie derecho “en ángulo medio” y las puntas del compás tocándole el pecho, el aspirante, juraba no revelar, escribir, dictar, tallar, marcar, grabar o reproducir de cualquier otra forma parte alguna de los secretos de la masonería.

Finalizada la ceremonia del juramento, se quitaba al aspirante la venda, mostrándole la gran luz. Se le hacía entrega de un nuevo mandil, que le reconocía como aprendiz aceptado, designándole el sitio que debía ocupar, y por último, el saludo que posteriormente usaban los aprendices francmasones.

En algunas logias de la actualidad, el juramento es muy semejante al que utilizaban los masones medievales. Se ha conservado en un manuscrito de Edimburgo de 1686 el siguiente:

“Juro por Dios y por San Juan, por la Escuadra y el Compás, someterme al juicio de todos, trabajar al servicio de mi maestro en la honorable logia del lunes por la mañana al sábado y guardar las llaves, bajo pena de que me sea arrancada la lengua a través del mentón y de ser enterrado bajo las olas, allí donde ningún hombre lo sabrá”.

Otras variantes serían:

“Que me rieguen el cuello, me arranquen la lengua de raíz y me sepulten en las arenas del mar durante la marea baja, o a la distancia de cien brazas de la orilla, allí donde las aguas suben y bajan dos veces cada veinticuatro horas, o el castigo más eficaz de quedar estigmatizado para siempre como hombre perjuró voluntariamente, desprovisto de toda valía mental y absolutamente indigno de ser recibido en la venerable logia”.

En 1641 tuvo lugar en Inglaterra la iniciación de Robert Moray y el 16 de octubre de 1646 la de Elías Ashmole como recuerdan en su Diario, en Warrington Cheshire en una logia convocada expresamente para ello. Es importantísimo constatar que en ella “ya no había un solo miembro albañil”. El 10 de marzo de 1682 en una misión, que el propio Ashmole realizó a la logia de Londres escribía:

“Recibo una convocatoria para que me presente a una logia (en este caso “reunión”) que se celebrará mañana en Mason’s Hall”.

Lo más importante es que Ashmole se relacionaba con los principales eruditos compatriotas de la época, como Robert Boyle, Christopher Wren, Isaac Newton, John Wilkins. La relación de esta nueva masonería especulativa con los ilustrados es evidente, pero a la vez hay que resaltar que Ashmole era a la vez un claro aficionado del ocultismo que dedicaba buena parte de su tiempo a la alquimia y a la astrología.

Elias Ashmole

Los rosacruces y la masonería

El gran componente gnóstico de la doctrina de los rosacruces influyó en mayor o menor grado en algunas logias masónicas operativas en la segunda mitad del siglo XVII que se hallaban en camino de transformación. Una extraña doctrina al parecer invención del abad de Adelsberg (Alemania), Juan Valentín Andreas, de confesión luterana, basada en la felicidad y la solidaridad. El citado abad creó una historia de ficción sobre un tal Christian Rosenkreuz, fundador de la Orden en la segunda mitad del siglo XIV, tal como citaba la obra, Fama Fraternitatis de la Meritoria Orden de la Cruz Rosada publicada en Alemania en 1614.

En una Alemania desquiciada por la Reforma, la contraofensiva de la Contrarreforma y la Guerra de los Treinta Años su doctrina hermética prosperó y paró a Inglaterra en donde se fundaron numerosas sociedades extendiéndose por toda Europa, sirviendo como vehículo de transformación masónica.

Fue en Londres donde consiguieron una gran aceptación y contribuyeron a la fundación de la Royal Society (1660) en la capital inglesa con el propósito principal de ampliar el ámbito de las ciencias. Todo lo contrario a la concepción sobrenatural que había invalidado con fuerza en aquella época el campo de la filosofía y de la teología. De aquellos grupos saldrían muchos líderes de la nueva masonería especulativa, hasta el punto de crearse un grado importante con su nombre, el de Caballero Rosacruz dentro de su escalafón.

En Inglaterra el defensor más destacado de los rosacruces, el médico Robert Fludd (Rosacruces o Hermandad de la Cruz Rosada) afirmaba que su sabiduría significaba, en primer término, un nuevo sistema de filosofía natural procedente en parte de la observación de la naturaleza y las estrellas. Sostenía que el universo visible estaba lleno de signos místicos; los iniciados en la verdadera sabiduría podían reconocerlos y alcanzar un conocimiento perfecto de todas las cosas del cielo y de la tierra. La facultad de comprensión, tal como Fludd la veía, la otorgaba al espíritu divino a personas elegidas, puras de corazón, a las que los hombres vulgares no reconocían, pues eran dueñas de riquezas celestiales, pero pobres para el mundo. Los dones del espíritu, terminaba, eran profetizar, realizar milagros, conocer lenguas y sanar a los enfermos. La vida de Fludd se extendería entre 1574 y 16378. Tras cierto oscurecimiento, el Rosacrucismo volvió a resurgir espléndidamente en el siglo XIX y se transmitió boyante a los EE. UU.

Robert Fludd

La leyenda de Christian Rosenkreuz se refiere a este como “filósofo, matemático y constructor de instrumentos, que sintió deseos ardientes de realizar una reforma y buscó quien le ayudara”. Se le ha comparado a Hiram Abiff, figura principal y alegórica del ritual masónico, el descubrimiento supuesto de su tumba (1614) sería el principio de todo el ancho mundo”, tal como llamaba la Fama Fraternitatis que mezclaba doctrina calvinista en la cábala (tradición esotérica del judaísmo emparentada según algunos, otros lo niegan, con el gnosticismo y hermetismo).

Este elemento gnóstico está presente en los orígenes de la masonería moderna del siglo XVIII:

“Cuando Dios dio la ley a Moisés, también hizo una segunda revelación del significado secreto de tal ley”. La cábala pretende desvelar el misterio de la creación sin un Dios que existe, pero no es creador: el mundo procedería de un ser primordial por vía de progresivas emanaciones a través de los Sefirot (o cones) emanaciones intermedias. Todo lo que existe está ordenado de acuerdo con el alfabeto hebreo, “lengua sagrada usada por Dios para dirigirse a los hombres”. Los cabalistas crearon un complicado método de valoración numérica de cada palabra de alfabeto sagrado, una numerología. Y los rosacruces lo tomaron junto a otras ciencias ocultas. Según ellos el mundo debería quedar en el “mismo estado que lo encontró Adán”. Pretendían traer su sabiduría del Antiguo Egipto ya en el siglo XIV a. C., los primeros rosacrucianos se reunieron en la Gran Pirámide donde fueron iniciados en los grandes misterios. La influencia en la masonería es evidente. Si el mundo debería quedar en “el mismo estado que lo encontró Adán” podrían ser considerados como los primeros ecologistas.

Símbolo de los Rosacruces

La transición a la masonería moderna

El paso de la masonería medieval de los constructores de catedrales, cualidad que se ha venido a llamar masonería operativa (opera = construir) que poseía la característica principal de observación estricta de la ley cristiana entre sus miembros, la frecuencia a la iglesia, a la masonería moderna (masonería especulativa (especular = meditar, reflexionar, teorizar) puede rastrearse a través de una serie de documentos que permiten apreciar la transición que abarca fundamentalmente de 1660 a 1716, tal como se guardan en la St. Mary’s Chapel Lodge de Edimburgo(en donde se reunía la Gran Logia).

En sus archivos (completos desde 1599) se revelaba cómo paulatinamente durante el siglo XVII, aparecieron junto a auténticos trabajadores de la piedra otros personajes que poseían una profesión absolutamente distinta: abogados, comerciantes, mercaderes y cirujanos.

Sabemos que por aquel tiempo, asistían a las reuniones de las logias aficionados a la arquitectura como accepted masons (masones aceptados) o miembros honorarios. Eran patrocinadores de los gremios y les prestaban ayuda económica financiando catedrales y monasterios, pero en el siglo XVI su construcción había llegado a su fin y entonces se dedicaron a hacerlo, en su mayoría, a edificios laicos.

La creación de las academias de Arquitectura, singularmente en Italia, dio el golpe de gracia al sistema gremial de aprendizaje de la construcción y el sistema ritual de secretismo de su oficio. Al terminar la construcción de las grandes catedrales, las hermandades y logias masónicas pasaron lentamente a manos de los miembros adoptivos y así los especulativos llegaron a imponerse a los operativos. Así fue como la masonería especulativa tomó las riendas sobre todo, a partir de 1717 y singularmente en las denominadas Constituciones de Anderson en 1723. Durante ese periodo se produjo un cambio político con el paso de la dictadura de Oliver Cromwell (fallecido en 1658 y obligado su hijo Ricardo a dimitir en 1660) a la restauración efímera de los estatutos que acabarían con la revolución de 1688 y la llegada de Guillermo III de Orange, que otorgaría grandes privilegios al Parlamento e inaugura un nuevo sistema de gobierno destinado a tener un gran porvenir.

Constituciones De Anderson

Por cierto que a Oliver Cromwell, que había ordenado la ejecución de Carlos I (1649), algunos le colocaron el “sambenito” de haber impulsado la masonería especulativa, cosa improbable para un dictador.

Diversos trastornos civiles asolaron Inglaterra y singularmente Londres por aquellos años. En 1665 una epidemia de peste declarada en la ciudad provoca noventa mil muertos. Al año siguiente el “Gran Incendio” convierte en cenizas alrededor de cuatro quintas partes de la urbe. El arquitecto Sir Christopher Wren intentó inútilmente transformarla de acuerdo con los planos de codificación por él diseñados, conforme a nuevos criterios. Realizaría la catedral de San Pablo, así como la erección de treinta iglesias. Fue el canto del cisne de los masones operativos europeos reunidos para reconstruir la ciudad.

¿Cuáles fueron los motivos que impulsaron a quienes poco tenían que ver con la constitución a ingresar en asociaciones que iban difuminando esa profesión, aunque conservando la estructura de los antiguos canteros?

Todo son conjeturas. Uno de sus principales “ganchos” de seducción fuera quizás el secretismo y sus misterios con un espíritu semejante al que había engendrado el rosacrucianismo convencidos de que mediante ellos pudieran acceder a la oculta sabiduría. El doctor William Stukeley, primer secretario de la Sociedad de Anticuarios de Londres, confesó que “la curiosidad le indujo a iniciarse en los misterios de la masonería, pues sospechaba que pudiera tratarse de vestigios de los misterios de la antigüedad”.

Otro factor fue probablemente el creciente interés de los aficionados a la arquitectura y la antigüedad (que terminaría con el Barroco y alumbraría el Neoclasicismo),9 aspecto que contribuiría a la citada creación de academias de Arquitectura. Esta afición se espoleó entre los jóvenes ricos interesados en realizar el gran viaje por Europa en especial por Italia, Francia y otros países10 y que luego regresaban repletos de una pasión por la arquitectura de Andrea Palladio (1530-1580) que se conoció como palladianismo y cuyas obras se inspiraban en la Roma clásica.

El ya citado Elías Ashmole, que ingresó en la masonería en 1646, fue fundador del Ashmolean Museum de Oxford. También sintió gran interés por la arquitectura medieval y reunió datos para escribir un libro sobre el castillo de Windsor. Por su afición a la cábala y al rosacrucismo se considera que introdujo en la masonería el símbolo rosacruciano y el grado de Caballero Rosacruz. Sin embargo, sabemos que asistió pocas veces a las reuniones de su logia.

El cambio de orientación de la hermandad fue un hecho aunque muchos arquitectos como el propio Wren ingresaran en ella, sin embargo, se conservó escrupulosamente el espíritu de la antigua cofradía con sus principales usos tradicionales, se abandonó el arte de la construcción a los trabajadores de oficio, si bien se mantuvieron los términos técnicos y los signos usuales que simbolizaban la arquitectura de los templos, aunque a las expresiones se les dio un sentido simbólico.

Cierto Manual de bolsillo para francmasones determinaba:

“Ningún hombre debe alcanzar un puesto elevado en la masonería si no posee por lo menos, un buen conocimiento de la geometría y la arquitectura, y si se cultivaron más las ciencias en las logias, aquello que las reemplaza no ocuparía un lugar tan destacado como por desgracia ocupa hoy”.11

Últimas palabras que parecen señalar que muchos de los recién ingresados se hicieron masones porque la logia era un buen lugar de reunión con unos excelentes compañeros12. Paralelamente se fue desarrollando el simbolismo plenamente masónico moderno con el significado exacto moral en torno a las herramientas y procedimientos del oficio de constructor de edificios.

La piedra labrada, o sillar acabado, simbolizaba “al hombre ya anciano que hubiera llevado una vida ordenada y bien empleada con actos de piedad y virtud que no pueden medirse y aprobarse sino por la escuadra de la palabra de Dios y el compás de la propia conciencia”.

El templo masónico reproduce al Templo de Salomón como representación del hombre perfeccionado. En 1663, los masones de Wakefield, al abrir su asamblea en el templo, invocaban primero al “Soberano Creador, el Shadaï, Arquitecto del Cielo y la Tierra, dador de todos los dones”, etc.

Representación del Templo De Salomón

Al doble esoterismo se asimila, por una parte, la tradición bíblica de dos columnas erigidas en el templo: Jaquín y Boaz. Una leyenda recoge la historia del maestro Amón, arquitecto del Templo de Jerusalén, asesinado por dos masones celosos, extrañamente convertida, en la Edad Media, en la historia del caballero Aymon que, al retornar de Tierra Santa se hace albañil para ayudar a construir la catedral de Colonia y es asesinado también por unos compañeros. En una y otra leyenda vemos la idea de compañerismo negativo de dualidad, oponiéndose al mito de maestría (y de unidad positiva).

Representación de las Columnas Jaquín y Boaz

El Templo de Salomón se torna como representación del hombre perfeccionado. Sin embargo, los nuevos tiempos estaban en contra del dogmatismo y favorecían la tolerancia de cualquier creencia particular que no excluyera la idea del Ser Supremo, esto era el Deísmo, creencia de un Dios al margen de las doctrinas teológicas, muy en boga entre las clases cultivadas de las que procederán los nuevos miembros de la masonería. A partir de entonces, la masonería se transformó en una institución, cuya característica era la constitución de una finalidad ética, capaz de propagarse por todos los pueblos civilizados.

En el aspecto jurídico, constituyó la victoria de derecho escrito sobre la costumbre provocando el nacimiento de una nueva idea: la de la obediencia o federación de logias en la que residirá la soberanía. Solo la Gran Logia de Inglaterra tendría autoridad para fundar otras nuevas, dando origen así a la masonería especulativa o regular que según sus miembros “conquistará el mundo”.

Las logias se nutrieron a partir de entonces de sabios, poetas, gentilhombres y nobles eclesiásticos. Los señores escoceses del séquito del rey Jacobo Estuardo, cuando se refugió en Francia, fueron los iniciadores en aquel país de la primera masonería de “rito escocés”. Durante la última década del siglo XVII al menos existían siete logias en Londres y una en York que se reunían regularmente. La masonería se había transformado en una sociedad de patrones bien definidos.

El objetivo de otros masones libres consistía en liberar a cada hombre, tomado individualmente, de sus cadenas, más que de crear una república de igualdad, consiguiendo una cierta promoción social. Para ello se utilizaba la labor personal, pero también las celebraciones y el “consejo fraternal”. Hay quien dice que para ello se apelaba a la entonces vigente disciplina jesuítica y a la de los cuáqueros en cuanto al honor.

Muchos eclesiásticos admitidos en las logias aceptadas no estaban de acuerdo con un esoterismo incomprensible para ellos, y manifestaron: “No es la obra la que puede instalar el Paraíso en la Tierra, sino la bondad, la caridad, la virtud modelo, pues todos los hombres son semejantes y una ley es suficiente para todos”.

Las Constituciones de Anderson

Los accepted masons (masones aceptados) habían contribuido a la restauración en el trono inglés del rey Carlos II de la casa Estuardo de procedencia escocesa (1660-1681) y masón. Sin embargo, aunque otorgó su protección a las hermandades, no está claro que recibiera de ellas los auxilios necesarios para recuperar la Corona. Al parecer, sus partidarios terminarían por alejar de las asambleas a los masones más pacíficos13 circunstancia que contribuyó a la drástica disminución de las logias que quedaron casi sin afiliados a comienzos del siglo XVIII. De nada sirvió el celo desplegado por el gran maestro y arquitecto Christopher, que tuvo que dimitir en 1712.

Fue entonces cuando la logia de San Pablo de Londres decretó que los privilegios de los masones serían para todas las profesiones, con el fin de aumentar el número de miembros de las logias decadentes. Así nació la masonería moderna.

Sin embargo, los tiempos revueltos acontecidos durante los últimos años del reinado de la reina Ana (1702-1714) y la subida al trono del rey Jorge I de Hannover, que provocó las revueltas del nombre del pretendiente Estuardo, no permitieron que las reformas de la logia londinense dieran sus frutos, sumidas las demás en una inanición que se agravó con la dimisión de Wren.

En febrero de 1717, la logia londinense puso toda su carne en el asador para reavivar la agónica hermandad. El 24 de junio de aquel mismo año reunió cuatro logias constituyendo la Gran Logia de Londres14. Fue el tiempo definitivo de la masonería especulativa. Ocho años después las cuatro logias se convertirían en sesenta y cuatro con mayoría londinense. Paralelamente se duplicarían las denominadas Constituciones de Anderson y se transformarían en el texto de la masonería especulativa.

La reducción de las constituciones para la Orden del Gran Arquitecto del Universo, corrió a cargo de dos pastores protestantes, Jean-Théophile Désaguliers y James Anderson. El nombre de este último es el que figura en el frontispicio de las constituciones, por lo que desde entonces serán conocidas como Constituciones de Anderson. La primera edición apareció en 1723.

James Anderson nació alrededor de 1684 en Aberdeen (Escocia) se hizo pastor presbiteriano y se trasladó a Londres en 1709. Atraído por la masonería en 1721 recibió instrucciones de la gran logia para realizar una reforma de la antigua constitución. El resultado fueron las famosas constituciones ayudado por otro pastor protestante Jean-Théophile Désaguliers, hijo de un pastor y maestro de filosofía experimental en Oxford, gran amigo de Newton y Huygens, aunque en el campo masónico no era más que Cowan, masón no iniciado. Por suerte, su influencia en la evolución de la gran logia inglesa quedó velada, en beneficio de Anderson. Todo lo que se puede decir de ella es que como otras veces, el místico de la fraternidad y el defensor de la observación se aliaban para asegurar el triunfo del hermano.

Jean-Théophile Désaguliers

El texto de las Constituciones es fundamental para el estudio de la filosofía de sociedad secreta, así como la conducta a seguir por sus miembros y las líneas maestras de su organización.

En algunas ediciones no figuran los orígenes y desarrollo histórico de la hermandad y aunque son muy peregrinos y fabulosos, son interesantes por el esoterismo y grado de iniciación que encierran.

Según Anderson, Caín ya había sido masón, y habría sido constructor de la primera ciudad porque su padre Adán, el primer ser humano le había transmitido un conocimiento ya bastante elevado de geometría. La asociación había continuado con Noé y sus hijos hasta el punto de señalar el propio Anderson, más tarde, que el primer nombre de los masones habría sido el de noáquidas. Es rarísimo que un hombre de su formación bíblica pudiera escribir semejantes aciertos.

Anderson se refirió después a Euclides, a Moisés, gran maestro masón, sin olvidar a Salomón y a su famoso templo. Se detiene, especialmente, en la figura de Hiram Abiff que lo menciona como “lujo de la vida” y pone énfasis en su muerte y resurrección por no querer revelar los secretos de la hermandad, los ecos de la figura de Jesús son evidentes.

Sin embargo, el relato de este pasaje se tambalea en cuanto la existencia real del personaje, hasta el punto de rechazarlo muchas veces, relegándolo a un relato meramente simbólico.

De Hiram el conocimiento oculto masónico según Anderson, habría pasado a Grecia, Sicilia y Roma, que había producido el estilo augusteo muy estimado por él, y para mayor disparate, habría sido el franco Carlos Martel quien habría llevado la masonería a Inglaterra tras la invasión sajona. Desde entonces la sociedad secreta había sobrevivido en los gremios de albañiles medievales.

Anderson confesaba basarse para su obra en antiguos textos ingleses, escoceses, irlandeses e italianos, cosa totalmente improbable. Además adulteró fórmulas tan trascendentales como la invocación a la trinidad contenida en los textos de los gremios medievales, que según él había guardado el saber masónico. Anderson pues, prescindió de dicha invocación en el encabezamiento primero, recalcando que había llegado la hora de renunciar a sus religiones cristianas anteriores (cosa que habían profesado hasta entonces) y obligándoles solo a esa religión que todos los hombres están de acuerdo (Deísmo).

“La masonería se convierte así en el centro de unión y los medios de conciliar la verdadera amistad entre personas que habían permanecido distanciadas”.

Así Anderson priva de su carácter cristiano a los gremios de albañiles medievales, con lo que se afirmaba su vínculo histórico, y situaba la asociación por encima de los vínculos que cada uno tuviera con su propia fe.

Anderson y Désaguliers, al utilizar la logia sus fórmula y tradiciones, buscaron en la masonería un lugar de encuentro de hombres de cierto nivel cultural con inquietudes intelectuales que estuvieran interesados por el humanismo, base de una fraternidad universal por encima de divisiones y doctrinas sectarias.

“Un masón es un sujeto pacífico, sujeto a los poderes civiles, que nunca se va a implicar en conjuros o conspiraciones contra la paz y el bienestar de la nación”, era un intento ante tantos sufrimientos acarreados a Europa por la Reforma y la Contrarreforma.

El capítulo III trata de las logias y de las condiciones para su admisión en ellas: “deberán ser hombres buenos y veraces, nacidos libres y de edad discreta y madura, no siervos, ni mujeres, ni hombres inmorales ni escandalosos, sino de los que se hable bien”.

La masonería sería así como un cuerpo de élite en el que se definen claramente las diferencias por razón de su condición social, sexual y moral, aunque las dos exigencias primeras fueran más estrictas que la tercera. Ningún ataque o disputa serán permitidos en el interior de la logia y mucho menos las polémicas relativas a la religión o a la situación política. Se inculca la práctica de la virtud por el sentimiento del deber, no por la esperanza de premios por el temor de castigos. Los masones por encima de naciones, estirpes y lenguas buscan sobre todo “el bien de la logia”, ya que pertenecen a la religión universal.

Luego se exponen los grados de la hermandad y su relación entre ellos (capítulos IV y V).

Su notable dosis de secretismo se mostraba mediante la cautela de sus miembros al hablar de forma que ningún interlocutor pudiera descubrir lo que no era adecuado. El maestro debería saber manejar las conversaciones. Nadie que no fueran sus miembros ni sus familiares, deberían descubrir nada que perteneciera a la logia. Guardadores de la fraternidad universal, no por ello serían expulsados de la hermandad si participaban en conjuros y revoluciones, y continuarían teniendo la protección de la misma.

La masonería se ofrecía así como una sociedad esotérica, una sociedad por encima de cualquier otro vínculo humano, incluidos los familiares y nacionales, tal como quedaba fijada en las Constituciones de Anderson, sus valores éticos estaban en condiciones de ser propagados a lo largo y ancho del planeta.

Destaquemos que fue en las logias de masones donde se establecieron normas para evitar todo posible roce que rompiera la armonía y fraternidad, y donde la tolerancia religiosa permita la convivencia entre católicos y protestantes, precisamente en una nación (la iglesia) donde los católicos eran duramente perseguidos.

Lledó, Joaquín. La Ilustración. Ed. Acento, Madrid, 1998.

Ferrer Benimeli, José, A. ¿Qué es la Masonería? Historia 16, Madrid, extra IV noviembre de 1977, págs. 5-19.

Otros citan a Samuel Hartlib que llegó huyendo de la Prusia Polaris como introductor del rosacrucismo en Inglaterra.

Knoop, d. y G.P. Jones. The Genesis of Free masonery, Manchester, 1947.

Tal como narraría Laurence Sterne (1713-1768) en su Viaje Sentimental: Así se interpretó la gran piedra sin labrar, propia de todas las logias masónicas se cree que simbolizaba “el hombre en su estado infantil y primitivo, basto y sin pulimento”.

Citado por Mackenzie, Norman: Sociedades secretas. Alianza Editorial, Madrid 1973.

Entiéndase logia como la sala de reunión y como el conjunto de miembros de una misma creencia lo mismo que la palabra iglesia.

Martín-Albó, Miguel. Masonería, Libro, Madrid 2015. Pág. 116 y sigs.

Reunión que se efectuó en una taberna londinense, situada junto a la Catedral de San Pablo todavía no acabada.

Capítulo III: El siglo XVIII.

Oposición y puesta de largo

Las Constituciones de Anderson provocaron una fuerte oposición en algunas de las logias existentes cuyos miembros plantearon objeciones a las normas y ceremonias revisadas según una nueva edición salida a la luz en 1751, sin grandes modificaciones esenciales a las tradiciones de la masonería antigua.

Ese mismo año, algunos miembros disidentes (Los Antiguos) crearon una gran logia de oposición y eligieron un gran maestro “según los antiguos estatutos”, la gran logia inglesa no la reconoció pero sí lo hicieron las de Escocia e Irlanda. Esta disidencia acaudillada por la logia de York se prolongará hasta el año 1813 gracias a un acuerdo entre los grandes maestros rivales, el duque de Sussex y el duque de Kent, hermanos del rey Jorge IV.

Superando estas controversias en el siglo XVIII, siglo de la Ilustración y del despotismo ilustrado, la nueva masonería se desarrolló extraordinariamente en países tan dispares como Austria, Italia, Portugal, Suiza, Francia, Holanda, Bélgica, Alemania, Suecia, México, Inglaterra, Perú, etc., como gran asociación admiradora de la armonía de la naturaleza que llenaba los espíritus prerrománticos, y que permitía a cada individuo encontrar en las logias su bienestar, gracias a la tolerancia con el prójimo.

Según la autobiografía del duque de Montagu, escogido el gran maestro en 1721, la masonería “se convirtió en moda pública”. El duque de Montagu inauguró la costumbre de que el gran maestro recayera en un miembro de la nobleza o incluso de la familia real, costumbre que se extenderá a lo largo de los tres siglos siguientes.

Duque de Montagu

Los desfiles armados por las calles londinenses luciendo sus complots mandiles, poco tenían que ver con el secretismo de la asociación. La mayoría de sus miembros pertenecía a la clase media acomodada, y su respetabilidad estuvo fuera de toda duda, tal como lo continúa siendo en la mayoría de países protestantes.

La expansión recibió un impulso extraordinario, sus causas fueron varias: la clase media y la naciente burguesía vieron un medio a través de ella para codearse con la aristocracia. No excluía ni a católicos, ni a judíos, incluso los miembros de procedencia más humilde, como los aristócratas, podían recibir (aunque fuera teórico) un conocimiento presuntamente oculto, reservado a los iniciados, y tenían como aliciente poder sentarse al lado del duque. Por último, el conocimiento establecido en el seno de la logia espoleaba la creación de relaciones de primer orden en campos tan sugestivos como los negocios, la política o la influencia social.

Los tres primeros grandes maestros de Inglaterra fueron de ciencia; pero el cuarto, fue un duque. Desde entonces los grandes maestros han sido con frecuencia miembros de la familia real y entre ellos los más encumbrados fueron el príncipe de Gales (luego Eduardo VII) y el duque de York (después Jorge VI).

Siguiendo los postulados masónicos, las logias inglesas fueron ajenas a las disputas religiosas, manteniéndose totalmente al margen, así como de las luchas políticas, y se pusieron del lado de la dinastía Hannover a la sazón en el trono, la constitución parlamentaria (no escrita) y la tolerancia religiosa bajo la tutela de la Iglesia anglicana.

En 1725 un grupo de terratenientes ingleses que se habían establecido en París fundaron una logia en 1725. Sin embargo, fueron los protestantes holandeses, enemigos de los británicos en el siglo XVI, por el dominio del mar, los primeros que alzaron la voz en contra de la presencia de logias especulativas en su suelo debido a la absorción en parte del contenido espiritual de sus enseñanzas protestantes incompatibles con el cristianismo y también por el peligro de conspiraciones a través de las logias.

En 1737, Luis XV de Francia promulgó un decreto que prohibía tener cualquier trato con la francmasonería por parte de sus súbditos porque su entramado doctrinal no era compatible con el catolicismo y también porque el potencial subversivo de que disponían, era evidente. Las logias celebraban sus (temidas) reuniones unas veces en plena libertad y otras llegaba la policía y sus miembros eran apresados.

Por último, el 28 de abril de 1738, el papa Clemente XII dio un documento papal que prohibía a los católicos pertenecer a la masonería so pena de excomunión y basaba tal interdicto en consideraciones doctrinales y, sobre todo, el rechazo pleno a la cosmovisión masónica por parte de la confesión católica. La Santa Sede se daba perfecta cuenta de las consecuencias políticas derivadas de la acción de las logias. El interdicto fue renovado por Benedicto XIV en 1751.

Todo ello impidió su desarrollo en algunos países católicos como España, Nápoles y otros. La masonería contestó a esta persecución, argumentando la existencia de la Inquisición, para construirse una imagen de tolerancia, libertad y martirio. El juicio en Portugal en 1744 de un tal John Coustos, conspicuo masón inglés acusado de la fundación de algunas logias, movió a la Inquisición al ser extranjero a castigarle solo con la expulsión. Sin embargo, el hecho trajo una corriente de simpatía de los europeos, en especial, británicos hacia los masones y de animadversión hacia la Iglesia católica en países como Prusia e incluso Austria por la tolerancia de sus monarcas.

John Coustos

Federico el Grande de Prusia (1740-1786) dos años antes de subir al trono fue iniciado en la logia de Brunswick. Llegó a ostentar el título de gran maestro, pero su política interior y exterior, como el auténtico padre del militarismo prusiano, no es que pueda considerarse como un modelo defensor de la libertad.

Federico II fue un genio de la guerra que le agradaba reunirse con intelectuales, y a pesar de las continuas guerras y el descuartizamiento de Polonia, fue un referente para los masones que en su país encontraron su protección y una vía sin trabas para el acceso al poder.

Ante ejemplos como el de Federico II y los ingleses, y a pesar del interdicto papal, Luis XV se decidió entonces por una política de tolerancia en suelo francés. Pronto el abad de Saint Germain des Prés fue gran maestro del país (Luis de Borbón, conde de Clermont). La gran logia inglesa se transformó en el país en Grande Loge de France y en 1733 adoptó el título definitivo de Grande Loge National o Grand Orient.

Como había recurrido entre los ingleses, los franceses deseaban tener un gran maestro de sangre real y propagaron el infundio de que Luis XV había sido iniciado. Luis XVI se negó tajantemente a ello. Fue su hermano menor Carlos de Artois, el que sí lo hizo y cuarenta años después Carlos de Artois llegó a conseguir el trono con un sistema de gobierno de lo más absolutista y retrógrado que provocó la revolución de 1830. Sin embargo, no quiso ser gran maestro, título que después de varias rogativas aceptó Luis Felipe de Orleans, hijo del duque de Orleans (primo de Luis XVI y que después de votar su muerte siguió su misma suerte).

Luis Felipe llegó a ser también rey de Francia, pero fue derrocado por la Revolución de 1848.

Los príncipes de otros estados alemanes y Francisco I de Austria fueron también iniciados. Mozart por su admiración que profesaba a Haydn entró en la masonería en 1784 y aludió a ella en La Flauta Mágica (1791), aunque de las logias el emperador José II, hombre liberal, les dispensó su protección, no así su madre la emperatriz María Teresa15.

En La flauta mágica se identifica la tradición masónica con la egipcia y las almas caminan a la salvación ayudadas por los misterios de Isis y Osiris.

Desviaciones y nuevos ritos

Uno de los mayores atractivos de la masonería es su contenido esotérico, misterioso, secreto, cuyas raíces se hundía supuestamente en épocas remotas. Sin embargo, también es una cualidad muy delicada porque siempre ha existido la posibilidad de que maestros masones inventaran nuevos rituales cuyo objetivo fuera la revelación de esos conocimientos herméticos. Su sincretismo intenta conciliar o armonizar teorías diferentes en opuestos como por ejemplo retrotraerse al antiguo Egipto, Noé, Pitágoras o los druidas.

Así sucedió con el nuevo rito alrededor de 1750 llamado Royal Arch, atribuido sin pruebas fehacientes a un tal Andre Michel Ramsay (1686-1743), nacido de padre luterano y madre anglicana, y convertido al catolicismo por Fénelon, aunque otra hipótesis quizás más plausible se refiere a una logia irlandesa de Youghal. Este rito pretende dar cumplida respuesta a cualquier pregunta sobre la masonería.

Símbolo Royal Arch

El caballero (chevalier) Ramsay como él mismo se llamaba, fue preceptor en su juventud, después secretario particular y un gran viajero. En Holanda se tiene la curiosa idea de que fue iniciado en el criticismo.

De los países Bajos pasó a Francia donde fue secretario de Fénelon. Marchó después a Escocia a la corte del rey Jacobo II ya como baronet (pequeña nobleza) en 1730, y acompañó a poetas como Louis Racine y Jean Baptiste Rousseau, su obra principal es su Discurso que pronunció entre 1736 y 1738 en la logia de Lunéville en la que anunció la necesidad de establecer leyes esotéricas precisas “válidas para los siglos venideros”. Estas reglas habrían de tender a promover “la república, de la que cada nación es una familia y cada particular un hijo”. Pero los hombres que conviene reunir “son aquellos que, poseyendo un espíritu ilustrado, costumbres dulces y humor agradable”, estaban igualmente abiertos al amor de las Bellas Artes, así como a los grandes principios de virtud, ciencia y religión.

Andre-Michel Ramsay

Asociados estos principios a los de los antiguos cruzados, “luego a los de los reyes y los príncipes que, de regreso de Palestina, fundaron logias en sus Estados”, Ramsay revela por fin que existe otra masonería distinta de la de Anderson, fundada por los príncipes escoceses ya en el siglo XIII y de la cual el rey Eduardo III se pretendía que fuera su protector.

El Discurso fue condenado desde todos los rincones, pero quedaba sembrado el germen para la creación del rito escocés, y los Estuardo, agradecidos, desde el exilio, exigieron que el cuerpo del fundador reposara en la tumba de su familia, en Saint-Germain en Laye, allí continuó hasta que sus restos, como los de tantos otros fueran dispersados por la Revolución francesa.

Paralelamente a la aparición de nuevos ritos (hacia 1743), siguiendo las enseñanzas de Ramsay, más o menos comprendidas, se fueron sumando grados a los tres originales de aprendiz, compañero y maestro hasta llegar a 33 en algunos casos y a más en otros, en los que, presuntamente, se iban revelando nuevos conocimientos de iniciación. Mientras que algunas logias adoptaron el misticismo de los rosacruces siguiendo a Johann Schrepfer de Núremberg, que pregonaba su predisposición para fabricar oro y exorcizar a los espíritus.

Las divisiones continuarían. En 1751 la gran logia de York se separó de la de Inglaterra alegando que se regiría por una antigua constitución masónica que se remontaba supuestamente al siglo X. Así se arrojó el título de antigua gran logia frente a la moderna londinense a la que motejó con dicho apelativo en desprecio. Los principales núcleos de la masonería francesa se emplazaron en París, Burdeos, Lyon, Marsella y Toulouse.

Hacia 1730 se instituyó por primera vez el embrión de una logia más que femenina mixta. Las reglas de un tipo de asociación femenina no se fijaron hasta 1760 y su reconocimiento no tuvo lugar hasta 1774.

Curiosamente en la Orden de las Felicitarias los grados o cargos eran náuticos: grumete, patrón, jefe de escuadra y vicealmirante, era natural que el grado equivalente al de gran maestro fuera el de almirante.

En 1745 se creó la Orden de los Caballeros y Damas del Áncora y poco después Orden de los Partidores de Leña con referencias simbólicas al bosque. Las Órdenes del Hacha o de la Cuerda tuvieron un aire más popular y festivo.

Mientras tanto la masonería se había extendido por toda Europa alcanzando a la mismísima Rusia.

La masonería influye en la enciclopedia

Al compás de la creación de logias masónicas se fueron creando sociedades e instituciones culturales vinculadas a aquellas, así por ejemplo, los Societé des Arts surgida en 1726 que reunió inventores, técnicos, científicos, artistas, para los que la ciencia y las artes no eran más que una base sustentadora de sus principios morales y éticos.

El entonces gran maestro conde de Clermont, acogió bajo su protección a la Societé.

Fue precisamente Ramsay el gran impulsor de la idea entre las logias francesas de que cada uno de sus miembros, que por entonces se evaluaba en tres mil, donasen la cantidad de diez luises para sacar a la luz un diccionario universal en lengua francesa a semejanza de la Cyclopedia británica de Chambers (1728) que reuniese por orden alfabético todos los conocimientos humanos.

El editor Le Breton puso manos a la obra en 1747 y tras ser en principio un simple traductor, Diderot se encargó de la dirección de la misma, ayudado principalmente por D’Alembert.

El primer volumen salió a la luz el 1 de julio de 1751. La adaptación se había convertido gracias a Diderot, en una obra completamente original, con una doble función: informativa y de polémica ideológica; en este último aspecto, al rechazar el concepto de autoridad y la tradición en nombre del progreso, causó gran escándalo y los jansenistas16, jesuitas, la alta aristocracia y el estamento parlamentario se pusieron en contra consiguiendo su prohibición en 1752. Papel mojado porque la publicación siguió adelante gracias a la intervención de la marquesa Madame de Pompadour y el director de la librería Malesherbes.

Sin embargo, en 1759, cuando ya se habían publicado siete volúmenes, la obra estuvo a punto de paralizarse, pero entonces se impusieron razones económicas (los editores habían realizado grandes gastos) y más o menos clandestinamente, se prosiguieron los trabajos, de modo que en 1765 ya habían aparecido los 17 volúmenes de texto y en 1772 los 11 volúmenes de grabados. Entre los principales colaboradores además de Diderot y D’Alembert, figuraban Voltaire, Montesquieu, Buffon, Grimm, Rousseau (artículos de música), Marmontel (crítica literaria), Quesnay y Turgot (economía), Dumarsais (gramática), Daubenton y la Condamine (ciencias naturales y geografía), Morellet (teología), Duclos (historia), etc., la mayor parte, miembros de las logias o impregnados de su doctrina, lo que daría origen al denominado movimiento enciclopedista que perduró hasta los albores de la Revolución.

La masonería puso su granito de arena en lo relativo a los aspectos de la igualdad medieval entre los seres humanos, así como con las tesis acerca de la validez de la razón. Su trascendencia sería extraordinaria para el futuro, tanto próximo (1789 no tardaría en llegar) como del siglo XIX en toda Europa y en toda América.

Había sido el duque de Antin, el primer gran maestro de la Gran Logia de Francia, el que en 1738 propuso, como coronación de la moral universal masónica y de la unidad del género humano, la redacción de la enciclopedia.

Así fue su declaración:

“Los grandes maestros de otros países unen a todos los sabios y artistas pertenecientes a la Orden (masonería) para redactar un manual universal que comprenda todas las artes liberales y ciencias, con excepción de la teología y la política (cosa no del todo exacta). Esta obra ya se había comenzado en Inglaterra. Mediante la acción conjunta de nuestros competentes hermanos sería posible realizar algo excelente en pocos años”.

El historiador británico Alfred Cobban escribe:

“El siglo XVIII fue la gran época de la francmasonería en el sentido moderno —es decir, no un gremio profesional, sino una sociedad secreta en la que se mezclaban la filantropía y la riqueza— las logias masónicas, lugares de reunión de masones con tendencia social, contribuyeron a la difusión de las ideas liberales” [Historia de las Civilizaciones, tomo 9. (El siglo XVIII) p. 431.]

Junto a las indudables consecuencias positivas de la Ilustración, aflojaron pronto las consecuencias negativas, en especial, a partir de 1789. En 1775 Pío VI condenaba sin mencionarla a la masonería por la encíclica. Inscrutabili divinae sapientiae y es que en la propia Iglesia católica, comenzaban a infiltrarse los “hermanos”. Pío VI fallecería en una prisión francesa el 29 de agosto de 1799. Sus restos fueron trasladados a Roma en 1802 siendo sepultado en San Pedro en un mausoleo erigido por Canova.

Dos embaucadores de pro:

Casanova y Cagliostro

Como suele suceder, lo positivo va acompañado de lo negativo, y la sociedad del antiguo Régimen por lo que respecta a la masonería, no pudo librarse de ello. A lo largo del siglo XVIII, una nutrida serie de estafadores, libertinos y vividores, nutrió sus filas, a los que no solo no expulsó, sino que en aras de la libertad les ayudó en ocasiones a zafarse de la justicia, citaremos dos casos: la del apuesto Casanova que algunos han denominado el don Juan italiano y la de José Bálsamo (Cagliostro) que trajo a la sociedad de su época.

Giacomo Girolamo Casanova nació en Venecia en 1725. No es nuestro propósito narrar sus aventuras contadas por él mismo17, solo nos referiremos a su iniciación masónica en Lyon (1759), pasando por alto que para ello fuera “un varón de buenas costumbres” en aras de un conocimiento de lo hermético (más o menos profundo) en parte atractivo y de ser agradable trato. Por otra parte, como ya hemos señalado, una vida irregular incluso al margen de la ley, no era ningún obstáculo para seguir perteneciendo a la logia e incluso sus hermanos podían protegerle. Esta ayuda fraternal estaba por encima de las prácticas filantrópicas.

Giacomo Girolamo Casanova

Por último, nos encontramos con ese afán de la Europa Ilustrada por la búsqueda de lo esotérico, lo hermético que tanto impulsó al desarrollo de la masonería especulativa.

Sin embargo, Casanova aunque fuera iniciado en la misma, y sus hermanos masones siempre la defendieron pretendiendo gozar de poderes ocultos, ni fundó logias, ni transmitió ninguna verdad oculta, fue un simple embaucador que se aprovechó de su encanto, en especial con el género femenino.

Cagliostro ya es harina de otro costal. Nacido en 1743 como José Bálsamo en Palermo, Sicilia. Hijo de un humilde quincallero que murió en la miseria y de una mujer con delirios de grandeza, confiado a sus tíos maternos inició desde muy joven una ininterrumpida cadena de fechorías y de visitas a la cárcel. Intentando llegar a Egipto, símbolo masónico de primer orden, recaló en Malta donde todavía gobernaba la orden de caballeros de San Juan de Jerusalén. Su gran maestro buscaba con ahínco la piedra filosofal, pero un accidente mató al compañero de fatigas de José Bálsamo y este tuvo que abandonar la isla —sus estafas continuaron.

Pasó por Roma en donde contraería matrimonio con una mujer que se dedicaría a la prostitución para poder vivir y codearse con las personalidades del momento.

Tras muchas aventuras por diversos países, el matrimonio recaló en Inglaterra en donde en 1777 se inició en la masonería ya como conde de Cagliostro (título de su invención) en una logia de inmigrantes italianos y franceses que aplaudieron la llegada del supuesto aristócrata.

Ya como iniciado en los tres primeros grados de la masonería, en Holanda tuvo un éxito extraordinario, inventando supercherías de transmutaciones en oro.

En Alemania (Prusia) conoció a un tal don Pernety, expulsado de la abadía benedictina de Saint Germain de Prés y que Federico II, masón convencido, lo había nombrado conservador y miembro de la Academia Real de Berlín, quien había entrado en contacto con los Iluminados a los que nos referiremos después, aunque quizás no perteneciera a ellos. El exbenedicto se inventó un extremo rito especial con ángeles incluidos que si a Cagliostro no entusiasmó, hizo como tal, porque le interesaba tenerle como protector.

Cagliostro creó así su propio ritual que vertió en un libro que tituló: Ritual de la masonería egipcia en el que admitían todo el esoterismo vigente hasta entonces reconocida su relación con Isis, Osiris y los arquitectos egipcios.

Cagliostro

Este rito en el que entrarían hombres y mujeres, sería presidido por él, elevado a la categoría de gran copto. Sería ayudado por doce maestros (profetas) y siete muestras (sibilas), con unos mandamientos genuinamente masones; amor a Dios y al prójimo, y el respeto al soberano y a sus leyes. Lo innovador eran sus promesas: visión beatífica, la perfección, el poder de invocar espíritus y la regeneración física y moral, auténtico programa gnóstico que casaba bien con la masonería que pretendía redimir a Adán y reunirlo en una visión beatífica con la divinidad. Enseñarle un camino de bien, virtud y sabiduría (la perfección), de los secretos de la nigromancia greco-egipcia y por último alcanzar la inmortalidad y la eterna juventud.

El cristianismo se puso en guardia a pesar de que Cagliostro insistiera en su compatibilidad. La gota que colmó el vaso, fue el emblema simbólico que adoptó de una serpiente con una manzana en la boca y una flecha que le traspasaba la cola dirigida hacia abajo ¿Pretendía con el culto a la serpiente, significar que se abría el arcano de Satanás? ¿Serían como dioses?

Europa se rindió a sus pies incluso con sus supuestos milagros perpetrados en la corte de Catalina de Rusia y hasta llegaron a invocarle como “Dios mío”, creyendo a pie juntillas lo que explicaba: que había nacido antes del Diluvio Universal, que se había embarcado en el arca de Noé y que había sido amigo de Moisés y Salomón, discípulo de los faraones y de Sócrates, compañero de Hermes Trismegisto y de Jesús al que le había dado consejos para salvarse de la Cruz, aunque a veces contaba otro relato con orígenes arábigos. Sus sesiones de espiritismo parecerían proverbiales.

Un asunto turbio de un collar en el que se mezclaron estafadores profesionales, el cardenal de Rohan y la propia reina María Antonieta, precipitó su caída y su reclusión en prisión. Finalmente resultó absuelto, pero tuvo que abandonar París.

Alcanzó Londres en 1786, pero fue recibido con frialdad. Se dirigió a Italia e intento que el papa Pío VI le escuchara. La inquisición intervino y fue puesto en prisión. Un juicio lo condenó a muerte, pero le fue conmutada la pena por la de cadena perpetua. Falleció en la cárcel en 1794, pero su fascinación por el ocultismo pervivirá durante siglos. La masonería utilizó su proceso para desacreditar a la Santa Sede y convirtió a Cagliostro en un mártir18.

Los Illuminati

Durante el siglo XVIII algunos reformistas y francmasones se esforzaron en los países europeos por reunir y organizar a hombres elegidos que difundieran el saber y sirvieran a la causa de la libertad. Mirabeau que presidiría la Asamblea Constituyente de Versalles de 1789 (y que no está claro que fuera masón) redactó el proyecto de una “sociedad íntima” organizada según el modelo de la Compañía de Jesús a la que combatió:

“Nuestras ideas son en todo opuestas (a las de ella) —escribió— deseamos ilustrar a los hombres, hacerlos libres y felices, pero ¿quién nos impedirá hacer para bien, lo que los jesuitas han hecho para mal?”19

El plan lo puso en marcha Adam Weishaupt (1748-1830) en Baviera en 1776. Catedrático de Derecho Canónico de la Universidad Católica de Ingolstadt en Viena. Su ascendencia judía pudo influir en sus puntos de vista, tanto expresados en clases como privadas, no muy ortodoxos y los plasmó en la sociedad secreta de los illuminati (los iluminados).

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