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I.S.B.N: 978-84-18211-05-8

La abundancia está en su lugar,

Dragón de Oro,

solo tienes que colocarte

en ella.

Wang Ray

Prólogo a la presente edición:

El orden de los factores sí

altera al producto

“El Feng Shui sigue sorprendiéndonos en sus diferentes planos y aplicaciones, como si fuera una fuente inagotable de recursos que se pueden utilizar en la vida diaria. Esta vez, Roger Marcos pone el punto de aplicación sobre la piedra angular de los negocios, es decir, sobre nuestro deseo de mejorar y de prosperar en la vida, y lo hace explicándonos cómo y cuándo abrir un negocio, hacia dónde orientarlo, cómo decorarlo, dónde debe estar la entrada, qué elementos debe tener para atraer la clientela, cómo evitar los conflictos con empleados, familiares y competidores, en qué zona no es más propicio y qué actitud debemos adoptar para sacarle el mayor rendimiento con el mínimo esfuerzo. De esta forma, el Feng Shui nos enseña a relacionarnos con la riqueza desde un punto de vista nuevo, fresco y sorprendente.”

Así empezaba la primera versión de este novedoso texto, sin embargo, desde la primera edición de Feng Shui para los negocios, en el mundo en general, y en el mundo de los negocios en particular, las cosas han cambiado mucho: China ha tenido un crecimiento espectacular, los negocios en línea han cambiado las costumbres de consumo y de diversión, el dinero es cada vez más virtual y menos físico, los estados han aumentado el control y los impuestos sobre la producción, la importancia de cuidar el medio ambiente ha dado una nueva cultura comercial, y los emprendedores tienen otras metas y otros conceptos sobre lo que es la verdadera abundancia y la verdadera riqueza, como si recordaran de pronto que los principios básicos del Yin (alma) y el Yang (materia) son la base fundamental de la armonía.

Yin y Yang, el principio de la armonía.

Roger Marcos aborda estos cambios sin perder la base de la tradición milenaria del Feng Shui, porque a pesar de los cambios estructurales el sistema de orden universal sigue siendo el mismo, para que usted saque lo mejor de sus empresas y de sus negocios.

Para las matemáticas el orden de los factores no altera el producto, pero para el Feng Shui el orden de los factores de un negocio sí altera el producto, tanto y de tal manera que el orden que sigan puede representar el triunfo o el fracaso, e incluso la mediocridad, convirtiendo las actividades productivas en una nueva forma de esclavitud propia y ajena, apartando de la verdadera vida a sus participantes.

Las sociedades avanzadas y modernas ya no son únicas, y muchos grandes negocios ya no requieren de una gran infraestructura ni una gran inversión para lograr el éxito. Muchos de los países emergentes compiten hoy en día con las grandes empresas tradicionales de los países del primerísimo primer mundo, aumentando el número de personas ricas y disminuyendo la mancha de la pobreza extrema incluso en el tercer y cuarto mundo.

Cada día hay más gente que tiene recursos para viajar, adquirir bienes, mejorar su entorno y elevar su nivel económico y social a pesar de que siguen existiendo grandes brechas entre los más ricos y los más pobres del planeta, donde las clases medias y medio acomodadas se han expandido dramáticamente.

Familias que nunca habían hecho vacaciones hoy las hacen, dentro de sus posibilidades y sus medios, pero las hacen. Muchas de las clases sociales que antes no estudiaban ahora pueden hacerlo y lo hacen, vulgarizando la enseñanza, sin duda alguna, pero a la vez mejorando los ingresos, la estabilidad laboral y preparando un mejor futuro social para sus hijos.

Por otra parte, se están rescatando valores tradicionales, cuidando el medio ambiente, refinando las actividades y el ocio, teniendo empatía con los animales y con los migrantes, incorporando a las mujeres al tejido productivo, económicamente activo y con presencia social; aspectos que hasta hace pocos años solo se tenían en cuenta en las sociedades más avanzadas del planeta, y que hoy en día van encontrando eco y empatía en casi todo el mundo.

Roger Marcos, doctor en sociología y análisis de las organizaciones, no podía pasar por alto todos estos aspectos en la realización de la presente edición de Feng Shui para los negocios, dando pautas que pueden afinar, mejorar y potenciar, positivamente y de verdad, su negocio siguiendo las tradicionales leyes del Feng Shui, sea cual sea la actividad productiva y económica a la que se dedique, o sea cual sea el negocio que desee emprender para alcanzar la abundancia y el bienestar en completa armonía.

Wang Ray

Introducción

El Feng Shui y la Armonía

El Feng (viento) Shui (agua), o 风水 en chino mandarín, es una ciencia tradicional china que se basa en la armonía y que se ha convertido en arte, y escribo “ciencia” porque en la China Milenaria así fue considerada, debido a su capacidad de previsión y repetición, por lo menos hasta el siglo IV antes de nuestra era, cuando pasó a ser más un arte de los magos y santones que una ciencia de los sabios, que observaba en estas dos palabras, viento y agua, el principio vital de la existencia y su desarrollo en este mundo.

Con la entrada del budismo estos principios se fueron desvaneciendo de la academia, y con la llegada del confucianismo prácticamente desaparecieron de las aulas formales, más interesadas en aprender las reglas sociales y políticas de Confucio que la observación de los astros y su relación con nuestro mundo y con nuestra vida.

El Feng Shui es todo un sistema astronómico que se basa en la observación del movimiento estelar y sus correspondencias y analogías con lo que sucede en la Tierra, con las plantas, con la salud, con las relaciones sociales, con los deportes (artes marciales), con el comercio, con la política, con la cultura: es decir, con todo, huyendo del caos y acercándose a la armonía.

Eso de la “armonía” puede sonar a algo vacuo y cursi, o a una utopía imposible de conseguir, un camelo para ingenuos y bien pensantes que se niegan a ver la crueldad y crudeza de la realidad.

En un mundo lleno de guerras, asesinatos, violaciones, abusos, despojos, abusos, explotación de los más débiles por parte de los más fuertes y desprecio por la naturaleza, aspectos tristes de la humanidad desde el inicio de los tiempos más o menos civilizados, el pensar que el Espíritu (Feng) y el Alma (Shui) tengan capacidad de superar nuestro lado oscuro suena poco realista.

Sin embargo, y a pesar de nuestra presencia destructora en este planeta, el Universo entero es armonía pura y está ahí, a la vista de todos, funcionando cada segundo y todos los días desde hace miles de millones de años.

Una sola diferencia, caos o error en el Universo sería suficiente para que nosotros, los vanidosos y egocéntricos seres humanos, simplemente no existiéramos.

Que nuestro planeta sea capaz de crear, soportar y mantener el fenómeno milagroso de la vida es pura armonía, la cual, si se viera realmente afectada, acabaría con nosotros en un instante.

Por tanto, algo de armonía hay en todos y cada uno de nosotros, y desde esa armonía, comparada con la armonía celestial, el Feng Shui construye todo un sistema metodológico para que dicha armonía sea mayor y más estable en todos y cada uno de los planos de la vida.

Cuando escribí la primera versión de este libro, en el mercado occidental no había mucha información sobre la ciencia del Feng Shui a pesar del interés de los franceses por los temas orientales, mientras que en gran parte de Oriente se practicaba casi en secreto, si bien es cierto que los coreanos siempre la han mantenido viva hasta en su bandera.

Bandera coreana con los cuatro baguas fundamentales del Feng Shui.

En Corea se desarrollaron varias escuelas de Feng Shui, que prestaban atención desde la disposición y decoración de casas y negocios hasta a la salud, el matrimonio y las artes marciales, como sucede con el Tae Kuan Do que enarbola la misma bandera que el país donde nació.

El Feng Shui, nacido en el Sur de China y preservado en Corea, que alguna vez fue China y está en el Norte rodeada por el Mar Amarillo, empezó a conocerse en Occidente al final de los años ochenta del siglo XX, y en los años noventa (cuando aparece la primera versión de este libro) empezó a difundirse por todo el mundo, primero como arte decorativo y luego como función de todas y cada una de las cosas que nos rodean, y el consumo, el comercio y los negocios no podían ser la excepción.

Wang Ray, nacido en Hangzhou, fue mi alumno de español en Barcelona, España, y a la vez fungió como mi maestro de Feng Shui, facilitándome varias claves de esta ciencia milenaria de la que él, como funcionario de aduanas chino, no podía hablar abiertamente en su propio país, aunque lo practicaba todos los días.

Wang vivía en el puerto de Shanghái, “una ciudad inviable”, decía, porque estaba tan contaminada que el cielo se veía amarillo, y no por chino sino por sucio, utilizando el Feng Shui solo para acumular riquezas pero olvidándose de la naturaleza, atentando con ello contra la armonía esencial, confundiendo la acumulación enloquecida con la verdadera abundancia, aspecto que tendrían que corregir algún día si no quieren que todo se vinga abajo, como siempre ha sucedido con la imponente China, que ha pasado durante milenios de tener más de lo necesario a no tener absolutamente nada.

De haber atendido las leyes del Feng Shui, decía Wang, China jamás hubiera sufrido millones de muertes por simple y pura hambre, y ahora tiene la oportunidad de rectificar, de la misma manera que el resto del mundo tiene que volver a pensar en la armonía.

Eran los años noventa del siglo XX, el uso de las redes sociales era incipiente, las organizaciones no gubernamentales, como Green Peace, eran más sectas algo alocadas y de difícil acceso que verdaderos impulsores de conciencia social respecto al sostenimiento racional del planeta. Hoy en día parece haber un poco más de conciencia, convirtiendo la preocupación en ocupación, y los utópicos automóviles eléctricos de aquellas épocas ya son una realidad hoy en día, circulando por las calles y las autopistas europeas sin contaminar a la antigua usanza.

Lo más racional sería que los coches no existieran, pero algo es algo.

Los plásticos, uno de los grandes inventos del siglo XX, están llamados a desaparecer en muchas de sus modalidades gracias a grandes campañas mediáticas en su contra, como si la basura plástica hubiera aparecido de pronto convirtiéndose en mares de suciedad sin que nadie ni nada pudiera controlarlo, y la humanidad se hubiera vuelto más sucia y descuidada en los últimos tres años del presente siglo XXI. El plástico dejará de ser negocio en muchas de sus versiones, afectando la economía de sus productores (y en menor medida de sus usuarios), que tendrán que buscar otros negocios para no caer en la bancarrota y subsecuente miseria.

La abundancia y el triunfo en los negocios no están reñidos con la armonía si se realizan en orden, con conciencia y con responsabilidad ambiental.

Una de las máximas de la economía es que “para que exista un millonario hacen falta un millón de pobres”, pero la abundancia puede ser perfectamente global y para todos, sobre todo ahora que contamos con todos los medios tecnológicos para que todos y cada uno de los seres humanos que habitan el planeta vivan en plenitud y sin necesidades. Solo la locura, la necedad y la vanidad evitan que todos y cada uno de nosotros no tengamos que preocuparnos por comer, y tengamos acceso a todos los bienes que nos proporcionan nuestro esfuerzo y la naturaleza.

No hablo de ideologías políticas ni de formas de gobierno, que también contaminan y en muchos casos son completamente innecesarios, hablo de responsabilidad y de conciencia, de armonía y orden, algo que tarde o temprano tendremos que poner en marcha si no queremos desaparecer como especie, y para ello la ciencia milenaria del Feng Shui puede ayudarnos cabalmente.

Antes del cielo y después del cielo

¿Qué es el Feng Shui?

El Feng Shui es el arte de la armonía que observa el orden de las estrellas para aplicarlo sobre la existencia aquí en la Tierra:

“Cada cosa en su lugar”

Cada cosa en su lugar y cada lugar en su cosa, porque cualquier cosa fuera de lugar en el ámbito del universo puede provocar el caos y provocar un efecto de bola de nieve o de caída de naipes que arrase, si no con todo el universo, si con buena parte de este. Si la Luna no estuviera en su lugar, nosotros no estaríamos aquí.

Lao Tse diría que incluso el caos guarda un orden que termina siendo la armonía que conocemos, pues de la nada proviene el todo, y del todo se va a la nada en un ciclo eterno y repetitivo.

No es raro por tanto que los seres humanos, como bacterias vanidosas de este planeta, seamos caóticos y armónicos a la vez, cíclicamente o intermitentemente, congruentes en la incongruencia y presos de nuestras contradicciones y paradojas, con comportamiento errático y ordenado, difíciles de comprender y a la vez muy simples y fáciles de educar, esclavizar y manipular, seres complejos con comportamiento tan repetitivo y predecible como sorpresivo e inesperado.

El orden prevalece a pesar de todo, y tras la tormenta viene la calma, así como las aguas desbordadas vuelven a su cauce; el mundo era, es y será un sistema estable y ordenado con o sin seres humanos. Los grandes saurios dominaron el mundo durante millones de años y al final se extinguieron o se convirtieron en gallinas, y los seres humanos apenas llevamos quinientos mil años hoyando la faz de la Tierra.

El Universo, así con mayúscula, tiene un orden exquisito, pero no está exento de ciertos puntos caóticos, destrucción, expansión, contracción, choques, explosiones y supuestos agujeros negros que destruyen galaxias enteras, en las que puede haber vida parecida a la nuestra o no, pero que desaparecen cruelmente sin que ningún dios o divinidad pueda impedirlo.

Desde hace varios siglos en la China Milenaria, el Yang, blanco, espíritu creador y supuestamente masculino, representaba el orden con un punto negro de caos en su centro.

El Yin, oscuro, alma destructora y supuestamente femenino, representaba el caos con un punto blanco en su centro.

Entre ambos conforman el círculo de la existencia, tanto del hombre y la mujer como de las estrellas, de las subpartículas y del universo entero: el orden tiene un punto de caos, y el caos tiene un punto de orden desde el principio de los tiempos.

Cuando lo que domina en el universo es el caos, se mantiene un punto de orden creador. Cuando lo que domina en el universo es el orden, se mantiene un punto de caos destructor, mientras lo que se mantiene uniforme eternamente es la transformación: nada se crea ni se destruye, solo se transforma.

Lo que vemos en el cielo es una historia antigua y lejana, y sin embargo presente ante nuestra vista y nuestros sentidos. A esto en el Feng Shui se le conoce como “antes del cielo”, y en la observación de este firmamento cuando volteamos la cabeza hacia el cielo estrellado, vemos un reflejo invertido de lo que fue, es y será, y el Norte se pasa al Sur.

Si tomamos una fotografía del cielo estrellado y la ponemos sobre la mesa para observarlo mejor, el mapa celeste parecerá invertido por un simple cambio de perspectiva, y la Escuela de Feng Shui Antes del Cielo hace sus cálculos de orden y armonía desde este prisma.

Hay otra escuela de Feng Shui denominada “después del cielo” que intenta evitar el sesgo de la perspectiva, y coloca el mapa del cielo sobre la mesa evitando que el Norte y el Sur cambien de posición.

Estas escuelas, según Wang, son las escuelas de Feng Shui más antiguas, y durante siglos lucharon entre sí, incluso en guerras sangrientas y combates de artes marciales, para establecer sus criterios.

Este libro sigue los pasos de la Escuela de Feng Shui Después del Cielo, con la puerta o bagua Khan en el Norte, y con la puerta o bagua (pa’kua) Li en el Sur.

Por supuesto, y sobre todo hoy en día que el Feng Shui se ha occidentalizado, hay muchas más escuelas, que si bien ya no luchan y se matan entre ellas para ver cuál es la más poderosa y cuál es la que tiene la razón, sí confunden al lector o al estudiante al no referir sus bases y sus fundamentos, y ni siquiera el nombre de la Escuela de Feng Shui en la que se sustentan, entre otras cosas, porque la diletancia y el aprender de oídas las cosas, o el querer compararlas con los conocimientos o desconocimientos esotéricos de Occidente, acaban por crear un verdadero galimatías o un punto de caos dentro del orden del verdadero Feng Shui, llevando a sus seguidores a errores básicos donde el Feng Shui no les sirve para nada.

La Escuela Después del Cielo puede parecer compleja por su sencillez, una contradicción más, y por su apuesta al transversalismo dentro de un orden, algo que muchos estudiosos occidentales consideran un sesgo “comunista” porque no premia a un solo individuo y lo coloca sobre los demás, como fantasea el capitalismo, ni establece jerarquías opresoras, sino un orden jerárquico donde todo el mundo puede vivir con salud, felicidad y abundancia, en lugar de que sean solo unos pocos los que vivan como reyes mientras el resto se muere de hambre.

Pensar en el bienestar personal sin afectar ni menoscabar el bien común es el espíritu de la Escuela Después del Cielo, pues es una escuela con consciencia y con conciencia humana, que alienta a enriquecer al individuo sin denostar ni empobrecer a los demás.

El prestigio propio no puede ni debe basarse en el descrédito ajeno.

La riqueza propia no debe basarse en la pobreza de otros.

Tras tres siglos de explotación irracional del planeta, y tras quinientos años de explotación irracional de los animales y de otros seres humanos, parece que por fin nos estamos dando cuenta de que lo que llamamos progreso positivo nos está llevando a nuestra propia destrucción, y que no podemos basar nuestra comodidad y nuestro bienestar occidental en la pobreza, hambre y sufrimiento de los países menos desarrollados, sin que por ello nos llamen extremistas, radicales, comunistas o cualquier otra denominación nacida del prejuicio y del abuso.

Las creencias y las ideologías, sean de la tendencia que sean, izquierda, centro, derecha, tiránicas o demócratas, solo sirven y han servido para quienes detentan el poder y creen que así dominan y manipulan a las masas, que se rebelan o se acomodan a lo que sea, a cualquier sistema o a cualquier creencia, por clara o absurda que esta sea, y a su vez intentan medrar dentro de ella.

Tengo la suficiente edad y he viajado lo suficiente como para ver que muchas de nuestras pequeñas “guerras” se repiten, y que cada colectivo vela por sus propios intereses sin importarle la realidad ni los problemas de los otros colectivos; defendiendo tanto absurdos como identidades, fronteras, políticas, religiones, estilos de vida y maneras de “pensar”, queriendo imponer sus ideas, sus intereses y hasta su autoridad moral por encima de los demás, sin detenerse a pensar que con un poco de orden, como propone el Feng Shui, todos y cada uno de nosotros podríamos vivir como verdaderos reyes en este hermoso y fabuloso planeta, enriquecidos no solo en bienes materiales, sino también anímica, mental y espiritualmente, sobre todo ahora que contamos con todas las herramientas y elementos para hacerlo.

Es cierto que nos hemos portado muy mal en los últimos diez o doce mil años, que nos hemos hecho mucho daño unos a otros, y que tanto “buenos” como “malos”, débiles y poderosos, amos y esclavos, creyentes y no creyentes, hemos jugado a engañar al otro y a medrar dentro de nuestras posibilidades, porque hasta en la miseria hemos concertado un orden de apariencias y fingimientos para sacar el mejor partido de nuestras condiciones.

El patrón hace como que paga, y el empleado hace como que trabaja; la religión finge salvar almas, y el creyente finge cumplir con las normas religiosas; las escuelas engañan a los estudiantes, y los estudiantes engañan a las escuelas; los hombres dicen que por ser fuertes y proveedores protegen a las mujeres, y las mujeres se rebelan y fingen debilidad para que los hombres sigan cumpliendo la falsedad de su papel dominante a través de la culpabilidad. Todo un poema de fingimientos y subterfugios que han funcionado durante miles de años, con sus puntas de conflicto, muerte, guerra y violencia cuando se rompen los esquemas habituales y una de las partes no cumple con su aparente papel de poder y riqueza, o de debilidad y dependencia.

El mundo de los negocios es un claro reflejo de la vida cotidiana, donde todo, aunque se diga lo contrario, es personal, tanto que hasta una gran empresa es capaz de quebrar e irse a la ruina antes que atender las demandas de sus esclavos, mal llamados empleados u obreros.

La necedad y la estupidez humanas parecen infinitas, pero no lo son, porque sin duda acabarán una vez que desaparezca la especie.

Somos seres emocionales y la razón rara vez nos asiste, y aunque cosas tan sencillas como el orden que propone el Feng Shui estén al alcance de la mano, nos dejamos llevar por nuestras pasiones e intereses sectarios, sin tomar en cuenta que todos, absolutamente todos, navegamos por el espacio en el mismo y único barco, la Tierra, y no nos importa hundir la nave con tal de mantener privilegios o con tal de que otros no gocen de plenitud, paz, armonía, riquezas y libertad.

Tenemos que aprender a perdonar y a perdonarnos. No hay inocentes en este desconcierto concertado entre todos. La vida puede ser mucho mejor para todos, cada quien en su lugar desarrollando sus propias capacidades y habilidades sin menoscabo de los otros, ya que a pesar de nuestros múltiples defectos contamos con un sinnúmero de virtudes y somos una especie muy joven en este planeta (cualquier tiburón nos lleva millones de años de ventaja), especiales a nuestra manera y con todas las posibilidades que nos ofrece este universo, y donde el humilde y milenario Feng Shui puede servirnos de herramienta para lograrlo. Esto es lo que propone la Escuela de Feng Shui Después del Cielo, y a lo que me sumo y comparto con usted.

Puedo ser un soñador, pero sin sueños la realidad sería inamovible, y la verdad es que todo se transforma, que los cambios se suceden, y que el mundo seguirá girando y viajando por el espacio alrededor de la galaxia con o sin nosotros.

La vida, la existencia misma, es un negocio, y nosotros, todos y cada uno de nosotros, podemos hacer que sea rendible y próspero, ya que el Feng Shui puede darnos las claves del orden que debe seguir para alcanzar y mantener el éxito.

Los trigramas

¿Qué son los famosos trigramas?

Para algunos, los trigramas (tres rayas) son la forma de escritura más antigua que existe en el mundo: un punto y línea sobre el plano que significa o simboliza algo de manera gráfica, no jeroglífica (como la escritura egipcia), y tampoco ideogramática, como lo será más tarde el chino mandarín.

-Una simple línea horizontal significa Yang, lo masculino, el hombre, la luz, la punta de las montañas.

-La misma línea trunca, es decir, una línea horizontal que se convierte en dos líneas o en una línea discontinua, significa Yin, lo femenino, la mujer, la sombra, los valles y las vegas entre montañas.

Y a partir de aquí se crea todo un lenguaje, primero en bigramas o dos líneas horizontales, una sobre otra, que indican nuevos significados escritos.

Después, los trigramas con los que se definen a los baguas:

Y más tarde los trigramas y los hexagramas bajo un radical ideográfico que componen el chino mandarín escrito.

En otras palabras, el lenguaje escrito del Feng Shui sería anterior al chino mandarín, y por tanto precursor de las más de ochenta lenguas orientales escritas, entre ellas el japonés y el coreano, abriendo así las puertas a la acumulación de conocimientos de manera escrita, lo que permite tanto su expansión como su recopilación.

La magia de la escritura, y el mismo conocimiento de su significado, se mantuvo en secreto durante mucho tiempo, porque las élites siempre han considerado, quizá erróneamente, que el conocimiento es poder, y no han querido compartirlo.

La información es poder, ciertamente, y sobre todo en el mundo de los negocios, donde las oportunidades a menudo son escasas, y que todo el mundo las conozca puede reducirlas más aún.

La información privilegiada que guardaban los trigramas poco a poco fue perdiendo su cualidad de secreto, y lo que antes estaba reservado solo para los poderosos se fue democratizando y hasta vulgarizando. Ya no eran sabios y letrados monjes los que entendían su contenido, sino santones, magos, brujas, casamenteros y hasta simples diletantes y charlatanes que aprovechaban la ignorancia ajena, tal como sucede hoy en día, solo que eso sucedió en la China, con libros como el I Ching (o I King), datado en el 1400 antes de nuestra era, que ya daba las claves de la fama y la fortuna a través de los dobles trigramas o hexagramas.

Hexagramas del I Ching.

Iniciando con un doble Qian (el orden y la administración), y cerrando con un Khan-Li (el señor y el pueblo), el I Ching desvelaba los secretos del Feng Shui para todos aquellos que quisieran saberlos.

Cada trigrama tiene varios significados, como en cualquier otro idioma donde las palabras son polisémicas, y su interpretación depende tanto del lector como del contexto donde se apliquen.

Khan es el señor, pero también es el general o el gobernante.

Qian es la señora, pero también es el orden y la administración.

Gen es el consejero, pero también es el solterón o el ermitaño.

Chen es la fortuna, pero también es el amanecer y la primavera.

Dui es el monje, pero también es el viajero o el estudiante.

Kun es la hermana mayor, pero también es la viuda o la madre soltera.

Xun es la hermana menor, pero también es la guerrera o la empresaria.

Li es la cocinera, pero también es el pueblo o la cuarta y preferida esposa.

El orden del universo en la tierra

Los 4 Puntos Cardinales y el Qi

Buena parte de las astrologías y protoastronomías de todas las culturas que han observado los cielos a lo largo del tiempo, han intentado encontrar un correlación entre los cuerpos celestes y lo que ocurre en la Tierra.

La observación del cielo en el Norte del planeta es diferente a la del Sur, pero este dato tan simple y sencillo no fue comprendido durante milenios, y los observadores pensaban que el cielo y sus estrellas eran iguales para todos.

En el Norte no se ve la Estrella del Sur y en el Sur no se ve la Estrella Polar.

La visión de los cielos Aimara, en el Sur de América, es bien distinta a la visión del cielo en China, y si bien China y todo el Norte del planeta comparten la misma visión celestial, la aparente salida y puesta del Sol es percibida de distinta manera, dando lugar al Este, o Levante del Sol, y al Oeste o Poniente del Sol.

Por supuesto, esta capacidad de establecer los puntos cardinales de la Tierra conlleva la concepción de la redondez del planeta, o al menos de su movimiento y del movimiento de los cuerpos celestes.

Mayas, chinos e hindúes, en primer lugar, llegaron a conclusiones parecidas en diferentes épocas y desde diferentes observatorios. El cielo y el planeta se mueven con un orden cíclico que se puede calcular y comparar: cuando el planeta rojo se eleva y la estación se vuelve más caliente, la gente se vuelve más violenta; cuando la estrella del amanecer y el atardecer es acompañada por la primavera y el verano, la gente se vuelve más amable y amorosa, y las siembras y las cosechas son más prósperas y abundantes; cuando el pequeño planeta gris, el que acompaña siempre al Sol, se eleva durante los cambios de estaciones, la gente está más alegre, comunicativa, sana y dispuesta a intercambiar bienes.

Las observaciones se repiten, y, si se repiten, es posible y viable hacer vaticinios más o menos exactos.

El Sur es cálido y productivo.

El Norte es frío y acumulativo.

En el Sur, por tanto, no suele ahorrarse ni prevenir las malas épocas, lo que a veces provoca carencia después de la abundancia, incluso hambrunas y pobreza.

En el Norte se ahorra y se acumula, lo que con el tiempo asegura abundancia y riqueza a pesar de las inclemencias del tiempo.

El Sur es alegre, pero es pobre.

El Norte es menos alegre, pero es rico.

El Sur se llena de gente que obedece.

El Norte tiene poca gente, pero es la gente que manda.

En el Norte está, por tanto, el poder.

En el Sur, a su vez, se encuentra la masa.

En el Sur hay calor y luz.

En el Norte hay frío y oscuridad.

En el Sur las puertas del cielo se abren y hay agua en abundancia.

En el Norte las puertas del cielo se cierran y hay tierra en abundancia.

Los cuatro puntos cardinales antes del cielo.

Para la Escuela de Feng Shui Antes del Cielo, el Norte está abajo y el Sur está arriba, el Este a mano izquierda y el Oeste a mano derecha, un estilo copiado por los ingleses en la época de las conquistas, y que es contrario a la visión que tenemos en los mapas, como el de Mercator, donde el Norte está arriba, el Sur Abajo, el Este a la derecha y el Oeste a la izquierda.

Hoy sabemos que en el espacio en el que se encuentra nuestro planeta no hay arriba ni abajo, ni izquierda ni derecha, porque de hecho no sabemos dónde estamos ni si caemos o nos elevamos en el espacio, por más que los científicos quieran convencernos de cierta estabilidad gracias a cosas como la materia y la energía oscura (porque no las ven, pero las inventan), lo mismo que los antiguos astrólogos y astrónomos que le llamaban simplemente orden universal.

Cuando salió la primera versión de este libro, a finales del pasado siglo XX, aún no había telescopio alguno que nos dijera cómo era el cielo del Sur, porque hasta el 2014 no entró en funcionamiento el Observatorio de Atacama; y de hecho aún no sabemos cómo es el cielo observado desde la Antártida, es decir, no sabemos qué hay debajo de la Tierra: Atas cargando al mundo, una Tortuga Milenaria, como proponían mayas y chinos, o un elefante sagrado, como imaginaban en la India. Simple y llanamente no lo sabemos, aunque quizá los grandes gobiernos del Norte, que desde hace setenta años tienen bases en la Antártida, sí lo sepan.

Norte, siempre visible.

Sur, parcialmente visible.

Por supuesto, para el Feng Shui la Tierra flota sobre las oscuras Aguas Eternas, como una continuidad de las abundantes aguas terrestres del océano Pacífico y los mares del Sur.

En el Sur hay mucho, pero se aprovecha poco.

En el Norte hay poco pero se aprovecha mucho y, cuando hace falta, se echa mano a los recursos del Sur, como ha venido sucediendo desde hace dos mil años por lo menos.

Como en el Norte están el poder y la riqueza, durante siglos muchas construcciones en China se edificaban siguiendo el esquema de la Estrella Polar y la Osa Menor, o Escuela de las Nueve Estrellas:

Con una larga entrada rodeada de árboles, jardines y flores, y una casa grande, alta y bien resguardada, con abundante agua en el Sur y tierra firme en el Norte, bien protegida de los vientos fríos del Oeste y de las cálidas e hirientes luces del Este:

No toda la población podía tener casas de este estilo, solo los grandes señores podían darse el lujo de establecer su residencia en el lugar y en la forma ideal siguiendo el esquema de las estrellas para que todo estuviera en orden, riqueza y armonía, prometiendo paz, salud y larga vida.

En el Este está el nacimiento y la vida.

En el Oeste lo nuevo, lo espiritual y la prosperidad.

Sin embargo, del Este pueden venir incendios, sequías, inundaciones, grandes olas y calamidades de todos los tipos.

Y del Oeste pueden llegar enemigos, ladrones, guerras, demonios, terremotos y destrucción.

Hay que dejar que entre la luz del Este, pero no permitir que queme o caliente demasiado el ambiente.

Hay que dejar que el viento del Oeste limpie y oree la casa, pero no hay que permitir que su aliento frío traiga enfermedades y desdicha.

Por tanto, tanto el Este como el Oeste hay que controlarlos, llenar de naturaleza el Este, y rezar hacia el Oeste.

El Qi

El Feng Shui en sus inicios solo cuenta con cuatro puertas, la de los puntos cardinales, y un centro, o Qi, fuente de energía de los principios básicos del Yin y del Yang.

El Qi, centro energético del todo.

El Qi, por tanto, es tan importante como el resto de las orientaciones, ya que es el centro neurálgico del hogar y, por supuesto, de todo negocio.

Para los chinos, el negocio y el hogar guardan una firme y total correspondencia, donde los hombres y las mujeres trabajan codo con codo, tanto en la siembra como en la cosecha, en la cocina como en el cuidado del hogar, a pesar de las diferencias de género, porque tanto el hogar como el negocio tienen que ser productivos y generar bienestar para toda la familia.

La jerarquía parte del Qi de una forma transversal donde todos sus ocupantes tienen una función en favor de la comunidad, y si bien se pide una obediencia total de los hijos hacia los padres, y de los padres hacia los abuelos o hacia los ancestros, esta no es abusiva ni tiránica, sino una forma moral de relación que parte del Qi y se expande por el hogar, el negocio y el mundo entero.

Es por ello que escoger el lugar de erigir la casa o poner un negocio es de capital importancia, ya que la misma Tierra tiene sus centros de energía, y poner una casa o un negocio sin centro de energía es lanzarse al vacío y programar la propia ruina.

Todo cuerpo tiene un Qi, que es tan físico y palpable como espiritual.

Todo ser tiene su propio Qi. Los seres humanos suelen tener el Qi en el centro exacto del cuerpo que, dependiendo de la anatomía de cada quien, guarda un lugar: para algunos en el ombligo, para otros sobre el tejido linfático (hígado, bazo, riñones, páncreas), y para otros sobre las lumbares o incluso en el pubis, un poco por encima de los órganos sexuales.

Desde ese punto el Qi irradia su energía por todo el cuerpo humano a lo largo de la columna vertebral, extendiéndose hacia los miembros inferiores y superiores, y expresándose con fuerza en cuello, cara, nariz, ojos, frente y cerebro.

Una persona no puede vivir sin Qi.

El Qi da salud, fuerza y longevidad, y se activa y se estimula con los ahora famosos ejercicios del Tai Chi (Tai Qi), o el Tai Chi Quan en su versión de arte marcial, que millones de chinos practican todos los días en los jardines de sus ciudades.

Un Qi débil es señal de enfermedad y pobreza física, mental, anímica y espiritual.

Para el Feng Shui, todas y cada una de las cosas que nos rodean tienen su propio Qi, y, si no lo tienen, no sirven para nada y contaminan el ambiente llenándolo de negatividad y sus males subsecuentes.

Los cinco elementos chinos (Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera) nacen del Qi y dan forma al mundo y al universo entero.

El Qi no es solo una idea o un concepto vago y esotérico, se puede sentir perfectamente con las palmas de las manos, en el cuerpo propio y en los cuerpos de los demás, con un péndulo, una vara seca, y hasta con el humo de una vela.

Hoy en día, incluso con cualquier instrumento moderno capaz de captar ondas electromagnéticas se puede descubrir el Qi de las cosas y hasta su potencia.

Hoy sabemos que el cuerpo humano funciona con electricidad, y que tiene capacidad magnética de atraer metales, eléctrica de transmisión, electricidad estática y corrientes electromagnéticas que lo recorren y animan, y que incluso se pueden medir con un osciloscopio.

A nuestros hogares y a nuestros negocios les sucede lo mismo, captan y emanan energía, tienen carga, irradian, transmiten y absorben, y esto puede medirse, calcularse y hasta manipularse.

El Qi material suele estar en el centro de una casa o de un negocio, pero también puede moverse hacia los conductos de agua o electricidad, o manipularse distribuyendo los cinco elementos y modificando el universo interior del local o de la casa, como veremos más adelante en cada bagua y su correspondencia con los negocios.

Los cinco elementos y los negocios

Compatibilidades y conflictos

Así como en el Occidente clásico los elementos que conformaban toda la materia eran cuatro (Fuego, Tierra, Aire y Agua), en la China milenaria, y dentro del esquema del Feng Shui, eran cinco:

-Agua que se dirige a la Madera para darle vida.

-Madera que se dirige al Fuego para darle combustible.

-Fuego que se dirige a la Tierra para darle forma.

-Tierra que se dirige al Metal para producirlo.

-Metal que se dirige al Agua para darle cauce, (sistema Después del Cielo).

Tanto en Occidente como en Oriente hay un elemento sutil.

En Occidente es la Quintaesencia del Espíritu.

En Oriente es el Aliento Vital de Qi.

Dependiendo de la Escuela de Feng Shui, la posición y la relación de los elementos cambia:

-El Fuego da forma a la Madera.

-La Madera encauza al Agua.

-El Agua depura al Metal.

-El Metal fortalece a la Tierra.

-La Tierra contiene al Fuego (sistema Antes del Cielo).

-La Madera alimenta al Fuego.

-El Fuego quema y de sus cenizas nace la Tierra.

-La Tierra lleva en sus entrañas al Metal.

-El Metal se descompone para formar el Agua.

-El Agua da vida a la Madera (sistema de las Nueve Estrellas).

Se podría decir que todos tienen razón, ya que las relaciones parecen de sentido común, y sin embargo hubo luchas cruentas y sangrientas entre varias escuelas de Feng Shui para que se siguiera su esquema y no ningún otro.

En lo que sí parece que había cierto acuerdo era en la relación conflictiva (Chan) de los elementos, sobre todo en lo que a negocios se refiere:

-El Fuego vivo destruye, funde y licúa al Metal.

-El Metal oxidado desencaja y destruye a la Madera.

-La Madera en demasía empobrece a la Tierra.

-La Tierra endurecida retiene y estanca al Agua.

-El Agua desbordada o en borbotón acaba con el Fuego.

En los negocios

Agua

De todos los elementos, el Agua es el más importante para los negocios, porque es el que representa la vida en abundancia, la riqueza de las élites y el poder y capacidad de administrarla, acumularla y ahorrarla.

Agua.

Todo Khan y medio Qian pertenecen al elemento Agua.

Eso sí, el Agua no puede estar quieta ni estancada.

No puede estar en un jarrón si no se cambia el Agua que contiene todos los días, ya que dejarla estancada obstaculiza las ganancias y crea insectos y podredumbre que alejan a la clientela.

El Agua debe fluir para que fluya el dinero.

En una alberca o piscina debe removerse, limpiarse y renovarse.

En una fuente debe de cumplir el ciclo de emerger y volver al estanque.

En una pecera debe de moverse, oxigenarse y renovarse.

En las tuberías debe correr, nunca debe dejarse quieta, y por lo menos una vez al día hay que dejar que fluya abriendo el grifo o la llave de paso.

Todo negocio, sea cual sea, debe tener Agua en movimiento, de lo contrario no podrá acumular bienes ni progresar.

Aunque solo sea una pequeña pecera, o una jarra a la que se le cambie el agua todos los días, es suficiente.

Por supuesto, el Agua debe estar a la entrada del negocio o en la zona Norte o Noroeste del mismo, donde se guarde el dinero o donde se administre el negocio.

Fuego

El Fuego, o la zona cálida de un negocio, debe estar en el Sur del local (una brújula sencilla puede indicárselo rápidamente), que puede ser perfectamente la entrada, el final o a los lados del mismo, a menos que se trate de un negocio de comida, porque en ese caso el Fuego puede estar en cualquier lado, incluso frente a los clientes, dando a la calle o escondido en el sótano, porque el Fuego y los alimentos forman un universo propio con el Qi siempre vivo y presente.

El Fuego es popularidad y ese tipo de abundancia instantánea que no suele acumularse, por lo que hay que recurrir al Agua en el lado opuesto al Fuego, pues el Fuego atraerá y satisfará a la clientela, pero el Agua mantendrá a buen recaudo las ganancias.

Fuego.

En el Sur el Fuego. En el Norte el Agua.

Tierra

La Tierra es un elemento primordial, la base donde se sustenta y se sostiene todo, la primera que expresa el Qi, pero nunca debe amontonarse ni acabar en punta, sino tener una forma plana, sin puntas, como una pequeña plancha o zócalo sobre el que se posen un par de grandes jarrones decorados preciosamente y que contengan flores secas, como en muchos negocios chinos y japoneses, o bien un pequeño pedestal de piedra (Tierra) con un hermoso jarrón y las flores secas.

Tierra.

La Tierra, además de estar presente en el suelo o en la construcción, debe estar en el centro del local, o situada hacia el Sureste o el Suroeste a partir del centro, que es donde mejor se expresa.

La Tierra solidifica y da seguridad, pero es demasiado leal y honesta como para acumular riquezas o satisfacer a la clientela, por eso debe acompañarse del Fuego en el Sur y el Agua en el Norte.

La Tierra es estable y segura, productiva y trabajadora, fértil y moldeable, reflejo de la naturaleza y de la sustancia de todo el planeta; lo tiene todo y no busca nada.

Por supuesto, si no hay ambición ni deseos de progreso y se quiere un negocio solo para sobrevivir y tener una ocupación cotidiana, con cuidar el elemento Tierra es más que suficiente.

Metal

El Metal es un elemento muy dinámico y activo, sobre todo en nuestra época, con múltiples posibilidades y muy versátil en los negocios, como veremos en el capítulo dedicado a los negocios de Dui.

Metal.

En la China milenaria el Metal por excelencia era el oro, y nada más que el oro, el resto de los metales y minerales no se relacionaban con esta fuerza elemental y primordial. Con el tiempo la plata y el cobre, por su ductilidad, fueron entrando en la concepción de Metal, como lo son hoy en día el hierro y el acero, el bronce y el estaño, e incluso el mercurio.

El Metal representa fuerza y poder, continuidad y duración, contención, seguridad y riqueza, no en vano los rascacielos, las joyas y las monedas son de Metal.

Su posición es el Oeste, donde se encuentran los viajes, las novedades, lo moderno, los estudios, las comunicaciones, los idiomas, el arte elevado y hasta las ideologías o las grandes corrientes religiosas. Por supuesto, el Metal fortalece cualquier posición de entrada y salida de un negocio, junto con el cristal (mineral y Metal también), porque tiene la virtud de convertir en Oeste cualquier punto del local, negocio o vivienda.

Madera

La Madera en China, junto con el papel (que también es Madera), es la base de la construcción, a pesar de su aparente fragilidad, por su íntima relación con la naturaleza, la salud, la buena alimentación, la ecología, el respeto a todos y cada uno de los seres que pueblan el planeta.

Quizá no sea muy fuerte ni muy dura ante los tifones y las inundaciones, y mucho menos ante el Fuego, pero soporta muy bien los terremotos, y bien tratada para endurecerla y que no se pudra es tan duradera como muchas pagodas milenarias, o como algunas edificaciones de la Ciudad Prohibida de Pekín, que llevan varios siglos en pie y con buena salud.

Madera.

La Madera tiene su lugar ideal en el Este del local o negocio, y desde ese punto abre las puertas de las novedades y de lo fresco, de la salud y de la naturaleza, de las flores y de la construcción, del amanecer y de la fertilidad, y, bien tratada, hace buenas migas con el Fuego, el Agua, la Tierra y el Metal, ya que si supera el exceso de humedad y el óxido metálico, así como su punto de ignición con respecto al Fuego, hace verdaderas maravillas para los más diversos negocios.

De cualquier manera, la tradición aconseja poner la Madera diametralmente al Metal. El Metal en el Oeste y la Madera en el Este.

El Fuego en el Sur y el Agua en el Norte.

La Tierra en el centro o Qi del local o el negocio, para que el negocio sea un éxito y no se quede solo en buenas intenciones, como le sucede a menudo a la Madera cuando no está bien orientada.

Los nueve números y los negocios

Aunque en la actualidad han adoptado el sistema arábigo, tradicionalmente en China la base de la numeración era el cinco, y el diez, más que un número, era la concreción de una cuenta de 1 más el Qi, o primera cuenta completa, por lo que no es nada extraño que el grafismo del 10 y del elemento Tierra sea prácticamente el mismo, una cruz.

Números chinos.

Dentro del simbolismo del Feng Shui los números aparecidos en el caparazón de la Tortuga Milenaria eran de vital importancia en todos los planos de la vida, pero en especial en las cuentas y la administración de los negocios, ya que unos eran de buena suerte y abundancia, y otros de mala suerte y pobreza.

En un principio los números se asociaban con las cuatro estaciones del año y sus puntos intermedios en lo que a siembras y cosechas se refiere:

-Uno: el verano o los meses de calor.

-Dos: verano-otoño y la época de las siembras.

-Tres: la primavera y la época de las cosechas.

-Cuatro: primavera-verano y la llegada de las aguas.

-Cinco: otoño-invierno y la llegada de las heladas y las inundaciones.

-Seis: otoño pleno y la caída de las hojas.

-Siete: primavera plena y época de preparar las conservas.

-Ocho: final del invierno, renacimiento y quema.

-Nueve: pleno invierno, época de guardar, acumular y preparar el próximo ciclo.

De esta manera, cada bagua o puerta direccional está asociado a un número, y si en un principio las referencias eran campesinas y ganaderas, poco a poco se fueron sumando al mundo del comercio y el intercambio, dándole nuevos valores a los números:

-Uno: compra, prepara, guarda.

-Dos: vende con urgencia, pero sin mostrarte ansioso.

-Tres: compra y vende estudiando la ganancia.

-Cuatro: administra y negocia, no te precipites.

-Cinco: ni compres ni vendas, conserva.

-Seis: decora y prepara la mercancía, ahorra.

-Siete: apuesta y juega, vende caro sin temores y compra barato.

-Ocho: sirve a los demás con atención y alegría, haz clientela.

-Nueve: vende a los grandes señores, a los ricos y a los poderosos, no vendas ni des crédito al pobre.

Hoy en día los números del Feng Shui se asocian con todo:

-Número del mes del año para tomar una decisión o abrir un negocio.

-Número del día del mes para hacer una compra o una venta.

-Número de la calle o vía para fundar una empresa.

-Número del teléfono para atraer clientela.

-Número de letras en el nombre del negocio o de la empresa para que se le quede a la clientela en la cabeza.

Y cualquier cosa o aspecto que tenga relación con los números de la suerte, que en el Feng Shui son:

9, 3, 7, 1

Así como sus múltiplos y sus formas digitales:

10 = 1 + 0 = 1

16 = 1 + 6 = 7

12 = 1 + 2 = 3

18 = 1 + 8 = 9

Mientras que los números negativos o conflictivos son:

2 y 5

Que se pueden diluir con sus múltiplos o mejorar con los números de la suerte a su lado, y evitando siempre que la cifra acabe en 2 o en 5. En nuestro calendario, febrero y mayo serían los meses menos adecuados para iniciar un negocio, así como los días 2 y 5 de cada mes, y hasta las horas, 2 de la mañana, 2 de la tarde, 5 de la mañana y 5 de la tarde.

Los números intermedios, a los que se les puede sacar provecho con disciplina, esfuerzo y trabajo, y no por medio de la buena suerte, son:

4, 6 y 8

Así como a sus múltiplos y sumas digitales, y si bien no traen suerte gratuita, sí son muy útiles:

-Cuatro: para administrar, ordenar, ahorrar, hacer cálculos y previsiones, invertir, mejorar decoración e instalaciones.

-Seis: para las pequeñas cuentas y los pequeños gastos e inversiones, seleccionar novedades, reiniciar o renovar mercancía, mejorar el servicio, hacer fiestas y promociones, revisar la publicidad, comprar oportunidades.

-Ocho: para hacer proyectos, presentar informes, solicitar créditos, incrementar las mercancías, preparar almacenes y bodegas, reestructurar la plantilla, contratar servicios y personal, definir estrategias, expandirse hacia el extranjero.

Cada número abre una puerta o bagua, y los grandes almacenes de la actualidad procuran abrir los ocho baguas para ser negocios integrales y completos que ofrecen a su clientela todo lo imaginable, mientras que otros negocios se especializan en un tema determinado, como la alimentación, la diversión, el ocio, los estudios, etcétera:

-Uno, bagua Li: alimentación y necesidades populares; negocios para la masa, pobres y clases populares.

-Nueve, bagua Khan: construcción, finanzas, objetos de lujo, banca, gobierno, armamento, alta seguridad; lo exclusivo.

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