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I.S.B.N: 978-84-18211-10-2

Para Victoria de Colombia,

Simone de Ecuador,

Javier de Bolivia,

Edy de Perú

y Omar de Chile,

por abrirme las puertas

de sus leyendas.

Prefacio: Misterios sin resolver

El que no sabe

es como el que no ve,

y no hay peor ciego

que el que no quiere ver.

A primera vista parece que la mitología inca es una de las más sencillas, ya que cuenta con un panteón reducido de dioses y una cosmogonía de cuatro mundos, con un dios creador único, y unas leyendas muy definidas en cuanto a la ética, la moral y el orden social, que en algunos aspectos se acercan bastante a los conceptos occidentales nacidos en Grecia, en lugar de tener una relación más directa con Japón, cultura con la cual siguen teniendo una vinculación muy especial.

El Imperio Inca se extendió por buena parte de la cuenca del Pacífico en la zona sur del continente, desde lo que hoy es Ecuador hasta Chile, con un orden político, social, cultural y militar muy definido, y con una economía más centrada en sus poblaciones internas que en los recursos externos, y en el autoabastecimiento que en la dependencia o el intercambio.

Su sistema impositivo era moderado, pero tan amplio, que permitió a los señores incas acumular grandes riquezas. Buena parte de los tributos iban de los pueblos que tenían más hacia los pueblos que tenían menos.

A diferencia de los aztecas y mayas que cultivaron el comercio interno y externo en forma de tianguis y mercados, los incas no destinaron áreas físicas a esta actividad, con lo que la distribución e intercambio de bienes y productos tuvo que hacerse de otra manera. Gracias a la cerámica y a los tejidos, se sabe, por ejemplo, que el Puerto del Callao ha sido un punto de relaciones comerciales y culturales con Oriente y el norte del continente americano desde hace tres o cuatro mil años, sin embargo en la época prehispánica no contaban con un área física destinada a un mercado propiamente dicho.

Aunque parezca un hecho simple, el no tener un mercado habla de una distribución transversal de productos, y una vida de relaciones sociales diferente y particular, sin un comercio como al que estamos acostumbrados en el resto de culturas prehispánicas, dando lugar a una paradoja en la que no se requieren riquezas ni valores de intercambio para gozar de ciertos productos, a pesar del clasismo y de la exagerada riqueza de las clases dominantes, según nos relata Pedro Cieza de León en su Crónica del Perú.

Buena parte de este comercio sui generis se llevaba a cabo vía marítima, y es muy probable que los incas hayan cruzado el océano Pacífico a menudo, como demostró el Kon-tiki en 1947, así como un fluido contacto con pueblos de la costa del Pacífico que la Corona Española prohibió taxativamente en los primeros años de la Colonia.

¿Hasta dónde llegaron los incas por el mar?

No se sabe, y durante mucho tiempo no se quería saber nada al respecto, incluso se negaba categóricamente la posibilidad de que los incas supieran hacerse a la mar, y que sus naves hechas de cuerdas, como las del lago Titicaca, aguantaran un viaje por el océano.

Durante siglos tampoco se quiso saber nada de la Gran Ciudad de la Vieja Montaña, Machu Picchu, hasta que en los años veinte del pasado siglo XX fue redescubierta para asombrar al mundo.

Lo que no se pudo destruir, se negó y se relegó al universo de los mitos y leyendas propio de las fantasías y los aires de grandeza de los nativos, hasta que la realidad, que es muy persistente, los sacó a la luz.

Desgraciadamente, buena parte de la memoria histórica y colectiva se ha borrado con el paso del tiempo, y nadie sabe quién construyó Machu Picchu o Tiahuanaco, o quiénes dibujaron las líneas de Nazca, entre muchas otras, dejando muchos misterios por resolver en materia incaica.

Como en el caso de los mayas, algunos de los vestigios hallados en el territorio inca carecen de paternidad, pues no se sabe quién los hizo, construyó o erigió, y el mito de la desaparición espontánea toma cuerpo, como en el caso de Amaru, un dios blanco que se asentó en el lago Titicaca, creó una humanidad y luego decayó o desapareció, junto con su creación, para no volver más, dejando barcas y aperos de labranza y pesca como única huella de su paso por esta Tierra.

De los señores de Machu Picchu no se sabe nada, pero parece obvio y patente que alguien vivió en ella durante siglos para dejarla finalmente abandonada.

Para algunos fue construida en el siglo XV, aunque no se tiene la menor idea de cómo fue posible su construcción, como refugio para los gobernantes incas; para otros no hay fecha exacta, ni aproximada; no faltan los que la señalan como un centro ceremonial, y no como una construcción residencial, ni quien asegure que fue simplemente el capricho de un rey ante la inminencia profética de la llegada de los españoles.

Quizá fue la avanzada de una prospección minera que quedó en suspenso, ya que los incas eran mineros expertos en extracción de oro, plata y cobre; o un observatorio astronómico; un monasterio; o una residencia vacacional. Nadie lo sabe con certeza, pero la imaginación es libre y vuela, aunque a menudo en lugar de desvelar un misterio, lo aumenta, como hiciera von Däniken en su Mensaje de los dioses.

La fascinación que produce el mundo prehispánico, ya sea maya o azteca, se incrementa con los misterios sin resolver de la mitología inca, que le da la bienvenida a su enigmático laberinto.

Introducción: La noche de los tiempos

A menudo la realidad

es más legendaria

que los mitos y leyendas

de la noche de los tiempos.

A menudo la realidad es más legendaria que la mitología, y así ha sido en la confección y desarrollo de este libro, porque adentrarse en la mitología inca es como recorrer un laberinto que en un principio parecía sencillo, pero que, a medida que se avanza en su interior, se va haciendo más complicado e interesante, tanto, que llega un momento en el que ya no se quiere encontrar la salida, sino seguir inmerso y fascinado dentro de él, deseando recorrer más y más pasadizos llenos de maravillas y de sorpresas.

La perspectiva científica no es nada despreciable. La arqueología y la historia intentan seguir la estela de la más clara y pura realidad, tropezando a menudo entre ellas y consigo mismas, mientras que la mitología recorre otros senderos haciendo muchas preguntas y dejando abiertas muchas puertas, tanto a la imaginación como a la especulación, sin esperar más certeza que las incontables posibilidades de la leyenda y el mito, que al fin y al cabo son la sustancia de la que está hecha la realidad y, por supuesto, la ciencia.

Miles de kilómetros recorría el Imperio Inca. Miles de años de historia conforman su esencia. Cientos de pueblos, miles de voces, unas a favor del mito y otras en contra, que luchan por desmitificar las leyendas del pasado con las fajas académicas del presente, pretendiendo un futuro seco y sin imaginación, un pensamiento único y exacto, ad hoc a la modernidad y a la tecnología, al estilo de vida occidental, y que no está tan lejos de la forma imperial que practicaron los incas.

Los gobernantes incas pretendieron que en lo que hoy son Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y parte de Argentina y Chile, hablaran la misma lengua, creyeran en los mismos dioses, gestionaran sus bienes, productos y riquezas de acuerdo con las necesidades del Imperio, y se rigieran por las mismas leyes y reglas.

Por supuesto, no lo lograron, pero marcaron un hito en la América prehispánica por su capacidad de organización, superando por mucho a toltecas, aztecas y mayas en esta área del desarrollo humano.

Salvadas las distancias, se podría decir que los incas practicaban una especie de socialismo o estatismo, donde el pueblo gozaba de ciertas prerrogativas transversales, pero no tenía ninguna posibilidad de ascenso o movilidad social ascendente, mientras las élites vivían en la abundancia y la grandeza: muy pocos pobres, una gigantesca clase media productiva, y una élite hegemónica centralizada en Cuzco, pero con una gran capacidad de gobierno e influencia sobre todas sus provincias.

Los mayas tenían cientos de ciudades estado, pero no un estado. Toltecas y aztecas llegaron lejos, pero nunca dominaron del todo a los pueblos tributarios lejanos, y tampoco a los pueblos rebeldes cercanos.

Ni siquiera los conquistadores ejercieron tal dominio y hegemonía sobre los pueblos colonizados, a pesar de su barbarie y crueldad, de sus armas y de sus cruces.

Los historiadores sitúan el apogeo inca en los siglos XIV y XV de nuestra era, pero Cuzco, como Roma, no se construyó en un día, y en tres mil, o cinco mil años de desarrollo se convirtió en la civilización más avanzada del mundo.

Los españoles iniciaron la conquista de esta zona en el 1535, catorce años después de que cayera Tenochtitlan, y el mismo año en que se fundaba formalmente la Ciudad de México de la Nueva España. Hasta el año 1570 no se puede decir que la conquista del Perú y alrededores haya sido un éxito, y hasta nuestros días se puede observar que muchos pueblos andinos jamás fueron conquistados.

Organización política

La organización política y social del Imperio Inca que tuvieron oportunidad de ver directamente los conquistadores, parece más una leyenda que una realidad, y más cerca del mito de Shangri Lá que un hecho histórico, porque no había ningún otro lugar en el mundo donde millones de habitantes vivieran felices y contentos, con todas sus necesidades cubiertas y en continua expansión y desarrollo.

El Imperio Inca, con cuatro grandes provincias (Chinchaysuyo, Antisuyo, Contisuyo y Collasuyo) distribuía la riqueza entre todos y cada uno de sus súbditos, y entre todos y cada uno de sus pueblos, a través de la producción, la solidaridad y la educación. Donde hubiera una carencia, el estado proveía para subsanarla.

La agricultura, la ganadería y la minería estaban muy avanzadas, lo mismo que la arquitectura y la ingeniería. De Cuzco salían cuatro caminos reales que llegaban a todo el imperio. Sus calzadas eran amplias y empedradas incluso en las altas montañas andinas, y de ellas se desprendían un sinfín de caminos secundarios que llegaban a todos y cada uno de los asentamientos humanos, lo que permitía una gran movilidad de personas y de mercancías, así como una comunicación constante entre todos los pueblos Inca.

Si un poblado caía en desgracia, era rescatado de inmediato. Si necesitaba gente, se le mandaba gente para repoblarlo; si hacía falta evacuarlo y llevar a su gente a otra población, se les buscaba y daba asiento con sus vecinos. Como nos cuenta Pedro Cieza de León, donde no había ganado, se llevaba ganado; donde no había maíz, se llevaba maíz; pero no solo se daban bienes materiales, sino que además se enseñaba a cada población a sembrar, cosechar, esquilar, explotar la tierra y sus minerales; tejer, bordar, hilar y fabricar sandalias. Nadie iba mal vestido, mal alimentado o mal calzado.

Aún no habían descubierto el hierro, pero trabajaban el bronce, el cobre, el oro y la plata con precisión, tanto para ornamento como para herramientas.

Las conquistas eran amables, ya que, aunque estaban respaldadas por poderosos ejércitos, se lograban vía diplomática e invirtiendo en los pueblos conquistados, llevando infraestructura, educación, salud y métodos para crear riqueza.

Imponían sus leyes, costumbres, religión y lengua, pero no prohibían ni reprimían la cultura de los pueblos ocupados, sino que los llevaban por el camino de la unión y la cooperación mutua, de tal manera que cada pueblo hacía lo que le correspondía, cooperaba con los necesitados y recibía la ayuda que le hiciera falta.

Impulsaban la civilización y el desarrollo, pero no impedían los rituales ancestrales ni censuraban las creencias. Mantenían una hegemonía, y sus leyes eran claras y expeditivas, pero no impedían que cada pueblo emitiera sus propios juicios basados en sus tradiciones y en su cultura.

Cuzco invitaba de forma regular y organizada a todos y cada uno de los gobernadores de provincia, y les regalaba y proveía de placeres y riquezas durante sus visitas, para que volvieran a sus provincias y rigieran con gusto y lealtad.

Contaban con destacamentos militares en cada provincia, más para proteger a sus pobladores que para reprimirlos, lo mismo que con cuerpos policiales dedicados al orden y servicio de las comunidades, en lugar de corromperse y favorecer a los criminales. Las faltas graves se pagaban con la vida, pero las faltas leves se solucionaban con la redención y la recuperación de los trasgresores.

Quipu, ábaco y medio de comunicación

No tenían un medio de comunicación como la escritura que conocemos, pero usaban los quipus, cordones de colores anudados, tanto para hacer las cuentas de los tributos, como para enviar mensajes; y, como otras culturas prehispánicas, utilizaban pictogramas para hacer referencias, transmitir conocimiento y contar toda clase de historias. Por supuesto, la tradición oral milenaria era la base donde se erigía todo vestigio y documento.

Economía

La economía y la organización política estaban íntimamente ligadas por un orden de derechos y obligaciones que competía y afectaba a todos y cada uno de los habitantes del imperio.

Los pueblos que no tenían nada para dar al imperio en forma de tributo, se les educaba para que supieran que cada cuatro meses tenían que enviar algo al imperio, aunque solo fueran carrizos llenos de piojos, como cuenta Cieza, y así se acostumbraban a cumplir con sus obligaciones mientras el imperio les daba ganado, semillas y especialistas que les enseñaban a esquilar, cultivar y cosechar, o bien los recolocaba en una tierra más próspera.

El imperio contaba con un eficiente aparato recaudatorio, que a la vez tomaba nota de las carencias para darles puntual solución, manteniendo la bonanza del imperio y redistribuyendo la riqueza para que nadie careciera de abundancia.

No había grandes mercados, pero sí una distribución eficaz y un intercambio constante, sobre todo entre pueblos especializados, como los pescadores y los mineros, a los que les llegaban bienes y productos que ellos no producían, a cambio de pescado o mariscos, y metales como el oro, la plata, el cobre y el bronce.

El puerto del Callao goza de la fama de tener relaciones comerciales de orden internacional desde hace miles de años.

Orden social

Las élites vivían en el lujo y la abundancia, con líneas dinásticas y sanguíneas bien definidas, pero nunca cayeron en los excesos ni en los conflictos internos de traición y venganza, asesinato y golpes de estado, como era tan habitual en Europa.

En su estructura social la colla, o esposa oficial del inca, daba a luz al auqui, o heredero, con una nobleza de sangre participativa o panaca, es decir, parientes y familiares del inca reinante y de gobernantes anteriores; y una nobleza meritoria compuesta por gobernantes de las provincias y sus familias, sacerdotes, militares destacados, jueces, contadores de tributos, maestros o sabios, y consejeros.

Todos ellos eran servidos y auxiliados por los yanaconas, especialistas en muchas materias, desde la cocina hasta la construcción, y desde traductores hasta observadores y porteadores que recorrían el imperio. Muchos yanaconas provenían de pueblos conquistados o invasores, e incluso de alzamientos y rebeliones, que eran reconvenidos, escogidos y empleados por el imperio gracias a sus habilidades, capacidades y conocimientos. Los yanaconas gozaban de muchos privilegios y riquezas, pero la corrupción, el robo o el abuso podía costarles la vida. Todos eran estrechamente vigilados, los jueces determinaban si había faltas o no las había, y el brazo policial ejecutaba las sentencias.

El pueblo, o ayllu, estaba formado por los hatun runa, campesinos, obreros y artesanos tributarios y por los mitimaes, emigrantes o desplazados de una zona a otra, que se encargaban de formar nuevas poblaciones o recuperar las que se habían perdido o venido a menos.

En el último escalón estaban los piñas, o prisioneros de guerra que no eran escogidos como yanaconas, o servidores directos del imperio, sino como simples trabajadores tributarios, si se redimían y aceptaban el mando del imperio.

Tanto los hijos de los gobernantes como los hijos de los plebeyos eran educados para que intentaran superar siempre a sus padres, aunque no por la vía de la traición y la ambición desmedida, como se hacía en Europa, sino a través de sus obras y sus avances, de sus construcciones, riqueza, conocimiento y desarrollo personal, así como del de los pueblos a los que pertenecían o que gobernaban.

La familia

Para los incas el linaje y la heredad eran muy importantes, tanto entre los señores y los gobernantes como entre el pueblo en general.

Contaban con una suerte de registro civil donde llevaban la cuenta de los que nacían y de los que morían, quién era hijo de quién y el número de componentes de cada familia, con el fin de mantener los linajes y repartir equitativamente las herencias.

La colla, o primera y oficial esposa, era la encargada del hogar y de escoger o dar a luz al heredero, siempre varón, que podía ser de otra mujer, pero con la sangre del jefe de familia.

Los matrimonios eran concertados desde muy temprana edad, con lo que aquella que iba a ser colla era educada en este sentido desde la infancia. Las que no eran escogidas como colla, pasaban a ser sus asistentas, o bien, si sus méritos y belleza lo permitían, eran enviadas como regalo o tributo a los señores de mayor rango o gobernadores, llegando las mejores a los aposentos del Gran Inca, donde sus hijos, si es que los tenían, pasaban a ser servidores reales y a estar bajo la protección de la corte, porque al fin y al cabo eran parte de la familia del monarca.

La soltería no estaba bien vista en los hombres, a los que prácticamente se les obligaba a formar familia. Las mujeres, de una o de otra manera eran parte de una familia, pero los hombres solteros no; ellos tenían que formar la suya propia y continuar el linaje de donde provenían. Un hombre sin colla no podía tener herederos aunque depositara su simiente en varias hembras, y tampoco podía fundar su propio linaje.

Nacer hombre de madre soltera no era problema, porque el hombre al escoger colla fundaba su propia línea sanguínea; pero nacer mujer de madre soltera y no ser escogida como colla, condenaba a la mujer a ser moneda de cambio hasta que una familia la adoptaba como concubina o como servidora.

Donde faltaban mujeres, se llevaban de otras poblaciones donde sobraban, para que los hombres solteros pudieran escoger colla y formar familia.

La familia inca, en pocas palabras, era cuestión de estado y base de cohesión social y desarrollo de los pueblos incaicos, desde sus gobernantes hasta sus más humildes servidores.

Los observadores que recorrían todo el imperio daban buena cuenta de las necesidades familiares de cada zona, y se apresuraban a subsanar los problemas que cada población presentara, tanto en cuestiones de herencias y de linajes, como de matrimonios y concubinatos, con el fin de mantener el equilibrio, la armonía, la demografía y la paz social. Cuando los españoles llegaron no podían dar crédito a tanto orden y a tanta belleza; no podían comprender esa paz y estabilidad, esa riqueza de un mundo sin hambre, sin guerras, sin pobreza, con educación y ética.

¿Cómo llamar salvajes o reos de evangelización a unos seres que los superaban? ¿Cómo justificar la crueldad, la codicia, la envidia y la invasión malsana? ¿Qué dios podía amparar la destrucción de tanto orden, paz social, desarrollo urbano, equidad económica, conocimiento científico y belleza en sus artes y sus obras?

Religión

Solo había una religión, el culto al Sol, Inti, en la lengua ritual y sagrada, el Quechua, que se fue enriqueciendo con los mitos y leyendas de los pueblos ocupados, que le dieron una cosmovisión más allá del sencillo culto solar, como veremos más adelante.

Tal vez en las leyendas de los pueblos andinos, que hablaban de gigantes, hombres blancos como la cal, seres de cráneos alargados, duendes de las minas, demonios de los caminos, los lagos y los ríos, y no en el culto al Sol, Inti, que era prácticamente monoteísta, lo mismo que la figura del creador Viracocha, susceptibles de ser sustituidos por Jesús y por Jehová.

Mapa del Imperio inca y sus provincias

Los incas, ya como Tahuantinsuyo o Imperio de las cuatro provincias, contaban con una gran civilización, pero los conquistadores europeos tenían a su favor el hierro, la pólvora y la Biblia para llevar hasta la noche de los tiempos la engañosa claridad de un nuevo día. Una civilización mítica devastada por nuevos mitos, una mitología inca que sigue luchando el día de hoy contra la mitología occidental que se ampara con la academia, se camufla con las ropas de la ciencia.

La mitología inca es muy amplia, y en muchos aspectos una gran desconocida, que a menudo se queda en la superficie, en la entrada de ese laberinto que parece fácil, pero en el que pocos se atreven a deambular, ya sea porque es más cómodo quedarse con lo repetido mil veces, con lo visible, o por temor a quedarse dentro, fascinados por lo que se esconde en la noche de los tiempos.

Seis mil kilómetros de longitud y dos millones y medio de kilómetros cuadrados dan para muchas leyendas, con una lengua unificadora, el quechua, un solo gobernante y administrador, el gran Inca, un único culto religioso a Inti, el Sol, pero con una gran diversidad de mitos y tradiciones que van más allá de lo establecido, organizado y ordenado por el imperio.

A los españoles les costó treinta y cinco años justificar la masacre sobre los seres de carne y hueso que habitaban los Andes desde la noche de los tiempos, con la mente puesta en la mítica ruta de ciega codicia hacia El Dorado, en tierras que muy pocos habían penetrado, más allá de las montañas, en pleno Amazonas, donde sí había supuestos salvajes a los que se debía despojar de sus bienes materiales para salvar su alma, y a los que la selva ha protegido tanto de incas como de hispanos.

Este es el marco del laberinto de la mitología inca, y donde iniciamos nuestro viaje en el que esperamos que nos acompañe.

J.T.R.

I: Cosmogonía inca

El mundo se levanta

sobre cuatro pilares,

en los Andes

está uno de ellos.

La cosmovisión de los pueblos andinos, a pesar de los conocimientos astronómicos que constata su calendario, habla poco de la formación del universo y del mundo como lo hacen otras mitologías.

Por otra parte, la mitología inca debería dividirse al menos en tres periodos: la legendaria, a la cual le adjudican entre dos y tres mil años de historia; la pre estatal o pre-expansión, con novecientos años dentro de nuestra era; y la estatal o imperial, que va del siglo XIV hasta la llegada de los españoles, cuando Atahualpa, “el falso Inca”, jura devoción y sumisión a Carlos I de España.

Los conquistadores tardaron por lo menos treinta y cinco años en doblegar al Imperio inca, y lo hicieron siguiendo y copiando la organización existente, aunque de manera poco eficiente, para que los pueblos andinos no se les escaparan entre la selva y las montañas dejándolos sin tributos. Los pueblos andinos tenían que seguir creyendo en la cuasi divinidad y mando del gran Inca, su gobernante principal, para que los españoles pudieran medrar, recaudar y robar sus riquezas.

Tenochtitlan cayó en pocos días, entre otras cosas, porque su imperio tenía muchos enemigos dentro y fuera de sus fronteras, mientras que el Imperio inca contaba con la simpatía de los pueblos sobre los cuales se había expandido.

Según las leyendas, Manco Cápac fue dios y hombre, que junto con su esposa funda el primer Imperio inca en el Cuzco, un imperio que no conquista ni se expande, pero que lleva la palabra de la creación y se preocupa por la educación de sus vecinos. Hay quien sitúa a Manco Cápac en el principio de los principios, pero según otros su reinado es relativamente reciente y debe situarse sobre el año 1200 de nuestra era.

Antes de esto, ya existen el Cuzco, Tiahuanaco, Nazca y Titicaca, e incluso el puerto del Callao, y es ahí donde se inician los mitos que nutrirán después la mitología inca, como es el caso de Viracocha, deidad de la milenaria Tiahuanaco, que va a ser recuperado en la época estatal del Imperio para darle cuerpo al rito solar, y aprovechado por la Iglesia católica para introducir el monoteísmo al asimilar a Viracocha, el Creador, con su Jehová, que también es un ser creador.

Por supuesto, el catolicismo en nuestros días está muy lejos de ser monoteísta con sus santos, vírgenes y ángeles, e incluso demonios, instalados en la corte celestial, pero en el siglo XVI la curia romana apostaba por un solo dios que era hijo y padre al mismo tiempo, y un espíritu santo que animaba a ambos y los unificaba, para que siendo tres, fueran solo uno; y Viracocha, que también tuvo un descendiente o reencarnación como dios del terremoto, Pachacámac, que si bien no era un ungido de elevadas convicciones morales, sí se le pudo asimilar con el Cristo de los Milagros, patrón de varios pueblos de la costa central del actual Perú.

De hecho, para la curia romana de nuestros días solo existen Dios y el hombre, ni siquiera la mujer, a pesar de que Juan XXIII les haya otorgado el alma en el Aggiornamento de 1959, Jehová y su creación masculina, nada más, por más que el Vaticano tolere, debido en buena medida a la Conquista y los sincretismos necesarios, a vírgenes, cristos y santos de todos los colores y dones.

Pilar del mundo

No faltan los grupos esotéricos, como los teosóficos y rosacruces, que se han sumado a la fascinación mágica del laberinto inca, y sitúan a los Andes en la categoría de pilar del mundo, lo mismo que al Tíbet, donde a menudo se reúne la Hermandad Blanca para decidir el futuro del planeta.

Si cae este pilar, el mundo se viene abajo, porque no es solo punto de reunión, sino centro energético que, unido a los otros tres pilares, crean una red electromagnética que protege al mundo de meteoritos y ataques extraterrestres.

No son pocas las leyendas que a lo largo y ancho del mundo hablan de una época oscura hace once mil años, es decir, nueve mil años antes de nuestra era, con guerras nucleares entre los dioses, o los humanos de aquellos tiempos, con inundaciones, terremotos y catástrofes de todo tipo, creando desiertos donde antes había selvas frondosas, como es el caso del desierto de Atacama en el norte de Chile, el del Sahara en África, y el del Gobi en Mongolia.

Las enigmáticas figuras del desierto de Atacama

Como en Nazca, Atacama presenta grandes figuras talladas en el suelo, entre las ciudades de Antofagasta y Arica, que miden entre diez y trescientos metros, y que nadie sabe qué significan ni quién las hizo, pero que pueden tener entre diez y doce mil años de antigüedad.

El misterio no queda ahí, porque tampoco nadie sabe exactamente cómo se formó un desierto tan árido y salino entre montañas de bosques húmedos y vegetación exuberante. Por supuesto, hay estudios y teorías científicas al respecto, que nos llevan a por lo menos tres millones y medio de años en la antigüedad, con el sistema de desiertos de los Andes y la Costa del Pacífico, y la posibilidad de que Atacama haya sido un lecho marino empujado tierra adentro por la acción de las capas tectónicas. Sin embargo, y en lugar de aclarar las cosas, estas bases científicas alimentan aún más las leyendas, ya que abren la puerta a la posibilidad de que la humanidad, o una humanidad anterior, haya vivido en aquellas épocas, conociendo tal vez a los últimos dinosaurios y dejando su impronta sobre el mismo suelo o en piedras labradas, como las de Ica, en pleno Perú, que tanta polémica han causado.

Piedra tallada de Ica

Para ser un fraude, las piedras de Ica son demasiadas, hay miles de ellas, están formadas por andesita, es decir, son piedras del mesozoico, era de los dinosaurios con cien millones de años de edad, por lo menos, labradas posteriormente, pero no se sabe cuándo, aunque sí se sabe que las piedras han sufrido el proceso natural de hacerse más calizas y blandas con el paso de millones de años, junto con el labrado, que en muchos casos resulta anacrónico, ya que en algunos casos las figuras de los dinosaurios van acompañadas de objetos voladores u operaciones quirúrgicas modernas.

La ciencia, por supuesto, no puede validarlas, porque al hacerlo tendría que aceptar que algunas leyendas son más ciertas que la realidad impuesta por el pensamiento académico, y eso, desde un punto de vista occidental y científico, simplemente no debe ni puede ser.

Pero las piedras están ahí, pueden verse y tocarse, analizarse y estudiarse, corroborar su edad y la edad de su tallado, por fuera de lugar que este parezca.

¿De qué estamos hablando?

¿De otras humanidades?

¿De la misma humanidad mucho más vieja de lo que parece?

¿De una humanidad que ha ido y venido de y hacia otros planetas cuando las cosas se han puesto mal en este mundo?

¿De vimanas sobre el Perú volando entre dinosaurios?

¿De guerras nucleares hace once mil años o mucho más?

¿De una historia que no es la oficial?

¿De uno de los pilares del mundo donde la humanidad ha renacido?

¿O simplemente de leyendas absurdas que no tienen fundamento alguno por más que las evidencias físicas estén presentes?

El laberinto de la mitología inca parece no tener principio ni fin, ni orden lógico y cronológico por más que la religión en el periodo estatal intentara unificar creencias y criterios a través de ritos y cantares que la gente se aprendía de memoria desde la infancia y los cantaba a lo largo de toda su vida, como quien canta ahora las canciones de moda.

Gracias a estos cantares conocemos hoy en día las leyendas de los primeros grandes incas, como la de Cápac Yupanqui, primer conquistador y fundador del amplio Imperio inca; o de su lejano antecesor, Manco Cápac, primer inca del Cuzco no imperialista; e incluso de Pachacútec, el gran organizador de las cuatro provincias y que inicia el periodo estatal de los incas.

Había cantares oficiales y obligados, pero no faltaban los cantares propios de cada zona, los cantares preincas, sobre todo en lo que ahora conocemos como Ecuador y Bolivia, cuyas culturas prehispánicas han sobrevivido al Imperio inca, a la conquista, a la colonia española y al colonialismo intelectual eurocéntrico y norteamericano, con lo que sus cantares o leyendas nos dan otra visión del mundo andino.

Cantar Preinca a Inti Raymi

Nunca hubo un principio para lo que siempre dura, para lo que siempre es, aunque no siempre esté, aunque no siempre se manifieste.

Nada comienza ni nada termina en lo que siempre dura.

De la sombra sale la luz.

De la luz nace la sombra.

Lo que siempre dura está detrás de la luz y de la sombra.

No vemos todo lo que hay.

No vemos todo lo que ha sido.

Lo que vemos a veces no está.

Lo que vemos a veces es solo un sueño, una imagen.

Los ojos a veces ven poco, o nada.

Para nosotros todo comienza cuando la luz nos dice lo que vemos.

Celebración del Inti Raymi

Antes había muchas cosas, pero no las recordamos porque no las hemos visto nunca, solo quedan sus rastros que no comprendemos.

Para nosotros todo comenzó con el Sol, antes del Sol de nada nos servían los ojos.

Inti, el Gran Sol, fue lo primero, sin él nada se vería, sin él nada existiría.

Inti nació y fue niño.

Inti ahora es un joven guerrero.

Inti algún día será un anciano sabio.

Inti algún día se irá y ya no veremos.

El Sol al nacer trajo el agua y la vida.

El Sol trajo a la Luna y ahí empezó nuestra existencia.

El Sol empujó las tierras del mar y formó las montañas.

El Sol trajo las nubes y los vientos.

Inti trajo la lluvia.

Inti dio forma a los animales y a las plantas.

En la Luna nos tuvo como mascotas, y cuando aprendimos nos depositó en esta Pachamama, nuestra tierra.

Inti nos cuida y nos protege.

Inti nos deja ver cada mañana sus obras.

Inti se recoge por la noche para recordarnos lo importante de su presencia.

Sin Inti no hay vida, no hay inicio para nosotros, no hay comienzo.

Para nosotros todo empezó cuando Inti recorrió la cortina del cielo.

A él le cantamos cada año en su esplendor, a Inti veneramos, a Inti respetamos.

Inti seguirá ahí cuando nos hayamos ido.

Cuando Inti ya no esté, todo habrá terminado.

Comparado con las culturas preincaicas, la cultura inca es muy reciente, pero supo aprovechar muy bien los cultos solares de los pueblos andinos para imponer su propia religión solar. La fiesta solar, o Inti Raymi, se celebra en Cusco, Perú, cada año coincidiendo con el solsticio de invierno, pero bien podría venir del norte de Chile, donde se celebraba el Wawa Inti Raymi, o Fiesta del Niño Sol, simbolizando el nacimiento de la humanidad y del universo.

Cuando se juntaron las cuatro provincias del gran Imperio inca, muchas de las antiguas ciudades preincas fueron destruidas, transformadas o reformadas. Muchos de sus símbolos arcaicos fueron borrados o recuperados como propios, como en el caso de Viracocha, que pasó de ser un dios antiguo y primordial de Tiahuanaco, y del cual no tenemos más referencia que su imagen, para convertirse en el dios creador del Imperio inca que todos y cada uno de los pueblos estaba obligado a venerar, incluso por encima de Inti, el Sol, ya que también este era creación de Viracocha y, por tanto, le debía pleitesía.

El cantar de Viracocha

Parecía que no había nada, porque todo estaba a oscuras, pero el grande Viracocha ya reinaba en el espacio, cóndor de las estrellas, señor de los tiempos, creador de todo lo primario, que se entretuvo en dar forma al universo entero.

Como se sentía solo, dio forma a los dioses para que le hicieran compañía, unos con brillo y otros con sombra, para no vivir en la oscuridad eterna, y entre ellos estaba Inti, el Sol, que era un niño pequeño con mucha luz.

Creó entonces a Hanan Pacha, el Mundo Celestial, la habitación de los dioses, el hogar de los elevados, la casa de los elegidos, con la promesa de que algún día los hombres y las mujeres buenos y justos podrían compartir con los dioses este universo perfecto, lleno de bienes y de gloria, subiendo sobre las alas del cóndor divino tras su muerte.

El cóndor divino que lleva a Hanan Pacha

Para llegar a Hanan Pacha sobre las alas del cóndor, era necesario hacerlo a través de un puente hecho de cabellos que conectaba a los mundos entre sí, en lo alto estaba Hanan Pacha, y debajo un mundo hecho de tierra y de lodo que albergara la vida y los seres que corren y se arrastran.

Así creó a Kay Pacha, el mundo terrenal, el lugar de las plantas, los animales y los hombres, el hogar de Pachamama sobre el que Inti derramaba sus luces y su calor; el mundo del hoy, del aquí y del ahora, donde la ilusión del tiempo da lugar a los años, a los ciclos, al nacimiento y a la muerte, donde el puma señorea y el hombre domina.

En Kay Pacha, este mundo, Viracocha derramó muchos dones para bien y beneficio de sus ocupantes, con la esperanza de que lo cuidaran y le sacaran provecho, a sabiendas de que los seres que no eran dioses a menudo son ingratos y torpes, malvados y procaces, indignos de Hanan Pacha, y sin lugar tras su muerte en Kay Pacha, porque en el fondo no servían para nada ni merecían perdón.

El puma sagrado, símbolo de Kay Pacha

Los buenos y los justos ascenderían a Hanan Pacha, pero los impíos debían ir a otro lugar donde no echaran a perder la creación de Viracocha.

Entonces creó a Uku Pacha, el mundo de abajo, el hogar de los muertos indignos, de los niños abortados, de las mujeres que traicionaban el linaje, de los hombres que no merecían los bienes ni los dones, e incluso de las bestias y los seres viles, como las serpientes rastreras, las cuevas asesinas, las plantas inservibles, la oscuridad malvada y las almas aviesas y débiles.

En Uku Pacha habitaba una serpiente gigantesca, cruel y voraz, que devoraba a los peores hombres y mujeres que en el mundo terrenal, Kay Pacha, habían sido de lo peor, quitándoles así, además del cuerpo, el alma.

Viracocha tuvo todo dispuesto antes de crear a la Pachamama y al hombre, porque pensó en todo y así no faltara nada.

El Gran Viracocha tres mundos creó:

Hanan Pacha.

Kay Pacha.

Uku Pacha.

En el primero irían las estrellas y los dioses, junto a la promesa de la elevación.

En el segundo se asentarían los seres vivos.

En el tercero habitarían los demonios y los seres indignos.

No hay engaño.

Quien conoce los designios de Viracocha sabe su porvenir.

Todo nos dio Viracocha para poder regresar a su lado, y ser dioses como los incas que nos señalan el camino.

El inca está de paso en esta vida de Kay Pacha, pues su verdadero lugar está en Hanan Pacha, que es donde habita su alma y simiente divina.

El que no es inca irá a Uku Pacha al terminar sus días.

Así creó Viracocha al universo, y así seguirá para siempre jamás.

Aunque oficialmente Viracocha es el dios supremo y creador de todas las cosas, en otras leyendas y cantares andinos su supremacía no es tan clara, ya que a otras deidades, como a Amaru, también se les considera divinidades creadoras.

Cantar de Amaru

Todo blanco como la piedra de cal, Amaru navegaba entre los fuegos y las aguas de los cielos.

Iba encendiendo luces y regando vida, limpiando y preparando los terrenos para la siembra de las semillas.

De las semillas brotaban pachas que afianzaban sus piedras con las raíces para no deshacerse en los cielos.

Así nació Pachamama, con Quilla (la Luna) como compañera.

Amaru estaba contento y quiso bajar hasta Pachamama, dejando su tea en el cielo y trayendo el agua consigo.

De esa agua nació el lago Titicaca, donde Amaru hizo su casa y formó, para no estar solo, a una raza de gigantes, casi tan grandes como él.

Pero los gigantes no eran listos ni tenían corazón.

Amaru iba en su nave por el lago, triste porque los gigantes no lo amaban ni se comportaban bien entre ellos, y tenían pensamientos de destrucción y venganza, pero los gigantes eran fuertes y rijosos, blancos y casi tan altos como él, así que en lugar de enfrentarlos cuerpo a cuerpo, los engañó para que entraran al agua.

Los gigantes no sabían nadar y recelaron, pero Amaru se paró en medio del lago para que vieran que no lo cubría el agua, y entonces se animaron a mojarse las piernas.

No se dieron cuenta que el cuerpo de Amaru era como el de un pez de cintura para abajo. Amaru se había transformado para flotar en el agua.

Cuando los gigantes ya estaban dentro, Amaru hizo que de la tea del cielo cayeran muchos rayos y que las aguas del lago aumentaran.

Los gigantes querían salir, pero no podían porque los pies los tenían hundidos en el lago. Entonces se dieron cuenta del engaño y quisieron atrapar a Amaru para que se ahogara con ellos.

Amaru entonces hizo que su cuerpo fuera ágil y escurridizo como el de una serpiente, y así se les escapaba de las manos.

La tormenta no cesaba y el lago empezaba a parecer un mar.

Muchos gigantes empezaron a ahogarse, pero algunos, los más grandes, resistían y perseguían a Amaru para matarlo.

La cabeza de Amaru se volvió roja y como de águila, y de la espalda le brotaron grandes alas que agitó con fuerza para salir volando antes de que lo alcanzaran.

El lago Titicaca creció tanto que acabó por tragarse a todos los gigantes. No quedó ni uno solo para muestra.

Sus carnes y sus huesos se disolvieron con el tiempo, y ahora son sedimento.

Amaru, apesadumbrado por su pérdida, bajó al mundo interior para limpiarlo de los restos de los gigantes, luego subió al cielo, y desde entonces baja y sube del cielo a la tierra para comunicar a los dioses con los seres del mundo material, y al mundo interior para hacer limpieza, con sus grandes alas, cuerpo de serpiente, cola de pez y cara de llama.

Del aliento de Amaru nació la humedad de las montañas para que nunca sufran sequía.

Amaru, representación artística

Con sus rayos horadó las piedras para que corriera el agua y se formaran los manantiales.

Con el fuego limpia la tierra y labra la piedra, y de las entrañas de la Tierra saca los metales.

Amaru dio cabeza a los hombres y sabiduría a las mujeres, para que nunca fueran ingratos con los dioses y se ayudaran entre ellos.

Mucho aprendió Amaru de su amarga experiencia con los gigantes, y tanta fue su dedicación a la Pachamama y a sus habitantes, que se convirtió en un dios, además de astuto y señor del señuelo y el engaño, muy inteligente y muy sabio.

Cantar de Yaku

De agua y piedra formó el universo Yaku, con mano firme y tierna.

De todos los lugares del universo escogió esta Tierra.

Y de toda esta Tierra escogió a Ollantaytambo, donde todavía se puede ver su rostro barbado, como la barba del puma, labrado en la montaña.

Yaku quiere mucho a la Tierra y a sus habitantes, sobre todo a los que viven o pasan por Ollantaytambo.

Todo lo que le pidas a Yaku te será concedido.

La montaña labrada de Ollantaytambo

Yaku enseñó a la llama a portear y a reconocer los senderos.

Yaku enseñó a la alpaca a dar lana.

Yaku enseñó a los hombres a señorear sobre los animales, a trasquilar a la alpaca, a sembrar la patata y a recoger los frutos y las plantas de la naturaleza.

Ollantaytambo, su ciudad preferida, ha sido mil veces destruida y mil veces reconstruida, sin perecer nunca del todo, dando casa y hogar a sus habitantes eternamente, desde el principio de los tiempos hasta el día de hoy, porque Yaku es su protector desde siempre y para siempre.

No importa lo que borren, roben o destruyan los hombres, Yaku está siempre presente mirando desde arriba hacia abajo las eras y las estaciones.

La figura del puma, o yaku, es un símbolo recurrente en las culturas inca y preinca, como divinidad que representa a la Tierra material, al mundo actual, a lo humano y a la naturaleza, con su parte salvaje y su parte esotérica.

Hombres con cuerpo de puma, o pumas con cara de hombre, casi todos borrados a golpe de cincel por los conquistadores españoles, barbados como los europeos y no lampiños como los habitantes de los pueblos prehispánicos, seres de otras realidades a los que se les adjudica la creación de los planetas y las estrellas, y, como veremos en el próximo capítulo, de las diferentes humanidades que han ocupado la Tierra.

Los pumas de los Andes y los jaguares de la selva aparecen con frecuencia en el mundo precolombino como referentes de paciencia, astucia, independencia e inteligencia, y forman parte de sus respectivas mitología y cosmovisiones como algo muy cercano a la humanidad, en una relación de respeto y cuidado mutuo que hemos ido olvidando con el tiempo.

Pero no todo son animales divinos o sagrados en la mitología inca, también existe el concepto espiritual trascendente encarnado por un niño de oro cristalino, Inti Wawa.

Cantar de Inti Wawa

Vino del Gran Sol.

Vino del Gran Sol y no del pequeño sol que conocemos y que se levanta todas las mañanas.

Vino de la Luz eterna, la que no se detiene nunca.

Vino y le dio forma al mar, al río y a la montaña.

Vino y se rodeó de vida.

Vino y fundó Coricancha, piedra revestida de oro, templo dorado, con el espejo donde se ven todas las cosas del pasado, del presente y del futuro.

Vino y le dio forma a los cielos y a las cuevas.

Vino y unió todos los mundos con chinkanas, pasadizos y laberintos que llevan a todos lados, desde lo más bajo a lo más alto, de una ciudad a otra, de un templo a otro, de un tiempo a otro tiempo.

Vino y legitimó a los gobernantes.

Vino y protegió a los pueblos.

Vino con su cuerpo dorado y su cara de niño, y su espíritu sigue con nosotros.

El disco dorado de Inti Wawa

Él escoge y él elige.

Él te llama si te ve digno y te entrega el poder con la palabra.

Él es Inti Wawa, el Niño Sol que vino del Gran Sol, y no del sol que vemos levantarse en la mañana.

Inti Wawa nos legó su disco dorado, todo de oro, como en el que viaja para ir al cielo, al Gran Sol, para que siguiéramos su camino y seamos como dioses, eternos, si dolor y sin morir, y siempre con abundancia de alimentos.

El sonido de su voz nos llama desde dentro de nosotros mismos, porque Inti Wawa está dentro y fuera de todo, y podemos escucharlo si no cerramos el corazón.

El sonido de su voz es poderoso.

El sonido de su voz talla la montaña.

El sonido de su voz levanta piedras.

El sonido de su voz funda ciudades.

El sonido de su voz penetra todo.

El sonido de su voz es un canto puro.

El sonido de su voz abre las puertas del alma.

El sonido de su voz te guía y te protege contra los temblores y las tempestades.

El sonido de su voz te eleva como a una pluma.

El sonido de su voz nutre la Tierra.

El sonido de su voz hace mansos a los animales salvajes.

El sonido de su voz lo puede todo.

Si pones atención, oirás el sonido de su voz en todas partes.

Los hijos del sol lo escuchan, los hijos de las sombras no oyen nada.

Inti Wawa, niño y señor, te cantamos con amor para darte las gracias.

Inti Wawa, el Niño Sol, ha pasado por muchos estadios a través de las diferentes creencias del mundo andino, desde las preincas hasta las actuales, pasando por la asimilación inca de los sacrificios humanos, que en el caso de Inti Wawa eran sacrificios humanos infantiles, la sincretización católica que lo convirtió en Niño Dios, hasta las celebraciones del Inti Wawa Raymi que se realizan hoy en día protagonizadas principalmente por niños.

De divinidad independiente pasó a ser hijo de Viracocha, y de niño robusto y de oro, pasó a ser adolescente guerrero y adulto soberano, legitimador de la sangre divina entre los gobernantes incas.

De hecho la palabra inca, con minúscula, puede traducirse como “hijo del sol”, mientras que la palabra Inca, con mayúscula, se refiere al Señor y Gobernante Inca o al Imperio inca en toda su extensión, con lo que todos los niños incas son reflejo de Inti Wawa, pero solo los destinados al gobierno de los pueblos, son sus hijos directos, de su misma sangre, Incas de verdad y con potestad sobre el mundo entero, con lo que todos y cada uno de los monarcas incas son parte de la mitología, dioses menores con la garantía de gozar con un lugar reservado en el cielo.

Según la leyenda, Inti Wawa es quien legitima a Manco Cápac como primer gran soberano inca en el 1200 de nuestra era, y vaticina que Atahualpa y Pachacámac lograran la unión de las cuatro provincias.

La guerra, la muerte, el sacrificio humano, la conquista, la destrucción y posterior reconstrucción también están amparados por Inti Wawa, y, como en muchas otras mitologías, a menudo la creación del mundo, o del universo entero, está precedido de un conflicto bélico entre los dioses.

Cantar de la guerra de los cielos

Antes, mucho antes de la gran inundación.

Antes, mucho antes de que Viracocha fuera padre.

Antes, mucho antes de que los hermanos Ayar y sus esposas surgieran de las montañas.

Antes de que Inti iluminara a Pachamama.

Antes, mucho antes de que nacieran y murieran tantas humanidades.

Antes, cuando solo estaba el Sol Primordial como fuente de todo final y de todo principio, los dioses que han perdido su nombre en nuestra memoria entraron en guerra.

Los fuertes eran celados y envidiados por los débiles.

Los débiles eran esclavos y comida de los fuertes.

La primera gran armonía se precipitaba al caos.

En el Gran Sol Primordial, que había sido todo luz eterna, empezaron a brotar sombras de ira, venganza, traición y guerra.

Nada podía hacerse para doblegar las revanchas y los celos, por eso el Gran Sol Primordial se retiró a sus aposentos.

La oscuridad lo rodeó todo.

Los dioses se lanzaban rayos y piedras ígneas unos a otros.

La oscuridad se rompía con aquellos relámpagos.

El cielo quedó roto, más negro que luminoso.

Cuando la guerra acabó, pues no había nadie a quien matar, en el cielo quedaron piedras de fuego y piedras de hielo, piedras frías y piedras calientes, sin orden ni concierto.

Solo entonces el Gran Sol Primordial volvió a brillar para poner orden entre las piedras alocadas que surcaban el firmamento.

El Gran Sol Primordial tuvo nuevos hijos para que le ayudaran en la tarea.

Viracocha e Inti fueron los encargados de darle forma al universo que vemos.

Todo volvió al orden.

Hubo muchos hermanos antes que nosotros que nacieron y murieron, y muchas más guerras de dioses, pero ninguna como aquella que lo oscureció todo entre grandes y terribles destellos.

Las palabras y los hechos son muchos, la memoria es poca, pero algo nos queda en el recuerdo y en los sueños, y así lo transmitimos a los que vienen y están por venir, y así no se pierda nuestro origen, pues somos hijos o nietos del Gran Sol Primordial del que emana todo, y a él debemos oración, devoción y respeto.

Que no se pierda nuestro canto en los laberintos de los tiempos.

II: Nacimiento de la humanidad

Cuando me elevo

miro a los humanos como hormigas,

con alegría o con desprecio,

pues la vanidad de los dioses

es un arma fría.

Dentro de la mitología inca hay varios dioses, pero la religión oficial del imperio impuso la figura de Viracocha como dios supremo y creador, rescatando al Viracocha de los tiahuanacos y fusionándolo, de una o de otra manera, con Inti, el popular dios Sol al que prácticamente todo el mundo andino veneraba.

Sabemos que el monoteísmo no ha funcionado nunca, la superstición, que algunos consideran innata en el ser humano, lo impide, y si un dios no funciona se busca a otro o a sus intermediarios, santos, vírgenes, gurús, reliquias, piedras, muros, aves, animales, o lo que sea, con tal de tener la esperanza de que la suerte mejore o que la muerte no sea traicionera.

Los dioses demasiado elevados no responden ni corresponden a las necesidades inmediatas de los pueblos, pero sí suelen hacerlo sus hijos, esposas, nietos o sacerdotes, con lo que todo panteón divino tiene, además de su dios principal y oficial, a muchos otros seres divinos con dones y funciones específicas capaces de contentar a sus creyentes.

La religión inca no es la excepción, tal y como nos lo muestra su rica y extensa mitología, donde el laberinto de creencias no respeta ni tiempo ni espacio, y lo inca y lo preinca a menudo se confunden y tropiezan para desespero de aquellos que pretenden darle un orden o definir fechas exactas.

Dioses incas

Al tratarse de un imperio, los dioses preincaicos se mezclan o sincretizan con los dioses incas aprovechando que la mayoría de los pueblos andinos y costeños practicaban cultos solares y tenían en el oro al referente solar por excelencia.

No pocas ciudades preincas tenían sus templos y ciudades revestidos en oro, un oro que los incas cambiaron por piedras, muy bien trabajadas y labradas, pero piedras al fin y al cabo.

Donde había piedra amarilla, aunque no fuera oro, los inca colocaron piedras grises, reservando los colores dorados para la capital, Cuzco, centro y ombligo del mundo, donde el oro que entraba no salía, y donde los nuevos dioses eran los más poderosos del universo, como Viracocha, que dentro de la religión inca era el padre y creador de todo, incluso de los dioses arcaicos que lo superaban en edad, porque Viracocha era el señor del tiempo y podía ser padre de sus antecesores sin ningún problema, así como ser padre de los hijos de sus padres, e incluso ser padre de sí mismo encarnándose en Pachacámac, para poder vigilar y cuidar a los seres humanos de cerca.

Muchos de los dioses primigenios de los Andes y de la costa eran divinidades itinerantes, peregrinas, vagabundas, sin un área geográfica determinada, mientras que otras deidades, más animistas, eran patronas de las cuevas, los ríos, los mares, los animales, las piedras, de las casas, de los caminos o de lo que fuera.

Algunos de ellos eran creadores, y cada uno de ellos había concebido su propia humanidad que a menudo no se parecía demasiado a la humanidad creada por otro dios; mientras que otras deidades eran pasajeras o simplemente presenciales, sin seres humanos bajo su mando o su protección.

Unos eran tan antiguos como la Tierra misma, y otros apenas si tenían unos cuantos años visitando el planeta. Unos conocieron a los grandes lagartos, según las leyendas, y otros apenas si conocían al mítico puma y tenían a la llama como animal de compañía.

Ñau Papacha

Ñau Papacha es el dios y señor del mundo antiguo, primer padre de Inti, el Sol, y creador de varias humanidades, incluida la nuestra, a la que sigue cuidando y protegiendo, sobre todo con el nuevo orden o nuevo mundo inca, donde se le coloca como dios del mundo actual y terrenal, protector de los hombres, que ya no son sus hijos, sino los nietos de los nietos de los nietos de su creación original.

Cuando se crea el Tahuantinsuyo, o las cuatro provincias incas (suyos), Ñau Papacha queda como un dios más creado por Viracocha, que algunos pueblos adoraban, si no en secreto, sí después de venerar a Viracocha, el dios oficial.

Ñau Papacha, en algún tiempo, fue considerado el Gran Sol Primordial que no creaba nada porque ya lo era todo, y del cual se desprendieron otros dioses, como Inti y Quilla, que sí se dedicaron a formar seres humanos.

Para algunos esoteristas Ñau Papacha es el padre de Pachamama, la Tierra, y es el verdadero dios primario que lo da todo sin pedir nada a cambio, ni siquiera reconocimiento o devoción, porque todo aquel que se eleve al dejar este mundo va a conocerlo y a reconocerlo en el plano espiritual y divino, donde no hay jerarquía ni culto a la personalidad, sino solo luz y armonía.

En este sentido Ñau Papacha es el Sol de todos los soles, y no hay imagen posible ni visible de su luminosidad.

Viracocha

Intentando desenredar la madeja del laberinto, la primera pregunta que nos hacemos es:

¿Quién es Viracocha?

¿Huiracocha?

¿Wiracocha?

¿Apu Qun Tiqsi Wiraqucha?

¿Apu Kun Tixsi Wiraqucha?

¿El Gran Sol Primordial?

¿El Esplendor Originario?

¿Ser Supremo?

¿Padre Eterno?

¿Señor de los Ejércitos?

¿Sangre de los monarcas incas?

¿O era un simple dios de los tiahuanacos surgido de las aguas del lago Titicaca tras la partida de Amaru?

La religión oficial inca lo adopta y lo adapta a sus ritos solares, y lo hace padre de Inti, y de todas las cosas, con una trascendencia de la que carecía entre los pueblos chavín, huari y tiahuanaco, si bien es cierto que preside la puerta del solsticio en la mítica ciudad de Tiahuanaco, cuya civilización creadora y creencias al respecto se desconocen del todo.

Viracocha, reproducción de un relieve en la Puerta

del solsticio de Tiahuanaco

Las leyendas no oficiales lo colocan como un dios errante que iba buscando asiento por las montañas y los ríos, acompañado de un ave, Corikente, que le hablaba al oído y le cantaba las cosas del porvenir, o las cosas que sucedían a lo lejos. Corikente también lo comunicaba con otros dioses, y le daba poderes con sus plumas mágicas, las cuales el dios arrancaba para confeccionar sus penachos y sus máscaras sagradas, que más tarde emularían los gobernantes incas.

Este Viracocha iba armado y dispuesto a la caza, la lucha o a la batalla, con una honda y una lanza, pero también sabía sembrar, cosechar y esquilar, habilidades que enseñaba a los que se encontraba por el camino para favorecerlos como buen ser divino que era.

Durante siglos, y quizá milenios, Viracocha fue un dios solar guerrero y benefactor, pero no el creador de la humanidad y mucho menos del universo, aunque sí lo será a partir del siglo XIII o XIV de nuestra era, cuando se convierte en el Dios del imperio.

Inti, el Sol

Inti no solo era el dios Sol que vemos y nos calienta, sino que era el dios supremo de muchos pueblos andinos y costeros, que tenía sus aposentos en Hanan Pacha, el mundo celestial, desde el cual vigilaba y protegía al mundo terrenal, o Kay Pacha, al que visitaba cada amanecer y dejaba por las noches, para que la luna y las estrellas se ocuparan de la Tierra en su ausencia.

Los demonios, convertidos en nubes, niebla o tormentas, a veces tapaban su faz y no lo dejaban ver lo que sucedía en la Pachamama, pero tarde o temprano el volvía a brillar con fuerza para solucionarlo todo.

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