Luis Andrade Ciudad es Profesor Asociado de Lingüística del Departamento de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Es autor de Aguas turbias, aguas cristalitas: El mundo de los sueños en los Andes surcentrales (Lima, 2005) y Las lenguas del Perú (con J. I. Pérez, Lima, 2009).

Colección Estudios Andinos 26

Dirigida por Marco Curatola Petrocchi

El castellano andino norperuano

Una historia lingüística y social

Luis Andrade Ciudad

El castellano andino norperuano. Una historia lingüística y social

Luis Andrade Ciudad

© Luis Andrade Ciudad, 2019

Título original: The Spanish of the Northern Peruvian Andes. A Sociohistorical and Dialectological Account.

© Peter Lang AG, 2016

De esta edición:

© Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú, 2020

Av. Universitaria 1801, Lima 32, Perú

feditor@pucp.edu.pe

www.pucp.edu.pe/publicaciones

© IEP Instituto de Estudios Peruanos, 2019

Horacio Urteaga 694, Lima 15072, Perú

librería@iep.org.pe / www.iep.org.pe/fondoeditorial

Este volumen corresponde a la Serie Lengua y Sociedad, volumen 39 del Catálogo del IEP

Traducción: Luis Andrade Ciudad

Imagen de cubierta: Detalle de la acuarela «Danza de Huacos». Baltasar Jaime

Martínez Compañón, Trujillo del Perú, 1978-1994 (1781-1789), vol. 2, f. 153.

Cuidado de la edición, diseño de cubierta y diagramación de interiores:

Fondo Editorial PUCP

Primera edición digital: marzo de 2020

Tiraje: 500 ejemplares

Prohibida la reproducción de este libro por cualquier medio, total o parcialmente,

sin permiso expreso de los editores.

ISBN: 978-612-317-544-3

Símbolos utilizados

t | Oclusiva dentoalveolar sorda
d | Oclusiva dentoalveolar sonora
k | Oclusiva velar sorda
k’ | Oclusiva velar sorda glotalizada
g | Oclusiva velar sonora
q | Oclusiva posvelar sorda
n | Nasal alveolar
ɲ | Nasal palatal
ŋ | Nasal velar
ɸ | Fricativa bilabial sorda
f | Fricativa labiodental sorda
θ | Fricativa interdental sorda
s | Fricativa alveolar sorda
ʃ | Fricativa posalveolar sorda
ʒ | Fricativa posalveolar sonora
x | Fricativa velar sorda
h | Fricativa glotal sorda
ʧ | Africada alveopalatal sorda
tʂ | Africada alveopalatal sorda retrofleja
ʤ | Africada alveopalatal sonora
l | Lateral alveolar sonora
ʎ | Lateral palatal sonora
r | Vibrante múltiple
ɾ | Vibrante simple
ʝ | Semiconsonante palatal
w | Semiconsonante labiovelar
i | Vocal alta anterior
i | Vocal medio-alta anterior
u | Vocal alta posterior
u | Vocal medio-alta posterior
e | Vocal media anterior
o | Vocal media posterior cerrada
ɔ | Vocal media posterior abierta
a | Vocal baja central
ṷ | Semivocal posterior
/ / | Sonido con estatus de fonema
[ ] | Sonido con estatus de alófono
< > | Representación presente en la documentación
* | Fonema o palabra reconstruida
 | Pronunciación de fonema o de secuencia fonológica (‘desde… hasta…’)
> | Cambio histórico de segmento (‘desde… hasta…’)
< | Cambio histórico de segmento (‘hasta… desde…’)
~ | Alternancia de formas
. | División silábica
ˈ | Acento en la sílaba siguiente
ϕ | Ausencia de una forma esperable

Prefacio

Este libro, que surge de mi tesis doctoral presentada al Programa de Estudios Andinos de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), se propone describir un conjunto regional de castellanos que ha sido insuficientemente trabajado por la literatura. Se trata de los castellanos que se hablan en buena parte de los Andes norperuanos, especialmente en el sur de Cajamarca, la sierra de La Libertad y el extremo norte de Áncash (ver mapas 1 y 2 para las localidades mencionadas en el libro). A partir de un corpus recogido básicamente en cinco localidades pertenecientes a tres provincias de esa región, intentaré mostrar que estamos ante un conjunto dialectal bien articulado; conjunto que si bien comparte rasgos con la variedad de referencia y contraste —el castellano andino sureño y sureño-central, de base quechua y aimara—, también se diferencia de esta mediante una serie de fenómenos que deben ser comprendidos en su propia lógica y organización.

Asimismo, a partir de una revisión del contexto histórico en que ha surgido ese castellano —tarea que ha demandado una revisión de archivos para enriquecer la evidencia documental disponible—, argumentaré que las particularidades que se observan en el castellano de los Andes norperuanos se deben al complejo sustrato indígena que ha influido en él, así como a la evolución que ha experimentado el sistema castellano en el mencionado territorio, en una situación de escasa presión normalizadora y en una región cultural estrechamente integrada por circuitos religiosos, económicos y productivos desde tiempos prehispánicos hasta fines de la etapa colonial. Al hacer este ejercicio, intentaré someter la categoría de castellano andino, tal como ha sido construida por la literatura, a una evaluación empírica, lo que permitirá discutir tanto sus ventajas como sus sesgos y limitaciones.

Para afrontar estas tareas, aprovecharé conceptos estándares de la dialectología y de la sociolingüística histórica, así como del estudio del contacto de lenguas. En particular, el caso estudiado permitirá someter a evaluación una propuesta teórica desarrollada en el marco de la sociolingüística histórica en el mundo hispánico: la zonificación histórica del español en América, postulada por De Granda (1994a y 1994b) a partir de la diferenciación económica entre zonas centrales, periféricas y marginales del territorio colonial español. Además, el estudio permitirá poner a prueba la productividad de algunos pilares teórico-metodológicos de la lingüística andina, a saber, el examen onomástico pormenorizado, el acercamiento cuantitativo y cualitativo a los documentos coloniales y la aplicación de un enfoque filológico a los datos principalmente léxicos que ofrecen estos documentos.

El argumento principal de este libro tiene un carácter doble: un aspecto sociohistórico y otro dialectológico. Desarrollaré estas facetas de mi argumento por separado: en el tercer capítulo propondré una historia del contacto lingüístico en la región estudiada y reservaré el cuarto capítulo para una descripción dialectal panorámica. Esos capítulos, los centrales del libro, serán precedidos por dos capítulos teórico-conceptuales: el primero expondrá algunos enfoques y nociones claves de la sociolingüística histórica, la dialectología y la lingüística de contacto, y los relacionará con el escenario lingüístico de los Andes, mientras que el segundo ofrecerá una revisión de los antecedentes del problema y propondrá una revisión crítica de la categoría de castellano andino tal como ha sido trabajada por la literatura. Cerrará el libro el quinto capítulo, en el que buscaré integrar los principales resultados del análisis en el marco de discusiones más amplias, relacionadas tanto con la caracterización del castellano andino y el campo de la lingüística andina como con la propuesta de De Granda mencionada anteriormente. La versión original del libro, publicada en inglés, ha sido actualizada y complementada en diversos aspectos tomando en cuenta bibliografía publicada en los últimos años e integrando tanto datos a los que he podido acceder recientemente como útiles recomendaciones que me fueron alcanzadas por los colegas que reseñaron el libro (Arrizabalaga, 2017; Fernández-Mallat, 2018; Vida Castro, 2019).

Este libro surge de una antigua obsesión y de una sorpresa reciente. La obsesión se relaciona con la región lingüístico-cultural de los Andes norperuanos, cuya belleza y diversidad me impactaron desde los antiguos viajes familiares a Santiago de Chuco, viajes que me abrieron preguntas sobre nombres de lugares, comidas y plantas, palabras tan sonoras como extrañas al castellano (y, como después comprobaría, también al quechua). La sorpresa surgió de la revisión de la escasa literatura sobre el castellano de estas zonas, cuando descubrí la timidez e imprecisión con que diversos autores nombraban las hablas de Huamachuco, de Cajabamba, de Pallasca, a las que ni siquiera parecía corresponder la etiqueta de «castellano andino», a pesar de tratarse de localidades enclavadas en los Andes. Empecé a intuir, entonces, la importancia de estudiar lo que en el segundo capítulo describo como «un castellano en la nebulosa dialectal».

Como los antiguos caminos andinos, el trabajo académico está basado en la colaboración y el esfuerzo mutuo, y esta es una vivencia que he podido experimentar una y otra vez en el trayecto que ha conducido a este libro. Los asesores del proyecto de tesis, Rodolfo Cerrón-Palomino y Karen Spalding, me brindaron su apoyo sostenido desde que mis intuiciones tenían la forma de un índice salpicado de anotaciones al margen y de signos de interrogación, hasta la redacción de esta versión final. La confianza puesta en mi trabajo por el Vicerrectorado

de Investigación de la PUCP se mantuvo constante desde las iniciales pesquisas de campo hasta la publicación de este libro. La Escuela de Posgrado de la PUCP brindó un apoyo fundamental al proceso de investigación en su conjunto a través de la beca Huiracocha, que me permitió contar con el tiempo y la tranquilidad necesaria para sistematizar y analizar los datos recabados. Del mismo modo, una estadía en la Universidad de Newcastle, del Reino Unido, mediante el esquema de intercambio académico Santander, me permitió redactar parte de los capítulos centrales del libro cerca de su bien nutrida biblioteca y, más importante aún, cerca de las oficinas de destacados colegas y agudos consejeros como Rosaleen Howard e Ian Mackenzie.

Realicé el trabajo de campo con la asistencia esmerada de Roger Gonzalo Segura, y en la sistematización de los datos conté, en diferentes oportunidades, con el apoyo entusiasta y erudito de Marco Ferrell Ramírez. Durante la estadía en Otuzco, Cajabamba, Cabana y Huamachuco —además de los colaboradores anónimos, cuya participación fue, por supuesto, crucial— fueron importantes interlocutores Luis Leoncio Flores Prado, Miguel Rodríguez Sánchez, Alfredo Mires Ortiz, Guilda Vivar y Silvia Vergara, conocedores excepcionales de sus respectivas zonas de trabajo y residencia. En los archivos, la labor se hizo mucho más efectiva y llevadera gracias al apoyo cálido y profesional de Martha Chanduví (Archivo Regional de La Libertad), Laura Gutiérrez Arbulú y Melecio Tineo (Archivo Arzobispal de Lima), Alejandro Ramos (Archivo Histórico Diocesano de Cajamarca), Evelio Gaitán Pajares, Elsa Muñoz Portal y Luz Elena Sánchez Pellissier (Archivo Regional de Cajamarca).

Los profesores y compañeros del Programa de Estudios Andinos de la PUCP constituyeron una comunidad inmejorable para discutir ideas, advertir errores y

mejorar planteamientos y enfoques. Además de los asesores del proyecto, quiero agradecer especialmente a Alan Durston, Bruce Mannheim, José Luis Pino Matos, Carmen Salazar-Soler y Luisa Vetter por su escucha crítica y colaboradora. Marco Curatola Petrocchi, director de dicho programa, y Claudia Rosas, coordinadora interina del mismo entre octubre de 2009 y mayo de 2010, impulsaron decididamente la idea inicial. El apoyo de Marco Curatola Petrocchi se mantuvo incansable, además, hasta la publicación del libro en castellano. Agradezco también a Ludwig Huber, director de publicaciones del Instituto de Estudios Peruanos, por haber acogido con entusiasmo la coedición. Militza Angulo Flores y Juan Carlos García Miguel, del Fondo Editorial de la PUCP, se encargaron, respectivamente, de la revisión y diagramación del texto con esmero y profesionalismo. He contado, asimismo, con el apoyo profesional de Martha Bell, en la elaboración de los mapas, y de Laura Gutiérrez, en la asesoría paleográfica.

Mis colegas lingüistas de la PUCP me ayudaron a enmendar errores y a mejorar la formulación de varias ideas. Agradezco en especial a Raúl Bendezú-Araujo, Álvaro Ezcurra, Carlos Garatea, Andrés Napurí, Jorge Iván Pérez Silva, Luis Miguel Rojas Berscia, Miguel Rodríguez Mondoñedo y Virginia Zavala. Willem F. H. Adelaar (Universidad de Leiden), en su calidad de jurado, y Rosaleen Howard (Universidad de Newcastle), Nicanor Domínguez Faura (PUCP) y Jorge Iván Pérez Silva (PUCP), como colegas y amigos, leyeron versiones previas del texto o de algunos capítulos presentados aquí, y me alcanzaron comentarios valiosos para mejorarlos. Dos revisores anónimos ayudaron sustancialmente a mejorar la forma y el contenido del libro, pero se aplican los descargos habituales. El profesor Adelaar, Carlos Arrizabalaga, Juan Castañeda Murga, María Clotilde Chavarría, Frank Díaz Pretel, Nicanor Domínguez Faura, Manuel Flores Reyna, César Itier, Gabriel Ramón Joffré y Jaime Vera Amorós me facilitaron, además, la revisión de bibliografía o me acercaron a documentación a la que hubiera sido imposible acceder de otra manera. Rocío Moscoso, Claudia Delgado y Rodrigo Delgado, mi familia, son el impulso primero para este y todos mis proyectos.

Mapa 1. Perú: principales localidades mencionadas

Fuentes: Perry Castañeda Library Map Collection, 2006, Fuerza (Policial) 2006 y Perú (Admin) 2006; Ministerio de Transportes, Vivienda y Construcción, 2000, Mapa vial del Perú.

Mapa 2. Norte del Perú: principales localidades mencionadas

Fuentes: Ministerio de Transportes y Comunicaciones, Mapa vial del Perú; Instituto Geográfico Nacional del Perú, Carta Nacional (1.100.000).

Capítulo 1

Sociolingüística histórica, dialectología y espacio andino

Introducción

Este estudio se plantea un conjunto de problemas inscritos en el campo de la sociolingüística histórica, especialmente en sus vertientes vinculadas con la sociología del lenguaje, el contacto de lenguas y la dialectología. Por ello, este capítulo recorre algunos enfoques y conceptos básicos de esta subdisciplina, enfatizando las tres áreas mencionadas y sus posibles aplicaciones al escenario andino, para luego abordar la pregunta de por qué la historia de las lenguas y variedades habladas en los Andes resulta de interés para este campo de estudio. El objetivo central del capítulo es mostrar que, en el marco de la lingüística andina, se han desarrollado, a lo largo de los últimos cincuenta años, un conjunto de acercamientos, reflexiones y debates sobre los hechos lingüísticos del pasado que pueden dialogar de manera productiva con algunos de los enfoques y métodos esbozados en el naciente espacio de la sociolingüística histórica. Este recorrido teórico se considera necesario para emprender, en los capítulos siguientes, el examen del castellano andino norperuano con una base más sólida y así poder evaluar, al final del estudio, los resultados obtenidos dentro de un horizonte conceptual más amplio.

¿Qué ofrece la sociolingüística histórica al estudio de las lenguas y variedades habladas en los Andes?

A partir del reciente estado de la cuestión presentado por Nevalainen y Raumolin-Brunberg (2012), adopto una visión amplia de la sociolingüística histórica, como un área de estudios interdisciplinarios que se conecta con diversos paradigmas y orientaciones de investigación, con el objetivo de aclarar las relaciones entre lenguas, variedades y fenómenos lingüísticos, por un lado, y la historia de los hablantes y sus poblaciones, por otro. Han pasado casi treinta años desde que, en su trabajo seminal —una evaluación teórica de la adecuación del paradigma variacionista para afrontar un problema histórico del escocés—, Romaine definiera el objetivo central de esta subdisciplina como «la investigación y la explicación de las formas y usos en que la variación puede manifestarse en una comunidad dada a través del tiempo, y de las formas como las funciones, usos y tipos de variación particulares se desarrollan en el interior de lenguas particulares, comunidades de habla, grupos sociales, redes e individuos» (Romaine, 2009 [1982], p. X, traducción mía). Después de unos años iniciales marcados por el predominio del paradigma cuantitativo y variacionista, a lo largo de estas tres décadas, los académicos que trabajan en la sociolingüística histórica han sumado los aportes de otros paradigmas a la nueva área, desde la sociología del lenguaje hasta la lingüística de corpus, pasando por la sociolingüística interaccional y la etnografía de la comunicación. Recogiendo esta diversidad de perspectivas, Nevalainen y Raumolin-Brunberg conciben el campo como un área de interacción definida como «la dimensión de la sociolingüística relacionada con el tiempo real» (Nevalainen & Raumolin-Brunberg, 2012, pp. 26-27), en la que confluyen nueve paradigmas, aunque los autores se cuidan de afirmar que este recuento no debe tomarse como cerrado ni exhaustivo. Estas nueve áreas son la sociolingüística, la historia social, la dialectología, la lingüística histórica en el sentido clásico, la historia de las lenguas particulares, la lingüística de corpus, la filología, los estudios del discurso y la sociopragmática.

Los autores listan diversos dominios dentro de cada una de las nueve etiquetas disciplinarias mencionadas y reconocen que varios de ellos ameritarían constituir un campo por sí solos. Además, hay algunos dominios que cruzan distintas áreas, como es el caso del contacto lingüístico. En este estudio, me interesan centralmente las proyecciones de la sociolingüística, la lingüística histórica, la dialectología y la filología hacia la sociolingüística histórica. Bajo la etiqueta «sociolingüística», Nevalainen y Raumolin-Brunberg incluyen, además de la dialectología social y la sociolingüística interaccional, la sociología del lenguaje, que será central en este trabajo. Dentro de la dialectología, otra área clave para este libro, incluyen el contacto de lenguas y dialectos, además de la geografía dialectal y cultural. La teoría del contacto lingüístico también está considerada, junto con la lingüística comparativa, dentro del paradigma de la lingüística histórica clásica, mientras que el área de la filología está conformada por la interpretación y edición de textos, la paleografía y los estudios literarios clásicos. Me interesa desarrollar en este acápite algunos aportes básicos de la sociología del lenguaje, de la lingüística del contacto y de la dialectología para los estudios sociohistóricos sobre las lenguas en los Andes. Las ideas vinculadas al área de la filología se desarrollarán en el siguiente acápite, a partir de la revisión de algunos casos emblemáticos de la investigación realizada en la lingüística andina. De este modo, espero mostrar la importancia de los enfoques e instrumentos de esta área de interacción interdisciplinaria para el estudio del espacio andino y, al mismo tiempo, señalar el interés que tiene este escenario para el desarrollo del mencionado campo teórico.

De la sociología del lenguaje, la sociolingüística histórica aprovecha su énfasis «en la competencia y el conflicto que se puede encontrar entre las distintas variedades lingüísticas en todas las sociedades», competencia cuyos resultados pueden ser tan diversos como la adquisición del estatus de variedades o lenguas modélicas hasta la pérdida total de prestigio, de tal manera que al final no resten hablantes nativos de la variedad o lengua en cuestión y se consolide la sustitución lingüística, aparejada con la «muerte» de la lengua o variedad de origen (McColl-Millar, 2012, p. 46). El estudio de este abanico de posibilidades macro para las lenguas y variedades tiene en el concepto de diglosia una de sus columnas vertebrales, desde las formulaciones iniciales, restringidas a variedades especiales de una lengua (Ferguson, 1959) o bien a lenguas distintas que comparten un mismo territorio (Fishman, 1980), hasta los posteriores refinamientos de la noción, que incluyen escenarios más complejos, con lenguas y variedades que se distribuyen los dominios o ámbitos de uso de manera fragmentaria (Fasold, 1996). Bien aplicado, el enfoque de la sociolingüística histórica puede ayudar a otorgarle densidad al concepto de diglosia, y evitar la tendencia, que se ha advertido en algunos trabajos basados en esta noción, a presentar solamente descripciones de los escenarios lingüísticos, figuras estáticas antes que explicaciones evolutivas sobre las relaciones siempre conflictivas, históricamente construidas, entre lenguas y variedades (Baker, 2010, p. 60).

La versión más afinada del concepto de diglosia ha sido aplicada, desde un punto de vista sociohistórico, al espacio mesoamericano, para representar las relaciones entre el latín, el castellano, el náhuatl y las otras lenguas indígenas en Nueva España (Parodi, 2011, p. 92; Zimmermann, 2006). En cambio, no ha sido aprovechada para describir el escenario andino en distintos momentos de su historia, a pesar de que este espacio ha estado marcado por el bilingüismo y el multilingüismo desde tiempos prehispánicos (el concepto básico ha sido aplicado a los Andes centrales por Charles, 2010, p. 58, y ver otras fuentes citadas allí). En este estudio se aprovechará esta versión del concepto para describir la jerarquía entre el castellano, el quechua y el culle, una lengua extinta de los Andes norperuanos, durante la colonización española, así como para explicar la pervivencia del quechua en la región hasta

bien entrado el siglo XVIII.

Otro campo central de la sociología del lenguaje que una perspectiva sociohistórica ayuda a aplicar de una manera más fina y situada es la diversidad de procesos que conducen a la sustitución lingüística o language shift. En su recuento de casos clásicos, McColl-Millar (2012, pp. 56-57) resalta el hecho de que, en contra de lo que la formulación «sustitución lingüística» invita a pensar, el final de este proceso nunca consiste en el paso tajante y definitivo de una variedad o una lengua a otra. Un conocido ejemplo es el del anglorromaní, variedad usada por personas de ascendencia roma en Inglaterra y Gales como un medio para excluir a los outsiders y, según explica Matras (2009, p. 295), creada en un contexto de obsolescencia del romaní. En algún momento entre los siglos XIX y XX no hubo más hablantes de romaní en esta región, pero la población de ascendencia roma aprovechó entonces, como código de comunicación intragrupal, esta variedad mixta con el inglés, opaca a los extraños y consistente, en términos gruesos, en una integración de elementos léxicos del romaní con una sintaxis esencialmente inglesa. Otro caso de interés, recordado por McColl-Millar (2012, pp. 56-57), es el del norn, un dialecto norgermánico hablado en las islas Shetland, un archipiélago situado en el Atlántico Norte, entre Gran Bretaña y el sur occidental de Noruega. Los habitantes de Shetland mantuvieron con los holandeses intensas relaciones económicas, basadas en la pesca industrial, hasta inicios del siglo XVIII, cuando el boom pesquero eclipsó debido a la aplicación de políticas tributarias más estrictas por parte del Estado escocés. En estas circunstancias, parecía inevitable que creciera la importancia del escocés hablado y escrito a expensas del norn, que debería haber sido sustituido sin más. Sin embargo, a fines del siglo XIX, se encontraron elementos léxicos del norn en los dialectos escoceses de Shetland y se localizaron hablantes residentes en las islas que podían recordar cláusulas y rimas enteras en norn. A fines del siglo XVIII, un religioso había podido registrar la balada de Hildina, un poema de considerable longitud, memorizado en norn por un anciano a pesar de no entenderlo cabalmente. Estos hallazgos son sorprendentes debido a que se produjeron más de un siglo después de la esperable sustitución lingüística a favor del escocés. McColl-Millar interpreta estos hechos como el resultado de un «importante sentimiento de conexión, de identidad» (McColl-Millar, 2012, p. 58) con el norn, que trascendía las funciones meramente informativas y comunicativas del lenguaje. La retención de rasgos fonético-fonológicos distintivos en las variedades de escocés habladas en Shetland ha sido interpretada también como una forma de construcción de la identidad étnica a partir del antiguo idioma.

Para un espacio como el andino, que ha supuesto balances diversos entre lenguas y variedades a través de la historia, tanto antes como después de la Conquista hispánica, la comprensión más situada de los procesos de sustitución lingüística y su conexión con la identidad étnica constituyen enfoques promisorios. El caso del anglorromaní, con su énfasis en la diferenciación étnica respecto de las lenguas y culturas hegemónicas de Inglaterra y Gales, recuerda resultados de «negociación lingüística» producidos en el espacio andino. Es el caso del callahuaya, la lengua especializada de los herbolarios de Charazani, en la provincia de Bautista Saavedra (La Paz, Bolivia), descrita como un código que integra léxico puquina con estructuras gramaticales básicamente quechuas (Adelaar con Muysken, 2004, pp. 356-362; Torero, 2002, p. 392). La antigua lengua de los arrieros de Olmos, en el departamento norperuano de Lambayeque, también ha sido interpretada como un código especializado, que integró léxico sechurano con una base gramatical mochica (Torero, 2002, p. 226; Andrade, 2009, pp. 15-16). El caso del norn, por su parte, presenta paralelos con los tramos finales de la historia del mochica, lengua hablada en la costa norte del Perú desde antes de la conquista incaica hasta inicios del siglo XX, cuando los hablantes terminaron de virar hacia el castellano. El mochica, sin embargo, contó con semihablantes hasta la segunda mitad del siglo XX, quienes recordaban discursos en la lengua indígena sin entenderlos totalmente. Por ejemplo, durante su niñez en Eten, Simón Quesquén había escuchado a su abuela, Lela o Manuela Nuntón, recitarle todos los sábados palabras y expresiones mochicas, jirones de la antigua lengua que el padre de Quesquén logró anotar en un cuaderno y le entregó a su hijo antes de morir (Cerrón-Palomino, 1995, p. 193; Herrera Calderón, Ziemendorff & Ziemenforff, 2019). La manera como pronunciaba estos fragmentos Quesquén, a fines del siglo XX, fue aprovechada incluso por la lingüística andina para reforzar hipótesis sobre la articulación de cierta vocal enigmática del antiguo sistema fonológico indígena (Cerrón-Palomino, 1995, p. 79, n. 48). Finalmente, se puede mencionar el caso de las familias andinas que migraron a las grandes ciudades costeñas del Perú en masivas experiencias de desplazamiento ocurridas a lo largo del siglo XX. El hecho de que el castellano de estas familias retenga algunos rasgos inducidos por el contacto con el quechua y el aimara y la diseminación de algunas de estas características a los castellanos costeños, tradicionalmente refractarios a todo lo que suene a «andino», está siendo interpretado también como un recurso de afirmación de la identidad bilingüe en los nuevos contextos urbanos (Escobar, A. M., 2011, pp. 337-342). Para evaluar esta propuesta, urge, sin embargo, una etnografía pormenorizada del bilingüismo quechua-castellano y aimara-castellano en los polos de migración a la costa, que aproveche y actualice los resultados de trabajos previos, realizados en Lima por Montoya (2010) y Marr (2011), y en Arequipa por Gugenberger (1999 y 1989)1.

Otra forma de «negociación lingüística» que resulta clave revisar a la luz de la sociolingüística histórica en el caso de los Andes es la koineización, uno de los posibles efectos del contacto entre variedades lingüísticas (Trudgill, 1986). En la dialectología de corte histórico se ha avanzado significativamente en la descripción de casos de koineización desde que Siegel la definiera como «el proceso que conduce a la mezcla de subsistemas lingüísticos, esto es, de variedades lingüísticas que son o bien mutuamente inteligibles, o bien comparten la misma lengua superpuesta, genéticamente relacionada» (Siegel, 1985, pp. 375-376, traducción mía). Más recientemente, Kerswill (2008) ha puesto énfasis en el carácter abrupto —en muchas ocasiones, dramático— de este fenómeno y ha subrayado la importancia de los procesos de acomodación en su desarrollo. Además, ha mencionado como una constante la ocupación de un nuevo territorio por parte de las poblaciones involucradas. En el ámbito hispánico, Moreno Cabrera (2011) ha aclarado los paralelos que existen entre los procesos de koineización y la formación de lenguas criollas, que permiten diferenciar la creación de koinés, hecha «desde abajo», de los esfuerzos orientados a la estandarización, caracterizados, más bien, por una planificación institucionalizada basada en la codificación.

En el escenario andino, hace falta vincular de manera más clara estos afinamientos conceptuales con dos procesos claves que han sido caracterizados como formación de koinés. El primero afecta a la historia del escenario andino de manera específica, mientras que el segundo incluye a los Andes como una parte involucrada en la formación inicial del castellano en América. En una serie de trabajos recientes, Itier (2000, 2001 y 2011) ha descrito la «lengua general» quechua hablada en la Colonia, fundamentalmente entre los siglos XVI y XVII, como una variedad quechua koiné, desarrollada en espacios urbanos como Huancavelica, Huamanga y Potosí, a partir del contacto entre españoles e indios, estos últimos pertenecientes a poblaciones hablantes de diferentes variedades dialectales de quechua. Esta «lengua general» sería distinta de la «lengua vehicular» del antiguo Imperio incaico, que el mismo autor entiende como una variedad formada a partir del cuzqueño antiguo, y no, como se ha concebido tradicionalmente, a partir de una variedad «chinchaisuya» o costeña (Itier, 2013). Ya Taylor, a inicios de la década de 1980, había utilizado el término koiné para describir la «lengua general “oficial”» de tiempos coloniales, «cuya pureza era garantizada por la vigilancia de las autoridades eclesiásticas» (Taylor, 2000 [1980], p. 21).

Para su argumentación, Itier parte, fundamentalmente, de evidencia histórico-dialectal, extraída de textos coloniales escritos en quechua por mestizos y miembros de la elite indígena, y del examen de algunos rasgos presentes en las actuales variedades sureñas del quechua. Las características de esta koiné serían elementos inscritos fundamentalmente en la morfología y en el léxico, que habrían remodelado recursos de la lengua indígena para terminar expresando nociones discursivas y semánticas del castellano, perdiendo en varios casos sus funciones patrimoniales. Estos rasgos, además, parecen haber dejado huella en algunas variedades sureñas, como el quechua cuzqueño y el ayacuchano o chanka (Itier, 2011).

Ahora bien, un minucioso estudio reciente sobre el «quechua pastoral» (Durston, 2007b), variedad desarrollada por la Iglesia católica desde fines del siglo XVI y fundamentalmente en la primera mitad del XVII, en estrecha asociación con la empresa evangelizadora, se detiene en los motivos institucionales presentes en la formación de este código y destaca su carácter artificial y planificado. La variedad se describe como «un medio esencialmente escrito que se manifestó oralmente a través de performances basadas en textos» (Durston, 2007b, p. 109; traducción mía). Durston añade que no encuentra fundamentos para pensar en una difusión de esta variedad como código oral, más allá de la escritura pastoral, y se esfuerza, a lo largo del volumen, en diferenciar el discurso eclesial acerca del quechua de las aplicaciones posibles de este discurso en la vida cotidiana colonial, que muchas veces no llegaron a concretarse. De este modo, el autor se alinea con una forma de entender la acción de la Iglesia en relación con el quechua que se remonta a los inicios de la lingüística andina (Torero, 1974, pp. 194-195) y que enfatiza los aspectos más cercanos a los procesos de estandarización.

Si tomamos en cuenta que varios de los textos que ayudan a sostener las posturas de Durston y de Itier son comunes, tenemos pendiente un deslinde en la comprensión del quechua llamado «general» o «pastoral» en la Colonia. ¿Es necesario elegir entre koineización y estandarización como alternativas para describir este proceso? De ser así, ¿cuáles serían los criterios para tomar esta decisión? ¿Está iluminando este debate aspectos diferentes de un mismo fenómeno lingüístico, algunos más cercanos a la estandarización y otros a la koineización, de tal manera que el escenario andino podría ofrecer un caso novedoso que conjuga ambos procesos en una misma realidad? El diálogo entre la reconstrucción de los aspectos históricos que dieron forma a este proceso y los avances alcanzados en la concepción teórica de la koineización podrían ayudar a buscar una respuesta. Si consideramos la cobertura geográfica de la acción eclesial durante la Colonia, este es un problema que no atañe solamente a los espacios tradicionalmente concebidos como «quechuas» y «aimaras», sino también, como veremos en este estudio, a regiones cuyas poblaciones tuvieron lenguas nativas distintas, como es el caso de los Andes norperuanos.

En un ámbito más general, que afecta al continente americano en su conjunto, se produjo, en la década de 1990, un importante debate entre Rivarola (1996), De Granda (1994a y 1994b) y, en menor medida, Fontanella de Weinberg (1993 [1992]) acerca de la posibilidad de entender la formación inicial del castellano americano como un proceso de koineización. A pesar de su relevancia, esta discusión no ha sido retomada en la literatura reciente sobre el castellano colonial temprano, con excepción de los argumentos presentados recientemente por Lara (2014, capítulo 15). Los argumentos manejados en este debate fueron básicamente de orden lingüístico y demográfico. De Granda partió de una definición del proceso tributaria de la útil criba conceptual efectuada previamente por Siegel (1985), y postuló que, entre los procesos de nivelación y simplificación lingüística, este último adquirió mayor jerarquía en la formación de la koiné americana (Granda, 1994a, pp. 46-47 y 1994b, pp. 67-71). Así, una opción lingüística mayoritaria desde el punto de vista demográfico podía ser seleccionada en la koiné resultante mediante el proceso nivelador, siempre y cuando no fuera más compleja que las otras opciones en competencia. De este modo, se explicaría la adopción, por parte de la koiné inicial americana, de aquellas características meridionales que, como el seseo y el tratamiento unificado en ustedes (frente a la separación entre ustedes y vosotros), suponían opciones más simples que las alternativas correspondientes. Al mismo tiempo, se entiende por qué, a pesar de ser meridional y estar, por tanto, representada mayoritariamente desde el punto de vista demográfico, no se generalizó una alternativa como el mantenimiento de los hiatos patrimoniales (re.í.na, sa.ú.co), sino que se adoptaron las soluciones norteñas diptongadas (rei.na, sau.co).

Rivarola (1996, pp. 587-588) apuntó la dificultad metodológica de identificar en la documentación colonial temprana procesos atribuidos tanto por De Granda (1994a y 1994b) como por Fontanella de Weinberg (1993) a la hipotética koiné inicial, tales como la velarización de la nasal /n/ y la asibilación de la vibrante múltiple /r/. Asimismo, señaló lo improbable que sería el surgimiento de una koiné basada en rasgos meridionales en un momento en que la variedad castellana ya se encontraba ampliamente extendida como código de prestigio. En cuanto a la indudable presencia de algunos rasgos meridionales como el seseo, este autor acude a la necesidad de expresión inconsciente de la identidad criolla americana, así como a las diferencias existentes en la configuración demográfica de las distintas regiones del Nuevo Mundo: mientras que algunas, como las zonas antillanas, tuvieron siempre predominio meridional, otras, como Nueva España y el Perú, mostraron figuras distintas durante el siglo XVI, con una fuerte presencia de toledanos en el primer caso y de cacereños en el segundo (Rivarola, 1996, p. 590)2. Dichas configuraciones diversas se empezaron a reforzar o debilitar con las migraciones posteriores de españoles y, de este modo, se produjo una evolución diferenciada en las distintas regiones hispanoamericanas. Las Antillas, por ejemplo, potenciaron sus rasgos meridionales. A ello debe añadirse la presencia, en ciertas áreas, de lenguas indígenas con «un sólido sustento demográfico»; en estas regiones, el intenso bilingüismo producido después de la Conquista tuvo consecuencias claves en el castellano que se fue formando con el correr de los siglos. La región andina estuvo claramente entre estas áreas, marcadas por el bilingüismo histórico.

Para el argumento de De Granda también es importante pensar en la diferenciación posterior de los castellanos americanos, puesto que la hipótesis de la koineización naturalmente llevaría a pensar en una mayor uniformidad de la que se ha observado históricamente en el castellano hispanoamericano. Siguiendo el modelo de algunos estudios de historia económica, De Granda separa tres tipos de áreas en el desarrollo temprano del castellano colonial: las áreas centrales, las intermedias o periféricas y las marginales:

[S]e podrían diferenciar en la Hispanoamérica de fines del siglo XVI y comienzos del XVII, ciudades (y zonas) señoriales o hidalgas frente a otras mercantiles o burguesas o como, de modo más adecuadamente objetivo, propone B. Slicher van Bath, de acuerdo en ello con otros especialistas, áreas centrales (México, Quito, Lima-Charcas, por ejemplo), intermedias y periféricas (Centroamérica, Popayán, zonas atlánticas de Colombia y Venezuela, Tucumán, entre otras) y marginales, como Paraguay o las islas antillanas (Granda, 1994b, p. 76).

Después de la koineización inicial propuesta por este autor, se habrían producido, pues, diferentes tendencias en una segunda etapa: las áreas centrales, vinculadas territorialmente con México y Lima, así como con los ejes comerciales Bogotá-Quito-Lima y Lima-Charcas, fueron el escenario privilegiado para una estandarización temprana, que recogió las características dictadas desde arriba por el modelo peninsular, proceso asociado a la creciente «hidalguización» de la sociedad hispánica en América. Por su parte, en las áreas intermedias y periféricas —que, además de las zonas mencionadas en la cita anterior, incluyeron a Chile, el Río de la Plata y Venezuela—, se dio un proceso de «vernacularización» de la variedad koiné previa, es decir, se consolidaron los procesos simplificadores y niveladores de la etapa inicial, de la mano con un refuerzo del contacto con los puertos andaluces, que intensificó la presencia de rasgos meridionales en sus variedades de castellano. Las áreas marginales, finalmente, habrían radicalizado tendencias estructurales del castellano que fueron reprimidas en otras zonas por las presiones normativas, habrían tolerado mayor cantidad de retenciones léxicas y morfosintácticas consideradas arcaísmos en otras latitudes y, por factores como la escasa distancia entre sus estamentos sociales, habrían adoptado con mayor intensidad rasgos y subsistemas gramaticales procedentes de las lenguas con las que el castellano entró en contacto, ya fueran indígenas o afroamericanas (Granda, 1994b, pp. 76-87).

Considero importante ahondar en la hipótesis de este autor, mediante investi-gaciones específicas en localidades representativas de las tres áreas propuestas. Para la región andina, será relevante precisar si los datos históricos apuntan a una ubicación en los ejes de las áreas centrales, como la cercanía a Lima o a Charcas invitaría a pensar, o si, más bien, algunas zonas de los Andes se deberían considerar como parte de las áreas intermedias o periféricas. Además, será importante deslindar en términos lingüísticos la pertinencia de la distinción entre áreas intermedias y periféricas: en el planteamiento de De Granda, no está claro qué localidades corresponden a las primeras y cuáles a las segundas. Por otra parte, a pesar del énfasis que puso este autor en la descripción e interpretación de los rasgos inducidos por el contacto con las lenguas indígenas en el castellano americano, extrañamente, atribuyó solo a las áreas marginales, como Paraguay y las Antillas, una presencia marcada de características de este tipo, y no evaluó la existencia de este tipo de rasgos en las áreas intermedias o periféricas. Mientras tanto, para las áreas centrales se deduce que los procesos de estandarización posteriores suprimieron las características de contacto más marcadas. Cabe preguntarse, sin embargo, si los datos sostienen estas asunciones. Hace falta, pues, afinar esta propuesta de zonificación, que resulta promisoria para pensar la diversidad de los castellanos americanos desde una mirada de largo plazo como la que ofrece la sociolingüística histórica. Algunos de los datos recogidos en este estudio para el castellano andino norperuano se observarán desde esta perspectiva, con el fin de aportar evidencia para discutir y enriquecer esta hipótesis. Esta propuesta teórica, desarrollada en el marco de la sociolingüística histórica aplicada a la historia del castellano, será materia de evaluación específica en los capítulos 4 y 5.

El escenario andino se ha caracterizado por el bilingüismo y el multilingüismo desde antes de la Conquista hispánica. Incluso es útil apuntar las desventajas de separar lo «andino» de lo «amazónico» en la investigación lingüística contemporánea, pues esta separación corresponde a categorías geográficas modernas: específicamente, a la división decimonónica entre «costa, sierra y selva» en el Perú, cuyas supuestas fronteras «naturales» pueden oscurecer posibles relaciones sociohistóricas del pasado. Como un ejemplo de estos posibles vínculos, Adelaar ha trabajado sobre los préstamos quechuas en el amuesha o yanesha, una lengua de la familia arahuaca hablada en la Amazonía central del Perú, y ha concluido que el contacto entre ambas lenguas debió de darse antes o durante la dominación incaica, probablemente en el siglo XV (Adelaar, 2006, p. 309). Con una metodología básicamente histórico-comparativa, el caso muestra que es posible explorar aspectos del pasado lingüístico andino-amazónico previo a la Conquista española, a pesar de la ausencia de escritura en las culturas precoloniales. Yendo más atrás en el tiempo, el mismo autor ha elaborado un modelo para entender el complejo contacto entre las familias quechua y aimara, contacto iniciado probablemente en el centro del actual territorio peruano, en los siglos finales de la etapa denominada Horizonte Temprano (800 a. C. a 200 d. C.). El autor describe esta situación de larga e intensa convergencia como «uno de los ejemplos más relevantes de contacto lingüístico en la historia de las lenguas del mundo» (Adelaar, 2012a, p. 462). Una particularidad del caso reside en el hecho de que ambas familias lingüísticas conjugan una cantidad importante de rasgos comunes en los niveles fonológico y estructural junto con un inventario léxico radicalmente diferente que dificulta, aunque no excluye del todo, pensar en una relación genética entre ambas familias, por antigua que esta sea.

Para explicar esta situación, aparentemente paradójica, Adelaar (2012a) propone que la convergencia entre ambas familias lingüísticas se dio intensamente durante más de un largo período; así, el autor diferencia la «convergencia inicial» que se debe presuponer para el estado de las protolenguas, de convergencias más locales, producidas después del desmembramiento de ramas específicas dentro de cada familia. Además, el modelo asume que, si bien la convergencia inicial puede haberse producido después de una invasión violenta por parte de poblaciones quechuas en un territorio previamente aimara, con el correr del tiempo, se establecieron lazos y alianzas entre ambas poblaciones, de tal manera que las migraciones posteriores —por ejemplo, los movimientos colonizadores hacia el sur— pueden haber integrado a grupos quechuahablantes y aimarahablantes como socios en las nuevas empresas conquistadoras.

Es tentador relacionar esta forma de representar la convergencia quechua-aimara con la tipología sociolingüística de las situaciones de contacto propuesta por Trudgill (2010 y 2011). Este autor se plantea resolver la paradoja de que diversidad de casos de contacto descritos por la literatura están marcados por la simplificación gramatical, mientras que otras tantas situaciones de contacto lingüístico derivan precisamente en lo contrario, en una evidente complejización de los sistemas lingüísticos. Para resolver este problema, el autor plantea que la mayor o menor complejidad de una lengua está directamente relacionada con la dificultad de aprenderla como segundo idioma por parte de los adultos o adolescentes, esto es, hablantes que han pasado ya el «umbral crítico» o critical threshold de aprendizaje lingüístico, concepto referido al hecho, bastante conocido, de que mientras los niños aprenden las lenguas perfectamente, con todas sus sutilezas y complejidades fonético-fonológicas y gramaticales, los adultos no lo hacen así (Trudgill, 2010, p. 310 y 2011, pp. 33-40). De este modo, Trudgill plantea que aquellas situaciones de contacto sostenido y duradero, que permiten un aprendizaje fluido desde la niñez, conducirán naturalmente a una mayor complejización en las variedades de contacto resultantes, mientras que las situaciones inversas, caracterizadas por una exposición súbita a una lengua que se debe aprender en un período corto, por parte de hablantes adultos, llevarán a una mayor simplificación en el resultado lingüístico. Posteriormente, Trudgill (2011) afina la descripción de estos escenarios, escindiéndolos en dos situaciones polares: una en la que predomina el contacto intenso o alto, una situación social inestable, una comunidad extensa con redes débiles y poca información compartida en la comunidad, frente a otro en el que predomina un contacto bajo, una situación estable, una comunidad pequeña con redes densas y que cuenta con información ampliamente compartida entre sus miembros. La primera situación estaría ejemplificada por los escenarios conducentes a la mayor parte de estándares nacionales y a la formación de lenguas criollas, y favorecería los resultados marcados por los procesos de simplificación, mientras que el segundo escenario sería el caso de comunidades de pequeña escala, aisladas geográficamente y con ausencia de inmigración, situación que, por el contrario, impulsaría procesos de complejización, o bien favorecería el mantenimiento de la complejidad heredada de la lengua de base.

La complejidad lingüística, concepto bastante esquivo, se entiende, en el modelo inicial de Trudgill, como el resultado de dos tipos de cambio: un cambio de tipo aditivo y un reemplazo de rasgos patrimoniales más simples o menos marcados por rasgos derivados del contacto que sean inherentemente más complejos o tipológicamente marcados (Trudgill, 2010, pp. 301-306). El cambio de tipo aditivo se define como aquel «en el que nuevos rasgos derivados de las lenguas vecinas no reemplazan los rasgos ya existentes en la lengua receptora, sino que se adquieren en adición a estos» (Trudgill, 2010, p. 301, traducción mía), mientras que en el otro tipo de complejización los rasgos patrimoniales se sustituyen por otros más complejos y marcados. En una segunda versión del modelo (2011, capítulo 3), Trudgill presta mayor atención a los procesos morfosintácticos involucrados en la complejización, que se define mediante cuatro procesos prototípicos: la adición de categorías morfológicas, la irregularidad frente a la regularidad, la opacidad frente a la transparencia y el grado de redundancia de las marcas morfosintácticas.

La larga convergencia quechua-aimara, caracterizada por períodos prolongados de alianzas étnicas y lingüísticas, según el modelo de Adelaar (2012a), sería un buen ejemplo del tipo de situaciones que conducirían a una mayor complejidad en los resultados del contacto, puesto que, según Trudgill, «es más probable que ocurra complejización en situaciones de contacto coterritorial de largo plazo que involucra bilingüismo infantil» (Trudgill, 2011, p. 34, traducción mía), previo al «período umbral». El estudio específico de los resultados de la convergencia quechua-aimara desde el punto de vista de la complejidad estructural sería un buen medio para evaluar esta propuesta de la sociolingüística tipológica. Algo similar se podría intentar con respecto al contacto poscolonial producido entre las lenguas andinas y el castellano, lo que constituye el foco de este estudio. Sin embargo, estamos lejos de conocer si las circunstancias sociales del contacto lingüístico en los Andes cumplen las condiciones esbozadas por la caracterización que se ofrece en Trudgill (2011) para definir la oposición entre contacto intenso y contacto bajo, oposición que, como ha resaltado Heath (2012), excluye como ejemplos de contacto intenso una variedad de situaciones que, para otros propósitos, se hubieran tomado como tales.

A modo de ilustración, tradicionalmente se ha pensado la situación de las comunidades andinas como escenarios caracterizados por el aislamiento respecto de los polos de desarrollo económico y social de la Colonia. Sin embargo, la historia social es cada vez más crítica con respecto a esta visión. Ramos, por ejemplo, ha criticado la manera como Torero (2002, p. 90) explicó la persistencia de variedades regionales quechuas sobre la base del supuesto aislamiento socioeconómico. «Este planteamiento —explica— se basa en la creencia profundamente enraizada de que, en los Andes, la población andina vivía en su propio mundo, una visión que ha sido cuestionada por la investigación histórica» (Ramos, 2011, p. 22, traducción mía). El enfoque tradicional también se ilustra en la oposición, expresada fundamentalmente en el discurso colonial legal, entre una «república de españoles» y una «república de indios» durante los primeros siglos de la Colonia. La literatura reciente muestra cada vez con mayor claridad la fluidez y el contacto, obviamente no exento de conflictos y jerarquías, entre las lenguas andinas y el castellano como recursos expresivos para las poblaciones de indios, mestizos y españoles, no solo en las principales ciudades coloniales sino también en las «reducciones» indígenas (Itier, 2011, p. 72). Sin embargo, estamos lejos de poder establecer con claridad, para la región que constituye el foco de este estudio, cuáles fueron las características de estos vínculos siguiendo algunos de los parámetros que propone Trudgill para definir una situación de contacto bajo; en concreto, la estabilidad o inestabilidad social, la existencia de redes densas o débiles y la presencia o ausencia de información compartida en la comunidad. A mi modo de ver, el estado actual del conocimiento sobre la historia social de los Andes norteños impide, pues, aplicar el modelo de Trudgill (2010 y 2011) de manera directa a este escenario. Con miras a su aplicación futura en la región andina, la investigación requeriría concentrarse, probablemente, en regiones y comunidades de habla específicas —comunidades definidas, por ejemplo, en términos familiares—, durante períodos muy bien definidos, para los cuales se cuente con evidencia suficiente, no solo en términos lingüísticos y textuales, sino también sociohistóricos; en el mejor de los casos, individuales, con el fin de abordar con seriedad los parámetros de la densidad o debilidad de las redes y la presencia o ausencia de información compartida. De cualquier modo, con miras a aportar a la futura aplicación del modelo de Trudgill a la zona de estudio, en la presentación de rasgos dialectales del castellano andino norteño que ofreceré en el capítulo 4, incidiré en la posibilidad de definir algunas de estas características lingüísticas como ejemplos de complejización o simplificación en los términos presentados por este autor, pero, por las razones esbozadas previamente, lo haré sin la pretensión de efectuar una evaluación sistemática de la propuesta en el escenario estudiado.

¿Qué aporta el estudio del espacio andino a la sociolingüística histórica?

A diferencia del área mesoamericana, donde las lenguas indígenas contaron con representación escrita antes de la llegada de los españoles y continuaron escribiéndose durante la Colonia, las culturas andinas precoloniales se desarrollaron sin la necesidad de un alfabeto. A pesar de los esfuerzos desplegados para encontrar en manifestaciones culturales como los quipus una forma de escritura, no se ha logrado probar que el tipo de memoria configurado por dichas culturas requiriera fijarse en un código escrito. Desde la semiología cultural, Lotman (1989) ha interpretado este hecho no como una carencia o un déficit en los desarrollos culturales andinos precoloniales —visión que subyace a las mencionadas búsquedas obsesivas en quipus, pallares, tocapus, etcétera—, sino como el resultado esperable de un tipo de memoria cultural orientado a la repetición cíclica de información como un medio ordenador del entramado social, en vez de una memoria atenta a la fijación precisa de las novedades. Por razones obvias, este rasgo cultural también ha sido evaluado por el mundo académico contemporáneo como una desventaja metodológica para acercarse al pasado andino. Después de haber escrito sus primeros estudios sobre el pasado colonial en el Perú concentrándose en los conquistadores como agentes sociales, James Lockhart se dio cuenta de que no podría acceder al discurso directo de los indios por la ausencia de documentos escritos en quechua (y, podríamos agregar ahora, en aimara, en culle, en mochica):

A medida que me concentré en estudiar de alguna forma a la población indígena en un estilo comparable al de mis estudios sobre la sociedad hispana, me di cuenta de que esto solo se podría hacer accediendo a fuentes construidas por las mismas personas, en su propio lenguaje, que revelaran su perspectiva, su retórica, sus géneros de expresión, las intimidades de sus vidas y, por encima de todo, sus propias categorías. Recapitulando la experiencia peruana, no vi nada como eso en el horizonte, ninguna documentación conocida escrita en quechua por personas de los Andes (desde entonces, algo ha aparecido). John Murra había abierto el camino hacia las visitas. Se trataba de inspecciones españolas a las localidades andinas en el siglo XVI, que contenían información que mostraba un área incaica mucho más matizada, con más autonomías locales, tradiciones y fragmentaciones que en la imagen propuesta por Rowe, tal como yo siempre había imaginado. Pero los materiales se parecían a censos, hechos por españoles en español (aunque algunas palabras clave permanecían, en ocasiones, escritas en las lenguas indígenas) (Lockhart, 1999, p. 350, traducción mía).

Esta situación condujo a Lockhart a reorientar sus intereses hacia el escenario mesoamericano, donde creó, como es sabido, una fructífera escuela de estudios históricos, fuertemente asentada en los aportes de la filología. Ello dio lugar a lo que ahora se conoce como «nueva filología», corriente que privilegia, para el acercamiento al pasado del territorio novohispano, los abundantes documentos indígenas coloniales escritos en náhuatl y en otras lenguas indígenas (Lockhart, 2007), aunque, como el propio historiador reconoce, se trata de «un tipo de filología que no deja de estar relacionada con lo que algunas veces se ha visto en los estudios literarios y en las formas asociadas de historia cultural» (Lockhart, 1999, p. 349, traducción mía). Durston ha resaltado que «[a]unque la literatura mundana mesoamericana sigue los géneros modélicos hispánicos, el solo hecho de que esté escrita en una lengua local y para uso interno abre un nuevo mundo de investigación, tanto en términos del tipo de detalles provistos sobre la vida cotidiana como sobre la manera en que se presenta dicha información» (Durston, 2008, p. 45, traducción mía).

De este modo, podría parecer que el escenario andino tiene poco que ofrecer a un campo que, como el de la sociolingüística histórica, ha enfatizado tanto el examen cuantitativo y cualitativo de la documentación escrita. No obstante, en esta sección quiero presentar algunas estrategias que ha desarrollado la lingüística andina, en cooperación con disciplinas conexas, para sortear esta valla metodológica, con el fin de «arrancarle» algún tipo de evidencia a la documentación colonial escrita en castellano y a los escasos textos coloniales en quechua y aimara, así como a los datos derivados del examen dialectal y del análisis pormenorizado de materiales alternativos e inesperados como la onomástica indígena. Lo haré a través de la presentación de cuatro casos emblemáticos de investigación desarrollados en esta área, campo que, según intentaré mostrar, puede ofrecer enfoques y técnicas productivas e inspiradoras para trabajar en el área de la sociolingüística histórica en otros espacios regionales poscoloniales en que la documentación escrita se encuentra igualmente restringida a las lenguas hegemónicas3.

El primer caso de investigación que quiero reseñar es el conocido proyecto de Taylor (2000 [1980]) de acercarse a los significados precoloniales de supay, la palabra actual para ‘demonio’ en la mayor parte de variedades quechuas. Con una metodología que integra el examen dialectológico con la lectura atenta y crítica de los datos aportados por las crónicas y los diccionarios coloniales —un tipo de lectura que, en buena cuenta, merece el nombre de «filología» en el sentido clásico del término—, Taylor llega a la conclusión de que, en el mundo andino precolonial, el supay de una persona era «ese aspecto del alma que representa su identidad personal, no transmitida sino esencial, la sombra que, antes de la evangelización cristiana debía liberarse de los sufrimientos de este mundo […] para descansar al lado de las demás sombras de su etnia, en el (s)upaymarca ‘la tierra de las sombras’» (Taylor, 2000 [1980], p. 29). Pero más que los resultados de Taylor, interesa, para nuestros fines, cómo el investigador llegó a ellos. La empresa era riesgosa porque justamente la palabra había sido seleccionada por los operadores religiosos del discurso evangelizador para representar al demonio, personaje central de las creencias católicas que debían ser transmitidas a los indios, en gran medida mediante el quechua llamado «general» mencionado anteriormente.

Taylor acude, en primer lugar, a la comparación de los significados asignados a la palabra en los léxicos quechua-castellano de los siglos XVI y XVII. En este punto es pertinente mencionar que los diccionarios y gramáticas bilingües de los primeros siglos de la Colonia estaban fuertemente atados a la acción de la Iglesia católica; es más, la mayor parte de sus autores eran religiosos. Así sucede en los tres casos más importantes analizados por Taylor: fray Domingo de Santo Tomás (1560) define la palabra como ‘ángel, bueno o malo’ y como ‘demonio, trasgo de casa’. El Arte y vocabulario de la lengua general del Perú llamada quechua, tradicionalmente conocido como el «anónimo de 1586» y recientemente atribuido a un equipo dirigido por el sacerdote jesuita Blas Valera (Cárdenas Bunsen, 2014), ofrece tres acepciones básicas, en las cuales «el aspecto angélico positivo de supay ya ha desaparecido» (Taylor, 2000 [1980], p. 20): estas son ‘demonio’, ‘fantasma’ y ‘la sombra de la persona’. El jesuita Diego González Holguín, trabajando sobre el quechua cuzqueño ya a inicios del siglo XVII, registra ‘el demonio’ para supay, pero para supan, una entrada alternativa en su Vocabvlario, consigna ‘la sombra de persona, o de animal’, y recoge una serie de expresiones derivadas, como supaya– ‘volverse muy malo como un demonio’, supayniyuq ‘el que posee al supay’ y la forma reduplicada supay supay con el significado de ‘visión, o duende, o fantasma’. A partir de estos datos, Taylor concluye que el sentido «oficial» de supay se fue convirtiendo en ‘demonio’ en el discurso evangelizador, tal como en el presente, pero que había otros matices en juego entre los siglos XVI y XVII, ‘fantasma’ y ‘sombra’, cuya atribución al pasado andino precolonial se ve reforzada por el examen dialectal.

En efecto, al revisar los léxicos quechuas contemporáneos, Taylor identifica que, en la mayor parte de variedades, la forma que se conserva para la glosa ‘demonio’ es supay, incluso en aquellas variedades que han experimentado un cambio del fonema patrimonial /s/, en posición inicial de palabra, a /h/ y, en algunos casos, a cero, un camino que podemos representar como */s/ > /h/ > ø (por ejemplo, sacha ‘árbol’ > hacha > acha). Esta prevalencia de la palabra con /s/ inicial en dichas variedades corrobora la idea de que supay ‘demonio’ fue una forma impuesta y reforzada por la institucionalidad colonial, puesto que la palabra escapó a las tendencias fonético-fonológicas esperables en el léxico patrimonial. Asimismo, es llamativo para Taylor que en un documento presentado por Torero (1974, p. 110), se reporte la creencia de los indios de la sierra central de que luego de la muerte, las almas se dirigían al upaimarca de Titicaca y de Yaromarca, lugar de nacimiento del Sol y de Liviac, la divinidad del rayo y el trueno. Este upaimarca puede ser entendido como el lugar de descanso eterno de las almas. En el primer componente de esta palabra (upay) observamos la última etapa del cambio de */s/ en posición inicial a cero. Entonces, es posible relacionar esta forma con hupani, término registrado en un moderno diccionario de quechua de Áncash-Huailas (Parker & Chávez, 1976), con el significado de ‘sombra, de persona o animal, a la caída del sol’. Por otra parte, los rituales religiosos orientados a devolver a los enfermos su «sombra, su alma», tal como han sido registrados en los documentos del siglo XVII correspondientes a la zona altoandina de Cajatambo (Duviols, 2003), confirman la importancia de este concepto en la religión andina todavía practicada en esa centuria. A partir del caso de upaimarca, Taylor puede concluir que la antigua «sombra» de los seres humanos estaba asociada, en la visión andina prehispánica, al culto de los muertos, y que este concepto fue confundido, por los religiosos españoles, con el demonio. Así, «parece evidente que el Demonio que veían por todas partes los primeros españoles no correspondía necesariamente al mismo concepto en el espíritu de los antiguos peruanos y que numerosos aspectos de los antepasados muertos inspiraban tanto el miedo como el respeto» (Taylor, 2000 [1980], p. 34).

Este trabajo representa bien, a mi modo de ver, un enfoque seguido en muchos estudios posteriores de la lingüística andina, enfoque que logra conectar la lectura atenta del material documental, sobre todo colonial, con los datos ofrecidos por el examen dialectal contemporáneo. Se trata de una manera indirecta de acercarse a concepciones claves de la cultura andina que, si bien no llega a suplir la abundancia de textos escritos en lenguas indígenas mesoamericanas, la afronta de manera seria y creativa. En este sentido, la lingüística andina se alinea bien con la afirmación de que «la experiencia filológica en la interpretación de textos, la edición y la paleografía resultan vitales para la sociolingüística histórica» (Nevalainen & Raumolin-Brunberg, 2012, p. 28), aunque para mejorar las condiciones materiales del trabajo en esta área se deberían escuchar los reclamos que se han formulado en años recientes para lograr un mayor cuidado en la edición de las principales fuentes coloniales andinas (Cerrón-Palomino, 2002a).

El segundo caso que resumo en este acápite corresponde no al quechua sino al castellano del siglo XVII en el virreinato del Perú. A partir de un conjunto de quejas presentadas a la justicia colonial entre 1595 y 1646, además de un grupo más tardío de expedientes para efectos de comparación (1659-1679), Anna María Escobar (2012) se propone estudiar si los patrones en el uso del pretérito perfecto eran comunes o divergentes entre un grupo de monolingües castellanohablantes y de bilingües (denunciantes presentados como «indígenas»), con el fin de obtener una visión más clara de las etapas tempranas en el desarrollo del pretérito perfecto en los Andes. Como se sabe, esta es una forma verbal que muestra gran variabilidad en las diferentes lenguas, y en el castellano en particular. En el marco dialectal hispánico, se ha encontrado que algunas variedades son más conservadoras con respecto a esta forma verbal, que tiene en ellas una función hodiernal o anclada temporalmente al mismo día del tiempo del habla, y que contrasta, así, con el pretérito simple, mientras que en otras variedades ha adquirido funciones evidenciales, en oposición al pretérito pluscuamperfecto. Entre las primeras variedades se encuentran las de Alicante y Madrid; entre las segundas, el castellano andino ecuatoriano y el peruano (Escobar, A. M., 2012, pp. 470-471, ver las referencias citadas ahí). Por ejemplo, en el análisis de Anna María Escobar sobre el castellano moderno en contacto con el quechua (Escobar, A. M., 2000, p. 242), oraciones como Mi garganta se ha cerrado y todo me ha pasado y Entonces han venido carros —parte de narrativas de experiencia personal— se construyen con el pretérito perfecto para enfatizar que el evento ha sido vivido o presenciado por el hablante4.

Para alcanzar su objetivo, Anna María Escobar (2012) se centra en la descripción del delito o daño provocado por el acusado al denunciante. Hacerlo así le permite acceder a un momento clave de la estructura narrativa, que presenta los hechos del pasado en una secuencia temporal ordenada y controlable, y que lo hace desde el punto de vista del denunciante. En este punto, es pertinente recordar que Schneider destaca la importancia de los textos judiciales para la investigación en sociolingüística histórica de corte variacionista, en la medida en que estos, en tanto instancias de su categoría «registros» (recordings), se encuentran más próximos al habla real que otros géneros textuales, «bajo la condición de que sean fieles al lenguaje hablado y que el habla registrada represente la variedad vernacular» (Schneider, 2013 [2002], pp. 61-62, traducción mía). Si la descripción escrita del delito se acerca, pues, a las narrativas orales de experiencia personal, se podrá inferir un uso marcado del pretérito perfecto en ellas, puesto que esta forma verbal es favorecida en dichos relatos, tanto según la investigación general sobre narrativa como según la referida al castellano (Hernández, 2006). Por otra parte, se debe tomar en cuenta la distancia social previsible entre denunciantes españoles e indígenas en una sociedad tan jerarquizada como la del virreinato del Perú en el siglo XVII. La hipótesis generada a partir de estas consideraciones es que «los patrones discursivos en el uso del pretérito perfecto en estas narrativas también estarán determinados por su origen étnico [de los denunciantes] y por el estatus social correspondiente» (Escobar, A. M., 2012, p. 472, traducción mía).

Después de un análisis de frecuencias, que toma en cuenta formas alternativas del pretérito perfecto5, la autora puede concluir que los documentos monolingües y bilingües tienen un rasgo en común: esta forma verbal ya había adquirido una función de pretérito anterior en el siglo XVII, donde anterior significa que la situación expresada por el verbo se produce antes del tiempo de la enunciación y que es relevante para este. Al mismo tiempo, ambos tipos de expedientes muestran diferencias: mientras que en los documentos monolingües el sujeto de la forma en pretérito perfecto es mayormente el acusado, en los documentos bilingües se observa que este es el sujeto en la misma proporción que el denunciante. El denunciante aparece como un sujeto paciente mayormente con verbos de cambio y verbos estativos; cuando el sujeto es el acusado, el perfecto se emplea para enfatizar las acciones realizadas por este, que constituyen el núcleo de la queja. Por otra parte, se observa que los documentos monolingües no muestran preferencia alguna en el uso del pretérito perfecto en relación con el tipo de verbo, mientras que los documentos bilingües favorecen los verbos télicos. Esta tendencia señala la necesidad de resaltar los delitos o daños por sí mismos trayéndolos al primer plano en el contexto judicial. Anna María Escobar relaciona estas diferencias discursivas con el estatus inferior de los indígenas en la sociedad colonial: su condición de «ciudadanos de segunda clase» los habría impulsado a ser más asertivos en sus denuncias.

Este resultado concuerda con otros estudios realizados por la misma autora, sobre la base del mismo corpus, pero centrados en la performatividad, que observan los actos de habla y las estrategias discursivas asociadas a ellos. En los expedientes coloniales, la autora (Escobar, A. M., 2007 y 2008) identifica que los documentos bilingües muestran mayor uso de verbos asertivos fuertes (como jurar) que los monolingües, lo que se relaciona con la necesidad de reforzar la veracidad de la queja ante la autoridad judicial. Por otra parte, mientras que en los documentos monolingües se encuentra un mayor uso de imperativos y verbos directivos débiles al momento de pedir justicia, en los documentos bilingües se observa un mayor uso de construcciones reduplicadas que combinan el verbo pedir con suplicar, así como una frecuencia menor de imperativos y una presencia mayor de estrategias de atenuación de los actos directivos, centradas en la expresión de la cortesía y la modestia.

En resumen, el análisis de este corpus muestra que, en los Andes del siglo XVII, el pretérito perfecto tenía una función semántica básicamente similar en los documentos monolingües y bilingües, la de un pasado anterior con relevancia para el presente. Sin embargo, los usos discursivos de esta forma verbal en los expedientes bilingües se muestran más sensibles tanto a factores subjetivos como a factores relacionados con el tiempo del habla. Las sutiles diferencias observables en el uso de esta forma verbal en el siglo XVII sugieren posibles conexiones con su desarrollo posterior, la función evidencial de experiencia directa que es posible observar hoy día en el castellano andino. La antigüedad de los rasgos actuales del castellano andino y la importancia del contacto con las lenguas indígenas en su formación son, como veremos en el capítulo 2, debates vigentes al que el trabajo de Anna María Escobar sin duda contribuye. En este sentido, se puede afirmar que este trabajo es representativo de las preocupaciones centrales del área. Al mismo tiempo, se debe reconocer que el estudio presenta innovaciones respecto de esta tradición, porque en ella no han sido frecuentes la aplicación de un enfoque variacionista ni la construcción de corpus documentales específicos para afrontar las preguntas de investigación. De este modo, este caso permite destacar que, además del análisis filológico de los documentos coloniales que observamos en el caso anterior, el área se puede enriquecer mediante la integración de los acercamientos cualitativos y cuantitativos a los hechos lingüísticos. En el siguiente caso observaremos un camino distinto para alcanzar esta integración.

El tercer estudio resumido en esta sección ha sido desarrollado no por un o una lingüista, como los dos anteriores, sino por un equipo conformado por un antropólogo y etnohistoriador, Frank Salomon, y una arqueóloga especialista en estadística, Sue Grosboll (1986 y 2009). Ellos trabajan sobre la onomástica indígena colonial de Huarochirí, en la sierra de Lima, a partir de dos fuentes: una fuente «mundana», una «revisita» colonial —un tipo de documento en el que una autoridad colonial describe una población indígena señalando sus miembros, sus nombres, sus edades y rangos, hecha años después de una «visita» con los mismos fines—, y una fuente mítica, el monumental «manuscrito de Huarochirí» (c. 1608), publicado y traducido del quechua al castellano inicialmente por el escritor José María Arguedas, posteriormente por el mismo Salomon en colaboración con George Urioste, y finalmente retrabajado por el lingüista Gerald Taylor (1999) en la edición al uso actualmente. El manuscrito es una fuente clave para la historia de las lenguas andinas porque es un documento enteramente escrito en quechua colonial, por un indio cuya lengua materna era probablemente una variedad aimara, quien, a pedido de una autoridad religiosa católica, el extirpador Francisco de Ávila, describe la compleja mitología de las poblaciones indígenas asentadas en las sierras altas de Lima y sus valles intermedios a inicios del siglo XVII6. Afortunadamente, la «revisita», justamente el tipo de fuente «parecida a censos» que había desanimado a Lockhart en la década de 1960 de persistir en el estudio del escenario colonial andino, tuvo como objeto una de las poblaciones asentadas en uno de estos últimos valles, el del río Lurín: la localidad de Sisicaya, en 1588. Los ayllus visitados son incluidos, medio siglo después, en la fuente mitológica quechua. Esto permite comparar los nombres de varones y mujeres residentes en Sisicaya en la primera fuente con una breve, pero valiosa, enumeración de la jerarquía onomástica sagrada incluida como una nota al margen en el manuscrito de Huarochirí.

A partir de un análisis estadístico, Salomon y Grosboll observan «una fuerte implementación entre los seres humanos del sistema onomástico divino, durante y después de la cristianización» (Salomon & Grosboll, 2009, p. 18). Este sistema estaba organizado de manera simétrica para los géneros y de modo jerárquico según el orden de nacimiento de los hijos. Así, se establecían seis nombres para los hijos varones, desde el mayor hasta el menor —Curaca o Ancacha, Chauca, Lluncu, Sullca, Llata y Ami—, y una lista correspondiente para las hijas mujeres —Paltacha o Cochucha, Cobapacha, Ampuche, Sullcacha, Ecancha y Añacha o Añasi—. A partir de este examen, los autores descubren que los nombres de las deidades o huacas indígenas registrados en 1608 responden a principios onomásticos vigentes por lo menos desde 1530 y que este sistema se mantenía productivo en 1588; es más, encuentran que el uso de este sistema parece haberse intensificado alrededor de 1538. Una sorpresa importante del análisis es que el empleo de los nombres sagrados era muy desigual entre los sexos, pues muchos más varones llevaban en la «revisita» un nombre acorde con su orden de nacimiento. Sin embargo, identifican una contratendencia clave: si bien ninguno de los nombres femeninos anteriormente listados ocupó un lugar importante entre los más populares, otro nombre, mencionado en el manuscrito, fue el más común por amplio margen: Maclla (23,6% de las mujeres jóvenes y 24,8% de las adultas llevaba este nombre). Siendo Maclla la madre de las dos deidades principales de la mitología de Huarochirí —Pariacaca, la huaca masculina de las alturas y de las aguas, y Chaupiñamca, la huaca femenina de los valles y de la tierra—, la popularidad de este nombre habla de la necesidad de «compensar» de algún modo el poder perdido por el lado femenino de la sociedad andina después de la colonización hispánica. Los autores interpretan estos hechos así: «Es como si la población se hubiese mostrado renuente a asignar a las muchachas los nombres derivados de las huacas de mayor importancia que se encontraban aún vigentes y rodeadas de devoción. Pero en cambio daba a las hijas preferencia en la conmemoración del antiguo numen, fuente de todo lo divino en el pasado remoto» (Salomon & Grosboll, 2009, p. 47).

Se incluye el proyecto de Sisicaya en este recuento por dos razones básicas y una razón de fondo: el material con el que trabajan Salomon y Grosboll es un conjunto de hechos lingüísticos («artefactos», los llaman ellos, siguiendo una tendencia arqueológica). Este tipo de «artefactos» ha sido muy aprovechado en la lingüística andina, con lo que el trabajo gana representatividad para los fines de este recuento. Asimismo, al abordar su corpus, los autores tienen especial cuidado en tomar en cuenta enfoques propiamente lingüísticos, a partir de un conocimiento apropiado de las lenguas andinas, específicamente el quechua (no es la tendencia más frecuente entre los proyectos de investigación que implican cuestiones lingüísticas y que son desarrollados por arqueólogos y etnohistoriadores). La razón de fondo es que la pregunta que ellos se plantean integra intereses lingüísticos e históricos: les preocupa centralmente la interacción entre lenguaje, historia y cultura en los Andes coloniales; más específicamente, la forma como un sistema complejo de nombres se vincula con las respuestas de la sociedad indígena frente a la colonización. Encuentro pocos ejemplos que expresen con más claridad la aplicación a los Andes del proyecto de la sociolingüística histórica, si lo entendemos, como veíamos al inicio de este capítulo, como un espacio de interacción interdisciplinaria que busca aclarar las relaciones entre lenguas, variedades y fenómenos lingüísticos, por un lado, y la historia de los hablantes y sus poblaciones, por otro. Hay que mencionar, finalmente, que el enfoque etnológico y cuantitativo de Salomon y Grosboll (2009) ya había sido previamente aplicado con éxito y con preguntas similares al estudio de una región ecuatoriana multiétnica conquistada por los incas (1986). En ese antiguo proyecto, ellos ya habían podido enunciar con claridad la ventaja de los «artefactos» ofrecidos por la onomástica, en tanto registro involuntario de sistemas de categorización indígena que permite evitar los sesgos presentes en las declaraciones explícitas de los cronistas coloniales acerca de la cultura y la sociedad aborígenes.

Basado también en la integración entre onomástica, datos documentales e informaciones propiamente lingüísticas, Cerrón-Palomino (2013, pp. 203-220) ha estudiado el problema que supone identificar cuál fue la lengua oficial de los incas hasta el gobierno de Pachacútec, en el siglo XV de nuestra era, período que representa el apogeo del Imperio incaico. Para afrontar este problema, el autor parte del consenso en lingüística andina en torno a la difusión del aimara, idioma que habría tenido su origen en los Andes centrales para desplazarse en dirección sureste hasta alcanzar la región cuzqueña en tiempos preincaicos. De este modo, argumenta el autor, «al constituirse el señorío de los incas, el idioma natural del que se habrían servido los soberanos cuzqueños habría sido dicha entidad [el aimara], que más tarde adquiriría el estatuto de lengua oficial» (Cerrón-Palomino, 2013, p. 203). Esta propuesta —presente ya en trabajos previos, aunque en forma fragmentaria— se opone al tradicional planteamiento del «quechuismo primitivo», que supone que, habiéndose originado el quechua en el Cuzco, la lengua natural de los incas no habría podido ser otra que esta entidad idiomática.

Para defender el estatuto del aimara como lengua oficial de los incas hasta el gobierno de Pachacútec, Cerrón-Palomino analiza, en primer lugar, la toponimia de los Andes sureños, y se detiene sobre todo en la denominación de la propia ciudad del Cuzco y en el nombre de Ollantaitambo, uno de los principales sitios incaicos, ubicado en el Valle Sagrado, en la actual provincia de Urubamba. Para <Cuzco>, luego de recoger una narración reportada por el cronista Pedro Sarmiento de Gamboa sobre la fundación mítica de la Ciudad Imperial y contrastarla tanto con evidencia dialectal actual sobre variedades aimaras y quechuas periféricas como con la iconografía mítico-religiosa incaica, el autor propone el significado de ‘variedad de halcón’. Para <Ollantaitambo>, luego de separar el núcleo quechua <tambo> ‘mesón’ o ‘granero’ del modificador <Ollantay>, Cerrón-Palomino logra identificar los componentes aimaras de este último, aislando ulla– ‘mirar’, el sufijo direccional –nta– ‘hacia adentro’ y el localizador –wi (Ulla-nta-wi). Así, se deduce el significado de ‘mirador’ o ‘atalaya’ para un topónimo enteramente aimara, glosa que se aviene bien con la ubicación geográfica de la escarpada ciudadela incaica, cuyos restos arqueológicos, marcados por impresionantes andenes de piedra, se pueden recorrer hasta hoy. El componente Ollantay se relaciona con otros topónimos cuzqueños de importancia ritual, como los nombres de los nevados sagrados Lasuntay y Salcantay, que ahora se pueden interpretar, de manera muy directa, como palabras estructuradas desde la morfología aimara, pero con raíces quechuas: respectivamente, rasu– ‘nevado’ y sallqa– ‘puna’, con lo que tenemos las glosas ‘[lugar de] acceso a la puna’ y ‘[lugar de] acceso a las nieves’ (Cerrón-Palomino, 2013, pp. 207-211).

A la toponimia como evidencia de la cobertura aimara preincaica del territorio cuzqueño se suman las fuentes documentales, que incluyen las «Relaciones geográficas» del siglo XVI; la Doctrina Christiana, preparada por el Tercer Concilio Limense; y la Nueva Coronica, de Guaman Poma, fuentes que corroboran la presencia del aimara como antigua «lengua general» desde el antiguo «Guamanga» (hoy Ayacucho) hasta Chile y Tucumán, pero ya en competencia con el quechua chinchaisuyo diseminado desde la costa central del Perú (Cerrón-Palomino, 2013, pp. 211-213). Más ilustrativo que estas evidencias resulta el análisis de una canción triunfal de guerra que mandó componer el propio inca Pachacútec con el objetivo de celebrar su triunfo sobre los soras, un antiguo grupo étnico asentado en parte del actual territorio ayacuchano. El hecho de que la Suma y narración de los incas, de Juan de Betanzos (1987 [1551]), incluya el texto completo del cantar, le permite a Cerrón-Palomino emprender un análisis propiamente lingüístico, que evidencia impronta aimara tanto en el léxico como en la gramática de este himno oficial incaico7. Así, el cantar es considerado por el autor como «la prueba decisiva del carácter oficial de que disfrutaba el aimara» antes de la selección del quechua como «lengua general» en las postrimerías del Imperio incaico (Cerrón-Palomino, 2013, p. 214). La particular integración de datos onomásticos, documentales, léxicos y gramaticales que ha permitido solucionar este problema sociohistórico es una buena muestra de los recursos de que dispone la lingüística andina pese al exiguo corpus de documentos históricos escritos en quechua y aimara con que cuenta.

Un diálogo posible entre historia y lingüística andina

Desde el campo de la historia social, Gabriela Ramos (2011) ha destacado los vacíos existentes en el estudio del pasado andino colonial que podrían empezar a llenarse mediante una cooperación más estrecha entre historiadores y lingüistas. Los vacíos señalados atañen, desde el lado lingüístico, a algunos de los temas revisados en este capítulo: ¿Cuáles fueron las características del multilingüismo prehispánico y colonial? ¿Cómo explicar la diversidad de variedades del quechua, por ejemplo, sin dejar de reconocer la movilidad de las poblaciones indígenas y su integración a circuitos económico-productivos coloniales? Desde el lado de la historia, ¿cómo acceder a las motivaciones de los actores en relación con los usos y las prácticas lingüísticas? Además de estas interrogantes, varias otras han surgido en la revisión efectuada previamente: ¿Cómo trazar la historia de los rasgos descritos modernamente para el castellano en contacto con las lenguas andinas? ¿Cómo responder de maneras productivas y creativas al reto de la ausencia de escritura en tiempos prehispánicos? ¿Qué cuidados tener con las fuentes documentales si buscamos acceder a la historia lingüística desde la visión de los indígenas?

Para contribuir a llenar algunos de estos vacíos, será útil tomar en cuenta los enfoques y conceptos derivados de la sociolingüística histórica. Mediante el estudio del castellano andino norteño, desde el punto de vista sociohistórico y dialectal, quisiera evaluar la utilidad de algunos de dichos enfoques y nociones. Principalmente, la empresa de zonificar el desarrollo del castellano americano inicial con atención a la configuración de las sociedades coloniales (Granda, 1994a y 1994b), la aplicación de la noción de diglosia y sus tipologías a casos históricos y la dinámica de la sustitución lingüística vista en relación con los cambios sociales. Sin dejar de reconocer la existencia de los vacíos mencionados por Ramos, también resulta útil observar los avances logrados por la lingüística andina, en los últimos cincuenta años, para acercarse científicamente a los hechos lingüísticos del pasado en estrecha conexión con la historia, y aceptar que algunas vías de contacto interdisciplinario han ayudado en esta empresa. El examen onomástico pormenorizado, el acercamiento cuantitativo y cualitativo a los documentos coloniales y el tratamiento filológico de las modificaciones conceptuales en la terminología indígena ilustran, a mi modo de ver, que la lingüística andina se encuentra en condiciones de enriquecer la naciente empresa de la sociolingüística histórica, sobre todo en contextos de dominación en que la documentación de las lenguas indígenas del pasado es escasa. Como reconoce Lockhart cuando observa el estudio de los Andes desde el presente hacia el momento de la inicial decepción que lo llevó a Mesoamérica, «algo ha aparecido desde entonces» (Lockhart, 1999, p. 350), y ese algo no es probablemente solo un conjunto de fuentes documentales escritas en quechua.

1 Firestone, 2017, ha avanzado una propuesta para el caso de Arequipa.

2 En el caso de Nueva España, se añade el hecho de que entre los encomenderos de 1521 a 1555 el predominio de andaluces era bastante menor que el promedio total de estos entre los inmigrantes a América; por tanto, el prestigio no estaba del lado de las opciones meridionales (Rivarola, 1996, p. 591).

3 Es momento oportuno para reconocer que en los años recientes se están ubicando, en archivos peruanos, documentos «mundanos» escritos en quechua, distintos de aquellos que, como el monumental manuscrito de Huarochirí (Taylor, 1999), se encontraban de alguna manera enlazados a agendas institucionales de la Iglesia colonial. Para un recuento de estos documentos, compuestos por indios o por escribanos indígenas, véase Durston, 2008 y 2003. Durston, 2008, presenta algunas vías promisorias para explicar las abrumadoras diferencias cuantitativas entre la documentación colonial en lenguas indígenas mesoamericanas y en lenguas andinas. Una de estas vías es precisamente la pervivencia de los quipus como sistema cultural de registro en los Andes.

4 Además de la evidencial, hay otras funciones del pretérito perfecto en el castellano en contacto con el quechua, según el análisis de Anna María Escobar, 2000, pp. 235-242: una de ellas consiste en expresar que los eventos narrados ocurrieron en el lugar de la enunciación; por ejemplo, en el discurso de los migrantes andinos a Lima, se usa esta forma para narrar los eventos producidos en esta ciudad, en oposición a los hechos que ocurrieron en el lugar de origen. Además, en esta variedad de castellano, la función del pretérito perfecto, de expresar la relevancia de los hechos narrados para el tiempo del habla —función común con otras variedades castellanas, llamada «anterior»—, se ha extendido para abarcar no solo eventos recientes sino cualquier tipo de evento. Para un análisis pormenorizado del pretérito perfecto entre migrantes y no migrantes de la ciudad de Lima desde un punto de vista variacionista, véase Jara Yupanqui, 2013.

5 Esta forma verbal no solo se construyó con haber sino también con estar, tener y ser, aunque este último caso ya estaba declinando en el siglo XVII.

6 Sobre el debate en torno a la autoría del manuscrito, ver Taylor, 1999, p. XV y 2017; Durston, 2007a y 2011; Puente Luna, 2015.

7 El texto fue encontrado a mediados de la década de 1980 por la historiadora española María del Carmen Martín Rubio. Antes se conocía solo una versión incompleta de la Suma y narración de los incas.

Capítulo 2

El concepto de castellano andino y la historia lingüística de los Andes norperuanos

Introducción

Este estudio se plantea un problema que tiene aspectos dialectológicos y sociohistóricos. Su primer objetivo tiene carácter dialectal; a saber, demostrar que los castellanos de los Andes norteños del Perú de sustrato predominantemente culle conforman un conjunto bien articulado, que si bien comparte rasgos con el castellano andino sureño y sureño-central, de base quechua y aimara, también se diferencia de este mediante una serie de fenómenos que deben ser comprendidos en su propia lógica y organización. El segundo objetivo es de corte histórico; a saber, buscar una explicación para entender la particular configuración de este castellano a través de una revisión del contexto histórico en que se ha desarrollado. Por ello, en este capítulo abordaré la forma como se han aplicado algunas categorías y enfoques de la dialectología y la sociolingüística histórica en el Perú a partir de una breve revisión historiográfica del estudio del castellano peruano en el siglo XX. Posteriormente, esbozaré un estado de la cuestión acerca de la investigación lingüística en la región analizada.

El recorrido histórico sobre el estudio del castellano peruano me conducirá a proponer algunos planteamientos sobre la construcción del concepto de castellano andino en la primera parte de este capítulo. Ello me permitirá responder adecuadamente a un tercer objetivo planteado en esta investigación; a saber, someter la categoría de castellano andino a una evaluación empírica, con el fin de discutir tanto sus ventajas como sus sesgos y limitaciones. Con este horizonte, dividiré los principales acercamientos al castellano andino y distinguiré tres ejes conceptuales que me han parecido constantes en el tratamiento del tema: un primer eje concentrado en la variación regional, un segundo eje enfocado en la variación social y un tercero orientado a observar los fenómenos derivados del contacto lingüístico. El último eje, como se verá, ha abierto un flanco sociohistórico en el debate sobre la configuración de esta variedad. Esta revisión permitirá identificar algunos problemas que supone la categoría de castellano andino tal como ha sido construida por la literatura. Siendo que el interés principal de este trabajo está en la variación regional, mi acercamiento a las limitaciones del concepto enfatizará los aspectos diatópicos del problema.

El problema que me propongo investigar se inscribe en un escenario geográfico y social en el que históricamente han convivido tres idiomas: el culle, el quechua y el castellano. Así, la segunda parte de este capítulo buscará resumir los planteamientos disponibles en la literatura acerca de la presencia de estas tres lenguas en los Andes norperuanos. En primer lugar, resumiré lo que se sabe sobre la lengua culle, luego abordaré lo que se ha avanzado en la literatura sobre la presencia del quechua en los Andes septentrionales, para finalmente resumir el escaso trabajo realizado sobre el castellano de esta región. Debo adelantar que me concentraré en los planteamientos formulados en trabajos académicos, especialmente los inscritos en la lingüística andina, sin tomar en cuenta como material de revisión las monografías provinciales y otras publicaciones regionales de divulgación, que ameritarían un examen aparte, con su propia metodología y objetivos. Quiero advertir, también, que, en diversas ocasiones, al hablar de «Andes norperuanos», me estaré refiriendo, tal vez de manera demasiado generalizadora, a la región conformada por las provincias cajamarquinas surorientales de San Marcos y Cajabamba, las provincias serranas de La Libertad y la provincia de Pallasca en el departamento de Áncash8. Sin embargo, al abordar la presencia del quechua, será inevitable hacer referencia al valle de Cajamarca, en la actual provincia de Cajamarca, y a la región andina del departamento de Lambayeque. A pesar de la excesiva generalización que esto supone pensando en el territorio peruano, la denominación «Andes norperuanos» permite excluir claramente del marco geográfico de esta investigación el corredor andino ecuatoriano, cuyo castellano muestra una identidad dialectal bien definida que no abordaré en este libro y que solo tomaré en cuenta, de manera esporádica, en el capítulo 4 y en la discusión final9. Al momento de formular las conclusiones dialectológicas, tendré, por ello, el cuidado de restringir mis generalizaciones al área geográfica mencionada, mediante la denominación más específica «castellano andino norperuano de sustrato predominantemente culle». No obstante, usar esta versión, más precisa y correcta, a lo largo del texto, muchas veces oscurecería la exposición.

En cuanto a la noción de «sustrato», la empleo para referirme a la lengua o conjunto de lenguas sobre el cual se impone un idioma dominante (en este caso, el castellano). Sin embargo, siguiendo la sugerencia de Zimmermann (1995) para el ámbito latinoamericano, reservaré este término para las lenguas extintas y no lo aplicaré para aquellos idiomas indígenas que están en contacto actual con la lengua dominante. Este último es el caso del quechua y el aimara en el centro y el sur del Perú, para los cuales se utilizará el término «adstrato»10. Sin embargo, entiendo que, en el área estudiada, el quechua, al ser una lengua extinta, forma parte del sustrato, de la misma manera que el culle; hablaré, en este caso, de un «sustrato complejo». Los efectos de sustrato son un tipo de cambio inducido por el contacto en el pasado; más específicamente, un cambio motivado por la sustitución (shift-induced change), en la terminología de Thomason (2001). De este modo, con el fin de distinguirlo de desarrollos «internos» en la lengua dominante, empleo dos de los criterios sugeridos por Thomason (2001): por un lado, la existencia de estructuras paralelas entre la lengua fuente (o de sustrato) y la lengua receptora y, por otro, la inexistencia del supuesto efecto de sustrato en la lengua receptora antes de que entrara en contacto intenso con la lengua fuente. Así, en este estudio, la comparación interdialectal con otras variedades del castellano será muy útil.

Otra precisión terminológica es necesaria antes de empezar este capítulo, y concierne al hecho de que al referirme a «los Andes» en general, estaré aludiendo a un espacio geográfico-cultural al que la literatura suele referirse con más frecuencia como «los Andes centrales», y que incluye, en primer lugar, el sistema montañoso que recorre la sección occidental de Sudamérica a lo largo de tres países —Perú, Ecuador y Bolivia—, pero que, por razones histórico-culturales, alcanza, además de la cordillera, la costa y los piedemontes orientales de los mencionados tres países, con proyecciones claras hasta el norte de Chile y el noroeste de Argentina (Gade, 1999, pp. 33-35). La moderna jurisdicción política nacional del Perú me permitirá referirme con más comodidad, a lo largo de este estudio, a «los Andes sureños y surcentrales» de este país en oposición a «los Andes norperuanos». La primera denominación comprende la región histórico-cultural asociada a la cadena montañosa desde el departamento de Huancavelica por el norte hasta los departamentos de Puno y Tacna por el sur, mientras que con «Andes norperuanos» me referiré al territorio comprendido desde el norte del departamento de Áncash por el sur hasta el departamento de Cajamarca por el norte. De este modo, las indicaciones Sur, Norte y Centro deberán entenderse en este libro como referencias a una subdivisión nacional interna dentro del espacio tradicionalmente denominado «Andes centrales».

Notas sobre dialectología, sociolingüística y estudio del contacto de lenguas en el Perú

El interés por la variación regional de las lenguas es tan antiguo como el ser humano, pero el inicio de su estudio sistemático y pormenorizado puede ubicarse en el siglo XIX (Britain, 2010, p. 127), con la consolidación de la geografía lingüística como subdisciplina. Las técnicas y categorías tradicionalmente usadas por esta subdisciplina incluyen la representación gráfica de la variación lingüística a través de mapas y la noción de «isoglosa» entendida como una frontera que permite demarcar áreas dialectales. Estas técnicas llegaron a América para cobrar un desarrollo especialmente intenso en países como Colombia y México. En Colombia, José Rufino Cuervo (1907) inauguró, con Apuntaciones críticas sobre el lenguaje bogotano, una tradición de estudios filológicos serios con un claro horizonte dialectológico que, aunque, para algunos autores, no llegó a plasmarse del todo, dejó el camino abierto para el estudio sistemático de la variación regional (Guitarte, 1983). Otros, de manera más entusiasta, consideran a Cuervo como el fundador de la dialectología hispánica, hasta el punto de que Carrión Ordóñez afirma que él «representa para la dialectología castellana el equivalente de Diez para la romanística y el de Bopp para los estudios indoeuropeos» (Carrión Ordóñez, 1983a, p. 159). La creación del Departamento de Dialectología del Instituto Caro y Cuervo, en 1948, brindó el marco institucional apropiado para el surgimiento de un conjunto de trabajos descriptivos sobre los castellanos colombianos bajo el impulso de Luis Flórez (Montes Giraldo, 1996, p. 134). Esta dinámica desembocó en la preparación del Atlas Lingüístico-Etnográfico de Colombia (ALEC), publicado en seis volúmenes, «que muestra la distribución de 1500 fenómenos léxicos, gramaticales y fonéticos registrados en 261 localidades», además de haber recogido amplia información cultural asociada a la variación dialectal, lo que pone a Colombia en «una situación privilegiada dentro del conjunto de países americanos» (Fontanella de Weinberg, 1993, pp. 128-130 y 200). Posteriormente, la contribución colombiana al proyecto internacional del estudio coordinado de la llamada «norma lingüística culta» culminó, a diferencia de otros países, con la publicación de una serie de materiales sobre distintos rasgos caracterizadores de las principales variedades regionales colombianas (Montes, 1996, p. 134), lo que añadió profundidad al análisis ya avanzado por el ALEC11.

En México, el desarrollo de la dialectología se produjo principalmente en la

segunda mitad del siglo XX. También en este caso un factor impulsor fue la elaboración de un atlas, el Atlas Lingüístico de México, que atendió tanto a la variación geográfica como social, al distinguir los datos recogidos en función de los estratos sociales. Fontanella de Weinberg resalta, además, el hecho de que el proyecto interamericano sobre la «norma culta» tuvo en México un desarrollo especialmente intenso, dado que su director fue Juan M. Lope Blanch, quien ya había hecho avances significativos, desde la década de 1960, en la descripción dialectal del castellano mexicano (por ejemplo, Lope Blanch, 1964), aunque su comprensión del contacto entre el castellano y las lenguas indígenas, reacia al reconocimiento de cualquier influencia de estas últimas sobre el primero, ha sido minuciosamente criticada por Zimmermann (1995). También en México parece haber tenido un papel clave el aspecto institucional, con la fundación, en 1967, del Centro de Lingüística Hispánica, hoy Centro de Lingüística Hispánica Juan M. Lope Blanch, de la Universidad Nacional Autónoma de México (Fontanella de Weinberg, 1993, pp. 128, 177 y 215). No se debe olvidar la temprana publicación de trabajos descriptivos sobre léxico, fonética y sintaxis llevados a cabo por académicos alemanes y estadounidenses a finales del siglo XIX, así como por intelectuales mexicanos asociados a la Academia Mexicana de la Lengua a inicios del siglo XX. El dominicano Pedro Henríquez Ureña recopiló estos estudios iniciales en el tomo cuarto de la Biblioteca de Dialectología Hispanoamericana, dirigida por Amado Alonso (Henríquez Ureña, 1938b) y él mismo propuso la primera división dialectal del castellano mexicano (Henríquez Ureña, 1921), luego revisada por Lope Blanch (1996, pp. 87-88). Este autor también propuso una zonificación del castellano americano basada en las diferencias de sustrato indígena (Henríquez Ureña, 1921), cuyos criterios de diferenciación fueron después rechazados (Rona, 1964, p. 222; Zamora Munné, 1980; Zimmermann, 1995, p. 10). Esta fue, sin duda, una base fundamental para el desarrollo posterior de estudios dialectales y descriptivos, llevados a cabo tanto por académicos como por «inquietos aficionados» (Fontanella de Weinberg, 1993, pp. 215-222).

En el Perú, el enfoque dialectológico y el interés por la variación diatópica del lenguaje no se implantó con el mismo ímpetu ni la misma profundidad. Si nos fijamos en la lexicografía de fines del siglo XIX, la cobertura del Diccionario de peruanismos, de Juan de Arona (1938), se centró en Lima, pues se enfatizan los limeñismos y las voces de uso más general, pero quedan de lado la Amazonía y el conjunto de ciudades de los Andes, salvo Arequipa, que era tierra natal del padre de Arona; Moquegua, a la que Arona también estaba ligado por razones familiares; Cañete, donde se ubicaba la hacienda familiar, y, muy esporádicamente, Tarma (Tauzin & Castellanos, 2015; Carrión Ordóñez, 1983a, p. 150). De este modo, con todas sus virtudes, la obra fundacional de la lexicografía peruana no recogió el ambicioso proyecto de abarcar las voces «municipales en las más provincias del Perú» que algunos de sus antecedentes se habían propuesto, en particular, el «Diccionario de algunas voces técnicas de mineralogía y metalurgia», preparado por la Sociedad de Amantes del País y publicado en el primer volumen del Mercurio Peruano (Carrión Ordóñez, 1983a, p. 157). Ricardo Palma, por su parte, legó en sus Neologismos y americanismos, de 1896, y en sus Papeletas lexicográficas, de 1903, un conjunto de avances lexicológicos que tienen, a decir de Rivarola, el valor de ser «obra de un excelente literato y estilista, aficionado a asuntos gramaticales y léxicos, pero no de un filólogo» (Rivarola, 1986, p. 38). Se deberá esperar hasta Peruanismos (Hildebrandt, 1969) y hasta el estudio de Carrión Ordóñez sobre las voces recogidas en Arequipa por el sacerdote Antonio Pereira y Ruiz (Carrión Ordóñez, 1983b) para que el Perú alcanzara la madurez lexicográfica (Rivarola, 1986, p. 38).

En cuanto a la tarea dialectológica propiamente dicha, recién a mediados de la década de 1930 se publicó una primera propuesta de zonificación del castellano del Perú sobre la base de datos propios: Benvenutto Murrieta, en 1936, planteó que el territorio peruano se podía dividir en cuatro zonas, tomando en cuenta la fonología: la región del litoral norte; el litoral centro y sur; la región serrana, que comprendía el litoral sureño; y la región de «la montaña» o la selva. Rivarola afirmó que «su propuesta obedecía a una intuición parcialmente acertada, pero carecía de sustentación» (Rivarola, 1986, p. 31); de hecho, en términos geográficos, es bastante equivalente a la zonificación posterior de Alberto Escobar (1978). Con todos los aciertos y avances que supuso El lenguaje peruano, se debe mencionar que, además de la falta de fundamento lingüístico que Rivarola menciona, dicha zonificación no estuvo basada en una recolección directa del material lingüístico en el campo, sino principalmente en contactos epistolares y en el testimonio siempre indirecto de las obras literarias. Así tenemos muchas veces, a lo largo de la obra, impresiones lingüísticas mediadas por la percepción de los corresponsales de Benvenutto, algunos de ellos profesores e intelectuales regionales de indudable conocimiento, pero que entregaban informes inevitablemente mediados por sus propias categorías y su ubicación social en el entramado regional. De cualquier forma, la obra de Benvenutto Murrieta ha sido considerada con justicia en un panorama historiográfico reciente como «un giro descriptivo» en la caracterización del castellano peruano (Heros, 2012, p. 84).

Una revisión de la minuciosa bibliografía preparada por Carrión y Stegmann (1973) muestra que hasta principios de la década de 1970 no se presentó, después del planteamiento de Benvenutto Murrieta, una propuesta de zonificación alternativa del castellano del Perú que aprovechara los enfoques y categorías de la dialectología o de la geografía lingüística. Aunque el Instituto Superior de Filología y Lingüística de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM) se había fundado en 1936 y, en 1947, habiendo retornado de Buenos Aires, Luis Jaime Cisneros había creado el Seminario de Filología en el Instituto Riva-Agüero de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), los intereses de ambos equipos no se orientaron centralmente hacia la descripción dialectal. Las secciones universitarias de lingüística se crearon oficialmente recién en 1970. En la UNMSM se formó el Departamento Académico de Lingüística y Filología a partir del instituto antes mencionado, que, durante unos breves años de transición, a fines de la década de 1960, había inscrito los cursos del área en la sección de literatura. En la PUCP se creó el mismo año la sección de Lingüística y Literatura, que formaba parte, como hasta ahora, del Departamento de Humanidades. Paralelamente, sin embargo, empezaba a tomar cuerpo un interés por las cuestiones del idioma fuera del ámbito académico, en el marco político e ideológico del gobierno militar de Juan Velasco Alvarado.

En 1972 se creó, en el Ministerio de Educación de ese gobierno, el Instituto Nacional de Investigación y Desarrollo Educativo (Inide), con el filósofo y educador Augusto Salazar Bondy como director, «con miras a promover la investigación científica y tecnológica de la Educación y editar textos especializados» (Ministerio de Educación del Perú, 2012). En este contexto, se inició el proyecto «El lenguaje del niño hispanohablante», destinado a conocer la base lingüística con la que contaban los menores de siete años en diferentes ciudades del país para, con este fundamento, producir textos más apropiados para su realidad lingüística y cultural. Aunque el proyecto no tenía entre sus objetivos la descripción dialectal, sino principalmente fines pedagógicos, dio lugar a estudios clásicos sobre el castellano infantil de los Andes y, a partir del amplio material recabado, generó acercamientos descriptivos no solo al léxico regional (Minaya, Abugattás & Cuba, 1978) sino también a la variación fonológica (Mendoza Cuba, 1976) y sintáctica (Minaya con Kameya, 1976). Aunque por provenir de niños de siete años, cuya competencia lingüística no se halla necesariamente consolidada, este material fue mirado siempre con recelo como evidencia para proponer generalizaciones dialectológicas (Rivarola, 1986, p. 33), era la primera vez que se aplicaban, a partir de datos recogidos en el campo, conceptos básicos de la dialectología estructural, como la idea de que la zonificación dialectal debe basarse en un limitado número de isoglosas entendidas como fronteras entre rasgos sistemáticos, permanentes y de considerable abstracción, como había estipulado Rona (1964) para el ámbito hispanoamericano. En el nivel fonético-fonológico, Mendoza (1976) identificó, por ejemplo, la manera de aplicar este principio, más allá de los repertorios de fonemas y variantes fonéticas, atendiendo a las diferencias en la base articulatoria de los distintos castellanos investigados, como ha resaltado Arrizabalaga (2010). Rivarola también reconoció que el estudio de Mendoza había «sacado a luz numerosos fenómenos de gran interés» y afirmó que «tendrá que ser punto de referencia para investigaciones ulteriores» (Rivarola, 1986, p. 33).

Ahora bien, a inicios de la década de 1970, se encuentra paralelamente, en las lenguas indígenas peruanas, en particular en el quechua, un elemento simbólico desatendido por las generaciones previas. Así, junto con la reivindicación de las demandas campesinas y la implementación de la reforma agraria por parte del gobierno militar —representadas icónicamente por el rostro de Túpac Amaru—, en el ámbito académico se produjo una serie de estudios gramaticales y lexicográficos enfocados en el quechua, que culminaron, como resultado de un esfuerzo conjunto con el Instituto de Estudios Peruanos y con el lingüista Alberto Escobar como director del proyecto, en la publicación de doce diccionarios y gramáticas que ofrecieron un panorama amplio y detallado de la diversidad dialectal de esta familia lingüística12. Este conjunto de publicaciones permitía profundizar los avances realizados en la investigación de la dialectología histórica del quechua por parte de Parker (1963) y Torero (1964, 1968, 1972 y 1974) desde la década de 1960. Los trabajos de estos dos autores supieron combinar la descripción dialectal con una reflexión histórica de largo plazo y con el establecimiento muchas veces de conexiones ambiciosas con los datos arqueológicos sobre las formaciones sociales prehispánicas. Esta tendencia teórica de trabajar dialectología e historia de manera integrada se consolidó en la lingüística andina con los trabajos posteriores del propio Torero (1983, 1984, 1986, 1989 y 1993), así como de Cerrón-Palomino (1987a y 2000), Adelaar (1984, 1986, 2010 y 2012a), Taylor (1994 y 2000) e Itier (2000, 2001 y 2011).

Rivarola señaló que las consecuencias de estos estudios en la investigación del castellano en el Perú «han sido muy importantes, en el sentido de haberse activado, por una parte, los estudios de situación de lenguas en contacto, tanto sobre interferencias en el habla de bilingües […] como sobre adquisición y uso lingüístico en dicha situación» (Rivarola, 1986, p. 26). En este capítulo quiero plantear que un efecto no buscado del florecimiento de la lingüística andina en su aproximación al castellano peruano fue, al mismo tiempo, una reducción del interés por describir y conocer las variedades correspondientes a zonas no quechuahablantes ni aimarahablantes, por el peso que cobraron, en el espacio académico y simbólico, el quechua y el aimara como lenguas indígenas «mayores» del Perú. Por ejemplo, Cerrón-Palomino afirmaba, en 1972, que ambas eran las más importantes entre las lenguas vernaculares peruanas, «no porque sean “superiores” o “más perfectas” que las demás, sino por el papel que ejercieron en nuestra historia como vehículos de culturas más avanzadas y por su resistencia ante la lengua oficial, sostenida a lo largo de más de cuatro siglos» (Cerrón-Palomino, 2003 [1972], p. 26).

En ese contexto se produce un vuelco importante en el examen del castellano peruano. Los trabajos empezaron a observar con particular énfasis, como señalaba Rivarola (1986, p. 26), los fenómenos de transferencia e «interferencia» en el habla de las zonas bilingües. Un estudio emblemático en ese sentido fue el de Anthony Lozano (1975), quien postuló la existencia de una base sintáctica quechua en diferentes tipos de frases nominales del castellano de la sierra surcentral, en particular, en las frases posesivas. Aunque la propuesta fue objeto de discusión y crítica (Pozzi-Escot, 1973; Rodríguez Garrido, 1982; Godenzzi, 1987, p. 138), el enfoque expresaba bien una tendencia opuesta a la subvaloración académica previa de los efectos del contacto con las lenguas indígenas en la configuración de los castellanos americanos, postura representada, en el ámbito regional, por Lope Blanch (1982 y 1986). Algunos trabajos pronostican en esa etapa, incluso, que el destino del castellano en los Andes residía en la formación de una «lengua criolla» o «cuasi criolla», una lengua que «estrictamente hablando, no es ni español ni quechua; es, si se quiere, ambas cosas a la vez: español por su sistema léxico y su morfología y quechua o aimara por su sintaxis y semántica» (Cerrón-Palomino, 2003 [1972], p. 28), un resultado paralelo al que Pieter Muysken había descrito como la «media lengua» del Ecuador (Muysken, 1979)13. Posteriormente, dicha visión, aplicada al castellano de los Andes, fue revisada por su propio autor (Cerrón-Palomino, 2003 [1981], pp. 75-76), al contar con datos más copiosos y exhaustivos. Con el desarrollo reciente del estudio de pidgnis y lenguas criollas, los trabajos sobre el castellano peruano adquirieron renovado interés, pero este estaba concentrado en la influencia que los idiomas andinos estaban ejerciendo en una supuesta reformulación radical del sistema castellano. Se trataba de una suerte de «desquite» de las lenguas indígenas sobre el castellano (Cerrón-Palomino, 2003 [1995], p. 218) o, como José María Arguedas lo había formulado décadas atrás, al observar a sus alumnos de Sicuani, de un «sitio» casi militar, de una toma del castellano, que terminaba siendo transformado en sus esencias hasta convertirse en un castellano con la «sintaxis destrozada» y en cuya «morfología íntima», se reconocía «el genio del kechwa» (Arguedas, 1986 [1939], p. 33)14. Desde un enfoque pedagógico, que era el otro gran punto de partida para el estudio del castellano peruano en la época, esta visión tomaba la forma de un énfasis marcado en el contraste entre las normas regionales y la «norma nacional» (Pozzi-Escot, 1972). Por ese entonces Alberto Escobar (1975, p. 11) hablaba, no sin cierta ironía, de la «querella entre la llamada norma nacional versus las normas regionales».

Fue en este marco que surgió la segunda propuesta de división dialectal del castellano peruano. A fines de la década de 1970, Alberto Escobar postuló, casi reflejando en lo geográfico las intuiciones previas de Benvenutto Murrieta (1936), que el castellano del Perú se podía dividir en un primer conjunto dialectal que llamó «ribereño», subdividido, a su vez, en el castellano del litoral norteño y central, y en la variedad amazónica; y un segundo conjunto que denominó «andino», conformado por el «castellano andino propiamente dicho», el «castellano altiplánico» y la variedad del litoral y los Andes occidentales sureños. Esta división —en gran medida tributaria también de los postulados estructuralistas de Rona (1958 y 1964)— se fundamentó sobre todo en criterios fonético-fonológicos, complementados secundariamente por consideraciones morfológicas, sintácticas y léxicas. A esta zonificación se superpone, según Escobar, un «dialecto social», que, siguiendo a Wolfram (1969), denominó «interlecto», y que definió como «el español hablado, como segunda lengua, por personas cuya materna es una de las dos lenguas amerindias de mayor difusión en el país, o sea el quechua y el aymara, y se encuentran en proceso de apropiación del castellano» (Escobar, A., 1978, pp. 30-31). Los hablantes de esta variedad social serían bilingües, por lo común sucesivos y siempre subordinados, que pueden avanzar, en su apropiación del castellano, hacia formas del castellano regional, o bien hacia la suerte de «lengua criolla» o «cuasicriolla» quechua-castellano propuesta inicialmente por Cerrón-Palomino (2003 [1972]); o bien hacia un tipo de «media lengua», como la definida por Muysken (1979); o, por último, «se congela[n] en una suerte de semilinguismo», este último descrito como «el tipo de “competencia lingüística insatisfactoria”, observado especialmente en individuos que desde su infancia han tenido contacto con dos lenguajes, pero sin suficiente o adecuado entrenamiento o estímulo en ninguno de dichos idiomas» (Escobar, A., 1978, pp. 31-32, n. 2)15. Es de resaltar la importancia que Escobar atribuye al concepto de interlecto en su propuesta de zonificación, pues lo describe en detalle antes de la propuesta dialectal propiamente dicha. Posteriormente, su hija, la lingüista Anna María Escobar (1990, 1994 y 2000), profundizó la investigación empírica sobre este planteamiento mediante su división entre «español andino» y «español bilingüe», concepto este último paralelo al de interlecto. En un artículo publicado en 2011, ella postula, de manera más precisa, algunos rasgos que se encuentran únicamente en el «español bilingüe» (2011, pp. 328-329).

A la propuesta dialectológica de Alberto Escobar, que conforma el capítulo segundo de su influyente libro Variaciones sociolingüísticas del castellano en el Perú, le siguió un capítulo sobre grados de bilingüismo, otro sobre la aceptabilidad de oraciones del castellano andino entre maestros de diferentes regiones educativas del país y, finalmente, una discusión sobre la naturaleza del «castellano de Lima» a partir de un estudio exploratorio sobre actitudes lingüísticas. De este modo, el libro en su conjunto es ilustrativo de la fuerza que iban cobrando, desde finales de la década de 1970, dos enfoques en el estudio del castellano peruano: la atención puesta en el bilingüismo, por un lado, y la «dialectología social», especialmente el estudio de las actitudes hacia las lenguas y variedades, por otro. Terminada la década, surgieron algunos intentos de aplicar los conceptos de la dialectología clásica a áreas geográficas específicas, sobre todo en estudios léxicos como los de Alcocer Martínez (1981 y 1988) sobre la provincia de Canta16, pero el foco ya estaba puesto en un área distinta: el estudio de las relaciones entre el lenguaje y la sociedad, y el fenómeno de las migraciones hacia las principales ciudades de la costa y sus reflejos en el campo lingüístico.

Expresa bien estas tendencias el trabajo de Rocío Caravedo, desarrollado desde principios de la década de 1980, con un énfasis inicial en la variación social en el uso de distintos segmentos fonético-fonológicos en la ciudad de Lima (Caravedo, 1983, 1987a y 1987b). El artículo que presentó al Manual de dialectología hispanoamericana (Alvar, 1996) sobre el castellano del Perú empieza así:

En la presentación de los aspectos más relevantes del español del Perú parto de una concepción sociolingüística de la dialectología. Quiero decir que, si bien el objeto de la dialectología es estudiar la variación de una lengua a partir de la coordenada espacial, esta variación no puede ser sino de naturaleza social […]. Parto […] de una concepción amplia de la sociolingüística, según la cual la naturaleza del lenguaje se define como social, independientemente de que la variación se distribuya o no de modo heterogéneo según los grupos sociales. Desde un punto de vista conceptual, en razón de lo dicho, la dialectología es en sí misma de carácter sociolingüístico. Las diferencias que se observan a partir de las áreas geográficas involucran tipos de comunidades, vale decir, tipos de sociedades. Los espacios son ante todo espacios de interacción social. Por ello, al concentrarme en este trabajo en la variación espacial del español referida al Perú, conectaré el análisis propiamente lingüístico de los fenómenos con una interpretación que involucra el universo social en que discurren y se desarrollan (Caravedo, 1996a, p. 152).

Aunque esta investigadora también presentó una división geográfica referencial del castellano peruano (Caravedo, 1992a), el foco de su análisis ya no estaba puesto en la variación regional sino en la variación social entendida de manera compleja y no solo como la estratificación de los fenómenos lingüísticos según clases sociales. Pasaban a tomarse en cuenta el género, la edad, el nivel educativo. Posteriormente (Caravedo, 1996b; Klee & Caravedo, 2005 y 2006), se adoptarían los planteamientos de Milroy (1980) sobre la importancia de las redes sociales y de los circuitos de interacción entre las poblaciones en el análisis de la variación lingüística. La distribución geográfica de los hechos del lenguaje pasaba, de este modo, a ser vista como una instancia de su mapeo social, en la medida en que involucraba tipos distintos de comunidades. Iniciada la década de 1990, el objetivo buscado ya no era el deslinde apropiado de las variedades regionales a través de la identificación de sus características distintivas o de la formulación de isoglosas. Al decir de Rivarola: «[M]ás relevante que este aspecto es la expresión de actitudes y valores respecto de los contactos y conflictos lingüísticos en un área cuya historia se caracteriza por la continuidad de las barreras sociales, económicas, culturales y comunicativas» (Rivarola, 1990 [1987], p. 202).

En las grandes ciudades receptoras de migrantes, se empezó a encontrar que los rasgos lingüísticos que permitían definir la procedencia geográfica de un individuo pasaban a ser redefinidos como una marca de diferenciación social. De este modo, «[l]a variación geográfica o dialectal se convierte […] en variación social o diastrática» (Caravedo, 1996b, p. 497). Asimismo, como una consecuencia lógica del variacionismo de tipo laboviano con el que esta investigadora empezó a desarrollar su trabajo, comenzaba a verse como importante la observación de la variación interna en las comunidades estudiadas y su contacto con otras variedades, sin tomar las «áreas dialectales» como compartimentos estancos que podían segmentar, a la manera de un rompecabezas, el territorio nacional. Esto condujo «a extender el estudio del español del Perú, circunscrito tradicionalmente a la caracterización de variedades estáticas o a la búsqueda de isoglosas que delimitan zonas lingüísticas» (Caravedo, 1996b, p. 496). Esta ampliación se produjo al margen de que, después de la propuesta de Alberto Escobar (1978), no se había sometido a verificación empírica la validez de sus planteamientos sobre zonificación dialectal. Por ejemplo, hasta ahora no contamos con un estudio que intente evaluar la hipótesis sobre una subárea moqueguana-tacneña en el espacio del «castellano andino», como este investigador había propuesto (Escobar, A., 1978, pp. 57-58). En la nueva perspectiva, resultaban claves los enfoques sobre el contacto entre variedades de un mismo idioma, con canales de influencia entre sí, y no como bloques cerrados y aislados (Trudgill, 1986). Esta perspectiva resalta, por ejemplo, la importancia de las presiones normalizadoras y los procesos de acomodación y simplificación entre variedades lingüísticas.

Por otra parte, la importancia de los fenómenos migratorios en el Perú, a lo largo de las décadas de 1950 y 1960, enfatizada en sus trazos generales por estudiosos como José Matos Mar (1984) y Héctor Martínez (1980), empezó a dar lugar, a mediados de la década de 1980, a estudios de corte cualitativo (Oliart, 1985), que probablemente inspiraron indagaciones acerca de la manera en que estaba variando el castellano de los migrantes, sobre todo andinos, en los nuevos entornos urbanos y costeños en los que se habían asentado (Paredes, 1989; Caravedo, 1990; Klee & Caravedo, 2005 y 2006). Además, se empezó a observar la manera en que el castellano de estos migrantes podía influir también en el habla de la sociedad receptora (Caravedo, 1996b, p. 499). La caracterización espacial de las variedades lingüísticas peruanas planteada por Caravedo se presentaba no como una zonificación propiamente dicha sino como una propuesta referencial que atendía a consideraciones históricas, sociales y demográficas, y que seguía la habitual separación del país en tres regiones (costa, Andes y Amazonía), pero, llamativamente, mencionaba el tema de la migración inmediatamente después, puesto que «los fenómenos migratorios más recientes y los consiguientes desplazamientos y contactos lingüísticos son determinantes para la configuración sociolingüística del país» (Caravedo, 1992a, p. 721, cursivas mías). Este último tipo de configuración pasaba, pues, a ser el norte de los estudios sobre el castellano peruano, antes que la descripción dialectal propiamente dicha, enfocada en la variación espacial de los fenómenos lingüísticos. Por último, el hecho de que Lima, la capital del país, hubiera recibido a la mayor cantidad de migrantes, la convertía en el terreno privilegiado para el estudio de esta reconfiguración de las variedades y su nueva jerarquía (Caravedo, 2001, pp. 221-223 y 1996b, pp. 496-500).

Mientras tanto, el conocimiento de las lenguas andinas mayores, el quechua y el aimara, estaba profundizándose a partir de enfoques gramaticales, comparativos e históricos, siguiendo la línea abierta por Torero y Parker en la década de 1960. Cerrón-Palomino publicó Lingüística quechua a mediados de la década de 1980 (Cerrón-Palomino, 1987a), Torero continuaba los estudios dialectológicos

iniciados en la década de 1960 a través de artículos diversos (Torero, 1983, 1984 y 1986), Adelaar profundizaba el estudio de temas gramaticales e históricos sobre las lenguas andinas (Adelaar, 1982a, 1982b, 1984, 1986 y 1987) y Taylor (1994 y 1996) ponía el acento en variedades quechuas que no encajaban bien en la tradicional bipartición entre los dos grandes grupos, Quechua I y II, de la familia lingüística, como las de Ferreñafe y Yauyos. Como ya había apuntado Rivarola a mediados de la década de 1980 (Rivarola, 1986, p. 26), estos avances seguían presentando estímulos para el estudio de las variedades de castellano habladas en el país, pero en este momento, gracias al desarrollo de los estudios sobre contacto lingüístico,

se podían afinar enfoques y análisis específicos. Así, surgieron estudios concentrados en describir de manera pormenorizada los fenómenos de «transferencia» entre el quechua y el castellano. Sin embargo, a diferencia de los estudios iniciales sobre estos fenómenos, el foco ya no estaba puesto exclusivamente en el castellano, sino que la influencia de la lengua dominante sobre el quechua también empezaba a ser objeto de indagación (Godenzzi, 1996b; Granda, 2001a, p. 303). De Granda (2001a) enfatizó, no obstante, a fines de la década de 1990, que faltaba mucho esfuerzo para conocer apropiadamente el conjunto de fenómenos surgidos en esta última dirección, en comparación, por ejemplo, con la atención puesta en la influencia del castellano en las lenguas indígenas mexicanas. Desde el área mesoamericana, Zimmermann (1995) sostenía que incluso la ausencia de efectos concretos de la lengua indígena sobre el castellano debía constituir un fenómeno de interés para la lingüística si lo que interesaba era estudiar la historia del contacto entre las lenguas y no solamente el devenir del castellano. También Rivarola afirmaba que el objeto de investigación que le interesaba ya no era la historia de una lengua, el castellano, sino de las «relaciones que se establecen entre las lenguas que comparten un espacio histórico» (Rivarola, 1990, p. 202). Considero este giro conceptual en el campo de estudio de capital importancia.

En la década de 1990, los procesos de contacto lingüístico empezaron a estudiarse con mayor precisión y complejidad en trabajos como los de Rodolfo Cerrón-Palomino, Germán de Granda, Juan Carlos Godenzzi y Anna María Escobar. Empezaba a pensarse, por ejemplo, en transferencias de más largo plazo en el castellano andino; por ejemplo, del aimara al quechua, primero, y de este idioma al castellano después, como se planteó para el caso de la fricativización de las oclusivas en posición implosiva en el castellano del sur andino, como sucede en aɸto < apto, proyexto < proyekto y riθmo < ritmo (Cerrón-Palomino, 2003 [1996]). Después de estudiar el contacto lingüístico en el Paraguay y en distintos contextos afrohispánicos, el lingüista español Germán de Granda podía abordar con instrumentos más flexibles, como la categoría de «causación múltiple» (Malkiel, 1967 y 1977), debates clásicos como la influencia de «sustrato» en frases posesivas como Su casa de Juan (Granda, 2001a, pp. 57-64), un antiguo tema de discusión entre Lozano (1975), Pozzi-Escot (1973), Rodríguez Garrido (1982) y Godenzzi (1987, p. 138). También Godenzzi (1996a) trabajó las formas de pretérito en el castellano de Puno a partir del concepto de causación múltiple. Anna María Escobar, por su parte, después de haber defendido en distintos estudios la división entre «español andino» y «español bilingüe» (Escobar, A. M., 1988, 1990 y 1994), renovaba el análisis de los rasgos de estas variedades a partir de criterios históricos basados en la comparación interlingüística y en teorías universalistas sobre la evolución gramatical en situaciones de contacto (Escobar, A. M., 2000 y 2001b).

Sin embargo, con este florecimiento de los estudios dedicados al contacto lingüístico entre el castellano y las lenguas mayores de los Andes desde la década de 1990, con la primacía del enfoque sociolingüístico sobre el dialectológico y con el énfasis puesto en Lima como espacio privilegiado para el estudio de la influencia mutua entre variedades, quedaba fuera de escena la descripción pormenorizada de las hablas regionales dentro de su propio entorno geográfico y las especificidades de su variación social, a pesar de los llamados de atención hechos al respecto por Germán de Granda (2001a) y por la propia Rocío Caravedo (1996b, p. 499 y 2001, p. 215). Hubo, en las últimas décadas, es cierto, estudios aislados sobre el castellano amazónico (Jara Yupanqui, 2012; Marticorena, 2010; Ramírez, 2003), sobre el castellano piurano (Arrizabalaga, 2008), sobre el castellano de Chincha (Cuba Manrique, 1996) e, incluso, como veremos después, sobre algunas localidades de la «zona consensual» de sustrato culle. Sin embargo, estos esfuerzos no estuvieron integrados a proyectos de zonificación más amplia como los de Escobar, Benvenutto Murrieta y Caravedo. Como el territorio peruano no había sido objeto de una indagación dialectológica pormenorizada y constante como la que floreció en Colombia y en México, los nuevos cambios en los enfoques teóricos y metodológicos no hicieron sino desdibujar la importancia de este tipo de intereses. Los vacíos en el conocimiento de la realidad dialectal del Perú dejaron, entonces, de percibirse como un problema, puesto que las agendas académicas eran otras. A pesar de los avances que esta noción supuso, el propio desarrollo del concepto de castellano andino, con su énfasis en el bilingüismo quechua-castellano y aimara-castellano, y su consecuente sesgo sureño, jugó en gran medida a favor de esta desatención.

La construcción del concepto de castellano andino

El concepto de castellano andino es hoy en día una categoría estándar en la lingüística hispanoamericana. Por ejemplo, en su capítulo dedicado a las variedades del castellano, un libro de introducción a este idioma pensado sobre todo en lectores de habla inglesa dedica al «Andean Spanish» una sección completa, al mismo nivel que el español de Castilla, el de Andalucía, el de las Islas Canarias, el del Caribe, el de México y el de la costa del Pacífico, y lo define así:

El término «castellano andino» se aplica comúnmente al espectro de tipos de habla, desde la interlengua hasta el español monolingüe con influencia indígena, que se habla en el área cordillerana que va desde la línea ecuatorial hasta el Trópico de Capricornio (Mackenzie, 2001, p. 148, traducción mía).

A pesar del frecuente uso del concepto, hay que reconocer que su significado no siempre coincide en los diferentes enfoques teóricos. Por ello, es necesario presentar de manera pormenorizada los distintos ejes que han guiado, en los trabajos clásicos sobre el tema, la construcción de la categoría. A partir de la revisión bibliográfica efectuada, he identificado tres ejes conceptuales en este proceso: un eje diatópico o regional, un eje centrado en lo social17 y, por último, uno enfocado en los fenómenos de contacto lingüístico. Los autores que han trabajado sobre el tema rara vez sitúan sus acercamientos de manera exclusiva en uno de estos tres ejes conceptuales, pero se puede afirmar que sus propuestas presentan énfasis distintos, que resulta útil identificar y deslindar.

Por otra parte, algunos aspectos en el desarrollo de este concepto escapan a los tres ejes conceptuales identificados. Por ejemplo, el carácter histórico del fenómeno representado con el membrete «castellano andino» ha sido siempre un punto clave en la reflexión de autores como Rivarola (1986 y 2000), Cerrón-Palomino (2003) y De Granda (2001a y 2001b). Sin embargo, la discusión abierta por Anna María Escobar (2001a y 2001b) acerca de este punto se vale de argumentos surgidos del estudio del contacto de lenguas; por ello, este debate se presentará en el marco del tercer eje conceptual. Al exponer las distintas propuestas desarrolladas en el marco de estos tres ejes conceptuales, intentaré también identificar la base empírica en la que se han fundamentado los estudios correspondientes, así como el tipo de fenómenos que se enfatizan al caracterizar la variedad, distinguiendo a qué nivel de análisis lingüístico corresponden. A partir de los hallazgos de esta revisión, expondré algunos problemas y limitaciones en el tratamiento brindado al castellano andino por la literatura. Dados los objetivos de este libro, esta revisión enfatizará los aspectos regionales de la problemática.

El castellano andino como variedad regional

La publicación más antigua que he encontrado con la expresión «castellano andino», «español andino» o sus equivalentes es un trabajo escrito en inglés, en 1935, dedicado a la historia de los idiomas ibéricos, que destina un capítulo a la expansión del castellano en América. El romanista británico William James Entwistle, autor de The Spanish Language, Together with Portuguese, Catalan and Basque, utilizó la expresión Andine Spanish al abordar la influencia de las lenguas indígenas americanas en el castellano. En particular, afirmó que «el acento invariable quechua en la penúltima sílaba debe de haber jugado un papel en el musical acento del castellano andino, pero solo porque corresponde al acento habitual del castellano, en penúltima sílaba» (Entwistle, 1951 [1935], p. 250, traducción mía). La frase original en inglés —The sing-song accent of Andine Spanish— contiene el adjetivo Andine, distinto del que finalmente ganó terreno para referirse a la variedad y a lo relativo a los Andes en general en la tradición inglesa, a saber, Andean18. Griswold Morley (1952, p. 334), quien, a la muerte de Entwistle, publicó un obituario en Hispanic Review, afirma que, a diferencia de sus trabajos posteriores, en este libro, él se basó muy poco en datos propios, y que su reflexión descansó centralmente en la revisión de otros autores. Esto es especialmente claro cuando trata de la influencia mapudungun en el castellano chileno, tema para el cual Entwistle cita ampliamente el trabajo de Lenz (1940). No resulta transparente, sin embargo, en qué se fundamentó para sus afirmaciones sobre el Andine Spanish. En una áspera reseña del libro, Hayward Keniston (1938, p. 161) lamentó justamente que The Spanish Language… careciera de una indicación más completa de las fuentes usadas. Entwistle tampoco ofreció una definición del término Andine, lo que permite inferir que estaba empleando el adjetivo en un sentido general y no especializado; a saber, ‘relativo a los Andes’. Esto quiere decir que este uso se basa en la acepción geográfica de la palabra: el «castellano andino» sería inicialmente la variedad de castellano hablada en los Andes en un sentido general19.

El trabajo más antiguo que he localizado con una descripción precisa y sistemática de una variedad andina específica es el de Penelope J. Cutts (1973), publicado después de 1985, cuando la autora estaba afiliada al Departamento de Lenguas Modernas de la Universidad de Salford, Reino Unido. El documento se titula Peculiarities of Andean Spanish, Department of Puno (S. E. Peru) y describe el habla castellana del departamento altiplánico sobre la base de sesenta entrevistas con hablantes bilingües quechua-castellano y aimara-castellano, llevadas a cabo en 1972, en Capachica, y las localidades vecinas de Hilata, Yapura, Llachón, Cotos y Siale; Azángaro y Ayaviri (todas localidades quechuahablantes), y Huancané, Moho, Ilave y Zepita (aimarahablantes), así como la capital del departamento de Puno. Aunque fue publicado por el Centre for Latin American Linguistic Studies de la Universidad de Saint Andrews, Escocia, después de 1985 —con la fecha errónea de 1973 en la portada—, es seguro que el texto circuló a inicios de la década de 1970 como un documento mimeografiado, puesto que, en Variaciones sociolingüísticas del castellano en el Perú, de 1978, Alberto Escobar lo cita y lo lista como ítem bibliográfico con el mismo título de la publicación posterior20.

En su minuciosa descripción, Cutts se refiere a fenómenos fonético-fonológicos, como «la reducción de los sonidos vocálicos y el reforzamiento de las consonantes»; sintácticos, como la discordancia de género y número en la frase nominal; y un conjunto de hechos que hoy describiríamos como pragmáticos o discursivos, y que ella englobó como miscelaneous parts of speech, entre los que se encuentran la duplicación del adverbio ya, como en la oración Ya se ha muerto ya, y el uso frecuente de la marca diciendo en el discurso reportado. Cutts elige la expresión Andean Spanish para referirse a su objeto de estudio, que en los años previos parece haber competido con otras opciones de corta vida, como serrano speech y mestizo dialect of Peru, ambas usadas por Douglas Gifford (1969), alternativas restrictivas y particularizadoras desde el punto de vista geográfico como «el castellano de Ayacucho» y «el castellano de Calemar», empleadas, respectivamente, por Stark (1970) y Escobar (1993), alternativas hipergeneralizadoras e inadecuadas como el Peruanisches Spanisch de Schneider (1952) e, incluso, la descriptiva solución de Kany, quien, en su clásico trabajo sobre la sintaxis del castellano hispanoamericano, solamente especificaba «sierra del Perú» para los rasgos correspondientes a los Andes peruanos, alternativa que tiene la desventaja de atar las fronteras dialectales a las nacionales.

Aunque el uso de la expresión Andean Spanish es explícito desde el título mismo del documento de Cutts, la autora no se detiene en definirlo. Tal como hizo Entwistle (1951 [1935]), a quien ella cita, parece estar valiéndose del adjetivo en su acepción cotidiana, ‘relativo a los Andes’, solo que esta vez el término se aplica al castellano hablado en una región andina específica, la del Altiplano peruano. Curiosamente, esta misma región sería deslindada de la variedad «andina propiamente dicha» en la más influyente caracterización posterior de Alberto Escobar (1978), en la que ya encontraremos una definición técnica del término. En efecto, Escobar propone que el castellano andino debe entenderse como una variedad materna, distinta del «interlecto», aquel conjunto de hablas caracterizadas por la influencia directa de los sistemas quechuas y aimaras en el aprendizaje del castellano como segunda lengua. Mientras que el interlecto es una variedad transicional e inestable, ya que sus hablantes «se encuentran en proceso de apropiación del castellano» (p. 30), el castellano andino se define, más bien, como una variedad materna que presenta rasgos fijos transmitidos de generación en generación. Estos rasgos son principalmente fonológicos y entre ellos resulta capital la conservación de la antigua oposición fonológica entre /ʝ/ y /ʎ/, que permite diferenciar dos tipos de castellano: el andino del ribereño o no andino, que integra a las variedades amazónica y costeña tanto del norte como del centro. Además de esta característica, el autor toma en cuenta, para distinguir ambos conjuntos dialectales, la realización de la sibilante, el vocalismo, la articulación de /x/ y el predominio de la fricción o de la oclusión en la realización de /ʧ/. El propio Escobar reconoce que la zonificación se fundamenta en un conjunto de rasgos que son principalmente fonológicos (p. 37), aunque también presenta algunas características sintácticas, discursivas y léxicas de carácter complementario.

En un paso adicional hacia el conocimiento de la variación del castellano hablado en el territorio peruano, el tipo denominado «castellano andino» se divide, en la propuesta de Alberto Escobar (1978), en tres variedades: la andina «propiamente dicha», la «altiplánica» y la «del litoral y de los Andes occidentales sureños». Lingüísticamente, esta distinción toma en cuenta la asibilación de las vibrantes, cuya ausencia distingue al castellano del litoral y de los Andes occidentales sureños de los dos primeros conjuntos; el ensordecimiento parcial de las vocales, que distingue al segundo conjunto dialectal del castellano «andino propiamente dicho» y del «del litoral y de los Andes occidentales sureños»; y la realización de /x/, que es débil y no estridente en la última variedad, mientras que en las dos primeras es fuerte y estridente (p. 48). Desde el punto de vista geográfico, el «castellano andino propiamente dicho» se extiende «por los valles interandinos de norte a sur, incluyendo por razones migratorias Madre de Dios»; el «castellano altiplánico» corresponde al departamento de Puno; y el «del litoral y Andes occidentales sureños», al territorio moqueguano y tacneño (p. 57). De este modo, el tipo «castellano andino» —es decir, el conjunto que engloba a las tres variedades anteriormente definidas— corre por toda la cordillera de los Andes y sus valles aledaños y alcanza, además, los territorios de Madre de Dios y la costa de Moquegua y Tacna. Podemos ver, entonces, que la zonificación lingüística no coincide con la geográfica y, en este sentido, resulta claro el carácter técnico de la definición de «andino» en la propuesta de Escobar.

En cuanto al material en que se basa esta zonificación, Escobar señala lo siguiente:

Nuestras investigaciones para el castellano de los bilingües se basan en la recolección del material por entrevista libre y por la aplicación de cuestionarios a una muestra preestratificada, con la correspondiente validación estadística. En lo que toca al español materno, la recolección del corpus fue conducida por entrevista libre, in situ, y con selección de informantes múltiples y diversificados por criterios de edad, sexo, educación e ingresos (p. 30).

Así como no se detallan las características del muestreo y la validación estadística utilizados, tampoco se especifica cuáles fueron los puntos geográficos elegidos para el recojo de datos, lo que lleva a suponer que este se hizo en diferentes localidades de todos los departamentos incluidos en la zonificación final. Sin embargo, al revisar los datos léxicos, sintácticos y discursivos que respaldan la distinción entre los dos grandes tipos, se observa que se atribuyen las expresiones ¿di? y ¿diga? al tipo 1 o ribereño, específicamente a la variedad de la costa norteña y central, tal como el uso de la palabra china ‘mujer joven, generalmente campesina’, a pesar de que ambos rasgos son altamente productivos en los Andes norperuanos (ver el capítulo 4 para ¿di? y ¿diga?; para china, Andrade & Rohner, 2014). Este hecho me lleva a pensar que, en la propuesta de Escobar, la recolección de datos no fue tan intensa y prolongada en los Andes norteños como lo fue en los sureños.

Tal como muestra la inclusión de Madre de Dios en el territorio del «castellano andino propiamente dicho», la propuesta de Escobar no es rígida en cuanto a la equivalencia entre territorio y lengua: lo andino dialectal desborda lo andino geográfico. En efecto, él era muy sensible a los cambios que se estaban produciendo en los hechos del lenguaje en el Perú como efecto de la migración. En una presentación preliminar de los resultados expuestos en Variaciones sociolingüísticas, menciona como una dificultad metodológica en la recolección de datos el hecho de que, al trabajar en las ciudades de la costa y los espacios urbanos con mayor densidad poblacional, «de tres informantes posibles por lo menos uno no era hablante nativo de español, y de cada cinco candidatos dos o tres no eran oriundos del lugar» (Escobar, A., 1975, p. 12). En este sentido, sería inapropiado restringir la propuesta de este autor al eje regional; sin embargo, con los matices expuestos, sí se puede afirmar que existe un énfasis de este orden en su caracterización del castellano andino como entidad distinta del interlecto, pero que ello no le quita apertura a consideraciones sociales. No sucederá lo mismo en propuestas posteriores, que subrayarán el anclaje geográfico de esta variedad lingüística casi con la misma intensidad que su relación con las lenguas andinas mayores, el quechua y el aimara.

Por ejemplo, en una antología de textos de bilingües de los siglos XVI y XVII, Rivarola reacciona frente a propuestas generalizadoras que postulan una equivalencia entre los países andinos y el uso de esta variedad, y afirma:

Por «español (o castellano) andino» entiendo […] una variedad geográficamente más limitada, esto es, aquella vigente en las áreas propiamente andinas […], áreas en las cuales el español ha convivido secularmente, y en parte convive aún hoy, con los idiomas indígenas mayores, el quechua y el aimara (Rivarola, 2000, p. 13, cursivas mías).

En esta definición se observa una ligazón estrecha entre territorio andino y lenguas andinas mayores, conglomerado geográfico y lingüístico que constituiría la base de esta variedad de castellano. En la misma línea, el lingüista español Julio Calvo plantea el problema de la siguiente manera:

En el Perú se registran por lo menos tres dialectos diferentes del español: uno influenciado por las lenguas indígenas quechua y aimara, se habla en la sierra (español andino); otro, más general o menos marcado, se habla en la costa (español costeño). El prototipo del primero es Cuzco, Arequipa y su ámbito. El prototipo del segundo es Lima y el suyo. […] Un tercer dialecto, menos extendido en cuanto a hablantes (apenas un 10%), pero muy extendido geográficamente, es el español amazónico (Calvo, 2008, p. 189).

En la propuesta de Calvo se observa el mismo engarce territorio-lengua planteado por Rivarola (2000) como la base de la que surge y se desarrolla el castellano andino, espacio que, además, queda prototípicamente caracterizado como el correspondiente a Cuzco y Arequipa. Tributaria de la división del territorio peruano entre «tres regiones naturales» —zonificación que, con mayores matices, adopta Caravedo (1992a)—, esta postulación plantea una exagerada equivalencia entre los Andes sureños y la variedad andina. Una posición más matizada a este respecto es la que propone Cerrón-Palomino, para quien el castellano andino es un continuum de sistemas aproximativos respecto del castellano estándar, que se caracterizan por su uso amplio, no solo en comunidades rurales y urbanas de la sierra del Perú sino también en la costa, y que muestran una serie de influencias gramaticales de las lenguas andinas «mayores», el quechua y el aimara (Cerrón-Palomino, 2003 [1981], pp. 74-75). Esta propuesta se distingue de las dos anteriores en que, desde el punto de vista regional, deja un lugar para la existencia de esta variedad fuera del ámbito geográfico de los Andes, pero, desde el punto de vista lingüístico, comparte con ellas el énfasis en la influencia determinante del quechua y el aimara para su configuración.

El castellano andino como variedad social

Por lo menos desde el planteamiento de la categoría de interlecto por parte de Alberto Escobar (1975 y 1978), la reflexión sobre el castellano de los Andes adquirió una dimensión social y no solo regional. Dado que el interlecto englobaba, según Escobar, las hablas castellanas que eran resultado de la adquisición del castellano como segunda lengua por parte de hablantes maternos de quechua y aimara, y que la migración había llevado a muchos de estos hablantes fuera del territorio propiamente andino para asentarse en distintas ciudades de la costa y de la selva, era forzoso para él reconocer en esta entidad lingüística un «dialecto social difundido en todas las regiones del país» y no una variedad regional. Asimismo, como, por lo general, los hablantes del interlecto se ubican «en los estratos más deprimidos por la estructura social», Escobar concluía que este conjunto de hablas «viene a ser algo así como la primera y más amplia capa horizontal de la dialectología del castellano del Perú» (Escobar, A., 1978, p. 32). Identificaba, así, dos hechos sociales básicos en la caracterización de esta entidad lingüística: su extensión geográfica y su delimitación social.

Como hemos visto, el interlecto se define también como una variedad transicional e inestable, ya que sus hablantes «se encuentran en proceso de apropiación del castellano» y terminan avanzando hacia formas populares del castellano regional, o bien hacia soluciones cuasicriollas (Cerrón-Palomino, 2003 [1972], p. 28) similares a la «media lengua» descrita por Muysken (1979) para la sierra de Ecuador o incluso hacia «una suerte de semilingüismo» o competencia lingüística insatisfactoria en la segunda lengua (cf. n. 15). Por otra parte, dado que las soluciones a las que llegan los distintos hablantes son comunes, en gran parte normadas por el funcionamiento de una y otra lengua, Escobar concluye que estamos ante «un sistema complejo», en el que se entiende «sistema» como «mucho más que fruto del contraste» entre dos idiomas y como una entidad socialmente compartida. De estas reflexiones surge una suerte de contradicción en la descripción del interlecto, que termina definido a la vez por la transitoriedad y por la fijeza, así como por su estatus de fenómeno social y por el carácter individual de las soluciones lingüísticas que engloba. ¿Se trata de un sistema transitorio, pero de carácter social, compartido por un grupo mayoritario de hablantes, o estamos ante múltiples sistemas individuales en vías de transformación hacia distintos resultados y, por lo tanto, destinados a no encontrar un cauce común que permita englobarlos como una variedad lingüística? ¿Cuál es, pues, finalmente el estatus de esta entidad lingüística? Posteriormente, el concepto sería retomado y elaborado empíricamente por Anna María Escobar (1994) con el término de «español bilingüe», opuesto a su noción de español andino como variedad materna fruto del contacto lingüístico, oposición que desarrollaré posteriormente.

Existe otra dimensión social en la zonificación propuesta por Alberto Escobar. Se trata de la comprobación clave de que los tipos y variedades descritos en la subsección anterior pueden caracterizarse no solo en términos regionales, sino que, además, internamente, muestran una variación debida a la jerarquización social o lo que el autor denomina el «eje vertical». Para abordar este eje, utiliza las categorías de «acrolecto», «mesolecto» y «basilecto», desarrolladas por la investigación inicial sobre lenguas criollas, donde el acrolecto corresponde a las variedades de mayor prestigio, cercanas al estándar, mientras que el basilecto «se ubica entre los usos dialectales del extremo opuesto». Sin embargo, mientras que estos criterios se utilizan para distinguir usos sociales relativos a diferentes rasgos del «español ribereño», en lo que respecta al «español andino», los resultados son más escuetos y se restringen a dos fenómenos lingüísticos: en primer lugar, Escobar encuentra que las vibrantes muestran una variante asibilada generalizada en los diferentes estratos, pero su ensordecimiento y retroflexión ante pausa caracteriza al basilecto. En Arequipa, identifica una realización levemente africada con pérdida de sonoridad en el acrolecto, mientras que en el mesolecto la vibrante asiblidada «recupera toda su resonancia». En segundo término, para el castellano de los Andes norteños, identifica, para todas las capas sociales, un uso generalizado de /ʃ/ en la formación de hipocorísticos y gentilicios, como en Shanti < Santiago y shilico ‘natural de Celendín’ (Escobar, A., 1978, pp. 51-56).

En la década de 1990, Rocío Caravedo analizó con mayor precisión la dimensión social del castellano andino. Desde un enfoque inicialmente variacionista, inscrito en la sociolingüística cuantitativa laboviana, y a partir de los datos recabados para el Atlas Lingüístico Hispanoamericano, esta investigadora detectó que algunos de los rasgos atribuidos a la variedad andina no se distribuían de manera uniforme entre los grupos sociales, entendidos estos ya no solo como estratos verticales en una jerarquía sino, de manera más amplia, también como conjuntos definidos por categorías como edad, género, etnia y redes sociales. El mantenimiento de la oposición entre /ʝ/ y /ʎ/, por ejemplo —el rasgo más importante para distinguir al «tipo 1» (español andino) y el «tipo 2» (español ribereño) de Alberto Escobar— mostraba no solo variantes generacionales, que ya habían sido señaladas por el propio Escobar, sino también una variación individual, pues «se alternan los dos patrones en el habla de un solo informante, lo que revela la progresiva pérdida de la diferencia» (Caravedo, 1996a, p. 157). En cuanto a las vibrantes, Caravedo señalaba que la presencia de la variante asibilada no se encuentra socialmente estratificada en las zonas propiamente andinas, pero añade que el fenómeno tiende a desaparecer cuando los hablantes se trasladan a la capital, pues este rasgo recibe una valoración social negativa (Caravedo, 1996a, p. 160). De este modo, el tomar en cuenta las consecuencias de la migración puede cambiar dramáticamente la caracterización de un rasgo como prototípico de una variedad. Ello llevará a esta autora a proponer una distinción entre «modalidades originarias» y «modalidades derivadas» del castellano en el Perú; entre las segundas estarían las configuradas a partir del fenómeno migratorio (Caravedo, 1996b).

Una segunda manifestación del carácter social de la variedad andina, según el trabajo de Caravedo, es la valoración relativa que recibe este tipo de castellano en las grandes ciudades de destino de la migración, especialmente Lima. En la ciudad capital, Caravedo encontró que las «modalidades originarias» son estratificadas de manera distinta por el grupo receptor limeño. En esta jerarquía, el español costeño se sitúa en el rango más alto, el amazónico en un lugar bajo, pero sin sobrepasar a la variedad andina, que ocupa el extremo inferior. La investigadora sostuvo que esta afirmación se basó en encuestas desarrolladas en diferentes etapas de la investigación realizada sobre el castellano del Perú para el Atlas Lingüístico Hispanoamericano (sería importante conocer las características del procedimiento, así como el detalle de los resultados cuantitativos). Una precisión es fundamental: cuando se propuso al grupo evaluador costeño jerarquizar una muestra de habla costeña popular frente al habla andina de una persona «con grado sociocultural superior al limeño», la primera siempre obtuvo una valoración más positiva. Esto llevó a la investigadora a concluir que el factor más importante para la diferenciación social a través de la variación lingüística es el geográfico o dialectal, antes que el educativo o el socioeconómico. De este modo, «[l]a diferencia espacial por sí misma actúa de indicador social en la situación de contacto de variedades en la capital» (Caravedo, 1996b, pp. 497-498).

Otro autor que ha trabajado sobre la dimensión social de la variación lingüística en el castellano andino es Juan Carlos Godenzzi. Concentrándose en la ciudad de Puno, tal como Cutts a inicios de la década de 1970, Godenzzi encuentra diferencias entre grupos sociales en distintos aspectos fonético-fonológicos, morfosintácticos y léxicos a partir de un corpus de setenta horas de entrevistas libres, con colaboradores que fueron ubicados en un «campo de posiciones sociales» según su origen étnico, movilidad geográfica, nivel económico y «capital escolar» (Godenzzi, 1987). En su trabajo —que, tal como el de Caravedo, toma muy en cuenta la migración—, Godenzzi determina que la variable étnica desempeña un papel clave en la distribución social de los hechos lingüísticos estudiados, pues la distinción más importante se observó entre residentes en Puno «“venidos de fuera”, los pequeños mistis de tradición urbana y los puneños de origen quechua-aymara» (Godenzzi, 1987, p. 147). Los rasgos lingüísticos estudiados fueron el yeísmo frente al mantenimiento de la oposición entre /ʝ/ y /ʎ/, la realización de /ʝ/ intervocálica, la omisión del artículo, la doble marcación de las frases posesivas, el uso de los pronombres de objeto directo e indirecto (lo y le), el uso del futuro sintético (cantaré) frente al perifrástico (voy a cantar), el uso del pasado indefinido (canté) frente al perfecto (he cantado), el uso del presente sintético (canto) frente al perifrástico (estoy cantando), el uso «redundante» de la preposición en con los deícticos como aquí (en aquí), la concordancia de género y de número, y el uso de los ítems léxicos bebe frente a wawa y wawito, así como señor, hombre y caballero. En un artículo de 1991, este autor profundiza el tema de la discordancia de género y número, y le otorga al fenómeno mayor perspectiva histórica en otro (Godenzzi, 2005 [1991]); en un artículo de 1998 amplía los hallazgos sobre el uso y omisión del artículo, mientras que en uno de 2004 retoma el tema del yeísmo frente al mantenimiento de la oposición entre /ʝ/ y /ʎ/, lo relaciona con la toma de posiciones identitarias y actualiza sus resultados sobre las relaciones entre las formas verbales perifrásticas y simples, por un lado, y la distribución de los grupos sociales puneños, por otro. Si bien las relaciones entre lengua y sociedad constituyen el foco del trabajo de este autor, su enfoque aborda, con similar interés, la influencia del contacto lingüístico entre el quechua, el aimara y el castellano en la discusión de algunos fenómenos característicos del castellano del sur andino. Un importante resumen que recorre panorámicamente las transferencias observadas entre el quechua y el castellano fue publicado por el autor en 1996 (Godenzzi, 1996b) y fue reproducido en su libro de 2005.

Susana de los Heros Diez Canseco (2001, pp. 69-97), por su parte, estudió, a mediados de la década de 1990, el comportamiento de /r/ y /ʎ/ en el castellano de la ciudad del Cuzco, de acuerdo con las variables de clase social, origen rural-urbano y género. También del departamento de Cuzco, pero de la ciudad de Calca, proceden los datos de Klee y Ocampo (1995) sobre la expresión del pasado en narrativas de bilingües quechua-castellano, así como los de Ocampo y Klee (1995) sobre el orden entre el objeto y el verbo en el mismo tipo de bilingües. Finalmente, Alvord, Echávez-Solano y Klee (2005) estudian la variación en la realización de la /r/ entre distintos tipos de bilingües residentes en Calca, Cuzco. Como se ve en la revisión efectuada, los fenómenos utilizados por los distintos autores que abordan la variación social en el castellano andino son, ante todo, fonético-fonológicos, en segundo término, morfosintácticos, y, en último lugar, pragmático-discursivos y léxicos.

El castellano andino como variedad de contacto

Como he adelantado, el concepto de interlecto, inicialmente planteado por Alberto Escobar (1975 y 1978), fue retomado empíricamente por su hija Anna María Escobar, quien, considerando las connotaciones negativas que adquirió el término con el paso del tiempo (Escobar, A., 1989), lo rebautizó como «español bilingüe». La nueva etiqueta no hace referencia, como puede parecer, al español hablado por los bilingües castellano-quechua y castellano-aimara en general, sino solo al de un tipo de bilingües conocidos en la literatura como «sucesivos», que, por lo general (aunque no necesariamente), son subordinados; esto es, con menor proficiencia en el manejo de la segunda lengua, el castellano, que en la primera. En el caso del español opuesto al bilingüe, denominado «español andino» tanto por Alberto Escobar como por Anna María Escobar, estamos no solo ante monolingües castellanohablantes sino también ante bilingües que han adquirido tempranamente el castellano junto con el quechua; es decir, ante bilingües simultáneos, quienes, por lo general, tienen un manejo fluido de ambas lenguas. Esta precisión es importante, pues sitúa el bilingüismo como un componente clave no solo del interlecto sino también del español andino, aunque con una diferencia crucial: mientras que el interlecto implica un bilingüismo de tipo individual y sucesivo, el español andino supone uno de tipo social y simultáneo, además, claro está, de la presencia de monolingües en castellano, pero siempre en estrecho contacto con las lenguas andinas. Esto no era transparente en los textos de Alberto Escobar, en los que se caracterizaba al español andino tan solo como una «variedad materna» de castellano. En una interpretación apresurada, ello podría haber llevado erróneamente a pensar en una variedad regional hablada solo por monolingües castellanohablantes.

Anna María Escobar explica que el bilingüismo social es producto de la existencia de una comunidad bilingüe, mientras que, en el caso del bilingüismo individual, estamos ante sujetos bilingües que no necesariamente conforman una comunidad en sentido estricto. Esta última, desde un enfoque sociolingüístico, consiste en un grupo social diferenciado dentro de la sociedad mayor, con un alto grado de interacción con los grupos monolingües, con un bilingüismo extendido y con un uso activo de la segunda lengua para propósitos comunicativos cotidianos (Escobar, A. M., 2001a, p. 132 y 2001b). Para someter la distinción entre español andino y español bilingüe a verificación empírica, Anna María Escobar ha estudiado la frecuencia de las frases posesivas con doble marcación en los dos grupos de hablantes, diferenciando entre estructuras doblemente marcadas y con orden estándar (su chompa de Juan) y estructuras doblemente marcadas y con orden inverso (de Juan su chompa), que resultan más cercanas a la sintaxis de la frase posesiva quechua y aimara. Así, ha confirmado que el segundo tipo de estructuras es característico de los hablantes de español bilingüe, aunque también encontró escasos ejemplos en los bilingües simultáneos (Escobar, A. M., 1994, p. 68). Para profundizar el estudio de esta distinción, desde fines de la década de 1980 por lo menos (Escobar, A. M., 1988, pp. 26-27), esta investigadora ha venido subrayando la necesidad de diferenciar el grado y el tipo de bilingüismo de los informantes en los trabajos realizados sobre las hablas andinas. En contraste, no ha explicitado con similar detalle la procedencia regional de sus entrevistados, a los que describe, en ciertos casos, como migrantes entrevistados en Lima y como residentes en zonas rurales y urbanas del Cuzco (Escobar, A. M., 1994, p. 67 y 2000, p. 149) y, en otros, como «45 adultos bilingües que provienen de diferentes zonas rurales y urbanas de la región andina. Algunas de las grabaciones fueron hechas en Lima y otras fueron hechas en su región natal» (Escobar, A. M., 2000, p. 48).

Algunos investigadores han rechazado la distinción propuesta por Anna María Escobar entre «español bilingüe» y «español andino». Virginia Zavala (1999, p. 69), por ejemplo, ha reportado que, en un estudio exploratorio, identificó la recurrencia de la estructura posesiva doblemente marcada y con orden inverso en una localidad monolingüe del valle del Mantaro, cuando lo esperable, según el planteamiento de Anna María Escobar, sería encontrar allí solamente la estructura doblemente marcada con orden estándar como forma predominante. Germán de Granda (2001a, p. 199) también identificó rasgos supuestamente solo atribuibles al «español bilingüe» —la estructura posesiva doblemente marcada y la omisión de clíticos preverbales, como en la oración A mi señora ϕ dejé allá casualmente para venir acá (Escobar, A. M., 1990, p. 88)— en el área central de la provincia de Salta y en los valles Calchaquíes salteños, donde el quechua dejó de utilizarse hace aproximadamente un siglo o siglo y medio. Tal vez atendiendo a estas críticas, Anna María Escobar (2011, pp. 328-239) ha propuesto recientemente un nuevo conjunto de rasgos que solo estarían presentes en el «español bilingüe» y que no han pasado a formar parte del «español andino». Este conjunto ya no incluye la estructura posesiva doblemente marcada ni la omisión de clíticos preverbales. Los rasgos considerados son la alternancia de timbre vocálico entre los pares /e, i/ y /o, u/, fenómeno conocido como «motoseo» (véase la sección «Ausencia de motoseo»); la omisión de artículos y preposiciones (como en Escribe ϕ carta y La casa ϕ ingeniero); la falta de concordancia de género y número en las frases nominales (La escuela nocturno, Niños sucio); la falta de concordancia de número en las frases verbales (Es necesario que ellos habla su quechua pues); la regularización de formas verbales irregulares (ponieron < pusieron, hacerán < harán) y la mayor incidencia de préstamos léxicos del quechua. Es pertinente mencionar que la literatura ha encontrado, por lo menos para el primer rasgo, el llamado «motoseo», una intensa estigmatización en ciudades andinas como Cuzco y Ayacucho (Heros, 1999; Zavala & Córdova, 2010, capítulo 2), lo que se podría relacionar con la división propuesta por Anna María Escobar.

Rocío Caravedo, por su parte, ha señalado que, desde el punto de vista dialectal, la separación mencionada no se justifica, pues obedece a factores psicolingüísticos que son relevantes para el estudio de los procesos de adquisición (Caravedo, 1992a, p. 729), mas no —se infiere— para la descripción de variedades regionales o sociales. Por otra parte, ha señalado que la comprensión del bilingüismo como un fenómeno social no debería referirse solamente a los individuos que hablan más de una lengua, sea de manera sucesiva o simultánea, subordinada o coordinada, sino también a los monolingües que no tienen ningún conocimiento de las lenguas indígenas involucradas en el proceso de contacto, pero que están sujetos a su influencia. De este modo, señala, se podrán tomar en cuenta, de manera fluida, en la descripción de un espacio lingüístico determinado, todas las variedades lingüísticas existentes en él, sin restringirse a las hablas de los bilingües (Caravedo, 1996a, p. 494). Como se ve, el planteamiento de Anna María Escobar ha tenido la virtud de colocar nuevamente los fenómenos de bilingüismo en el centro de la discusión sobre la naturaleza del castellano andino, tal como había hecho Alberto Escobar desde inicios de la década de 1970.

Un segundo campo de debate que el trabajo de Anna María Escobar ha abierto en el estudio del castellano andino, siguiendo los planteamientos de Thomason y Kaufman (1988), es el de la historicidad del fenómeno que nombramos mediante esta etiqueta. Desde perspectivas diferentes y con definiciones menos acotadas del concepto, diversos autores han apuntado que algunas características definitorias de esta variedad se encuentran presentes tempranamente en los documentos coloniales escritos por bilingües, sea en cartas o en crónicas. En consecuencia, han postulado que dicha variedad ya se encontraba configurada, en sus rasgos distintivos, desde los primeros siglos de la dominación hispánica. A partir de la lectura de cartas de bilingües, Rivarola (1994 y 2000) identificó en esta escritura rasgos fonético-fonológicos y sintácticos como la alternancia de vocales altas y la discordancia de género y número. Como ejemplos del primer tipo, tenemos ochinta en vez de ochenta, piquiña en vez de pequeña, cídula en vez de cédula, resedencia en vez de residencia, hordenarias en vez de ordinarias, coñado en vez de cuñado y ovexono en vez de ovejuno (Rivarola, 2001, p. 143). Como ejemplos del segundo tipo, dos de los muchos casos que identifica son Este mes está la comida maduro y Edificaron unas cacitas que parece horno (Rivarola, 1990, p. 165). En cuanto a las crónicas, Cerrón-Palomino ha señalado que, en textos de bilingües como Guaman Poma de Ayala y Francisco Tito Yupanqui, se puede observar la reducción de diptongos y el lo redundante o aspectual (Cerrón-Palomino, 1995 y 2003 [1992]). Por su parte, Adorno (2000 [1986]) y Harrison (1982) han identificado, en Guaman Poma y Joan de Santa Cruz Pachacuti, la recurrencia de mecanismos de presentación del discurso referido mediante las locuciones dizque y dicen con un valor de información reportada de segunda fuente. De hecho, la continuidad histórica del fenómeno ya se encuentra señalada desde los trabajos pioneros sobre el español andino (ver, por ejemplo, Cutts, 1973 [ca. 1985]).

Anna María Escobar ha estudiado, en la crónica de Joan de Santa Cruz Pachacuti, la presencia de la alternancia vocálica y los mecanismos de marcación de la información reportada, con el fin de confirmar si la coexistencia entre un español andino, como una variedad surgida del bilingüismo social, y un español bilingüe, marcado por el bilingüismo individual, existía ya durante la época colonial. De este modo, ha comparado la presencia de los fenómenos mencionados en la escritura del cronista con datos actuales correspondientes a ambos tipos de español. Como resultado de este examen, ella encuentra que el tratamiento de la alternancia vocálica en Santa Cruz Pachacuti se asemeja más al conjunto de soluciones esperadas en una variedad de español como segunda lengua que a las de una variedad materna de español. En el caso del reportativo, es imposible asociar los datos con alguna de las dos variedades, pero sí se puede decir que la función reportativa, en un sentido semántico, se expresa de manera diferente en el texto de Santa Cruz Pachacuti que en el presente. El primer resultado lleva a la autora a concluir que el español andino, según la definición restringida que ella propone, no se encontraba configurado todavía en el siglo XVII, como sugerían los académicos que habían trabajado previamente sobre el tema. El segundo resultado es interpretado como un indicio de las etapas iniciales de la evolución de la función reportativa en las variedades de español en contacto con el quechua. La primera conclusión se relaciona con un hecho sociohistórico: la aparente inexistencia de una comunidad bilingüe en el sentido antes detallado se debería a la supuesta separación entre las sociedades hispana e indígena (la denominada «república de españoles» frente a la «república de indios»), así como a la existencia de una «estructura de castas» durante los primeros siglos de la dominación hispánica. Así, el bilingüismo social no podría haberse desarrollado durante la etapa colonial, debido a que las condiciones sociolingüísticas necesarias para la interferencia estructural no se habrían producido en este período (Escobar, A. M., 2001b). Algunos planteamientos historiográficos que cuestionan la existencia real de la consabida división colonial, más allá del discurso legal, podrían servir de base para futuros estudios que busquen replantear el problema de la historicidad del castellano andino con nuevas evidencias documentales21.

Como se ha observado en este recorrido, el estudio del castellano andino como variedad de contacto ha seguido privilegiando fenómenos fonético-fonológicos como el tratamiento de las vocales y la reducción de secuencias vocálicas, pero también ha tomado en cuenta, con mayor intensidad que en los ejes conceptuales anteriormente estudiados, fenómenos sintácticos como la estructura de la frase posesiva y el lo aspectual, así como aspectos semántico-discursivos como la expresión de la reportatividad.

Algunos problemas en el estudio del castellano andino

A partir de la revisión bibliográfica efectuada, se puede afirmar que, aunque el concepto de castellano andino ha permitido legitimar un conjunto de hablas castellanas en el marco de la lingüística hispánica, la manera como se ha trabajado la categoría ha contribuido a generar algunos problemas y vacíos en el estudio del castellano del Perú. La primera observación que quiero formular se refiere al eje regional. Si bien nunca se ha puesto en cuestión que la cobertura geográfica del castellano andino alcanza a todos los Andes —la discusión a este respecto, más bien, se ha centrado en la expansión de la variedad hacia las grandes ciudades de la costa y a algunas zonas de la Amazonía—, las muestras en las que se ha basado la literatura evidencian un claro sesgo a favor de hablas sureñas y surcentrales. El departamento de Ayacucho, por ejemplo, fue privilegiado desde el inicio (Stark, 1970; Pozzi-Escot, 1973) y mantuvo su interés en trabajos de finales de la década de 1990 (Zavala, 1999), junto con Huancavelica de manera secundaria (Andrade, 2007), mientras que el Cuzco parece estar en la base del material analizado por Anna María Escobar (2000) y Calvo (2008); de hecho, lo está en los casos de Klee y Ocampo (1995), Ocampo y Klee (1995), Alvord, Echávez Solano y Klee (2005), De los Heros Diez Canseco (2001) y Merma Molina (2008). El departamento de Puno también ha generado buena parte de las muestras en que se ha basado la literatura, desde el pionero trabajo de Cutts (1973), pasando por los estudios de Schumacher de Peña (1980), hasta la mayor parte de acercamientos de Godenzzi, entre finales de la década de 1980 y la década de 2000 (Godenzzi, 1987, 1991, 1996a, 1998, 2004 y 2005). En cuanto a los Andes centrales, los trabajos iniciales de Cerrón-Palomino (2003 [1972] y 2003 [1976]) surgieron de ejemplos obtenidos en el valle del Mantaro, y un texto más reciente (Cerrón-Palomino, 2003 [1995]) analiza datos de una publicación periódica del mencionado valle. Esta clara orientación regional ha excluido involuntariamente del análisis las hablas castellanas de los Andes norteños. Considero que esta es una manifestación de un proceso más amplio de sureñización en la comprensión de lo andino que se observa también en el estudio de la cultura material22.

Un segundo problema, estrechamente relacionado con el anterior, pero que conviene abordar de manera específica, atañe a la manera como se ha tratado el bilingüismo en relación con el castellano andino. Como vimos en la subsección anterior, desde los planteamientos iniciales de Alberto Escobar (1975 y 1978), el bilingüismo cobró centralidad en la definición y análisis de esta variedad dialectal, y dio lugar a una serie de productivos estudios acerca de las diversas maneras en que ha influido el contacto lingüístico en la transformación del castellano. Sin embargo, el sesgo sureño en la construcción del concepto, sumado al peso simbólico que cobraron el quechua y el aimara desde la década de 1970, llevó a entender el bilingüismo y el contacto de lenguas vinculado al castellano andino como un fenómeno restringido a las dos «lenguas andinas mayores». Esta tendencia ha dejado fuera del escenario otras lenguas andinas que, como el culle en los Andes norperuanos, pueden —o no— haber contribuido a la configuración de variedades particulares del castellano. Si, siguiendo a Rivarola (1990, p. 202), redefinimos el objeto de estudio del contacto de lenguas en la América hispana desde un punto de vista sociohistórico, no como el examen del castellano influido por los idiomas indígenas sino como la historia de las relaciones entre los idiomas que han entrado en contacto en el territorio americano, habrá que concluir que interesan tanto los vínculos entre el castellano y las lenguas indígenas actuales, que forman parte de su adstrato, como los nexos entre el castellano y las lenguas indígenas extintas, sea que estas hayan tenido una influencia efectiva o no en la configuración de las nuevas variedades, porque esa posible ausencia de efectos también forma parte de la historia que interesa reconstruir. Desde este punto de vista, convendría entender el bilingüismo relacionado con el castellano andino como un fenómeno histórico más amplio, que no solamente involucra a las dos lenguas andinas que en el presente aparecen como las más visibles. En este sentido, resulta apropiada la definición de «castellano andino» que ofrece Juan Carlos Godenzzi:

Por castellano andino entendemos, en un sentido amplio, el utilizado en ámbitos geográficos y/o sociales donde se da, o se ha dado, la presencia o influencia del quechua, el aimara o alguna otra lengua andina (cauqui, jacaru, puquina, etc.); es hablado tanto por grupos de monolingües del castellano o bilingües maternos (que han adquirido simultáneamente el castellano y una lengua andina), como por grupos de bilingües consecutivos (que teniendo como materna una de las lenguas andinas, hablan el castellano como segunda lengua) (Godenzzi, 1991, pp. 107-108).

Hay que notar, sin embargo, que la última parte de esta definición se contrapone directamente con la división de «español andino» y «español bilingüe» defendida por Anna María Escobar (1994, 2000 y 2011).

Un tercer problema se relaciona con la ausencia de una perspectiva comparativa interregional en el estudio del castellano andino. No solo sucede que el análisis de esta variedad se ha sesgado geográficamente, y ha favorecido las hablas sureñas y surcentrales del Perú, sino que se observa una falta de trabajos que busquen relacionar los hallazgos efectuados en el territorio peruano con las hablas andinas de otros países como Ecuador, Argentina, Colombia y Bolivia, a pesar de que, por ejemplo, ya existe una tradición descriptiva sobre el castellano andino en el noroeste argentino (Granda, 2001b, Fernández Lávaque, 2002), el altiplano boliviano (Mendoza, 1991; Coello Vila, 1996), Colombia (Arboleda Toro, 2000) y la sierra ecuatoriana (Toscano Mateus, 1953; Córdova, 1996; Haboud, 1998; Haboud & De la Vega, 2008). Salvo casos aislados como el ejemplar trabajo de Germán de Granda acerca de la frase posesiva doblemente marcada (Granda, 2001a, pp. 57-64) y los estudios de Azucena Palacios (1998, 2013, 2005a y 2005b) sobre la variación pronominal, no existen análisis que aprovechen los datos de diferentes países andinos para estudiar el devenir del castellano. Por ello, cuando se habla del «español andino», rara vez se suele pensar en la región en su conjunto como un área en la que se han producido intercambios y contactos en distintos períodos históricos23.

Mackenzie (2001, p. 151) ha señalado que el castellano andino ha sido definido sobre todo en términos sintácticos y fonológicos. A partir de la revisión bibliográfica efectuada, se hace evidente que, desde el inicio del estudio de esta variedad, se ha privilegiado el nivel fonético-fonológico (Escobar, A., 1978; Mendoza Cuba, 1976) y, secundariamente, se ha abordado el sintáctico (Minaya con Kameya, 1976; Cerrón-Palomino, 2003 [1972]). Algunos trabajos recientes han mostrado la necesidad de abordar los niveles pragmático-discursivos (Zavala, 2001; Calvo, 2000; Merma Molina, 2008; Andrade, 2007) y textuales (Garatea, 2006, 2008). Cerrón-Palomino ha resaltado, en la presentación a un libro de Anna María Escobar, la productividad potencial de una postura atenta a las funciones semánticas generales, antes que a las estructuras particulares en las que estas funciones se expresan (Cerrón-Palomino, 2000b). Ya Godenzzi había propuesto un enfoque similar, que denominaba «onomasiológico», desde sus trabajos iniciales (Godenzzi, 1987, p. 135). La atención puesta en las funciones, tomando en cuenta «aspectos propios de la episteme» (Cerrón-Palomino, 2000b) que subyace a las estructuras formales de las lenguas andinas y el castellano, podría abrir vías interesantes de contacto entre la lingüística andina y otras disciplinas como la antropología y la psicología. Un ejemplo sería el estudio de la transferencia de la evidencialidad (Zavala, 1999; Andrade, 2007), pero el enfoque también podría ser provechoso para estudiar otras funciones semánticas claves en el debate sobre el contacto de lenguas en los Andes, como la posesión, el número y el tiempo.

Por último, aunque existe un conjunto de trabajos que toma en cuenta fuentes documentales en el estudio del castellano andino, y a pesar de que se encuentra en discusión la historicidad misma del fenómeno, se observan vacíos en la reconstrucción de la historia externa que ha dado lugar a las variedades de castellano en los Andes. En lo que respecta al período colonial, Anna María Escobar (2001a) ha señalado la importancia de dos tipos de actores, los religiosos y los encomenderos, para historizar el aprendizaje del quechua como segunda lengua por parte de la sociedad colonial en el siglo XVII. Gabriela Ramos (2011), por su parte, ha puesto de relieve la necesidad de considerar la figura de los intérpretes —indígenas primero, mestizos después— como una forma de acceder al manejo del castellano por parte de los grupos quechuahablantes en el mismo período, mientras que Charles (2010) ha profundizado en el papel ambivalente de los fiscales indígenas. El estudio de los escribientes indígenas también ha mostrado avances en los últimos años, gracias a los trabajos de Rivarola (2000), Garatea (2006 y 2008) y Navarro Gala (2015) en cuanto al castellano, y los de Itier (1991 y 2005) y Durston (2003 y 2008), desde el lado del quechua. Sin embargo, parece necesario, además de los textos y los actores, avanzar en la comprensión de los escenarios mismos del contacto de lenguas, para contextualizar de manera más precisa la formación de los nuevos castellanos en escenarios regionales específicos, tal como se está haciendo en el caso de la familia lingüística quechua para el Cuzco y Huancavelica del siglo XVIII (Itier, 2011; Pearce & Heggarty, 2011, respectivamente). Dos ejemplos ilustrativos sobre este vacío, en el caso del castellano andino, son, primero, la ausencia de una historia social de las haciendas del sur y la sierra surcentral como espacios de contacto lingüístico y, segundo, las grandes lagunas existentes en cuanto al conocimiento de la educación colonial de los indios del común, a pesar de los avances logrados en torno a la formación de las elites indígenas (Alaperrine-Bouyer, 2007) y para espacios y períodos específicos, como el del Trujillo ilustrado del siglo XVIII (Ramírez, 2009) y el Porco del período colonial tardío (Platt, 2009). Cabe aplicar, entonces, al estudio del castellano andino, el llamado de Ramos (2011) a redoblar esfuerzos para establecer puentes de diálogo entre la historia y la lingüística en el abordaje de problemas que reclaman una mirada interdisciplinaria.

La historia lingüística de los Andes norperuanos

La literatura ha abordado por separado la historia y la descripción de las tres lenguas que han estado presentes en los Andes norperuanos de sustrato predominantemente culle, y les ha dedicado desigual atención. Aunque el reconocimiento del culle como entidad idiomática distinta del quechua y del aimara se planteó desde fines de la década de 1940 (Rivet, 1949; Zevallos Quiñones, 1948), la investigación sistemática sobre las huellas de la lengua se inició recién, en las ciencias arqueológicas, a fines de la década de 1970 (Krzanowski & Szemiński, 1978) y, en la lingüística andina, a fines de la década de 1980, con los trabajos de Adelaar (1990 [1988]) y Torero (1989). La presencia del quechua en la zona de estudio se reconoce desde estos primeros trabajos sistemáticos, a partir, sobre todo, de la consideración de la relación agustina (San Pedro, 1992 [1560]), mientras que los quechuas vecinos que subsisten hasta el presente fueron estudiados científicamente desde mediados de la década de 1960, para Cajamarca (Quesada, 1976a y 1976b), para Ferreñafe (Escribens, 1977; Taylor, 1979) y desde principios de esa década para Áncash (Escribens & Proulx, 1970; Parker, 1976; Parker & Chávez, 1976; Swisshelm, 1971)24. En cuanto al castellano de la zona, se debe considerar pionera la descripción del «habla de Calemar» en La serpiente de oro, de Ciro Alegría, propuesta por Alberto Escobar en su tesis doctoral, defendida en 1960 y publicada recién en 1993, con un breve adelanto sobre un tema gramatical puntual (Escobar, A., 1960). Con menor detalle en el análisis pero cubriendo las tres novelas más importantes de Alegría (La serpiente de oro, Los perros hambrientos y El mundo es ancho y ajeno), la tesis de Neale (1973) también debe mencionarse, pues, como veremos en el capítulo 4, a pesar de su brevedad, hace algunos apuntes muy agudos y acertados. Curiosamente, de estos tres códigos, el que se ha estudiado de manera más sistemática e intensa para la región es —con todos los vacíos y puntos pendientes que aún subsisten— el quechua, seguido del culle y, en último lugar, como veremos, el castellano.

El culle como principal lengua indígena de sustrato

El idioma culle se encuentra debidamente atestiguado en la documentación colonial y republicana. Aparte de culle, el nombre de la lengua también se registra como culli y, en dos ocasiones aisladas, como colli y como cuyi, esta última una variante yeísta consignada en una visita de mediados del XIX25. Se ha propuesto que el término deriva de un adjetivo de color de origen quechua, kulli ‘morado oscuro, conchevino’, que se ha especializado en el quechua Cuzco-Collao para formar compuestos que nombran tipos de cultivos: kulli sara ‘maíz morado’, kulli chuwi ‘frejoles oscuros’, kulli kinwa o kulli kiwna ‘quinua morada’ y kulli habas ‘habas oscuras’. La cobertura referencial de kulli en la gama de colores codificada por el quechua y la vigencia del adjetivo debería ser investigada de manera específica con procedimientos etnográficos. En el quechua de Puno (datos de Orurillo, Melgar), se aprovecha el fonosimbolismo de la glotalización (Mannheim, 1991) para distinguir kulli ‘morado’ de k’ulli ‘morado oscuro tirando a negro’. Además, se distingue sani ‘violeta’, un color más claro (este último un nombre más productivo que kulli en las variedades quechuas actuales)26. Silva Santisteban (1986, p. 369) vinculó el nombre de la lengua con el nombre de la variedad de maíz. Espinoza Soriano fue más allá, asociando el nombre de la lengua con el predominio del «colorado» en la vestimenta de los indios de Cajamarca y Huamachuco, según informaciones coloniales (Espinoza Soriano, 1974b, p. 71).

Tenemos evidencia de que la capacidad combinatoria de este adjetivo fue mayor en el pasado, gracias a la entrada <colli runa> ‘hombre de piel oscura’, del diccionario de González Holguín (1989 [1608]), de inicios del siglo XVII. Fonéticamente, el registro de <colli> para el adjetivo de color, con vocal abierta, coincide con el que ofrece Cristóbal de Molina (1988 [1573?]) y con la primera mención de la lengua (ver más adelante), lo que sugiere un étimo con posvelar al inicio (*qulli) y no con velar (*kulli). La variante que finalmente prevaleció (kulli) habría procedido de un Quechua IIB o Chínchay norteño, en la terminología de Torero (2002, p. 82), que, como el ecuatoriano, habría eliminado la distinción entre la posvelar y la velar, con lo cual se simplificó el fonetismo del sistema vocálico quechua a favor de las vocales cerradas; de ahí kulli y no qulli (pronunciado [ˈqɔ.ʎi]). Algo similar ocurrió con el nombre de la lengua quechua, que se escribió quichua de manera generalizada durante los primeros siglos de la dominación colonial y, en algunos casos, hasta el siglo XIX (por ejemplo, en Arona, 1938), al representar la pronunciación con velar y con vocal cerrada ([ˈki. ʧwa]), hasta que se introdujo la variante quechua por la fuerza de la campaña sureñizadora, en la segunda década del siglo XVII (Cerrón-Palomino, 2008, p. 37). En un contraste que sería necesario historizar de manera detallada, la variante kulli tuvo éxito frente a qulli incluso en aquellas variedades que, como la cuzqueña, mantenían la distinción entre /q/ y /k/, pues, a diferencia de González Holguín y Molina, los registros modernos solo entregan kulli (Lira, 1945; Cusihuamán, 1976a). En cuanto a la motivación para el nombre de la lengua a partir de este adjetivo, la entrada <colli runa> ‘hombre de piel oscura’, de González Holguín, invita a pensar en una aplicación del adjetivo de color a una población determinada, la del Huamachuco prehispánico o colonial, a cuya lengua se habría transferido posteriormente la denominación, por metonimia. Dicha atribución y bautizo habrían sido realizados por un grupo quechuahablante, lo que explicaría el origen quechua del étimo.

La mención más antigua de la lengua se remonta a 1618: un auto de visita —enmarcado en la primera campaña de extirpación de idolatrías, de las primeras décadas del siglo XVII (Duviols, 1977, pp. 176-193)— que instruye al párroco de Cabana para que prohíba hablar la lengua indígena en su jurisdicción. En el documento, que forma parte del Archivo Parroquial de Cabana (Pallasca, Áncash), se dispone «que ninguna persona hable la lengua que llaman colli» bajo «pena de cinquenta açotes»27. Nótese el distanciamiento del redactor a través de la frase de relativo con verbo impersonal: la lengua que llaman colli. Esto sugiere que el término aún no se incorporaba claramente a la terminología usada por la Iglesia, sino que era una palabra empleada cotidianamente por otros, tal vez la propia población cullehablante, seguramente bilingüe culle-castellano —pero más probablemente trilingüe culle-quechua-castellano, como veremos después—, por los «españoles» avecindados en la región o por ambos grupos poblacionales. Además de ser, como he adelantado, el único texto que contiene el nombre de la lengua con vocal abierta, también es el único que conecta, desde el discurso extirpador, el uso de este idioma específico con la supervivencia de supersticiones y rituales de «la gentilidad».

Es conocido el celo mostrado en distintos momentos por la Iglesia colonial contra el quechua y el aimara como vehículos de transmisión de las antiguas creencias andinas (Mannheim, 1991, pp. 68-71; Andrien, 2011, p. 115); el documento de Cabana, en cambio, se concentra en la lengua local. Este no parece haber sido el único caso de idioma «menor» tenido por nocivo para los fines de la evangelización en la primera mitad del XVII, puesto que, en 1646, un edicto del arzobispo de Lima, Pedro de Villagómez, advierte a los sacerdotes de toda su jurisdicción —que incluía Cabana—, que durante las «borracheras», los «indios viejos amautas» recordaban los antiguos ritos, habitualmente en su lengua, «y especialmente en la materna de sus pueblos donde la ay, para que los demás no los entiendan, y descubran»28. Es interesante que este edicto se haya emitido en el pueblo de Huacho, en el corregimiento de Chancay, que se encuentra dentro de la zona atribuida al quíngnam (Torero, 1986, pp. 540-541 y 1989, p. 229; Cerrón-Palomino, 2004, p. 87)29. Antes de la localización del documento de Cabana, la mención del culle que se tenía por más antigua era la contenida en la Memoria de las doctrinas que ay en los valles del obispado de Truxillo desde el rio Sancta asta Colán, lo último de los llanos, de 1630, que lista las diversas jurisdicciones eclesiásticas de la región costeña del obispado de Trujillo, y menciona las órdenes que estaban a cargo de cada una de ellas y, de paso, las lenguas que predominaban allí. Después de recorrer las zonas costeñas, de habla mochica y quíngnam, el documento termina señalando que, aunque en toda la sierra se habla «la lengua general del Inga», hay algunos pueblos que tienen «su lengua particular materna que llaman “culli”», pero se apresura en aclarar que en estas localidades «también usan de la general» (Ramos Cabredo, 1950, p. 55)30.

Como se desprende de este documento, la convivencia entre el culle y el quechua parece haber sido larga e intensa, aunque los escasos datos no apuntan a algún tipo de vinculación genética; de hecho, el culle sigue considerándose como una lengua genéticamente independiente (Adelaar con Muysken, 2004, p. 403). Una de las manifestaciones más claras del contacto culle-quechua reside en la cantidad de préstamos quechuas que contienen las dos listas de léxico culle de que disponemos. Si descartamos estos préstamos, ambas listas entregan un total de entre 48 y 52 palabras simples31, cuatro frases nominales con núcleo y modificador —<ahhi ogoll> ‘hijo hombre’ frente a <usu ogoll> ‘hija mujer’; <urù sag̽ars> ‘tronco’, donde <urù> es ‘árbol’; <còñpulcasù> ‘olas’, donde <coñ> es ‘agua’; <maivill> ‘sandalias’, donde <mai> es ‘pie’, y <huici-vana> ‘comedor de pan’— y dos enunciados descriptivos: <pichon-goñ> ‘pajarito tomando agua’ y <qui amberto gauallpe> ‘quiero comer gallina’, con el préstamo quechua <gauallpe> < wallpa y el probable pronombre de primera persona singular culle ki32. El vocabulario más antiguo aparece en una columna de la tabla denominada «Plan que contiene 43 vozes castellanas traducidas a las 8 lenguas que hablan los Yndios de la costa, Sierras y Montañas del Obispado de Truxillo del Perú», junto a sendos listados del «quichua», el «yunga» o mochica, la «lengua de Sechura», la «de Colan», la «de Catacaos», la «de los Hivitos» y la «de los Cholones». Esta tabla fue elaborada a finales del siglo XVIII por el obispo de Trujillo, Baltasar Jaime Martínez Compañón (1978 [1790])33. La segunda lista fue recogida alrededor de 1915 por el padre Teodoro Gonzales Meléndez, sacerdote de Cabana, en el caserío de Aija, cercano a su parroquia34, y fue dada a conocer en 1949 (Rivet, 1949), en paralelo con el listado de Martínez Compañón (Rivet, 1949; Zevallos Quiñones, 1948). Este fue, al parecer, el último testimonio recogido de boca de hablantes, capaces de construir oraciones en la lengua. Aparte de la versión de Rivet, existe una copia del listado hecha por el intelectual ancashino Santiago Antúnez de Mayolo, como se detallará en el capítulo 3.

Además de ambos listados, la crónica de los primeros agustinos que evangelizaron la provincia colonial de Huamachuco (San Pedro, 1992 [1560]) entrega un conjunto de palabras que se pueden asignar al idioma, además de muchos términos quechuas. Silva Santisteban (1986) presentó un listado de las palabras culles conocidas hasta mediados de la década de 1980 a partir de estas tres fuentes35. A esas palabras debe sumarse ahora un corpus amplio de indigenismos no quechuas ni aimaras recopilados en los años recientes, muchos de ellos atribuibles al culle (Adelaar, 1990 [1988], pp. 87, 95-96; Castro de Trelles, 2005, pp. 209-210; Cuba Manrique, 2000; Escamilo Cárdenas, 1993 y 1989; Flores Reyna, 1997, 2000 y 2001; Pantoja Alcántara, 2000; Andrade, 1995a, pp. 104-111; 2010, p. 167 y 2011; Andrade & Ramón, 2014). Sin embargo, hace falta un trabajo integral de selección minuciosa a partir de este bagaje. Se ha planteado que existió un catecismo escrito en culle a partir de una lectura de la crónica agustina (Castro de Trelles, 1992, p. XL); no obstante, no resulta transparente que el redactor de esta relación, fray Juan de San Pedro, distinguiera el idioma local del quechua, lengua que también se manejó en la jurisdicción de Huamachuco, de tal modo que cuando el redactor mencionó «oraçiones y credo en la lengua, tal como se ha hecho en guamachuco» (San Pedro, 1992 [1560], p. 225), la expresión «la lengua» podría haberse referido al quechua36.

Sobre la base de los datos léxicos entregados por las dos listas mencionadas y por las fuentes del siglo XVI, la lingüística andina ha podido reconstruir el área de emplazamiento del culle a través del examen de la toponimia (ver el mapa 3). Adelaar (1990 [1988]) y Torero (1989) llegaron, de manera independiente, a sendas hipótesis sobre esta área, el primero después de un minucioso trabajo de campo en la región, orientado inicialmente a localizar comunidades que todavía pudieran hablar la lengua; el segundo, mediante la revisión de los mapas del Instituto Geográfico Nacional. De este modo, a través de metodologías diferentes, se llegaba, básicamente, a la misma conclusión. El área en la que ambos están de acuerdo y que denominaré, a lo largo de este libro, «zona consensual» comprende, desde el norte, el territorio actual de la provincia cajamarquina de Cajabamba, el de todas las modernas provincias serranas de La Libertad y el de la provincia ancashina de Pallasca. El límite occidental habría estado marcado por el fin de la cordillera; así, en la costa, el área culle habría limitado con la del mochica y el quíngnam37. El límite oriental estaría dado aproximadamente por el cauce del río Marañón. Es importante mencionar que, si nos guiamos por la carta de postulación de curatos que el sacerdote Miguel Sánchez del Arroyo, cura de Ichocán y del pueblo de Condebamba, envió a la curia de Trujillo, en 1774, en la que se jactaba de conocer, además del quechua, el culle «por curiosidad e industria» (Zevallos Quiñones, 1948, p. 118), tendríamos que ampliar la frontera de la «zona consensual» hasta la provincia de San Marcos, pues Ichocán se localiza en su actual territorio.

Fuera de esta precisión, que se desprende de las fuentes mismas, el límite norteño de la zona de emplazamiento del culle ha sido difuso desde el inicio del estudio de esta lengua. Etnohistoriadores como Silva Santisteban (1982 y 1986) y Espinoza Soriano (1977 y 1974b) plantearon que el valle de Cajamarca, e incluso la zona de «los Huambos» —que cubrió, en tiempos coloniales, básicamente los territorios de las actuales provincias de Cutervo y parte de las de Chota y Santa Cruz—, fueron de habla culle, guiándose por informaciones coloniales y arqueológicas sobre la equivalencia de cultos y de manifestaciones de la cultura material entre Cajamarca y Huamachuco. Torero (1989) estudió la toponimia de la zona a partir de los mapas del Instituto Geográfico Nacional e identificó distinciones entre los componentes típicos de la toponimia culle y los del territorio cajamarquino no correspondiente a las provincias de San Marcos y Cajabamba. Sobre esta base, propuso dos áreas toponímicas distintas, que se superponen en parte, y que habrían derivado de sendos fondos idiomáticos, denominados den y cat a partir de las terminaciones más frecuentes de los nombres geográficos en ambas zonas. Posteriormente, Adelaar con Muysken (2004) identificó un conjunto de correspondencias léxicas entre la zona culle y palabras del quechua de Cajamarca no pertenecientes al fondo quechua, lo que sugiere un sustrato culle para estas variedades. En un artículo posterior, Adelaar insiste en esta idea (2012b, p. 210). Por ello, este autor llamó a profundizar el análisis para explicar la aparente contradicción entre el léxico y la toponimia en cuanto a la identidad lingüística prequechua del valle de Cajamarca. Asimismo, Adelaar ha señalado que algunas de las mencionadas correspondencias también se observan en el quechua de Ferreñafe, que probablemente también habría heredado esas palabras de una lengua previa al quechua (2012b, p. 203).

En cuanto al sur, George Lau ha analizado con cuidado la toponimia de los sitios arqueológicos, con el fin de evaluar la posibilidad de ampliar el área culle hasta Recuay. Sin embargo, no ha llegado a resultados concluyentes: «[L]a evidencia es ambigua para la existencia de una entidad geopolítica recuay cullehablante debido a que no se pueden fijar los topónimos de manera sistemática en el tiempo», afirma (2010, p. 145). La idea había sido propuesta por otros arqueólogos previamente: entre otros, Grieder (1978)38. Solís Fonseca, por su parte, ha propuesto una extensión hasta Bolognesi, en el límite sureño del moderno departamento de Áncash, sobre la base de una equivalencia discutible, como veremos después, entre la difusión de la lengua y la del culto de Catequil, la deidad principal del panteón huamachuquino (Solís Fonseca, 2009, p. 15, 2003 y 1999, p. 34). Antes que estos autores, Adelaar había propuesto una avanzada hacia el sureste siguiendo el cauce del río Marañón, por la frontera entre los departamentos de Áncash y Huánuco. Para ello, se basó en el hecho de que en la segunda visita que hizo el arzobispo de Lima, Toribio Alfonso de Mogrovejo, a fines del siglo XVI, se mencionó una lengua linga e ilinga en toda la «zona consensual», pero también en Mancha y Huarigancha, en la mencionada frontera (Adelaar, 1990 [1988], p. 86). Recientemente (Adelaar, 2019) insistió en esta idea y propuso separar las entidades lingüísticas referidas mediante las voces linga e ilinga: mientras la primera habría nombrado al culle, la segunda se habría referido al quechua. Torero, por su parte, planteó que linga e ilinga hacían referencia al culle, pero sugirió que la mención de esta lengua en la frontera entre Áncash y Huánuco atestiguaba la existencia de colonias de cullehablantes transpuestas de sus lugares de origen, a la manera de mitmas (1989, pp. 227-228). Cerrón-Palomino (2005, p. 126, n. 2) ha cuestionado esta equivalencia. En el capítulo 3 presentaré los argumentos de este autor y añadiré otros, basados en la misma visita eclesiástica, para sostener que las denominaciones linga e ilinga aludían ambas al quechua.

Los componentes toponímicos que han permitido trazar el área de expansión de la lengua se listan en la tabla 1, en la que se especifican, en la primera columna, las variantes de cada componente. En la segunda columna, se precisa el significado del elemento, si es que este se ha logrado establecer, así como el fundamento presentado para esta postulación. Si los autores han tenido ideas discrepantes sobre el significado del componente, se detalla el apellido del autor al costado de cada glosa. En cuanto a los procedimientos para la asignación de significado, los investigadores han seguido dos caminos: o se han basado en la documentación existente —la opción más confiable si se interpreta con cautela, como sucede con <quida>, que aparece como ‘mar’ en el listado de Martínez Compañón, y ha sido glosado como ‘laguna’ por Adelaar (2004, p. 402)—, o se han fundamentado en una observación de los referentes geográficos más frecuentes a los que aparece asociado el componente. Este es un camino sensato a falta de datos documentales, pero es menos confiable que el primero, por dos razones: primero, los investigadores miramos la geografía andina desde un prisma inevitablemente sesgado por las concepciones modernas, lo que supone un margen de error en la asociación entre topónimo y referente, y, segundo, en la toponimia andina es habitual la transposición del nombre a un fenómeno geográfico adyacente. Así, por ejemplo, un río termina recibiendo el nombre de la quebrada por la que pasa y, muchas veces, cambia de nombre adoptando las designaciones de los accidentes geográficos más prominentes a lo largo de su cauce. Por ello, es preferible una asignación de significado respaldada en la documentación, cuando ello es posible y siempre que se base en una interpretación cuidadosa de la fuente documental. En la tercera columna se brindan ejemplos de cada componente, y, finalmente, en la cuarta, se especifican las referencias bibliográficas relevantes para cada elemento revisado.

Aparte de los componentes presentados en la tabla, los investigadores han identificado, en el corpus de topónimos disponible, algunos lexemas no exclusivos de la toponimia, pero que formaban parte del léxico general del culle y que, como tales, aparecen en los nombres geográficos. Dichos lexemas son ogoll ‘hijo’, como posiblemente en Agallpampa (Adelaar, 1990 [1988], p. 90; Torero, 1989, p. 227); cau ‘lluvia’, como en Cauday ‘loma de la lluvia’ (Torero, 1989, p. 227; Adelaar, 1990 [1988], p. 89); sim, de significado indeterminado, como en Simbal (Torero, 1989, p. 227); uru ‘palo, árbol’, como en Uruloma ‘loma del árbol’ (Torero, 1989, p. 227); mun ‘luna’, como en Munday ‘loma de la Luna’ (Adelaar, 1990 [1988], p. 90); mu ‘fuego’, como en Mumalca ‘poblado de fuego’ (Adelaar, 1990 [1988], p. 90); nau, de significado indeterminado, como en Naubamba (Krzanowski & Szemiński, 1978, pp. 29-30; Adelaar, 1990 [1988], p. 90 y 2004, p. 403); chuchu ‘flor’, como en Chuchugal (Torero, 1989, p. 251); y lluca ‘viento’, como en Llucamaca (Torero, 1989, p. 252). En un trabajo previo (Andrade, 1999), presenté un listado de los componentes toponímicos consensualmente atribuidos al culle, junto con una relación de otros componentes cuya atribución a este idioma era poco clara. De estos últimos, aquellos sobre los que ningún trabajo ha insistido posteriormente son –ayda ~ –alda ~ –ida, propuesto por Torero (1989, p. 226), como en Cachayda, Muchucayda y Huayacalda; y –chic ~ –chique, también propuesto por Torero (1989, p. 226) como en Capachique, Sanchique y Pasachique. El primer grupo de topónimos ha sido objeto de un análisis distinto por parte de Adelaar con Muysken (2004, p. 403), que segmentan, más bien, –da. En cuanto a –chique, sugerí, en ese momento, a partir del material que analicé, que el componente podía ser de origen quíngnam o mochica. También propuse como posibles componentes culles –dan, como en Cachicadán y Cahuadán; –buc, como en Puribuc y Sambuc; y –umas, como en Chacomas y Sañumas. En la documentación colonial aparece también Adaomas. Otro componente aislable en la región, a partir de la documentación revisada, es –ullo, como en Guarasullo, Huatullo y Mormorullo (no necesariamente debería pensarse en un origen quechua para este segmento: q. ullu ‘pene’).

Tabla 1. Componentes característicos de la toponimia culle

Componente toponímico
Significado y fundamentación
Ejemplos
Referencias

–con ~ –coñ ~ –gon ~ –goñ
‘río’ (Torero)‘agua’ (Adelaar con Muysken) Fundamentación basada en la documentación
Porcón, Miragón, Acogoñ,Conchucos
Krzanowski y Szemiński (1978, p. 25), Adelaar (1990 [1988], p. 91), Torero (1989, p. 221), Adelaar con Muysken (2004, p. 402)

–chuco ~ –chugo
‘tierra en el sentido demarcatorio’Fundamentación basada en la documentación
Conchucos, Huamachuco, Cerripchugo, Santiago de Chuco
Adelaar (1990 [1988], p. 91), Torero (1989, p. 221), Adelaar con Muysken (2004, p. 402)

–day ~ –t aya
‘montaña, roca’ (Adelaar)‘montaña’ (Adelaar con Muysken)‘cerro’ (Torero)Fundamentaciones basadas en la correlación con el referente
Mayday, Namuday, Chochoconday, Aragostay, Pinantay
Adelaar (1990 [1988], p. 89), Torero (1989, pp. 221, 227), Adelaar con Muysken (2004, p. 402)

–bal ~ –ball ~ –ual ~ –guall
‘caserío, aldea, granja’ (Adelaar)‘pampa’ (Torero)Fundamentaciones basadas en la correlación con el referenteSignificado no especificado (Adelaar con Muysken)
Simbal, Marcabal, Camball, Huachacual, Huadalgual
Adelaar (1990 [1988], p. 88), Torero (1989, pp. 221, 227), Adelaar con Muysken (2004, p. 402)

–maca
‘cerro’ (Torero)‘colina, loma, cerro bajo’ (Adelaar), ‘ladera’ (Cuba)Fundamentación basada en la correlación con el referente Significado no especificado (Adelaar con Muysken)
Shiracmaca,Cruzmaca
Torero (1989, pp. 221, 227), Adelaar (1990 [1988], p. 90), Adelaar con Muysken (2004, p. 402), Cuba Manrique (2018)

–bara ~ –vara ~ –huarab
‘terreno en pendiente’, ‘lugar cultivable’ (Cuba Manrique)Fundamentación basada en la correlación con el referenteSignificado no especificado (Adelaar con Muysken)
Parasive,Survara, Chinchivara, Tunas Suara
Torero (1989, pp. 221, 231)Cuba Manrique (1994, p. 5)Cuba Manrique (2005, p. 123)Cuba Manrique (2018, p. 70)Adelaar (1990 [1988], p. 90)Adelaar con Muysken (2004, p. 403)

–queda ~ –quida ~ –guida ~ –gueda
‘lago’Fundamentación basada en la documentación
LláuguedaAraqueda
Krzanowski y Szemiński (1978, p. 25)Adelaar (1990 [1988], p. 89)Torero (1989, p. 226)Adelaar con Muysken (2004, p. 402)

–pus ~ –pos
‘tierra en el sentido mineral’Fundamentación basada en la documentación
Parrapos,Ogorpus
Adelaar (1990 [1988], p. 90)Adelaar con Muysken (2004, p. 402)

–uran ~ –goran ~ –guran
‘río’Fundamentación basada en la documentación
Sanagorán, Candigurán, Surgurán
Adelaar (1990 [1988], p. 90)Torero (1989, p. 226)

–sicap ~ –chacap ~ –sácape ~ –chácape
‘chacra, granja’ (Adelaar)‘pampa’ (Cuba Manrique)Fundamentación basada en la correlación con el referenteIndeterminado (Adelaar conMuysken)
Sinsicap, Sagasácape, Monchacap
Adelaar (1990 [1988], p. 89)Cuba Manrique (2005, p. 139)Cuba Manrique (2018, p. 71)Torero (1989, p. 226)Adelaar con Muysken (2004, p. 403)

–chall ~ –chal
Indeterminado
Uruchal, Huamanchal, Cayanchal
Adelaar con Muysken (2004, p. 403)Andrade (1999, p. 417)Torero (1989, pp. 226 y 231)

–da ~ –tac
Indeterminado
Ichocda, Cachaida, Calagayta
Adelaar con Muysken (2004, p. 403)

–gall ~ –gal ~ –galli ~ –calli
Indeterminado
Chuchugal, Sangal, Uragalli, Chichacalle
Adelaar con Muysken (2004, p. 403)

–ganda
‘cerro’ (Torero)Fundamentación basada en la correlación con el referente
Shagaganda,Altuganda ‘cerro alto’ (Torero)
Torero (1989, p. 227)Adelaar (1990 [1988], p. 89)

a –tay como variante de –day recién se plantea en Adelaar con Muysken, 2004, p. 402.b Anteriormente se consideraba a –huara como un segmento independiente, cuya atribución al culle no era segura (Krzanowski & Szemiński, 1978, p. 23; Torero, 1989, pp. 226, 231). Ahora, Adelaar con Muysken, 2004, p. 403, lo considera una variante de –bara y –vara. Sería necesario precisar las condiciones de esa variación.c Anteriormente se consideraba a –da variante de –day (Adelaar, 1990 [1988], p. 89; Torero, 1989, pp. 221 y 226). No se había aislado el segmento –ta como variante de –da.

En la revisión bibliográfica y documental realizada, he podido obtener evidencia adicional sobre dos de los componentes listados en la tabla anterior. En primer lugar, sobre –day, en un texto de geografía escolar de la provincia de Cajabamba, se dice, con mucha seguridad, que –day significa ‘loma’. El autor señala lo siguiente: «La laguna de Ushunday, que significa loma del moscón negro o zumbo; se encuentra al Sudoeste de la capital; es extensa, pero de muy poco fondo y llena de totorales; no tiene desagüe» (Berástegui, 1933, p. 15). La glosa es confiable por dos razones: ushun o, más precisamente, [u.ˈʒun] es, en efecto, el nombre de un insecto descrito como ‘abeja silvestre’ (Quesada, 1976a, p. 95) y como ‘avispón de color negro’ (Cárdenas Falcón & Cárdenas Falcón, 1990, p. 136), y esto coincide con «loma del moscón negro o zumbo» como significado de Ushunday. En segundo término, a lo largo de su obra, Berástegui entrega correctamente el significado de topónimos de origen quechua, que son plenamente verificables. Se puede postular ‘loma’, entonces, como el significado del componente –day, que para Adelaar y para Torero significaba ‘cerro elevado’ y ‘roca’, respectivamente. Nótese que las interpretaciones de ambos estudiosos se basaban en la correlación con el referente y no en la documentación, ya que no existían datos sobre el significado del segmento.

La segunda precisión atañe al muy frecuente componente –bal ~ –ball, con variantes –gual, –hual y –ual. En un documento de tierras de 1781, correspondiente a la zona limítrofe entre Cajabamba y Huamachuco, se explicita el significado de Vilcahual como ‘rincón de vilca’, donde vilca permanece sin traducción: «Lo sierto es [...] que el Alcalde a vista de los documentos del dicho Tomas se explicó con la voz Vilcagual que significa rincon de vilca, y asi el citio esta en un rincon del serro de Vilcapampa», argumenta una de las partes en conflicto, la de los indígenas39. El coronel Josef Antonio de Escalante, la otra parte, sostenía, en cambio, en 1780, una distinción entre Vilcabal, que «es lengua yndica ó natural que quiere decir altura de Vilca», y Vilcagual, que «se entiende por rinco[n] de Vilca»40. Según el testimonio de Escalante, se trataba de dos lugares distintos que los indígenas querían hacer pasar como uno solo para despojarlo de su propiedad. El cotejo documental apunta a la indistinción que defendían los indígenas, pues en otro documento más temprano, correspondiente a la zona de Atun Conchucos, en Pallasca, el mismo redactor escribe indistintamente <Yungabal> y <Yungaual> para el mismo paraje41. De ser correcto el significado brindado por los indígenas y por Escalante para Vilcahual, –ball ~ –bal ~ –gual ~ –ual, sería un componente equivalente a kuchu ‘rincón’ o topo ‘porción de terreno’ del quechua (una de las acepciones de rincón en castellano), y no tendría mucho que ver con las lecturas propuestas en la literatura: ‘caserío, aldea, granja’ (Adelaar, 1990 [1988], p. 88) y ‘llanura, campo, pampa’ (Torero, 1989, pp. 221 y 229). Aparte de componentes toponímicos, se ha planteado que dos sufijos del castellano regional proceden del culle: en primer lugar, el aumentativo –enque, como en flaquenque ‘extremadamente flaco’ (Cerrón-Palomino, 2005) y el diminutivo –ash, como en cholasho ‘muchachito’ y chinasha ‘muchachita’ (Flores Reyna, 1997, 2000 y 2001; Cerrón-Palomino, 2005, p. 136; Cuba Manrique, 2005, p. 144; Andrade, 2010, pp. 169-173). Desarrollo ambos temas con detalle en el capítulo 4.

Sobre el sistema fonológico de la lengua, Adelaar con Muysken (2004, p. 402) ha planteado que el culle tenía un sistema vocálico similar al del quechua y el aimara, es decir, con tres vocales: /a, i, u/. Los topónimos que muestran o, explica, indican que esta vocal aparece en la vecindad de /r, q, g/, y se observan casos de aparente armonía vocálica, como en Chochoconday. Asimismo, postula una distinción entre los órdenes velar y posvelar (/q/ y /k/). Fonotácticamente, señala como un rasgo inusual el hecho de que en los compuestos que tienen un segundo elemento que se inicia con oclusiva, esta tiende a sonorizarse, mientras que el primer componente puede terminar con oclusiva sorda, como en Ichocda y Shiracball, lo que le da una sonoridad especial a la toponimia de la lengua. Por otra parte, ha planteado una diferencia dialectal, en el nivel fonético-fonológico, entre la zona sureña del «área consensual», es decir, Pallasca y Santiago de Chuco, y el resto de la región: en la primera zona, se encuentran /ɲ/ y /ʎ/ en final absoluto, mientras que más al norte, encontramos los fonemas no palatales /n/ y /l/: así, Acogoñ y Camball en el sur frente a Chusgón y Marcabal en el norte. Es llamativo que /ɲ/ y /ʎ/ aparezcan a final de palabra, rasgo que debe resaltarse como un elemento distintivo de esta lengua, aunque restringido dialectalmente, pues ni la fonotaxis del quechua ni la del aimara admiten esta posibilidad, salvo marginalmente para /ʎ/ en algunos registros esporádicos del quechua para chankill ‘alga’ y chunchull ‘intestinos’, que, en la mayor parte de variedades, se consignan con /l/ final.

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