Введение

Тема открытия в химии-вещества (одной из жидких фракций, первоначально выделенных ученными в процессе разработки методов перегонки «сырой нефти») под называнием «керосин» и первое его широкое промышленное применение в мире в виде широкодоступного и дешевого «горючего средства» для использования целях освещения в различные рода «керосиновых ламп» очень интересна, занимательна и даже поучительна сразу по нескольким причинам.

Во-первых, она раскрывает нам один из тех случаев, когда сила воли и ум одного человека неожиданно позволила человечеству совершить резкий рывок в своем научно-прогрессивном развитии, завершив тем самым очень долгий, временной перехода большинства людей, проживавших в ведущих на то время странах Западной Европы и Северной Америки от эпохи «раннего капитализма» в стадию «промышленного капитализма» когда наконец «восковые (стеариновые) свечи в совокупности с разного рода «масляными лампами» наконец перестали быть для людей единственными источниками освещения в ночное время!

Во-вторых, само возникновение необходимости в промышленные добычи «керосина» явилось катализатором всех тех дальнейших процессов и открытий, в науке которые привели к проявлению современной нам нефтяной промышленности со всеми ее благами и преференциями, которые мы избалованные всеобщим «Прогрессом» почти не замечаем.

Особенно это касается поколения людей, родившихся в мире после 2000 года!

Для них все те события и открытия в науке, что происходили в нашем МИРЕ в 19 веке уже далекая и совершенно непонятная история.! А уж сама «керосиновая лампа» главный предмет нашего исследования тоже как бы является музейным экспонатом на уровне восприятия примерно равным «древнеегипетский мумий». Хотя если мы вникнем в тему, то увидим, что «керосиновая лапа» легко перешагнула в 21 век и заняла свое место или свою «нишу» в том уровне развития науки и техники что им имеем в 2020 году!

И ее очень рано списывать в утиль и помещать в музеи!

А возвращаюсь к вопросу о роли нефти в истории нашей Цивилизации то тут мы хорошо видим кроме положительных сторон использование нефти и негативные последствия.

Ведь гигантский рост в развитии нефтегазовой промышленности, начавшийся в нашем мире после окончания Второй мировой войны превратил уже большинство развитых промышленных стран в своего рода «наркоманов» сидящий на «нефтяной игле»!

Но с поставками нефти бывают перебои и тогда начинается «нефтяной кризис» и перепроизводства нефти, а у государств, сидящих на «нефтяной игле» начинается ломка их экономик, что хорошо и наглядно видно по событиям происходящим в этой сфере с марта-апреля 2020 года тому яркий пример!

Ну, а далее возвращаясь к теме о дате изобретения «керосиновой лампы» как одного из главных катализаторов роста и развития нефтяной промышленности то тут если следовать дате получения в Западной Европе на нее первого патента которая приходится на 1853 г. и автором изобретения «керосиновой лампы» был подданный Австро-Венгерской империи, украинец за происхождением Игнатий Лукасевич работавший в г. Львове.

И все это прошло чуть больше 160 лет.

На авторском фото изображены И. Лукасевич и его первая «керосиновая лампа»

Но к нашему главному герою повествования и его деяниях мы обязательно вернемся позже, а тут я хочу отметить, что нельзя раскрыть тему «значения появления «керосиновой лампы «в развитии нашей Цивилизации, не описав предварительно то состояние с ночным освещением в мире, что было до этого изобретения.

Одновременно показав, как лучшие умы человечества работали над решением этой проблемы и что у них в этом направлении получалось.

А если говорить об изначальном процессе появления у людей средств для ночного освещения, то наши следы все же однозначно приведут на Ближний Восток где и зародилась с времен Древнего Вавилона наша Цивилизация.

Так вот в этом самом Древнем Вавилоне главным предметом для ночного освещения в домах и др. закрытых пространствах была «масляная лампа» примерно такая, как та о которой пользовался всем известный персонаж арабских сказок Аладдин.

Те из вас уважаемые читатели, кто в детстве внимательно и несколько раз прочитал эту скаку наверно помнят, что лапа у Алладина хотя и была сделана из меди, но была «волшебной» ибо в ней жил могучий джин по имени Маймун, сын Шамхураша!

Лампа Алладина (авторское фото)

И вот тут в связи с аллегорией на Алладина и в нашем случае И. Лукасевич который изобретя свою первую медную «керосиновую лампу» тоже можно сказать таким образом он обрел и использовал для своих нужд еще более «могучего джина» с помощью которого была кардинально и прогрессивно на то время решена проблема ночного освещения

ч.1 От «лампы Алладина» до современной «масляной лампы»

Но, а если говорить серьезно ставив в стороне сказки о Алладине, то тут надо сразу отметить, что «Масляная лампа (жировая лампа, жирник, жировик, плошка, каганец, светник) – светильник, работающий на основе сгорания масла или жира!

Масляная лампа эпохи «неолита»

Принцип действия, однако уже был схож с принципом действия керосиновой лампы: так в некую ёмкость заливается масло или растопленный жир (сало, ворвань), туда опускается фитиль – верёвка, состоящая из растительных или искусственных волокон, по которым, согласно свойству капиллярного эффекта, масло или жир поднимается наверх.

Второй конец фитиля, закреплённый над маслом, поджигается, и масло, поднимаясь по фитилю, горит.

«Каганец» Фото выполнено автором книги.

Современная археология отрыла нам и тот факт, что «масляная лампа» применялась ещё с эпохи палеолита.

В древние времена масляные лампы делали из камня, глины, или изготавливали из меди и других металлов.

Например, каменными лампами с ворванью до недавнего времени пользовались эскимосы в их иглу.

Специальным образом приспособленные масляные лампы использовались по крайней мере до XIX века для измерения времени, представляя собой один из типов огневых часов.

(«Каганец»– фото автора книги)

На территории севера Канады и России использовались кудлики – плошки из камней, в которые опускали фитиль, заливали сало или жир.

Их кстати живущие там коренные народы и племена используют до сих пор. Северные народы научились получать таким образом не только свет, но и тепло для временных жилищ при долгих переходах.

На Украине раньше были популярны каганцы – простейшие лампы из черепка керамической посуды, в который опускался фитиль и наливалось сало.

В арабских странах мы обычно встречаем конструкции медных (латунных) ламп.

Во время Второй Мировой войны в Германии изготавливались специальные жировые лампы для применения в полевых условиях, так что «масляная лампа» является и до сих пор альтернативным источником света, который нами может быть использован во времена войны или ионных глобальных катастроф.

Так же надо отметить, что «масляная лампа» не смотря на всю свою архаичность и простоту конструкции в свое время получила и промышленное распространите и наша отдельные шиши применяя в различные рода религиозных культах.

А говоря о первом полупромышленном использовании «масляной лампы» то мы должны прямо укать что тут речь прежде всего идет о швейцарском изобретателе Франсуа Пьере Ами Арганде и его «масляной лампе»

Фото рисунка «Аргадовой лампы» взято автором из этого источника: https://ru.wikipedia.org/wiki/Аргандова_лампа)

«Аргандова лампа – осветительный прибор (один из видов масляных ламп), который был разработан и внедрён в производство швейцарским изобретателем Франсуа Пьером Ами Аргандом в конце XVIII века

Ами Арганд в начале 1780-х годов так устроил ламповую горелку, что воздух, который в обыкновенных горелках имеет доступ только снаружи, может проходить через середину, то есть внутри трубкообразной светильни, вследствие чего достигается полное сгорание горючих газов и паров осветительного материала. В том же году производство этих ламп было налажено в Лондоне.

Эти лампы впоследствии были усовершенствованы и употреблялись практически повсеместно.

Лампа, получившая своё название по имени создателя, давала в 10—12 раз больше света, чем обычная свеча, и в несколько раз больше, чем лампы с традиционными (полными) фитилями. Аргандовы лампы благодаря своей яркости некоторое время даже использовали на маяках (в частности, в Российской империи с 1803 года такая лампа стояла на Кокшерском маяке), пока они не были заменены более дешёвыми в изготовлении и более простыми в обслуживании керосиновыми лампами.

Если отверстия аргандовой горелки соединены в одну общую круговую щель, то она называется горелкой Дюма.

За необыкновенно яркий свет эти осветительные приборы конструкции Ами Арганда называли также Астральными лампами, однако очень скоро с появлением ещё более ярких искусственных источников света это название утратило смысл.

Теперь рассмотрим вопрос применения масляных ламп в различные рода религиях и тут для простого примера такой «лампы» возьмём тут что называется –лампада!

Лампада – светильник, используемый в христианском богослужении. Первые лампады христиане использовали для освещения тёмных пещер, в которых они, опасаясь преследования, совершали богослужения.

В дальнейшем лампады стали важной деталью праздничного и богатого убранства христианского храма.

Прообразом для христианской лампады послужила распространённая в античном мире обычная масляная лампа, использовавшаяся не только в быту, но и в религиозных целях, что в конечном счёте и переняли христиане.

В широком смысле лампада («лампадка») – это наполненный маслом светильник, зажигаемый перед иконами или наверху больших стационарных подсвечников. Символическое значение лампады – вечный огонь веры в Христа, разгоняющий тьму зла и неверия.

В узком смысле лампада – это большой переносной подсвечник (кандило), выносимый диаконом или священником во время малого и великого входов литургии, а также используемый при архиерейской службе. Для заправки лампад используется «Масло лампадное деревянное» представляющее собой обычно смесь оливкового и минерального масел) или вазелиновое масло.

В православных богослужебных книгах слово «лампада» употребляется именно в этом смысле. Но есть и особый способ применения масляных лампад в христианских храмах, и он воплощен в конструкции так называемого «паникадила»

Паникадило (также всесве́щник поликанди́ло (от греч. πολυκάνδηλον – многосвечие) – в православном храме центральная люстра, светильник со множеством свечей или лампад (в последнее время – электрических лампочек, колба в виде свечи, цоколь E14). Обычно термины «паникадило» и «всесвещник» употребляются по отношению к светильникам в центре храма, которые используют более 12 свечей.

Паникандила бывают как одноярусные, так и многоярусные. Наиболее древние поликандила – это одноярусные хоросы, поликандила в виде обода колеса.

По церковному Уставу, при воскресных и праздничных богослужениях возжигаются все светильники (включая и аварийные), в том числе и паникадило, создавая образ Божиего света, который воссияет верным в Царствии Небесном.

Множеством огней паникадило символически означает Небесную Церковь как созвездие, собрание людей, освящённых благодатью Святого Духа, горящих огнём любви к Богу.

НО и это еще не все о применении «масляных ламп»– лампад в христианской религии.

В процессе работы над сбором материала для этой книги я нашел и приставляю вам уважаемый читатель интересную публикацию http://krestovayapustin.cerkov.ru/2014/10/21/broshyura-chto-nado-znat-pravoslavnym-xristianam-o-lampadnom-masle/

Я уверен, что не все из вас уважаемые читатели знают эту интересную. И для многих из вас возможно и полезную информацию суть корой состоит в ответ на не риторический вопрос:

«Что надо знать православным христианам о лампадном масле?

«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи…

Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете,

приидет Сын Человеческий» (Лк. 12:35, 40).»

Лампада– (Фото сделанное автором данной книги.)

«В нашей брошюре рассказывается о церковной традиции возжигания лампад с елеем перед святыми иконами.

Мы постарались уделить главное внимание описанию канонических правил этой традиции, рассеять заблуждения относительно лампадного масла и помочь преодолеть растерянность перед неоправданным разнообразием его на сегодняшних прилавках.

Особая важность этих вопросов связана с тем, что в многочисленных церковных лавках и магазинах предлагается большое разнообразие масел для лампад: растительных, минеральных, технических, смешанных, масел с различными добавками, ароматизаторами и красителями. Но не все люди способны разобраться в этом обманчивом изобилии и часто становятся жертвами собственной непросвещенности.

Так, в продаже нередко можно встретить масла с заманчивыми названиями, например, «деревянное» масло.

Многие знают, что деревянное масло использовали в дореволюционные времена, при этом неправильно думают, будто «деревянное» масло добывают из дерева. То, что продается сегодня под названием «деревянное» масло, чаще всего представляет собой сомнительного качества маслянистую жидкость, не имеющую к «деревянному» маслу никакого отношения.

И это происходит несмотря на то, что в Священном Писании «деревянное» масло не раз упоминается как синоним елея (1Пар. 27:28). Многие заблуждения происходят из-за того, что люди просто не знают религиозных основ христианской традиции, духовного и символического смысла горящей лампады, чем пользуются неблагочестивые производители, которые в погоне за прибылью «изобретают» дешевые виды некачественных масел и выдают их за лампадные.

Поэтому цель данной брошюры – помочь сориентироваться в предлагаемом разнообразии масел и не ошибиться в выборе, дать практические советы о том, как и когда надо возжигать лампаду, какое масло выбрать, какой фитиль или поплавок использовать. Особое внимание в брошюре уделяется происхождению христианской традиции возжигания лампад, духовному и символическому смыслу горящей лампады и елея, а также изменениям, которые произошли в этой традиции за два последних века, когда из-за оскудения веры и благочестия, утраты глубинного понимания духовного смысла обряда стали употреблять в качестве лампадного масла нечистые, поддельные масла.

I. Происхождение христианского обряда возжигания лампад.

Религиозный обычай возжигания лампады с маслом существовал уже во времена Ветхого Завета. Одной из первых заповедей Господа Бога Своему пророку Моисею было повеление устроить Ему в скинии собрания светильник из чистого золота: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки и цветы его должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его… И сделай к нему семь лампад, и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его» (Исх. 25:31-37).

«И сказал Господь Моисею, говоря: прикажи сынам Израилевым, чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчегаоткровения в скинии собрания Аарон (и сыны его) должны ставить оный пред Господом от вечера и до утра всегда: это вечное постановление в роды ваши; на подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев. 24:1–4).

Таким образом, мы видим, что в ветхозаветной Моисеевой скинии светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30:8).

Священный храмовый огонь отличался от мирского, обыденного: когда сыны Первосвященника Аарона – Надав и Авиуд принесли пред Господом «огонь чуждый», то есть не от жертвенника, не от того огня, который был указан для храма, но обычный, житейский, тогда оба они (Надав и Авиуд) поражены были смертью по неуважению к храму (Лев. 10:1,2). Но с другой стороны, Господь поощряет силу веры в Него.

Так, еще до Рождества Христова, в 164 г., Иуда Маккавей в честь освобождения и очищения Храма установил праздник обновления. Храм был заново освящен.

Священники должны были зажечь храмовый светильник, но во всем Храме не оставалось ни одного запечатанного сосуда с чистым елеем.

После долгих поисков был найден маленький кувшинчик с нетронутой печатью первосвященника. Масла в нем могло хватить не больше чем на одни сутки. Чтобы приготовить новое масло, требовалось восемь дней. И все же было решено зажечь светильник, не дожидаясь новой порции масла.

И случилось чудо: огонь горел все необходимые восемь дней.

Храмовый огонь считался настолько священным, что не был забыт после разрушения Иерусалимского храма, и талмуд предписывает, зажигая вечером светильники, воздавать славословие Богу

Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия, огненного столпа, который в нощи вывел Израиль:

«Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид (II Цар. 22:29). «Слово Твое – светильник ноге моей», – говорит он в другом месте (Пс. 118:105). Наряду со скинией, ковчегом откровения, жертвенниками, светильник храма считался святыней великой: все, что прикасалось к нему, считалось освященным (Исх. 30:29).

По устройству храмовые лампады походили на светильники для домашнего употребления: сосуд, наполненный оливковым маслом (елеем), с плавающим в нем фитилем, который и зажигался, – только изготовлены они были из чистого золота и ставились на храмовый семисвечник (Исх. 25:31–40; 27:20; 37:17–24). В скинии был один семисвечник, а в храме Соломона – десять (3 Цар. 7:49; 2 Пар. 4:7).

Со временем религиозный обряд возжигания светильников перешел из Храма в дома христиан.

Надо полагать, что и в горнице Тайной Вечери, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святой Евхаристии также горели светильники с оливковым маслом.

Возжигали лампады и святые Апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян. 20:8). Апостолы происходили из иудеев и свою проповедь о Христе распространяли в первую очередь среди своих благочестивых соплеменников. Это обстоятельство обусловливало существование некоторых связей между Новозаветной церковью и центром религиозной жизни иудейства – ветхозаветным храмом.

Не могли отказаться от благочестивого обычая возжигания светильника и те из евреев, которые перешли в христианство, так как само христианство не выдвигало взамен этого обряда нового установления, подобно тому, как оно выдвинуло против обрезания – крещение, а против кровавого жертвоприношения – бескровную евхаристическую жертву.

Напротив, в апостольской проповеди о Христе нашелся такой мотив, который давал основание христианам из иудеев к удержанию этой священной традиции предков, но в новом ее идейном наполнении.

Сам Христос Спаситель назвал Себя Светом миру (Иоан. 8:12). Тихий свет вечернего светильника напоминал им о Том, о Ком евангелист писал: «Был Свет Истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1:9). Горящий в молитвенном собрании светильник живо напоминал присутствующим о духовном пребывании с ними Христа, обещавшего быть там, где двое или трое собраны во имя Его (Мф. 18:20). Так, ветхозаветный обряд получил новое идейное, чисто христианское значение

Последнее оказалось настолько близким верующему сердцу христиан, что обряд вечернего возжигания светильника прочно вошел в их быт. Святой Григорий Нисский, сообщая о блаженной кончине св. Макрины, пишет, что когда наступил вечер и в комнату внесли огонь, то она широко раскрыла глаза и, смотря на свет, старалась прочесть светильничное благодарение, но так как голос у нее уже пропал, то она выполнила молитву лишь в уме, да движением руки и губ.

Когда она кончила благодарение и занесла руку на лицо, чтобы перекреститься, вдруг сильно и глубоко вздохнула. Вместе с молитвой кончилась и ее жизнь.

Этот рассказ св. Григория о последних минутах жизни св. Макрины показывает, как глубоко проник в быт христиан его времени и насколько священным для них являлся обычай светильничного благодарения. Умирающая женщина-христианка при виде внесенного в ее комнату светильника напрягает последние силы, чтобы прочесть молитву светильничного благодарения. Эта молитва оттягивает ее последний вздох, который наступает вместе с окончанием светильничного благодарения.

Уже в III веке возникшая в христианском быту на основе ветхозаветных богослужебных установлений традиция вечернего светильничного благодарения получила значение церковного обряда, из которого возникла вечерня.

«Позднее обряд возжигания светильников стал совершаться во время всех богослужений, а не только вечернего: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников», – говорит учитель церкви Тертуллиан, – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи. Литургия совершается у нас при свете дневном, но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – Свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме».

Впоследствии стали зажигать лампады и ставить свечи в знак своего благоволения перед различными святынями: перед Евангелием, перед гробами мучеников, перед иконами святых. Блаженный Иероним Стридонскийв Послании против Вигилянция свидетельствует: «во всех Церквах Востока, когда читается Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный…

Иные же сие творят в честь мучеников «.

Символика огня и света в христианстве связана также с Чудом схождения Благодатного Огня на Гроб Господень.

Именно через сошествие Огня Господь ежегодно свидетельствует о Своем Воскресении. Первым свидетелем схождения Благодатного Света во Гробе Господнем явился апостол Петр.

По свидетельствам св. Отцов, Петр прибежав ко Гробу после известия о Воскресении Спасителя, помимо погребальных пелен, как мы читаем в Евангелии, увидел внутри Гроба Христова удивительный свет.

«Сие видев, Петр поверил, видел же не только чувственными очами, но и высоким апостольским умом: исполнен был Гроб света, так что хотя и ночь была, однако в двух образах видел: внутренне, чувственно и душевно».

Так сообщает нам об этом святитель Григорий Нисский. Самое раннее письменное свидетельство очевидца явления Благодатного Огня на Гробе Господнем относится к IV веку и сохранено церковным историком Евсевием Памфилом.

На Русь практика возжигания лампад перешла вместе с крещением из Византии, при святом равноапостольном князе Владимире.

Таким образом, мы видим, что христианская традиция возжигания лампад, символизирующая Свет несотворенный, незримое присутствие Христа, а также людское почитание святынь, сложилась в первые века возникновения христианства на основе традиции светильничего благодарения и уходит корнями в древнейший ветхозаветный обряд, который установил Сам Господь в заповеди Моисею.

II. История лампадного масла

С началом Великого Поста!.. http://s. – Sunny-Fanny- я.руВ религиозной традиции возжигания светильника издревле важнейшее, священное значение имело само возжигаемое вещество.

Господь так наставлял Моисея: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20).

«И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне. Вот приношения, которые вы должны принимать от них… елей для светильника, ароматы для елея помазания… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их…» (Исх. 25:1–3, 6, 8).

Господь заповедал возжигать в светильнике только чистейшее горючее – оливковое масло, елей, который Израильтяне должны были приносить в храм в качестве добровольной жертвы.

Елей (от греч.Elaia – масло из плода маслины, елей; масло для намащения) – представляет собой наиболее чистое оливковое масло высшего сорта, которое в те времена получали из лучших плодов масличного дерева (маслин), выбивая палкой или выжимая в давильных прессах (Исх. 27:20; Втор. 24:20; Мих. 6:15).

В Ветхом Завете елей именуется также деревянным маслом (1 Пар. 27:28), так как оливковое масло получают из плодов, растущих на дереве.

Масло же, полученное из семян, называют обычно растительным.

Поэтому елей и деревянное масло – разные наименования одного и того же: масла оливкового.

В древней Палестине елей наравне с хлебом и вином был одним из главнейших продуктов земледелия (Чис. 18:12; Втор. 7:13; Неем. 10:39, 13:5) и питания (1 Цар. 17:14; 3 Цар. 17:12-16; 1 Пар. 12:40). Его называли «жидким золотом», он был предметом первой необходимости и одним из самых ценных товаров: его вывозили в Финикию, Египет, Рим.

Издревле были известны целебные свойства елея: им поливали на раны для облегчения боли (Ис. 1:6; Мк. 6:13; Лк. 10:34; Иак. 5:14), использовали как дезинфицирующее и очистительное средство; им пользовались для умащения тела и волос (Ис. 61:3; Пс. 133:2). Так, например, по словам Иосифа Флавия, больной Ирод по предписанию врачей принимал ванну из елея (Иудейские древности, XVII, 6, 5). Древесина масличного дерева отличается особой прочностью, и в те времена она очень ценилась: из нее изготавливали различные поделки и украшения для богатых домов и храма (3 Цар. 6:23,31).

Елей добавлялся к каждому мучному жертвоприношению, он употреблялся для окропления в святилище, а также для освящения жилищ (Исх. 27:20, 30:22-23; Лев. 2:1-2, 4-7, 14:26).

Елеем помазывали царей на царство (1 Цар. 10:1; 16:1,13; 3 Цар. 1:39; Цар. 9:1-6): согласно обычаю, в Средиземноморье и на Ближнем Востоке, когда преемника провозглашали монархом, священник возливал на его голову кубок елея.

Елей считали символом прочности, духовной чистоты, просветления и благословения; обряд же «помазания» говорил о том, что власть даруется от Бога, Дух Которого отныне будет пребывать на Избраннике. Поэтому каждый властелин Израиля (а иногда и пророк) именовался Помазанником, Мессией, или по-гречески – Христом. Однако со временем этот титул стали относить лишь к великому Царю грядущего.

С глубочайшей древности в священной истории елей и маслина оказываются знамениями духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, принес ему свежий масличный лист (Быт. 8, 11) как свидетельство окончания потопа и появления суши, как свидетельство того, что гнев Божий престал и сменился милостью (так как масло «сглаживает волны», смягчает, очищает, питает).

С тех пор оливковая ветвь является символом мира между Богом и людьми, символом мира людей между собой, символом возрождения, возвращения и воскресения. В Священном Писании во многих местах елей обозначает радость (Пс. 44:8; Ис. 61:3).

Кроме перечисленного разнообразия полезных качеств елея, его символического и культурного значения, он имеет явные преимущества для возжигания в лампадах.

Во-первых, оливковое масло считалось самым чистым из масел: при горении оно не выделяет никаких вредных веществ и не образует нагара, благодаря этим свойствам в совокупности со свойствами целебными оно более других подходило для длительного горения в помещении храма и олицетворяло духовную чистоту, просветление и благословение.

Во-вторых, имеет значение распространенная в древности образная ассоциация оливы со светом.

Свет оливы – это не только свет пламени горящего масла, но и сияние кроны самого дерева. Когда ветер играет листвой, оливковые деревья окружены серебристым ореолом, который колышется, подобно волнам света.

Нижняя сторона листа – серебристо-белого цвета, а верхняя – густо-зеленая.

Этот контраст и создает ощущение, будто деревья излучают свет.

В Новом Завете образы елея и маслины часто используются Спасителем и апостолами.

В дальнейшем символика елея еще более углубляется под влиянием греческой культуры и языка, с одной стороны, и особого акцента евангельской проповеди на понятии милости – с другой. В проповеди Спасителя много говорится о милости и милосердии: «Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). А елей часто является символом милости Божией и милосердия человеческого.

Так, в притче о милосердном самарянине Господь говорит, что самарянин возлил на раны человека, пострадавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10, 34).

В этом прикровенно указаны спасительные действия Божии по отношению к духовно израненному человечеству, на которое изливается неизреченная милость Божия, отдающая Сына Единородного, чтобы Он Кровью Своею омыл грехи людей.

В притче о десяти девах Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых дев и нехватке его у неразумных. Мудрые имели чистые лампады и святой елей, а неразумные – только чистые лампады. Лампады в этой притче символизируют собой тела, а елей – милость. Мудрые девы имели девственное тело с девственной душой, но, кроме того, и милость великую по отношению к более слабым, к тем, кто еще не освободился от греха.

Неразумные строго блюли целомудрие телесное, но презрительно, немилостиво относились к более слабым, высокомерно осуждали их и отворачивались от них с презрением. ««Праведницы названы неразумными», – говорил святой Нил Синайский, – потому что, преуспев в весьма трудном, даже почти невозможном деле – сохранении целомудрия, они пренебрегли малым и легким». А пренебрегли они милостью, сочувствием, прощением, благодеянием.

Лампада их чиста, но пуста и темна! Когда придет смертный час, тело покроется землей, а душа тронется в путь к вечной отчизне своей – светить ей будет и поведет за собой елей милости.

В древние времена в Палестине было множество оливковых садов, ими часто засаживали склоны гор, поэтому многие места топонимически связаны с оливой и оливковым маслом. Они упоминаются и в Священном писании, где ассоциация этих мест с оливой имеет символическое значение.

Так, Гефсимания (от древнеевр. Гат Шемен, что в переводе значит «давильня масла») – оливковый сад в окрестностях Иерусалима у подножия Елеонской горы, за потоком Кедрон (Ин. 18:1). В Новом Завете Гефсиманский сад описывается как излюбленное место отдыха Иисуса, здесь Он был предан Иудой и молился о чаше страданий (Мф. 26:46; Мк. 14:32).

Как символ очищения, мира, благодати олива, и, соответственно, оливковая роща – наилучшее место для отдыха и молитвы; символично, что Иисус молил Бога Отца о милости, об удалении от Себя чаши страданий, среди олив, которые символизируют также милость Божию. После разрушения Иерусалима в 70 году по Р. Х. римляне срубили все деревья вокруг города на большом расстоянии, поэтому от прежней Гефсимании ничего не осталось.

Елеон – в переводе с греческого означает «масличная роща» (Деян. 1:12). Елеонская или Масличная гора (евр. Хар ха-Зейтим) поднимается выше Иерусалима примерно на 60 м, с нее открывается изумительный вид на город и на лежащие вдали горы, на Иордан и Мертвое море. Когда-то ее склоны были засажены садами оливковых деревьев. Эта гора упоминается в Ветхом Завете как священное место погребений и как место, откуда начнется второе пришествие Спасителя (2 Цар. 15:30-32).

Здесь Давид поклонялся Богу. С этой горы Иисус спустя сорок дней после воскресения вознесся на небо (Деян. 1:11). Вознесение Иисуса с горы, имеющей название Елеон, глубоко символично, так как в духовном смысле это означает вершину милости Бога к людям, возносящего естество человеческое в пренебесный чертог славы и вечной жизни.

Откуда взялось у слова «масляный» (елей, елейный) переносное значение – «умягченный» (а значит, и «милосердный»)? Дело в том, что по-гречески «милость» произносится «елеос» (eleeo – сострадательный, милосердный) и имеет со словом «елей» (от elaia – масло) общий корень – el-//-il-, который восходит к древней праоснове: веселый, радостный; добровольный, дающий; милостивый, милующий; тихий, Святой Дух Утешитель.

Эти основные значения расширяются за счет добавочных: смолистый, сочный (теперь и масляный); и знающий, просвещенный (теперь и свет). Поэтому не случайно в древних текстах соседствуют слова «масло», «елей» и «милосердие», «милость» со словами «древо», «радость», «светится», «блажен», «утешь».

Они обозначаются по-гречески: eleon, ileos, eleimones. В Пражском Академическом словаре (18), составленном с опорой на старославянский, греческий, латинский, немецкий и другие языки, содержится немало примеров таких соседств, взятых из Библии, апокрифов, гомилий: «Да пошлет ангела своего дати масло от древа милования» (misericordiae Nicod. 19, Stojanovie 109, 10); «и будет елея милования в радость» (Ibid. 109, 26); «где, как и масло маслины, перед очами Бога Всемогущего (Деятеля милования) светится (милосердия плоды) (Gregorii Magni, Homiliae.Misericordiae fructus. Bes.20, 110 bb 9 sq. – Exh.)

Созвучие греческих слов – eleos и elaion -указывает на то, что елей как вещество смягчающее и целительноеслужит символом Божественной милости, умягчающей наше ожесточение и исцеляющей греховные язвы наши.

Таким образом, христианство приняло и сохранило глубокое религиозное и символическое значение елея.

И по сегодняшний день елей имеет обширное употребление в Христианской Церкви. Елей применяется при обряде благословения хлебов: вместе с пятью хлебами, вином и пшеничными зернами благословляется и елей как вещество питательное и целительное в болезнях.

На праздничной утрене освещение церкви усиливается возжиганием свечей и елея, когда поются псалмы о многой милости Божией к избранному народу и много раз повторяется припев: «яко в век милость Его, аллилуиа!»

В церковном же языке эта часть праздничной утрени (которая начинается пением псалмов 134 и 135 – «Хвалите имя Господне» и – «Исповедайтеся Господеви» и продолжается до начала канона) означается словом полиелей (греч. polis -многий и eleos – милость; либо из polis – многий и elaion – елей).

По первому словообразованию полиелей значит многомилостивый, а по второму – многоелеен.

Причину такого названия этой части утрени иные полагают в том, что в полиелейном псалме 135-м много раз повторяется слово милость (eleos) в припеве – «яко в век милость Его»; иные в том, что во время этой части утрени Устав предписывает в честь праздника усиливать освещение церкви возжиганием свеч и елея (elaion). Обе эти причины могут быть совместны.

На заутрене с полиелеем или всенощной после чтения Евангелия елеем совершают обряд Елеопомазания, символически изображающего излияние Божией милости на помазуемого.

Чин помазания присутствует также в Таинствах: Крещения, Миропомазания, Елеосвящения. В Таинстве Елеосвящения иерей или епископ при помазании больного освященным елееми спрашивает для него, вместе с Церковью, благодать Божию, исцеляющую его душевные и телесные немощи.

В этом случае елей несет в себе милость Божию к больному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его грехов, благодать Духа Святого, очищающего и духовно возрождающего человека, и целительную силу от телесных и душевных болезней.

Святой Апостол Иаков в Соборном послании указывал о Таинстве Елеосвящения: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его во имя Господне.

И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15).

Совершение елеосвящения желательно несколькими (согласно требнику – семью) священниками (отсюда др. назв. – соборование), но допускается и одним. Чин елеосвящения состоит из благословения, начала обычного канона, ектений о болящем, освящения елея с иерейской молитвой, чтения семь раз Апостола и семь раз Евангелия (отрывков, где повествуется о покаянии, об исцелении, о необходимости веровать и уповать на Бога, а также быть сострадательным и милосердным).

После каждого чтения Апостола и Евангелия произносится ектения и читается тайносовершительная молитва с помазанием больного елеем.

После седьмого, последнего помазания священник кладет больному Евангелие на голову и читает разрешительную молитву. Число «семь» есть символический знак Церкви и ее полноты. По этой причине само помазание больного и молитвы об отпущении его грехов и исцелении повторяются семь раз. Елей в таинстве елеосвящения обычно используют смешанный с вином.

О целительной силе помазания священным елеем свидетельствует множество чудес, произошедших по молитвам святых угодников. Так, в житии преподобного Серафима Саровского описывается следующее чудо.

Однажды зимой привезли на санях больную женщину к монастырской келии преподобного. Больная вся была скорчена, колени сведены к груди. Ее внесли в жилище старца и положили на пол. Отец Серафим спросил ее: Исцеление перед лампадой

– Откуда ты, матушка?

– Из Владимирской губернии.

– Давно ли ты больна?

– Три года с половиною.

– Какая же причина твоей болезни?

– Я была прежде, батюшка, православной веры, но меня отдали замуж за старообрядца.

Я переменила крестное знамение на двуперстие и в церковь ходить не стала.

– А веруешь ли ты опять в Святую Православную Церковь?

– Верую, батюшка, – отвечала больная.

Тогда отец Серафим сложил по православному персты, положил на себе крест и сказал:

– Перекрестись вот так во имя Троицы.

– Батюшка, рада бы, – отвечала больная, – да руками не владею.

Отец Серафим взял елея из лампады от своей иконы Божией Матери «Умиление» и помазал грудь и руки больной.

Вдруг ее стало расправлять, даже суставы затрещали, и тут же она получила совершенное здоровье.

Один брат спросил отца Серафима: зачем он помазывает приходящих к нему из лампады, горящей в его келии перед иконой? Батюшка отвечал так: «Мы читаем в Писании, что Апостолы мазали маслом, и многие больные от сего исцелялись.

Кому же следовать нам, как не Апостолам?» Этому обычаю следовал и святой старец, потому и помазанные получали исцеление. В Таинстве Крещения елей, освященный особой молитвой, употребляется для помазания того, кто приступает к св. Крещению. Из оливкового масла (с примесью особых ароматов) изготовляется также и миро, служащее для совершения Миропомазания— Таинства, в котором верующему при помазании тела священным миром подаются дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его духовной жизни.

Во всех Таинствах подается благодать Святого Духа, но Миропомазание есть Таинство Святого Духа по преимуществу; оно завершает Крещение. Там – духовное рождение, здесь уже – духовное возрастание.

При помазании разных частей тела священник каждый раз произносит: «Печать дара Духа Святого».

Эта печать есть метка, свидетельствующая, что человек стал Божиим. Главнейшим даром Святого Духа является любовь, в сравнении с которой всё – ничто.

К плодам Святого Духа относятся «благость, праведность и истина» (Еф. 5:9), «радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), тишина, сладость, тепло, благоухание, свет.

Эти дары Святого Духа нетварны: святые отцы их называют Божественными энергиями, то есть проявлением Божественной жизни, которая подается нам от Отца через Сына в Духе Святом, и которой мы приобщаемся, принося плоды Духа (преп. Серафим Саровский).

Таким образом, елей является образом-символом (по мере различия его духовной глубины): сострадания и милосердия Божия; света Божественного, просвещающего всякого человека; древа Жизни; Святого Духа и Его даров (радости, мира, милосердия, кротости).

III. Духовный смысл горящей лампады

Чистая жертва

В древних храмах был полумрак даже в самый яркий день. Полумрак – это не тьма, не полное отсутствие света, а символ земной человеческой жизни, погруженной в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет Веры, свет Божий: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

Сумрак в храме является образом того мысленного духовного сумрака, которым окружены тайны Божии. Светом в истинном смысле для церковного сознания является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием.

Как мы уже говорили выше, символами этого истинного света с древнейших времен служат горящие перед святынями лампады и свечи. Церковные светильники всегда имели духовно-символическое значение, закрепленное уставом Церкви. Они возжигаются и ночью, и днем во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве. А при чтении Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи, кроме свечей в середине храма для чтеца, пред иконами Христа, Богоматери и храмовой иконой в иконостасе. Зато при праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и верхние – паникандило и поликандила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царствии Небесном.

В пояснениях к Уставу Богослужения Православной Церкви есть специальная глава «О светильниках и об освещении», где подробно рассказано о символике и назначении каждого из светильников (подсвечников, кадил, лампад).

Образ и форма светильников в значительной степени определяются его предназначением и местоположением.

Одиночный огонь лампады может означать одного из святой Церкви. Напольные светильники первообразом своим имеют Божество, являющееся людям, согласно Ветхому Завету, в виде огненных сущностей: столпа, водившего народ Израиля по Египту, неопалимой купины, представшей Моисею. Любой светильник со свечами, на каждой лампаде разнообразно постановленными, может служить образом неопалимой купины. Особый статус имеет церковное паникадило – самый большой из всех храмовых светильников.

“Настольная книга священнослужителя” трактует паникадило, ниспускающееся сверху в центральную часть храма, и паникандила, находящиеся в боковых приделах, как символы “собрания, созвездия людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных oгнем веры, горящих огнем любви к Богу…”Литургист XV в. блаженный Симеон, архиепископ Солунский,уподобляет свечи в хоросе звездам, а круг, где поставлены свечи, называет твердию. Церковное паникадило несет в себе характеристики трех высших ангельских чинов: Серафимов как существ “пламенеющих, или горящих”; Херувимов, имеющих свойство “обилия познания, или излияния мудрости”; и Престолов, способных “постоянно возвышаться над всем дольним, премирно стремиться в горние”.

Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям.

Важнейшее место в храме – за престолом в алтаре – занимает семисвечник. Древнейший его прототип, о котором упоминалось выше, описан в Ветхом Завете, при устройстве Скинии Моисея.

В Апокалипсисе семь звезд означают семь Ангелов семи церквей, а семь светильников – семь церквей, семь духов Божиих (Откр. 1:20, 4:5). Семь светильников горят перед престолом Вседержителя.

Так объясняется число светильников в семисвечнике. Для семисвечника также характерна форма стилизованного дерева. Расположенный за престолом в алтаре, то есть в самом центре церкви, в сердце ее микрокосмоса, этот светильник символизирует мировое древо жизни, которое росло в центре ветхозаветного Рая.

Другой тип церковных светильников – лампады, которые, подобно звездам в небе, во множестве сияют в церковной полутьме.

Неслучайно перед иконами ставятся сразу два источника света: подсвечник с восковыми свечами и лампада с горящим елеем.

Блаженный Симеон Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих.

Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска.

Выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу, как бы от лица всего творения. А горящая восковая свеча – превращение воска в огонь – означает обожение, превращение земного человека в новую тварь под воздействием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Елей, как и воск, означает чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Поэтому елей возжигают перед святыми иконами – в храмах и в домах верующих.

Но он имеет и другое значение: свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям – он смягчает раны, оказывает целебное действие, одобряет пищу.

Так, перед иконой происходит символическая встреча, диалог Небесного Отца и его паствы.

На иконостасе и почти перед каждым киотом в храме висят одна или несколько лампад, стоят подсвечники с горящими свечами.

По словам святого прав. Иоанна Кронштадтского, «светильники, горящие пред иконами, означают, что Господь есть свет неприступный и огнь поядающий для грешников нераскаянных, а для праведников огнь чистительный и животворный; что Божия Матерь есть Матерь света и Сама чистейший свет, немерцающий, сияющий всей вселенной, что она есть купина горящая и неопалимая, приявшая неопально в Себя огнь Божества – престол огненный Вседержителя… что святые суть светильники, горящие и светящие всему миру своею верою и добродетелями».

То же говорил в VII веке по Р.Х. Софроний, патриарх Иерусалимский: «Лампады и свечи суть образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют праведники».

Святой прав. Иоанн Кронштадтский продолжает: «Огонь, горящих… свечей и лампад… служат для нас образом огня духовного – Духа Святаго, сшедшего в огненных языках на апостолов, попаляющего греховные наши скверны, просвещающего умы и сердца наши, воспламеняющего души наши пламенем любви к Богу и друг к другу.

Огонь пред святыми иконами напоминает нам о пламенной любви святых к Богу, из-за которой они возненавидели мир и все его прелести, всякую неправду; напоминает нам и о том, что мы должны служить Богу, молиться Богу пламенным духом, чего у нас большею частью и нет, ибо имеем охладевшие сердца. Так, в храме все поучительно, и нет ничего праздного, ненужного».

Святой Григорий Богослов в «Слове на святое крещение» придает таинственное значение благочестивому обычаю возжигания лампад: «Светильники, которые возжешь, таинственно образуют тамошнее световодство, с которым мы, чистые и девственные души, изыдем в сретение жениху, имея ясные светильники веры»

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.