Всемирная философия в кратком изложении
Книга вторая. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии)
А. В. Ерахтин

© А. В. Ерахтин, 2020

ISBN 978-5-4498-6253-2 (т. 2)

ISBN 978-5-4498-4427-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

В России и за рубежом имеется большое количество монографий, учебников и учебных пособий по истории философии и ее современном состоянии, где дается подробное изложение многообразных школ и направлений мировой философии. Читателям часто бывает очень трудно освоить все это многообразие и составить целостное представление о развитии мировой философской мысли. Другая крайность – это чрезвычайно краткое и поверхностное изложение предлагаемого материала.

В нашей работе акцент сделан не на детальное описание различных философских учений, а на логику развития философской мысли, начиная от ее возникновения до современного состояния включительно. В учебном пособии дается содержательная характеристика основных философских школ и их наиболее авторитетных представителей, показан вклад этих философов в развитие мировой философской мысли. Это, по мнению автора, должно дать целостное представление о духовном развитии человеческого общества в области философии и ее связи с наукой и религией.

В рамках целостной концепции становления и развития мировой философии к изданию подготовлены следующие книги:

Кн. 1. Становление философии: Восток и Запад.

Кн.2. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии).

Кн. 3. Неклассическая западная философия XIX – XX вв.

Кн.4. Предмет и специфика философии, ее основные проблемы.

Кн. 5. Русская философия: история и современность.

Во второй книге учебного пособия рассматривается классическая философия западной Европы. В отличие от неклассической философии XIX – XX веков, классическая философия характеризуется следующими особенностями:

• Признание предмета философии и ее специфики.

• Уверенность в естественной упорядоченности мира, которому присущи объективные причинно-следственные связи и закономерности.

• Вера в идеалы научной рациональности, которая характеризуется строгой логичностью, доказательностью, ориентацией на возможность достижения истинного знания.

• Убеждение в наличии прогресса в развития общества и возможности его усовершенствования на началах разума и справедливости.

• Стремление к целостности, монистичности и завершенности философских систем.

Классическая философия формируется в Древней Греции. Уже первые ее представители пытались постичь природу мира в целом, свести все многообразие существующего к единому первоначалу, раскрыть причины и объективные закономерности мира. Основные черты философской классики особенно четко были представлены в философских системах Демокрита, Платона и Аристотеля¹. В античной философии очень обстоятельно были исследованы две фундаментальные проблемы, которые легли в основу всего последующего развития классической философии: проблемы бытия, сущности мира, и проблемы его познания, проблемы истины. Философия, имеющая своим предметом всеобщее, – наука внеопытная, устанавливающая принципы бытия и познания, исходя из самого мышления. Такое понимание философии, как ее называет Аристотель, или метафизики, как она стала называться позднее, было воспринято средневековой схоластикой, превратившей метафизику в учение о сверхчувственном бытии – бога и его познании.

Средневековая философия, развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, она начинает формироваться во II веке н. э. Христианская философия – это синтез иудейско-христианской мифологии и греко-римской философии. Первым христианским философом, заложивший основы греческой патристики был Филон Александрийский. Он впервые предпринял перевод образного языка Ветхого Завета на язык понятий греческой философии. Его учение явилось теоретической основой формирования патристики и стало связывающим звеном между язычеством и христианством. Патристика – это учение отцов церкви, которое стало привлекать рационалистические философские понятия для обоснования христианских догм.

Выдающимся представителем патристики был Клемент Александрийский, который заложил основы христианской философии. Придя к христианству от платонизма, Клемент сохранил уважение к философии. Философию он называет «бесценным сокровищем», обретению которого мы должны посвящать все свои силы. Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Философия союзница веры, но между ними есть различия. В религии истина дана целиком и полностью, а в философии она содержится опосредованно и частично. Клемент доказывал, что античная философия является необходимым предшественником христианства, но стремился подчинить ее откровению.

В отличие от гностиков, стремящихся сблизить античную философию и христианство, другой представитель патристики, Тертуллиан обосновывает тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он утверждает, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь означает «выбор», философы – «умы спорливые», занятые «празными вопросами и разговорами», они не знают истины, «они еще ищут, стало быть, не нашли». Он добавляет: «Где нет Бога, там нет и истины», поскольку истина от бога, а философия и религиозные ереси от дьявола.

Тертуллиан утверждает, что христианская вера содержит в себе истину и не нуждается в доказательстве. Ему приписывают известную фразу: «Верую, ибо абсурдно». Этот тезис Тертуллиана довольно точно выражает смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологией, что было характерно для всего последующего периода развития христианской философии.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин – «блаженный» у православных и «святой» у католиков. Он написал около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснования христианской религии. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало огромное влияние на всю христианскую Западную Европу.

В конце VIII – начала IX веков центр философской мысли переместился на запад и север Европы. Носителями культуры становятся прежние варвары. Объединению западноевропейских народов способствовал католицизм, церковные догматы которого явились основой духовной жизни народов Европы. Задачей философии становится поиск рациональных путей обоснования веры. Несмотря на сходство по многим параметрам, между схоластикой и патристикой имеются и различия. Задачей патристики было создание системы догматов из того, что содержалось в Священном писании. Схоласты уже располагали догматической конструкцией, поэтому их задача состояла в том, чтобы упорядочить христианскую философию и сделать ее доступной для необразованных христиан. Начало схоластики приходится на IX столетие, а ее развитие продолжается до конца XV века. Отцом схоластики, наряду с Эриугеной, называют Северина Боэция – римского философа, государственного деятеля и христианского богослова. Для латинского средневековья Северин Боэций – один из главных авторитетов в античной философии и логики, а также в специальных науках (арифметике, геометрии, музыки, астрономии, риторике). Боэций перевел и прокомментировал все основные логические произведения Аристотеля, сформулировал вопросы, ставшие главными для последующего развития схоластики: рациональные доказательства бытия бога, божественного устройства мира, свободы воли и совместимость ее с провидением, оправдания существования в мире зла и другие.

Северин Боэций, как уже отмечалось, был видным государственным деятелем, но в результате придворных интриг был заключен в тюрьму и казнен. Находясь в тюрьме в ожидании смерти, он написал свою самую значительную книгу «Утешение философией», которая многократно переиздавалась. В этой книге Боэций затрагивает почти весь круг фундаментальных проблем античной философии. В лице Боэция средневековая философская мысль достигает значительного теоретического прогресса в области онтологических разработок. Он пытался синтезировать платонизм, аристотелизм и христианскую философию, обогатить греческую философскую традицию новым духовным опытом.

В развитии христианской философии церковь традиционно опиралась на труды Платона и его последователей, но это уже перестало соответствовать потребностям общества. Платонизм был направлен против естественно-научных исследований. Аристотелизм стал жизненно необходим для университетского образования и развития научно-философского знания, но он приводил к подрыву основных догматов католицизма. Церковь накладывала запреты на изучение трудов Аристотеля, но интерес к нему не уменьшался, а запреты не помогали. Поэтому в 1245 году изучение трудов Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году уже никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля. Возникла необходимость приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви, очистить его философию от элементов материализма.

Грандиозную попытку приспособить философию Аристотеля к учению католической церкви, систематизировав и обновив христианскую догматику, предпринял Фома Аквинский. Его работы, кроме богословия и философии, посвящены проблемам права, морали, экономики и государственного устройства. Фома был завершителем католической теологии и систематизатором схоластики. Он создал выдающийся теолого-философский синтез, в контекст которого были включены фундаментальные проблемы философии: онтология, гносеология, социология и др.

Начиная с XV века, в западной Европе происходит ряд фундаментальных изменений в социально-экономической и духовной жизни. Это время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и глубоких социальных конфликтов. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и великими географическими открытиями

Возрождения – это переходный этап от христианской философии к философии Нового времени. Кризис феодализма и зарождение буржуазных отношений привел к падению влияния церкви. Процесс секуляризации, т.е. освобождение от влияния религии и церкви, происходит во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви, приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия.

У истоков философом Возрождения стоял Николай Кузанский – папский кардинал и епископ. Кузанский был не только философом и теологом, но и крупным ученым, особенно в области математики и астрономии. Он пытался переосмыслить многие философские проблемы Средневековья в контексте идей гуманистической эпохи. Он понимал, что бог не столько объект той или иной религии – христианской, мусульманской или иудейской, – сколько понятие межрелигиозное, и хотел сделать все выводы из учения о едином боге.

Центральной проблемой философии Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Он охватывает все сущее и содержит мир в себе, а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Пантеистическое приближение бесконечного бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира богом. Он представляет отношение бога и мира как отношение целого и части. Бог, с точки зрения Кузанца, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная «ограниченный» максимум. Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные и ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом.

Отождествление Кузанским бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушало ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Если до него мир рассматривался как конечный, ограниченный сферой неподвижных звезд, с Землей, расположенной в центре, то Кузанский высказал гениальную для того времени идею, что Земля является одним из многих небесных тел и подобно другим светилам совершает движение. Но не только Земля, но и Солнце не являются центром Вселенной, поскольку в космосе нет ни одной неподвижной точки. Большое влияние космологические идеи Николая Кузанского оказали на Дж. Бруно, который соединил гелиоцентрическую теорию Коперника с гениальными диалектическими идеями Кузанца. Бруно полагал, что существует множество миров, которые возникают и уничтожаются. У каждого мира – своя Звезда. «Существуют, – пишет он, – неисчислимые солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца». Материя – это активное творческое начало, преисполненное жизненных сил, она обладает самодвижением, всеобщей одушевленностью. Природа в своих недрах способна порождать не только жизнь, но и сознание. Бруно был убежден в том, что жизнь во Вселенной не ограничивается ее земными формами, а вечно продолжается в каких-то других формах в бесконечных звездных мирах.

Родоначальником философии Нового времени является Френсис Бэкон – основатель традиций материализма и эмпиризма в Англии. Основные мотивы философии Бэкона – познание природы и подчинение ее власти человека. Цель науки – в принесении пользы человеческому роду, наука должна служить жизни и практике. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила». Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную жизнь Англии. Его идеи явились стимулом для основания Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – такие как Бойль, Гук, Ньютон и др. Однако Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Метод индукции позволяет обнаружить эмпирические законы, а для создания теоретических законов необходимо применение дедуктивного метода.

Продолжателем и систематизатором философии Бэкона стал Томас Гоббс, создавший первую в истории философии завершенную систему механического материализма. Материализм Гоббса основывался на данных научной мысли XVII века, в основном века – механики и геометрии, которые он считал образцом научного мышления. Отрицая метафизику Аристотеля как науку о сверхчувственном бытии, Гоббс отрицает ее и как науку о всеобщем, растворяя предмет философии в предметах частных наук. Философия для Гоббса совпадает с рациональным мышлением, она отвергает теологию, астрологию, «учение» об ангелах и иных сверхъестественных вещах, поскольку опирается только на твердый фундамент разума. Но своеобразие материализма Гоббса состоит в том, что, отрицая существование духовных субстанций, поскольку он не признает бестелесных духов, Гоббс наделяет дух телесными свойствами.

Время Гоббса было насыщено бурными революционными событиями, выдвигавшими на первый план проблемы власти, права и государства. Гоббс считал себя Эвклидом в области общественной науки. Познакомившись с «Началами» Эвклида, он был поражен, с какой логической необходимостью вытекают там выводы, и был крайне удивлен, почему люди до сих пор не смогли применить этот метод к области общественной жизни. Он пришел к выводу, что геометрический метод должен быть образцом всякого научного мышления. В то же время Гоббс понимал, что частные интересы не позволяют политикам делать выводы, ведущие к окончательной и достоверной истине. В работе «Левиафан» содержится его знаменитое рассуждение о зависимости научных выводов от интересов, связанных с собственностью: «Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила бы чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью… учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии».

Гоббс сравнивает государство с «механическим чудовищем» Левиафаном, обладающим необычайной и страшной силой, которая может защитить не только частные интересы, но и интересы партий и больших общественных групп людей. В противовес феодальной теологической концепции государства Гоббс выдвинул натуралистическое учение о власти, согласно которому государство имеет не божественное, а естественное установление. Исходя из естественного равенства людей от природы, в трудах Гоббса получил свое теоретическое обоснование лозунг буржуазной революции «Свобода, равенство и братство». Социальное учение Гоббса оказало большое влияние на общественную мысль всех европейских стран XVII – XVIII веков.

Крупным представителем английского материализма, продолжателем идей Бэкона и Гоббса был Джон Локк. Основная заслуга Локка в истории философии заключалась в разработке сенсуалистической теории познания. Задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождения человеческого знания. Критикуя теорию врожденных идей, Локк заявлял, что человек вступает в жизнь с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Голова новорожденного – это чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знания. Вслед за Бэконом Локк полагает, что единственным источником всяких идей может быть только опыт. Он сформулировал основной принцип сенсуализма: «В разуме нет ничего такого, что вначале не было бы в чувствах». Чувства – источник знания; разум – своеобразный руководитель, систематизирующий данные чувства.

В своих социально-политических взглядах Локк исходит из концепции естественного права. Но естественное состояние общества не является «войной всех против всех», как у Гоббса. Наоборот, это состояние равенства, состояние свободы, но не состояние произвола. Ограничивает свободу человека естественный закон. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная им на основе «договора», путем ограничения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. Локк отстаивал идею разделения властей (законодательной, исполнительной и федеративной), чтобы исключить злоупотребление властью.

Если Гоббс отказывал подданным в праве обсуждать действия «суверена», то Локк, наоборот, считает, что «договор» возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Поэтому, если правитель нарушает эти правила, его подданные вправе отказаться от договора. В случае нарушения государством своих обязательств или нарушения им прав граждане имеют право поднять восстание против незаконной, несправедливой и деспотической власти. Эти идеи Локка повлияли на таких видных представителей французского Просвещения как Руссо и Вольтер.

Одним из выдающихся родоначальников философии и науки Нового времени был Рене Декарт. Он сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон сыграл в истории английской философии. Декарт стоит у истоков рационалистической традиции. В труде «Рассуждение о методе» он задался целью разработать такой универсальный метод познания, которым бы могли пользоваться ученые всех областей научного знания. Это дедуктивный метод – метод движения мысли от общего исходного принципа к единичному и частному. С помощью этого метода можно логическим путем вывести все остальное и познать любую истину. Основной принцип методологии Декарта – требование простоты и ясности исходных положений. Как и Бэкон, Декарт начинает с сомнения в достоверности всего, что до сих пор считалось несомненным знанием. Поскольку все научные истины взаимосвязаны, особое значение он придает метафизике, которая является фундаментом всей системы человеческого знания

Построение философской системы должно начинаться с некоторого интуитивно ясного представления. Есть непреложное, ясное представление – «я мыслю». Ведь если существует сомнение, то существует и мышление. Основываясь на факте мышления, мы приходим к выводу о существовании мыслящего субъекта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Отсюда Декарт делает вывод о существовании души. От мышления как свойства Декарт переходит к признанию реальности особой субстанции, атрибутом которой является мышление. Предмет, обладающий мышлением, как свойством, есть нематериальный предмет, поскольку, как полагает Декарт, материя не может мыслить. Духовная субстанция неделима и существует вечно. Но как от «Я», как особой мыслящей субстанции, найти выход к объективному миру, к «не – Я»? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи бога

Для построения целостной философии природы Декарт вынужден ввести вторую субстанцию – материю, атрибутом которой является протяжение. В мире имеется три типа онтологических объектов: бог, душа и материя. В отличие от материалистической физики Декарта, его философия дуалистична. Мир творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение. Обе субстанции несоизмеримы: тело не может действовать на душу, а душа на тело

Декарт был одним из творцов науки Нового времени. Он внес важный вклад в развитие космологии. Его идея развития мира по естественным законам, явилась предвестницей канто-лапласовской гипотезы. Созданная им аналитическая геометрия, послужила поворотным пунктом в развитии математики: он ввел метод координат и создал систему алгебраических обозначений, которые используются в современной науке. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. Декарт вел разнообразные исследования в области физиологии, широко применяя методы анатомирования трупов животных и человека. В результате этих работ Декарт установил схему двигательных реакций, предвосхитив учение о рефлекторной дуге. Ему принадлежит и гениальная догадка о том, что впоследствии вошло в науку под названием «условных рефлексов». Не случайно великий русский физиолог И.П.Павлов установил у себя бюст французского философа. Философия Рене Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие мировой философии.

Важное место в развитии философии Нового времени занимает выдающийся нидерландский философ Бенедикт Спиноза. Будучи рационалистом, он стремился построить философию на основе безусловно достоверных положений. Дедуктивный метод, который используется в математике, он считал единственно правильным путем, ведущим к истине. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии. Поэтому свой главный труд «Этику» Спиноза изложил геометрическим методом. В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. Как и Аристотель, он считал, что проблема субстанции является ядром метафизики. Субстанция, по определению Спинозы, самостоятельна, ни от чего не зависит и является причиной самой себя. В отличие от Декарта, склонявшегося к деистической трактовке бога, Спиноза стоит на позиции пантеизма. Бог не находится над природой и не является ее творцом, он находится в ней как ее имманентная причина. В силу этого природа, по выражению Спинозы, обладает «абсолютно бесконечной способностью существования», она и причина, и следствие, и сущность, и существование.

Природа субстанции выражается в атрибутах – существенных и всеобщих ее свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибутами, но Спиноза считает, что нам известны только два – протяженность и мышление. Если у Декарта протяженность и мышление рассматривались как две разные субстанции, то у Спинозы – это два атрибута одной и той же субстанции. Для описания единичных вещей, которые являются конечными, Спиноза использует понятие «модус». Модусы не существуют наряду с субстанцией, напротив, субстанция существует только через свои модусы. Модусов бесконечное множество. Они относятся к единой субстанции, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.

Продолжая рационалистическую линию, Спиноза, в отличие от Декарта, отрицает существование у человека врожденных идей. Он признает наличие у человека только врожденных способностей приобретать знания. Высшим уровнем познания является интеллектуальная интуиция, которая дает возможность познания сущности вещей. Свободу Спиноза определяет как осознанную необходимость. А раз так, то человек во всем должен полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты. Он должен соотносить свое поведение с господствующей в мире необходимостью. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!» – главное этическое требование Спинозы. Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли. Спинозовское «субстанция есть causa sui» было высоко оценено Гегелем. Л. Фейербах назвал Спинозу Моисеем современных ему вольнодумцев и материалистов. Г.В.Плеханов полагал, что «современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм».

Выдающимся представителем немецкой философии и науки Нового времени был Готфрид Лейбниц. Философия Лейбница явилась синтезом важнейших идей ведущих философских школ XVII века. Он был сторонником компромисса в философии, стремился примирить веру и знание, религию и науку, телеологию и механическую причинность. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции. Мир богат, неисчерпаем по обилию красок, свойств и качеств. Следовательно, и в философии мир нужно рассматривать исходя из таких принципов, которые могли бы объяснить богатство мира. В полемике с Декартом, Спинозой, Локком и Толандом, Лейбниц создает систему объективного идеализма. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах». Монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвергается обычным процессам рождения и гибели. Рождается она только вместе с актом творения. Существует бесконечное множество монад, и каждая из них индивидуальна. Главным атрибутом монады выступает сила, или энергия. Действие каждой монады исходит из внутреннего побуждения. Лейбниц толкует монаду как духовную единицу бытия.

В теории познания Лейбниц рационалист, противник сенсуализма и продолжатель линии Декарта. Сенсуалистическому образу «чистой доски» Локка, он противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой намечают формы будущей статуи. В знаменитую формулировку сенсуализма: «в разуме нет ничего, чего прежде не было бы в чувствах», Лейбниц вносит рационалистическое добавление: «кроме самого разума». Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии, явившейся предпосылкой и непосредственной основой немецкой классической философии

После окончания английской буржуазной революции материализм не мог долго доминировать в британской культуре. В философской мысли Великобритании наметился явный поворот к идеалистическим учениям. Наиболее значимым английским философом первой половины XVIII века, родоначальником субъективного идеализма был Джордж Беркли. Будучи глубоко верующим человеком, он посвятил свое творчество защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Основной тезис философии Беркли гласит: «Существовать – значит быть воспринимаемым».

Отстаивая принципы субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма. Поэтому вопреки исходному положению своей философии он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи бы не превратились в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог – это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир: мир звезд, планет и Земля со всем, что существует на ней. Именно бог «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Но объясняя происхождение реальных вещей воздействием бога, Беркли тем самым покидает почву субъективного идеализма и переходит на позиции идеализма объективного.

Беркли был противником науки, но неверно было бы отрицать его вклад в развитие философии. Он очень четко и остро поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Он привлек внимание философов к психологическим сторонам процесса познания, подготовив тем самым проблематику Д. Юма, позитивистской и неопозитивистской философии. Главное противоречие философии Беркли состояло в том, что, с одной стороны, он отрицал существование материальной субстанции, как и любой другой общей идеи, но, с другой стороны, у Беркли существовали такие общие идеи как бог и мир в целом, которые нельзя разложить на простые ощущения. Разрешить эти проблемы пытался Д. Юм.

Давид Юм – английский философ XVIII, оказавший большое влияние на развитие идеалистической философии. В сущности, Юм продолжает принципы сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Берклии – в боге, то Юм отвергает оба эти решения. Позиция Юма выглядит следующим образом: существует ли внешний мир как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно, как утверждает Беркли, мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так-же мало говорят о его существовании, как и о его не существовании. Другими словами, согласно Юму, вопрос, поставленный таким образом, не имеет решения, а поэтому его и не стоит ставить. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм. Философия Юма оказала большое влияние на последующую мысль. В XVIII в. он пользовался большим авторитетом среди французских просветителей, оказал сильное влияние на И. Канта, который говорил, что Юм пробудил его от «догматического сна». Влияние идей Юма испытал А. Шопенгауэр и различные философы позитивистского направления.

XVIII век не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, бывшее ранее достижением узкого круга ученых, выходит за пределы университетов, становится предметом обсуждения среди широкого круга работников умственного труда, журналистов, литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Французское Просвещение представляло собой широкое и мощное движение, объединявшее всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: естествоиспытателей, представителей искусства, политических деятелей, буржуазии, юристов и философов. Оно было ориентировано на критику всего, что было связано с существующим феодальным устройством общества. Его сторонники возвышали роль разума по отношению к вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских свобод. Одним из первых по времени деятелей французского Просвещения был Ш. Монтескье.

Шарль Монтескьё – философ, политический мыслитель, историк, правовед, писатель. Монтескьё резко выступает против деспотизма королевской власти, которая подавляет свободное проявление индивидуальности. Он подчеркивает, что всякая неограниченная власть не может считаться законной именно потому, что ее происхождение не может быть легитимным. В своем главном труде «Дух законов», Монтескье развивает новый взгляд на сущность общества, пытается объяснить возникновение и развитие общества на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. Абсолютизируя роль природной среды в развитии общества, Монтескьё положил начало теории «географического детерминизма». Согласно этой теории, формы правления, как и законы, устанавливаемые в различных государствах, находятся в прямой зависимости от географической среды, важнейшими составляющими которой является климат, почва, рельеф местности. Прежде всего, Монтескьё резко противопоставляет друг другу северные и южные народы, определяя противоположность их характера различием климатических условий, в которых они живут. Народы севера энергичны, храбры, воинственны, выносливы, свободолюбивы. Народы южных стран, напротив, ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Природные факторы и производные от них: религия, формы правления, нравы, обычаи и пр. – определяют собой «дух народа», которому должен следовать законодатель.

Концепция Монтескьё является важным шагом вперед в понимании природы и движущих сил исторического развития общества. Из сферы теологии и чистого умозрения, рассмотрение социальных явлений перенеслось в область конкретного исследования исторических фактов, взаимосвязей и взаимозависимостей, выявления закономерностей общественной жизни. Обоснованный Монтескьё принцип разделения властей явился важным вкладом не только в разработку теоретических идей французского Просвещения, но и получил в дальнейшем практическое применение. Он был положен в основу Американской конституции 1787 года.

Наиболее видными представителями французского Просвещения, сыгравшими выдающуюся роль в борьбе с феодальным мировоззрением, были Вольтер и Ж.-Ж. Руссо. Вольтер по праву считается основателем французского Просвещения, поскольку оказал особенно большое влияние на идейную жизнь Франции. Чрезвычайно одаренный, Вольтер вошел в историю культуры как один из величайших писателей Франции, как философ, психолог, политик и крупнейший драматург. Им было написано более 50 пьес, пользовавшихся огромным успехом не только во Франции, но и во многих других европейских странах. Острая борьба против католической церкви, являющейся идеологической опорой феодально-абсолютистских порядков, выдвинутая им программа социально-политических преобразований в духе буржуазного демокра-тизма – все это прочно связало его имя с подготовкой Великой французской буржуазной революции.

Не будучи философом, создающим новые и основополагающие учения, Вольтер многое сделал для философского просвещения общества. В своих произведениях он призывал к уничтожению варварства, дикости, к просвещению, улучшению общественной и личной жизни людей. Препятствием к такому улучшению жизни философ считал церковь. Именно церковь внушала монархам ложную мысль о том, что они получают свою власть от бога и ответственны только перед ним; отсюда следует игнорирование ответственности перед обществом и пренебрежение реальными нуждами народа. Критикуя религию, Вольтер, однако, не отрицал существование бога как особой творческой силы. Он отвергает и атеизм как учение опасное для общественного порядка, основанное на частной собственности. Он заявляет, что вера в бога является необходимой опорой морали. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать»; нужно верить в бога по моральным и социально-политическим соображениям. Выступая за свободное развитие науки, искусства, литературы, философии, Вольтер, в то же время, возражал против просвещения широких слоев народа, считая, что «все потеряно, когда чернь пустится рассуждать

Как и все французские просветители, Вольтер считал возможным переустройство мира на основе принципов разума. Он резко выступил против взглядов Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь. Все творчество Вольтера – философское, публицистическое, художественное – явилось предвестником острых социальных конфликтов, которые через несколько лет после его смерти вылилось в Великую французскую буржуазную революцию.

Одним из самых влиятельных деятелей французского Просвещения был Жан-Жак Руссо – социальный философ, социолог, политический деятель, моралист, психолог и педагог. Если Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия», то Руссо был представителем самых низших его слоев. Приехав в Париж из Женевы, Руссо сблизился с Дидро и другими энциклопедистами. Но известность принес ему трактат на тему: «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», написанный для конкурса, объявленного ученой академией в Дижоне. Отрицательный ответ на этот вопрос не понравился конкурсному совету, и сочинение не получило премии. Но о Руссо заговорили все. Руссо доказывал, что развитие науки и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Плоды прогресса цивилизации остаются недоступными основной массе людей, кроме того, они порождают острые социальные проблемы. Руссо одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых имеет весьма спорный характер. Человек стремиться «казаться» иным, чем он есть в действительности. Он стремиться «казаться», а не «быть».

Хотя Руссо и отстаивал тезис о том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем и бесправия он видел совсем в другой сфере – в области общественного развития. Главный источник социального зла он усматривал в социальном неравенстве, обусловленном частной собственностью. Руссо понимал, что на новом этапе человеческой истории невозможно отказаться от права частной собственности. В мелкой частной собственности, основанной на личном труде, Руссо видел опору общественного порядка. Поэтому он требовал не уничтожения, а уравнения частной собственности, для того чтобы «сблизить крайние ступени» имущества, чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Требование народного суверенитета – основа политической доктрины Руссо.

Влияние идей Руссо было огромно. Его учение явилось мощной идейной силой в подготовке французской буржуазной революции. Для М. Робеспьера «Общественный договор» Руссо становится библией. Воззрения Руссо стали официально признанной идеологии якобинцев. В соответствии с доктриной Руссо они декларировали принцип народного суверенитета и право народа на революцию. В Декларации прав человека и гражданина 1787 г. и в Конституции Франции 1793 г. утверждался принцип неотчуждаемости народного суверенитета, который был теоретически обоснован Руссо.

Новой исторической ступенью в развитии материалистической философии, был французский материализм XVIII века. Английский материализм XVII века имел в значительной мере аристократический характер. В Голландии Спиноза писал свои сочинения на латинском языке, недоступном для широких масс. Напротив, французские материалисты XVIII века – Жульен Офре де Ламетри, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро – несут свои идей в широкие круги городского общества. Они излагают свои философские взгляды не в форме ученых трактатов, а преимущественно в форме популярных изданий – словарей, энциклопедий, памфлетов, полемических статей. Если для материалистов XVII века главной научной опорой материалистической мысли были механика и астрономия, то для французских материалистов наряду с механикой такой опорой становятся также медицина, физиология, биология и зарождающаяся химия. Развивая материалистическое мировоззрение и показывая, что в пользу материализма убедительно свидетельствует опыт, новейшие достижения естествознания и разум, французские философы открыто называли себя материалистами и атеистами. Такая позиция мыслителей вызывала ярость со стороны противников материализма и атеизма, они подвергались травли, преследованиям, их сочинения публично сжигались. Но преследования мракобесов уже не могли остановить развитие научной философии и естествознания.

Немецкая классическая философия формируется в Германии во второй половине XVIII – начала XIX века. В отечественной философии советского периода к немецкой классической философии было принято относить совокупность философских учений И. Канта, И.Г.Фихте, Ф.В. Й. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Возникновение марксистской философии рассматривалось как разрыв в философской традиции, как революционный переворот в философии. Но известно, что Маркс и Энгельс занимались решением тех проблем, которые были поставлены их предшественниками, прежде всего Гегелем и Фейербахом. Кроме того, их учение полностью соответствует общепринятым критериям классической философии. Поэтому логично рассматривать марксистскую философию как завершающий этап немецкой классической философии.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант, который был не только выдающимся философом, но и крупным ученым в области естествознания: космологии, физической географии, антропологии. В центре философии Канта оказалась проблема предмета философии и соотношении онтологии и гносеологии Дав всестороннюю критику традиционной онтологии, Кант приходит к выводу, что предметом философии должно быть не изучение вещей – природы, мира, человека, а проблемы теории познания. Огромной заслугой Канта было признание определяющей роли субъекта в процессе познания. Но, попытки Канта доказать, что философия в качестве онтологии невозможна, заменить учение о бытии – учением о познании, не увенчалась успехом, поскольку даже в рамках своей метафизики ему не удалось исключить онтологическую проблематику. В области гносеологии трудно переоценить значение его идей, он намного опередил свое время. Будучи представителем своей эпохи, не знавшей достижений современной биологии и когнитивной науки, Кант высказывает глубокую мысль о том, что познающий субъект располагает определенными, сложившимися до него формами познания

Этика – главная часть философии Канта. Философ считает, что этика, основанная на чувственных потребностях, не обеспечивает чистоты нравов. У Канта не моральная практика людей, а именно моральная воля априорно формирует нравственный закон, который Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, «категорический императив». Этот закон гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другим важнейшим положением этики Канта является вывод, что человек не средство, а цель. Он пишет: «Человечество в лице каждого человека должно быть священным».

Философия Канта оставила в истории мировой философии очень глубокий след. Она позволила осмыслить проблему появления нового знания, выявить логическую структуру опыта и идеальных объектов науки, выяснить синтез эмпирического и теоретического знания, обосновать возможность совмещения счастья и долга. Кант поставил проблему научности философии и противоречивости познания. Своим учением о категориях и антиномиях разума, о взаимоотношении рассудка и разума он дал мощный толчок развитию классической немецкой диалектики.

Великим немецким философом, внесший огромный вклад в развитие мировой философской мысли, является Георг Гегель. Как объективный идеалист Гегель берет за основу всех явлений природы и общества «Абсолют», т.е. некое безличное и духовное начало, которое он называет то «мировым разумом», то «мировым духом», то «абсолютной идеей». Абсолютная идея Гегеля – это духовная субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, это система самодвижущихся понятий, которые в процессе саморазвития порождают всю действительность. Она содержит в себе в скрытом виде все возможные явления природы и общества, представляет их источник и движущуюся силу. До своего отчуждения в природу она развивается в форме чистых логических сущностей. Затем она отчуждает себя в природу, а потом снова возвращается к себе.

Выдающейся заслугой Гегеля является то, что он изобразил историю философской мысли не как «перечень мнений», а как закономерный процесс движения мысли к истине. В лекциях по истории философии он характеризует философию как духовную квинтэссенцию эпох, в которые она получает развитие. Здесь же он высказал глубокую мысль о том, что подъем философской мысли наблюдается в эпохи, когда назревают радикальные преобразования в жизни народов. Гегель первым из философов Нового времени дал развернутую критику метафизического метода, он сформулировал основные законы и категории диалектики, создал систему диалектики как философской науки. Гегель впервые в истории философии объединил все отрасли философского знания в единое целое. Ему удалось создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотреть отдельные ее этапы как процесс становления духа.

Завершая историю философии, а вместе с тем и свою систему, Гегель объявил ее конечным пунктом, «венцом развития», мировой философской мысли. Он полагал, что философия дает систему абсолютного знания в силу своей природы, а его философская система – последняя ступень мирового разума. Отсюда противоречие его завершенной, метафизической системы и его диалектического метода. Основное противоречие философии Гегеля состоит в том, что его метод диалектический, а система – метафизическая. Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то гегелевская философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания и развитию человеческого общества. Вершиной развития общества Гегель считал конституционную монархию, а высшим этапом развития науки – собственную философию.

Людвиг Фейербах – выдающийся философ-материалист и атеист. Под влиянием Гегеля он решил посвятить себя философии, но постепенно начинает сомневаться в истинности гегелевского учения о логической основе природы. После издания книги «Мысли о смерти и бессмертии», написанную еще с позиций объективного идеализма, но решительно отвергающую христианскую догму личного бессмертия, он был изгнан из университета и лишился прав преподавания. После шести лет безуспешных попыток получить доступ к преподаванию переехал в небольшую деревню, где и пожил безвыездно 25 лет, написав там свои главные произведения. Его знаменитая работа «Сущность христианства», была настоящим триумфом материалистической философии. В ней Фейербах не просто отверг идеализм с порога, не просто противопоставил ему материалистические взгляды, но сумел показать ложность идеализма, исходя из анализа его корней, его общности с религией.

Фейербах убежден, что необходима реформа философии. Считая неестественной связь философии с религией, он говорит о необходимости связи философии с естествознанием. «Философия должна вновь связаться с естествознанием, а естествознание – с философией. Выступая против традиционной религии, Фейербах, однако, считает, что существует религиозное чувство как форма духовной взаимосвязи людей, поэтому необходима новая религия, религия без бога, в центре которой находился бы человек. Человек человеку бог – такова основа новой религии. Эта религия, по мнению Фейербаха, основана на новой морали, фундаментом которой является врожденное всем людям стремление к счастью. Новая мораль требовала бескорыстности в отношениях между людьми, распределения счастья между всеми. Мораль, таким образом, сводилась им к согласованию каждым человеком своего стремлению к счастью со стремлением к счастью любого другого человека. Это взаимное стремление людей к счастью, наиболее полно реализуется в отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, которая есть религиозное чувство, основа нравственных отношений и базис морали. «Мужчина и женщина взаимно исправляют и дополняют друг друга и только в единении представляют собой род, т.е. совершенного человека». Любовь есть фундамент, на котором создается подлинная человечность.

Выявив связь идеализма с религией, Фейербах, однако, не создал такой материалистической теории, которая бы удовлетворяла требованиям науки, он не сумел преодолеть основные недостатки, присущие всему домарксовому материализму: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании общественного развития». Философия Фейербаха оказала значительное влияние на Маркса и Энгельса, явилась одним из теоретических источников марксизма.

Решением проблем, поставленных в немецкой классической философии, после Фейербаха, занимались К. Маркс и Ф. Энгельс. Маркс, еще, будучи студентом Берлинского университета, увлекся гегелевской философией и примкнул к кружку младогегельянцев. Он разделял тогда многие установки гегелевской философии, считал, что философия – это духовная квинтэссенция своего времени, призванная вносить в общество мудрость и разум и, тем самым, содействовать общественно-историческому прогрессу. Главное открытие Маркса в области философии истории состоит в том, что общественное бытие определяет общественное сознание. Благодаря этому стало возможным само материалистическое понимание истории с ее различными аспектами, начиная от роли труда в очеловечивании обезьяны, кончая объяснением происхождения семьи, частной собственности, классов и государства. Маркс и Энгельс открыли движущие силы общественного развития, объяснили с научных позиций историю человеческого общества, раскрыли сложную зависимость его духовной жизни от материального бытия. Впервые в истории человечества были открыты законы развития человеческого общества

Согласно формационной концепции Маркса, история человечества совершается путем последовательной смены общественно-экономических формаций. Переход от одной формации к другой обусловлен сменой форм собственности на основные средства производства, происходящей под влиянием прогресса производительных сил. Согласно Марксу, западноевро-пейское общество в своей истории прошло через первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную формации и находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой есть социальная революция, т.е. коренная ломка старой системы экономических отношений и охраняющей ее надстройки и замена их новыми отношениями..

Выдающимся достижением Маркса и Энгельса является создание философии диалектического материализма. Они диалектически переработали материалистические учения Нового времени (в том числе и философию Фейербаха), материалистически осмыслили диалектику Гегеля (высшую ступень предшествующего развития диалектической традиции). Подобно тому, как применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид, так и материалистическая переработка диалектики позволила создать высшую форму диалектики – материалистическую диалектику, сплав диалектики и материализма. Философия диалектического материализма – это высшая форма материализма, она является продолжением и обобщением лучших достижений мировой философской мысли.

Если социальная философия марксизма – творение главным образом Маркса, хотя и Энгельс внес в него свой вклад, то попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление, была предпринята Энгельсом. Энгельс всесторонне исследует вопрос о взаимоотношении философии и естествознания и приходит к выводу, что диалектика, освобожденная от гегелевского мистицизма, «становится абсолютной необходимостью для естествознания». Рассматривая философские вопросы естествознания, Энгельс не ограничивается констатацией того или иного открытия, но, применяя диалектический метод, по-новому их интерпретирует и намечает пути дальнейшего развития естествознания. Он предвосхитил некоторые из позднейших открытий науки. В «Диалектике природы» и в другой его крупной работе «Анти-Дюринг» Энгельс формулирует основные законы и категории диалектики, показывает их объективный и всеобщий характер. В главе, посвященной теории познания, Энгельс, критикуя Дюринга, рассматривает диалектику абсолютной и относительной истины.

Призывая разрабатывать философию как науку, Энгельс пишет: «С каждым составляющим эпоху открытием даже в естественноисторической области материализм неизбежно должен изменять свою форму. А с тех пор, как и истории было дано материалистическое объяснение, здесь также открывается новый путь для развития материализма». Этот призыв Энгельса весьма актуален, поскольку наряду с отмеченными положительными сторонами марксистской философии, ей присущи и существенные недостатки. В учении Маркса можно обнаружить три рода идей: те, которые были ошибочными уже изначально; те, которые отражали современные Марксу реалии, но не могли предугадать их изменения; наконец, те идеи, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять ее в обозримом будущем. О доктринальных противоречиях социальной философии Маркса, о его гениальных прозрениях и ошибках, можно прочитать в материалах Всероссийской конференции с международным участием «Карл Маркс в мировой истории и культуре» (Ялта, 2019).

Глава 1. Средневековая западная философия

1.1. Формирование христианской философии

В истории период Средневековья в Западной Европе датируют с V по XV вв. Однако средневековая христианская философия начала формироваться во II веке н. э. Время возникновения христианства характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого общества. Восстания рабов подавлялись. Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение. Оставалось надеяться на чудо, верить на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия – христианство. Христианство, появившееся в Римской империи вначале II веке н.э., становится государственной религией в IV веке. Чем же объясняется такое успешное развитие христианства?

Во-первых, христианство предложило монотеизм – веру в единого и всемогущего Бога. В это время кризис политеизма стал очевидным. Люди, сталкиваясь в различных странах с верой в разных богов, стали сомневаться в истинности своих. Возникает стремление к признанию какого-то единого, общего бога. Под влиянием античной философии возникает представление о Боге—Логосе, мировом разуме, управляющем космосом.

Во-вторых, в прежних религиях был слабо развит моральный аспект. Христианство предложило учение о неизбежном наступлении Страшного суда и воздаяния за добро и зло. Праведникам оно обещало «спасение души», т.е. вечную и блаженную жизнь в Царстве Небесном, в раю, а грешникам – вечные муки в аду. При этом у бедных и страдающих в земной жизни было больше шансов попасть в рай, чем у богатых.

В-третьих, новая религия привлекала людей своеобразной демократичностью, она обращалась ко всем людям, без различия их национальности и сословных делений, как к равными перед богом.

Сначала власть жестко преследовала христиан. Но апостолы христианства, названные позднее апологетами, убеждали власть имущих, что христианство выдвигает вопросы, которые ставила и «языческая» религия, но дает на них более совершенный ответ и призывает людей быть покорными власти. Апостол Петр призывал христиан: «Будьте покорны всякому человеческому начальству». Власти осознавали, что многонациональной империи необходима единая наднациональная религия, а христианство уже не представляло социальной опасности, и было способно стать защитником существующего строя. Преследования христиан прекратились. В 390 г. были запрещены языческие культы и разрушены языческие храмы. Христианство стало государственной религией Римской империи.

По мере формирования христианского вероучения складывается христианская философия. Она начинается с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философии – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена, т.е. содержание Библии следует перевести с языка образов на язык философских понятий. Христианская философия – это синтез иудейско-христианской мифологии и греко-римской философии.

Первым христианским философом, заложивший основы греческой патристики был Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г.н.э.). Он впервые предпринял перевод образного языка Ветхого Завета на язык понятий греческой философии. Бог, для него, – это высшее существо, стоящее вне времени и пространства. Он трансцендентен миру, т.е. находится за пределами, сотворенного им мира. В силу этого, бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблемы была разрешена в христианстве через образ Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Но для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для ее решения Филон использует одно из центральных понятий античной философии – понятие Логоса. Логос – это мировой порядок, закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный богом дух. Логос – это ипостась бога, обладая бестелесной и сверхчувственной природой, он воздействует на мир вещей, упорядочивает и сохраняет мир в его гармонии и целостности. Бог выше Логоса – его атрибута, а поэтому он может нарушать законы природы и совершать чудеса.

Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные принципы учения о духовном единстве мира. Но они не создали концепции Бога-личности. Они трактовали Единое как первоначало, произведшее из себя все бытие, как некую абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание бога впервые было дано Филоном Александрийским. Сущность бога, согласно Библии, абсолютно проста, а потому непостижима для человеческого разума. Мы можем знать, что бог есть, но не можем знать, что он есть. Вот почему в книге Исхода Бог назвался Моисею только как «Сущий», «существующий» (Яхве) и не открыл других своих имен. Бог Яхве бестелесен, един, всегда равен и подобен себе, он не может отклоняться ни к лучшему, ни к худшему. Будучи единым и самодостаточным Яхве – чистый ум, благо и красота.

Если античное мировоззрение космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, не космос, а сверхъестественное начало – Бог. Смысл человеческого бытия состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с богом в так называемом «божьем царстве». Путь к спасению лежит через «откровение». Общение бога с человеком понимается как процесс передачи богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в священном писании. Учение Филона явилось теоретической основой формирования патристики и, не смотря на острую критику со стороны ортодоксального христианства, стало связывающим звеном между язычеством и христианством.

1.2. Патристическая философия

1.2.1. Клемент Александрийский

Тит Флавий Клемент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) в начале III столетия становится главой христианской школы в Александрии. Он стремился превратить христианское учение в упорядоченную систему знания. Основная его заслуга заключается в создании учения о гармонии веры и знания. Клемент показывает сложность понятия веры. С одной стороны, существует религиозная вера как особый, сверхъестественный познавательный феномен. С другой стороны, вера вообще является необходимой частью познавательной деятельности. В любом знании есть элемент веры: нет знания без веры и веры без знания.

Придя к христианству от платонизма, Клемент сохранил уважение к философии. Философию он называет «бесценным сокровищем», обретению которого мы должны посвящать все свои силы. Философия, пишет он, «не есть ложь, и выражает истину, хотя и искаженным способом. И поэтому не следует отметать по незнанию то, что сказано [философами] … Философия, способствует постижению истины»². Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Философия союзница веры, но между ними есть различия. В религии истина дана целиком и полностью, а в философии истина содержится не целиком в одной какой-либо школе, а по частям во всех. «Несомненно, что некоторые лучи истины достигли умственного взора философов и нашли отражение в их учениях»³. Это было одним из проявлений божественного промысла. Но «разумеется, самой истине, единственной и царственной, мы учимся только благодаря Сыну Божиему»⁴. Клемент доказывал, что античная философия является необходимой предшественницей христианства, ибо для человека, желающего углубить свою веру, нужен разум. Другими словами, не отбрасывая философию, он стремился подчинить ее откровению.

Свою главную задачу Клемент видел в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство. При этом в особенности его интересовали богатые язычники. Он даже написал сочинение «Какой богач спасется?», в котором доказывал, что известные слова «Евангелия от Матфея» относительно богача, которому столь же трудно войти в небесное царство, как и верблюду пройти сквозь игольное ушко, не следует понимать буквально. Если богач не стал рабом своего богатства и может правильно его употребить, то он может рассчитывать на спасение, как и всякий другой человек. При этом при «правильном» употреблении богатства понималась его хотя бы частичная его передача в пользу христианской церкви. В христианском учении Клемент видел завершение античной философской мысли, полагая, что, его философия – начало богоискательской мудрости, а христианство ее завершение.

1.2.2. Тертуллиан Квинт

В отличие от гностиков, стремящихся сблизить античную философию и христианство, Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (160—220) обосновывает тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он резко выступил против союза философии и христианства, утверждая, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь означает «выбор», философы – «умы спорливые», занятые «празными вопросами и разговорами», они не знают истины, «они еще ищут, стало быть, не нашли». Тертуллиан пишет: «Хороша же эта философская мудрость, о чьей истинности свидетельствует, прежде всего, разнобой во мнениях, происходящий от незнания истины»⁵. И далее добавляет: «Где нет Бога, там нет и истины»⁶. Другими словами, истина от бога, а философия и религиозные ереси от дьявола.

Тертуллиан полностью разделяет тезис о творении мира богом «из ничего» и резко критикует христиан-платоников, которые, вслед за Платоном, признают вечность материи, видя роль бога лишь в ее организации. Он обрушивается, в частности, на Гермогена, который ставит материю наравне с вечным богом, отрицая творение вселенной богом из ничего. Тертуллиан пишет: «Гермоген вводит двух богов, раз материю считает равной Богу… Если материи приписывается вечность, то она признается равной Богу»⁷. Гермоген полагает, что материя не равна богу, тем самым подчиняя ее Ему, но «на самом деле даже ставит ее выше Бога и, скорее, Бога подчиняет материи, когда считает, что Бог все сотворил из материи. Ведь если Он использовал ее часть для создания мира, то материя, которая доставила ему средства творения, оказалась выше Него, а Бог кажется подчиненным материи, в чьей субстанции он нуждается»⁸.

Гермоген думал, что если материя не совечна богу, то тогда бог как единственная причина мира должен быть источником не только добра, но и зла, которое в противном случае можно было бы приписать материи. Но, возражает Тертуллиан, в таком случае бог все равно будет источником зла, раз он потерпел злую материю, а не исправил ее, а то и не уничтожил. «Сотворив зло явно не по Своей воле, Бог оказался рабом материи, не будучи способен делать ничего другого, кроме как творить из зла. Конечно, Он творил неохотно, так как Он добр. И по необходимости, раз неохотно. И в силу рабской обязанности, раз по необходимости. Что же достойнее, сотворить зло по необходимости или по доброй воле? Конечно, Он сотворил по необходимости, если из материи; а если из ничто (ex nihilo), то по своей воле. И совсем напрасно ты стараешься представить Бога неповинным в зле. Потому что, если Он сотворил из материи, то зло приписывается тому, кто сотворил, поскольку сотворил именно Он. Напротив, если бы он сотворил из ничего, то уже неважно, из чего именно. Таким образом, имеет значение, как он сотворил, – дабы Он сотворил наиболее подобающим для Него образом. А наиболее прилично для Него творить по своей воле, чем по необходимости, то есть скорее из ничего, чем из материи»⁹. Но несмотря на все словесные ухищрения, Тертуллиан так и не может решить проблему теодицеи, проблему происхождения зла в мире. Он обращается к «Священному Писанию», но и там не находит ответа. Ему приходится признать, что в Писании ясно и точно не сказано, что все было сотворено из ничего.

Не все в учении Тертуллиана было принято церковью. В частности, не был принят его теологический материализм, когда он утверждал, что бог есть чистый дух, но этот дух, телесен. Тертуллиан не может представить себе существование нематериального. Следуя букве Писания, Тертуллиан наделял своего бога даже глазами, руками и ногами, хотя и приписывал им особую природу. Библия имела для него значение абсолютного авторитета. Материальна и душа человека, но она имеет невидимое тело. Душа, рассуждает Тертуллиан, не может существовать, «не имея того, благодаря чему существует. Но поскольку она существует, то необходимо обладает тем, благодаря чему существует. А если она имеет нечто такое, благодаря чему существует, то это будет ее тело. Все что существует, есть своего рода тело; бестелесно лишь то, что не существует»¹⁰. Человек, согласно Тертуллиану, есть единство души и тела. Тело приводится душой в движение. Душа может чувствовать состояние тела и воздействовать на него только потому, что она сама есть тончайшее тело, как бы разлитое по всему человеческому организму и предающее ему форму. Считая душу телесной, Тертуллиан вместе с тем настаивает на ее бессмертии.

Тертуллиан утверждает, что христианская вера содержит в себе истину и не нуждается в доказательстве. Споры о скрытом смысле Библии он считал бесполезным мудрствованием. Достаточно буквального понимания, если даже оно противоречит правилам логики. Тертуллиан пишет: «Я не нахожу причин для стыда, которые показывали бы, что я, презрев стыд, счастливо бесстыден и спасительно глуп. Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо абсурдно»¹¹. Исходя из подобных утверждений Тертуллиана, средневековая философия приписала ему такую фразу: «Верую, ибо абсурдно». Этот тезис Тертуллиана довольно точно выражает смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологией, что было характерно для всего последующего периода развития христианской философии.

1.2.3. Аврелий Августин

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин (354—430) – «блаженный» у православных и «святой» у католиков. Он написал около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснования христианской религии: «Против академиков», «О бессмертии души», «О свободе воли», «О жизни блаженной», «Об истинной религии», «Исповедь», «О граде Божьем» и др. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало огромное влияние на всю христианскую Западную Европу.

Теология для Августина – универсальная наука, или всеобщая мудрость, охватывающая все знания, необходимые для глубокого постижения Святого Писания. Священное учение при этом понималось как мудрость в отличие от философии. Августин пишет: «Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости; если ты к ней обратишься, то хотя и не будешь мудрым, пока живешь (ибо мудрость у Бога, и человеку доступной быть не может), однако если достаточно утвердишь себя в любви к ней и очистишь себя, то дух твой после этой жизни, т.е. когда перестанешь быть человеком, несомненно, будет владеть ею»¹². Предметом философии и науки является мир чувственных вещей. Священное учение – это мир мудрости, которая соприкасается с богом. Цель мудрости – вечная общность с богом. Поэтому и философия, и науки должны находиться под эгидой теологии как универсальной науки.

Августин был убежден в сотворении богом всего сущего в мире. Креационизм, сформулированный в начале Ветхого Завета и утверждающий творение мира «из ничего», он комментирует и многократно обосновывает. В «Исповеди», обращаясь к богу, он говорит: «Как сотворил ты, всемогущий боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения… Не было ли тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог бы ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная тобой, а между тем послужившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество… До творения твоего ничего не было кроме тебя, и… все существующее зависит от твоего бытия»¹³.

Бог не только сотворил мир, но и постоянно поддерживает его существование посредством непрерывного творения, поскольку без этого перманентного творения мир тут же провалится в небытие. У сомневающихся в быстром творении мира «из ничего» возникал вопрос: если бог сотворил мир в короткий промежуток времени, то, что он делал до момента творения? Отвечая на него, Августин вслед за Аристотелем говорит, что время не существует независимо от вещей: оно есть характеристика изменений, происходящих в вещах. Поэтому «если бы вещи были неподвижными, то не было бы и времени». В отличие от изменяющихся вещей бог неподвижен, следовательно, он находится вне времени. Бог сотворил время вместе с миром. В труде «О граде божием» Августин пишет: «Времен не было бы, если бы не было творения… Несомненно, что мир сотворен вместе со временем…»¹⁴.

В основе философской системы Августина стоит проблема бытия. Бытие в истинном смысле, – утверждает он, – есть то, что не имеет никакой примеси небытия. Оно не может изменяться и существовать во времени, поскольку изменяющееся есть нечто среднее между бытием и небытием. Абсолютное бытие вечно. Сотворенные вещи, по Августину, только причастны бытию, или имеют бытие, но сами не суть бытие. Только бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо. «Что сущность, выше которой нельзя ничего помыслить, должна с необходимостью существовать, – для Августина истина самоочевидная»¹⁵.

В отличие от Бытия, Единого, Блага античной философии, христианский бог есть, прежде всего, бог личностный. В качестве личности он наделен волей, причем волей безмерной, всемогущей. Отсюда бесконечность и беспредельность оказываются важнейшими атрибутами бога, а в философской мысли средневековья формируется идея волюнтаризма. Однако не только в волюнтаризме обнаруживается то новое, что можно найти в учении Августина. Не менее существенно, что в центре его внимания оказалась внутренняя жизнь души и те силы, и способности, которые эту жизнь определяют. Особое внимание Августин обращает не на ум, способный отражать внешнее объективное бытие, а на процессы психической жизни – волю и чувство. П.П.Гайденко совершенно справедливо отмечает: «Внимание к человеку, к содержанию его духовной жизни, столь свойственное Августину, в немалой степени определило характер не только западноевропейской теологии и философской мысли, но и западной духовной культуры вообще»¹⁶. Из принципа, что бог первичен, вытекало положение о первичности души над телом. Не найдя признаков существования бога в окружающем мире, Августин обратился к изучению внутренних духовных сил человека. И здесь он столкнулся с проблемой свободы воли человека.

Бог – это абсолютная сила, абсолютная власть. Поэтому возникает вопрос: «Свободна ли человеческая воля от действий и воли бога или не свободна?». Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, то это означает, что бог никакого влияния на человека и на его поведение не оказывает, бог не властен над человеком! Понятно, что с таким выводом Августин согласиться не может. Но оказалось, что и обратное решение вопроса не спасает положение. Если предположить, что воля человека не свободна от воли бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо, не может же сам бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля человека свободна, но лишь в границах божьего предопределения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству в раю, других – к вечным мукам в аду. Источник зла и греха не в боге, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – дьявол, один из падших ангелов. Тезис Августина, что бог изначально предопределяет одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям вызвал острую дискуссию, длившуюся многие века. Оппоненты утверждали, что «спасение человека должно зависеть от его собственных нравственных усилий».

Самая фундаментальная работа Августина «О граде божьем», изложенная в 22 книгах, посвящена истории развития человеческого общества. Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями божества. Согласно Августину, вся мировая история человечества есть история борьбы двух непримиримых царств: царства бога и царства дьявола. Царство дьявола Августин связывает с государством. Оно основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это область непрерывной борьбы, войны, борьбы одних слоев народа против других. «Град земной» – это воплощение тьмы и зла, пороков и греховности. «Град божий» – христианская церковь, основанная на любви человека к богу, царство покоя и мира, любви и благодати¹⁷. Таким образом, дуализм бога и природы Августин переносит на общество. Смысл истории он видит в победе христианства в мировом масштабе. Философия истории Августина резко отличается от языческих концепций, где господствовала идея кругооборота. У Августина история человеческого общества имеет начало, смысл и завершение. При всей фантастичности история Августина подготовила теорию общественного прогресса, когда прогресс связывается уже не с христианизацией человечества, а с прогрессом материального производства, социальной сферы, науки и искусства. В самой церкви Августин различает две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех христиан, которые посещают храмы и надеются на спасение, но не все они избраны к спасению. Невидимая церковь состоит из избранных, но никто не знает, избран ли он к спасению. Поэтому это «невидимая церковь».

1.2.4. Северин Боэций

Аниций Маний Торкват Северин Боэций (ок. 480 – ок. 525) – римский философ, государственный деятель, христианский богослов. Его не случайно называют «отцом схоластики». Для латинского средневековья Северин Боэций – один из главных авторитетов в античной философии и логики, а также в специальных науках (арифметике, геометрии, музыки, астрономии, риторике). Он еще в юности перевел с греческого языка на латинский сочинения Архимеда, Евклида, Птолемея и Никомаха. Когда в период раннего Средневековья греческий язык был почти полностью забыт на Западе, переводы Боэция и созданные на их основе учебники по арифметике широко использовались вплоть до XV века, а в университетах Англии изучались еще и в XVIII веке. Боэций перевел и прокомментировал все основные логические произведения Аристотеля, которые стали основным источником «диалекти-ческого искусства» для западноевропейского средневековья вплоть до XII в. Он сформулировал вопросы, ставшие главными для последующего развития схоластики: рациональные доказательства бытия бога, божественного устройства мира, свободы воли и совместимость ее с провидением, оправдания существования в мире зла и другие.

Северин Боэций, как уже отмечалось, был видным государственным деятелем, но в результате придворных интриг был заключен в тюрьму и казнен. Находясь в тюрьме в ожидании смерти, он написал свою самую значительную книгу «Утешение философией», которая многократно переиздавалась. В этой книге Боэций затрагивает почти весь круг фундаментальных проблем античной философии. В лице Боэция средневековая философская мысль достигает значительного теоретического прогресса в области онтологических разработок. Он пытался синтезировать платонизм, аристотелизм и христианскую философию, обогатить греческую философскую традицию новым духовным опытом. Боэций исследует и уточняет такие фундаментальные понятия онтологии как «бытие», «сущность», «существование», «акциденция», «атрибут», «качество», «свойство» и другие.

Важной проблемой схоластической философии явилась проблема источника онтологического знания. Толчком к ее обсуждению послужили комментарии Боэция к неоплатонику Порфирию, который во «Ведении в „Категории“ Аристотеля писал: „Я не стану говорить относительно родов и видов, существуют ли они самостоятельно, или же находятся в одних только мыслях, и если они существуют, то тела ли это, или бестелесные вещи, и обладают ли они отдельным бытием, или же существуют в чувственных предметах и опираясь на них: ведь такая постановка вопроса заводит очень глубоко и требует другого, более обширного исследования“¹⁸. Обсуждение этого вопроса привело к дилемме номинализма – реализма, к проблеме универсалий – проблеме общих понятий (т.е. где они существуют: в божественном разуме, в вещах или в разуме человека). Но на этапе ранней схоластики обсуждение этого вопроса ограничилось разграничением двух уровней бытия – чувственно постигаемого или умозрительно постигаемого интуитивным путем. Испытывая колебания между аристотелизмом и неоплатонизмом, Боэций ограничивается констатацией того, что универсалии „существуют одним способом“, а мыслятся – другим; они бестелесны, но будучи связаны с чувственными [вещами] существуют [в области] чувственного. Мыслятся же они помимо тел, как существующие самостоятельно, а не как имеющие свое бытие в других»¹⁹.

В философии Боэция достигается четкое различение сущности и существования. Он предлагает во всяком сущем выделять два момента: «то, что есть» (сущность) и существование «того, что есть» (бытия). При этом понимание Боэцием «того, что есть» соответствует аристотелевскому понятию единичной вещи – первичной сущности. «То, что есть» отлично как от бытия, так и от свойств, присущих тому, что «есть». Он пишет: «То, что есть» ничем не отличается от форм, приписываемых ему в качестве акциденций. «Допустим, – говорит Боэций, – что одна и та же субстанция будет благая, белая, тяжелая и круглая. В таком случае, сама эта субстанция будет одно, а ее округлость – нечто другое, ее цвет – нечто третье, а благо – четвертое. Ведь если бы каждое из них было бы то же самое, что и субстанция, то тяжесть была бы то же самое, что цвет и благо, а благо – то же самое, что и тяжесть: но это не допускает природа. Из этого всего следует, что [в существующих вещах] быть – это одно, а быть чем-то – другое»²⁰.

Боэций трактует материю в духе платоновско-аристотелевской традиции – как источник множественности и сложности, а форму как источник единства и простоты. Божественная субстанция есть форма без материи, а тем самым она едина. Только в боге, согласно Боэцию, бытие и сущность тождественны, поэтому бог есть простая субстанция, которая ничему не причастна, но которой причастно все. Напротив, в сотворенных вещах, которые сложны, их бытие и сущность не тождественны, они имеют бытие только в силу причастности тому, что само есть бытие. Вещи лишены абсолютного единства, поскольку состоят из материи и формы и в них бытие не совпадает с тем, что им обладает, т.е. одно в них обладает большим бытием, другое – меньшим. Рассматривая эти вопросы, Г.Г.Майоров пишет: «Совпадение в простоте божественной субстанции самого бытия (esse) и того, что обладает этим бытием (id quod est), является важнейшим тезисом… теологических трактовок Боэция. Этот тезис станет основополагающим для будущей схоластики. Он, как и учение о совпадении в Боге всех его атрибутов, проистекает из требований последовательного монизма»²¹.

Развивая тезис Аристотеля о божественном начале, философы средневековья вкладывают в него совершенно иное содержание. Бог Аристотеля является причиной мира, но только его конечной, целевой причиной. Аристотель никогда не рассматривал бога в качестве причины физического мира. Бог Аристотеля не только не создал мир, но даже игнорирует и не любит его, «ибо мыслит только самого себя». М. Гурина по этому поводу говорит: «…остается только удивляться тому, как томизм сумел найти применение аристотелевской метафизики»²². Действительно, в христианской теологии бог, напротив, активен и ради спасения мира готов пожертвовать даже своим сыном.

1.3. Схоластическая философия

В конце VIII – начала IX веков центр философской мысли переместился на запад и север Европы. Носителями культуры становятся прежние варвары. Объединению западноевропейских народов способствовал католицизм, церковные догматы которого явились основой духовной жизни народов Европы. Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Задачей философии становится поиск рациональных путей обоснования веры. Несмотря на сходство по многим параметрам, между схоластикой и патристикой имеются и различия. Задачей патристики было создание системы догматов из того, что содержалось в священном писании. Схоласты уже располагали догматической конструкцией, поэтому их задача состояла в том, чтобы упорядочить христианскую философию и сделать ее доступной для необразованных христиан. Отсюда и само название «схоластика» (от лат. scholastica – школа).

Начало схоластики приходится на IX столетие, а ее развитие продолжается до конца XV века. Отцом схоластики называют Иоанна Скота Эриугену (810 – 977). Он происходил из Ирландии. Название «Скот» означало «ирландец», а другое наименование – «Эриугена» – означает «ирландец по рождению». В 840-е гг. он по приглашению короля прибыл во Францию. Иоанн Скот был широко образован, знал греческий, переводил с латыни труды греческих «отцов церкви», был знаком с учениями Платона и Аристотеля. Он создал всеобъемлющую, единую философскую систему, которая разрабатывалась последующими поколениями.

Одним из первых он выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией, между откровением и разумом нет противоречия. С поразительной смелостью для своего времени Эриугена говорит, что при всей неопровержимости священного Писания оно может и должно быть подвергнуто разумному истолкованию. В труде «О разделении природы» Иоанн заявляет, что он «не настолько запуган авторитетом» и не робеет «перед натиском малоспособных умов», чтобы отказаться от собственного истолкования христианского вероучения. Он считает, что вера и разум, наука и религия неразделимы. Более того, он говорит, что без знания вообще не может быть истинной веры, что бездоказательная догматика сама по себе неубедительна: «Авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается от авторитета».

В противоположность господствующей религиозно-феодальной идеологии, подчеркивающей ничтожность человека перед лицом всемогущего бога, Эриугена стремиться максимально подчеркнуть ценность и роль человека. Он считает, что именно его судьба оказывается решающей для судеб всего космоса. Онтологическая система Эриугены не просто теоцентрична, какой была система Августина и большинства других учений средневековья. Его теоцентризм переплетается с пантеизмом и антропоцентризмом.

В гносеологии, обращая свой интерес к человеку, Эриугена указывает на то, что «важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу». Самопознание мыслится им как условие познания мира. Познание начинается благодаря деятельности внешних чувств. Следующий затем рассудок познает уже не вещи, а их бестелесные прототипы в божественном уме – логосе. Разум в принципе направлен на высшую, первую божественную природу, которая, однако, непознаваема. Тем не менее, познание посредством разума приближает человека к ангелам, в то время как его рассуждения на стадии рассудка присущи ему именно как человеку. Решающую роль в познании Эриугена придает общим понятиям. В соответствии с Платоном он принимает реальность общих понятий: чем выше степень общности, тем больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего человеческого разума. Единичные понятия, наоборот, реально не существуют. Это направление в дальнейшем развитии философии получило название «реализм».

Труды Эриугены вызвали осуждение со стороны ортодоксальных церковных авторитетов. Во-первых, Эриугена слишком большое значение придавал разуму, а во-вторых, он отождествлял бога с природой. Его труды «О разделении природы» и «О божественном предопределении» были осуждены церковью и включены в «индекс запрещенных книг». Несмотря на это, труды Эриугены были широко известны, и оказали большое влияние на всю западноевропейскую схоластику.

В центре дискуссий схоластической философии оказалась проблема универсалий или общих понятий. Это фундаментальная проблема философии, проблема соотношения единичного, особенного и общего. Решая ее, античная философия не смогла ответить на два основных вопроса:

1) Как существует общее? Самостоятельно (как у Платона) или в мышлении человека (как у Аристотеля);

2) Какова природа общего? Являются ли универсалии такими же телесными сущностями, как и вещи или это бестелесные сущности?

В решении проблемы универсалий уже в ранней схоластике сформировались два противоположных направления – реализм и номинализм. Реалисты (от лат. realis – действительный) утверждали, что универсалии (всеобщее) являются духовными сущностями и существуют реально. Они существуют до единичных вещей и вне их. Одним из главных представителей реализма, как мы видели, был Иоанн Скот Эриугена.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) утверждали, что реально существуют только отдельные предметы, а общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей, то есть общее существует после вещей. Теологическая актуальность проблемы универсалий была связана с христианским догматом Троицы, согласно которому бог и един, и троичен. Как же все-таки соотносятся три лица, три ипостаси бога и сам бог? Если единство бога понять как общее, а его три лица как отдельное, единичное, то тогда и возникает теоретический философский аспект Троицы: как вообще относятся общее и единичное. Главным представителем крайнего номинализма был Иоанн Росцелин (ок. 1050 – 1120). Он решительно отрицал онтологическую реальность универсалий и утверждал, что действительным объективным существованием могут обладать лишь «единичные вещи». Общие понятия, универсалии, это только наименования, слова и даже «звуки голоса», имеющие к вещам, в сущности, лишь косвенное отношение. Иоанн Росцелин говорил, что вне единичных вещей не существует ничего: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Существует только то, что можно воспринять, а затем представить. Мы не можем представить себе ни человека вообще, ни животное вообще. Номинализм Росцелина угрожал церковной догматике, поскольку касался одного из главных догматов – догмату Троицы. Из него вытекало, что в боге важнее его три ипостаси, чем его единство, что каждое лицо троицы самостоятельно. Это означало ересь тритеизма (трибожия), ведь сущность, соединяющая воедино ипостаси бога, а на самом деле отдельные личности, это – всего лишь название, слово, звук. Ясно что церковь не могла согласиться с такой ересью. Церковный собор в Суассоне в 1092 г. объявил учение Росцелина еретическим (ересь «тритеизма») и заставил его отречься от нее. Все его сочинения были уничтожены.

В XIII в. в странах Западной Европы наступает заметное экономическое оживление. Нужды торговли и ремесла требовали умения читать и писать, знания арифметики, географии, элементов астрономии. В обществе усиливаются светские тенденции. В различных городах Европы возникают университеты, но их появление не изменило ситуации. В средневековых университетах высшую ступень образования составляла теология, а содержание семи «свободных искусств» античности (арифметика, геометрия, музыка, астрономия, грамматика, риторика, диалектика) было урезано до прямого служения церкви (вычисления дат церковных праздников, музыкальное сопровождение службы, систематизация догматов и т.д.). Церковь контролировала деятельность ученых и запрещала им заниматься теми исследованиями, которые могли поколебать религиозную картину мира. В 1163 г. римский папа Александр III издал буллу о запрете «изучения физики и законов природы». Спустя столетие папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. Тех, кто игнорировал запреты, наказывали, преследовали и даже казнили. В 1183 году католическая церковь создала инквизицию – трибунал для расправы над еретиками, к которым приравнивались ученые, переступившие эти запреты. Инквизиция просуществовала вплоть до XVIII века. Церковь запрещала мирянам читать Библию, чтобы в них не пробудился дух исследования и критицизма. Все эти меры и запреты, конечно, тормозили развитие науки, но прогресса они уже не могли остановить

В развитии христианской философии церковь традиционно опиралась на труды Платона и его последователей, но это уже перестало соответствовать потребностям общества. Платонизм был направлен против естественнонаучных исследований. Аристотелизм стал жизненно необходим для университетского образования и развития научно-философского знания, но он приводил к подрыву основных догматов католицизма. Церковь накладывала запреты на изучение трудов Аристотеля, но интерес к нему не уменьшался, а запреты не помогали. Поэтому в 1245 году изучение трудов Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году уже никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля. Возникла необходимость приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви, очистить его философию от элементов материализма.

1.3.1. Фома Аквинский

Грандиозную попытку приспособить философию Аристотеля к учению католической церкви, систематизировав и обновив христианскую догматику, предпринял Фома Аквинский (1225—1274). Он родился вблизи местечка Аквино, недалеко от Неаполя. Аквинат написал множество сочинений, главными из которых являются его труды «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Его работы, кроме богословия и философии, посвящены проблемам права, морали, экономики и государственного устройства. Фома был завершителем католической теологии и систематизатором схоластики. Он создал выдающийся теолого-философский синтез, в контекст которого были включены фундаментальные проблемы философии: онтология, гносеология, социология и др.

Онтология. Фома Аквинский осуществил в своей философии самое значимое для онтологии XIII века нововведение – теоретическое разделения сущности и существования. Вслед за Аристотелем Фома считает высшей реальностью действительность, чистый акт. Это бог, сущность которого в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах тварного мира сущность и существование не совпадают. Согласно Аквинскому, каждое реальное сущее обладает двумя важнейшими компонентами: сущностью и существованием. Они соотносятся друг с другом как потенция и акт: сущность, пребывающая в потенции, реализуется посредством акта существования, в результате чего начинает существовать определенная конкретная вещь. При этом в тварных вещах сущность является тем, что определенным образом ограничивает существование. Поясняя это положение, Фома говорит, что сущность человека ограничивает его бытие до модуса бытия-этим-вот-человеком, в связи с чем человек не обладает всей полнотой бытия, скажем, рода «животное» (например, не летает, как птица, а также полнотой бытия «человечности» как общей природы). Поэтому он пишет, что различаются вещи «по бытию, поскольку не одно и то же бытие человека и лошади, а также этого и того человека»²³

Различая, как и Боэций, бытие и сущность. Аквинат, тем не менее, не противопоставляет их, а подчеркивает их общность, полагая, что через сущность и в ней сущее имеет свое бытие. Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций, которые существуют только благодаря субстанциям. На этом основании Фома различает субстанциальные и акцидентальные формы. Субстанциальная форма сообщает простое бытие, и поэтому при ее появлении мы говорим, что нечто просто возникло, а при исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник качеств, свойств, а не бытия вещей. Различая, как и Аристотель, актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. В вещи, по Аквинскому, столько бытия, сколько в ней актуальности. Первичная сущность, каковой является бог, должна быть всецело актуальной и не допускать в себе ничего потенциального. Бог как творец является первоначалом «не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим совершенством. Если материя, поскольку она является таковой, потенциальна, то движущее начало, поскольку оно является таковым, актуально»²⁴. Фома признает объективное существование материи, но она, в отличие от Аристотеля, не существует вечно, а оказывается созданной богом из ничего. Создавая материю, бог вкладывает в нее возможность, а форма ее актуализирует. Поэтому все вещи состоят из возможности и действительности. Материя пассивна, форма активна. Материя определяет индивидуальность и конкретность содержания вещей, форма выражает общее. Но что такое общее? Универсалии, согласно Аквинскому, имеют тройное существование: в божественном уме, в вещах и в человеческом уме. В уме Творца они существуют «до вещей», представляя собой формы, образцы для творения вещей. В вещах они существуют в качестве их сущности, смыслового ядра. В человеческом уме универсалии существуют «после вещей» в качестве обобщенных образов вещей в сознании человека.

Универсум в представлении Фомы Аквинского представляет собой иерархически выстроенную систему, каждый из элементов которой занимает строго определенный уровень и осуществляет свою функцию. Уровни бытия он выделяет в зависимости от того, каким образом форма организует сущее, привнося в нее ту или иную меру актуальности. Нижнюю ступень в этой иерархии занимают четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь). Далее следуют смешанные из элементов неодушевленные тела (минералы), затем – растения, животные, человек и, наконец, ангелы. Бог, являясь совершенно трансцендентным по отношению к универсуму, не включен в его порядок, хотя он является творцом и управителем универсума. Человек, считает Фома, занимает срединное положение между духовным миром ангелов и материальным миром вещей, соединяя в себе и духовное, и материальное. Душа человека – высшее из сотворенных сущих, она не погибает со смертью тела. Смерть тела – это отделение формы от материи. Но бестелесное существование души является ущербным, так как полная субстанция человека требует единства души с телом. Это единство осуществляется в день страшного суда, когда душа воссоединяется со своим воскресшим телом. Таким образом, Фома дал теоретическое обоснование догмата о воскрешении из мертвых.

Доказательства существования Бога. Со времени патристики широкое распространение получило представление о том, что бытие бога очевидно само по себе, ибо каждый человек владеет тем или иным понятием о нем. Эта позиция получила рационалистическое обоснование в так называемом онтологическом доказательстве существования бога. Фома Аквинский вскрыл несостоятельность этого доказательства. Он показал необоснованность скачка из сферы мышления в сферу бытия, присущего данному доказательству. Кроме того, представление о прямом присутствии бога в человеческой душе было опасной ересью для католической церкви. Ведь оно означало, что любой человек может познать бога, не обращаясь к помощи церкви. Католики не могли допустить даже мысли об этом. Аквинат утверждает, что доказательства существования бога естественным разумом могут быть только апостериорными: от творений бога мы можем заключить о Его существовании. Фома Аквинский предлагает пять доказательств существования бога, суть которых состоит в следующем:

1. Поскольку мир существует, должен быть и тот, кто его создал. Это, конечно. бог;

2. Все имеет свою причину, но цепь действующих причин не может быть бесконечной. Значит, существует первая причина – это бог.

3. Все явления мира случайны, но случайность зависит от необходимости. Следовательно, существует абсолютно необходимое – это бог.

4. Менее совершенное не может создать более совершенное. Следовательно, должно существовать абсолютное совершенство, бог.

5. Природа целесообразна, но эта целесообразность не может быть объяснена естественными причинами. Значит, существует сверхъестественная причина – это бог.

Все эти доказательства имеют так называемый космологический характер, т.е. исходят из явлений материального мира, в котором отыскиваются следы бога, первой, действующей и конечной причины мира.

Гносеология. В области гносеологии Аквинский, как и Аристотель, считает, что началом познания является чувственное познание. Чувственное познание включает в себя внешние и внутренние чувства. Внешние чувства подвергаются воздействию материальных тел, которые оставляют на них образцы единичных предметов. В чувственном познании субъект зависит от объекта и в некотором смысле уподобляется ему. Затем чувственные образы попадают в сферу действия внутренних чувств, к которым относятся память и воображение. Далее в процесс познания включается особый орган души – активный интеллект, который извлекает из чувственных образов общее, духовное содержание и создает такие познавательные формы как понятия, суждения и умозаключения. Казалось бы, что гносеология Фомы продолжает гносеологию Аристотеля, но здесь имеется и принципиальное различие. Дело в том, что у Фомы объектом познания, в конце концов, является не материя, а духовное начало, содержащееся в единичных вещах. В процессе познания ум извлекает из вещей божественные идеи, универсалии – те умопостигаемые формы, с помощью которых творятся вещи. Тем самым Аквинский приспосабливает аристотелевскую гносеологию к христианской теологии.

Вера и разум. Центральная проблема, которую рассматривает Фома Аквинский – взаимоотношение веры и разума. В предшествующей средневековой философии существовали три основные точки зрения по этой проблеме:

– полное отрицание ценности разума, науки;

– концепция двойственной истины – вера и разум имеют разные предметы, и каждая сохраняет ценность в своей области;

– рационалистическая точка зрения – разум является высшим критерием истины.

Ни одна из этих концепций в полной мере не принималась церковью. Перед Аквинским встала сложная задача: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом. А.В.Иванов и В.В.Миронов пишут: «В творчестве Фомы Аквинского проявился основной парадокс и двойственность христианской теологии, которая, с одной стороны, строилась на очень рациональных началах, жестко разграничивая веру и знание. А с другой – не могла согласиться с независимостью знания от веры, истины от Бога. Было ясно, что это противоречие необходимо должно было каким-то образом разрешиться»²⁵. Фома Аквинский делает неожиданный для христианского теолога вывод о наличии у наук собственной рациональности, т.е. системы обоснования, не связанной непосредственно с теологическим содержанием. Наука обладает определенной самостоятельностью, она может заниматься доказательством, но ее выводы не могут противоречить догматам церкви. Вера в принципе выше разума. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость бога, поэтому Божественное Откровение, данное в Евангелие, превосходит любые истины разума. То, что дано разуму от природы не может противоречить истинам веры, поскольку «истина христианской веры превосходит способность человеческого разума»²⁶. Истинность веры, с точки зрения Фомы, доказывается бесчисленными чудесами, совершенными богом (исцеление больных, воскрешение мертвых и т.п.).

Философия и частные науки, согласно Аквинскому, должны выполнять по отношению к теологии служебные функции, они могут использоваться в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин Откровения. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными для «естественного разума» человека, они должны убеждать людей в справедливости ее принципов. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными и даже перерождаются в опасные рассуждения.

Социология. Человек не только продукт божественного творения, он имеет и социальную сущность. Поэтому человеку необходима не только церковь, но и государство. Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, оно регулирует отношения между людьми. Фома Аквинский различает три типа государства: олигархию, монархию и тиранию. Разновидностью тирании он считает демократию, когда несправедливое правление осуществляется многими людьми. Господство народа имеет место именно тогда, когда массы благодаря своей силе подавляют богатых.

Аквинат решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Хотя власть происходит от бога, Фома говорит, что могут быть случаи, когда правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств и правит несправедливо. Бог в соответствии со своими планами может установить плохую власть в целях наказания людей. Но если власть выступает против божественных установлений, церковных заповедей и моральных норм, подданные имеют право восстать против государственной власти. Лучшая форма государства – монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Церковь выше государства, поэтому светская власть должна быть подчинена власти духовной. В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение, томизм, становится официальной доктриной римско-католической церкви. Однако, в условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изучение его трудов прекращается. Но в конце XIX века изучение томизма возрождается. Папа Лев XIII провозгласил в 1879 году в энциклике «Бессмертные отцы» учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.

Глава 2. Философия эпохи Возрождения

2.1. Специфика эпохи Возрождения

Начиная с XV века, в западной Европе происходит ряд фундаментальных изменений в социально-экономической и духовной жизни. Это врем зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и глубоких социальных конфликтов. Экономический расцвет и новая культура зарождается в городах Северной Италии. Вся средиземноморская торговля находилась в руках итальянских купцов. Невиданного размаха достигли: денежное обращение, кредит, банковские операции. Сами термины «банкир», «ломбард», «кредит» итальянского происхождения.

Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и великими географическими открытиями. В это время Колумб открыл Америку, Васка де Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию, Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли. Все это расширяло кругозор человека. Появляется научная анатомия и основы физиологии, возникает «ятрохимия» или «медицинская химия», изучаются химические процессы в человеческом организме и воздействие на него лекарств. Огромных успехов достигает астрономия.

Новая эпоха вошла в историю под названием Возрождения – это переходный этап от христианской философии к философии Нового времени. Она осознает себя как возрождение античной культуры, отсюда и название «Ренессанс», т.е. «Возрождение». Но это не означало просто реставрацию старого, оно возникает как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания бога, но главное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Кризис феодализма и зарождение буржуазных отношений привел к падению влияния церкви. Процесс секуляризации

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

См.: Ерахтин А. Всемирная философия в кратком изложении: Книга первая. Становление философии: Восток и Запад. Издательские решения, 2020. С. 74—160.

Вернуться

2

Клемент Александрийский. Строматы. Т.3. (кн. 6—7). СПб., 2003.

Вернуться

3

Клемент Александрийский. Строматы. Т. 1. (кн. 1—3). С. 128.

Вернуться

4

Там же. С. 130.

Вернуться

5

Тертуллиан. Избранные сочинения. М..1994. С. 62.

Вернуться

6

Там же. С. 128

Вернуться

7

Там же. С. 139.

Вернуться

8

Там же. С. 135.

Вернуться

9

Там же. С. 139.

Вернуться

10

Там же. С. 174.

Вернуться

11

Там же. С. 166.

Вернуться

12

Антология мировой философии. Т. 1. С. 593.

Вернуться

13

Антология мировой философии. Т. 1. Ч.2. М., 1969. С. 585.

Вернуться

14

Там же. С. 589.

Вернуться

15

Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 286.

Вернуться

16

Гайденко П. П. Бытие и разум //Вопросы философии. 1997, №7. С. 129.

Вернуться

17

См.: Антология мировой философии. Т. 1. С. 602—603.

Вернуться

18

Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. С. 23.

Вернуться

19

Там же. С. 29.

Вернуться

20

Там же. С. 164.

Вернуться

21

Майоров Г. Г. Судьба и дело Боэция // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. С. 379.

Вернуться

22

Гурина М. Философия. М., 1998, с, 194.

Вернуться

23

Фома Аквинский. Сумма теологии. М., 2006. С. 38.

Вернуться

24

Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии. Т.1. Ч.2. М., 1969. С. 831.

Вернуться

25

Иванов А. В., Миронов В. В. Университетские лекции по метафизике. М., 2004. С. 105.

Вернуться

26

Фома Аквинский. Сумма против язычников. Книга 1. Долгопрудный, 2000. С. 55.

Вернуться