Magnus Malm

I N
F R E I H E I T
D I E N E N

Leiten auf den
Spuren Jesu

Aus dem Schwedischen von Constanze Budde

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22983-7 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26948-2 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© der deutschen Ausgabe 2020

SCM Verlagsgruppe GmbH · Bodenborn 43 · 58452 Witten

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Originally published in Swedish under the title: Fri att tjäna

© Magnus Malm 2018

© Artos & Norma bokförlag 2018

Foto Magnus Malm: © unbekannt

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Witten/Holzgerlingen.

Weiter wurden verwendet:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe

in neuer Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Umschlaggestaltung und Titelillustration: Erik Pabst, www.erikpabst.de

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Inhalt

Über den Autor

Geleitwort von Thomas Härry

Vorwort

1. Führung übernehmen – Warum es bei der inneren Freiheit beginnen muss

2. Was uns wirklich antreibt – Zwischen Begabung, Berufung und dem Drang nach Anerkennung

3. Frei, arm und dienstbereit – Das Wie geistlicher Führung

4. Das Problem mit dem blinden Augenarzt – Über geistliches Urteilsvermögen

5. Zwischen Engeln und Dämonen – Die eigene Position finden

6. Hier geht’s lang – Die Frage von Macht und Autorität

7. Klare Worte finden – Die Predigt als deutliche Form von christlicher Führung

8. Die Kirche – Mutter, Leib oder Projekt?

9. Was eine Führungsperson formt – Zwischen dem Ich, Gott und der geistlichen Ausbildung

10. Nicht zum Erfolg berufen, sondern um Früchte zu tragen – Orientierung zwischen Burn-out und Vision

Zum Abschluss
Im Schnittpunkt leben

Anmerkungen

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Über den Autor

Magnus Malm (Jg. 1951) ist christlicher Redakteur, Publizist und Leiter von Einkehrzeiten in Schweden. Seine Bücher zum Thema Leiterschaft haben auch in Deutschland einen großen Einfluss. Er lebt bei Göteborg.

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Geleitwort von Thomas Härry

»Das ist Unsinn! Und theologisch falsch«, schoss es mir durch den Kopf, als ich vor vielen Jahren die Zeitschrift AUFATMEN durchblätterte und die Überschrift eines Artikels las: »Gott braucht keine Helden«. Wer konnte so etwas schreiben? Die Bibel ist doch voller Geschichten von Menschen, die für Gott Großes wagten: Mose, David, Gideon, Petrus, Paulus. Wenn das keine Helden Gottes sind! Ich las den Artikel schließlich doch. Der Autor: Magnus Malm. Noch nie gehört. Zeile um Zeile wich mein Widerstand einer tiefen Betroffenheit. »Es gefällt mir zwar nicht, aber der Mann hat recht!«, dachte ich.

Als fast zeitgleich ein Buch mit demselben Titel auf Deutsch erschien, ließ ich mich erneut auf diesen knorrigen Schweden ein, der mein Gottes- und Selbstbild zerpflückte. Die Botschaft dieses Buchs traf mich in einer der verletzlichsten Phasen meines Lebens. Eine Mischung aus unreflektierter Ambition und Überforderung inmitten der »Zuvielfalt« meines Alltags (Familie, Lebensgemeinschaft, theologisches Aufbaustudium, Dozententätigkeit und Gemeindereferent) trieb mich über den Rand meiner Kräfte hinaus. Ich stemmte mich verzweifelt gegen das Eingeständnis, meine Misere selbst produziert zu haben. Und ich las bei Magnus Malm, dass eines meiner Probleme darin bestehen würde, dass ich zwei Dinge miteinander verwechselte: meine Berufung und meine Sendung. Dass meine Berufung nicht darin bestehen würde, etwas für Jesus zu tun, sondern der Beziehung zu ihm den ersten Platz einzuräumen. Ein für mich neues Verständnis, denn meine Berufung hatte ich bisher mit dem mir aufgetragenen Dienst gleichgesetzt. Dienst aber ist nicht Berufung, sondern Sendung: das Tun und Gestalten auf der Grundlage einer vitalen Christusbeziehung und Spiritualität. Malm argumentierte biblisch, mit theologischer Tiefe und Sorgfalt und ich konnte nicht anders, als ihm recht zu geben. Es war Zeit für eine Kurskorrektur …

Dieses Buch hatte damals eine ebenso wichtige Bedeutung wie die darauf folgenden gesundheitlichen Maßnahmen, die nötig wurden. Und so wurde dieser unbekannte schwedische Autor für mich zu einem Seelsorger, Ermahner und Ermutiger. Er gehört zum Kreis einiger weniger Autoren, denen ich Entscheidendes verdanke.

Nicht alle seiner später erschienenen Bücher hatten dieselbe Wirkung auf mich. Nun aber legt der mittlerweile älter und reifer gewordene Schwede mit In Freiheit dienen noch einmal ein Buch vor, das mich in seinen Bann zieht. Schon nach wenigen Seiten packt mich die Lektüre. Ich werde in tiefen Seelenschichten angesprochen; werde aufgerüttelt, ermutigt und erneut gehörig gegen den Strich gebürstet. Malm beschreibt das Wesen guter christlicher Leitung und er beginnt wieder dort, wo es beginnen muss: in der Tiefe der Seele. Er benennt die vielleicht größte Not heutiger Führung: unreflektierte innere Mankos, Lebenswunden, die unser Tun vergiften. Größenwahn, Geltungsbedürfnis. Und Angst. Angst vor Versagen, Angst, es nicht zu schaffen. Doch Malm deckt nicht bloß auf – er gibt uns Balsam. Er schöpft aus dem Reichtum biblischer Texte und aus der reichen Tradition der Kirche, besonders der ignatianischen Spiritualität. Geschickt verbindet er erneut nahrhafte Theologie mit handfester Alltagsrealität.

Man muss und kann auch als Leseratte nicht jedes Buch lesen. Dies aber ist eines, das alle, die Verantwortung tragen, unbedingt lesen sollten. Allen voran Leitungspersonen, Verantwortungsträger, Macher und Gestalter. Es gibt nur wenig Literatur, welch die innere Seite des Leitens so mutig und kristallklar beleuchtet. Die so pointiert benennt, was wir am meisten brauchen, um als reife, gefestigte Persönlichkeiten unser Bestes für Gott und die Welt zu geben.

Malm ist nicht einfach ein begabter Autor. Er ist ein Mann, der durch Tiefen ging und geht. Ein Gebeutelter, ein Ringender, einer, der die Tiefen von Schmerz und Gebrochenheit durchschritten hat. Deshalb hat er uns so viel zu geben. Denn früher oder später stehen wir alle an diesem Punkt, auch die großen und erfolgreichen Führungspersonen unter uns: an dem Punkt, an dem uns unsere Sicherheiten geraubt werden. An dem uns ungeahnte Verunsicherungen den Boden unter den Füßen wegziehen und unsere Erfolge zerrinnen. Dann sind wir dort, wo Gott sein vielleicht schönstes Werk an uns tut: Dort, in der Tiefe, umfasst er uns mit unendlicher Liebe und Gnade und steigt heilend in unsere Wunden hinab. Ich kann mir für diese Sternstunden der Erneuerung keinen besseren literarischen Begleiter vorstellen als Magnus Malms neuestes Buch.

Thomas Härry
Rombach, Ende Januar 2020

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Vorwort

1990 veröffentlichte ich ein Buch zum Thema Führung mit dem Titel Gott braucht keine Helden. Seitdem wurde es immer wieder aufgelegt und von vielen Christen mit Führungsverantwortung gelesen.

Auch auf mich selbst hatte das Buch großen Einfluss, weil es zur Grundlage der ABC-Einkehrtage für Gemeindemitarbeiter wurde. Die Leitung dieser Einkehrtage ist seit etlichen Jahren meine Hauptaufgabe. Davon ausgehend habe ich meine Schulungsarbeit zum Thema geistliche Führung für Gemeindemitarbeiter entwickelt.

Nun besteht diese Arbeit seit fast 30 Jahren. Durch die Leitung Hunderter Einkehrtage und Gespräche mit Tausenden Priestern, Pastoren, Diakonen und anderen Gemeindemitarbeitern aus den verschiedensten Kirchen und Gemeinden aus ganz Skandinavien habe ich eine Menge gelernt.

Mit diesem Buch versuche ich nun, etwas von dem zusammenzufassen, was ich aus dieser Zeit mitgenommen habe – in der Hoffnung, dass ich damit meinen heldenhaften Brüdern und Schwestern, die in unterschiedlichen christlichen Bereichen arbeiten, etwas von dem Reichtum zurückgeben kann, den ich selbst empfangen durfte. Dieses Buch ist für euch!

Neben meiner eigenen Lebenserfahrung und den Begegnungen mit all diesen wunderbaren Menschen ist vor allem die Bibel meine Quelle. Warum erst den Fluss überqueren, wenn wir Wasser holen wollen? Wenn wir uns mit unseren Fragen an die Bibel wenden, merken wir schnell, wie erstaunlich relevant sie in allem Wesentlichen ist, was mit dem Thema Führung zu tun hat – nicht zuletzt durch ihre unsentimentale Sachlichkeit.

Außerdem schöpfe ich mit Freude aus dem ungeteilten Quellstrom der Kirche. Ich schreibe bewusst »ungeteilt«, denn so sehe ich die geistlichen Wegbegleiter, die die Kirche im Lauf der Geschichte geprägt haben. Einer von ihnen ist der freikirchliche Prediger Frank Mangs, der am Ende seines Lebens in seiner Autobiografie schreibt: »Die Gemeinde des lebendigen Gottes wird weder in der Zeit noch in der Ewigkeit mehr als eine sein.«¹

Der gleichen Perspektive begegnen wir bei einem anderen meiner ständigen Begleiter, dem katholischen Mönch Thomas Merton. In einem Brief an den protestantischen Theologen Paul Tillich schreibt er 1959:

Seit geraumer Zeit ist in mir der Gedanke immer stärker geworden; da das Christentum ein einfaches Leben in Christus ist, ein Leben, das wir alle teilen, so folgt, dass, je bewusster wir uns dessen sind und uns darüber freuen, desto mehr werden wir Christen eins in Ihm. Und ich fühle, dass alles, was wir gemeinsam haben, so viel größer und wichtiger ist als all das, wir nicht gemeinsam haben, zumindest in der Lehre und juristisch. Es gibt einen Christus auf der Welt, wenn die Christen wirklich ein Herz und eine Seele in Ihm sein wollen. Die institutionellen Unterschiede sind da, leider, aber sie sind nicht stärker als die Liebe. Dies ist die beste Formel für die Einheit der Christen, die ich mir vorstellen kann, und ich habe den starken Verdacht, dass dies etwas mit den Evangelien zu tun hat.²

Mein Prinzip, in all meinen Büchern immer von »der Kirche« zu schreiben, ohne mich an eine Konfession zu binden, und darüber hinaus oft katholische Autoren zu zitieren, hat zwei unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen. In den Freikirchen kam der Verdacht auf, dass ich heimlich katholisch missionieren und eigentlich konvertieren wolle. Aus der katholischen Richtung wurde Irritation darüber laut, dass ich nicht klar aussprach, welche Kirche ich genau meine. Lassen Sie mich deutlich sagen:

Nach dieser Logik sollte der, der Martin Luther King zitiert, eigentlich Baptist werden, wer Bachs Musik spielt, sich den lutherischen Christen anschließen, und wer sich die Dreifaltigkeitsikone von Rubljow über den Schreibtisch hängt, müsste orthodox werden. Wer C. S. Lewis mag, sollte seine anglikanischen Neigungen erkennen – und so weiter. Diese Art Schubladendenken ist weltlich und in Gottes Reich fremd. Das schreibt auch Paulus der notorisch zersplitterten Gemeinde in Korinth:

Deshalb bildet euch auf einen anderen Menschen nichts ein. Denn alles gehört euch: Paulus und Apollos und Petrus; die ganze Welt und Leben und Tod; die Gegenwart wie die Zukunft. Alles gehört euch, und ihr gehört Christus, und Christus gehört Gott.

1. Korinther 3,21-23

Ich zähle es zu den größten Segnungen meines Lebens, dass ich die ignatianische Spiritualität kennenlernen durfte. Die Jesuiten, vor allem jene aus Irland und England, die mich in meinen Exerzitien angeleitet haben, und die Literatur, die mit Ignatius von Loyolas eigenen Schriften beginnt und sich durch die Jahrhunderte fortsetzt, hat mich tief geprägt – sowohl persönlich als auch in meiner Art und Weise, zu denken und zu arbeiten. Aber ich habe deshalb keinen Moment lang daraus geschlussfolgert, dass ich zur katholischen Kirche konvertieren müsste.

Ich respektiere jeden, der dies tut, aber meiner Meinung nach ist eine Konversion keine Lösung, weder für mich persönlich noch für die gespaltene Kirche. Manchmal wird die Frage aber doch gestellt. Dann gestaltet sich das Gespräch ungefähr so:

»Nein, ich möchte nicht konvertieren, wegen der Heiligen.«

»Dann glaubst du nicht an die Heiligen?«

»Doch, das tue ich. Sie lehren mich, dass man seine Kirche nicht im Stich lässt, wenn sie in der tiefsten Krise steckt.«

Ich bin unendlich dankbar für meine katholischen Brüder und Schwestern, aber ich glaube aufrichtig, dass ich ihnen und der ganzen Kirche am besten diene, wenn ich dortbleibe, wo ich bin, und dort grabe, wo ich stehe. Der Glaube der Heiligen ist wie Grundwasser, das unter all unseren Grenzmarkierungen verläuft. Nicht zuletzt für Führungspersonen ist das, was ich in diesem Buch schreibe, überlebenswichtig: Wir müssen unser Wurzelsystem in der ganzen christlichen Kirche gründen und erweitern.

Zum Schluss ein ganz besonderer Dank an meine geliebte Lisa, mit der ich nun 44 Jahre verheiratet bin. All die Krisen und Freuden, die wir durchgemacht haben – wo wäre ich ohne dich? Danke, dass du es in all diesen Jahren mit mir ausgehalten hast, mir so unendlich viel beigebracht hast und meine ständige Gesprächspartnerin in allem warst, worüber ich schreibe. Durch deine Arbeit als Psychotherapeutin sind sogar unsere Berufsleben mehr und mehr zusammengewachsen, nicht zuletzt in unserem Einsatz für junge christliche Leiter. It’s such a privilege, wie man in dem Land sagt, in dem wir uns verlobt haben.

Magnus Malm
Asklanda, Schweden – an einem Frühsommerabend 2018,
während die Mönchsgrasmücke vor meinem Fenster singt

Gebet eines Jüngers

Herr Jesus Christus

Du bist die Ausstrahlung der Herrlichkeit des Vaters. Lass

Dein Angesicht leuchten über mir

Dein Wort mich tragen

Deinen Namen mich schützen

Deinen Körper mich sättigen

Dein Blut mich reinigen

Deinen Geist mich leiten

Dein Wesen sich spiegeln in allem, was ich bin und tue.

1 FÜHRUNG ÜBERNEHMEN - Warum es bei der inneren Freiheit beginnen muss

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

»Was eine christliche Gemeinschaft am dringendsten braucht, sind Menschen, die wissen, dass sie von Gott geliebt sind.«

Dieser Satz ist die zusammenfassende Erkenntnis aus acht Jahren Kommunenleben zu Beginn unserer Ehe. Es waren fantastische, aufwühlende, lustige, anstrengende und lehrreiche Jahre. Mit einer wechselnden Schar aus Singles und verheirateten Paaren wohnten Lisa und ich mit unseren beiden ältesten Kindern in einem großen dreistöckigen Haus in Mölndal. »Das Haus«, wie wir es originellerweise nannten, war Dreh- und Angelpunkt einer christlichen Gemeinschaft, die sich in der ganzen Gegend ausgebreitet hatte. Außerdem befand sich dort auch die Redaktion der Zeitschrift »Nytt Liv« (Neues Leben), für die ich arbeitete und deren monatliche Ausgaben das intensive Hausleben noch etwas spannender machten.

Ich könnte tausend Geschichten davon erzählen, was wir im »Haus« gelernt haben. Natürlich hat diese Zeit uns für unser gesamtes Leben geprägt und uns einen Schatz an gemeinsamen Erfahrungen geschenkt, für die wir sehr dankbar sind. Sie hat tiefe Spuren in unserer Sicht auf Gott und die christliche Gemeinde hinterlassen. Und sie hat uns ganz praktisch gezeigt, was es bedeutet, Jesus in alle Bereiche des Alltagslebens hineinzulassen. Wie oft mussten wir unser eigenes Selbstbild revidieren! Wenn man so nah beieinanderlebt, lösen sich nach und nach bestimmte Vorstellungen in Luft auf; all diese Bilder, die wir so selbstverständlich von uns und anderen haben – bis eben jemand dagegenstößt und sie zerplatzen.

»Was eine christliche Gemeinschaft am dringendsten braucht, sind Menschen, die wissen, dass sie von Gott geliebt sind.« Irgendwo in diesem Zusammenhang nahm der Satz Gestalt an. Über andere bilden wir uns immer schneller eine Meinung als über uns selbst. Das war auch bei uns »Haus«-Bewohnern so. Es waren natürlich die Defizite anderer, die die Probleme in der Gemeinschaft verursachten. Dass ich selbst ähnliche Defizite haben könnte, erkannte ich erst viel später. Nämlich dann, als Gott sich auch in mir eine Werkstatt einrichtete und mich durch Ehekrisen, Seelsorge und stille Rückzugszeiten formte.

Während der Jahre in der Lebensgemeinschaft habe ich beobachtet, wie Menschen, die nicht die Erfahrung gemacht haben, von Gott geliebt zu sein, dazu neigen, sich auf unterschiedlichste Weise an ihrer Umwelt zu reiben: mal beanspruchen sie zu viel Platz, mal zu wenig. Sie verlangen ständig nach Aufmerksamkeit. Sie verstummen immer in gewissen Situationen. Sie lassen sich von jeder Form von Autorität provozieren. Sie suchen unterwürfig die Nähe von Autoritäten. Solchen völlig gegensätzlichen Verhaltensweisen kann oft das gleiche Grundproblem zugrunde liegen. Und sie zeigen sich nicht selten in ein und derselben Person.

Im Gegensatz dazu sind Menschen, die sich sicher sind, geliebt zu sein, immer ein Glück für ihre Umgebung. Nicht unbedingt durch das, was sie tun, sondern vor allem durch ihre bloße Anwesenheit. Wo sie sind, können andere zur Ruhe kommen und sie selbst sein. Wo sie sind, können Masken fallen und tiefste Wahrheiten ausgesprochen werden. Gedanken können formuliert und Entscheidungen getroffen werden, ohne dass sich diese in Prestige, Projekten oder Protesten niederschlagen müssen.

Je mehr Führungsverantwortung ein Mensch hat, desto deutlicher wird dieses Prinzip. Nicht etwa deshalb, weil Führungskräfte größere Defizite in ihrem Selbstwertgefühl hätten oder weniger Erfahrungen mit der bedingungslosen Liebe Gottes. Sondern deshalb, weil die Defizite eines Leiters größere Auswirkungen auf andere haben. Ein verblüffender, aber nicht unterzukriegender Mythos in der Leiterausbildung lautet, dass wir ein schwaches Selbstwertgefühl durch die Ausbildung von Kompetenzen ausgleichen und dadurch stabile Führungskräfte hervorbringen könnten. Haben wir Erfahrungswerte, die das bestätigen?

Natürlich ist es möglich, dass eine Führungspersönlichkeit ihre Position trotz eines schwachen Selbstwertgefühls gut erfüllt und wichtige Aufgaben für andere übernimmt. Aber das Risiko zu scheitern wächst, wenn zwischen professionellem Selbstbewusstsein und persönlichem Selbstwert eine Lücke klafft.

Die entscheidende Frage ist, was Führung bedeutet. Man kann ein guter Chef werden, selbst wenn man ein geringes Selbstwertgefühl hat, weil man sein Handwerk gelernt hat und in den meisten Situationen angemessen handelt. Aber es ist sehr schwer, Vorbild und Richtungsweiser zu sein, wenn einem die sichere Verankerung in dem fehlt, was man ist.

Das Ende der Flucht vor sich selbst

Benedikt begründete im 6. Jahrhundert das westliche Klosterwesen. Als ein Ziel des klösterlichen Lebens beschrieb er, dass die Mönche sich im habitare secum, dem Wohnen bei sich selbst, üben sollten. Zur Hochzeit der großen durch die Völkerwanderung verursachten Umwälzungen in Europa bildeten die Klöster Inseln der Stabilität. So lautete auch das erste Versprechen eines jeden Mönchs: »Ich bleibe hier.«

Im Lauf der Zeit lernten die Brüder, auch innerlich anzukommen. Das gemeinsame Leben in Gebet und Arbeit verschaffte ihnen Zugang zu ihrem innersten Ich – dort, wo Gott nur darauf wartete, sie zu umarmen.

Aus ebendiesem Milieu kamen einige der wichtigsten Kirchenväter des Mittelalters. In vielen Erzählungen wird davon berichtet, wie die Mönche sich versteckten, wenn man sie zu Bischöfen machen wollte. Manchmal durften sie für eine gewisse Zeit ins Kloster zurückkehren, um sich von Machtrausch und falscher Prioritätensetzung zu erholen und zu sich selbst zurückzufinden.

Heute haben Exerzitien die gleiche Funktion für Gemeindemitarbeiter. Eine jährliche Woche der Stille, weitab von allen Aufgaben, wird für immer mehr Menschen eine unentbehrliche Gelegenheit zu Gebet und Reflexion. Dort kann man geborgen und ohne erhobenen Zeigefinger anderer einen Blick auf sich selbst und die eigenen Beziehungen werfen: zu Gott, zur Arbeit, zu anderen Menschen. Die Geborgenheit ist ausschlaggebend, damit man sich den eigenen Schwachpunkten und Verletzungen nähern kann. Mitten unter Menschen, die voller Kritik sind und einen mit ihren Anforderungen bedrängen, wird oft Verteidigung zur Überlebensstrategie: »Ich leugne und fliehe vor Problemen, die ich vielleicht ahne und auf die die Umgebung reagiert.«

In unserer Gesellschaft ist diese unentbehrliche Zurückgezogenheit von allen Seiten bedroht. Es geht hier nicht um aufgezwungene Einsamkeit und Mangel an engen Beziehungen, sondern um die Abgeschiedenheit, die notwendig ist, um überhaupt in guten Beziehungen leben zu können. Wenn Rückzug also eine Überlebensvoraussetzung für alle Menschen ist, gilt dies erst recht für diejenigen, die als Führungspersonen agieren sollen. Thomas Merton schrieb schon 1957:

Nicht alle sind zum Eremiten berufen, aber alle Menschen brauchen ausreichend Stille und Einsamkeit in ihrem Leben, damit sie wenigstens manchmal die tiefe innere Stimme ihres eigenen Ichs hören können. Wenn die innere Stimme nicht vernommen wird, wenn der Mensch nicht den geistlichen Frieden erreichen kann, den die vollständige Vereinigung mit dem inneren Selbst mit sich bringt, wird sein Leben immer unglücklich und erschöpfend sein. Niemand kann lange harmonisch leben, wenn er keinen Kontakt zu den Quellen des geistlichen Lebens am Grund der eigenen Seele hat.

Wenn der Mensch ständig aus seinem eigenen Zuhause ins Exil vertrieben wird, ausgeschlossen von seiner eigenen geistlichen Einsamkeit, hört er auf, wahrer Mensch zu sein. Er lebt nicht länger wie ein Mensch. Er ist nicht einmal ein gesundes Tier. Er wird zu einer Art Maschine ohne Freude, da er alle Spontaneität verloren hat. Er wird nicht länger von innen, sondern von außen gelenkt. Er fasst keine eigenen Beschlüsse mehr, sondern lässt für sich bestimmen. Er bewältigt nicht mehr seine Umgebung, sondern lässt sich von ihr bewältigen. Er wird von Kollisionen mit Kräften der Umgebung durchs Leben getrieben. Sein Leben ist dann kein menschliches Leben mehr, sondern wie eine Billardkugel, ein Wesen ohne Ziel und ohne tiefere sinnhafte Reaktion auf die Wirklichkeit.³

In unserer Flucht vor uns selbst ähneln wir in gewisser Weise politischen Flüchtlingen. Man spricht im Fluchtkontext von Push- und Pull-Faktoren. Push-Faktoren sind die Umstände in der Heimat, die einen Menschen zur Flucht treiben, Pull-Faktoren diejenigen, die ihn in ein anderes Land locken. Ich kann vor mir selbst fliehen, weil ich es aus irgendeinem Grund (der mir manchmal mehr, manchmal weniger bewusst ist) mit mir selbst nicht mehr aushalte. Das können zum Beispiel Schamgefühle und Verletzungen unterschiedlicher Art sein. Zu diesem inneren Chaos gesellen sich die ständigen Verlockungen der Umgebung, die mich zu Spannenderem oder Wichtigerem als der Beschäftigung mit mir selbst ziehen wollen.

So überlasse ich mein eigenes Haus dem Verfall. Vielleicht sogar im Namen Gottes: Ich wende mich von meinen eigenen Problemen ab, um stattdessen »Gott zu suchen«. Als ob ich ihn irgendwo anders finden könnte als dort, wo ich selbst bin. Augustinus sagte nach bitterer Erfahrung im Gebet: »Du warst im Inneren, und ich war draußen und suchte dich dort.«

Die Flucht vor unserem Inneren ist die Ursache für eine Reihe verschiedener Führungsprobleme. Natürlich spielen immer mehrere Gründe zusammen, aber ich wage dennoch zu behaupten: Eine tief greifende Erfahrung von Gottes Liebe würde einen großen Unterschied machen. Wenn sich ein Mensch nicht länger vor den eigenen inneren Abgründen in die Führungsetage flüchtet, dann findet eine tief greifende Heilung der ganzen Art und Weise statt, wie er andere führt. In der ältesten Biografie über Benedikt heißt es, er habe bei sich selbst wohnen können, da er »nur unter Gottes Augen lebte«.⁴

Vielleicht hilft es, ein paar der Probleme aufzulisten, denen wir gegenüberstehen, wenn wir vor uns selbst flüchten. Hinter vielen Problemen, die auf den ersten Blick nichts miteinander zu tun haben, versteckt sich ein Mangel, dem in der Tiefe nur mit Quellen jenseits unserer menschlichen Ressourcen begegnet werden kann. Es kann hier um eine Führungsperson gehen, die:

• dominant ist – weil sie auf Grund ihrer Unsicherheit vorsichtshalber zu groß macht und damit alle anderen unterdrückt;

• kontrollierend ist – weil ihr die sichere Erfahrung fehlt, dass jemand anderes die Kontrolle hat, und deshalb alle Fäden selbst in der Hand hält;

• schwach und konfliktscheu ist und abweisend wird, sobald sie auf Widerstand stößt;

• ständig auf der Jagd nach Bestätigung ist, indem sie sich »interessant« macht;

• ergebnisfixiert ist und die ganze Zeit Belege darüber sammelt, dass »ich ein guter Leiter bin«;

• einsam und isoliert ist, gefangen in der Lüge, dass »ich nicht wert bin, in Gemeinschaft zu sein«;

• anhänglich und aufdringlich ist – weil sie Angst hat, mit ihrem schwarzen Loch aus Selbstverachtung allein zu sein;

• wie ein Fähnchen im Wind ist – weil sie ihren Mangel an Selbstwertgefühl mit den »richtigen« Ansichten und politisch korrekten Referenzen kompensiert;

• rigide ist – weil bei ihr das schwache Selbstwertgefühl ins Gegenteil umschlägt und in einem festen System aus Ansichten und Verhaltensmustern Schutz sucht;

• eifersüchtig ist und sich von der Stärke und dem Erfolg anderer bedroht fühlt (»Er hat alles, was mir fehlt«);

• arbeitssüchtig ist – weil sie durch ihre Arbeit ihr Selbstwertgefühl hochzuhalten versucht und es sich »nicht leisten kann«, Nein zu sagen;

• im Team und in der Führung cholerisch ist und Widerstand und Hinterfragen sofort als Angriff auf die eigene Person wertet (und damit die Sachfrage verdeckt);

• abhängig von einem Fanklub ist, Bewunderer und Ja-Sager sammelt, die sie bestätigen, während sie sich gleichzeitig von anderen distanziert;

• Kompetenzen hinterherjagt – weil sie das mangelnde Selbstwertgefühl und Vertrauen in die eigenen Erfahrungen mit der ständigen Teilnahme an neuen Kursen und Zeugnissen kompensiert;

• zu religiös ist – weil ihr brüchiger Selbstwert sich ständig nach einem Gott ausstreckt, vor dem man nie religiös genug ist;

• nicht religiös genug ist, denn jeder Schritt zu einem deutlicheren Bekenntnis würde zu viel Bestätigungsverlust von der Umwelt bedeuten;

• fordernd ist – weil das geringe Selbstwertgefühl von Gottesbildern und Theologien angezogen wird, die immer mehr fordern und damit die eigene Armseligkeit bestätigen.

Und so weiter. Der gleiche grundlegende Mangel an Liebe kann sich also in ganz gegensätzlichem Verhalten ausdrücken und in allen Biotopen der christlichen Landschaft auftauchen. Hier erweisen sich Stempel wie »konservativ« und »liberal« einmal mehr als unzureichend und irreführend. Wenn das Ich friert, zeigt sich, wie dünn das Feigenblatt ist, hinter dem wir uns als Führungspersonen so gern verstecken: die prestigevolle Ausbildung. Die Position, um die sich so viele beworben haben. Das Netzwerk mit all den »wichtigen« Führungskräften. Die neuste geistliche Bewegung. Die Statistik, die man lässig und diskret vor den Kollegen in einem Nebensatz erwähnen kann. Die richtigen Bücher, aus denen man bei passenden Situationen zitiert.

Der Hunger des inneren Menschen

Nichts davon kann den inneren Hunger stillen. Wie können Sie als Führungsperson also mit Ihrem Ich umgehen? Folgende drei häufige Irrwege sollten Sie vermeiden:

Der erste und vielleicht üblichste ist, den Schrei des inneren Menschen ganz einfach zu ignorieren und so weiterzumachen wie bisher. Das erlaubt dem Ich, sich ungehemmt und unreflektiert in Arbeit und Führungsposition auszubreiten. Es gibt viele und deutliche Beispiele für diese Art von Führung, sowohl in der Politik als auch in der Kirche. Das unstillbare Bedürfnis des Ichs nach Trost und Bestätigung ist Antrieb und Agenda bei dieser Art von Führung, die sich selten oder nie mit den Bedürfnissen anderer Menschen deckt.

Der zweite Irrweg stellt sich deutlich geistlicher dar. Hier ist der Mensch so erschrocken über die eigenen Neigungen zu Macht, Ehrgeiz und Bestätigung, dass er ganz einfach die Flucht ergreift. Er wagt es nicht, sich oder andere diesen gefährlichen Tendenzen auszusetzen, und sucht sich deshalb eine andere Arbeit als die in der Kirche. Er entscheidet sich für eine Umgebung, in der er hofft, andere weniger zu gefährden.

Ignatius von Loyola greift dieses heimtückische Gedankenmuster am Schluss seiner Geistlichen Übungen auf. Er rät dem, der sich in solchen Gedanken wiederfindet, »den Verstand zu seinem Schöpfer und Herrn zu erheben.« Von diesem beständigen Ausgangspunkt her solle die Person »im diametralen Gegensatz zu dieser Versuchung handeln«.⁵

Des Weiteren zitiert Ignatius den Mönch Bernhard von Clairvaux aus dem 12. Jahrhundert. Dieser begnadete Prediger, der die Massen wirklich entflammen konnte, hörte während einer seiner Predigten, wie der Teufel ihm zuflüsterte: »Du bist wirklich ein großer Prediger«, um ihn dadurch mit seinem eigenen Ehrgeiz zu erschrecken. Bernhard durchschaute den Trick, unterbrach seine Predigt und sagte zum Teufel: »Ich habe nicht deinetwegen angefangen zu predigen und ich werde auch nicht deinetwegen aufhören.«

Eine dritte falsche Methode, den Anforderungen des hungrigen und unzufriedenen Ichs zu begegnen, ist, ihm den Krieg zu erklären. Durch die Kirchengeschichte hinweg sind zu diesem Thema Unmengen an sogenannter »asketischer Literatur« verfasst worden. Natürlich findet man dort viele gute Ratschläge und Erfahrungen, die helfen können. Gleichzeitig birgt dieser Ansatz jedoch das Risiko, dass sich der Fokus verschiebt: weg von Christus und der eigenen Reaktion auf ihn hin zur Bekämpfung des eigenen Ichs als Feind. Das Ich behindert dann eher in der Nachfolge, als dass man aus seinem tiefsten Wesen heraus Ja zu Christus sagt.

Das, was nicht sein darf, neigt dazu, alles auszufüllen. Das gilt für fast alles, dem wir in unserem Leben den Krieg erklären. Eine Person, die nie ihre Sexualität akzeptiert hat, wird vermutlich umso mehr davon geplagt werden. Wer die Wut nicht als natürlichen Teil des Lebens angenommen hat, der wird (ebenso wie seine Umgebung) von unkontrollierten Wutausbrüchen überrascht werden oder mit der Zeit von Depressionen (als Folge von unterdrückter Wut) betroffen sein. Wer keine Art gefunden hat, den Tod zuzulassen und als Teil des Lebens zu akzeptieren, wird vermutlich größere Probleme mit Todesangst bekommen.

So wird das Ich, das Sie ständig als Feind bekämpfen, massenweise Energie schlucken und Sie von der Liebe zu Gott entfernen. Tausende freudsche Versprecher zeigen, dass man all das keinesfalls »hinter sich gelassen« oder »unter das Kreuz gelegt« hat oder wie man es auch ausdrücken möchte. Dieses Ich wird auf tausendfache Weise seine Existenz durchzusetzen versuchen – bis Sie es in Ihre Arme nehmen und dem Vater übergeben. Erst wenn Sie sich mit dem eigenen Ich versöhnt haben und auf das hören, wonach es ruft, kann es seinen harten Griff lösen, und Sie können sich der Quelle zuwenden. Schon C. G. Jung ahnte diesen Zusammenhang, als er sagte: »Man kann nichts ändern, das man nicht annimmt.«

Die Grundlage guter Führung

Wie kommen Sie als Führungspersönlichkeit zu Gott? Was ist Ihr persönlicher Zugang zu ihm? Drei übliche Zugänge sind das theologische Interesse, die eigene Religiosität und der Wille, etwas für andere zu tun – in unterschiedlichen Ausprägungen. Allerdings berührt keiner dieser Zugänge unser tiefstes Ich, das Herz, das mehr als alles andere unsere Führungsrolle formt. Oftmals helfen uns Krisen, unser Feigenblatt der Verteidigung fallen zu lassen und die innerste Nacktheit offenzulegen, die in die Unendlichkeit des Alls hinausruft:

»Ist da jemand, der mich sieht? Ist da jemand, der meine Geschichte hören will, ohne zu unterbrechen, zu belehren oder Druck zu machen? Ist da jemand, der Interesse an mir als Mensch hat und nicht nur an Einsatz und Ergebnis? Ist da jemand, der mich versteht, ohne dass ich mich die ganze Zeit erklären oder verteidigen muss? Ist da jemand, der mich annimmt?«

Solange dieser Ruf unbeantwortet bleibt, neigen wir dazu, den Halt für unsere Existenz eher in dem zu suchen, was wir tun, als in dem, was wir sind. Wenn wir auf der Beziehungsebene Ablehnung erfahren, bleibt die Leistung. Und wenn die Arbeit auf diese Weise existenziell bedeutsam für die ganze Identität wird, dann setzt sie Kräfte frei, die keine Verhandlungen über das Bedürfnis nach Grenzen, Ruhe und einem tieferen Zuhören zulassen. Das alles schmeckt dann nach Leere; eine Erinnerung an eine Richtung, die man eingeschlagen hat, die sich aber als stumm und abgewandt herausgestellt hat.

Erst wenn wir uns den innersten Nerven unseres Ichs annähern, können wir etwas von der immensen Bedeutung der beiden Begebenheiten ahnen, die den Beginn von Jesu öffentlichem Wirken markieren. Die theologischen Deutungen seiner Taufe und Wüstenzeit übertönen mitunter die psychologische Relevanz dieser beiden Erfahrungen. Doch untrennbar und gleichzeitig unvermischt bilden sie die Grundlage für jedwede christliche Führung – für Jesus und für uns. Markus berichtet:

Eines Tages kam Jesus aus Nazareth in Galiläa und ließ sich von Johannes im Jordan taufen. Als er aus dem Wasser stieg, sah er, wie der Himmel sich öffnete und der Heilige Geist wie eine Taube auf ihn herabkam. Und aus dem Himmel sprach eine Stimme: »Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich große Freude.« Gleich darauf drängte der Heilige Geist Jesus, in die Wüste zu gehen. Vierzig Tage lang wurde er dort vom Satan versucht. Er lebte mitten unter den wilden Tieren, und Engel sorgten für ihn.

Markus 1,9-13

Der Heilige Geist macht zwei Dinge mit Jesus. Zuerst bestätigt er Jesu Identität als geliebter Sohn des Vaters. Dann bedrängt er Jesus, um seine Identität in der Konfrontation mit seinem Gegenspieler auf die Probe zu stellen. Zuerst wird Jesus in seinem Innersten verankert. Dann werden seine Grenzen befestigt. Zuerst alles, wozu Jesus Ja sagt. Dann alles, wozu er Nein sagt. Grenzen sind die Konturen des Ichs. In der Begegnung mit Satan wird deutlich, wer Jesus ist – und wer er nicht ist. Diese beiden Erfahrungen sind unerlässlich für seine folgende Führungsrolle.

Es beginnt damit, dass er der geliebte Sohn des Vaters ist. Alles, was Jesus ist und tut, ist Frucht dieser Beziehung. Jesus ist bereits alles, was er in seiner Beziehung zum Vater werden kann. Aus dieser Quelle schöpft Jesus seine Existenz, in diesem Angesicht spiegelt sich sein Wesen. Das heißt, dass Jesus nicht seine eigenen Bedürfnisse in die Begegnungen mit uns Menschen bringt. Er begegnet uns nicht mit einem Bedürfnis nach Bestätigung, das ständig unsere Reaktionen abliest, und muss deshalb nichts vermeiden, was von uns keine Bestätigung erfahren würde.

Wenn Jesus etwas tut, womit er die Aufmerksamkeit der Massen erregt, dann bereichert es nicht sein Prestige oder seinen Wert. Wenn er etwas tut, das unseren Widerstand weckt, so beraubt es ihn keines Teils seiner Identität oder seines Werts. Daher ist er frei, sich voll und ganz unseren Bedürfnissen zu widmen und entsprechend zu handeln.

Das lässt uns etwas ahnen von dem Geheimnis hinter seiner Integrität und seiner prophetischen Führung. Die Versuchung, mit den einzigartigen Gaben Karriere zu machen, sich strategisch massentauglichen Ansichten anzupassen, Konflikte, Leid und Tod zu vermeiden – nichts davon findet Halt in einem Menschen, der weiß, wer er ist und vor wem er verantwortlich ist.

Wie sieht es mit uns aus? Paulus sagt, wir sind »auf Christus getauft« und »gehören nun zu Christus«. Unsere Identifikation mit Christus ist so tief, dass der Vater uns »den Geist seines Sohnes« ins Herz gegeben hat, dass wir zu Gott nun »Abba, lieber Vater« sagen können (vgl. Galater 3,27–4,7).

Es ist das gleiche Gebet, das Jesus in Gethsemane betet. In der bittersten Einsamkeit und Verletzlichkeit, als die Freunde ihn im Stich lassen und der Vater schweigt, da ruft Jesus in seinem intimsten und vertrauensvollsten Gebet: »Papa!«

So tief begibt sich der Geist in unsere innerste Dunkelheit, um uns an den Vater zu heften.

Worte versus Erfahrungen

Was eine christliche Gemeinschaft am dringendsten braucht, sind Menschen, die wissen, dass sie von Gott geliebt sind. Nur: Wie kommt man zu diesem Wissen?

In der westlichen Welt leben wir in einem Spannungsfeld zwischen zwei Magneten. Der eine ist eine starke kognitive Tradition. Hier kommt besonders der akademische Einfluss zum Tragen, der über Jahrhunderte die Vorstellung genährt hat, dass wir uns Wissen und Verhalten antrainieren, indem uns Gedanken aus Büchern, Vorlesungen und durch andere verbale Botschaften vermittelt werden. Wir glauben, eine Botschaft müsse nur oft genug wiederholt werden, damit wir sie uns zu Herzen nehmen und in unser Alltagsleben integrieren.

Stimmt das? Wenn dem so wäre, müsste ein Großteil der westlichen Christen mittlerweile der tiefen Überzeugung sein, dass sie von Gott geliebt sind, und aus dieser Überzeugung heraus leben. Das dürfte jedenfalls in diesem Teil der Welt die am häufigsten verkündete Botschaft in den Predigten und Liedern der letzten fünfzig Jahre sein. »Gott liebt uns, in seinen Augen ist jeder Mensch wertvoll.« Das Problem mit dieser Botschaft ist nicht, dass sie nicht wahr ist. Das Problem ist vielmehr, dass wir sie nicht in dieser Form annehmen können.

Wenn ein Kind im Kindergarten unruhig ist, andere Kinder angreift und nicht auf die Erzieher hört, liegt das nicht daran, dass dieses Kind ausgerechnet an dem Tag nicht da war, als besprochen wurde, wie man Konflikte im Kindergarten löst, und deshalb nicht weiß, wie es sich verhalten soll. Es liegt eher daran, dass im Leben dieses Kindes Dinge vorgefallen sind, die eine innere Unsicherheit geschaffen haben, die nun dafür sorgt, dass es ständig sein Umfeld testet und herausfordert: »Erträgst du mich? Ist hier jemand, der mich versteht?« Dem Verhalten liegt eine Erfahrung zugrunde, durch die alle Beziehungen gefiltert und interpretiert werden.

Erfahrungen werden nur sehr geringfügig von Gedanken und Worten beeinflusst. Das Naivste und Wirkungsloseste, was ein Prediger sagen kann, ist ein Satz wie: »Es ist so einfach mit Gottes Liebe. Sie ist ein Geschenk an uns und jeder von uns kann sie annehmen.«

Viel einfacher wäre es, wenn der Prediger stattdessen sagen würde: »So, nun ziehen wir Schuhe und Strümpfe aus und gehen barfuß durch den Schnee zehn Runden um die Kirche.« Jeder wüsste direkt, was zu tun ist. Aber wie nimmt man Liebe an, die man vielleicht noch nie erfahren hat? Besonders dann, wenn man während der gesamten Kindheit auf die harte Tour lernen musste, dass es einen eigentlich gar nicht hätte geben sollen, man immer im Weg ist, ein seltsamer Außenseiter, den niemand versteht. Das Wort stößt auf jahrzehntelange Erfahrung, die unendlich viel schwerer wiegt.

Der andere Magnet in unserer Gesellschaft ist die Jagd nach dem gefühlsmäßigen Kick. Konsum, Medien, Vergnügen, Werbung, Zusammenleben, Restaurants und immer mehr auch die Politik werden von emotionalen Reiz-Reaktionen getrieben. In dieser Strömung wird die Botschaft von Gottes Liebe eher zu einer Einladung oder eher noch einer Bedingung: Öffne dein Inneres und fühle mit deinem ganzen Wesen, wie Gott dich liebt. Lobpreis und andere Musik sind zusammen mit visuellen Effekten und Stimmlagen genau darauf ausgerichtet, dass wir spüren können, wie sehr wir heute Abend geliebt werden.

Dies hat zwei mögliche Folgen:

1. Sie kommen für einen Moment in eine Wohlfühl-Stimmung, die am nächsten Morgen im Büro wie weggeblasen ist.

2. Das Gefühl will sich einfach nicht einstellen. Stattdessen werden Sie (in unterschiedlichem Ausmaß) von Frust gegenüber Gott, der Situation und sich selbst erfüllt.

Wie gesagt: Eine tief gehende Erfahrung kann nicht nur von Worten und Gedanken hervorgerufen werde. Auch nicht von einem zeitweiligen Gefühl. Das Einzige, das eine nachhaltige Wirkung haben kann, ist eine Erfahrung. Dabei ist es wichtig, den Unterschied zwischen Erlebnis und Erfahrung zu kennen. Ein Erlebnis ist kurzfristig, wird meist positiv gesehen und berührt nur die Gefühlswelt. Eine Erfahrung berührt den ganzen Menschen und erstreckt sich über die ganze Bandbreite zwischen Schmerz und Freude und hat eine langfristige Wirkung.

In seinen Geistlichen Übungen führt Ignatius von Loyola uns in Meditationen über Gottes Liebe ein und agiert dabei ganz anders, als wir von anderen Meditationen über Bibelstellen gewohnt sind. Würde Glaube kognitiv funktionieren, wäre es denkbar einfach; man liest ein paar Bibelstellen, in denen steht, dass Gott uns liebt, und dann setzt sich diese Erkenntnis fest. Ignatius beginnt hingegen mit einer Reflexion, die bei näherer Betrachtung jeder selbstverständlich aus seiner eigenen Erfahrung kennt: »Die Liebe muss mehr in die Werke als in die Worte gelegt werden.«⁶

Von diesem Ausgangspunkt her sind wir aufgefordert, darüber nachzudenken, wie Gott ganz praktisch seine Liebe gezeigt hat. In den Wundern der Schöpfung, in der Geschichte, in Jesus Christus, im eigenen Leben. Ignatius von Loyola folgt hier der gleichen Pädagogik, die auch Paulus in seiner kurzen und improvisierten Predigt in der griechischen Stadt Lystra verfolgte. Dort hatte niemand einen anderen Anhaltspunkt für Gottes Liebe als seine eigenen alltäglichen Erfahrungen: »Doch nie hat es eine Zeit gegeben, in der keine Zeugen für ihn lebten. Immer gab es etwas, das an ihn erinnern sollte; so schenkte er euch Regen und gute Ernten, Nahrung und fröhliche Herzen« (Apostelgeschichte 14,17). Also: Lasst uns den Spuren von Gottes Güte zurück zur Quelle folgen.

Ein irischer Jesuit, Brendan Comerforth, erzählte einmal, wie er einen Mann durch diese Art von Meditation geführt hat. Dieser Mann war unter schwierigen Verhältnissen aufgewachsen, bekam aber dennoch die gleiche Aufgabe wie alle anderen: Geh in deiner Geschichte zurück und versuche, Hinweise darauf zu finden, dass Gott sich zu erkennen gegeben und gezeigt hat, dass er dich liebt.

Am Tag darauf kam der Mann zurück und erklärte ziemlich mürrisch, dass er nie auch nur die kleinste Spur von Gottes Liebe während seiner Jugend entdeckt hatte. Ein unsicherer Mentor hätte vielleicht die Spur gewechselt und dem Mann in dieser Situation eine andere Übung aufgegeben. Aber Brendan wusste, was er tat, und gab dem Mann am nächsten Tag die gleiche Aufgabe.

Da kam der Mann mit Tränen in den Augen zurück und erklärte, er habe es ehrlich versucht, aber in seiner Vergangenheit nichts anderes als Dunkelheit und Beklommenheit sehen können. Nur äußerst widerwillig ließ er sich auf Brendans geduldige Aufforderung ein, die Übung nicht aufzugeben und sie noch einmal zu wiederholen.

Als er am nächsten Tag zurückkehrte, hatte der Mann wieder Tränen in den Augen, diesmal jedoch aus einem anderen Grund. Er erzählte, dass er etwas gesehen habe, was er nie zuvor gesehen hatte. Über die Details schweigt sich die Geschichte aus, aber der Mann hatte gesehen, wie Gott ein ums andere Mal sein Leben berührt hatte, wenn es ihm am dunkelsten erschien. Das hatte er nie zuvor bemerkt.

Und er hätte es auch nie sehen können, wäre er nicht mit offenen Augen zielgerichtet in seine schwärzesten Dunkelheiten gegangen. Nur in der Wahrheit können wir Gott begegnen. Wie bei den Einwohnern von Lystra wartete Gottes Liebe in den persönlichen Erfahrungen des Mannes.

Ein Ja zum Genug finden

Es ist ein großes Wunder, wenn sich das Gottesbild eines Menschen verändert. Ein noch größeres Wunder ist es, wenn sich das Selbstbild eines Menschen verändert. Das Selbstbild ist das Persönlichste, was ein Mensch hat. Es gleicht einem Filter, durch den alles gesiebt und interpretiert wird. Erst durch eigene solide Gottesbegegnungen sickert eine stärkere Kraft in dieses Selbstbild ein und verändert es von Grund auf. Und so gewinnt in der Konfrontation mit all den bekannten und als selbstverständlich vorausgesetzten Mantras darüber, wie einsam, unverstanden und ungeliebt man ist, langsam eine größere Kraft an Boden.

Diese Art, hinter und in das Selbstbild hineinzuschauen, hat eine zutiefst heilende Wirkung. Jesus sah Zachäus, als alle anderen nur einen Ausbeuter und römischen Kollaborateur sahen. Kein Wort darüber, wie er so reich geworden war, kein Wort darüber, wie er sein Leben verändern sollte. Einzig, dass Jesus freiwillig zu ihm nach Hause kam und mit ihm aß, löste eine Lawine in seiner mühsam aufgebauten Egozentrik aus. So öffnete er sein Herz und sein Portemonnaie für Gott und andere Menschen (Lukas 19,1-10).

Der Großkonzern Tetra Pak produziert Verpackungen auf der ganzen Welt und wirbt mit einem einfachen Slogan: Schützt, was gut ist. Und so ist es. Erst, wenn etwas wertvoll ist, schützen wir es. Ein Mensch mit geringem Selbstwert hat eine geringere Hemmschwelle, sich für das zu entscheiden, wovon er weiß, dass es schlecht ist. »Schließlich bin ich ja sowieso so schlecht, dann spielt das keine Rolle.« Vielmehr bestätigen seine Entscheidungen sein niedriges Selbstbild noch.

Wenn die eigene innere Wertschätzung niedrig ist, ist es auch schwierig, der Arbeit Grenzen zu setzen. Jeder Extraauftrag wird unwiderstehlich, denn dadurch bekommt der Selbstwert die Chance, ein bisschen zu wachsen. In einem solchen Fall kämpfen Ehefrau, Mann, Kind und andere vergeblich darum, das Tempo eines Menschen zu bremsen. Eigentlich ist es nicht der Job, den man vor dem Hinterfragen der anderen verteidigt, sondern die eigene Existenz. Und diese ist nun einmal nicht verhandelbar. Einmal mehr prallen alle Worte darüber, wie wichtig man als Person ist, an der viel schwerwiegenderen Erfahrung ab, dass man überhaupt nicht wichtig ist.

Nötig ist eine Erfahrung aus einem anderen Lebensbereich als der Arbeit, um den krampfartigen Griff um diese lösen zu können. Die Jagd nach mehr Kompetenz und mehr geistlichen Gaben hört erst auf, wenn Sie sich ernsthaft dafür entscheiden, die erste und entscheidende Gabe aus Gottes Hand entgegenzunehmen: sich selbst. Das kann mit einem ganz hypothetischen Gedanken, noch weit weg von einer wirklichen Überzeugung, beginnen:

»Angenommen, ich bin kein misslungenes halb fertiges Wesen, das erst durch eine lange Ausbildung und ein erfolgreiches Berufsleben einen Wert erhält. Angenommen, Gott hat mich genau als die Person geschaffen, die er sich gedacht hat. Angenommen, ich bin ein Abbild Gottes, das Gott widerspiegelt, indem ich bin, nicht indem ich etwas tue.« Dann können Sie sich direkt an Gott wenden und sagen:

»Vater, ich nehme mich selbst als Gabe aus deiner Hand an. Ab jetzt werde ich nicht mehr schlecht über das reden, was du geschaffen hast. Ab jetzt werde ich dein Abbild mit größerem Respekt behandeln und meine Grenzen schützen.«

Wenn Sie das einige Wochen oder einige Monate lang durchziehen, können Sie eines Tages vielleicht nackt vor dem Spiegel stehen und ehrlich zu Gott und sich selbst sagen: »Völlig okay. Völlig okay.« Dann ist etwas sehr Wichtiges passiert. Dann müssen nicht länger Ausbildung, Geistlichkeit, Amtskleidung oder Erfolge wie ein Feigenblatt Ihr dürftiges Selbstbild bedecken. Dann muss die glitzernde Weihnachtsdekoration keinen grauen und struppigen Baum mehr verdecken. Dann kann man von innen heraus wachsen, wie Früchte aus einem Weinstock.

Wie weit können wir auf diesem Weg kommen? Manche Menschen haben schließlich so tiefe Wunden, dass sie das ganze Leben damit kämpfen, den Kopf über Wasser zu halten und nicht in Selbstverachtung zu versinken. Man kann einen Schimmer von Gottes Güte und Barmherzigkeit ahnen, nur um am nächsten Tag wieder von Dunkelheit und Zweifel überwältigt zu werden. Ist es für solche Menschen zu spät? Ist ihnen der Weg zu christlicher Führung versperrt?

Es gibt ein segensreiches unscheinbares Wort, das heutzutage äußerst selten gebraucht wird: genug. Die ganze Marktwirtschaft fußt darauf, dass dieses Wort nie genannt wird. Der wirkliche oder eingebildete Mangel fördert das Wachstum, das unnachgiebig und immer stärker den weltlichen Ressourcen und uns selbst die Luft abschnürt. Eine ähnliche Fixierung auf eigene Unzulänglichkeiten kann uns auch auf tieferer Ebene lähmen. Wir kommen nie vorwärts. Wir sind nie zufrieden. Wir haben nie genug.

Genug geheilt sein – diese Erfahrung bleibt dem verwehrt, der vor seinem Leben davonläuft. Aber sie ist allen zugänglich, die sich ernsthaft ihrem eigenen Leben zuwenden, um dort Christus zu treffen. Selbst wenn dieses Leben zerrissen ist von schwierigen Erfahrungen, die einen womöglich niemals völlig loslassen werden.

»Wir leben«, pflegte Frère Roger aus Taizé zu sagen, »in der Dynamik des Vorläufigen.« Wenn wir den Traum vom perfekten inneren Leben losgelassen und begonnen haben, Gottes Gnade in dem Leben anzunehmen, das wir tatsächlich leben, wird sich vermutlich zeigen, dass Gottes Gnade so viel mehr bewirkt, als wir selbst ahnen. Sowohl in uns selbst als auch durch uns selbst. So schreibt Paulus, nachdem er davon berichtet hat, wie er mit dem Dunkel in seinem Leben gebrochen hat:

Das alles ist zu eurem Besten. Und wenn Gottes Gnade immer mehr Menschen zu Christus führt, wird auch der Chor derer, die ihm danken, immer lauter, und Gott wird immer mehr Ehre erwiesen.

2. Korinther 4,15

Grenzen abstecken

Grenzen sind, wie gesagt, die Konturen des Ichs. Als Jesus vom Geist in die Wüste geführt wird, greift der Teufel seine tiefste Identität an (vgl. Matthäus 4,1-11). Wieder und wieder kommt der heimtückische Satz: »Wenn du Gottes Sohn bist …« Wie alles, was der Teufel tut, zielen auch seine Worte in verschiedene Richtungen (Diabolos bedeutet »Durcheinanderbringer«). Auf der einen Seite ist da ein heimliches Infragestellen: »Wenn du nun wirklich Gottes Sohn bist …« Auf der anderen Seite die schillernde Option, diese Identität für spannendere Projekte einzusetzen: »Du könntest …«

Jeder Gemeindemitarbeiter kann sich in dieser Situation wiedererkennen. Auf der einen Seite die tiefen Zweifel an sich selbst und der Beziehung zu Gott. Auf der anderen Seite die nagende Versuchung, Position und Einfluss mehr zur Befriedigung eigener Bedürfnisse als der anderer zu nutzen.

Jesus könnte mit dem Teufel darüber diskutieren. Er könnte sich einer eleganten Argumentation hingeben und mit seiner blendenden Intelligenz und theologischen Kenntnis den Teufel in seine Schranken weisen. Stattdessen zitiert er schlicht und ergreifend eine Bibelstelle aus dem 5. Buch Mose. Jedes Mal. Wie unkreativ! Wie langweilig! Wie traditionell!

Wie effektiv! Seine Absicht ist ganz einfach: seine Grenzen abzustecken. Oder anders gesagt: der zu sein, der er ist. Jesus braucht dem Teufel nichts zu beweisen. Er konzentriert sich allein darauf, die Identität zu bewahren, die in seiner Taufe bestätigt wurde: Er ist der geliebte Sohn des Vaters.

Ausgehend von dieser Identität begegnet er den Versuchungen in drei entscheidenden Feldern, die jede Führungsperson kennt: 1. Wovon lebe ich? 2. Was soll ich tun? 3. Wessen Ehre suche ich? Versorgung. Dienst. Zielsetzung.

In jedem Punkt versucht der Teufel, Jesus auf seine Seite und das Spielfeld der Welt zu locken. Natürlich beginnt er, als Jesus hungrig ist, und appelliert an die persönlichen Bedürfnisse: »Du könntest diese Steine in Brot verwandeln.« Vielleicht hat er auch andere spannende Dinge vorgeschlagen, die Jesus hätte hervorzaubern können. Die Logik ist einfach und nur schwer zu widerlegen: Du bist hungrig. Du bist mächtig. Was hindert dich …?

Als er Jesus mit sich hoch auf die Tempelmauer nimmt, folgt er der gleichen Logik: Alle würden es sehen, wenn er sich hinunterstürzen und die Engel ihn auffangen und retten würden. Was für ein Durchbruch! Du willst doch, dass die Menschen sehen, wer du bist!

Schließlich geht er zum Äußersten und nimmt Jesus vom Jordan, einem der tiefsten Punkte der Erde, mit auf einen »sehr hohen Berg«. Er lockt Jesus, statt aus Gottes Perspektive (vom tiefsten Punkt, den Kleinsten und Ärmsten) vom Aussichtspunkt des Teufels auf die Erde zu schauen (von Macht, Reichtum und Hochmut).

Hier folgt das vielleicht Heimtückischste – er will Anbetung als Mittel zum Erreichen eigener Ziele benutzen: »All das will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest.« Wenn Geistlichkeit und Anbetung zu Mitteln werden, mit denen wir unsere eigenen Ziele erreichen wollen, egal, ob es sich nun um persönlichen Erfolg, Gemeindewachstum, heilende oder politische Ziele handelt – dann haben wir schon die Grenze überschritten und bewegen uns auf dem Niveau des Teufels. Der Fluch der Instrumentalisierung, die sein Atem ist, verwandelt alles Lebendige in Dinge, alle Beziehungen in Mittel, Gottes Schöpfung in Asche.

Erst als Jesus diese instrumentalisierende Sicht auf sein geistliches Leben abweist, zieht sich der Teufel zurück: »›Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und nur ihm allein dienen.‹ Da verließ ihn der Teufel.«

Dies sagt viel darüber aus, was Anbetung ist: ein geschütztes Umfeld vor allem, was Instrumentalisierung heißt. Hier können Gott, Menschen und die ganze Schöpfung sicher sein vor aller Kosten-Nutzen-Rechnung, Ergebnisorientierung und jeder Form der Ausbeutung. Ein befreiendes Umfeld für alle müden und gestressten Führungspersonen.

Jesu vierzig Tage in der Wüste sind eine Schule und Vorbereitung für seinen öffentlichen Dienst. Sie sind auch eine Generalprobe vor seinem Tod. Er steht vor exakt der gleichen Verführung, seine Macht für die eigenen Ziele zu nutzen, als er am Kreuz hängt: »Nun, wenn du der Sohn Gottes bist, dann rette dich doch selbst und steig vom Kreuz herab!« (Matthäus 27,40). Jesu stumme Antwort zeugt vom gleichen Geheimnis: Er besiegt den Teufel nicht durch das, was er tut, sondern durch das, was er nicht tut.

Dies war möglicherweise noch nie revolutionärer als in unserer leistungsgeplagten Welt. Über allem, was mit Führung zu tun hat, pfeift die unsichtbare Peitsche: Erweitere deine Kompetenzen! Erhöhe die Statistiken! Zeig Resultate! Du kannst mehr! Reduziere die Defizite! Erweitere dein Netzwerk! Lies mehr Bücher! Es muss mehr in der Gemeinde passieren! Liefere!

Seine Grenzen abzustecken, heißt, den Teufel in seine Schranken zu weisen. Ihn, der sich seit Anbeginn der Zeit weigert, sich in die Schranken zu fügen, die der Schöpfer ihm zugedacht hat. Ihn, der seinen kosmischen Aufstand gegen alles führt, was Grenzen heißt. In unserem Leben heißt das konkret, sich gegen alle Anforderungen, Einflüsse und invadierende Menschen zu schützen, die unsere Kräfte aussaugen und letztlich zu Zynismus und Burn-out führen.

Schon im 17. Jahrhundert schrieb Vincenz von Paul: »Es ist eine List des Teufels, um die guten Seelen zu betrügen, dass er sie antreibt, mehr zu tun, als sie können, damit sie hernach nichts mehr tun können, weil sie zu sehr überladen sind.«

Wovon sollen Sie sich als Leiter nicht ernähren? Welche Aufgaben sollen Sie nicht übernehmen? Welche Form von geistlichem Leben ist für Sie nicht interessant und bereichernd?

Sich davon abzugrenzen ist genauso wichtig, wie zu wissen, was Sie tun sollen. Sonst kann es passieren, dass Ihre Identität von Kräften manipuliert wird, die Sie in eine Richtung ziehen, in die Sie gar nicht wollen. Denken Sie an Herr der Ringe: Frodos Auftrag hängt davon ab, ob er der Versuchung widerstehen kann, die Macht des Rings für seine eigenen Ziele zu missbrauchen.

Dies ist auch eine wichtige Erkenntnis über das Wesen der Kirche. Oft hört man, die Kirche würde nicht von ihren Grenzen, sondern von ihrem Zentrum zusammengehalten. Das klingt ja auch ganz gut. Bis wir durch mehr oder weniger schmerzhafte Erfahrungen begreifen, dass die Identität der Kirche genauso funktioniert wie unsere eigene: Identität wird an den Grenzen deutlich – oder ausradiert. Wie Jesus in der Wüste wird die Kirche erkennbar in der Auseinandersetzung mit allem, was sie nicht ist.

Wahre Autorität

In diesem Zusammenhang zeigt sich, was Autorität ist. Für die Mächte dieser Welt ist Autorität immer rohe Stärke. Kraftvoll agieren zu können, sodass andere sich vor dem eigenen Willen beugen. Am deutlichsten wird das in der Art Autorität, die Dwight Eisenhower den »militärindustriellen Komplex« nennt – die Verflechtung von Politik, Militär und Waffenindustrie. Diese Logik beginnt schon im Sandkasten und zieht sich durch alle Konferenzräume des Lebens: Der Stärkste gewinnt.

Dag Hammarskjöld, der als Generalsekretär der Vereinten Nationen dieses Muster nur zu gut kannte, beschreibt, wohin es führt: »Indem wir auf Nummer sicher gehen, schaffen wir eine Welt äußerster Unsicherheit.«

Paradoxerweise finden wir beim größten Kriegshelden des Alten Testaments Beispiele für eine ganz andere Form der Autorität. Bevor er König wurde, wurde David von seinem Vorgänger Saul gejagt, der aus gutem Grund seine Position durch den jungen Hirten bedroht sah. Zwei Mal gelingt es David, seinem Verfolger in dramatischen Momenten so nahe zu kommen, dass er ihn töten könnte. Genau das erwarten auch seine engsten Vertrauten. Doch beide Male verzichtet David auf den Mord und zeigt dem erschrockenen Saul, was er hätte tun können: »Als Saul sich umdrehte, verneigte David sich tief und warf sich vor ihm nieder.« Und er erklärt: »Ein paar meiner Männer verlangten von mir, dass ich dich töte. Doch ich habe dich verschont […] Der Herr wird zwischen uns entscheiden. Er wird dich für das strafen, was du mir anzutun versuchst« (1. Samuel 24; vgl. 1. Samuel 26).

Indem er auf seine Rache verzichtet, gewinnt David eine andere und stärkere Autorität. Dabei geht es nicht um Passivität oder Nachgiebigkeit, sondern um eine aktive Entscheidung. Indem Jesus in der Wüste Nein zu den Vorschlägen des Teufels sagt, sagt er Ja zu der Autorität, die am Kreuz alle Macht dieser Welt demaskiert und entwaffnet.

Dass jemand Macht besitzt, sie aber nicht anwendet, erscheint der Welt unfassbar. So erklärt auch Paulus: »Die Weisheit, von der wir sprechen, ist die Weisheit Gottes […] Doch die Mächtigen dieser Welt haben sie nicht verstanden, denn hätten sie das getan, dann hätten sie den Herrn der Herrlichkeit niemals gekreuzigt« (1. Korinther 2,7-8).

Hier wird der Zusammenhang zwischen dem Zentrum und den Grenzen offensichtlich. Wenn in der Mitte ein geringes Selbstwertgefühl steht, wird es schwer, die Grenzen zu sichern. Man kann es sich nicht leisten, auf etwas zu verzichten, was für den Moment die eigene Position stärken könnte. So wird das eigene Handeln von der Umgebung diktiert und man überlässt ihr die Macht.

Jesus behält die Macht, indem er auf sie verzichtet. Dadurch hat er die Macht, anderen und Höherem frei zu dienen, anstatt seine eigene Position stärken zu müssen.

Wie Thomas Merton sagt: »Demut ist das sicherste Zeichen von Stärke.«⁷

2 WAS UNS WIRKLICH ANTREIBT - Zwischen Begabung, Berufung und dem Drang nach Anerkennung

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»Kommt mit und folgt mir nach. Ich will euch zeigen, wie man Menschen fischt« (Markus 1,17). – Mit diesem Ruf Jesu hat die Nachfolge begonnen. Aber viele gehen in eine falsche Richtung, wenn sich der Ruf zur Nachfolge mit Arbeit, Dienst, Betrieb und Karriere verflicht. Wir sind oft blind für die einfache und deutliche Verantwortungsverteilung in Jesu Worten. Wir folgen ihm nach. Er wird uns zu Menschenfischern machen. Was wir tun sollen – was er tun will. Wie befreiend!

Aber wie schwer, wenn wir beides vermischen! Wenn der Auftrag die Nachfolge überschattet, die Arbeit die Beziehung verdunkelt, wenn wir versuchen, seine Verantwortung zu übernehmen. Wenn das, was wir tun, wichtiger wird als das, was wir sind. Die tragische Instrumentalisierung, die jedes Du in ein Das verwandelt, vergiftet persönliche Beziehungen. »Dich kann ich gut brauchen.« Auf diese Weise werden Gott, wir selbst und andere Menschen auf ein Mittel zum Zweck, dem Dienst, reduziert. Kein Wunder, dass wir dessen müde werden und die Orientierung verlieren.

In ihrer armseligsten Form ist dann die Arbeit in der Gemeinde nämlich nur noch das: eine Arbeit. Eine Möglichkeit, sich zu versorgen, mit dem Bonus, dass wir dabei ja sogar Gott und den Mitmenschen dienen. Der Horizont des täglichen Einsatzes wird begrenzt von Lohnverhandlungen, dem Arbeitsklima, Arbeitsplanung, verschiedenen Amtshandlungen und Tätigkeiten, Kursen zur Kompetenzerweiterung, dem Schielen auf neue Dienstbereiche, innerkirchlichen Debatten und Tratsch, Konflikten mit anstrengenden Menschen, Leitfäden und allem anderen, was den Kalender füllt.

In solchen Situationen sagen wir: »Wenn Gott seinen Heiligen Geist wegnähme, würde alles so weiterlaufen, als wäre gar nichts passiert.«

Was würde passieren, wenn wir anfangen würden, den Heiligen Geist ernst zu nehmen? Die charismatische Bewegung hat seit Beginn der 1970er-Jahre einen großen Teil der Christenheit berührt. Vielen Menschen brachte sie sogar die lebenswichtige Erfahrung von Gottes Nähe in ihrem Leben. Ich bin einer davon. Das Tauwetter, das damals in all meinen Beziehungen einsetzte, war um einiges tiefgehender als viele Therapien (die wirklich viel bewirken können). Ich weiß, dass ich diese Erfahrung mit Hunderttausenden Menschen auf der ganzen Welt teile.

Aber der Hang zur Instrumentalisierung sitzt so tief in uns. Vielleicht lässt sich so die Grundsünde beschreiben: dass wir alles zu Mitteln für eigene Interessen machen. In den glücklichen Eifer um die Geistesgaben, die unsere Herzen und Sinne für Gottes Güte und die Bedürfnisse anderer weiten, hat sich heimlich, still und leise ein wohlbekanntes Denken eingeschlichen. Könnten diese Gaben nicht auch unsere Gottesdienste attraktiver und unsere Führung effektiver machen? Es wurden »Glaubensziele« aufgestellt für alles, was in der Kirche passieren sollte. Und wir fingen an, unsere Gaben zu inventarisieren, um bessere Führungspersönlichkeiten zu werden.

Die ämter- und ausbildungsbasierte Führung wurde ersetzt durch die gabenbasierte Führung. Führungsperson ist nun, wer gewisse geistliche Gaben bekommen hat. Oder andersherum: Hat man gewisse Geistesgaben, ist man offenbar Leiter. Der Ausdruck in Wort, Musik und Verhalten ist anders als in traditionellen Gemeinden. Aber die instrumentelle Denkweise ist definitiv ähnlich. Im traditionellen Bereich sind es Ausbildung, Weihe und Anstellung, die für die Führung qualifizieren. Im charismatischen Bereich sind es die geistlichen Gaben und der Dienst. In beiden Fällen liegen der Schlüssel und die treibende Kraft für die Führung bei mir selbst: Ich habe das Einzigartige, das mich zum Leiter macht.

Ein bitterer Nachgeschmack

Wo liegt das Problem? Wie immer braucht es Zeit, bis die Saat Früchte trägt und man den Nachgeschmack erkennt. Aber wie Jesus sagt, ist es jenes langsame und bleibende Werk, das in allem Geistlichen den Unterschied macht (vgl. Matthäus 7,15-23). Was die gabenbasierte Führung betrifft, tritt in aller Regel früher oder später der bittere Nachgeschmack zutage:

• Exklusivität: Dieses Führungsverständnis basiert auf der Sichtweise, dass die Führungsperson anders ist. Der Schwerpunkt in meinem Selbstbild als Leiter liegt eher in meinem Unterschied zu den anderen als in meiner Zugehörigkeit zu ihnen. Damit bestätige ich das Bild des christlichen Dienstes als etwas Exklusives für einige wenige Auserwählte, was letztendlich dazu führt, dass sowohl die Auserwählten als auch die, die es nicht sind, verarmen.

• Willkür: Weil meine Gottesbeziehung dermaßen von der Überzeugung geprägt ist, dass ich diese Geistesgaben von Gott erhalten habe, hängt sie davon ab, dass ich diese Gaben richtig verwalte und entwickle. Was passiert sonst?

• Resultatdenken: Man sucht ständig nach dem Beleg dafür, dass die Gaben funktionieren und sichtbare Resultate liefern. Wenn man Ergebnisse findet, verführen diese zu Hochmut. Wenn man keine Resultate sieht, verführt das zu Missmut.

• Gottesbild: Was Gott gibt, wird wichtiger als das, was er ist. Die Tendenz geht deutlich in Richtung eines fordernden Gottes, ähnlich wie in Jesu Gleichnis vom Verwalter: »Herr, ich weiß, du bist ein strenger Mann, der erntet, was er nicht gepflanzt hat, und sammelt, was er nicht angebaut hat. Ich hatte Angst, dein Geld zu verlieren, also vergrub ich es in der Erde« (Matthäus 25,14-30).

• Selbstbild: Man reduziert sich auf ein Bündel Gnadengaben auf zwei Beinen, eine »Ressourcenperson« in der Kirche. Wer man wirklich ist, ist weder für Gott noch für andere Menschen interessant. Es zählt nur das, was man tut.

• Einsamkeit: Die eigene exklusive Geistlichkeit wird mehr und mehr zu einem Gefängnis, das einen daran hindert, normale Freundschaftsbeziehungen zu anderen Menschen aufzubauen. Sogar die Beziehung zu Gott scheint eher in die Einsamkeit als in die Gemeinschaft zu führen. Wenn der Job gut läuft, wird Gott zum Arbeitgeber oder Kollegen degradiert, von dem man sich am liebsten erholt, wenn man freihat. Wenn Ergebnisse ausbleiben, stellt sich dagegen die Frage: Bei wem kann ich mich ausweinen, wenn Gott so eng mit den Gaben verknüpft ist?

Eine Stimme aus den 1930er-Jahren aus Deutschland hat hier zweifellos ein gewisses Gewicht. Der lutherische Theologe Dietrich Bonhoeffer war reich an Erfahrungen mit der »charismatischen Führung«. als er schrieb:

Jeglicher Personenkult, der sich auf bedeutende Eigenschaften, auf hervorragende Fähigkeiten, Kräfte, Begabungen eines Andern – und seien sie durchaus geistlicher Art – erstreckt, ist weltlich und hat in der christlichen Gemeinde keinen Raum, ja er vergiftet sie. Das heute so oft gehörte Verlangen nach den »bischöflichen Menschen«, nach »vollmächtigen Persönlichkeiten« entspricht oft genug dem geistlich kranken Bedürfnis nach Bewunderung von Menschen, nach Aufrichtung sichtbarer Menschenautorität, weil die echte Autorität des Dienens zu gering erscheint.

Nichts widerspricht solchem Verlangen schärfer als das Neue Testament selbst in seiner Schilderung des Bischofs (1. Tim 3,1ff). Hier ist nichts von dem Zauber menschlicher Begabungen, von den glänzenden Eigenschaften einer geistlichen Persönlichkeit zu finden. Der Bischof ist der schlichte, in Glauben und Leben gesunde treue Mann, der seinen Dienst an der Gemeinde recht versieht. Seine Autorität liegt in der Ausrichtung seines Dienstes. Am Menschen selbst ist nichts zu bewundern.

Die Sucht nach unechter Autorität will zuletzt doch wieder irgendeine Unmittelbarkeit, eine Menschenbindung, in der Kirche aufrichten. Echte Autorität weiß sich im strengsten Sinne gebunden an das Wort Jesu: »Einer ist euer Meister, Christus; ihr aber seid alle Brüder« (Mt 23,8). Die Gemeinde braucht nicht glänzende Persönlichkeiten, sondern treue Diener Jesu und der Brüder.⁸

Der Antrieb christlicher Führung

Christliche Führung dreht sich im Kern nicht um persönliche Qualifikationen. Den Fokus darauf zu legen würde eher verstärken, was Augustinus als das Grundproblem des Menschen beschrieben hat: Er ist incurvatus in se, in sich selbst gekrümmt. Schließlich besteht unser Auftrag als Leiter darin, anderen aus ihrer Selbsteingenommenheit zu helfen, damit diese sich Gott und der Umgebung zuwenden können; deshalb dürfen wir nicht riskieren, in unserer eigenen Selbsteingenommenheit und geistlichen Selbstausrüstung stecken zu bleiben. Das gilt für diejenigen, die mit ihren Qualifikationen zufrieden sind (Selbstzufriedenheit), und für jene, die es nicht sind (Selbstverachtung). Ob sich die Stärke nun in der theologischen Ausbildung, sozialen Kompetenz oder Geistesgaben ausdrückt, bildet sie dennoch einen allzu zerbrechlichen Grund und einen irreführenden Fokus für die Leitung.

Auch die Bedürfnisse der Welt können Grund und Antrieb für die Arbeit in der Kirche sein. Ganz gleich, ob es sich um geistliche Not oder soziale oder wirtschaftliche Ungerechtigkeiten dreht: Nöte können das Gewissen wecken und dazu antreiben, die Richtung im Leben zu ändern, aber sie taugen nicht als Grundlage für ein langfristiges Werk. Was vom Mangel angestoßen wird, wird früher oder später die Früchte des Mangels tragen. Wenn sich unser Augenmerk auf die Not richtet, werden wir uns unweigerlich in Zynismus, Bitterkeit und Verzweiflung verlaufen, sobald wir erkennen, wie gering der Unterschied ist, den wir mit unserem Handeln erreicht haben, und wie viel noch zu tun ist.

Christliche Führung handelt von Jesus Christus. Wer er ist, was er in der Welt tut, was er mit dem Leben jedes Einzelnen anfangen will. Alles andere ist sein Widerhall. Nur auf diesem schmalen Weg kann man vermeiden, in der eigenen Führungsposition zu ersticken oder in den Bedürfnissen der Menschen zu ertrinken.

1653 saß ein französischer Jesuit, Paul Le Jeune, mitten in der nordamerikanischen Wildnis am Lagerfeuer und schrieb in sein Tagebuch:

Drei starke Gedanken trösten ein gutes Herz, das sich in den unendlichen Wäldern Neufrankreichs oder unter den Huron-Indianern befindet. Der erste ist: »Ich bin an dem Platz, an den Gott mich geschickt hat. Dort, wohin mich seine Hand geführt hat, wo er mit mir ist und wo ich ihn in meiner Einsamkeit suchen kann.« Der zweite Gedanke sind Davids Worte: »Wenn mein Herz voll Kummer ist, so macht deine Stimme mich froh.« Der dritte ist, dass wir nie Kreuz, Nägel und Dornen finden, ohne bei genauem Hinsehen in ihrer Mitte Jesus Christus zu finden. Kann es jemandem schlecht gehen, wenn er sich in Gesellschaft des Sohnes des lebendigen Gottes befindet? Ich weiß nicht, wie das Land der Huron beschaffen ist, wohin Gott mich in seiner unendlichen Gnade gesendet hat. Aber ich weiß, dass ich lieber dorthin gehe als in jedes mögliche irdische Paradies, denn es ist Gottes Wille.⁹

Was treibt einen Menschen dazu, alles zu verlassen, was er besitzt, aus seiner Heimat aufzubrechen und sich auf die andere Seite der Welt zu begeben, um dort unter offensichtlicher Gefahr Menschen, die er nicht kennt, von Jesus Christus zu erzählen? Es muss der gleiche Grund sein, der andere Menschen dazu antreibt, unter Menschen, die sie kennen, ausdauernde Gemeindearbeit zu leisten, ohne einen anderen Lohn zu erhalten als die Gewissheit, dass sie Gottes Willen tun.

Der Grund ist die Begegnung mit Jesus Christus. In seiner göttlichen Herrlichkeit besaß er die Freiheit, die der Mensch so heiß begehrt: sich frei im ganzen Universum zu bewegen, quer durch Leben und Tod, im Besitz aller Macht und Weisheit. Aber er hat auf all das verzichtet und sich den Menschen unterworfen, als er als Diener zu uns kam (vgl. Philipper 2,5-11). Er kam in unsere Häuser und teilte unser Leben, unsere Freude und unser Leid. Seine Liebe hatte keine Grenzen, sondern ging den ganzen Weg bis zum Kreuz, an dem er sein Leben für uns gab.

Deshalb wurde ihm die Macht gegeben, die alle anderen für eigene Zwecke missbrauchen würden, die er aber einsetzte, um zu befreien und die gesamte Schöpfung zu heilen. Daher kommen wir nicht um die eine Frage herum, die er uns stellt.

So hat Jesus seine Freiheit genutzt. Wie nutze ich meine Freiheit?

»Folge mit nach!«

Zwei Personen der frühen Kirche verkörpern die menschliche Reaktion auf Jesus Christus derart, dass sie heute noch als Prototypen für christliche Führung gelten: Petrus und Paulus. Beide haben ganz verschiedene Hintergründe. Heute würde man Petrus einen Arbeiter und Paulus einen Akademiker nennen. Fischer und Rabbi mit verschiedenen Sprachen und Voraussetzungen treffen Jesus. So stellen die beiden das breite Feld der christlichen Führung dar.

Für Petrus beginnt die Geschichte an einem gewöhnlichen Arbeitstag beziehungsweise in einer Arbeitsnacht. Erschöpft von Dunkelheit und Kälte hat er draußen auf dem See nichts fangen können und ist, als er anlegt, vermutlich nur mäßig an dem Fremden am Strand interessiert. Doch dann passiert alles sehr schnell und unerwartet und endet mit so viel Fisch, dass die Boote beinahe sinken. Da wirft Simon Petrus sich Jesus zu Füßen und sagt: »Herr, kümmere dich nicht weiter um mich – ich bin ein zu großer Sünder, um bei dir zu sein« (Lukas 5,1-11).

Warum sagt er das? Jesus hat kein Wort von Sünde gesagt. Zu diesem Zeitpunkt hat er überhaupt noch nicht gepredigt, sondern Petrus nur das gegeben, was dieser die ganze Nacht versucht hatte zu bekommen: Fisch. Es muss das Treffen mit dem konkret Göttlichen gewesen sein, das eine Selbsterkenntnis hervorgebracht hat, wie sie keine Predigt der Welt je erreichen kann. Es war nicht das Treffen mit einer Furcht einflößenden Heiligkeit, sondern das Treffen mit jemandem, der ihm nur Gutes wollte. Das erleuchtete all das, was Petrus am liebsten nicht sehen wollte.

Die doppelte Belichtung, als Petrus gleichzeitig Gottes und sein eigenes Angesicht sieht, hat sein Leben verändert. Die Gnade beinhaltet nicht nur Vergebung, sondern zieht Petrus mit sich in einen Auftrag, den er sich in seinen wildesten Träumen nicht vorgestellt hätte: »Jesus sagte zu Simon: ›Hab keine Angst. Von jetzt an wirst du Menschen fischen.‹« Er vergibt jemandem wie ihm nicht nur, sondern will mit ihm zusammenarbeiten!

Drei Jahre später ist unfassbar viel passiert und Petrus und Jesus sind wieder am gleichen Strand (Johannes 21). Die dunklen Seiten, die Petrus schon beim ersten Mal in seinem Innern gespürt hatte, haben ihn in Betrug und Erniedrigung gestürzt. Er hat völlig den Boden unter den Füßen verloren und getan, was er niemals von sich selbst erwartet hätte. All seine theologischen Einsichten und geistlichen Erfahrungen sind unter einfachem Gruppenzwang wie Eierschalen zerbrochen. Und er sollte doch »der Fels« sein, auf dem Christus seine Kirche aufbauen wollte.

Doch so abgrundtief seine Sünde auch war – Jesu Güte ist noch tiefer. Petrus erwartet, dass Jesus auf das zu sprechen kommt, was passiert ist, als sie nach seiner Auferstehung einen Spaziergang am Wasser entlang machen. Wann wird er etwas sagen? Aber er sagt nichts. Kein einziges Wort über das, was geschehen ist. Nur eine Frage, die Jesus dreimal wiederholt: »Liebst du mich?«

Jesus fragt nicht nach Petrus’ Sünde. Er fragt auch nicht nach seinen Führungsqualitäten. Er fragt nicht einmal nach seinem Glauben. Er fragt nach der Beziehung. Auf dieser Grundlage bekommt Petrus seinen erneuerten Auftrag: »Weide meine Lämmer.« – »Hüte meine Schafe.« – »Weide meine Schafe.« Am Ende des Gesprächs fasst Jesus die ganze Sache in drei wohlbekannten Worten zusammen: »Folge mir nach.«

Eine Reaktion auf Gottes Güte

Auch Paulus hat eine unerwartete Begegnung an einem gewöhnlichen Arbeitstag (Apostelgeschichte 9,1-25). Die Religionswächter fordern Opfer und ihr gewissenhafter Anführer ist auf dem Weg, um noch mehr Mitglieder der neuen Sekte aufzuspüren, als er plötzlich von einem hellen Lichtschein vom Himmel geblendet wird. Er fällt zu Boden und hört eine Stimme, die zu ihm sagt: »Saul, Saul, warum verfolgst du mich?« Er fragt: »Wer bist du, Herr?« – »Ich bin Jesus, den du verfolgst …«

Und Paulus, der bislang klar sehen konnte, erblindet für drei Tage. In dieser Zeit isst und trinkt er nichts. Erst als ein Mitglied der gefürchteten Sekte ihn aufsucht, ihm die Hände auflegt und die unerhörten Worte »Saul, Bruder« spricht, lässt die Lähmung nach, und Paulus kann wieder sehen.

Auf so dramatische Art relativiert Gott seine große theologische Kompetenz und geistliche Klarsicht. Auf null gesetzt, buchstäblich am Boden, muss Paulus sich einem Gott beugen, der sich nicht kontrollieren oder imponieren lässt. Paulus ist derart entblößt und abhängig, dass er die geistliche Wegbegleitung von einem von denen annimmt.

Als Paulus einige Jahre später seinen Lebenslauf für seinen Schüler und Kollegen Timotheus zusammenfasst, klingt das so:

Wie dankbar bin ich Christus Jesus, unserem Herrn, der mich stark gemacht, als vertrauenswürdig erachtet und zu seinem Dienst berufen hat, obwohl ich ihn früher verachtet habe! Ich habe die Gläubigen verfolgt und ihnen geschadet, wo ich nur konnte. Doch Gott hatte Erbarmen mit mir, weil ich unwissend und im Unglauben handelte. Aber der Herr war freundlich und gnädig! Er hat mich erfüllt mit Glauben und mit der Liebe von Christus Jesus. Was ich sage, ist wahr und glaubwürdig: Christus Jesus kam in die Welt, um Sünder zu retten – und ich bin der Schlimmste von allen. Aber Gott hatte Erbarmen mit mir, damit Jesus Christus mich als leuchtendes Beispiel für seine unendliche Geduld gebrauchen konnte. So bin ich ein Vorbild für alle, die an ihn glauben und das ewige Leben erhalten werden.

1. Timotheus 1,12-17

Man achte darauf, was er sagt – und was er nicht sagt. Was ist Grundlage und Antrieb seiner Arbeit und Führung? Kein Wort von seinen theologischen Kenntnissen (obwohl er die Rabbiner-Ausbildung absolviert hat). Kein Wort von seinen geistlichen Gaben (die in der Apostelgeschichte dokumentiert sind). So wenig sie bei Petrus im Mittelpunkt stehen, tun sie es bei Paulus. Beide Leiter kannten sich selbst viel zu genau und waren viel zu stark von der Liebe Jesu geprägt, um sich von ihrer eigenen Spiritualität beeindrucken zu lassen.

Ihre Führung gründete in etwas ganz anderem: Sie war eine Reaktion auf Gottes Güte. Paulus beschreibt sich selbst als ein »Vorbild für alle« (vgl. 1. Timotheus 1,16), die zum Glauben finden sollen. Was macht ihn zum Vorbild? Seine Klugheit? Seine große Geistlichkeit? Nein, seine Sünde – und seine Erfahrung einer noch viel größeren Barmherzigkeit. Anstatt von Paulus imponiert zu sein, hat Jesus »all seine Geduld« auf ihn gesetzt. Zweimal wiederholt Paulus das Unerhörte, das schlussendlich den Unterschied macht: »Gott hatte Erbarmen mit mir.«

Das ist nicht nur ein kurzer frommer Exkurs aus Paulus’ erfolgreicher Führungsgeschichte, wie sich im wiederholten Ausdruck in seinem Brief zeigt: »Da Gott uns in seiner Gnade diese Aufgabe anvertraut hat …« (2. Korinther 4,1). Dies also ist das ganze Fundament seines Lebens, seiner Arbeit und seiner Führung. Es ist die Beziehung zu Jesus, die für Paulus Herz, Feuer und Quelle ist. Dass Gott der große Wiederverwerter ist, zeigt sich, als das theologische Wissen und die Geistesgaben, die Paulus dauerhaft hätten verblenden können, stattdessen zum Augenöffner für die ganze christliche Kirche werden.

Das Ich hinter der Leistung

Vergleicht man die beziehungsbasierte Führung mit der gabenbasierten, zeigen sich die Unterschiede Stück für Stück:

• Inklusion. Paulus macht deutlich, dass er eher schlechter denn besser ist als alle anderen. Die »Exklusivität« ist eine Einladung zur Teilhabe statt eine Elite-Markierung: »Es gibt auch für dich einen Platz!« Wenn Führung darauf aufbaut, dass Gott seine Barmherzigkeit gezeigt hat, und nicht darauf, dass man selbst gezeigt hat, was man alles kann, wird der Dienst in der Gemeinde eine natürliche Reaktion für alle, die Gottes Güte erfahren haben, und nicht ein exklusives Revier für ein paar Auserwählte.

• Freiheit. Meine Beziehung zu Gott ruht in Gottes Güte mir gegenüber, nicht darin, wie gut ich die Gaben verwalte, die er mir gegeben hat. Ein entscheidender Wendepunkt in den Geistlichen Übungen von Ignatius ist erreicht, wenn die Meditation über Gottes Liebe mir gegenüber Dankbarkeit im Herzen erweckt.¹⁰ Nur diese freie Antwort aus dem Herzen kann einen ausreichend nachhaltigen Antrieb zu dem geben, was Ignatius in seiner Sprache todo amar y servir nennt: in allem zu lieben und zu dienen.

• Treue. Es ist die Treue zu Gott, die zählt, nicht das Ergebnis. Als die Verwalter in Jesu Gleichnis ihre unterschiedlichen Ergebnisse präsentieren, bekommen sie alle genau die gleiche Antwort: »Komm, nimm Teil am Freudenfest deines Herrn« (vgl. Matthäus 25,14-30). Nicht die Bilanz steht im Mittelpunkt, sondern die Beziehung zu Jesus. Deshalb macht man weiter, wenn andere aufgeben, weil sie keine Ergebnisse sehen. Die Treue zeigt auf Gott, nicht auf die eigenen Gaben oder Resultate.

• Gottesbild. Als Mose Gott am brennenden Dornbusch fragt, von wem er dem Volk berichten soll, erfährt er Gottes Namen: »Ich bin, der ich immer bin« (2. Mose 3). Die Druckwelle dieser Offenbarung ist so stark, dass sie das Joch der Sklaverei (der Instrumentalisten) zerbricht und das Volk aus Ägypten befreit. Gott ist kein Gott, den man für etwas benutzen kann, sei es für den christlichen Dienst oder andere Projekte. Er sieht auch den Menschen nicht als Ressource, den er für seine Zwecke missbrauchen kann. Er ist, der er ist – und er ruft die Menschen, so zu sein, wie sie wirklich sind! Abbilder Gottes.

• Selbstbild. Der Mensch ist also nicht ein Bündel Gnadengaben auf zwei Beinen, das für Gott und andere nur wegen seiner Leistungen interessant ist, ansonsten aber unbedeutend. Hinter all diesen Masken der Hochleistung tritt mit der Zeit das eigene Gesicht hervor, ein Ich, das in Reaktion auf ein größeres Du zum Leben erweckt wurde. Und weil dieses Ich wertvoll ist, schütze ich es.

• Gemeinschaft. Wenn die Arbeit alles ist, werden alle Beziehungen nach ihrer Nützlichkeit beurteilt, egal ob es sich um zwischenmenschliche Beziehungen oder die Verbindung zu Gott handelt. Die entscheidende Frage lautet: »Bin ich es wert, dass man mit mir zusammen ist?« Erst wenn man diese Frage aus tiefstem Herzen mit Ja beantwortet, wird Freundschaft im eigentlichen Sinn möglich – zu Gott und den Menschen. Die beziehungsbasierte Führung zeigt sich nicht zuletzt darin, dass Beziehungen einen Eigenwert erhalten und nicht vorzeigbare Vorteile abverlangen. Denn dann ist es auch nicht sonderlich verlockend, »von Gott abzuschalten«, wenn man Urlaub hat. Warum sollte man das auch tun, wenn er sich als Quelle der Liebe und aller Güte gezeigt hat?

Wahre Berufung

Natürlich gibt es auch in der Tradition der Großkirchen, wo sich Leitung durch Amt und Weihe definiert, die gleichen Versuchungen zur Selbstgefälligkeit wie überall. Die Rolle und die äußeren Insignien des Bischofs, Priesters oder Diakons können buchstäblich zur Halskrause für ein brüchiges Selbstwertgefühl werden. Einmal unterhielt ich mich mit dem Direktor eines katholischen Priesterseminars in England. Er erzählte mit berechtigter Sorge, dass einige Schüler protestiert hatten, als sie auf dem Jahrgangsfoto keine spezielle Kluft tragen sollten, »vielleicht aus Angst, dann niemand zu sein«. Man muss nicht extra herausstellen, dass ein solcher Priester seiner Gemeinde den Zugang zu Gott nicht unbedingt erleichtert.

Andererseits muss beziehungsbasierte Führung natürlich nicht zwangsläufig im Gegensatz zu einem kirchlichen Amt stehen. Das bestätigt nicht zuletzt die jesuitische Tradition. Es dürfte ziemlich schwer sein, sich während der mehrjährigen Priesterausbildung zweier 30-Tage-Exerzitien zu unterziehen, ohne sich mit seinem tiefsten Innern auseinanderzusetzen und dadurch eine tragfähige Beziehung zu Christus aufzubauen. So kann das Amt zu einem Ausdruck der Beziehung werden, statt den Mangel an Beziehung zu verbergen.

Ein Schlüsselbegriff in diesem Zusammenhang ist Berufung. Dieses Wort klingt für jeden anders. Für manche klingt es nach Trauer, Gram und Bitterkeit: »Ich habe mich einmal berufen gefühlt und Nein gesagt. Seitdem habe ich die Beziehung zu Gott nicht mehr in Ordnung bringen können.« Für andere schwingt eine gewisse Unfreiheit mit: »Eigentlich gefällt es mir nicht, in der Kirche zu arbeiten, aber man muss seine Berufung ja erfüllen.« Für wieder andere ist Berufung ein schwebendes Gefühl der Unsicherheit, das sie nie loslässt: »Ich weiß nicht, ob ich wirklich berufen bin. Manchmal glaube ich daran, aber oft zweifle ich.« Und für die überwältigende Mehrheit bezieht sich Berufung immer noch vornehmlich auf die Arbeit, nicht auf die Beziehung.

Bei einem kurzen Blick in die Bibel wird man schnell Lunte riechen: Berufung bedeutet durchweg, dass Gott Leute aus dem, was bindet und klein macht, herausruft und stattdessen in eine tiefere Beziehung zu ihm führt, wo sie in Freiheit zu seinen Abbildern heranwachsen können. Einige Eindrücke aus der Geschichte:

• Die Schöpfung ist das erste Beispiel. Im Römerbrief steht, wie Gott »ins Dasein ruft, was vorher nicht war« (Römer 4,17). Ein Hinweis darauf, dass Gottes Berufung weit mehr ist als eine Herausforderung. Sie ist schöpferisches Wort, das aus dem Nichts hervorruft, was seinen Willen formt und seine Herrlichkeit zeigt.

• Abraham war im Glauben gehorsam, »als Gott ihn aufforderte, seine Heimat zu verlassen und in ein anderes Land zu ziehen, das Gott ihm als Erbe geben würde. Er ging, ohne zu wissen, wohin ihn sein Weg führen würde« (Hebräer 11,8). Durch sein schwindelerregendes Abenteuer wurde er zum Glaubensvater für Juden, Christen und Muslime und zeigt Gottes Treue weit über den ursprünglichen Kontext hinaus.

• Israels Befreiung aus der Sklaverei in Ägypten wird vom Propheten Hosea als Antwort auf Gottes Ruf beschrieben: »Als Israel jung war, habe ich es in mein Herz geschlossen, und ich habe meinen Sohn aus Ägypten gerufen. Immer, wenn ich ihn rief, lief er vor mir davon.« Warum ziehen wir uns zurück, wenn Gott ruft? Vielleicht aus dem gleichen Grund, wie Hosea vermutet: »Sie waren sich aber gar nicht bewusst, dass ich es war, der sie geheilt hatte« (Hosea 11,1-3).

• Die Umkehr zu Jesus wird durch alle Evangelien hinweg als Berufung beschrieben. Beispielsweise als Jesus den Zöllner Matthäus trifft und ihn nach einem Fest gegen die Kritik der Frommen verteidigt: »Die Gesunden brauchen keinen Arzt – wohl aber die Kranken. Nun geht und denkt einmal darüber nach, was mit dem Wort in der Schrift gemeint ist: ›Ich will, dass ihr barmherzig seid; eure Opfer will ich nicht.‹ Denn ich bin für die Sünder gekommen und nicht für die, die meinen, sie seien schon gut genug« (Matthäus 9,9-13). Auch hier wird wieder betont, dass Berufung mit Heilung einhergeht.

• Der Tod ist nach Auffassung dieser Welt die unwiderrufliche Endstation. Doch Jesus öffnet auch diese Tür. Und auch hier zeigt sich die befreiende Kraft in Jesu Ruf: »… wie Jesus Lazarus aus dem Grab ins Leben zurückgerufen hatte« (Johannes 12,17).

Es gibt also in der Berufung immer ein Woher und ein Wohin. Aus dem grundlegenden Angerührtsein hin zu größerer Nähe zu Jesus und größerer Freiheit, man selbst zu sein. In diesem Muster werden viele Motive offenbar: Aus der Dunkelheit zum Licht. Aus der Abhängigkeit zur Freiheit. Von der Lüge zur Wahrheit. Vom Tod zum Leben. Von der Sünde zur Gerechtigkeit. Aus der Einsamkeit zur Gemeinschaft. Vom Bild zur Wirklichkeit. Aus der Zersplitterung zum Zusammenhang. Vom Produzieren zum Empfangen. Vom Stress zur Präsenz. Und so weiter.

Man kann also an seinem Bauchgefühl erkennen, ob man Gottes Ruf richtig verstanden hat. Wenn man sich gezwungen, beengt und unecht fühlt, kann man sicher sein, dass das nicht von Gott kommt. Dann bewirkt es schon eine gewisse innere Freiheit, wenn man beginnt, die eigene Situation infrage zu stellen und andere Türen zu öffnen. Gott beruft einen Menschen nicht einfach auf solche Weise. Das stellt auch Paulus kategorisch fest: »Der Herr aber ist der Geist, und wo immer der Geist des Herrn ist, ist Freiheit« (2. Korinther 3,17).

Das bedeutet auch, dass die biblische Sicht auf Berufung eher das Gegenteil jener Berufung ist, die Menschen in einen eisernen Griff von »Gottes Willen« einschließt und jene ausgrenzt, die den Ruf nicht erfahren haben.

Ein Spinnennetz aus Illusionen

Für manche ist der Ruf Jesu eher eine Einladung, der Spiritualität zu entkommen. Und zwar dann, wenn er in jene spezielle religiöse Verdrehung der Wirklichkeit hineinspricht, die den Philosophen Martin Buber ausrufen ließ: »In der Tat ist nichts so geeignet, dem Menschen das Angesicht Gottes zu verdecken, wie Religion!« Dabei kann es, wie gesagt, um eine Führungsfunktion gehen, die uns unbemerkt uns selbst und anderen entfremdet hat. Es kann auch um innerkirchliche Debatten und Verhaltensmuster gehen, die die Macht über uns gewonnen haben und uns nun daran hindern, das Wesentliche zu sehen.

Es kann sogar so sein, dass wir tiefgründige geistliche Bücher lesen und viel über »das innere Leben« lernen – aber eigentlich fliehen wir damit nur vor der eigentlichen Konfrontation mit dem eigenen Innern. Thomas Merton schreibt über die besondere Herausforderung, in einem geistlichen Umfeld geistlich zu leiten:

Manchmal scheint es, als sei »das innere Leben« nur wenig mehr als ein Spinnennetz aus Illusionen. Gesponnen aus Jargon und frommen Sätzen, die wir in Büchern und Predigten gefunden haben und mit denen wir unser Inneres eher verstecken als offenbaren. Wie oft ist der Wegbegleiter betrübt und niedergeschlagen, wenn er jenen zuhört, die achtenswerte religiöse Seelen zu sein scheinen […] und dann merkt, dass er es mit prachtvoller und unbewusster Selbstgefälligkeit zu tun hat, die sich mit Klischees frommer Autoren ausgerüstet hat und nun bereit ist, jedem Erfolg von Demut und Wahrheit zu widerstehen.

Sein Herz zieht sich in einer Art Hoffnungslosigkeit zusammen. Einem Gefühl, dass es keine Möglichkeit gibt, durchzubrechen und den echten Menschen zu befreien, der unter der falschen Fassade, die sich bedauerlicherweise als Ergebnis religiöser Missbildung entwickelt hat, lebendig begraben liegt.¹¹

Mit Selbstironie lässt sich leicht testen, ob die Diagnose »Überspiritualität« zutrifft. Kann die Person über sich selbst lachen? Ein chronisch ichbezogener Mensch hat viel zu viel zu tun, um sich solchen Trivialitäten zu widmen. Merton schreibt: »Ein kontemplativer Mensch ist nicht jemand, der seine Gebete ernst nimmt, sondern jemand, der Gott ernst nimmt.«¹²

Die Pharisäer und Schriftgelehrten in den Evangelien spiegeln auf zeitlose Weise die Risiken, die eine »professionelle Spiritualität« mit sich bringt. Die Führungsrolle mit all ihren Attributen wie Kleidung, Gesten, Attitüde, Sprache und so weiter wird allzu leicht ein Fluchtweg aus dem eigenen Leben. Dabei schrumpft die Kontaktfläche sowohl zu Gott als auch zu den Menschen und die Beziehung bekommt immer weniger Luft.

Das Wesentliche

Es muss ein Erstickungsgefühl gewesen sein, das einen der Schriftgelehrten dazu trieb, Jesus eine Frage zu stellen. Zumindest im Markusevangelium wird diese Frage nicht als Falle aufgefasst, sondern ist verzweifelte und aufrichtige Frage darüber, was das Wesentliche in all der Religiosität ist.

Einer der Schriftgelehrten stand dabei und hörte dem Gespräch zu. Er merkte, wie gut Jesus geantwortet hatte; deshalb fragte er ihn: »Welches von allen Geboten ist das wichtigste?« Jesus antwortete: »Das wichtigste Gebot ist dies: ›Höre, o Israel! Der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr. Und du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, mit all deinen Gedanken und all deiner Kraft lieben.‹ Das zweite ist ebenso wichtig: ›Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.‹ Kein anderes Gebot ist wichtiger als diese beiden.« Der Schriftgelehrte erwiderte: »Das hast du sehr gut gesagt, Lehrer.«

Markus 12,30-32

Es sind zwei Gebote, nicht eins. Zwei gegensätzliche Kräfte versuchen ständig, jeweils eines der Gebote auszulöschen. Die Säkularisierung tut sich schwer mit Gott und meint, einander zu lieben sei ausreichend. Die übergroße Spiritualität ist nicht am Menschen interessiert und glaubt, allein Gott sei genug. Aber Jesus macht sehr deutlich, dass einerseits beide Gebote zusammengehalten werden müssen, sie aber andererseits nicht vermischt werden dürfen. Denn er selbst ist die Inkarnation beider Gebote, wie es im Konzil von Chalcedon 451 formuliert wurde:

Jesus Christus […] ist wirklich Gott und wirklich Mensch aus einer vernünftigen Seele und einem Körper. Er ist dem Vater wesensgleich nach der Gottheit und derselbe uns wesensgleich nach der Menschheit […], der in zwei Naturen, unvermischt, ungewandelt, ungetrennt, ungesondert, geoffenbart ist.

Auch die Liebe ist dreifaltig. Eine einzige Liebe äußert sich in drei Richtungen: die Liebe zu Gott, die Liebe zu mir selbst und die Liebe zum Mitmenschen. Auch hier gilt es, sie nicht zu trennen, aber auch nicht zu vermischen. Wir neigen oft dazu, die Liebe zu uns selbst zu überspringen und uns allein den anderen beiden Arten der Liebe zuzuwenden. Doch ein Mensch, der sich selbst nicht lieben kann, wird es auch schwer haben, andere zu lieben. Wen erleben wir als den großen Egoisten, der den Raum ausfüllt und allen anderen die Luft zum Atmen nimmt? Ist es jener, der sich selbst gegenüber zu viel Liebe empfindet und deshalb alle anderen vergisst?

Nein, viel eher jener, der sich selbst zutiefst verachtet und deshalb ein unstillbares Bedürfnis nach der Aufmerksamkeit und Bestätigung anderer hat. Nur die, die sich selbst akzeptieren und wertschätzen, benötigen diese Projektion nicht und können andere auf gleiche Weise wie sich selbst willkommen heißen.

Dazu sind wir berufen. Dies ist der Mittelpunkt, der alles andere zusammenhält. Das ist die Quelle, die all unserer Arbeit Leben schenkt. Dies ist auch der Kompass, mit dessen Hilfe wir im Wirrwarr aller theologischen Ansichten und alles religiösen Funktionierens navigieren können. Vor jedem Entschluss, sowohl im privaten Bereich als auch in der Gemeindearbeit, können wir uns ausgehend von diesen beiden Geboten drei wegweisende Fragen stellen:

1. Hilft uns das, Gott besser kennenzulernen und zu lieben?

2. Hilft uns das, uns selbst und unsere Bedürfnisse ernst zu nehmen?

3. Hilft uns das, andere Menschen mehr zu lieben und besser zu dienen?

Vorsichtig geschätzt dürfte sich sowohl unser eigenes Leben als auch das der Gemeinde ziemlich verändern, wenn wir an jeder Wegkreuzung diesen Kompass ablesen und entsprechende Beschlüsse fassen würden. Weiterhin vermute ich, dass wir recht oft gezwungen sein würden, unsere Lieblinge zu opfern, wenn Projekte und Ideen, die großartig erscheinen, uns bei näherer Betrachtung doch eher an unserer Berufung hindern würden.

Wer hat uns zu dem Irrglauben verführt, dass Gott unser Leben verkompliziert?

3 FREI, ARM UND DIENSTBEREIT - Das Wie geistlicher Führung

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Gegen Ende des ersten Jahrtausends nach Christus war die christliche Kirche in Westeuropa in bedauernswertem Zustand. Politische Unruhen hatten die Kirche in die Arme von Fürsten und Königen getrieben, nur um überleben zu können. Und wie immer hing am Schutz der Obrigkeit ein großes Preisschild. Für die Machthaber waren Kirchen und Klöster Quellen ökonomischer Einnahmen und geistlicher Legitimation. Priester und Bischöfe wurden politisch eingesetzt.

Theologische Kenntnisse und dementsprechend auch die Predigtinhalte waren in den Gemeinden äußerst dürftig, da es für kirchliche Diener keine richtige Ausbildung gab. Die Gottesdienste dienten in erster Linie dem rituellen Segnen von Menschen und Äckern, mit geringer bis überhaupt keiner geistlichen Führung im christlichen Leben. Wäre die Kirche ein rein menschliches Projekt gewesen, wäre sie im Laufe der Zeit langsam verwittert und untergegangen.

Der Kirchenhistoriker Kevin Madigan schreibt:

Überall war das kanonische Gesetz der Kirche unbekannt oder man scherte sich nicht darum. Kirchenämter wurden gekauft und verkauft. Die Priester lebten ohne sexuelle Moral. Säkulare Herrscher setzten Bischöfe und Äbte ein. Sie bauten sogar Privatkapellen ohne Aufsicht von Bischöfen oder geweihten Priestern. Unter diesen Bedingungen war es unmöglich zu sehen, dass die Christenheit auf der Schwelle zu einer epochalen Erneuerung stand.¹³

In allen Bereichen der Kirche, vom kleinen Kloster in der Peripherie bis hin zur Kurie in Rom, begann man davon zu sprechen, dass es dringend notwendig sei, sich aus dieser babylonischen Gefangenschaft unter den politischen Mächten zu befreien. Ein großer Schritt war die Gründung des Klosters von Cluny in der französischen Bourgogne im Jahr 909. Das Kloster wurde zu einem wichtigen Zufluchtsort vor politischen Übergriffen. Im Laufe der Zeit baute es ein Netzwerk mit 500 bis 2000 Tochterklöstern (es liegen unterschiedliche Zahlen vor) auf, die sich über große Teile Europas verteilten.

Wichtige Antriebskraft dieser Bewegung war die Rückkehr zum Neuen Testament. Sowohl die rituellen Gottesdienste als auch die theokratische Geistlichkeitskirche hatten sich lange Zeit vor allem auf das Alte Testament berufen. Nun kehrten immer mehr Menschen zu den Evangelien und dem Bild einer Kirche zurück, die sich durch Freiheit, Armut und Dienstbereitschaft auszeichnet. Vita apostolica war ein Ausdruck, der in den unterschiedlichsten Zusammenhängen gebraucht wurde. Ausgehend von Jesu Lehre über Besitzlosigkeit, Zölibat um des Himmelreichs willen und Gehorsam hatte man lange geglaubt, die Apostel seien Mönche gewesen. Aber hatten die Apostel wirklich in Klöstern gelebt?

An vielen Stellen und zu unterschiedlichen Zeiten begannen die Menschen, christliche Führung neu zu interpretieren – nicht mehr wie zuvor an lokale Klöster gebunden. 1173 brachte Jesu Wort einen jungen und erfolgreichen Kaufmann aus Lyon dazu, alles zu verkaufen und den Armen zu geben. Waldes, so hieß er, gab seiner Frau genug, um davon leben zu können, und seinen Töchtern eine Mitgift, die diese bald darauf mit ins Kloster nahmen. Den Rest seines Vermögens verteilte er auf den Straßen von Lyon. In der Nachfolge der Apostel begann er anschließend umherzuwandern und zu predigen. Als große Neuerung besorgte Waldes sich Übersetzungen der Evangelien in die Volkssprache und predigte daraus.

Von Beginn an unterstützte der Papst Waldes in seiner radikalen Armut. Problematisch wurde es allerdings, als er nicht aufhören wollte zu predigen. Die Angst vor den damaligen »Katharern« (daraus abgeleitet der Begriff Ketzer) in Südfrankreich führte dazu, dass die Kirche allen Laienpredigern als potenziellen Irrlehrern entgegenarbeitete. Der Konflikt eskalierte und schließlich wurden Waldes und seine Mitstreiter aus der Kirche ausgeschlossen, die sie überhaupt nicht verlassen wollten.

Einige Jahrzehnte später beschritt der junge Sohn eines italienischen Kaufmanns den gleichen Weg. Wie Waldes wollte auch Franziskus ein apostolisches Leben führen. Aus verschiedenen Gründen wurde er von der Kirche akzeptiert. Das Treffen zwischen diesem bettelarmen Apostel der Gewaltfreiheit und Papst Innozenz III, der eine eigene Armee besaß, die an den Katharern Völkermord beging, gehört zu den unglaublichsten Ereignissen der Kirchengeschichte. Nachdem er anfänglich beschlossen hatte, Franziskus abzuweisen, hatte der Papst einen Traum, in dem er die Lateranbasilika einstürzen sah und eine einsame zerlumpte Gestalt ihr zur Hilfe eilte.

Der Rest ist Geschichte. Die Franziskaner und ihr spanischer Schwesternorden der Dominikaner revolutionierten die Sicht auf Kirche und Mönche im 13. Jahrhundert. Sie predigten auf den Straßen, sie lehrten die Menschen in ihrer eigenen Sprache, was es heißt, Christus im täglichen Leben nachzufolgen, und sie hielten sich nicht mit der Verwaltung von Ländereien und großen Klosteranlagen auf. Wie ein Lauffeuer breiteten sich die Bettelorden in Europas aufstrebenden Städten aus.

Und so wie vorher vielerorts die Mönche und Klöster die Kirche verkörpert hatten, bekam die Kirche nun ein anderes Gesicht. Die Leitung prägt die DNA der Kirche. Wie die Leitung, so die Kirche. Trotz all ihrer Fehler und internen Konflikte gestalteten die Bettelorden eine Kirche, die von Freiheit, Armut und Dienstbereitschaft geprägt war.

Verwirrendes Bibelverständnis

In seiner Kurzfassung im Markusevangelium lautet der zentrale und grundlegende Text dieser Bewegung so:

Er rief seine zwölf Jünger zu sich, sandte sie jeweils zu zweit aus und gab ihnen die Vollmacht, böse Geister auszutreiben. Er befahl ihnen, nichts mitzunehmen außer einem Wanderstab – keine Nahrung, keine Tasche, kein Geld. Sie sollten Sandalen anziehen, aber kein zweites Hemd bei sich tragen. »Wenn ihr in ein Dorf kommt, seid immer nur in einem Haus zu Gast«, sagte er. »Und wenn ihr in einem Dorf nicht willkommen seid oder man nicht auf euch hören will, dann schüttelt den Staub von euren Füßen, wenn ihr geht. Das ist das Zeichen, dass ihr dieses Dorf sich selbst überlasst.« Dann zogen die Jünger los und forderten die Menschen auf, sich von ihren Sünden abzukehren. Sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie.

Markus 6,7-13

Dieser Text ist ein Paradebeispiel dafür, wie ein buchstabentreues Bibelverständnis eine ganze Welt für uns verschließen und eine unglaublich wichtige Anweisung zum Thema Kirchenführung in die Randnotizen der Geschichte abschieben kann. Die Anleitung, die Jesus hier gibt, wurde zu lange von viel zu kleinen und begrenzten Bildern und Interpretationen blockiert. Deshalb verstehen wir nicht, dass Jesus hier von uns spricht.

Dämonenaustreibung wird entweder mit dem sagenumwobenen Amt des Exorzisten in der katholischen Kirche oder mit besonders charismatischen Predigern in Verbindung gebracht. Also nichts, was zu unseren Erfahrungen im Alltag als Christen gehört. Der Verzicht auf Besitz gilt nur für Mönche und Nonnen, also nicht für Otto Normalbürger. Beim Thema Heilung denken wir auch gleich an charismatische Zusammenhänge oder sind generell skeptisch. Auch mit einem umherziehenden Lebensstil können wir uns nicht identifizieren. Also lesen wir den Text wie eine interessante Beschreibung der ersten Apostel, der uns heute aber nichts mehr zu sagen hat.

Aber Jesus überreicht uns einen Schlüssel zu dieser verschlossenen Schatzkammer und liest zu Beginn seines öffentlichen Auftretens ein Manifest für seinen Auftrag in dieser Welt. In der Synagoge seiner Kindheit erweckt er den uralten Text des Propheten Jesaja zum Leben:

Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt, um den Armen die gute Botschaft zu verkünden. Er hat mich gesandt, Gefangenen zu verkünden, dass sie freigelassen werden, Blinden, dass sie sehen werden, Unterdrückten, dass sie befreit werden und dass die Zeit der Gnade des Herrn gekommen ist.

Lukas 4,18-19

Alles, was Jesus danach tut und sagt, muss von diesem Manifest her verstanden werden. Jesu Spuren lassen sich in den Erfahrungen der Menschen erkennen: Freiheit, Heilung und eine neue Lebensausrichtung. Das Erkennungszeichen des Reiches Gottes ist also nicht, dass Menschen komisch und weltfremd in ihrer Spiritualität werden, sondern dass sie sich in ihrer Menschlichkeit aufrichten und beginnen das widerzuspiegeln, was Gott sich bei seiner Schöpfung gedacht hat.

In diese Bewegung bezieht Jesus uns mit ein. Der norwegische Autor und Exerzitienleiter Edin Lövås definiert, was es bedeutet, Christ zu werden: »sich mit Jesus Christus und seinen Interessen in der Welt vereinen«. Das macht Jesus deutlich, als er seine zwölf Apostel aussendet. Gemeindeleiter zu sein bedeutet, anderen den Weg zu weisen. Wie Martin Lönnebo sagt: »Jesus ist der Anführer der Gemeinde. Wer ihm folgt, führt andere richtig.«

Das heißt auch, dass Geister- und Heilungslehren, die zur Verwundung von Menschen und Zersplitterung von Gemeinden führen, diesem Text nicht gerecht werden, egal wie buchstäblich man ihn auslegt. So sagt Jesus in der Bergpredigt: »Ihr seht, man erkennt sie an ihren Früchten« (Matthäus 7,20). Wenn man spürt, wie sich die Schultern entspannen und man ruhiger atmet, wenn man erfährt, wie Wunden und Beziehungen heilen, und wenn man merkt, wie man langsam frei wird von den Mächten, die man vergeblich zu vertreiben versucht hat – dann weiß man, dass man es mit dem lebendigen Jesus von Nazareth zu tun hat. Wenn diese Kennzeichen fehlen, steht man wahrscheinlich unter anderen Einflüssen und sollte weiteren Kontakt vermeiden.

Heilung und Befreiung

Alles beginnt mit dem ersten Satz: »Er rief seine zwölf Jünger zu sich …« Sie werden zu Jesus, nicht zur Arbeit gerufen. Wir sind in eine tiefe, persönliche »Ich-Du«-Beziehung zu Jesus gerufen. So tief, dass Paulus den Ausdruck »in Christus« dafür verwendet.¹⁴ Dieser Weg beginnt immer damit, dass wir mit unseren Fragen und Problemen zu Jesus kommen und erfahren, dass er unsere tiefste Sehnsucht beantwortet. Der Anfang besteht nicht darin, dass wir unser Ich verstecken und uns einer Art »Spiritualität« zuwenden. Wir kommen mit unseren Wunden, unserem Sehnen, unserer Sünde, unserer Stärke und unserer Schwäche zu ihm. Und wir erfahren, dass Jesus in unser Leben einzieht.

Auf dem Weg ergibt sich dann eine Schwerpunktverschiebung, die sich sowohl beim Lesen der Evangelien als auch in den eigenen Erfahrungen erahnen lässt. Es ist nicht so, dass das eigene Ich ausradiert wird oder die eigenen Fragen zum Verstummen gebracht werden. Stattdessen richtet sich die Aufmerksamkeit mehr und mehr auf den Meister: Was will er? Wohin geht er? Was tut er? Wofür brennt er? Wie kann ich daran teilhaben?

Diese Schwerpunktverschiebung wird auch in der Fortsetzung jenes ersten Satzes deutlich: »Er sandte sie jeweils zu zweit aus und gab ihnen die Vollmacht, böse Geister auszutreiben.« »Wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch« (Johannes 20,21). Das ist keine Kreditkarte, mit der wir uns davonmachen und über die wir frei verfügen können, als wäre Jesus der Schlüssel zu unserem persönlichen Führungsimperium. Es ist eine Vereinigung mit Jesus selbst, untrennbar verbunden mit ihm selbst und seiner Agenda aus Nazareths Synagoge.

Er gab ihnen Macht über die Dämonen – nicht über die Menschen. Dieser kleine Unterschied bedingt den himmelweiten Unterschied zwischen religiösem Machtmissbrauch und Teilhabe an Jesu Sendung in der Welt. Der Mensch ist nicht gesandt, um sich Macht über andere Menschen anzueignen. Der Mensch ist gesandt, um Menschen von den Mächten zu befreien, die sie fesseln.

Das setzt voraus, dass wir selbst als Erste diese Freiheit gekostet haben. Allzu oft wurde die Autorität von Leitern als Werkzeug missverstanden, das unabhängig vom Leben des jeweiligen Leiters eingesetzt werden kann. Deshalb gibt es so viele tragische Beispiele von mehr oder weniger dramatischen Doppelleben, weil derjenige, der eigentlich anderen die Befreiung verkündigen sollte, selbst von Mächten und Missbrauch geplagt war, sich aber weigerte, Seelsorge und andere Hilfe in Anspruch zu nehmen. Bis die Fassade schließlich bröckelte … und wiederum zu einem Hindernis für das Hören auf Jesu Wort wurde.

Dass Jesus ihnen Macht über die Dämonen gab, muss zuallererst bedeuten, dass sie selbst auf gewisse Art befreit wurden, bevor sie andere befreien konnten. Doch damit stechen wir oft in ein Wespennest kultureller Missverständnisse, wie das folgende Beispiel veranschaulicht:

Pastor X war zu Besuch bei einer befreundeten Gemeinde in Afrika und traf auf Menschen, die von Dämonen besessen waren. Diese wurden von den Priestern der Gemeinde mit einfachen und deutlichen Exorzismen behandelt, in denen den Geistern befohlen wurde, die jeweilige Person zu verlassen, die daraufhin frei wurde. Nach seiner Heimkehr in die ruhige und gut etablierte Gemeinde im Norden erlebt der Priester eine Glaubenskrise. Gibt es hier keine Dämonen? Oder sind wir hier nur zu feige? Was ist in der heutigen säkularen und postmodernen Gesellschaft eigentlich mit Befreiung gemeint?

Im Neuen Testament finden sich verschiedene Ausdrücke für die bösen Mächte: »Herrscher«, »Mächte«, »Kräfte«, »Herrschaften« und so weiter. Einige Vorschläge der schwedischen Bibelkommission können weiteren Aufschluss geben: »Das Wort bezieht sich auf die hochrangigen Engelfürsten, aber gleichzeitig auch auf das, was sie in der sichtbaren Welt bewachen: Himmelskörper, Elemente, Naturkräfte und politische Mächte. Es gibt keine klare Unterscheidung zwischen geistlichen Wesen und materiellen Kräften.«

Jesus sendet die Menschen aus, um in seinem Namen die destruktiven Mächte in der Form zu konfrontieren, in der sie sich manifestieren. Doch in unserem gut aufgeräumten Dasein, aus dem wir, wie aus dem Haus in Jesu Gleichnis, alle Dämonen vertrieben haben, kehren die Mächte natürlich in Gestalten zurück, die wir nicht bereit sind als Dämonen zu erkennen.¹⁵ Einige Schlagworte: Arbeit. Geld. Internet. Betrieb. Partei. Soziale Medien. Konsum. Dazu zwei einfache Fragen:

1. Gibt es etwas, das mich zu etwas verleitet, was ich gar nicht will?

2. Gibt es etwas, das mich daran hindert, das zu tun, was ich zutiefst möchte?

Langsam erkennen wir, dass Mächte nicht nur exotische Wesen in irgendwelchen afrikanischen Dörfern sind, sondern ganz konkrete Einflussfaktoren in unserem eigenen Leben. Jesusnachfolge bedeutet also stets eine Mobilisierung aufseiten der Befreiung, wo nur jene, die selbst auf irgendeine Art frei geworden sind, denen helfen können, die sich nicht losreißen können. Statt nach einer Möglichkeit zu suchen, um die eigene geistliche Führungsposition zu stärken, geht es darum, wie der blinde Bartimäus die niedrigste Position absoluter Abhängigkeit von Jesus einzunehmen und zu rufen: »Jesus, Sohn Davids, hab Erbarmen mit mir!« (Markus 10,48).

In ähnlicher Weise ist auch Heilung etwas Exklusives und Spektakuläres geworden, womit nur wenige Erfahrung haben, statt einfach der heilsame Einfluss zu sein, der von einer Person ausgeht, die nahe bei Jesus lebt. Es ist wie mit den Dämonen: Sobald man den Blick nicht mehr von der buchstabentreuen Eingrenzung einschränken lässt, eröffnet sich ein so viel größeres Feld von Jesu Einfluss auf die persönliche Befreiung und Heilung. Es geht nicht darum, Gottes befreiende oder heilende Kraft zu entmythologisieren oder zu säkularisieren. Es geht darum, das Sichtfeld zu erweitern, um auch jene Bereiche zu sehen, in denen Mächte und Wunden viel zu lange ungestört die Kontrolle übernehmen konnten, weil man überzeugt war, dass es dabei einfach nicht um so alltägliche Dinge gehen könne.

Dynamisches Zusammenspiel

Vielleicht lassen sich die beiden Seiten christlicher Führung so zusammenfassen:

• Berufung: sich mit Jesus Christus und seinen Interessen in der Welt vereinen.

• Sendung: Menschen von allem befreien, was sie an einer Antwort auf ihre Berufung hindert.

Diese beiden Aspekte spielen dynamisch zusammen. Die Gefahr bei einer scharfen Trennung zwischen Berufung und Sendung besteht darin, dass das geistliche Leben in die Berufung verlagert und so zum Arbeitsmittel degradiert und letztlich säkularisiert wird. Wir sind mit Jesus Christus in der Berufung und in der Sendung vereint, sowohl im Gebet als auch in der Arbeit. Ziel ist nicht eine einseitige Hinwendung von der Berufung hinaus in die Welt, sondern ein dynamisches Zusammenspiel, in dem sich alles auf die Berufung zu Jesus Christus bezieht und alle Energie von dieser Beziehung ausgeht.

Dieses Zusammenspiel wird besonders deutlich bei Ignatius von Loyola und der 1540 von ihm gegründeten Bewegung, der Gesellschaft Jesu (Jesuiten). In einer Zeit großer Veränderungen, 300 Jahre nach Franziskus, war es wieder an der Zeit, der Kirche ein neues Gesicht zu geben. Das europäische Weltbild war buchstäblich explodiert, als gänzlich neue Kontinente auf der Landkarte aufgetaucht waren. Der Humanismus hatte die mittelalterliche Gedankenwelt aufgemischt und die Renaissance stellte das Individuum auf neue Weise heraus. Der Buchdruck hatte die Kommunikation revolutioniert und neue Ideen verbreiteten sich so weit und breit wie nie zuvor.

Die Gesellschaft Jesu war ein apostolischer Orden und ließ die Vision der vita apostolica wieder aufleben: eine Gemeinschaft in Bewegung, die in Armut und Gehorsam den Menschen auf der ganzen Welt dienen sollte. So formulierte Ignatius es in der ursprünglichen Zielsetzung von 1540: »… die Gesellschaft wurde vor allem zu diesem Zweck gegründet: besonders nach dem Fortschritt der Seelen im christlichen Leben zu streben und den Glauben durch des Wortes Dienst, geistliche Übungen und Taten der Liebe zu verbreiten, und besonders durch die Unterweisung der Kinder und Menschen, die vom Christentum nichts wissen.«¹⁶

Um dies praktisch umzusetzen, strich Ignatius drei Elemente, die jahrhundertelang für Mönche selbstverständlich gewesen waren: Kloster, Stundengebet und Ornat. Die Inkulturation, die zum Merkmal der Diakonie und Missionsarbeit der Jesuiten wurde, setzte eine hohe Sensibilität für die umgebende Kultur und ein entsprechendes Anpassungsvermögen voraus. Hier zeigte Ignatius einen beinahe sakramentalen Respekt für die geistliche Bedeutung der Arbeit. Sowohl er als auch nachfolgende Leiter kamen oft in Konflikt mit Brüdern, die fanden, dass sie viel zu wenig Zeit zum Beten und viel zu viel zu tun hatten. Sein Sekretär Juan de Polanco schreibt in einem Brief 1551:

Mir ist aufgefallen, dass [Ignatius] lieber dazu ermutigt, Gott in allem zu finden, als lange Zeit im Gebet zu verbringen. Diesen Geist will er auch bei den Mitgliedern der Gesellschaft sehen: Wenn möglich, soll in jeder Liebeshandlung oder jedem Gehorsamsschritt genauso viel Andacht liegen wie in Gebet und Meditation. Die Brüder sollen nichts aus einem anderen Grund tun als aus Liebe und Dienst an Gott unserm Herrn.¹⁷

Erst wenn der Ruf zu Christus alles durchdringt, kann die Arbeit ein genauso guter Treffpunkt mit Gott sein wie das Gebet. Wenn dieser Fokus fehlt, wird die Arbeit eher zur Flucht vor dem Gebet und wir landen auf abschüssigem Boden Richtung Säkularisierung. Deshalb müssen wir ständig zum Gebet zurückkehren, um Christus auch in der Arbeit mit offenem Herzen begegnen zu können.

Die verderbliche Tyrannei der Augen

Jesus sandte die Apostel ohne eine Habe aus. Heute wandern die Blicke ängstlich zum Auto, dem Bankkonto, der Büchersammlung und der teuren Garderobe und wir fragen uns, was der Text mit uns zu tun hat. Wieder gilt es, den Blick zu weiten, ohne ihm gleichzeitig die Deutlichkeit in Bezug auf all das, was wir eigentlich nicht benötigen, zu nehmen.

Possessiveness ist ein schwer zu übersetzender Begriff aus dem Englischen. Er beschreibt die Neigung, sich an Besitztümern festzuklammern, sich selbst und dem Eigentum ein Monument zu errichten. – Oder auch Gottes Gaben als Selbstverständlichkeit zu erachten, auf die wir ein Anrecht haben und über die wir verfügen können. Es spielt keine Rolle, ob es dabei um die Ausbildung, die spirituelle Begabung, Erfolge und Positionen oder um Besitz und Geld geht. Oftmals fällt es viel schwerer, sich von unsichtbarem Reichtum zu befreien. Dabei kann dieser in der Nachfolge Jesu ebenso hinderlich sein.

Prestige ist ein weiterer Begriff, der die heimtückische Versuchung beschreiben kann, die eigene Identität aus all unseren Qualifikationen, Diensten und der Resonanz unserer Umgebung zusammenzusetzen. Jesus hebt in der Bergpredigt zwei Mächte hervor, die mit Gott um die Herrschaft in unserem Leben konkurrieren: Geld und die Meinung der Mitmenschen. Er sagt deutlich, dass Mächte dieser Art niemals gleichberechtigt zusammenarbeiten können. Die Frage ist immer, wer die Macht hat und wer sich unterordnen muss:

Niemand kann zwei Herren dienen. Immer wird er den einen hassen und den anderen lieben oder dem einen treu ergeben sein und den anderen verabscheuen. Ihr könnt nicht gleichzeitig Gott und dem Geld dienen.

Matthäus 6,24

Dass dieses Prinzip nicht nur für das Thema Geld gilt, ergibt sich aus dem Gedankengang des Textes. Jesus empfiehlt all jenen, die sich von der »verderblichen Tyrannei der Augen« loslösen wollen, die klassischen geistlichen Übungen: Almosen, Gebet und Fasten. Was die Mitmenschen von uns denken, kann bekanntermaßen ebenso viel Druck ausüben wie Geld und ebenso verheerende Auswirkungen auf geistliche Führung haben, sodass diese schließlich nur noch auf uns selbst und nicht mehr auf Christus deutet. Die Frage nach unserem Prestige stellt uns vor die gleiche radikale Wahl wie Geld: Entweder definiert der Vater, wer ich bin, oder andere Menschen.

Jesus zeigt den Weg zur Freiheit: der ständigen Jagd nach Bestätigung den Rücken zuzukehren und stattdessen das Antlitz des Vaters im Verborgenen zu suchen. Dies ist der einzige Spiegel, in dem wir in den richtigen Proportionen erscheinen.

Wenn Jesus von Besitzlosigkeit spricht, ist dies also keine Bürde, sondern Freiheit. Wer sich mit Jesus unter seinem Freiheitsmanifest aus der Synagoge von Nazareth vereint, kann nicht selbst vom Reichtum verblendet sein, sei dieser nun materieller oder geistlicher Art. »Selig sind, die da geistlich arm sind; denn ihrer ist das Himmelreich«(Matthäus 5,3; LUT). Das ist nicht nur der Schlüssel zur Bergpredigt, sondern auch zu allem christlichen Leben und aller Führung.

Nur der Arme kann empfangen. Solange wir noch in der Illusion von eigenem Reichtum und Selbstgenügsamkeit leben, wird Empfangen weiterhin ein Luxusgut bleiben. Erst wenn die Illusion zerplatzt und wir die Wahrheit über uns selbst akzeptieren, können wir die Gnade wie das tägliche Brot annehmen. Dann landet sie auch nicht im eigenen Vorrat, sondern kann freien Herzens weitergegeben werden an jene, die sie benötigen.

Es scheint