Simonetti, Jorge Eduardo

Las zonas oscuras de la democracia / Jorge Eduardo Simonetti. - 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Autores de Argentina, 2020.

Libro digital, EPUB

Archivo Digital: online

ISBN 978-987-87-0547-7

1. Ensayo Político. I. Título.

CDD 320

Editorial Autores de Argentina

www.autoresdeargentina.com

Mail: info@autoresdeargentina.com

Queda hecho el depósito que establece la LEY 11.723

Impreso en Argentina – Printed in Argentina

CONTRAFIGURA:

RAÚL RICARDO ALFONSIN

Un líder democrático que iluminó

el amanecer de la última república

EN SU HOMENAJE

Índice

Prólogo

Introducción

CAPÍTULO I . La democracia en los tiempos

DEMOCRACIA, ¿QUÉ DEMOCRACIA?

PREGUNTAS DE LA DEMOCRACIA

LA PRÁCTICA DEMOCRÁTICA EN LA HISTORIA

Desde Atenas a nuestros días

Las formas prehistóricas

La Grecia clásica y la ciudad-estado

La Republica Romana

La Repúblicas Oligárquicas de la baja Edad Media

HACIA LA DEMOCRACIA REPRESENTATIVA

Europa continental

Inglaterra

Estados Unidos

La rápida expansión en los siglos XIX y XX

CAPÍTULO II . La democracia en la doctrina filosófica y política

De Pericles a Rawls

I. Los detractores

II. Pericles (c. 495 a. C.- 429 a. C.).

III. Platón (427-347 a.C.)

IV. Aristóteles (384-322 a.C.)

V. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

VI. John Locke (1632-1704)

VII. Montesquieu (1689-1755)

VIII. David Hume (1711-1776)

IX. Juan Jacobo Rousseau (1712-1778)

X. John Stuart Mill (1806-1873)

XI. Jhon Dewey (1859-1952)

XIII. John Rawls (1921-2002)

¿POR QUÉ LA DEMOCRACIA ES MEJOR?

CAPÍTULO III . La democracia contemporánea

Los temores en los albores del sistema representativo

Condiciones que debe cumplir la democracia en el siglo XXI

Tipologías democráticas en la actualidad

Sistemas Parlamentario y Presidencialista.

Presidencialismo

Sistema semipresidencial o semiparlamentario.

Sistema del presidencialismo alternativo

CAPÍTULO IV . La democracia argentina

Breve historia antes de 1983

La reinstauración democrática con Raúl Alfonsín

Cierres de campaña y elecciones

Nunca más

La casa está en orden

Síganme, no los voy a defraudar

Indultos

El uno a uno y las privatizaciones

Dicen que soy aburrido

Que se vayan todos

El que depositó dólares, recibirá dólares

No voy a dejar mis convicciones en la puerta de la Casa Rosada

La primera presidenta

Voto no positivo

Clarín miente

Reelección de Cristina

“Democratización de la justicia”, la gran batalla perdida por Cristina

Macri al gobierno

El traspaso del mando

Macri en la presidencia

Fortalezas y debilidades

CAPÍTULO V . Los niveles democráticos

Concepto

¿Qué es un país democrático?

Tipos de democracia y sistemas electorales

Democracia mayoritaria y democracia de consenso

CAPÍTULO VI . Crisis de la democracia

Encuadramiento del tema

Posdemocracia

El malestar de la democracia

La democracia incompetente

Las promesas incumplidas

La contrademocracia

La organización de la desconfianza

La democracia líquida

Otras formas de pensar la democracia:

CAPÍTULO VII . El deterioro de la representatividad tradicional

El conflicto como dato central de la política, la política como dato central de la democracia

Las instituciones, componentes esenciales de la democracia

Hacia una nueva representación

Los espacios de la representatividad democrática

CAPÍTULO VIII . Las zonas oscuras de la democracia (1)

GENERALIDADES

EJECUTIVO, EL PODER EXPANSIVO

Cesarismo democrático

Decisionismo

Liderazgo de popularidad y poder encarnado

“El poder no se mancha”

Exceptocracia y decisionismo en la Argentina

Leyes Tácitas (DNU)

Superpoderes permanentes

Democracia delegativa

CAPÍTULO IX . Las zonas oscuras de la democracia (2)

LEGISLATIVO, EL PODER ADAPTATIVO

Escribanía

“Congreso lavador y la república diezmada”

Ajenidad

“Sin debate no hay república”

JUDICIAL, EL PODER ESTRATÉGICO

“La justicia: el poder “contrapoder”

“Política de estado u oportunismo”

“El poder de las mil caras”

“Los jueces del oportunismo”

“Corte a la carta”

LA DEMOCRACIA SIN CONTROL

“La corrupción culposa”

“Los cascos de la corrupción”

CAPÍTULO X . Las zonas oscuras de la democracia (3)

REPUBLICANISMO VERTICAL O FEDERALISMO CLIENTELAR

Reparto de amigos

Laboratorios de autoritarismo

Sobrerepresentación parlamentaria y negociación barata

De la sumisión unitaria al reclamo federal

DESPARTIDIZACIÓN DE LA DEMOCRACIA

NORMAS ELECTORALES A MEDIDA

CAPÍTULO XI . Las zonas oscuras de la democracia (4)

EL ESPÍRITU SOCIAL

RADICALIZACIÓN DE LA DEMOCRACIA

CLIENTELISMO POLÍTICO

SINDICATOS

MANIPULACIÓN TECNOLÓGICA Y “FAKE NEWS”

GLOBALIZACIÓN

Epílogo

Bibliografía

Sobre el autor

Otras obras de lautor

Prólogo

Con enorme placer acepto el honor que me concediera el Dr. Jorge Eduardo Simonetti para prologar una obra magnifica, que resulta imposible de encasillar sencillamente porque las cosas muy buenas – como fenómeno que nos dejan absortos y consternados- no tienen una explicación fácil y menos resulta sencilla una definición o descripción.

Además de la erudición, el apego al estudio y la observación analítico-científica como cultor de las ciencias del derecho que desde siempre tuvo el autor, esta vez, ya con la experiencia de la síntesis de su paso por el periodismo, nos regala su mejor versión.

Nos ofrece una obra con cuidado rigor científico cuando aborda la democracia como sistema político, aquélla que desde sus albores -como dijera Tucídices- combina la “isegoria, isonomia e isocracia” como la igualdad en el marco de la libertad de los hombres, para conformar la igualdad ante las cargas públicas, la igualdad ante la ley y en el acceso a los cargos. Por eso analiza desde la antigua Grecia hasta nuestros días, con un enfoque científico, crítico y con precisión de los más sensibles cultores de la ciencia política. Los dos primeros capítulos dan cuenta de ello.

En el repaso de la evolución del sistema de relaciones humanas propias de las organizaciones sociales, el autor advierte que la política fue el vínculo en la etapa antigua, luego el derecho, más tarde la ideología, todo con una perspectiva que hunde sus raíces en las variadas manifestaciones que la filosofía política, a través de los autores, enriqueció la vida en muchas latitudes. Precisión, síntesis y un lenguaje ameno invitan a una lectura que apasiona.

La mirada sistémica puesta en el comportamiento del sistema, recibiendo las tensiones de una sociedad que en determinadas épocas fue escenario de convulsiones, tiene el rigor científico y analítico que se transporta en una observación empírica y desapasionada en la observación de nuestro país.

El observador no pierde el rigor científico, pero nos deja también la impresión de su compromiso: se advierte en esto, los valores del Dr. Simonetti por la dignidad humana, por la libertad y la justicia, que son el puñado de principios que ofician como motor para despertar tan noble inquietud.

La sola lectura del capítulo I al IV de esta imperdible obra es una muestra de lo que sintetizo con admiración.

El rigor analítico – propio de un sociólogo- se advierte en el capítulo V cuando aborda el tema de los niveles democráticos, puesto que – como dijera Burdeau- siempre pretendemos que la democracia sea una democracia gobernante y no una democracia gobernada, y de allí el enfoque en la intensidad de la democracia, cuando en su nombre no se satisfacen los derechos que son consustanciales al sistema mismo. Lejos de ser un desencanto, es una invitación a la reflexión para la asunción de los deberes que cada uno tiene como ciudadano. La prosa del autor aclara a la vez que estimula.

Por ello el diagnóstico que analiza seguidamente, expresa las distintas formas del desencanto con la democracia y con precisión quirúrgica apunta a la causa de estos males que tienen que ver con las formas y modos con que la representación deteriora el sistema que tanta vida, sangre y esfuerzo nos costara conseguir.

En los capítulos VI, VII y VIII el autor apunta a demostrar de que manera la representación, en distintas formas, modos y lugares, lejos de tomar las mejores enseñanzas de Rousseau en cuanto a los derechos del hombre, la forma de urdir el contrato social y la representación debida del funcionario -como enseñaba Sieyes- fue minando el sistema, degradando su comportamiento, utilizando la ley y distorsionando la verdad.

Allí demuestra el funcionamiento “anómico” de una sociedad permisiva, con una tolerancia que permite excesos que muchas veces provocan tensiones sobre el sistema, y apunta con claridad a los representantes, aquellos ocupantes provisorios de los poderes constituidos, que muchas veces no cumplen cabalmente el mandato popular, provocan decepción y generan frustraciones colectivas.

Cuando define con nitidez esta esfera del comportamiento y expresa con minucioso detalle lo que llama “las zonas oscuras de la democracia”, apunta a los representantes que, en diversas latitudes, abusando del poder, generan una situación propia de un modelo que degrada de la democracia representativa: “el neo absolutismo”. Los representantes, al sortear la ley, evadir los controles y defraudar las expectativas colectivas, se arropan ilegal e ilegítimamente de las prerrogativas propias de un régimen monárquico alejándose del modelo republico que exige el control y escrutinio de los actos de los gobernantes.

El conjunto de actitudes abusivas del poder, ejercitado casi de manera despótica y despiadada con carácter “hobbesiano” (con la licencia lingüística del término), es observado por el autor en las formas distorsivas que tiene el ejercicio de ese poder desbocado, que a menudo sortea los controles. De allí, entonces, el cesarismo plesbicitario, la democracia delegativa, el decisionismo, el liderazgo de popularidad, el poder encarnado, y las monarquías republicanas y repúblicas monárquicas, que son las disfuncionalidades del sistema, descriptas con precisión. El remate llega cuando dice que “el poder no se mancha”, puesto que los ciudadanos no tienen que soportar los excesos y las falencias de una clase política que no satisface las expectativas colectivas.

El autor por ello, dentro del siguiente capítulo de las zonas oscuras de la democracia, se detiene con claridad conceptual y vocación docente para desentrañar las formas y modos con que se manifiesta una crisis de representación, que desdibuja el comportamiento institucional, sea en el parlamento o en el poder judicial, donde el control (jurisdiccional o institucional), como el alfa y omega del sistema republicano, declinó notablemente, dejando una república diezmada como apunta con juicio certero. También pone foco en el cáncer del sistema democrático, la corrupción, que está presente aun cuando a veces se oculta entre los pliegues de los acontecimientos cotidianos.

Lejos de ser un “raconto” de malas noticias descriptas con maestría, cada tema nos invita a tomar partido por la defensa del sistema republicano, por la democracia como forma de vida, y la realización de la dignidad del hombre, por ello es que para el autor la lucha contra la corrupción es vital.

Esta inquietud se manifiesta en el capítulo siguiente, cuando se enfoca en la llamada corrupción política. Le pone detalles, ya que en “republicanismo vertical o federalismo clientelar”, es la corrupción del sistema del más fuerte sobre las provincias, que se manifiesta en el reparto de cargos a personas carentes de idoneidad, las formas de obtener el concurso sin consenso y carente de dialogo, se menoscaba la participación de los partidos políticos y cada sector busca que las leyes electorales sean a medida, olvidándose de lo que Bobbio nos enseñaba “reglas de juego” para la competencia -las que aportan claridad, transparencia y certeza- y “reglas de estrategia”, aquellas que permiten a un sector ganar, pero siempre respetando las reglas del juego.

El autor, por ello, rechaza toda forma de distorsión y corrupción. que colocan en peligro al sistema democrático. Advierte que existen dos fenómenos que lo agravan, como la manipulación tecnológica y las “fake news” en el marco de la globalización, sencillamente porque la democracia no debe realizarse al margen de la verdad, que debe ser cultora de los mejores ideales y más nobles propósitos y –sobre todo- el ámbito seguro de la realización de los valores que el hombre tiene en el obligado camino para alcanzar la dignidad individual y colectiva.

Casi como un devoto del sistema, nos indica que hay que recuperar una ética social – propia de la república-, que se pueden extender y profundizar los derechos cuidando el desarrollo colectivo, que siempre caminará de la mano de los mejores valores, nos indica, que sólo se logrará mediante hombres justos.

En el epílogo el autor, a modo de obligado inventario, vuelca toda su esperanza, expresa sus anhelos y pone sus mejores intenciones en esta realización colectiva que, como nos enseña, tiene una “permanente reconfiguración por la tensión entre la libertad y el poder”, pero donde tiene que salir ganando, siempre, el ciudadano.

Por último, Jorge, el querido y admirado amigo, me confirió este honor, leer su libro y prologarlo, fue ameno y fácil, es como si Jorge hablara, siempre con la ductilidad del aporte científico que mezcla lo constitucional, la ciencia política y los aportes de la sociología, solo que la grata sorpresa está en la claridad y precisión de sus aportes. No podría estar más agradecido, porque esta obra sin dudas va a contribuir a mejorar la calidad institucional, convencido que con ello se mejora la vida de carne y hueso de cada compatriota.

Armando Rafael Aquino Britos

Introducción

Democracia:

Cuántas cosas hemos hecho los hombres invocando tu nombre.

Recordarte en la ausencia nos consoló en momentos que la niebla autoritaria lo oscurecía todo y los derechos debían arrancarse a tirones, y supimos apreciar tu presencia como abanderada en las transiciones pacíficas que tus tiempos, hoy ya largos, establecen en el mando social.

Nos hemos servido de tu esencia para promover el bien, la libertad, la dignidad humana, la tolerancia, el diálogo, la visión plural, para luchar contra el autoritarismo, la injusticia, la desigualdad, también contra el flagelo del hambre y de la pobreza extrema. Lo hicimos con suerte desigual, pero siempre con la posibilidad que tu generosidad nos regala, de poder corregir nuestros errores, aprender de las caídas, emprender otros rumbos, rescatar nuevas ilusiones.

Magnánima, le pusiste el cuerpo a las inconsistencias humanas, a las que en tu nombre generaron verdaderas autocracias, a quienes, derrotados en su política incompatible con la condición humana, osaron resurgir bajo el engañoso paraguas de la radicalización democrática, a quienes pretendieron utilizarte meramente desde el discurso político y no desde los hechos concretos, a quienes no entendieron que tus males su curan con más y no con menos de tu genética pluralista.

En las buenas estuviste para brindarnos tu impronta, tu organización, tus objetivos; en las malas para iluminar las noches oscuras con tus valores.

Y yo puedo decirte, con una mano en el corazón, que comí de tu mano, curé mis heridas en tu regazo y me eduqué en los pliegues de tu infinita sabiduría. Yo supe que era verdad aquello que me decía uno de tus sacerdotes más queridos: “con la democracia se come, se cura y se educa”, ¡sí que lo supe!

También me enseñaste a identificar el engaño, la apariencia, la falsa sonrisa, el mensaje artificioso. No les creí cuando difundían la consigna de “democratización de la justicia”, querían utilizar tu buen nombre para terminar con tu hija predilecta, la república.

En tus aulas aprendí a diferenciar la autoridad del autoritarismo, el pensamiento plural de la uniformidad alienante, entendí que la solidaridad humana sólo tiene valor cuando compartimos lo que es propio, que no es con monedas de libertad que debemos pagar a los poderosos de turno el precio de la propia dignidad, que el trabajo y no la dádiva nos confiere la ciudadanía completa en tus dominios.

La democracia nace de la voluntad de la ley, se consolida con el cumplimiento de los estándares republicanos y se prolonga en el tiempo a través de la práctica social. Necesita de líderes democráticos, los autócratas sólo pueden generar seguidores, nunca ciudadanos.

En definitiva, querida democracia, no nos debes nada, somos nosotros tus eternos deudores, porque no hemos sabido completar con energía los amplios espacios que nos entregaste para que los administráramos con sabiduría, para en cambio malversar tus principios con propósitos egoístas, declinaciones éticas e inconsistencias fácticas.

Somos los hombres los que debemos defender la democracia, aunque a veces pareciera que es ella la que debe defenderse de nosotros. Diré, entonces, parafraseando a un conocido demócrata: “no preguntes que puede hacer la democracia por ti, pregúntate que puedes hacer tú por ella”.

Sé que la lucha para iluminar tus zonas oscuras nunca termina, está en permanente reconfiguración, precisa de hombres libres, libres de sus temores, de sus fragilidades, de sus egoísmos, dispuestos a no hacerles fácil a los autoritarios, a los que utilizan tu buen nombre para sus propios fines, a los que medran con el esfuerzo ajeno.

En definitiva, quiero seguir contigo, recogiendo tus girones, desplegando tus banderas, defendiendo tus propósitos, porque si te vas, si nos abandonas definitivamente, si piensas que no tenemos remedio, se habrá instalado en la república, definitivamente, la espesa niebla de la autocracia o de la anarquía.

El autor

CAPÍTULO I

La democracia en los tiempos

DEMOCRACIA, ¿QUÉ DEMOCRACIA?

El artículo 1° de la Constitución Nacional, nos estipula que “La Nación Argentina adopta para su gobierno la forma representativa republicana federal, según lo establece la presente Constitución”.

Sancionada en 1853, los constituyentes tenían claramente presente que el nuestro era un país que debía seguir a las tendencias del mundo moderno, la adopción de un sistema de democracia representativa, que hiciera descansar la soberanía en el pueblo en su conjunto, y su ejercicio en los representantes que el mismo eligiera periódicamente.

Un lugar común de nuestras apreciaciones de café fue aquello que “la democracia es el sistema menos malo para vivir”, haciendo referencia a que no existe el modelo ideal de convivencia y que, comparativamente, los otros tienen más defectos que ella.

Obviamente que la apreciación, como todas aquellas que surgen del saber cotidiano de las experiencias, siempre tiene un núcleo de verdad.

La democracia en trazos gruesos define el dispositivo hasta hoy más justo para organizar la convivencia entre los seres humanos. Pero son los trazos finos los que nos suministrarán la armonía que queremos para nuestras relaciones civilizadas.

Desde que el mundo es mundo, desde los albores de la civilización, los hombres pusieron de manifiesto su instinto gregario, esa natural inclinación a juntarse con otros seres humanos, compartir un espacio común, relacionarse, ayudarse, complementarse, buscar la manera de calmar las necesidades básicas de comida, vestido, refugio, defensa.

La convivencia, sin dudas, desde sus inicios trajo aparejada problemas adicionales de relacionamiento, distribución de tareas, organización social, administración de la cosa común, normas básicas de coexistencia.

Es allí que, desde el primer momento de gregarismo de la vida, se hizo presente la necesidad de darse reglas para la interacción humana y, a su vez, determinar las formas de zanjar las diferencias en la aplicación de las mismas. Solucionar los conflictos en el marco de la organización, constituye el primer atisbo de civilización.

Cada hombre y cada mujer ya no eran uno mismo y su entorno natural, sino uno mismo y su semejante, obligados a salir de su aislamiento y a vivir en un mismo medio, a verse todos los días, a compartir alimentos, a procurarse el techo, a proveer a la defensa común. Ya no es la mera voluntad unipersonal la que se impone siempre, paulatinamente comenzamos a entregar parte de nuestro libre albedrío en beneficio del conjunto, con la conciencia que es la mejor manera para alcanzar los propios objetivos.

Sin embargo, el hombre no sólo es gregario, sino fundamentalmente social. Precisamente la condición gregaria de muchos animales tiene al hombre en la escala superior en función de sus condiciones de sociabilidad. Y esta condición, está dada por la posibilidad de la comunicación, de la palabra.

La indigencia humana no es lo único que empuja al hombre hacia los demás, sino su necesidad de comunicación, su capacidad para poner en conocimiento del “otro” aquello que considera relevante para la vida, incluso más allá de la mera conveniencia y necesidad personal. La palabra constituye el nexo entre los seres humanos. “El hombre es un ser comunicativo en el sentido estricto del término: busca poner en común incluso su misma vida a través de la amistad, entendida como reconocimiento mutuo, conocimiento de la recíproca benevolencia”1

Para Aristóteles “la razón por la cual el hombre es, más que la abeja o cualquier animal gregario, un animal político es evidente: la naturaleza, como solemos decir, no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene palabra. La voz es signo del dolor y del placer, y por eso la tienen también los demás animales, pues su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer y significársela unos a otros; pero la palabra es para manifestar lo conveniente y lo dañoso, lo justo y lo injusto, y es exclusivo del hombre, frente a los demás animales el tener él sólo el sentido del bien y del mal, de lo justo y lo injusto, etc., y es la comunión de estas cosas lo que constituye la casa y la ciudad”2

La historia del mundo es la historia de los seres humanos en interacción, que comienza con las formas más básicas de relacionamiento y que, con el correr del tiempo, se van complejizando y requiriendo de normas más avanzadas de regulación de las conductas comunitarias.

La idea del “contrato social” es la que mayor desarrollo tuvo desde Thomas Hobbes, con su tratado “Leviatán” (1651), en adelante. Partiendo de lo que llamó el “estado de naturaleza” en el que hipotéticamente se encuentra el hombre, en el que actúa sólo preocupado por su propio placer y necesidades, sin contacto ni cooperación con otros hombres, “por artificio se crea ese gran leviatán, llamado comunidad o Estado, que no es más que un hombre artificial…y en el que la soberanía es un alma artificial”.

Las personas restringen voluntariamente sus libertades a condición de que todos lo hagan, según Hobbes conceden su poder a otro hombre, o a una asamblea de hombres, convirtiendo la pluralidad de voces en una sola voz. Es una sumisión al “leviatán”, que es la autoridad absoluta del Estado.

El otro gran filósofo político inglés, John Locke, desarrolla la teoría en el mismo sentido, señalando que la soberanía se cede al Estado por convención humana, no por dispensa divina. Es menos desoladora su concepción del estado de naturaleza de Hobbes, quién concibe un poder del Estado ilimitado. Locke dice que la gente acepta ceder su poder al soberano a condición de que lo use para el bien común, y se reserva el derecho de anular la cesión. El derrocamiento forzoso es un remedio legítimo.

Jean Jacques Rousseau, el teórico de la Revolución Francesa, concibe al hombre bondadoso por naturaleza y es corrompido por las convenciones sociales, “el hombre nace libre, y por todas partes va encadenado. Uno se cree el señor de los demás, y aun así sigue siendo más esclavo que ellos”.

Ya en el siglo XX, John Rawls, en su “Teoría de la Justicia”, continúa con el desarrollo del contrato social como fundamento del Estado, introduciendo el concepto del “velo de ignorancia” como situación hipotética en que se encontrarían los individuos antes de socializarse, lo que asegura la imposibilidad de sacar ventaja de unos sobre otros.

De tal manera, la evolución de los tiempos va marcando la permanente tensión entre el egoísmo natural de las conductas individuales y la aceptación de los límites que establece la relación con otros seres humanos, que tienen las mismas necesidades, objetivos parecidos y derechos similares.

La libertad como valor absoluto de la vida humana, parece tener una traducción social en aquello que “mis derechos terminan dónde comienzan los del vecino”. La libertad, de tal modo, se presenta como un compromiso entre individuos que viven juntos en una sociedad.

El gran filósofo político Isaiah Berlin, al efectuar una distinción clave entre libertad negativa y libertad positiva, respaldaba el principio del “daño” como límite. “Lo que significa la libertad –escribió el dramaturgo Tom Stoppard en 2002- es que se me permita cantar en mi baño tan alto como para no interferir con la libertad de mi vecino para cantar una melodía diferente en el suyo”3

John Locke, que ha inspirado a los Padres Fundadores de los Estado Unidos, ha dicho que garantizar la libertad es justificación última de la constitución de un Estado: “El fin de la ley no es abolir o constreñir sino preservar y aumentar la libertad”.

Cierto es que la libertad como valor individual tiene sentido en la medida que corra peligro de ser amenazada, limitada, restringida, no por los factores naturales sino por el arbitrio de otros semejantes. Es decir que su consumación o restricción resulta en tanto su práctica pretenda desenvolverse en el marco social.

Al vivir en comunidad, entregamos parte de nuestra libertad, para que sea administrada por terceros, la sociedad organizada, el Estado, nuestros representantes. Ese desprendimiento del “yo” individual para alcanzar el “yo” social, supone que la porción de libertad que entrego, que no es otra cosa que entregar parte de mi propio poder, se convierte en “poder” que nace, y que es externo al propio individuo.

Carlos Marx sostenía que la libertad como poder, no es una cosa o la cualidad de un objeto en sí que se conquista, posee o mantiene, tampoco es la cualidad o capacidad de un sujeto en sí, ya que éste sólo dispone de ella en virtud de un conjunto de condiciones o circunstancias que hacen posible su poder. Sólo existe en relación con lo que está fuera de él: circunstancias históricas, condiciones sociales, determinadas estructuras, entre otras.

El poder es una peculiar relación entre los hombres (individuos, grupos, clases sociales o naciones) en la que los términos de ella ocupan una posición desigual o asimétrica. Son, según Marx, relaciones en las que unos dominan, subordinan, y otros son dominados, subordinados. El poder de unos es el no poder de otros.

La relación entre libertad y poder aparece como una ecuación matemática de suma cero. Cierto que la tensión es histórica y marca la disputa por un campo común, en el que los avances y retrocesos se configuran a costa de cada uno. John Stuart Mill (1806-1873) creía que “la lucha entre Libertad y Autoridad es el rasgo más destacable de las etapas de la historia”4.

La porción de libertad que no tengo es el poder que entrego, el poder entregado es poder tercerizado en relación al propio individuo. De tal modo, el poder que el ser humano individual entrega al “ser social”, se convierte en un nuevo objeto, con vida autonómica. Si bien es “mi” porción de libertad la que contribuye a formarlo, la libertad que se constituye con las porciones que cada hombre entrega, adquiere una entidad externa (la sociedad, los representantes, las elites gobernantes) que tiene su propia lógica y adquiere sus propias reglas, que terminan mandando sobre mi propia libertad.

Siendo el precio de la vida en sociedad el pago en monedas de libertad individual, el bien que adquiere el individuo es el paraguas social, que a cambio le da protección, justicia, defensa.

Pero el poder externo así formado, no resulta una abstracción ni una entidad incorpórea, muy por el contrario, se materializa en poder instrumental para imponer conductas a los individuos de una comunidad que aceptaron entregar parte de su libertad para pertenecer a la misma.

El poder social o estatal, tiene como característica fundamental su invencibilidad, es decir la cualidad de vencer a través de los instrumentos que lo factibilicen, de los cuales el uso de la fuerza que confiere la ley es elemento fundamental.

Son seres humanos los que manejan el poder común, los que a través del tiempo y los sistemas políticos tienen una legitimación variada, desde el mandato divino hasta la delegación conferida por sus pares.

La democracia es uno de los sistemas artificiosos que el propio ser humano creó para poder vivir en comunidad. Y, aún desde la época griega de su ejercicio directo por parte de los ciudadanos, hasta nuestros tiempos, la democracia siempre tuvo intermediarios, ejecutores, mandatarios, delegados, representantes, que de manera diversa se constituyeron en un grupo pequeño de personas que, en nombre del resto, titularizaron el poder, lo utilizaron en beneficio común a veces, lo malversaron en otras, pero en definitiva fueron constituyendo un grupo privilegiado que construyó sus propios intereses, distintos en muchas oportunidades a los del conjunto representado.

Así como decimos que la historia de la humanidad es la lucha permanente, la tensión constante, el combate perpetuo, entre el poder y la libertad por tomar una porción mayor del territorio común, el desborde del primero se tradujo siempre en totalitarismo y tiranía, y, salvo períodos cortos en que el poder retrocedía y ganaba la anarquía, normalmente es la libertad la que debe luchar en inferioridad de condiciones para no ser gravemente cercenada o expulsada de la organización.

Podemos afirmar que el poder es a la libertad lo que la muerte a la vida, extremos interdependientes de una misma realidad. El poder extremo es la muerte del libre albedrío humano, la libertad es la precondición para que la vida merezca ser vivida.

El individuo tiene poder sobre sí mismo, limitado por la porción de libertad que entregó como precio para vivir en sociedad, la elite gobernante tiene poder sobre el conjunto de individuos que han entregado parte de su libertad. La ley debería ser el cauce para el ejercicio del poder delegado. Cuando ésta no existe o no es observada, la pasión humana se desborda y termina por invadir la esfera de reserva de los representados.

“Confucio, según la tradición, al pasar por el Monte Thai, encontró a una mujer que lloraba antes varias tumbas, aquejada de sucesivos dolores:

–Una vez, el padre de mi marido fue muerto aquí por un tigre –explicó-. Luego mi marido fue atacado y muerto por otro tigre y ahora mi hijo ha sido muerto del mismo modo.

–Entonces, ¿por qué no te alejas de este sitio?

–Porque acá no hay un gobierno opresor –respondió la doliente.

–Recordad esto –pidió el maestro a sus discípulos-: la dictadura es más terrible que los tigres”.5

Así como la democracia es el sistema más acreditado para el ejercicio del gobierno, la regulación social, los límites de los mandatarios, la rendición de cuentas, el ida y vuelta permanente que debería existir en la relación representante-representados, los vaivenes que la historia ha marcado en el devenir social, han determinado que el concepto de democracia no sea unívoco.

Cuando hablamos de democracia, podemos estar hablando de muchas cosas, hasta de aquellas que significan en la práctica su fáctica abrogación. Hay muchas clases de democracia, o muchas visiones sobre la misma, o muchas formas que los seres humanos adoptaron para practicarla, o muchos argumentos que utilizaron para desvirtuarla en su propio nombre.

Por ello, cuando la manda constitucional nos impone la democracia representativa como sistema de gobierno, no parece que el texto haya sido tantas veces tironeado por la fuerza de los acontecimientos, que sus resultados sean tan disímiles en el producto, que debería ser uno sólo. Es que, a decir verdad, no siempre las normas sirven para encauzar las conductas.

El secreto parece estar encerrado en aquellas inolvidables palabras de Emanuel Kant: “Me maravillan los cielos estrellados y la ley moral en mi interior”.

“La tensión entre las limitaciones internas y externas es el campo dónde se expresa el llamado estado de derecho”, ha dicho acertadamente García Hamilton6

La cultura de un pueblo se va formando ladrillo por ladrillo, y es muy difícil que lo sofisticado, que es la organización común, sea distinto a lo más básico y elemental, que es el relacionamiento entre pares.

Por eso, cuando tratamos el mito democrático como parte de la cultura política argentina, nos estamos refiriendo a las variantes que la vigencia del sistema ha tenido en estos últimos tiempos.

De allí la afirmación del título: “democracia, ¿qué democracia?

PREGUNTAS DE LA DEMOCRACIA

Para entender a la democracia en un tiempo y en un espacio determinados, las características particulares de cada sistema histórico y sus diferencias con los otros, para tener presente su evolución en función de parámetros de análisis, es necesario utilizar una metodología que nos conduzca a responder los interrogantes en relación con cada parámetro utilizado.

Resulta muy útil recurrir, con agregados de mi cosecha, a las preguntas que Robert Dhal7 se formula para definir las características de aquello que debe definirse como “gobierno del pueblo”.

Ellas son:

1. ¿Cuál es la matriz asociacional más adecuada? Para introducir un sistema democrático de gobierno, ¿cuál es la unidad o asociación adecuada? ¿Es un país, una ciudad, un pueblo?, o también ¿es una universidad, una sociedad, un partido político? Nos estamos refiriendo con ello, a la matriz asociacional conveniente, que garantice una efectiva posibilidad de operar eficientemente el sistema. Es una cuestión de proporciones. De la unidad que definamos, dependerán las características del sistema.-

2. ¿Quiénes integran el “demos”? En ese marco, ¿quiénes de todos deberían tener el derecho a participar? Establecer el “demos” o conjunto de individuos que constituyan la unidad política, es el elemento sustancial que definirá la cualidad democrática. Dicho de otro modo, ¿quiénes deben constituir el demos? ¿quiénes de los miembros de la asociación democrática deben gozar de membresía plena? ¿Todos o una parte de ellos? ¿Los niños, los ancianos, los no propietarios, los que no saben leer y escribir, deben constituir el demos? Si excluimos a los niños, ¿debemos incluir a todos los adultos? Desde la Grecia Antigua hasta la actualidad, la membresía nunca fue universal, siempre se estableció un subconjunto, una parte de la sociedad, para otorgarle la participación plena. En tal caso, constituyendo el demos una parte del todo, ¿cuáles serían las limitaciones que no frustrarían la concepción democrática? ¿Hasta dónde el subconjunto habilitado a participar no constituiría una aristocracia o una oligarquía? ¿Desde dónde y hasta dónde, sería una verdadera democracia?

3. ¿Qué instituciones necesita la democracia? La pregunta que sigue, determinados la asociación adecuada y el demos habilitado, está referida a las instituciones que necesitará el sistema para su funcionamiento. Un pueblo pequeño, un país extenso, seguramente necesitarán de instituciones que se adapten a sus características territoriales y poblacionales. Alcanzar los requerimientos éticos del sistema y la eficiencia en su funcionamiento nos conducen a averiguar cuáles serían los mecanismos y estructuras más apropiados para gobernar democráticamente una determinada asociación política.

4. ¿Cuál es la metodología para decidir? Cómo es de fácil deducción, frecuentemente las personas que integran el demos no estarán todas de acuerdo en torno a alguna cuestión. Entonces, ¿qué opiniones deberían prevalecer? ¿dependería de las circunstancias? ¿en todos los casos la opinión mayoritaria sería definitiva? ¿las minorías tendrían alguna facultad para bloquear o imponerse a la mayoría? De la forma cómo se conteste este interrogante, dependerá la consecución de una democracia consensual o una democracia mayoritaria. Allí nos estamos refiriendo al manejo de mayorías calificadas según temas y circunstancias.

5. ¿Cuál sería la mayoría adecuada? Si el principio general es la prevalencia de la mayoría, el interrogante está dirigido a determinar la propiedad de la definición de mayoría para que compatibilice con el sistema democrático. ¿Mayoría de ciudadanos, de votantes, de grupos?

6. ¿Qué condiciones favorecen y cuáles perjudican la vigencia de la democracia? Si la mayoría del demos y de quienes ejercen el liderazgo creyeran que existe un sistema mejor que la democracia, seguramente ésta no subsistiría durante mucho tiempo. Por ello, resulta muy válido preguntarse acerca de por qué persiste en muchos países a pesar de situaciones de crisis severas, y en otros ha colapsado en contextos similares. ¿Tiene ello que ver exclusivamente con situaciones objetivas, o juega también la cultura del demos? ¿Un gobierno democrático que no obtenga resultados satisfactorios para la vida ciudadana, justifica el colapso del sistema?

LA PRÁCTICA DEMOCRÁTICA EN LA HISTORIA

Desde Atenas a nuestros días

Que la democracia haya sido el primer sistema de convivencia en la historia, no parece casualidad. Surge casi como una consecuencia natural de la sociabilidad humana, una derivación lógica de la necesidad primaria de organizarse en la relación con los otros iguales.

El primer paso, reconocer al semejante, derivó en el segundo, comunicarse con el otro, hasta pasar por el ejercicio de actividades comunes, compartir espacio y necesidades y, por último, consensuar maneras y reglas de convivencia.

Tal vez tengamos que reconocer que la democracia es el único mecanismo natural de organización y gobierno. Y si ello no fuere así, por lo menos es un oxímoron, el más natural de los artificios creados por el hombre para regir su vida social. La monarquía, la aristocracia, la oligarquía fueron formas más perfeccionadas para generar el gobierno social como dominación de unos sobre otros.

Las formas prehistóricas

Como derivación de lo expuesto, existen suficientes antecedentes de que el gobierno democrático, en sentido amplio, rigió los destinos de las sociedades prehistóricas mucho antes del siglo V a.C.

Según el politólogo y profesor emérito de la Universidad de Yale, Robert Dhal8, “estudios de sociedades tribales analfabetas sugieren que muchos grupos tribales se rigieron por un gobierno democrático durante los miles de años en que los seres humanos vivieron de la caza y el acopio”.

Los derechos de propiedad no se desarrollaron mientras la vida fue nómade y la caza y la recolección fueron la actividad principal de sustento de las comunidades.

A partir de la finalización del período de caza y acopio, los seres humanos comenzaron a mutar su vida nómade por el establecimiento en comunidades asentadas en un territorio. Las condiciones que favorecían la participación popular en el gobierno fueron en disminución, y la democracia fue desapareciendo.

“Mayores desigualdades en términos de riqueza y poderío militar entre las comunidades, junto con un marcado aumento en el tamaño y la escala de la comunidad típica, alentaron la difusión de formas jerárquicas y autoritarias de organización social. Como resultado, entre los pueblos establecidos desaparecieron los gobiernos populares, para ser reemplazados por miles de años de gobiernos basados sobre la monarquía, el despotismo, la aristocracia o la oligarquía” 9

En el siglo V a.C. fueron reapareciendo las formas democráticas, con mecanismos de mayor elaboración.

La Grecia clásica y la ciudad-estado

Durante el período clásico, nos estamos refiriendo a los siglos V y IV a.C., Grecia estaba integrada por ciudades-estado independientes entre sí, cada una con su campo circundante.

Esparta rechazó la sociedad abierta y mantuvo la estructura colectivista tribal, fue contraria al individualismo, a la democracia y a la igualdad, intentó dominar y esclavizar a las ciudades vecinas. La propiedad privada no tuvo el valor que en Atenas, la libertad personal casi no existía, la comunidad, y no los individuos era la propietaria de los principales recursos económicos.

El término “político” es de origen griego y se aplicaba a todo aquello que era público. La palabra “idiota”, se utilizaba para designar a quienes no participaban en la vida pública.

Pericles formuló las bases de la democracia griega, designando los principios de igualdad ante la ley y del individualismo político como los pilares de la misma. En su célebre oración fúnebre, caracterizó a la administración ateniense como democrática porque beneficiaba a la mayoría y no a la minoría. “Nuestra ciudad abre sus puertas al mundo –dijo- y por eso no expulsamos jamás a un extranjero. Ser pobre no es vergonzoso, pero sí lo es no hacer ningún esfuerzo por salir de la pobreza”.10

Clístenes (570 a.C.-507 a.C.) fue el padre de la democracia ateniense. Fue un político que introdujo el gobierno democrático en la antigua Atenas. Creó las bases de un nuevo estado, a partir del año 508 a.C. aproximadamente. El poder, mediante la reforma de Clístenes, pasa de las familias aristocráticas al pueblo reunido en Asamblea. El enfrentamiento fue áspero, y no se resolvió con la aceptación pacífica de la democracia.

Es por todos conocido que el término “democracia” fue acuñado a mediados del siglo V a.C. en Atenas, a partir de los vocablos “demos” (pueblo) y “kratos” (gobierno), aun cuando su significación etimológica es mucho más compleja.

Carlos Galli dice que “el ideal político positivo y relativamente universal en el espacio político griego no es la democracia, sino la “parrhesía” o parresia, la franca libertad de palabra en público, y la “isonomía”, es decir, la igual sujeción de todos a la ley, a la ley escrita y a la no escrita, natural o divina”11.

El nuevo sistema de gobierno duraría aproximadamente dos siglos. Siguiendo los interrogantes que formulamos con conjunto con Robert Dhal12, para apreciar las características de la democracia ateniense diremos:

1. Respondiendo al interrogante sobre la asociación política más adecuada para el gobierno, los griegos respondieron que es la polis o ciudad-estado. Obviamente, poco o nada sabían de experiencias anteriores, en rigor ni siquiera las hubo del modo griego.

2. ¿Quiénes deberían constituir el demos en la ciudad-estado de la Grecia antigua? Para Dhal13, la respuesta dada fue semejante a la que posteriormente le darían muchos países democráticos en los siglos XlX y XX. Si bien en Atenas la ciudadanía era hereditaria (nacidos de ciudadanos atenienses), el demos se limitaba a los ciudadanos varones a partir de los 18 años (hasta el año 403 a.C., en que la edad mínima fue elevada a 20 años). Según algunos autores, a mediados del siglo IV a.C. había unos 100.000 ciudadanos, 10.000 residentes extranjeros o metecos, y unos 150.000 esclavos. Unos 30.000 ciudadanos eran mayores de 18 años, por lo que el demos comprendía aproximadamente de un 10 a un 15% de la población total.

3. ¿Cuáles fueron las instituciones políticas que los atenienses necesitaron para gobernar?

a. La Asamblea (Ecclesia) era el corazón del gobierno. Podían participar todos los integrantes del demos, y las decisiones se obtenían por mayoría de los presentes mediante el voto a mano alzada. Se reunía con frecuencia semanal (40 veces por año), en la Pnyx (una colina al oeste de la Acrópolis).

b. El Consejo de los Quinientos establecía los asuntos que trataba la Asamblea. Estaba compuesto por representantes elegidos por sorteo en cada una de las 139 entidades territoriales menores, conocidas como demos, creadas por Clístenes en el 507. La cantidad de representantes de cada deme era aproximadamente proporcional a su población. El uso de representantes en el Consejo (aunque elegidos por sorteo en lugar de por elección) prefiguró la elección de representantes en los sistemas democráticos posteriores.

c. Tribunales Populares (Dikasterión). Fue descripto como el órgano del Estado más importante junto con la Asamblea, con poder ilimitado para controlar a la Asamblea, al Consejo, a los magistrados y a los líderes políticos. Los tribunales populares estaban compuestos por jurados elegidos por sorteo de una reserva de ciudadanos mayores de 30 años de edad; la reserva en sí era elegida anualmente y también por sorteo. Esta institución es otro ejemplo del grado en que se esperaba que los ciudadanos comunes de Atenas participaran en la vida política de la ciudad.

Platón, en La República, postuló una sociedad igualitaria vigilada por una casta especial denominada los “guardianes”, en la que la riqueza estaba reñida con la virtud. En Las Leyes aceptó la propiedad privada pero sosteniendo que lo colectivo estaba por encima del individuo, y que es el Estado quién debe impedir los extremos de riqueza y de pobreza.

Aristóteles, en la Política, refutó la utopía platónica de un mundo sin propiedad, considerando a ésta como positiva, en tanto la propiedad comunitaria como inconveniente, pues nadie cuida los objetos que no le pertenecen totalmente. El Estado no debe cumplir el papel de vigilar a los individuos en su riqueza.

En el año 411 a.C., explotando el desasosiego generado por la desastrosa y aparentemente interminable guerra de Atenas contra Esparta (la Guerra del Peloponeso), un grupo conocido como los Cuatrocientos tomó el control de Atenas e instauró una oligarquía. A menos de un año, los Cuatrocientos fueron derrocados y la democracia fue plenamente restaurada. Noventa años más tarde, en el 321, Atenas fue dominada por su vecino del norte, Macedonia, más poderoso, quien introdujo los requisitos de propiedad que excluyeron, de hecho, a muchos atenienses comunes del demos. En el 146 a.C., lo que quedaba de la democracia ateniense fue extinguido por los conquistadores romanos.

La Republica Romana

Roma fue inicialmente una monarquía, para luego devenir, de manera contemporánea con Atenas, en una república en la que rigieron similares principios a los de la Grecia antigua.

Siguiendo siempre a Dhal, diremos que, de manera contemporánea a la instalación del gobierno popular en Grecia, en Roma aparecía un sistema similar, que los romanos dieron en llamar República, que significa cosa o asunto público (res, cosa; publicus, público), de tal modo era una cosa que pertenecía al pueblo romano, el populus romanus.

1. En cuanto al tamaño de la asociación política, Si bien en sus orígenes Roma fue una ciudad-estado, por las conquistas y la anexión fue rápidamente extendiendo sus fronteras, abarcando toda la zona mediterránea y gran parte de Europa occidental. Sin embargo, las particularidades

2. de su gobierno no abandonaron las características del de una ciudad-estado.

3. ¿Quiénes constituían el demos romano? Aunque la ciudadanía romana era conferida por nacimiento, también era otorgada mediante la naturalización y la manumisión de los esclavos. A medida que la República Romana se fue expandiendo, fue confiriendo la ciudadanía en diversos grados a muchos de quienes habitaban sus expandidos límites. Pero debido a que las asambleas romanas siguieron reuniéndose en el Foro, la mayor parte de los ciudadanos que no habitaban dentro o cerca de la ciudad no podían participar, y por ende, quedaban de hecho excluidos del demos. A pesar de su reputación de ser prácticos y creativos, y no obstante los numerosos cambios en la estructura del gobierno romano a lo largo de los siglos, los romanos jamás solucionaron este problema. La solución -elegir representantes para una legislatura romana- parece obvia dos mil años más tarde.

4. Los romanos crearon instituciones políticas que constituyeron una estructura compleja de idiosincrásica, emulada luego por las democracias posteriores.

a. Habían Cuatro Asambleas, denominadas Comitia (asamblea) o Concilium (concilio). La Comitia Curiata estaba compuesta por 30 curiae o grupos locales, extraídos de tres tribus antiguas; la Comitia Centuriata constaba de 193 centurias o unidades militares; el Concilium Plebis, surgía de la plebe (gente común); y la Comitia Tributa, como la Asamblea ateniense, abierta a todos los ciudadanos. En todas las asambleas, los votos se contaban por unidades (centurias, tribus), no por personas; por tanto, en la medida en que una mayoría prevalecía en la votación, se trataba de una mayoría de unidades, no de ciudadanos. Si bien colectivamente representaban a todos los ciudadanos romanos, las asambleas no eran soberanas.

b. El Senado era una institución extremadamente poderosa. Los senadores eran elegidos de manera indirecta por la Comitia Centuriata; en tiempos de la monarquía, provenían exclusivamente de la clase patricia privilegiada, pero más tarde, durante la República, también se admitieron miembros de determinadas familias plebeyas. A mediados de la época republicana, el Senado contaba con unos 300 miembros; estaba compuesto por todos los ciudadanos que habían ejercido magistraturas curules —cónsules, pretores y ediles, los conscripti, así como de los patres, las cabezas de las familias patricias -descendientes de los primeros senadores romanos establecidos por Rómulo y sus sucesores, que formaban el grupo social privilegiado, opuesto a los plebeyos. El Senado pasó de ser un cuerpo consultivo de los cónsules, al principio de la República (y subordinado a estos en muchos aspectos), a ser una corporación de gobernantes sin dependencia de nadie. El Senado dirigía la guerra a través de los cónsules, y toda la política de la República.

La Repúblicas Oligárquicas de la baja Edad Media

Las ciudades-estado italianas fueron un notable fenómeno político del norte de la península itálica entre los siglos X y XV.- Las principales entidades políticas de la Italia medieval eran ciudades de reducido territorio, muy pobladas y con elevado poderío político y financiero, además de poseer un fuerte espíritu localista que aseguraba la independencia mutua de ellas.-

Luego del colapso del Imperio romano en el año 476, la península se dividió en entidades políticas menores. Seis siglos después, en la zona norte, muchas de ellas crecieron, evolucionaron y constituyeron entidades independientes denominadas ciudades-Estado. Organizaron sistemas de gobierno basados en una participación popular más amplia –aunque no plena-, y eligiendo líderes por períodos limitados de tiempo. En escala, pueden considerarse precursoras de la democracia representativa.

En Venecia, Florencia, Pisa y Siena, el período se extendió dos siglos más, hasta entrado el Renacimiento.

Sus características fueron:

1. Unidades políticas reducidas al ámbito de una ciudad, con fuerte autonomía y poderío económico y militar, a las que no le dieron el nombre de democracia, sino de república.

2. En un principio el demos se reducía a la nobleza y a los grandes terratenientes. A través de reclamos y levantamientos (algunos violentos), comenzaron a tener mayor participación diversos grupos sociales y económicos, como los nuevos ricos, los pequeños comerciantes y banqueros, los artesanos agremiados, los infantes comandados por caballeros. Con todo ello, sin embargo, el demos de las repúblicas italianas siguió siendo muy pequeño en relación al total de la población, desde un 12 por ciento en la Bolonia del siglo XIV hasta un 2 por ciento o menos en la Venecia de los siglos XV y XVI.

3. Analizadas bajo los parámetros de la Grecia clásica o de los sistemas de Europa y Estados Unidos del siglo XVIII y posteriores, las repúblicas italianas no fueron democráticas. El historiador Lauro Martines las denomina “oligarquías constitucionales”.

Escribe Dhal que “en la segunda mitad del siglo XIV, las condiciones que habían favorecido la existencia de ciudades-Estado independientes y de una participación más amplia en el gobierno -en especial, su crecimiento económico y la lealtad cívica de sus poblaciones- fueron desapareciendo gradualmente. La decadencia económica, la corrupción, las disputas entre facciones, las guerras civiles y las guerras contra otros estados condujeron al debilitamiento de algunos gobiernos republicanos y a su eventual reemplazo por gobernantes autoritarios, fueran monarcas, príncipes o soldados”14

HACIA LA DEMOCRACIA REPRESENTATIVA

La democracia representativa aparece por primera vez en Europa del Norte en el siglo XVIII.-

Las instituciones que griegos, romanos e italianos de la edad media crearon para establecer los gobiernos populares, tuvieron enorme influencia en el pensamiento político posterior, pero no pudieron ser replicadas de forma automática.

Ya con la expansión de Roma, quedó demostrado que dichas instituciones sólo eran plenamente aplicables al ámbito relativamente estrecho de una ciudad-estado, pero no encajaban con asociaciones políticas de mucha mayor envergadura. Eran tiempos, ya, del estado-nación, en el que la diferencia con la ciudad-estado representaba un dilema fundamental en orden a las instituciones necesarias para el ejercicio de un gobierno con participación popular.

Ante el dilema de la defensa contra estados más poderosos, y la regulación del comercio y las finanzas, muchas ciudades-estado constituyeron federaciones o alianzas entre sí, pero la solución permanente se hallaría creando el producto revolucionario de la modernidad democrática: la representatividad.

Cómo todo cambio fundamental en la historia política de los pueblos, los cambios no surgen tanto de las especulaciones filosóficas cuánto de las soluciones prácticas a problemas manifiestos.

Europa continental

Cerca del año 800, en el norte de Europa la participación popular comenzó a instrumentarse a través de asambleas locales, que luego se extendieron a asambleas regionales y nacionales. Ello ocurrió con los vikingos, en Noruega, Suecia y Dinamarca.

El primer antecedente de lo que hoy puede considerarse un Parlamento, ocurrió en Islandia en el año 930, con la constitución del denominado Althing (cosa).

En los valles montañosos de los Alpes, dichas asambleas evolucionaron en cantones autónomos, que eventualmente condujeron a la fundación de la Confederación Suiza del siglo XIII.

Inglaterra

La creación del Parlamento inglés es consecuencia de innovaciones pragmáticas de oportunidad, más que de diseño planificado.

La democracia parlamentaria inglesa fue el producto de largas luchas que fueron creando prácticas y derechos para los ciudadanos, muchos de éstos arrancados a los monarcas en distintas etapas históricas.

Tanto su forma de gobierno como su derecho no escrito (el common law) fue logrado con el sedimento de prácticas, usos, leyes y convenciones, que han caracterizado de manera muy particular a la isla. Algún poeta la definió como:

Una tierra de gobierno estable

de antiguo y justificado renombre

dónde la libertad se desliza lentamente

de precedente en precedente 15

Los reyes convocaban a los ciudadanos constituidos en consejos, para el resarcimiento de agravios y el ejercicio de funciones judiciales. Con el tiempo, la administración de justicia fue pasando a los tribunales, y los consejos fueron evolucionando a las características de un órgano legislativo. A fines del siglo XV, el sistema inglés revelaba las características de un gobierno parlamentario de estos tiempos. La sanción de leyes requería la aprobación por ambas cámaras y el asentimiento formal del monarca.

Desde las guerras civiles inglesas a mediados del siglo XVII, facultades importantes comenzaron a pasar al Parlamento, incluyendo aquellas relacionadas con la designación del primer ministro. Para ello, fue fundamental la actividad de las facciones de ese tiempo, los Whigs y los Tories, que más tarde se constituyeron en partidos políticos.

Sin el apoyo del líder de alguna de las facciones no resultaba posible la aprobación de las leyes ni los impuestos. Cómo consecuencia de ello, el rey se vio compelido a elegir como Primer Ministro al líder mayoritario de la Cámara de los Comunes. Hacia 1830, el principio que establece que la elección del Primer Ministro y del gabinete reposaba en la Cámara de los Comunes, se arraigó constitucionalmente (en la Constitución no escrita británica).

Con todo ello, el gobierno parlamentario británico no era todavía democrático por las exigencias de propiedad para tener el derecho al voto, lo que representaba apenas el 5% de la población mayor de 20 años de edad. La Reform Act de 1832, que extendió a cerca del 7 % de la población adulta el derecho al voto, sumada a otras leyes parlamentarias en 1867, 1884 y 1918, para el sufragio masculino universal, y una ley de 1928 que extendía el derecho a las mujeres adultas, completó el combo democrático en la insular Gran Bretaña.

Estados Unidos

Los pasajeros del Myflower, que en 1620 partieron desde Inglaterra a América, pertenecían a distintos grupos protestantes que escaparon de la persecución religiosa del culto oficial: el anglicanismo. Al llegar, suscribieron un documento en que declaraban su constitución en sociedad política para que los gobernantes respetaran la libertad de culto. “En la América inglesa, el estado nació para proteger la libertad religiosa, no para negarla”.16

Las libertades políticas también florecieron de inicio en la nueva comunidad. Alexis de Tocqueville señaló que, mucho antes de la independencia, imperaba en las comunas una activa vida política republicana, que sirvió como motor para el arraigo de las costumbres democráticas de inicio en la ciudadanía.

Hasta alrededor de 1760, la mayoría de los colonizadores eran leales a la madre patria, pero a partir de que ésta estableciera impuestos directos a sus colonias, a través de la Stamp Act (1765), sobrevinieron protestas públicas, en ocasiones violentas, basados en la creencia que no debían pagar impuestos a un gobierno (el británico) en el cual no estaban representados (“no hay impuestos sin representación”).

Comenzaba a fortalecerse una identidad norteamericana, en los periódicos hubo un incremento radical del término americans para referirse a la población colonial. Con el estallido de la guerra con Gran Bretaña en 1775, las penurias y sufrimientos como consecuencia de ello, la Declaración de la Independencia de 1776, la huida de los partidarios de la Corona a Canadá e Inglaterra, se completó el sentimiento de pueblo único y autónomo. Se conformó así, una primera confederación de estados poco compacta en el período de 1781-89, y un gobierno federal más unificado bajo la Constitución de 1789.

Si el Parlamento británico demostró la factibilidad del gobierno representativo, las colonias británicas de Norteamérica, y seguidamente en el propio Estados Unidos independiente, hicieron presente la posibilidad de unir la representación con la democracia.

Aún en la época colonial, la gran distancia con Londres favoreció el desarrollo de un limitado sistema de representación, forzando a Gran Bretaña a otorgar una autonomía importante a sus colonias. La creación de legislaturas coloniales con representantes elegidos por medio del sufragio, la difusión de la propiedad de bienes raíces (los famosos farmers), la consolidación en las creencias en los derechos fundamentales y en la soberanía popular, facilitaron la instalación del sistema democrático a través de la representación.

La enorme población del nuevo país, y su gran tamaño, determinaron que los delegados a la Convención Constituyente (1787) tuvieran en claro que el gobierno federal podía constituirse sólo mediante la elección de representantes, práctica con la que los delegados estaban familiarizados con sus respectivas experiencias en los gobiernos estaduales y, antes, por sus relaciones con el gobierno inglés. Fue obvio, además, que el carácter representativo del gobierno debería extenderse a los niveles inferiores –territorios, estados y municipalidades- con poderes acotados, sin por ello abandonar, en muchos casos, el funcionamiento de las asambleas directas de ciudadanos, como el caso de Nueva Inglaterra.

Si bien muchos de los delegados a la convención y también varios pensadores, consideraba pernicioso a los partidos políticos, “la ponzoña de las repúblicas” los denominaban, pronto se hizo evidente la necesidad de su existencia en el sistema norteamericano, para cumplimentar la tarea de articulación de la democracia representativa, asignándoles la tarea de selección de candidatos a ocupar cargos en los distintos niveles y fomentar la competencia en las elecciones.

La respuesta de los norteamericanos a los interrogantes básicos de la democracia fue dada a su manera:

1. En relación a la unidad o asociación política adecuada, determinaron que el sistema era factiblemente aplicable a los distintos niveles, nación, estado y municipios, con diversos grados y características de la representación.

2. Las instituciones fueron de creación propia, siempre dirigidas a solventar la representación ciudadana en el gobierno, de la mejor manera que consideraban posible, a través de la tripartición del poder.

3. Sin embargo, la determinación de las personas que deberían constituir el demos estadounidense no resultó satisfactoria con los estándares posteriores de la democracia. Aun cuando el sufragio se extendió a la mayoría de los blancos adultos, por mucho tiempo continuó la exclusión de las mujeres, los esclavos, y muchos negros libres y nativos. Esas exclusiones, que serían más adelante consideradas antidemocráticas e inconcebibles en los sistemas civilizados de convivencia, fueron superándose con el tiempo. Estados Unidos otorgó el derecho de voto a las mujeres en 1920. Los afroamericanos recién integraron el demos estadounidense en 1964, a través de la Civil Rights Act, luego de una enérgica coacción.

La rápida expansión en los siglos XIX y XX

A partir de la instauración de la democracia en las excolonias inglesas de América, el sistema representativo desarrollado dio nuevo impulso a su formación en nuevos países, con las características particulares que cada uno de ellos le imprimía.

La representación no fue la única innovación radical en las ideas e instituciones democráticas, de igual manera las nuevas alternativas de constitución del demos, fueron paulatinamente acercando mayor número de personas a la convivencia con el sistema. En el siglo XIX los requisitos de propiedad para votar se redujeron inicialmente, para luego ser eliminados.

La discriminación por sexo en los derechos políticos fue paulatinamente abandonada, comenzando por Nueva Zelanda en 1893. Más y más países fueron otorgando a las mujeres el sufragio y otros derechos políticos, al promediar el siglo XX todos los países que se consideraban democráticos les confirieron la membresía plena e igualitaria.

Igualmente, la discriminación racial en la participación política fue abandonándose. Para mediados del siglo XX, ningún sistema cuyo demos no incluyera a toda la población adulta, podía denominarse con propiedad, “democrático”.

Obviamente, llama la atención que precisamente en la cuna de los padres fundadores de la democracia representativa moderna, los Estados Unidos, la discriminación de los afroamericanos en sus derechos políticos subsistiera hasta 1964.

Según Dhal17, al inicio del siglo XXI, “más de un tercio de los países nominalmente independientes del mundo poseían instituciones democráticas comparables a las de los países de habla inglesa y a las de las democracias más antiguas de la Europa continental. En otra sexta parte de los países del mundo, estas instituciones, si bien un tanto defectuosas, igualmente proporcionaban grados históricamente altos de gobierno democrático. En conjunto, estos países democráticos o casi democráticos contenían cerca de la mitad de la población mundial”.

1 CARMEN CORTES-DIALNET. “El hombre más que gregario: amigo de otro hombre”

2 ARISTÓTELES, Política, I, 2, 1253a

3 Mencionado por BEN DUPRÉ-“50 cosas que hay que saber sobre política”, ed. Ariel, 2012, p.8

4 Jhon Stuart Mill, Sobre la Libertad (1859)

5 Bertrand Russell, “El poder en los Hombres y en los Pueblos”, 1946, citado por García Hamilton, José Ignacio en “Por qué crecen los Países”, Sudamericana, 2006, p.31

6 García Hamilton, José Ignacio, ob. cit, p.28

7 Robert Dhal-La democracia,p.1 y 2.- Originalmente publicado en Encyclopaedia Britannica (edición 2004), [Traducción de Silvina Floria, revisada por Encyclopaedia Britannica].

8 Robert Dhal, Ob.Cit., p.3 y 4

9 Robert, Dhal, Ob. Cit, p.4

10 García Hamilton, ob.cit, p.36/37

11 Carlos Galli, “El malestar de la democracia”, Fondo de Cultura Económica, ed. 2013, p.16

12 Robert Dhal, Ob.Cit.,p.4 y 5

13 Robert Dhal, Ob.Cit., p.4

14 Ob.Cit.,p.7

15 García Hamilton, ob. cit, p.66

16 García Hamilton, ob.cit, p.87

17 Ob.Cit.,p.17 y 18

CAPÍTULO II

La democracia en la doctrina filosófica y política

De Pericles a Rawls

I. Los detractores

La instauración de la democracia en la Grecia antigua no fue pacífica e indiscutida.- Muy por el contrario, entre los pensadores encontró siempre más detractores que panegiristas, incluyendo entre los primeros al mismo Platón. El “Anónimo Ateniense” del Pseudo Jenofonte es el primer documento de prosa ática violentamente antidemocrático. Dice que la democracia es el poder de los mal nacidos (kakoi), de los que trabajan, de los que piensan en lo privado y no en lo público.- “La democracia es en consecuencia una maquinaria por entero y necesariamente mala, estructurada para otorgar la mayor cantidad posible de beneficios a los malos y ocasionar el mayor daño posible a los buenos”18, escribe Galli comentando la posición de quienes repudiaban el sistema, casi todos ubicados del lado aristocrático, que, con su instauración, habían perdido el poder.

II. Pericles (c. 495 a. C.- 429 a. C.).

Influyente político y orador, hombre virtuoso y honesto, Pericles tuvo decidida influencia en la democracia de Atenas, como que fue denominado el “primer ciudadano”. Gobernó la ciudad más de treinta años, hasta su muerte, y fue un defensor a ultranza de la democracia, tanto que fue tildado por sus detractores como “populista”.

Su discurso fúnebre dedicado a los caídos en la Guerra del Peloponeso en el año 439 a.C., describe a la Atenas democrática, a la que llama “la escuela de la Hélade”, con singular elocuencia: “Nuestra política no copia las leyes de los países vecinos, sino que somos la imagen que otros imitan. Se llama democracia, porque no solo unos pocos sino unos muchos pueden gobernar. Si observamos las leyes, aportan justicia por igual a todos en sus disputas privadas; por el nivel social, el avance en la vida pública depende de la reputación y la capacidad, no estando permitido que las consideraciones de clase interfieran con el mérito. Tampoco la pobreza interfiere, puesto que si un hombre puede servir al estado, no se le rechaza por la oscuridad de su condición”19.

III. Platón (427-347 a.C.)

Las ideas filosóficas de Platón, relacionadas con el Estado y el gobierno ideales, están expuestas principalmente en su obra “La República”, modificadas luego en sus diálogos tardíos (“Político” y “Las Leyes”).

Para Platón, lo más importante para el hombre sería la Justicia, el Estado estaría basado en una necesidad ética de Justicia.- En el Estado, ésta sólo se logra a través de la armonización de las clases sociales, en el individuo, en las partes del alma de cada uno.- Concebía una sociedad de estructura tripartita de clases, cada una de ellas respondía a una parte del alma individual.- La clase de los artesanos o labradores, correspondían a la parte del “apetito” del alma; la de los guerreros o guardianes, al “espíritu”, y la de los gobernantes y filósofos, a la “razón”.-

No acordaba con los principios de la democracia ateniense, decía que muy pocos estaban en capacidad de gobernar.- En lugar de la retórica y la pasión, las que deben gobernar son la razón y la sabiduría.- Por ello, se pronuncia por un gobernante ideal, el “rey-filósofo”: “Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos que ahora son llamados reyes y los dirigentes o líderes, puedan filosofar debidamente, es decir, hasta tanto el poder político y el filosófico concuerden, mientras que las diferentes naturalezas busquen solo uno solo de estos poderes exclusivamente, las ciudades no tendrán paz, ni tampoco la raza humana en general”20.

Concebía a la monarquía como el estado ideal.

IV. Aristóteles (384-322 a.C.)

Los estudios aristotélicos habrían de ejercer una influencia decisiva en los análisis de los sistemas políticos. Su visión descansaba fundamentalmente en el concepto de “constitución”, que define como “una organización de funciones, que todos los ciudadanos distribuyan entre sí según el poder que poseen las diferentes clases”.- Para Aristóteles, “deben existir tantas formas de gobierno como modos de disponer las funciones, según las superioridades y las diferencias de las partes del Estado”. Con una gran dosis de realismo, decía que “el mejor (gobierno) suele ser inalcanzable y, por lo tanto, el verdadero legislador y estadista debería conocer no solamente aquello que es mejor en abstracto sino además lo que es mejor dadas las circunstancias”.

En el libro IV de la “Política”, la puntualiza como el gobierno de los libres y de los pobres, y la distingue del gobierno de los ricos y de los nobles, por lo general una minoría. Para él, “la democracia no es necesariamente el dominio de la opinión fluctuante del pueblo…puede ser también el gobierno, no de la asamblea popular, sino de las leyes”21.

Aplica a la democracia el concepto de “politeia”, una versión moderada que si no es perfecta al menos es buena, una clase media numerosa (en realidad habla, en terminología antigua, de una “mezcla de ricos y pobres”), que no tienen ni mucho ni poco, y que por lo tanto pueden autogobernarse serenamente.

Define “tres tipos de constitución ideal -cada uno de los cuales describe una situación en la que quienes gobiernan persiguen el bien común- y tres tipos de constitución pervertida -cada uno de las cuales describe una situación en la que quienes gobiernan persiguen objetivos mezquinos y egoístas-. Los tres tipos de constitución, ideales o pervertidos, se diferencian por el número de personas a las que permiten gobernar”22.

La monarquía es el gobierno de uno en la forma ideal, y la tiranía en su forma pervertida. El gobierno de pocos es la aristocracia en su forma ideal, y la oligarquía en su forma pervertida. Finalmente, el gobierno de muchos es la organización política en su concepto ideal y la democracia en su forma pervertida.

Para Aristóteles, “la base de un Estado democrático es la libertad”, concepto que los partidarios posteriores de la democracia pondrían marcado énfasis.

V. Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

El escritor florentino fue uno de los teóricos políticos más importantes del Renacimiento, se le atribuye la famosa frase el fin justifica los medios, la que resume muchas de sus ideas.

Fue criticado por lo que se considera una falta de conciliación de las ideas expuestas en sus dos obras principales. En los Discursos sobre la primera década de Tito Livio, se proclama partidario de la república, desde la base que toda comunidad tiene dos espíritus contrapuestos, el del pueblo y el de los grandes (que quieren gobernar al pueblo), que están en constante conflicto.

En dicha obra sostiene que el mejor régimen es una República bien organizada, como la romana, que logre dar participación a los dos partes de la comunidad, para contener el conflicto dentro de la esfera pública. Considera que la aristocracia, la tiranía, la democracia o la monarquía no lograrían dar ese equilibrio, por lo que son inestables.

Con insuperable ejercicio de ironía, escribe su obra cumbre, El Príncipe (1513), publicada póstumamente en 1531. En dicha obra destaca la figura del príncipe, cuya virtud política (saber aprovechar los momentos de fortuna y escapar a los desfavorables) supera a la república. Esta figura presenta analogías con la figura romana y republicana del dictador, investido de poderes absolutos durante un breve período y teniendo que rendir cuentas posteriormente ante la república. En este último sentido, se sostuvo que no fue tal la contradicción entre los dos textos principales de Maquiavelo.

VI. John Locke (1632-1704)

Éste filósofo y médico inglés, fue considerado como uno de los más influyentes pensadores del Siglo de las Luces y conocido como el “Padre del Liberalismo Clásico”. Tuvo una influencia decisiva en la construcción de la teoría del contrato social.

En su Segundo tratado sobre el gobierno civil (1690), si bien adoptó los elementos fundamentales de la clasificación aristotélica, se manifiesta como un “partidario inequívoco de la igualdad política, la libertad individual, la democracia y la regla de la mayoría”23.

Parte de la base del estado de naturaleza que precede a la socialización humana, en la que los hombres viven sin subordinación y libres de actuar dentro de los límites de la ley natural. La constitución de la sociedad política representa un contrato social entre quienes “han consentido formar una comunidad o gobierno…dónde la mayoría tiene el derecho para actuar e imponerse a los demás”. De tal modo, dos ideas resultan fundamentales: el consentimiento de los gobernados y la regla de la mayoría. De allí que, según Locke, ningún gobierno es legítimo a menos que goce del consentimiento de los gobernados, y ese consentimiento no puede darse salvo mediante la regla de la mayoría.

El pensador inglés formula el principio fundamental que la fuente última del poder soberano es el pueblo, de allí que reconoce el derecho de rebelión popular si un gobierno viola la confianza popular. Este pensamiento tiene influencia decisiva en la Declaración de la Independencia de los Estados Unidos, cuando expresa “que cuando quiera que una forma de gobierno se haga destructora de estos principios, el pueblo tiene el derecho de reformarla o de abolirla e instituir un nuevo gobierno”.

Para el inglés la democracia no requería de una unidad política pequeña, por lo que se pensaba que refería su teoría para ser aplicada en Inglaterra o en cualquier estado-nación. Creía que el demos debería estar constituido por todos los adultos varones, excluyendo casi sin fundamento explícito a la mujer de los derechos políticos. No desarrolla demasiado las instituciones políticas necesarias para gobernar, aun cuando el gobierno por consentimiento que pregona supone casi obligatoriamente la representación.

VII. Montesquieu (1689-1755)

Este filósofo y ensayista, perteneció al movimiento de la Ilustración francesa, y sus estudios más relevantes fueron referidos a la teoría de la división de poderes.

A través de su obra maestra, El espíritu de las leyes (1748), tuvo una firme influencia sobre Rousseau, y también sobre los padres fundadores norteamericanos, como John Adams, Jefferson y Madison.

Montesquieu rechaza la clasificación de Aristóteles, y distingue tres tipos de gobierno: la monarquía (una persona gobierna sujeta a leyes preestablecidas), el despotismo como deformación (gobierna a su voluntad y capricho) y el gobierno republicano (o popular), el que puede ser de dos tipos: la democracia (el pueblo en su conjunto está investido del poder supremo) y la aristocracia (sólo una parte del pueblo).

Destaca la virtud pública, el deseo de alcanzar el bien común, como esencial al gobierno republicano (sea democrático o aristocrático). Habrá de tener fuerte eco en el Federalista N° 10 de Madison, cuando afirma que sin una virtud pública firme, es probable que la república democrática sea destruida por el conflicto entre diversas «facciones», cada una de las cuales persigue su propio interés mezquino a expensas del bien público más amplio.

En su contribución fundamental, Montesquieu dice que: “En cada Estado hay tres clases de poderes: por el legislativo, el príncipe o el magistrado hace las leyes para cierto tiempo o para siempre, y corrige o deroga las que están hechas. Por el ejecutivo, hace la paz o la guerra, envía o recibe embajadores, establece la seguridad y previene las invasiones y por el judicial, castiga los crímenes o decide las contiendas de los particulares”.

VIII. David Hume (1711-1776)

Este pensador escocés fue un miembro destacado de la Ilustración, y se sostiene que tuvo una gran influencia en los padres norteamericanos.

Muchos lo vieron como un conservador político, por su expresada desconfianza a los intentos de reformar la sociedad. No formó parte ni de los Whigs ni de los Tories, se mostró simpatizante de la democracia, aunque con restricciones. Creía en el progreso social, que se daba, según él, en sociedades civilizadas, abiertas, pacíficas, sociables.

Partidario de la separación de poderes, de la descentralización y de la extensión del sufragio a todos los propietarios, su influencia sobre Madison tal vez fue mayor que la de Montesquieu, sobre todo en el Federalista 10, cuando Madison descarta el término democracia para el tipo de gobierno basado en la representación, prefiriendo el de república, todo con el fin de disminuir el potencial destructivo del faccionalismo.

IX. Juan Jacobo Rousseau (1712-1778)

El filósofo franco-helvético, fue el pensador más influyente de la Revolución Francesa. Su legado de pensamiento tal vez esté expresado en su obra cumbre El contrato social (1762), cuando expresa que “el hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado”.

Si bien fue considerado como el demócrata más radical, su obra se presenta contradictoria respecto a su concepción de la democracia como sistema aplicable para el gobierno de las grandes comunidades.

Según Rousseau, la democracia es incompatible con las instituciones representativas, “en el instante en que un pueblo consiente en ser representado, ya no es libre, ya no existe”. Ante la imposibilidad de las democracias directas en los estado-nación, Rousseau es pesimista en lo referido a las posibilidades de la democracia como forma de gobierno.

Decía que “es contrario al orden natural que los muchos gobiernen y que los pocos sean gobernados...resulta inimaginable que el pueblo se reúna permanentemente para dedicar su tiempo a los asuntos públicos”. Coincidiendo con los críticos de la época, sostenía que “no hay gobierno tan susceptible a las guerras civiles y a las agitaciones intestinas como el gobierno democrático o popular”, rematando con contundencia que “si existiera un pueblo de dioses, su gobierno sería democrático. Un gobierno tan perfecto no es para los hombres”.

Contrario al gobierno por representación, sólo en un momento lo admitió de manera general, cuando se discutía la forma de gobierno de Polonia, al decir que no había otra alternativa que la representación, sin dar mayores detalles.

X. John Stuart Mill (1806-1873)

Filósofo inglés, importante teórico de la doctrina ética del utilitarismo. La famosa formulación de Mill del utilitarismo, se conoce como el «principio de la mayor felicidad» («greatest-happiness principle»): “uno debe actuar siempre con el fin de producir la mayor felicidad para el mayor número de personas, dentro de lo razonable”.

El argumento utilitarista por el cual Mill considera que la sociedad puede ejercer el poder sobre el individuo, es el principio del daño o principio del perjuicio (“harm principle”).

En su obra Sobre la Libertad sostuvo que “El único propósito con el cual puede ejercerse con justicia el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es prevenir el daño a los demás. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es justificación suficiente”.

Con fundamento en el utilitarismo filosófico abogó por libertades fundamentales tales como la libertad de asociación y la libertad de pensamiento y discusión.

Considerado como el primer feminista, elabora argumentos poderosos en favor del voto femenino, hasta el momento negado por todos los filósofos que lo precedieron.

En su libro Consideraciones sobre el gobierno representativo (1861) precisa rasgos de gobierno muy importantes, todavía no aplicados en la Europa Continental ni en los Estados Unidos.

XI. Jhon Dewey (1859-1952)

Fue considerado el filósofo estadounidense más importante de la primera mitad del siglo XX, y aunque sus principales textos versaron sobre educación, dejó importantes conceptos sobre la democracia.

Ese especial énfasis que pone en la educación para el alcance de hábitos democráticos en la ciudadanía, lo llevó a denominar a las escuelas públicas como iglesias de la democracia.

En Democracia y educación (1916), señaló que, más que una forma de gobierno, la democracia es un modo de vida asociada en la que los ciudadanos cooperan entre sí para solucionar los problemas comunes a través de vías racionales. Para él, la democracia es la forma de gobierno más deseable, dado que solamente ella provee las clases de libertad necesarias para el autodesarrollo y el crecimiento individual (entre otras, libertad de intercambiar ideas y opiniones con otros, libertad para formar asociaciones con otros para alcanzar objetivos comunes, libertad para determinar y luchas por la propia concepción de la buena vida).

La participación democrática, según Dewey, supone hábitos mentales críticos e inquisitivos que sólo se adquieren en la edad temprana, mediante la educación.

Si bien su aporte no fue abundante en orden a propuestas concretas sobre las formas que debían adoptar las instituciones democráticas, sostuvo que nadie puede desarrollar su pleno potencial salvo en una democracia social o en un estado de bienestar democrático, abogando por firmes facultades de regulación. Dentro de las características más importantes de la democracia social, incluyó el derecho de los trabajadores a participar en el control de las empresas que los emplean.

Criticó duramente a quienes opinaban que la gente en general es incompetente para decidir sobre las cuestiones públicas, rechazando toda forma de elitismo democrático.

XII. Jürgen Habermas (nacido en 1929)

El filósofo alemán rescata en el ejercicio democrático la interacción mediada por el lenguaje, que amplía lo que para Karl Marx se reducía al trabajo como eje social.

A partir de lo que llamó una situación de discurso ideal, argumenta la idea de lograr un consenso racional. Los participantes intercambiarán, sin límite de tiempo, opiniones sobre la base de la razón y en una atmósfera absolutamente libre de cualquier coerción no racional, incluso la física y psicológica.

Ese modelo, aun cuando resulte difícil llevarlo a la práctica, servirá como base para la discusión pública libre y abierta, a través de las cuales se resuelvan en las democracias reales los grandes interrogantes políticos y las políticas públicas.

XIII. John Rawls (1921-2002)

Considerado uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX, el estadounidense es, tal vez, el teórico más relevante del estado de bienestar capitalista democrático moderno.

Rescata la teoría contractualista que había sido abandonada luego del siglo XVIII, y a partir de la misma de desarrolla el concepto del velo de ignorancia, en su libro Teoría de la justicia (1971).

La diferencia fundamental entre Rawls y la mayoría de los filósofos que defendían los principios democráticos, desde Mill hasta mediados del siglo XX, es que éstos fundaban sus teorías en consideraciones utilitaristas -los sistemas de gobierno con carácter democrático tienen más posibilidades que otros sistemas de producir un mayor grado de felicidad (o bienestar) a una mayor cantidad de gente-; en cambio, Rawls lo hizo en orden a los principios de justicia, igualdad y derechos individuales (no utilitaristas).

Imaginó una situación hipotética, en la que se interrogaría a un grupo de personas –antes de su ingreso al compromiso del contrato social-, ignorantes de todos los hechos sociales y económicos, para que definan las instituciones políticas bajo las cuales querrían vivir.- Teniendo en cuenta que, tras el velo de ignorancia, ninguna conocería el grupo social al que pertenecería (menos aún si éste está privilegiado o desfavorecido en el contexto social) y por lo tanto rechazaría las instituciones justificadas por motivos utilitaristas.

De tal modo, las personas se verían inducidas a adoptar reglas que tengan que ver con la ética y la justicia en las relaciones sociales, tales como la igualdad en el grado de libertad de las personas, la posibilidad universal de buscar cargos y lugares de mayor recompensa, y la distribución de la riqueza en la sociedad, que debería ser tal que quienes tienen menos estén mejor de lo que estarían bajo cualquier otra distribución, sea pareja o desigual.

¿POR QUÉ LA DEMOCRACIA ES MEJOR?

Que en el siglo XXI la mayoría de los habitantes del mundo vivan en países en los que rige el sistema democrático, debería llevarnos a concluir que es el mejor sistema de vida y de gobierno.- Sin embargo, el incumplimiento de muchos objetivos sociales e individuales de la democracia contemporánea, han llevado a muchos autores a teorizar acerca de la existencia de un “malestar” con la misma.- Ciertamente que, puestos en el análisis de las precondiciones teóricas para la organización de la vida civilizada, seguramente surgirán parámetros que nos conducirán a determinar los sistemas más adecuados. Cuestión distinta es, a la luz de los resultados, la demostración de la idoneidad del sistema para el cumplimiento de las precondiciones que nos llevaron a determinar como el mejor.

1. ¿El sistema democrático está determinado por un imperativo moral? La pregunta que formulamos de modo liminar es el presupuesto del análisis. En la definición de un sistema de convivencia, ¿juegan exclusivamente razones utilitarias o también razones morales? ¿hemos de considerar parámetros éticos de legitimidad para la elección de la forma de gobierno?, ¿existe una razón moral que legitima el gobierno democrático por encima del resto? ¿la monarquía o la aristocracia padecen de un vicio de inmoralidad del que carece la democracia? Estos interrogantes tuvieron su respuesta a lo largo de la historia, en el análisis de los filósofos desde la antigüedad hasta el presente.

Se estableció de modo generalizado en la doctrina política moderna, que las dos bases fundamentales de la democracia son la libertad y la igualdad, de modo tal que resultan valores que son inherentes y resultan los pilares éticos sobre los cuales se asienta el sistema.

En nuestra opinión, siguiendo a Rawls, consideramos que existe en la democracia un componente moral que la legitima como el resultado natural de la esencia humana. El derecho de decidir acerca de su propio destino, es ínsito a la esencia del ser humano como individuo y como conviviente con otros de su misma especie. Si la democracia es la posibilidad de vivir y gobernarse en el marco de las decisiones, las capacidades y los intereses de los propios seres humanos, moralmente no existen justificativos que avalen que determinadas personas de la sociedad –una élite- tengan personalidad atributiva por sobre las otras.

De manera tal que, tanto la monarquía, la aristocracia, la autocracia y todo sistema que imponga la superioridad de una parcialidad iluminada, ya sea de una persona o de un grupo, por sobre el conjunto, no tiene justificativo racional ni moral.

2. ¿Cuáles son los justificativos utilitarios de la democracia? Con parámetros de eficiencia y resultado, ¿por qué hemos de considerar a la democracia como el mejor sistema para manejarnos en una sociedad? ¿por qué es mejor un gobierno popular? ¿por qué una comunidad estaría mejor gobernada si las decisiones se adoptan con la opinión del mayor número de personas posible? ¿por qué la democracia es mejor que la monarquía o que la aristocracia? ¿por qué una persona “iluminada”, o una élite capacitada, no son potencialmente más idóneas para adoptar mejores decisiones que un universo de personas, muchas sin la preparación adecuada? ¿Es la democracia sistémicamente más adecuada para el gobierno de una comunidad? ¿Su vigencia depende de sus resultados?

Las razones filosóficas de la superioridad del sistema democrático sobre otros, fundamentadas en el utilitarismo, fueron expuestas por los autores desde Mill hasta mediados del siglo XX.

Sin embargo, la justificación pragmática a las concepciones utilitarias, están dadas por las experiencias que determinaron una expansión sustancial del sistema durante los siglos XX y XXI24:

3. Fallas en los sistemas no democráticos. Las alternativas, antiguas y modernas, padecieron problemas que las hicieron poco atractivas. Con la victoria aliada en la Primera Guerra Mundial, los antiguos sistemas de la monarquía, la aristocracia y la oligarquía dejaron de ser legítimos. La derrota italiana y alemana en la Segunda Guerra Mundial, desacreditó la alternativa fascista. Con el colapso económico y político de la Unión Soviética en 1990-91, el comunismo se redujo notablemente en el contexto mundial y se hizo nada atractivo para nuevas incursiones. Las dictaduras militares de las décadas de los 80’ y 90’ en América Latina, desaparecieron por razones similares.

4. Economía de mercado.- La debacle de los sistemas no democráticos, trajo también el desafecto por los sistemas fuertemente centralizados con control estatal. La expansión económica generada por sistemas descentralizados, favorecieron el desarrollo democrático, el pronto acceso a información confiable, niveles de educación relativamente altos, la facilidad para el movimiento de personas y el Estado de derecho. ¿Es el sistema capitalista una precondición para la democracia?

Si bien el capitalismo, en opinión de Carlos Galli25, no es en sí mismo democrático (nace con el colonialismo, la esclavitud, la servidumbre, la piratería), “constituye la precondición histórico social de la democracia –necesaria pero no suficiente-, es decir, el desarrollo en algunas áreas de Occidente de condiciones de vida material y de producción económica que incluyen estratos cada vez más amplios de la población en procesos de movilidad, de crecimiento y de emancipación de las autoridades tradicionales (nobles, eclesiásticos, gran burguesía mercantil, sistema social de grupos corporativos)”.

5. Bienestar económico. La promoción de grandes sectores de la población mundial a un superior estándar de vida, en función de la economía de mercado, provocó el florecimiento de los sistemas democráticos. La prosperidad económica de un país incrementa las posibilidades que un gobierno democrático alcance el éxito, así como la pobreza genera la posibilidad de gobiernos demagogos antidemocráticos que prometen soluciones simples e inmediata a los problemas.

6. Cultura política. En muchos países, a pesar de haber atravesado agudas crisis económicas y políticas, se explica la continuidad de la democracia por el hecho de que en sus sociedades existía una cultura de creencias y valores democráticos ampliamente compartidos. En países con cultura democrática débil, es probable que las crisis reviertan hacia un régimen no democrático.

Cuáles serían los rasgos que destacaron en la democracia del siglo XX:

a. Menos probabilidades de autocracias. Está probado que con ella es menos probable –no imposible- que el gobierno sea ocupado por autócratas autoritarios.

b. No a la Guerra. Las democracias no libraron guerras entre sí.

c. Prosperidad. Los países tienden a ser más prósperos que aquellos que viven en sistemas no democráticos.

d. Desarrollo Humano. La salud, la educación, el ingreso personal y otros indicadores resultan sustancialmente mejores en países democráticos.

e. Libertades, derechos e intereses. Sin dudas que las personas gozan de una más amplia gama.

f. Responsabilidad política. El pueblo asume la responsabilidad moral por el peso de sus propias selecciones.

g. Autogobierno. Oportunidad de vivir bajo las leyes de propia elección.

h. Igualdad política. Mayor que en otros sistemas.

18 Galli, ob.cit.,p15

19 (Discurso fúnebre de Pericles tal y como lo recogió Tucídides (II, 37).

20 Platón, “La República”

21 Galli, ob. Cit. P.16

22 Dhal, ob. Cit., p.22

23 Dhal, ob.cit, p.23

24 Dahl, ob. Cit.

25 Galli, ob. Cit., p.34

CAPÍTULO III

La democracia contemporánea

Los temores en los albores del sistema representativo

En el siglo XVIII, cuando el sistema representativo comenzaba a delinearse, especialmente en la Constitución norteamericana, existían algunas aprehensiones sobre dos cuestiones:

1. El faccionalismo. En el Federalista 10, Madison acentuaba su preocupación por el funcionamiento de las facciones y su accionar disvalioso para la democracia. Evidentemente influido por Montesquieu, quién pensaba que las mismas representaban un peligro para las democracias y las repúblicas, Madison las definía como “cierto número de ciudadanos, estén en mayoría o en minoría, que actúan movidos por un impulso de una pasión común, o por un interés adverso a los derechos de los demás ciudadanos o a los intereses permanentes de la comunidad considerada en su conjunto”. Consideraba que la experiencia histórica había demostrado que “La inestabilidad, la injusticia y la confusión insertadas en los consejos públicos por el faccionalismo, han sido las enfermedades fatales a causa de las cuales han perecido los gobiernos populares por doquier”.

Sin embargo, no tardó demasiado para que el temor fuera dejado de lado, porque –a pesar de la creencia de la naturaleza perniciosa de las facciones- se apreció que la democracia representativa sólo podría operarse a través de los partidos políticos, que a esa altura no sólo resultaban legalmente posibles, necesarios e inevitables, sino deseables. La movilización del electorado detrás de determinadas ideas políticas no era posible sino a través de los partidos políticos. Para fines del siglo XIX, se aceptaba casi universalmente que la existencia de partidos políticos independientes y competitivos constituye una pauta básica que toda democracia debe cumplir26.

2. La tiranía de la mayoría. También en el siglo XVIII resultaba habitual, aún entre los partidarios de la democracia, el temor a la “tiranía de la mayoría”.- Se pensaba que podían pisotear fácilmente los derechos de las minorías, siendo especialmente vulnerable el derecho de propiedad.

Madison también compartió este recelo. Sin embargo, una vez que observó el funcionamiento de la democracia norteamericana, en 1833 escribió que “todo amigo del gobierno republicano debería hacer oir su voz contra la denuncia generalizada de que los gobiernos mayoritarios son los más tiranos e intolerables de todos los gobiernos…ningún gobierno puede ser perfecto…los abusos de todos los gobiernos han conducido a preferir el gobierno republicano como el mejor de todos los gobiernos, por ser el menos imperfecto: (y) el principio vital de los gobierno republicanos es el “lex majoris partis”, la voluntad de la mayoría”.

Finalmente, con el establecimiento de numerosas barreras contra el gobierno irrestricto de la mayoría, el temor fue abandonado. Entre dichas barreras, la Declaración de Derechos inglesa y la Declaración de Derechos de Estados Unidos, estaban las de supermayoría de votos –dos tercios o tres cuartos- para aprobar enmiendas constitucionales; dividir el poder en ramas separadas (ejecutivo, legislativo, judicial); un poder judicial independiente facultado a declarar la inconstitucionalidad de alguna legislación; autonomía estadual (federalismo); sistema de representación proporcional para el adjudicación de las bancas legislativas.

El funcionamiento del sistema democrático debería impedir que las mayorías cercenen los derechos fundamentales, pero también que las minorías impidan el cumplimiento de las leyes.

La conclusión es que, siendo la democracia no sólo un sistema de gobierno popular sino también un sistema de derechos, la infracción a éstos constituye en no democrático al gobierno infractor.

Condiciones que debe cumplir la democracia en el siglo XXI

A esta altura de los tiempos, las experiencias democráticas pusieron de manifiesto las condiciones mínimas que debería cumplir el sistema para ser considerado como tal, por lo menos en su integralidad.

Claro que, en un rango de posibilidades, toda construcción humana es perfectible y esencialmente mutable. Los tiempos marcan también las circunstancias históricas en las cuales debe desenvolverse el denominado “gobierno del pueblo”, por lo que las respuestas varían conforme las exigencias que plantean los momentos y los lugares.

Sin embargo, es válido preguntarse sobre el concepto de democracia ideal, si la misma existe o es posible alcanzarla. Tal vez pueda ser construido en el plano teórico, pero en todo caso siempre servirá como un objetivo en el áspero mundo de las realidades.

Los factores morales deben ser incidentes cuando nos planteamos en el terreno de la hipótesis científica, las condiciones de la democracia ideal. Si a ellos le sumamos las circunstancias empíricas, tal vez pueda elaborarse un glosario de presupuestos esenciales que definan un sistema democrático, una base mínima sin la cual la denominación no pueda ser utilizada respecto a un sistema político en una determinada nación.

Tal vez podríamos enunciar algunos rasgos que se aprecian como de existencia necesaria para la vigencia del sistema democrático:

a. Respeto de los derechos fundamentales.

Así como consideramos que la concepción minimalista de la democracia no es condición suficiente para considerarla como tal, el sistema de derechos individuales resulta fundamental para considerarla vigente. Nos referimos a aquéllos que son propios de la condición humana (libertad, igualdad, propiedad privada, de expresión, etc.) que deben verse respetados en el marco de su funcionamiento, y también a aquéllos que podemos considerarlos como instrumentales para el ejercicio concreto, tales como el derecho de cada integrante del demos a comunicarse con otros, a participar en idéntica condición, a informarse, a controlar la agenda pública.

b. Inclusión-

La asociación política debe comprender a todos los integrantes de la misma, sin discriminaciones que resulten violatorias de los requisitos racionales de las condiciones humanas (ergo, el sexo, el color de la piel, etc.).

c. Participación eficiente.

El sistema debe construir los canales necesarios para que los integrantes del demos puedan tener la oportunidad real de exponer sus consideraciones antes de las adopción de políticas públicas.

d. Sufragio igualitario.

Como parte del punto anterior, el voto debe ser un instrumento esencial de participación para la elección del gobierno y de las políticas. Asimismo, debe tener el carácter igualitario, es decir “una persona, un voto”.

e. Educación e información-

Sin un demos educado y un electorado informado, el gobierno “de todos” resultaría una abstracción en provecho de la elite gobernante. Creo que este requisito constituye la base sustancial de una participación eficiente, de la que se desprenden todas las otras condiciones.

f. Control popular de la agenda pública.

Los instrumentos jurídicos de la democracia deben contener las formas y modos en que el demos adopta las decisiones que configuran la agenda pública. A su vez, el carácter representativo de la democracia moderna, supone la existencia de instituciones esenciales.

g. Elecciones periódicas y competitivas.

Debe proveerse una legislación que garantice la elección regular de los representantes cada cierto tiempo, a través de condiciones que aseguren periodicidad razonable, transparencia en el procedimiento, y contexto igualitario de participación.

h. Libertad de expresión.

Quiénes constituyen el demos deben tener la posibilidad real y amplia de expresarse sobre la agenda pública, mediante los medios masivos de comunicación.

i. Pluralidad de fuentes informativas.

Las posibilidades de información del público no deben estar monopolizadas por el gobierno ni por grupo alguno, en tal sentido la pluralidad de medios es una regla básica de la democracia moderna.

j. Libre asociación.

La posibilidad de formar, adherirse y participar de partidos políticos y demás asociaciones, es un requisito integrativo de la democracia representativa, que necesita de dichas entidades intermedias y de la participación en las mismas de los ciudadanos.

“En una asociación del tamaño de un Estado-nación, la representación resulta necesaria para la participación efectiva y el control ciudadano del programa de acción; las elecciones libres, limpias y periódicas también son necesarias para la participación efectiva y la igualdad de votos; y la libertad de expresión, las fuentes independientes de información y la libertad de asociación son todas necesarias para una participación efectiva, un electorado informado y el control ciudadano del programa de acción”, ha dicho Robert Dhal en el trabajo que mencionamos.

Tipologías democráticas en la actualidad

Los sistemas políticos en los distintos países están determinados por una multiplicidad de factores. La historia, las experiencias políticas, la composición étnica, el tamaño, las características geográficas, y muchos otros, intervienen con variada incidencia en los diferentes momentos de una comunidad para componer una forma de gobierno y de convivencia social.

Hace dos siglos ya que la democracia tiene preeminencia en el concierto mundial. Sin embargo, las instituciones que se establecen en cada momento y lugar son diferentes y conforman subsistemas democráticos que forman parte, en muchos casos, de la naturaleza idiosincrática de cada pueblo.

En grandes rasgos, describiremos las diferentes opciones institucionales que la democracia actual ha adoptado.

Sistemas Parlamentario y Presidencialista.

a) Democracia Parlamentaria

Es un sistema dónde el poder político descansa fundamentalmente en el Parlamento. Tiene su origen en Inglaterra, en 1640, a raíz de la guerra entre el rey Carlos I y su parlamento, en la que el primero sale perdidoso, resultando una conquista de la burguesía.

El gobierno (poder ejecutivo) es elegido por el Parlamento (poder legislativo) y ante éste es responsable. La única legitimidad directa de la soberanía la tiene el Parlamento, el gobierno es pluripersonal y colegiado, estando al frente el Jefe de Gobierno y existen mecanismos recíprocos de control (el Parlamento puede emitir una moción de censura contra el gobierno, y éste puede disolverlo).

Se destacan como ventajas del sistema parlamentario: una mayor representación del demos en el ejercicio del gobierno (teniendo en cuenta que muchas decisiones deben consensuarse con los distintos sectores) y una mejor capacidad de respuesta ante una crisis de gobernabilidad (el gobierno puede cambiar ante una moción de censura parlamentaria).

Las críticas que se le formulan tienen que ver en la difusa separación de poderes (legislativo y ejecutivo) y la vinculación marcada del gobierno con el partido mayoritario (partidocracia). Generalmente, en este sistema el bipartidismo resulta siendo la forma más estable.

La mayoría de los países europeos fueron adoptando este sistema, ya sea en su forma de república parlamentaria o de monarquía parlamentaria.

b) Presidencialismo

Estados Unidos y América Latina son los lugares geográficos en el mundo dónde el presidencialismo es el sistema político por antonomasia.

El poder ejecutivo (el gobierno) es ejercido por un órgano monista, el Presidente, mientras que el poder legislativo está en cabeza del Congreso. A diferencia del parlamentarismo, en este mecanismo democrático existe una doble legitimidad de soberanía, tanto el Presidente como los legisladores son elegidos por el voto popular.

La característica principal del presidencialismo, es la marcada división de poderes (ejecutivo, legislativo, judicial), siendo débil el contralor mutuo entre los poderes surgidos del sufragio popular.

Como ventajas del presidencialismo se han señalado la clara separación de los poderes (supone un mejor ejercicio del gobierno) y una menor influencia del partido mayoritario en el poder ejecutivo (evitando la partidocracia).

Y lo que es ventaja en el parlamentarismo, es debilidad del presidencialismo, dado que se considera que la sociedad tiene una menor representatividad en las decisiones (dado que éstas no necesitan generalmente de un consenso amplio) y una menor capacidad de respuesta ante las crisis de gobernabilidad, teniendo en cuenta que el gobierno no puede ser reemplazado hasta el vencimiento de su mandato.

c) Sistema semipresidencial o semiparlamentario.

Las críticas a ambos sistemas buscaron ser resueltas por estos sistemas mixtos.

Se denomina también como “república bicéfala”, por presentar un poder ejecutivo dual. En primer lugar, un Jefe de Estado o Presidente (con atribuciones puntuales y restringidas), que generalmente actúa como mediador político; y en segundo, el verdadero gobierno, que es un órgano colegiado (Gabinete o Consejo de Ministros) a cuyo frente se encuentra un Jefe de Gobierno o Primer Ministro.

Como en el parlamentarismo, existe también una marcada dependencia entre los órganos ejecutivo y legislativo. Sin embargo, una característica esencial del sistema semipresidencial es que las facultades propias del Jefe de Estado están fuera del control del Parlamento, constituyéndose el mismo como el dato de permanencia en el ámbito ejecutivo.

Francia y Rusia, con distintas características, son ejemplos del sistema.

d) Sistema del presidencialismo alternativo

Giovanni Sartori27 consideró que con mucha frecuencia el motor presidencial falla al bajar a las intersecciones parlamentarias, así como el parlamentarismo no tiene la potencia suficiente en el ascenso (la función de gobernar).

Planteó un sistema de dos motores, de carácter mixto, al que denominó presidencialismo alternativo, con componentes parlamentarios y presidencialistas, que entraran a regir, a su turno, cuando uno u otro poder dejaran de funcionar en plena capacidad. Decía que “lo fundamental es tener una zanahoria que recompense el buen desempeño y un garrote que sancione la mala conducta”.

26 Dahl, ob.cit, p.16

27 Giovanni Sartori, Ingeniería Constitucional Comparada. Una investigación de estructuras, incentivos y resultados, Fondo de Cultura Económica, México, 1994

CAPÍTULO IV

La democracia argentina

Breve historia antes de 1983

Para quienes tienen menos de cuarenta años, el largo período democrático que transcurre sin interrupciones probablemente sea considerado como algo normal. Para quienes vivimos los gobiernos previos a 1983, ese año es casi fundacional, un antes y un después que sigue marcando no sólo los hechos objetivos del calendario nacional, sino también un cambio decisivo en la conciencia de todos nosotros.

En 1862, con la reunión de todas las provincias bajo una misma autoridad nacional se inició una continuidad institucional que duró hasta 1930.- Obviamente, no había la democracia tal cual hoy la concebimos, un pequeño grupo de dirigentes controlaba el sistema, había una baja participación de votantes y el fraude no estaba ajeno si las condiciones ameritaban28.-

En 1916 se eligió por primera vez un presidente mediante el voto secreto y obligatorio, y en 1930 fue interrumpido el más largo proceso institucional a través del primer golpe de estado moderno.

En rigor de verdad, el sufragio universal –definido como ausencia de restricciones de tipo censitario, étnico o educativo- existe en nuestro país desde las elecciones nacionales de 1857, estando en clara ventaja respecto a las democracias del primer mundo. Obviamente, se entiende como universalidad del voto, el derecho de hacerlo de todos los adultos (en un primer largo período, sólo varones)29.

La historia argentina moderna muestra los efectos que las secuencias cívico-militares a partir de 1930 produjeron en la nación, y particularmente en el desarrollo de los relacionamientos vitales y políticos del pueblo argentino.

Desde entonces, entre los golpes militares y la proscripción del peronismo (1955-1973), sólo existen dos períodos en que el sufragio sin condicionamientos pudo subsistir, la década que va desde 1946 a 1955 y el convulsionado tiempo de 1973-1976.

El relato subsistente hasta nuestros días se esfuerza en determinar por repetición, la concepción maniquea que ha campeado generalmente en el análisis histórico.

De un lado, los militares que además de hacerse del poder por fuera del ordenamiento jurídico y de los mecanismos electorales, instalaron la violencia material y/o institucional en la gestión gubernativa.

Del otro, las administraciones civiles nacidas del sufragio, que en los últimos setenta años estuvieron signadas por la presencia inmanente de una concepción política de neto corte criollo, el peronismo, ya sea que éste estuviera en el gobierno o fuera de él.

Resultaría finalmente paradójico que un movimiento político nacido a partir de los cuarteles, con un líder de alto rango militar y con una práctica de disciplina partidaria castrense, se victimizara ante los golpes de estado y se atribuyera permanentemente la titularidad del espíritu democrático.

La arraigada conducta de no hacerse cargo de las consecuencias de sus propios actos políticos, el reciclaje permanente de su dirigencia y una notable habilidad para la mutación camaleónica conforme las circunstancias, hicieron del peronismo un actor permanente de la vida institucional argentina, un verdadero “cajón de sastre” que albergara las derechas y las izquierdas, los nacionalistas y los globalizadores, los civiles y los militares.

Hay que decir, sin embargo, que la violencia política que imperó en la década del setenta y la sangrienta dictadura militar que gobernara el país en el período 1976-1983, marcó de tal modo la convivencia política nacional, que se generó el más largo período de gobiernos elegidos por sufragio desde 1930 y la internalización social de descreer en las soluciones mágicas que vinieran de la mano de los golpes verde oliva.

La reinstauración democrática con Raúl Alfonsín

“La democracia no es una competencia bárbara por el voto del pueblo, sino una forma de vida, una filosofía, que nos debe obligar a trabajar por la dignidad del hombre, al que hay que darle libertad y justicia social”

Raúl Ricardo Alfonsin

El 28 de febrero de 1983, el último presidente militar Reynaldo Bignone, anunciaba al país la convocatoria a elecciones para el 30 de octubre de ese año, y la entrega del poder para el 30 de enero de 1984.

Muchos fueron escépticos ante el anuncio, pero los partidos políticos comenzaron a reorganizarse y a poner en marcha el aparato electoral interno para elegir sus candidatos.

El 23 de abril, la Cámara Nacional Electoral publicó el padrón electoral, constituido por 17.892.797 ciudadanos y ciudadanas, de los cuales el 30% estaba afiliado a algún partido político. El Partido Justicialista era la expresión política con más afiliados, 3.005.355, le seguía la Unión Cívica Radical con 1.410.123.

Finalmente, luego de dudas y rumores, el 13 de julio se publicó la ley de convocatoria a elecciones para el 30 de octubre.

La competencia interna en el radicalismo se suscitó entre Raúl Alfonsín –de Renovación y Cambio- y Víctor Martínez –del poderoso y más conservador radicalismo cordobés-, por un lado, y Fernando De la Rúa –de Línea Nacional- y Luis León –Movimiento de Afirmación Irigoyenista.

Poco a poco, la figura de Raúl Alfonsín fue copando el escenario nacional, y De la Rúa terminó renunciando a su candidatura, lo que posibilitó, en la convención radical del 29 de julio, se oficializara la fórmula Alfonsín-Martínez.

Mientras Alfonsín denunciaba un pacto sindical-militar para el caso que el peronismo llegara al poder, el Partido Justicialista no acertaba en las preferencias hacia un candidato. Raúl Matera, Antonio Cafiero e Ítalo Luder, competían en medio de una gran tensión interna.

Finalmente, se impuso la fórmula Ítalo Luder-Felipe Deolindo Bittel, con el apoyo decisivo del hombre fuerte del sindicalismo, Lorenzo Miguel, y Herminio Iglesias alcanzó la candidatura a gobernador de la Provincia de Buenos Aires, en un congreso partidario en La Plata, dónde sus acólitos la emprendieron a golpes y cadenazos contra sus rivales que apoyaban a Antonio Cafiero.

Las circunstancias del peronismo no ayudaban a posicionarlo favorablemente en las preferencias del electorado, un pasado de violencia y autoritarismo que muchos no estaban dispuestos a repetir.

Alfonsín instaló la idea de la antinomia que se definía en la arena electoral: democracia versus antidemocracia30.-

“Con la democracia se come, se cura y se educa”

El 30 de setiembre, en el estadio de Ferro, Raúl Ricardo Alfonsín, el candidato a Presidente por el radicalismo, dio uno de sus discursos más recordados, algunas partes de cuyo texto me permito transcribirlas:

“…parecen haber algunos que no han entendido lo que significa la democracia, que no es una competencia bárbara por el voto del pueblo, sino una forma de vida, una filosofía, que nos debe obligar a trabajar por la dignidad del hombre, al que hay que darle libertad y justicia social. Y cuando se pone en marcha un pueblo para ir a la democracia, están claras las reglas del juego: se someten los candidatos a elecciones: a veces ganan y a veces pierden.”

“…lo primero, el estado de derecho, el imperio de la ley…para que todos los hombres sepan inclinarse ante la majestad de la ley, y ningún hombre tenga jamás que inclinarse ante otro hombre. División de poderes, para que quien recurra a la Justicia encuentre en ella lo que corresponde…seguridad para todos, para que la democracia se entienda como la necesidad de servir al hombre en su dignidad…democracia integral, democracia en todas sus partes, democracia en las Fuerzas Armadas, lo que significa la supeditación de los poderes militares a los poderes institucionales…democracia integral en el país en todas partes; democracia que debe apoyarse y afianzarse en un sindicalismo fuerte…pero también sindicalismo democrático, con participación de las minorías.”

“…Quien piensa distinto en el pluralismo de la democracia puede ser un adversario, pero jamás un enemigo. No sigan a hombres. Los hombres fallan a veces o no pueden…Sigan a ideas. Los principios acompañan toda la vida a un hombre de bien.”

“…Cada uno ha entendido que la única forma de solucionar nuestros problemas es a través de la recuperación de nuestros derechos y nuestras libertades. Cada uno ha entendido que con la democracia no sólo se vota; con la democracia se come, se cura, se educa.”

Cierres de campaña y elecciones

Las encuestas indicaban una gran polarización entre Alfonsín y Luder, pero la mayoría creía que en el Colegio Electoral el triunfo sería del peronismo.

El 26 de octubre el radicalismo cerró su campaña en Buenos Aires, en torno al Obelisco, con reunión de cerca de un millón y medio de personas, que cantaba y danzaba al ritmo del “siga, siga el baile, al compás del tamboril, que vamos a ser gobierno de la mano de Alfonsín”.

El candidato radical volvió a demostrar sus dotes de gran orador, diciendo:

“Argentinos: Se acaba la dictadura militar. Se acaban la inmoralidad y la prepotencia. Se acaban el miedo y la represión. Se acaba el hambre obrero. Se acaban las fábricas muertas. Se acaba el imperio del dinero sobre el esfuerzo de la producción. Se terminó, basta de ser extranjeros en nuestra tierra. Argentinos, vamos todos a volver a ser los dueños del país. La Argentina será de su pueblo. Nace la democracia y renacen los argentinos.”

Dos días después, en el mismo lugar, con una cantidad cercana a los dos millones de personas, el peronismo cerraba su campaña, con Luder como orador principal:

“Aquí está el peronismo, consciente de la repuesta que le cabe dar como fuerza mayoritaria política y de los derechos que le caben…junto a nosotros están como siempre las grandes mayorías populares que han permanecido fieles a las grandes causas nacionales.”

Terminado el acto, un grupo acercó al escenario un ataúd con la inscripción “UCR. Alfonsín Q.E.P.D.”, que fue quemado allí mismo por Herminio Iglesias, evento que pasaría a la historia por su tremendismo31.

El 29 de octubre de 1983 se levantó el estado de sitio y el 30 se realizaron las elecciones. La fórmula radical obtuvo el 52 % de los votos contra el 40% del peronismo. Alfonsín logró amplia mayoría en diputados, pero perdió el Senado a manos del peronismo, lo que fijaría de alguna manera el rumbo de los acontecimientos políticos en el futuro.

El 5 de noviembre, el debilitado gobierno militar anuncia la entrega del poder para el 10 de diciembre.

En el Congreso, en la asunción de su cargo, el nuevo presidente dijo:

“Tenemos una meta: la vida, la justicia y la libertad para todos los que habitan este suelo. Tenemos un método: la democracia para la Argentina. Tenemos un combate: vencer a quienes desde adentro o desde afuera quieren impedir esa democracia. Tenemos una tarea: gobernar para todos los argentinos sacando al país de la crisis que nos agobia.”

Luego, prefirió el Cabildo por sobre la Casa de Gobierno, y allí terminó su discurso de la misma manera con que lo hizo en los actos de la campaña: parafraseando el preámbulo, como una especie de rezo laico que emocionaba a la multitud.

Nunca más

La refundación democrática iniciada en 1983 en nuestro país tuvo características diferenciales respecto de sus similares de Brasil y Chile. En estos países la transición fue pactada entre los movimientos políticos emergentes y los militares.

En Argentina, sin embargo, la novel democracia se hizo cargo de saldar las cuentas con el pasado autoritario, sin arreglos ni pactos. Con ello, “se abrió paso a una concepción de la democracia como régimen deliberativo, que se interroga sobre sus principios constitutivos y que no se consolida sobre la base de compromisos que silencian los hechos del pasado o procuran un consenso que intentaría evacuar una conflictividad irresuelta”.32

El triunfo del radicalismo significó un cambio en la relación de las Fuerzas Armadas con el gobierno, tanto que Alfonsí se propuso juzgar a los principales responsables del terrorismo de estado, para lo cual debía desarmar los mecanismos de obstaculización que el gobierno militar le dejó.

Debido a que los dos principales candidatos –Alfonsín y Luder- se negaron a pactar con los militares, éstos se dieron a la tarea de dictar legislación que les garantizara impunidad futura.

El 28 de abril de 1983, la Junta Militar integrada por el teniente general Cristino Nicolaides, el almirante Rubén Franco y el brigadier general Augusto Hughes, dieron a conocer el llamado Documento Final de la Junta Militar sobre la guerra contra la subversión y el terrorismo, atribuyendo la responsabilidad política e institucional de lo actuado a las órdenes emanadas de la Presidenta María Estela Martínez de Perón. Así decía:

“Todas las operaciones contra la subversión y el terrorismo llevadas a cabo por las fuerzas de seguridad, policiales y penitenciarias, bajo control operacional, en cumplimiento de lo dispuesto por los decretos 261/75, 2770/75, 2771/75 y 2772/75, fueron ejecutadas conforme a planes aprobados y supervisados por los mandos superiores orgánicos de las Fuerzas Armadas y por la Junta Militar a partir del momento de su constitución.”

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