EDICIONES UNIVERSIDAD CATÓLICA DE CHILE

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LA IDEA DE UNA UNIVERSIDAD

John Henry Newman

Edición y traducción de Paula Jullian

Colaboradoras: Maria Jose Hepp M. y Ana Maria Neira T.

© Inscripción Nº 267.800

Derechos reservados

Julio 2016

ISBN edición impresa Nº 978-956-14-1929-2

ISBN edición digital Nº 978-956-14-2564-4

Diseño: Francisca Galilea

Diagramación digital

ebooks Patagonia

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CIP-Pontificia Universidad Católica de Chile

Newman, John Henry, 1801-1890.

La idea de una universidad / John Henry Newman ; edición y traducción Paula Jullian.

1. Filosofía de la educación superior.

2. Universidades.

I. t.

II. Jullian Romaní, Paula

2016 378.001 + DDC23 RCAA2

LEAD KINDLY LIGHT

Lead, Kindly Light, amidst th’encircling gloom,

Lead Thou me on!

The night is dark, and I am far from home,

Lead Thou me on!

Keep Thou my feet; I do not ask to see

The distant scene; one step enough for me.

I was not ever thus, nor prayed that Thou

Shouldst lead me on;

I loved to choose and see my path; but now

Lead Thou me on!

I loved the garish day, and, spite of fears,

Pride ruled my will. Remember not past years!

So long Thy power hath blest me, sure it still

Will lead me on.

O’er moor and fen, o’er crag and torrent, till

The night is gone,

And with the morn those angel faces smile,

Which I have loved long since, and lost awhile!

Meantime, along the narrow rugged path,

Thyself hast trod,

Lead, Saviour, lead me home in childlike faith,

Home to my God.

To rest forever after earthly strife

In the calm light of everlasting life.

At sea 1833

Tabla de contenidos

NOTAS BIOGRÁFICAS DEL CARDENAL JOHN HENRY NEWMAN

PRÓLOGO

INTRODUCCIÓN

Prefacio

Discurso 1

Introducción

Discurso 2

La teología como rama del conocimiento

Discurso 3

Influencia de la teología en otras ramas del conocimiento

Discurso 4

La relación de las otras ramas del conocimiento con la teología

Discurso 5

El conocimiento como fin en sí mismo

Discurso 6

El conocimiento visto en relación con el aprendizaje

Discurso 7

El conocimiento en relación con las habilidades profesionales

Discurso 8

El conocimiento en relación con la religión

Discurso 9

Deberes de la Iglesia hacia el conocimiento

REFERENCIAS

IMÁGENES DE NEWMAN

Notas biográficas del cardenal John Henry Newman

El cardenal John Henry Newman nació en Londres el 21 de febrero de 1801, en el seno de una acomodada familia anglicana. A los quince años, ingresó al Trinity College de la Universidad de Oxford, donde recibió una rica formación y egresó cinco años después con el grado de bachiller. Su excelencia en los estudios le favoreció para ser elegido Fellow del Oriel College dos años más tarde, uno de los más antiguos y prestigiosos de la misma universidad y en la que transcurrió su vida hasta 1843. Su profunda vida interior le condujo a la ordenación como presbítero anglicano en 1825 y al poco tiempo fue nombrado vicario de Saint Mary’s Church, la iglesia de Oxford, donde atrajo multitudes por su reconocida preparación espiritual y académica.

En esos años lideró el movimiento de Oxford, que intentaba comprobar que la Iglesia de Inglaterra era la verdadera descendiente de la Iglesia de los Apóstoles. Sin embargo, sus estudios para reafirmar su postura lo llevaron a reconciliarse con la Iglesia católica, a la cual había refutado con vehemencia en su juventud. En 1845, luego de dimitir a su cargo de capellán, se convirtió al catolicismo y fue ordenado sacerdote dos años más tarde en Roma. Ya converso, se trasladó a vivir a Birmingham, donde fundó el Oratorio de St. Philip Neri, por su devoción a este santo italiano.

Dado su renombre dentro del mundo intelectual, el obispo de Dublín lo invitó a establecer una universidad católica en Irlanda, de la que fue nombrado rector. Durante el proceso de fundación, en 1852 dictó algunas conferencias que más tarde publicó en forma de ensayos en el volumen The Idea of a University. Después de servir durante cerca de siete años en las tareas universitarias, a causa de desacuerdos e incomprensiones, renunció a su alto cargo y se estableció de nuevo en Birmingham. Desde entonces dedicó su vida al cumplimiento de su misión sacerdotal, pero su pasión por la educación lo movió a fundar un colegio para niños adherido al Oratorio.

Fue un prolífero escritor, y desde su conversión hasta su muerte escribió numerosas obras acerca de la fe, la Iglesia y la situación de los católicos en Inglaterra, y puesto que fue objeto de muchos ataques a causa de su conversión, escribió algunas obras en defensa propia y del catolicismo. Con el tiempo, a pesar del fuerte rechazo que había recibido en Oxford, en 1878 obtuvo el reconocimiento del Trinity College como su primer honorary fellow, lo que le permitió volver a su alma mater después de 45 años de ausencia.

Poco después, a los 78 años, fue creado Cardenal de la Iglesia por el Papa León XIII. Desde entonces vivió una vida de semiretiro en el Oratorio y murió el 11 de agosto de 1890. En 1990, a 100 años de su muerte, fue declarado venerable por Su Santidad San Juan Pablo II y el 19 de septiembre de 2010 fue beatificado en Birmingham en una solemne y multitudinaria misa presidida por Su Santidad el Papa Benedicto XVI.

Prólogo

Traducción de La Idea de una universidad

del cardenal Newman

Su vigencia en el siglo xxi

La traducción de The Idea of a University¹ fue concebida en el 2011 en el marco de la discusión nacional sobre educación, la que despertó un cuestionamiento sobre la educación superior en Chile. Esta situación generó manifestaciones, foros y debates en los que se plantearon tanto temas de fondo del sentido de la universidad, como otros más bien circunstanciales. En este contexto de diálogo surgió la idea de volver sobre la propuesta de esta obra para ofrecer nuevas luces que alimentaran la discusión con argumentos que trascendieran la contingencia nacional.

El proyecto inicial contempló la publicación de una traducción editada en un pequeño volumen que tenía como público objetivo, en primer lugar, a estudiantes universitarios, pero también a académicos que quisieran participar en el debate del momento. Dado el interés que la obra suscitó, incluso más allá del mundo universitario, nació la decisión de una segunda edición más extensa.

La obra reúne una serie de discursos pronunciados por Newman en 1852, en los que desarrolla su concepción y razón de ser de la universidad y reflexiona muy en especial sobre la naturaleza y el sentido más profundo de ella, y en particular de una universidad católica. The Idea of a University es un libro complejo. Parte de su contenido está fuertemente ligado al contexto histórico y académico del siglo xix, lo que quizá explica que existan solo dos traducciones al español: una discontinuada² y otra demasiado detallada y literal como para una primera aproximación al texto.³ Además, existen traducciones parciales o de discursos aislados⁴ que obviamente no brindan el panorama total de su planteamiento.

Esta traducción viene a llenar este vacío. Con este trabajo se ha buscado ofrecer una visión general del tratado en forma concisa, recogiendo los puntos centrales que el autor quiso comunicar. Se la ha calificado de traducción “editada de pasajes escogidos”, porque no fue traducida de modo literal. Por “editada”, aquí se entiende una meticulosa selección, el parafraseo y resumen de las ideas más relevantes de cada capítulo a fin de proporcionar una mirada transversal, sin vulnerar el contenido total. En la misma línea editorial, para facilitar su lectura, se optó por un registro lingüístico sencillo y accesible en favor de la claridad. Sin embargo, el propósito fue por sobre todo rescatar aquellos fragmentos que fueran significativos para la realidad universitaria actual, que fue la motivación de esta iniciativa.

Introducción

El cardenal newman y su concepción de universidad

The Idea of a University (1852),⁵ del cardenal inglés John Henry Newman (1801-1890), es considerado un clásico sobre la educación universitaria. Pocos tratados en torno al tema de la educación superior han tenido tanto impacto en la concepción de la universidad moderna como esta obra. El autor, un reconocido académico y educador, amante de los clásicos y la historia, destacó asimismo por ser ensayista, novelista, poeta, filósofo y teólogo. No es raro entonces, que se le considere como uno de los intelectuales católicos más influyentes en el pensamiento del siglo xx. Parte importante de su legado intelectual y educacional quedó plasmado en este tratado, quizá el más célebre del autor.

Los escritos de Newman difícilmente se comprenden si no es a la luz de su historia personal. Como pastor de la Iglesia anglicana, reaccionó ante las malas prácticas y nociones religiosas confusas de sus días. Llevado por su afán de purificar la Iglesia anglicana de estas influencias nocivas, se volcó al estudio del cristianismo remontándose a sus mismos orígenes en el estudio de los Padres. Como resultado de su incesante búsqueda de la verdad y de su profunda oración, al final encontró respuesta a sus inquietudes en la Iglesia católica.

Tras su conversión al catolicismo, cesó su cargo de capellán en Oxford y se avocó a la fundación de la Universidad Católica de Dublín (hoy University College Dublin) encomendada por la Santa Sede a la jerarquía irlandesa. En 1852, con ocasión de su fundación y siendo rector de ella, pronunció una serie de conferencias en las que expuso su visión de la misión e identidad propia de una universidad católica.

Newman dictó sus discursos siendo ya un hombre maduro y con una sólida trayectoria académica. Se dirigía a una audiencia del mundo intelectual en una época de gran confusión teológica y expansión de fuertes corrientes ideológicas (racionalismo, laicismo y secularismo, utilitarismo, cientificismo), que planteaban grandes desafíos a los católicos. En sus discursos, acusa una crisis de pensamiento en las universidades británicas a causa del enfoque utilitarista reinante, dominado por la técnica, la experimentación y aplicación práctica del conocimiento. En plena revolución industrial, la universidad se tornaba altamente profesionalizante, con el consiguiente descuido de los conocimientos que trascendieran lo puramente utilitario. Ante estos retos que se imponían a la universidad del siglo xix, el nuevo rector ofrece orientaciones para hacer frente a los desafíos emergentes y previene al mundo académico del riesgo de una educación basada solo en la utilidad y la especialización que limitaba la formación integral de los estudiantes. Dentro de este marco, abogaba por una universidad donde se enseñara lo que él denominaba “conocimiento universal”, que abarcara todas la ramas del saber a fin de desarrollar una “cultura intelectual” que proporcionara una educación amplia para formar las mentes de los alumnos, más que proveerlos de títulos profesionales.

A lo largo de sus discursos aborda temas claves de la noción de universidad y de la formación que esta debía impartir, tales como: su ordenación al saber universal y a la verdad; el lugar de la teología en el currículo y su relación con las demás ciencias; el valor del conocimiento como un fin en sí mismo; la unidad de todas las ramas del saber como un todo; el carácter de comunidad académica; el rol de las artes liberales, la literatura y la cultura humanista, entre otros. A diferencia de la postura de los católicos de su tiempo, Newman argumentaba que una universidad católica debía estar abierta a todas las disciplinas y exhortaba a no descartar ni temer a ningún tipo de conocimiento. Invitaba al mundo culto de sus días a buscar la verdad sin miedo en todas las ramas del saber, argumentando que todo lo humano, en su propio lugar, de manera natural conduciría a la verdad. Recordaba que la misma Iglesia “siempre ha hecho uso de toda verdad y sabiduría que ha visto en las enseñanzas de otros”,⁶ incluso la de los no creyentes. Convencido de la postura abierta de la Iglesia afirmaba que ella se “regocija en el más amplio y filosófico de todos los sistemas de educación intelectual, pues está íntimamente convencida de que la Verdad es su auténtica aliada”.⁷ Recordaba a su audiencia que ella no ha temido nunca a ningún área de estudio, puesto que entiende que todas amplían los horizontes de la razón humana.

Su proyecto educativo proponía una visión inclusiva del saber, en la cual todas las disciplinas se enriquecían de forma mutua y contribuían a la totalidad y unidad del círculo del conocimiento. Sostenía que una educación así concebida entregaba las herramientas para una comprensión integral de la realidad, que permitía ver con claridad el todo y a la vez cada una de las partes en su verdadero lugar y dimensión.⁸

Dentro de este enfoque holístico, explicaba que la omisión de una disciplina dejaría un vacío que causaría una visión incompleta y deformada de la realidad. Con esto prevenía que cualquier forma de reduccionismo en la explicación de la verdad a una ciencia específica o campo parcial era una contradicción con la idea misma de universidad.

Sin duda, uno de los puntos más innovadores del pensamiento de Newman es el valor que otorgaba al conocimiento como un fin en sí mismo –independiente de su aplicación–, lo que representaba un abierto desafío en un contexto utilitarista. Fundaba esta osada afirmación en el principio que tanto el conocimiento que se adquiría como las virtudes intelectuales que se desarrollaban en el proceso eran bienes intrínsecos.

Exponía que la misión de la educación universitaria debía proporcionar capacidades y habilidades que permitiera a los jóvenes a discernir, juzgar, pensar, contemplar y admirar. Para él esta preparación intelectual se alcanzaba por medio de lo que denominaba educación liberal, la que en su tratado define como “un hábito de la mente que dura toda la vida, cuyos atributos son la libertad, la equidad, la calma, la moderación y la sabiduría, o lo que en otro discurso he llamado un hábito filosófico”.⁹ En esto veía la auténtica utilidad de la universidad. Esto no quiere decir que Newman rechazara la idea de utilidad. Para él el problema surgía cuando la enseñanza universitaria se reducía únicamente a la transmisión de información útil para el ejercicio profesional.

La teología en el currículum universitario

Newman consideraba que el verdadero objetivo de una universidad solo se podía alcanzar si se ubicaba la teología al centro del currículo, ya que ella por su objeto –el estudio de Dios¹⁰– era la más alta de las ciencias y que como tal, se relacionaba y aunaba a todas las demás. Lo explicaba diciendo: “La verdad religiosa no es una parte, sino una condición general del conocimiento”.¹¹ Su planteamiento era que lo humano y lo divino estaban implicados mutuamente; que se podían y debían distinguir, pero no separar; menos aún afirmar lo uno en desmedro de lo otro. La comprensión global de la que gozaba le hacía entender que no se podía dividir el conocimiento en humano y divino, en secular y religioso, sin referir el uno al otro.

En su planteamiento, el reconocimiento de Dios y de la teología no implicaba una amenaza para el conocimiento humano y secular, para las ciencias de la naturaleza. Muy por el contrario la teología ejercía una influencia sustancial sobre todas las demás ciencias, “completándolas y corrigiéndolas, ya que al ser la ciencia de la Verdad, no puede ser omitida sin perjudicar la enseñanza de las otras”.¹² Con esto, Newman ponía el gran desafío en el estudio y la comprensión de la realidad de todo lo creado, y el sentido trascendente de esta tarea como un camino de la búsqueda de Dios.

Actualidad de su pensamiento

Newman fue un idealista, un visionario. Es certero asegurar que cuando dictó sus conferencias en Dublín, no imaginó que sus reflexiones llegarían a una audiencia tan lejana, temporal y geográficamente, como la Pontificia Universidad Católica de Chile, en 2015. Como tampoco se habrá figurado que estas se tornarían en un referente para la reflexión sobre la educación superior, incluso para instituciones cuyas posturas filosóficas y religiosas difieren de manera considerable de la orientación católica.

Lo más notable de su pensamiento es su actualidad. Su visión de universidad, en parte conservadora, forjada por sus estudios clásicos en Oxford, fue también demasiado moderna para sus tiempos y su propuesta fue incomprendida por sus contemporáneos. No obstante, vino a ser apreciado un siglo más tarde. Muchos de los temas abordados entonces fueron recogidos por San Juan Pablo II en la constitución apostólica Ex Corde Ecclesiae (1990)¹³ en la que señala el rumbo e identidad de una universidad que sea católica. Citando a Newman, el Papa destaca aspectos claves de su Idea, tales como formar las mentes en la libertad y la sabiduría, aspirar a una síntesis más elevada del conocimiento, y consagrarse a la causa de la Verdad.¹⁴

Se puede decir que The Idea of a University constituye su herencia en el ámbito de la cultura. En ella advirtió a sus contemporáneos sobre los posibles desvíos que en la posmodernidad vemos difundidos con creces. A la vez, anticipó una mirada a la institución universitaria que hoy resuena sorprendentemente familiar. Muchas de las nociones que introdujo entonces, hoy, en el siglo xxi, están al centro de la discusión sobre el fin de la universidad moderna. Así podemos entrever algunas de ellas, aunque estas sean tratadas hoy con una nueva terminología. Por mencionar algunas podemos decir que:

La interacción e interdependencia de las ramas del saber en el estudio de los fenómenos donde cada uno hace una contribución desde su disciplina, alude a lo que hoy en día llamamos multidisciplinariedad.

El pensamiento filosófico, referido a la capacidad de pensar y juzgar por sí mismo a fin de formarse ideas propias, se asemeja al pensamiento crítico.

La formación en virtudes humanas y sociales, o los buenos hábitos que caracterizan al gentleman,¹⁵ evoca a lo que hoy denominaríamos habilidades blandas.

La visión general y acabada de los temas, identificando el todo y la vez cada parte de la realidad en su verdadera dimensión y sus relaciones entre ellas, se acerca a una visión holística de la realidad.

El fin práctico de la educación universitaria como la preparación en el arte de la vida social para formar buenos miembros de la sociedad, capaces de desenvolverse en el mundo, se asemeja a nuestro desarrollo de competencias.

El aprendizaje en comunidad como parte del proceso educativo en el cual los estudiantes aprenden los unos de los otros compartiendo sus conocimientos, se relaciona con lo que ahora designaríamos como aprendizaje colaborativo por medio de trabajo en equipo.

El desarrollo de una mente que ve las cosas de modo distinto y enfoca la comprensión de la realidad desde su perspectiva, sugiere una forma de pensamiento divergente.

El cultivo de las actividades mentales de “comprensión”, de “especulación y pensamiento original” y el “hábito de remontarse a los primeros principios de las cosas”, es lo que ahora llamaríamos habilidades cognitivas de orden superior.

El modelo del estudiante que ha recibido esta formación para ser un profesional cristiano comprometido, buen miembro de la sociedad para el servicio de ella, sería nuestro perfil del egresado.

La educación del intelecto para razonar bien en todo asunto, de manera que pueda dirigirse al bien y a la verdad íntegra, resuena en lo que hoy se entendería como la relación entre virtudes intelectuales y morales.

Igualmente se podría argumentar a favor de muchas otras nociones afines que llamamos modernas, pero parecen ser menos originales de lo que creemos en la actualidad.

Sobre el estilo de la obra y su traducción

La lectura del texto original no es tarea fácil. Es un tratado extenso y denso, escrito en una prosa reconocidamente compleja, conforme a la retórica erudita de la época. Esta favorece las oraciones largas y complicadas que se caracterizan por múltiples frases coordinadas, la abundancia de cláusulas relativas subordinadas, insertas de manera reiterada unas dentro de otras. A esto se suma una gran riqueza léxica que comprende términos poco frecuentes y un profuso uso de sinónimos para denotar una misma entidad o cualidad.

A pesar de que los textos fueron editados por el mismo autor antes de su publicación, estos fueron escritos para exponerlos oralmente y todavía acusan algunas de esas características de la oralidad, en especial por las referencias a la audiencia. Se dirige a ella por medio de un discurso dialógico formulado en base a la argumentación y contra argumentación y rico en preguntas retóricas. El uso de estos recursos lingüísticos en su discurso, acompañados de la fuerza del orador, debe haber causado un fuerte impacto en sus oyentes, pero no logran el mismo efecto en forma escrita, sino más bien por el contrario, dificultan su lectura.

Algo propio de sus discursos es la repetición. Reitera una y otra vez las ideas centrales, ya sean parafraseadas o a menudo con las mismas palabras. La explicación radica en que Newman recapitulaba los puntos de los discursos previos, que se distanciaban en el tiempo, para reciclar esas ideas y conectarlas con las nuevas. Este recurso puede hacer tediosa la lectura para quien lo lee en forma continuada. En este caso, a modo de alivianar esta traducción, muchas de estas repeticiones fueron omitidas, pero aun así se percibe esta nota distintiva.

Una de las causas de la dificultad del tratado son las numerosas alusiones ligadas al contexto en que los discursos fueron concebidos: personas, lugares y controversia del momento. Por medio de estas menciones, Newman hacía frente a polémicas de sus días y respondía a críticas y acusaciones de las que fue objeto. Estas referencias se dan en extensas citas y digresiones que ocupan largas secciones del escrito y pueden confundir al lector moderno no familiarizado con esas circunstancias. Por lo mismo algunas fueron omitidas o reseñadas genéricamente a modo de enfocarse en las ideas que el autor deriva de esas situaciones puntuales.

Por todo lo anterior la edición implicó un recorte no menor para extraer las ideas principales. Esta consistió en la revisión, parafraseo o reformulación de muchas oraciones, la reestructuración de la mayoría de los párrafos del texto, la lamentable eliminación de ideas secundarias, la elisión de las referencias culturales o contextuales ya mencionadas, entre otras. Dado que el objetivo era favorecer el contenido por sobre el estilo, se sacrificaron aspectos de su retórica que le dan un especial encanto al texto, tales como comentarios agudos e irónicos –propios del humor flemático inglés– y un discurso directo, que hoy sería tildado de políticamente incorrecto.

Claramente, la pérdida es grande: el estilo de Newman es uno de los más distinguidos de la prosa británica del siglo xix, pero basados en palabras del mismo en el prefacio de su libro, el objetivo del texto no era servir como una pieza de museo de un estilo particular, sino propagar ideas que serían, y han probado ser, claves en el desarrollo de la educación superior católica.

En términos más formales, la traducción respetó las divisiones internas de cada discurso e intentó mantener el uso de las cursivas y comillas del original, dentro de lo que la edición permitió y de la irregularidad en su uso, a veces incluso en un mismo párrafo. Esta arbitrariedad se observa con mayor claridad en ciertos términos que resalta por estos medios para indicar que él les otorga un sentido especial, distinto y en gran medida propio pero sin proporcionar una definición o explicación de lo que él entiende por ellos. La significación que él les asigna se comprende a lo largo de su trabajo a medida que los va desarrollando, pero aún así, con frecuencia se refiere a estas mismas nociones con nombres distintos a los empleados previamente lo que es causa cierta confusión.¹⁶

Cabe mencionar si que el texto se escribió según las nuevas normas ortográficas de la Academia Española de la Lengua (2010), que elimina algunos tildes y pone en minúsculas cargos, títulos, disciplinas, carreras, conceptos y nombres comunes de denominaciones que en inglés van normalmente con Mayúscula inicial. Sin embargo, se procuró mantener en Mayúsculas las denominaciones referidas a Dios, aunque en su tratado el mismo Newman no es siempre consistente al uso de ellas.

Con todas las modificaciones y recortes mencionados, el resultado de la edición fue un poco más de un tercio del texto original. Sin embargo, estas se hicieron con el esfuerzo de no excluir ninguna de sus ideas centrales como se aprecia en las páginas que sigue.

Propósito de la traducción

Pese a la notabilidad de su persona y de su obra, este autor inglés es aún poco conocido en el mundo de habla hispana. El contundente contenido académico de sus escritos, puede hoy contribuir a enriquecer el sistema educativo, de tal modo que se valore la adquisición del conocimiento como un fin que contribuye al desarrollo del pensamiento sin que necesariamente proporcione una recompensa inmediata de este arte.

Sus ideas de avanzada para la época, poco comprendida entonces pero tan evidente hoy, le causaron grandes incomprensiones por quienes no entendieron su concepción de vanguardia e incluso por los mismos que le habían asignado la tarea de la fundación de la universidad de Dublín. Sin embargo, han trascendido y la entendemos ahora cuando discutimos muchos de los temas abordados por Newman, que conservan una sorprendente vigencia en nuestros días, tal como en el momento de su publicación. A pesar de la brecha de 150 años que nos separan, numerosas temáticas tratadas en sus discursos resuenan aún con pleno vigor. Si bien su noción de universidad era en esencia católica, la mayoría de los puntos con que argumenta son de aplicación universal, como ha demostrado el respeto y reconocimiento de esta obra en muy variados contextos universitarios

Newman, insaciable buscador de la verdad y fiel seguidor de la conciencia, no se dejó disuadir por las muchas dificultades que encontró su novedoso planteamiento. Desde su santidad y lucidez intelectual, excedió las aspiraciones académicas de su tiempo y con sus cualidades y sobresaliente categoría, fue mas allá de la mera actividad académica, la que puso al servicio de una realidad aún más sublime: la búsqueda de Dios.

Prefacio

IDEAS CLAVES

Definición de universidad – Relación de la universidad con la Iglesia – Motivo del Papa para fundar una universidad – Búsqueda de la buena formación intelectual para la juventud católica – Definición del verdadero cultivo de la mente por medio de la educación liberal – Beneficios del ejercicio y formación del intelecto

En estos discursos se concibe la universidad como un lugar donde se enseña conocimiento¹⁷ universal, lo que significa que su objetivo es, por una parte, intelectual y no moral, y por otra, la difusión y expansión del conocimiento por sobre el progreso. Si su meta fuera exclusivamente el descubrimiento científico y filosófico, no habría necesidad de tener estudiantes, y si fuera solo la formación religiosa,¹⁸ ni la ciencia ni la literatura serían necesarias.

Esta formación es la esencia de una universidad, la que, independiente de su relación con la Iglesia, no podría alcanzar por completo su objetivo sin su ayuda. Necesita de la Iglesia para su integridad; sin embargo, las características principales de la universidad no se ven afectadas por su inclusión, ya que su objetivo sigue siendo la educación intelectual, y la Iglesia únicamente la fortalece en su misión.

Estos son los principios sobre los que argumentaré en los discursos a continuación, pero sin llegar a tratarlos con la profundidad necesaria. No obstante, antes de comenzar, les pregunto en primer lugar a los católicos¹⁹: ¿Cuál es la razón de la Santa Sede para recomendar la fundación de una universidad católica? ¿La ha recomendado el Papa por el valor de las ciencias en sí mismas, o por el bien de los estudiantes que recibirán esta enseñanza? ¿Se siente comprometido con el conocimiento de temas terrenales? ¿Debiera la Iglesia involucrarse en temas humanos como la teoría de la gravedad o el electromagnetismo? ¿Será que los logros intelectuales solo le interesan en relación con la Verdad Revelada? ¿No se estará distrayendo con estos temas a pesar de ser tan bellos, ingeniosos o útiles?

“La Iglesia se regocija en el más amplio y filosófico de todos los sistemas de educación intelectual, pues está íntimamente convencida de que la Verdad es su auténtica aliada.”

Claramente no. Todo lo que la Iglesia hace es en busca del bien, y si ve con buenos ojos los gobiernos temporales y si promueve y patrocina el arte o la ciencia, es porque ellos también buscan el bien que persigue la religión. La Iglesia se regocija en el más amplio y filosófico de todos los sistemas de educación intelectual, pues está íntimamente convencida de que la verdad es su auténtica aliada, así como cree que la razón y el conocimiento indudablemente son los ministros de la fe.

Cuando el Papa pide a la autoridad irlandesa que establezca una universidad, su objetivo no es la ciencia, ni el arte, ni la habilidad profesional, ni el desarrollo del conocimiento por sí mismo, sino más bien la búsqueda, mediante la literatura y las ciencias, de la formación de hábitos tanto morales como intelectuales; y la Iglesia no puede aspirar a menos que eso.

Al igual que un comandante requiere soldados bien formados y vigorosos no solo por devoción hacia el estándar militar, sino también para que estén bien preparados para la guerra, la Iglesia funda una universidad no solo en busca de talento, genio o conocimiento, sino que lo hace por el bien de sus hijos. Lo hace porque procura su bienestar espiritual y provecho religioso, con el fin de capacitarlos para que sean útiles e influyentes, para que cumplan sus respectivos oficios de la mejor manera, como miembros más inteligentes, capaces y activos de la sociedad.

Con esto, la Iglesia no sacrifica las ciencias, como tampoco se le puede acusar de servirse de la universidad para cumplir su deber misionero. Eso sería pervertir la misión misma de una universidad, que no busca convertir a sus estudiantes en gentleman,²⁰ ni tampoco proteger los intereses o expandir los dominios de la ciencia.

El gran objetivo que persigue la Santa Sede en la fundación de una universidad católica es que los católicos gocen de ventajas similares a las de los estudiantes ingleses con respecto al cultivo del intelecto, sin tener que recurrir a universidades protestantes.²¹ Sabemos que los católicos de estas islas, por siglos, han sido privados de una educación que les permita acceder a una formación intelectual y social como la de sus pares protestantes, y con la fundación se busca revertir tal tendencia y entregarles esta enseñanza desde la perspectiva católica.

¿Qué ganamos con una universidad católica? Insisto: el cultivo del intelecto. De esta manera, no pretendemos solo formar los modales y hábitos de una persona educada, sino además la fuerza, disciplina, rectitud y versatilidad del intelecto, el dominio sobre sí mismo, y la claridad de juicio sobre lo que acontece. Si bien algunos podrán contar con este don por naturaleza, lo normal será adquirirlo con años de esfuerzo. Este es el verdadero cultivo de la mente.

Por cierto, la educación que planteo se manifiesta en los buenos modales y en el correcto hablar, pero va mucho más allá; pone la mente en forma. Cuando esta ha sido formada de ese modo, concibe una comprensión conectada de las cosas que permitirá a cada individuo desplegar todas sus capacidades, y quienes han recibido dicha formación académica se caracterizan por todo lo anterior, como también por su mesura, sensatez y franqueza. En algunos casos, el intelecto los llevará a emprender en los negocios y a influir de manera positiva en otras áreas, mientras que en otros suscitará el talento de la especulación filosófica y estimulará el razonamiento hacia la consecución de un conocimiento superior en un área intelectual específica. En tal caso, estará preparado para retomar con facilidad cualquier tema de estudio y para desempeñarse con aptitud en cualquier profesión o área científica.

“La educación que planteo se manifiesta en los buenos modales y en el correcto hablar, pero va mucho más allá; pone la mente en forma.”

Los siguientes discursos están dirigidos a la consideración de los objetivos y principios de esta educación, y para ello, el primer paso en la formación intelectual es cultivar la mente de los jóvenes con las ideas de ciencia, método, orden, principio y sistema, y con reglas y excepciones, riqueza y armonía. El resultado de dicha instrucción es una persona intelectual tal como la concibe el mundo de hoy: aquella que tiene opiniones válidas sobre temas de filosofía y actualidad.

A fin de alcanzar este ideal, es urgente para los prelados católicos que sus fieles sean formados en la verdadera sabiduría, la que ha sido custodiada por siglos en reconocidas universidades que han superado múltiples dificultades para resguardar este tesoro. Tal sabiduría ha sido confiada a nuevas generaciones por maestros confirmados a su vez por la coherencia de sus antecesores.

DISCURSO 1

Introducción

IDEAS CLAVES

Polémica sobre la inutilidad y exclusividad religiosa de las universidades inglesas de entonces – La educación como resultado de la experiencia de toda una vida – Filosofía de la educación basada en el orden natural más que en la Revelación – Las universidades consideradas desde la perspectiva de la razón y sabiduría humana – Aprecio e inclusión de la sabiduría de los no creyentes

1.

En el siguiente discurso continuaré mi consideración sobre el fin de la enseñanza universitaria y muy en especial sobre la educación liberal²² y los principios según los cuales debe ser conducida. Mi razón para tratar esta cuestión es porque ella ocupa un lugar muy particular en mi corazón. Pero además me refiero a ella porque ha sido objeto de grandes controversias, cuando después de un profundo debate, quedó en evidencia que durante casi un siglo la universidad ya no educaba a sus jóvenes con propiedad, por lo que se vio obligada a reflexionar sobre sus responsabilidades. Los argumentos en contra de los estudios universitarios hacían referencia a su lejanía con las ocupaciones y los deberes de la vida, es decir, a su inutilidad. La controversia giraba también en torno a la crítica de la conexión de este tipo de educación con una forma particular de fe, o sea, su exclusividad religiosa.

2.

Existen varias razones para abrir la discusión sobre la educación liberal, refiriéndome a algunas lecciones que he apren-dido en los últimos años. En primer lugar, mi solicitud por el tema de la educación es algo que ha llegado a formar parte de mi ser y los fundamentos que ahora presento, conformes con la Iglesia católica, han sido mi profesión desde un temprano período de mi vida, cuando la religión era para mí un objeto más de sentimiento y de experiencia que de fe. Estos se apoderaron de mí cuando me introduje en los escritos de la Antigua Cristiandad y comencé a acercarme al catolicismo; desde entonces, mi percepción de su veracidad se ha ido fortaleciendo cada vez más día tras día.

En segundo lugar, y más importante aún para referirme al asunto de la educación liberal, es que los fundamentos con los que conduzco esta reflexión provienen simplemente de la experiencia de vida, y no proceden de la teología ni implican un discernimiento sobrenatural, como tampoco asumen una relación especial con la Revelación. Los principios que sostienen mis argumentos son dictados por la prudencia y la sabiduría humana, y no requieren de la iluminación divina, puesto que son verdaderos, justos y buenos en sí mismos, de modo que pueden ser reconocidos por el sentido común, independiente de las creencias religiosas de quienes los mantienen.

Lo anterior explica que el cimiento de la filosofía de la educación se funda en verdades del orden natural, de ahí que al abordar el tema de la educación liberal, podemos servirnos de las investigaciones y la experiencia de los no católicos. La aceptación de contribuciones de los no creyentes no descalifica el modo de proceder de la Iglesia católica y, muy por el contrario, la Iglesia nunca ha rechazado las ideas de las autoridades externas cuya sabiduría ha contribuido a la formación del juicio, sino que ha reconocido y valorado el testimonio de no creyentes y paganos como evidencia de su propia verdad.

“La Iglesia nunca ha rechazado las ideas de las autoridades externas cuya sabiduría ha contribuido a la formación del juicio, sino que ha reconocido y valorado el testimonio de no creyentes y paganos como evidencia de su propia verdad.”

La Iglesia reconoce y hace uso de la sabiduría de doctos, críticos y antiguos eruditos que no son de su comunión, formulando y poniendo por escrito las enseñanzas teológicas de sabios de todos los tiempos, desde Aristóteles hasta pensadores contemporáneos. En la plenitud de su iluminación divina, siempre ha hecho uso de toda verdad y sabiduría que ha visto en las enseñanzas de otros, de modo que sus hijos se han favorecido de sugerencias y lecciones externas, incluso cuando esas verdades no hayan sido proporcionadas por ella misma.

3-4.

Finalmente, deseo aclarar que en mi argumentación no apelo a la autoridad de las enseñanzas de la Iglesia católica, sino que consideraré la cuestión de la educación superior en base a la razón y sabiduría humana. Sobre esta premisa, fundo mi investigación en razonamientos y abstracciones, determinando lo que es verdadero y correcto.

Les recuerdo que me refiero aquí no solo a los grandes temas de la verdad inmutable, sino también a los asuntos prácticos. Pero no intento entrometerme en estas materias, puesto que sería atrevido de mi parte opinar sobre aquellas que ya han argumentado personas más importantes que yo, de quienes aún tengo tanto que aprender. Aludo más bien a cuestiones que no son simples, como la unión de la teología y las ciencias, que se ha resuelto diversamente a lo largo de la historia, dependiendo de cada caso. Así también con el antiguo debate de si la teología y las ciencias debieran enseñarse separadas. En el contexto actual, la respuesta puede variar según las circunstancias, aunque para mí esto no sería sino el mal menor.

5-6.

Con todo lo dicho, no atento contra la autoridad de la Iglesia que nos ha guiado sabiamente a lo largo de la historia. A pesar de nuestras raíces católicas, Inglaterra e Irlanda ya no son lo mismo, pero Roma permanece igual. Hoy el Santo Padre nos otorga la misión de trabajar juntos en esta tarea de educación para recuperar nuestros orígenes, la que cumpliremos celosa y entrañablemente.

DISCURSO 2

La teología como rama del conocimiento

IDEAS CLAVES

Tendencia a la exclusión de la teología del currículo – Inconsistencia lógica de omitir la teología si se enseña conocimiento universal – La existencia de Dios como verdad tanto del orden natural como del sobrenatural – La teología como la ciencia de Dios – Discusión sobre la esencia del Ser Supremo – La doctrina católica sobre la fe en Dios – Visiones erradas acerca de la concepción de Dios – Religión y sentimiento – La religión como un acto del intelecto – La teología como conocimiento propio del currículo universitario

Retomando las cuestiones que he planteado en el primer discurso, me referiré ahora a dos puntos de especial importancia: por un lado, si es que es consistente con la idea de universidad excluir la teología de las ciencias que se enseñan y, por otro, si es que estas ciencias y disciplinas, consideradas útiles, deben ser su principal prioridad en desmedro de los estudios liberales y el ejercicio mental que ellos conllevan.

1.

Como su mismo nombre indica, una universidad [Del lat. universı˘ tas, -atis ‘universalidad, totalidad’] es un lugar donde se imparte conocimiento universal, y la teología es por cierto una rama de este conocimiento tan importante como cualquier otra. ¿Cómo es posible, entonces, que una universidad que afirma enseñar todas las áreas del conocimiento, excluya la teología de las disciplinas que dicta?

El concepto mismo de universidad es incongruente con las restricciones de cualquier tipo, ya que lo más propio de ella es su universalidad y es precisamente eso lo que la distingue de otras instituciones educacionales. Si consideramos que la noción de universalidad se deriva de la invitación que hace a todo tipo de estudiantes, la exclusión de cualquiera de las áreas del conocimiento supondría también una exclusión de quienes desearan seguirlas.

¿Sería lógico, por lo tanto, que una institución se llamara a sí misma universidad si es que excluyera la teología? Si así lo hiciera, se entendería que la religión no hace ningún aporte al conocimiento real o que en esa universidad se omite una rama importante del saber; se podría concluir entonces, que en dicha institución se sabe poco o nada del Ser Supremo y, en consecuencia, no debiese llevar el nombre de universidad. Por lo tanto, los académicos que no comparten aquella creencia, debieran consentir que esta sería una gran omisión.

2.

Cuando los seres humanos se juntan con un objetivo común, tienen que sacrificar muchas de sus opiniones y ambiciones individuales, y dejar de lado las diferencias menores que haya entre ellos. Por ejemplo, si dos personas quieren vivir juntas deberán negarse a sí mismas en algunos aspectos. El acuerdo es el primer principio de la convivencia, y cualquiera que imponga sus derechos y emita opiniones sin tolerar las de su vecino, pronto tendrá todo para sí mismo, pero nadie con quien compartirlo. Por cierto, existe un límite obvio para estos acuerdos y es que las concesiones deben ser las “mínimas”, debido a que todo obstáculo que ponga en juego ese objetivo principal va en contra del principio de convivencia.

Del mismo modo, cuando un grupo de personas se unen con el objetivo de cultivar el conocimiento universal, quizá tendrán que sacrificar algunos de sus deseos, su placer, su comodidad, o incluso su reputación, su dinero o sus intereses políticos, pero no el conocimiento mismo, ya que este es su objetivo común. A pesar de ciertas renuncias en lo personal, deberán aprender a defender sus propias opiniones, lo que no quiere decir que no puedan cooperar con otras personas que defienden ideas distintas, sino que tendrán que velar para que el conocimiento como tal no se vea comprometido. Este modo de proceder debe aplicarse también al concepto de universidad.

Si una entidad dice cultivar el conocimiento universal, pero no enseña nada sobre el Ser Supremo, se puede inferir que quienes defienden tal institución piensan que nada se sabe realmente sobre Él y que tal conocimiento no es un aporte al acervo del saber general que ya existe. Por otro lado, si dicha institución, que profesa todas las ciencias, tiene un conocimiento del Ser Supremo y deja de lado su estudio por medio de la teología, tal institución no puede ser llamada universidad y, por tanto, un Ser Divino y una universidad no pueden coexistir en tales circunstancias.

3.

Para muchos, esta puede parecer una afirmación tajante, pero ella se sobrentiende en el marco en que además existen muchas otras esferas del conocimiento, como el humano, el divino, el sensible y el intelectual, entre otros. Una universidad debiera integrar todas las ramas del saber, considerando el enfoque de cada una y, al incluirlas, debiera contemplar estudiar y ordenar cada una de ellas en relación a las otras. Por lo anterior, no puedo referirme al tema del conocimiento de una universidad excluyendo la ciencia de la religión, entonces les pregunto: ¿se limita el conocimiento universitario a la evidencia que captamos por medio de nuestros sentidos? ¿Debemos excluir la ética por ser intuición, la historia por ser testimonio, la metafísica por ser razonamiento abstracto? ¿Acaso no recibimos el conocimiento de la existencia de un dios mediante el testimonio de la historia? ¿No fue él inferido por un proceso inductivo, adquirido por una necesidad metafísica, deseado como una sugerencia de nuestra conciencia? La existencia de Dios es una verdad de orden tanto natural como sobrenatural.

He dicho suficiente con respecto al origen del conocimiento de Dios. Ahora, una vez que se alcanza este conocimiento, ¿cuál es su valor? ¿Es una verdad universal? Digamos que no hay ninguna otra idea religiosa además de esta, y ya es suficiente para rebasar nuestras mentes. La palabra “Dios es una teología en sí misma”; indivisible e inagotable en la vastedad y sencillez de su significado. Admitamos que Dios existe y estaremos introduciendo entre los temas de nuestro conocimiento un hecho que abarca, integra y absorbe todos los otros hechos concebibles. ¿Cómo podemos investigar cualquier otra parte del conocimiento sin adentrarnos en aquello que penetra en todo orden de cosas? Todos los fenómenos convergen en esta verdad; la primera y la última. Parece fácil dividir el conocimiento en humano y divino, en secular y religioso, y decir que nos vamos a referir a uno sin interferir con el otro, pero en realidad es imposible. Es un hecho que la Verdad Divina difiere de la humana y que las verdades humanas difieren entre sí; del mismo modo, el conocimiento del Creador es de un orden distinto al conocimiento de una criatura, así como también la metafísica difiere de la física, de la historia y de la ética. Así, si excluimos y empezamos a despedazar lo divino, pronto comenzaremos a fragmentar la unidad del círculo del conocimiento humano.

“Admitamos que Dios existe y estaremos introduciendo entre los temas de nuestro conocimiento un hecho que abarca, integra y absorbe todos los otros hechos concebibles.”

Hasta aquí me he referido sencillamente a la teología natural, pero está claro que mi argumento es aún más fuerte cuando se trata de la Revelación. Consideremos que la doctrina de la Encarnación es verdad: ¿no es al mismo tiempo un hecho histórico y metafísico? Consideremos también la existencia de los ángeles, ¿no es este conocimiento del mismo tipo que la aseveración del naturalista que admite que millones de seres vivos coexisten en la punta de una aguja?

Quienes creen en la verdad de estos y otros hechos religiosos como creen en la verdad de la ley de gravedad, pero consienten en su exclusión de la universidad, es porque de manera erróneamente consideran que esta no tiene nada que aportar al conocimiento del origen del mundo o del fin del ser humano, o peor aún, que, creyéndolo, no se atreven a reconocerlo.

4.

Esta es la conclusión a la que han llegado incluso mentes claras y lógicas quienes, bajo la influencia de movimientos evangélicos reinantes, consideran equivocadamente que la religión no es más que un sentimiento. Desconocen que, como sostiene la Iglesia católica, la fe es un acto intelectual, cuyo objeto es la verdad y su resultado es el conocimiento. Ellos propagan la idea de que la fe no es la aceptación de la doctrina revelada, no admiten que sea un acto del intelecto, sino que una emoción, un afecto o un gusto que nos relaciona con la fe, la verdad y el conocimiento. La espiritualidad del corazón, como se le llama, que ellos han identificado con la virtud de la fe.

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