Истоки поклонения

Если не принимать во внимание моральные связи и не учитывать все духовные воздействия, то происхождение примитивной религии было биологическим и определялось естественным ходом эволюции. У высших животных есть страх, но нет иллюзий, поэтому нет и религии. Человек создает свои первобытные религии из своего страха и посредством своих иллюзий.

В процессе эволюции человеческих видов примитивные формы поклонения появляются задолго до того, как разум человека становится способным сформулировать более сложные представления о нынешней и потусторонней жизни, заслуживающие названия религии. По своей природе ранняя религия была целиком рациональной и основывалась только на ассоциативных обстоятельствах. Предметы поклонения подсказывались самой окружающей действительностью, представляя собой природные объекты, которые были либо под рукой, либо казались важными в повседневном опыте недалеких первобытных землян.

Стоило религии преодолеть поклонение природе, как у нее появились духовные корни, однако она всегда определялась социальной средой. С развитием поклонения природе у человека сложилось представление о разделении труда в сверхъестественном мире: он считал, что природные духи есть у озер, деревьев, водопадов, дождя и сотен других обычных земных явлений.

В то или иное время смертный человек боготворил всё, что есть на земле, включая себя самого. Кроме того, он поклонялся всему, что можно вообразить на небе и под землей. Первобытный человек боялся всех проявлений силы; он поклонялся каждому природному явлению, которое не мог понять. Наблюдения могущественных природных сил, таких как штормы, наводнения, землетрясения, оползни, вулканы, пожары, жара и холод оказывали огромное впечатление на эволюционирующее человеческое сознание. До сих пор происходящие в жизни необъяснимые явления называются «деяниями Божьими» и «неисповедимым Божьим промыслом».

Поклонение камням и холмам

Первым предметом, ставшим объектом поклонения развивающегося человека, был камень. Народность катери в южной Индии и многочисленные племена на севере Индии до сих пор поклоняются камню. Изголовьем Иакову служил камень, потому что тот поклонялся ему и даже возливал на него мирру. Рахиль прятала священные камни в своем шатре.

Камни первыми поразили древнего человека своей необычностью из-за внезапного появления на поверхности вспаханного поля или на лугу. Люди были не в состоянии принять во внимание эрозию или последствия рыхления земли. Кроме того, камни производили огромное впечатление на древние народы частым сходством с животными. Внимание цивилизованного человека привлекают многочисленные каменные формации в горах, так похожие на морды животных и даже человеческие лица. Однако наиболее глубокое впечатление оказывали метеоритные камни. Первобытные люди видели, как они со свистом рассекают атмосферу в своем пылающем великолепии. Падающая звезда внушала древним людям ужас, и им было легко поверить, что ее горящий след оставлен устремленным к земле духом. Неудивительно, что люди начинали поклоняться подобным явлениям, особенно если вслед за этим они находили сами метеориты. Это вело к еще большему почитанию всех остальных камней. Многие жители Бенгалии поклоняются метеориту, упавшему на землю в 1880 году н. э.

У древних кланов и племен были свои священные камни, и большинство современных народов с огромным благоговением относится к некоторым типам камней, которые считаются драгоценными. В Индии почиталась группа из пяти камней, в Греции – из тридцати; красные люди обычно чтили камни, выложенные кругом. Взывая к Юпитеру, римляне всегда швыряли камень в воздух. В Индии по сей день камень может использоваться в качестве свидетеля. В некоторых местах камень может служить талисманом законности – благодаря престижу камня, правонарушитель может быть вызван в суд. Однако простые смертные не всегда отождествляют Божество с объектом почитания. Такие фетиши нередко являются только символами истинных объектов поклонения.

С особым уважением древние народы относились к отверстиям в камнях. Считалось, что такие пористые камни необычайно эффективны при лечении заболеваний. Уши не протыкались для того, чтобы подвешивать камни, а сами камни вставлялись в уши таким образом, чтобы ушное отверстие оставалось открытым. По сей день суеверные люди проделывают в монетах отверстия. Африканские аборигены поднимают большой шум из-за своих каменных фетишей. Фактически у всех отсталых племен и народов камни до сих пор остаются объектом суеверного почитания. Поклонение камням по-прежнему остается широко распространенным в мире явлением. Надгробный камень – это дошедший до наших дней символ изображений и идолов, которые вырезали на камне в связи с верой в призраков и духов усопших собратьев.

После поклонения камням появилось поклонение холмам, и первыми объектами почитания стали большие каменные формации. Вскоре люди стали верить в то, что боги обитают в горах; это стало еще одной причиной поклонения горным вершинам. Со временем определенные горы стали связывать с определенными богами, в результате чего они стали священными. Невежественные и суеверные аборигены верили, что пещеры ведут в подземный мир – обитель злых духов и демонов – в противоположность горам, которые отождествлялись с более поздними представлениями о добрых духах и божествах.

Поклонение растениям и деревьям

Вначале растения вызывали страх; позднее они стали объектом поклонения, поскольку из них начали получать опьяняющие жидкости. Первобытные люди верили, что опьянение делает человека божественным. Считалось, что в таком опыте заключалось что-то необычное и святое. Даже в наше время спиртные напитки называют «духами». Английское spirits означает и "духи", и "спиртные напитки".

Древний человек смотрел на прорастающее зерно с суеверным и благоговейным страхом. Апостол Павел был не первым, кто извлек глубокие духовные уроки из прорастающего зерна и построил на нем религиозное вероучение.

Культы поклонения деревьям относятся к древнейшим религиозным явлениям. Все ранние браки устраивались под деревьями, и когда женщина хотела ребенка, порой ее находили в лесу, страстно обнимающей могучий дуб. Многие растения и деревья почитались из-за их действительных или воображаемых целительных свойств. Дикарь верил, что все химические явления объяснялись непосредственным действием сверхъестественных сил.

У разных племен и народов существовали самые различные представления о древесных духах. В некоторых деревьях обитали добрые духи, в других – коварные и жестокие. Финны верили в то, что большинство деревьев является обителью добрых духов. Швейцарцы долго не доверяли деревьям, полагая, что в них обитают хитрые духи. Обитатели Индии и восточной России считали древесных духов злыми. В Патагонии до сих пор поклоняются деревьям; такой же культ был у древних семитов. На протяжении многих лет после того, как древние евреи перестали поклоняться деревьям, они продолжали чтить своих различных богов в рощах. За исключением Китая, во всём мире когда-то существовал культ древа жизни.

Вера в то, что подземные драгоценные металлы или воду можно обнаружить с помощью «волшебной» лозы, есть пережиток культа деревьев. Майское дерево, рождественская елка и суеверное постукивание по дереву увековечили некоторые древние обычаи поклонения деревьям и более поздние культы деревьев.

Многие из этих древнейших форм преклонения перед природой слились с появившимися позднее методами поклонения, однако наиболее ранние типы поклонения, активированные вспомогательными духами разума, действовали задолго до того, как пробуждающаяся религиозная природа человечества стала полностью восприимчивой к стимулу духовного воздействия.

Поклонение животным

Первобытный человек испытывал особое товарищеское чувство к высшим животным. Его предки жили и даже совокуплялись с ними. Уже в древности в южной Азии верили в то, что души людей возвращаются на землю в виде животных. Эта вера была пережитком еще более ранней практики поклонения животным.

Древние люди чтили животных за их силу и хитрость. Они полагали, что острое обоняние и зрение некоторых созданий служит признаком того, что им помогают духи. В то или иное время все расы поклонялись животным. Среди объектов поклонения были создания, которых считали полулюдьми и полуживотными – например, кентавры и русалки.

Древние евреи поклонялись змеям вплоть до времен царя Езекии, а индусы и сегодня поддерживают дружеские отношения со своими домашними змеями. Поклонение дракону у китайцев является пережитком культа змей. Змеиная мудрость была символом греческих врачей и до сих пор служит эмблемой современной медицины. Искусство заклинания змей передается со времен шаманок, приверженных культу любви к змеям, у которых в результате ежедневных змеиных укусов вырабатывался иммунитет – фактически, настоящая зависимость от яда, без которого они уже не могли обходиться.

Поклонению насекомым и другим животным способствовало более позднее, ошибочное понимание золотого правила – поступать с другими (всеми формами жизни) так, как хотелось бы, чтобы поступали с вами. Когда-то древние люди верили в то, что ветер поднимается от крыльев птиц, и потому боялись всех крылатых созданий и поклонялись им. Древние скандинавы считали, что причиной затмений был волк, пожиравший часть солнца или луны. Индусы часто изображают Вишну с лошадиной головой. Зачастую символическое изображение животного олицетворяет забытого бога или исчезнувший культ. Уже на ранней стадии развития эволюционной религии ягненок стал типичным закланным животным, а голубь – символом мира и любви.

В религии символика может быть полезной или вредной, в зависимости от того, насколько она замещает или не замещает изначальную идею поклонения. К тому же, символику не следует путать с прямым идолопоклонством, при котором материальный объект является непосредственным и действительным предметом поклонения.

Поклонение стихиям

Человечество поклонялось земле, воздуху, воде и огню. Первобытные расы почитали ручьи и поклонялись рекам. В Монголии до сих пор процветает могущественный культ реки. Омовение стало религиозным обрядом в Вавилоне, а греки ежегодно устраивали ритуальное купание. Древним людям было легко представить, что духи обитали в журчащем ручье, бьющем фонтане, текущей реке и бурном потоке. Движущаяся вода производила сильное впечатление на этих наивных созданий, внушая им веру в то, что она оживает под действием духов и сверхъестественной силы. Иногда тонущему человеку отказывали в помощи из страха оскорбить какого-нибудь речного бога.

В разные времена и у разных народов религиозными стимулами являлись самые разнообразные вещи и события. Многие горные племена Индии до сих пор поклоняются радуге. И в Индии, и в Африке люди полагают, что радуга является гигантской небесной змеей; как иудеи, так и христиане считают ее «знамением завета». Хотя именно это значение ассоциирует с наличием на земле цветных рас (красных, оранжевых, жёлтых, зелёных, голубой – тёмно голубой до черноты, синие, фиолетовые), из которых остались только красно и желтокожие.

Точно так же влияния, которые в одном месте считаются благотворными, в других местах могут рассматриваться как пагубные. В Южной Америке восточный ветер – это благо, ибо он приносит дождь; в Индии он является дьяволом, ибо приносит пыль и засуху. Древние бедуины верили в то, что один из природных духов вызывал песчаные бури, и даже во времена Моисея вера в природных духов была достаточно сильной, чтобы увековечить их в древнееврейской теологии в качестве ангелов огня, воды и воздуха.

Тучи, дождь и град были объектами поклонения во многих первобытных племенах и культах природы. Бури – с их громом и молниями – внушали раннему человеку благоговейный страх. Его настолько поражали эти стихийные возмущения, что он считал гром голосом разгневанного бога. Поклонение огню и страх молнии были связаны друг с другом и широко распространены среди многих древних групп.

В сознании охваченных страхом первобытных смертных огонь смешивался с магией. Поклонник магии будет живо помнить один случайный положительный результат сотворения магических заклинаний, напрочь забывая о целом ряде отрицательных результатов, полных провалов. Почитание огня достигло своей вершины в Персии, где оно сохранялось в течение долгого времени. Некоторые племена поклонялись огню как самому божеству, другие почитали его как пылающий символ очищающего духа почитаемых ими божеств. Следить за священным огнем поручали весталкам, и в двадцать первом веке свечи по-прежнему горят как часть ритуала многих религиозных служб.

Поклонение небесным телам

Поклонение прошло естественный путь развития – от камней, холмов, деревьев и животных, через стадию боязливого почитания стихий, к обожествлению солнца, луны и звезд. В Индии и других местах звезды считались прославленными душами великих людей, ушедших из жизни во плоти. Халдейские приверженцы культа звезд считали себя детьми отца-неба и матери-земли.

Поклонение луне предшествовало поклонению солнцу. Почитание луны достигло своего высшего развития в эру охоты, а поклонение солнцу стало главным религиозным обрядом в последующую эпоху земледелия. Впервые поклонение солнцу получило широкое распространение в Индии, и здесь оно сохранялось дольше всего. В Персии почитание солнца породило в дальнейшем культ Митры. У многих народов солнце считалось прародителем их царей. Халдеи помещали солнце в центр «семи колец вселенной». Более поздние цивилизации называли в честь солнца первый день недели.

Бог солнца считался мистическим отцом непорочно зачатых сынов предначертанной судьбы; полагали, что таких сынов периодически посылают в качестве спасителей в дар избранным расам. Этих сверхъестественных младенцев всегда пускали по течению одной из священных рек, а затем каким-то удивительным образом спасали, после чего они вырастали, чтобы сделаться чудотворными личностями и спасителями своих народов.

Поклонение человеку

Поклонившись всему и всем на земле и на небе, человек без колебаний удостоил такого же обожания и себя самого. Простодушный дикарь не проводит четкого различия между животными, людьми и богами.

В древности все необычные люди считались сверхлюдьми, которые внушали такой страх, что на них смотрели с благоговейным ужасом; в некотором роде, им буквально поклонялись. Даже рождение близнецов считалось либо чрезвычайно счастливым, либо чрезвычайно несчастным событием. Лунатики, эпилептики и слабоумные часто являлись объектами поклонения для своих нормальных собратьев, которые полагали, что такие ненормальные существа служат обителью богов. Поклонялись жрецам, царям и пророкам; в древности верили, что святость благочестивых людей ниспослана им божествами.

Когда умирали племенные вожди, их причисляли к божествам. Позднее, когда выдающиеся души покидали этот мир, их причисляли к лику святых. Без сторонней помощи эволюция никогда не порождала богов, которые превосходили бы прославленных, возвышенных и высокоразвитых духов усопших смертных. В период ранней эволюции религия творила своих собственных богов. В процессе откровения религия формулируется Богами. Эволюционная религия творит своих богов по образу и подобию смертного человека; богооткровенная религия стремится к развитию и возвышению смертного человека до образа и подобия Бога.

Богов-духов, имеющих якобы человеческое происхождение, следует отличать от природных богов, ибо поклонение природе действительно привело к появлению пантеона – природных духов, возвышенных до положения богов. Культы природы продолжали развиваться наряду с появившимися позднее культами духов, оказывая взаимное влияние. Многие религиозные системы включали двойственное представление о божествах – природных богах и богах-духах. В некоторых теологиях эти представления замысловато переплетаются, что видно на примере Тора – героя-духа, который был также властелином молний.

Однако поклонение человеку достигло своего апогея, когда бренные правители стали требовать подобного благоговения от своих подчиненных и, в подтверждение таких требований, заявлять о своем божественном происхождении.

Вспомогательные духи поклонения и мудрости

Может показаться, что поклонение природе возникло естественно и непроизвольно в сознании первобытных мужчин и женщин. Так оно и было. Однако в течение всего этого времени в том же самом примитивном сознании действовал шестой вспомогательный дух, посвященный этим народам в качестве направляющего влияния на данной ступени эволюции человека. Этот дух постоянно пробуждал в человеческих расах тягу к поклонению, какими бы примитивными ни были его первые формы. Дух поклонения положил явное начало стремлению человека к поклонению, несмотря на то, что побудительной силой этого стремления являлся животный страх и что первые его проявления были сосредоточены на объектах природы.

Вы должны помнить, что направляющим и определяющим фактором всякого эволюционного развития являлось чувство, а не мысль. Для примитивного сознания чувства страха, опасности, почитания и поклонения мало чем отличаются друг от друга.

Когда тяга к поклонению наставляется и направляется мудростью – созерцательным и эмпирическим мышлением, – тогда поклонение начинает превращаться в феномен истинной религии. Когда служение седьмого вспомогательного духа – духа мудрости – становится эффективным, тогда в своем поклонении человек начинает отворачиваться от природы и природных объектов и обращает свой взор к Богу природы и вечному Создателю всех природных вещей

Ранняя эволюция религии

Эволюция примитивной тяги к поклонению и превращение ее в религию не зависят от откровения. Для обеспечения такого развития совершенно достаточно нормального функционирования человеческого интеллекта под направляющим воздействием шестого и седьмого вспомогательных духов разума, относящихся к всеобщему наделению духом.

По мере персонализации, одухотворения и, наконец, обожествления природы в сознании человека древнейший дорелигиозный страх природных сил постепенно становился религиозным. Следовательно, примитивная религия была естественным биологическим результатом психологической инерции развивающегося животного разума, после того как в таком разуме появились представления о сверхъестественном.

Случай: удача и неудача

Кроме естественной тяги к поклонению, корни ранней эволюционной религии уходили в соприкосновение человека со случаем – так называемой удачей, обыкновенными случайностями. Первобытный человек охотился для пропитания. Результаты охоты не могут всегда быть одинаковыми, что неизбежно приводит к появлению у человека такого опыта, который интерпретируется им как удача и неудача. Невезение играло огромную роль в судьбах мужчин и женщин, чья жизнь, полная опасности и риска, постоянно находилась на краю пропасти.

Ввиду ограниченности интеллектуального кругозора, дикарь в такой степени сосредоточивал свое внимание на случайностях, что случай становился постоянным фактором его жизни. Первобытные земляне боролись за существование, а не за уровень жизни. В их жизни, полной опасности, важную роль играл случай. Тучей отчаяния нависал над этими дикарями вечный страх перед неизвестным и незримым бедствием, полностью затмевая собой все удовольствия. Они жили в постоянном страхе совершить что-либо такое, что повлечет за собой неудачу. Суеверные дикари всегда боялись полосы удачи: они считали такое везение верным предвестником беды.

Этот постоянный страх перед неудачей оказывал парализующее действие. К чему стараться что-то сделать и пожинать плоды неудачи – ничто в обмен на нечто, если можно плыть по течению и встретить удачу – нечто в обмен на ничто? Бездумные люди забывают удачу, принимают ее, как само собой разумеющееся; неудача же оставляет в их памяти мучительные воспоминания.

Первобытный человек жил в неуверенности и постоянном страхе перед случайностью – неудачей. Жизнь была игрой случая, азартной игрой. Неудивительно, что частично цивилизованные люди до сих пор верят в случай и проявляют глубоко укоренившуюся склонность к азартным играм. Первобытный человек колебался между двумя могущественными влечениями: страстным желанием получить что-то в обмен на ничто и страхом получить ничто в обмен на нечто. И этот азарт жизни был основным влечением древнего варвара и более всего пленял его разум.

Позднее таких же взглядов на случай и удачу придерживались скотоводы, а появившиеся впоследствии земледельцы всё явственней осознавали, что на урожай оказывают непосредственное влияние многие вещи, почти или полностью неподвластные человеку. Земледелец становился жертвой засухи, наводнений, града, бури, паразитов и заболеваний растений, жары и холода. И так как все эти природные факторы влияли на благосостояние человека, он считал их удачей или неудачей.

Это представление о случае и удаче пронизывало философию всех древних народов. Еще в недавние времена – в Премудростях Соломона – было сказано: «Обратился я и увидел, что не всегда бег выигрывает самый проворный, не всегда битву выигрывает сильнейший, не всегда хлеб достается мудрым, не всегда получает богатство умный, и умелый не всегда получает похвалу, но судьба и случай выпадают на долю каждого. Ибо человек не знает своей судьбы. Как рыбы попадаются в пагубную сеть и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие попадают в беду, когда она неожиданно случается с ними».

Персонификация случая

Беспокойство является естественным состоянием разума дикаря. Когда мужчины и женщины становятся жертвами чрезмерного беспокойства, они просто возвращаются к естественному состоянию своих далеких предков; а когда беспокойство становится действительно мучительным, оно подавляет активность и неизменно приводит к эволюционным изменениям и биологическим адаптациям. Боль и страдание принципиально важны для постепенной эволюции.

Борьба за существование столь мучительна, что некоторые отсталые племена до сих пор стонут и сокрушаются из-за каждого нового восхода солнца. Первобытный человек постоянно вопрошал: «Кто терзает меня?» Не найдя материального источника своих несчастий, он остановился на духовном объяснении. И так родилась религия страха перед таинственным, трепета перед незримым, ужаса перед неведомым. Таким образом, сначала случай, а затем тайна привели к тому, что страх перед природой стал одним из факторов в борьбе за существование.

Примитивный интеллект был логичным, однако ему не хватало идей для установления разумных связей; разум дикаря был необразованным, абсолютно неискушенным. Если одно событие следовало за другим, дикарь считал их причиной и следствием. То, что цивилизованный человек рассматривает как суеверие, для дикаря было всего лишь неведением. Человечество медленно усваивало ту истину, что между намерением и результатом может не быть никакой связи. Люди только теперь начинают понимать, что влияние бытия возникает между действиями и их последствиями. Дикарь пытается придать личностную форму всему неосязаемому и абстрактному; таким образом, и природа, и случай олицетворяются в качестве призраков – духов – и, позднее, богов.

По своей природе человек стремится верить в то, что считает лучшим для себя, с чем связаны его непосредственные или отдаленные интересы; личный интерес в значительной мере затмевает логику. Разум дикаря отличается от разума цивилизованного человека больше по содержанию, чем по сути; это, скорее, различие в мере, а не в качестве.

Однако продолжать приписывать малопонятные вещи сверхъестественному – это не более чем удобный и необременительный способ избавления от всех видов тяжелого интеллектуального труда. Случай – это лишь термин, придуманный для обозначения непостижимого в любую эпоху существования человека. Он обозначает те явления, которые люди неспособны или не желают познать. Случай – это слово, означающее, что человек слишком невежественен или слишком ленив для выяснения причин. Люди считают естественное событие случайностью или неудачей только тогда, когда они лишены любопытства и воображения, когда расам не хватает инициативы и отваги. Рано или поздно исследование явлений жизни искоренит веру человека в случай, везение и так называемые случайности, заменив их вселенной закона и порядка, где всякому следствию предшествует определенная причина. Так на смену страху существования приходит радость жизни.

Дикарь считал всю природу живой, находящейся в чьей-то власти. Цивилизованный человек до сих пор пинает и осыпает проклятиями, оказавшийся на его пути неодушевленный предмет, о который он споткнулся. Для первобытного человека ничто и никогда не было случайным; всё и всегда было преднамеренным. Область судьбы, действие случая, мир духов были для него такими же неорганизованными и беспорядочными, как и первобытное общество. Удача и неудача представлялись капризными и импульсивными реакциями мира духов, позднее – нравом богов.

Но не все религии возникли из анимизма. Одновременно с анимизмом существовали и другие представления о сверхъестественном, и эти верования также вели к поклонению. Натурализм не является религией, он – ее производное.

Смерть – непостижимое

Для эволюционирующего человека смерть была высшим потрясением, самым загадочным сочетанием случая и тайны. Не святость жизни, а потрясение смерти пробудило страх и стало мощным толчком к развитию религии. Обычной причиной смерти у дикарей было насилие, поэтому ненасильственная смерть превращалась во всё большую тайну. Смерть как естественный и ожидаемый исход была непонятна сознанию примитивных людей, и потребовались многие века, прежде чем человек осознал ее неизбежность.

Древний человек принимал жизнь как данность, считая смерть каким-то наказанием. У всех народов есть свои легенды о людях, которых миновала смерть, – пережитки раннего отношения к смерти. В сознании человека уже существовало смутное представление о неопределенном и неорганизованном мире духов – области, из которой появилось всё непостижимое в человеческой жизни, и смерть была добавлена к этому длинному перечню необъясненных явлений.

Поначалу считалось, что все человеческие болезни и естественная смерть случаются под влиянием духов. Даже сегодня некоторые цивилизованные народы полагают, что заболевания навлекаются «дьяволом» и ищут исцеления в религиозных обрядах. Последующие и более сложные теологические системы по-прежнему приписывают смерть действию мира духов; всё это привело к появлению таких доктрин, как первородный грех и падение человека.

Именно осознание своей беспомощности перед могущественными силами природы, вместе с признанием слабости человека перед лицом болезни и смерти, заставило дикаря просить помощи у сверхматериального мира, который в его смутном представлении являлся источником этих таинственных превратностей жизни.

Представление о продолжении жизни после смерти

Представление о сверхматериальном аспекте смертной личности родилось из неосознанных и совершенно случайных ассоциаций повседневных событий, а также из суеверных сновидений. Явление во сне усопшего вождя одновременно нескольким членам его племени казалось убедительным свидетельством того, что прежний вождь действительно вернулся в какой-то форме. Всё это было очень реальным для дикаря, который просыпался от собственного крика, дрожа и обливаясь потом.

То, что вера в загробную жизнь родилась из снов, объясняет постоянное стремление воображать незримые вещи в терминах вещей зримых. И вскоре это новое представление о будущей жизни, возникшее под влиянием увиденных во сне призраков, начало успешно нейтрализовать страх смерти, связанный с биологическим инстинктом самосохранения.

Древнего человека также очень волновало собственное дыхание, особенно в холодном климате, когда при выдохе изо рта шел пар. Дыхание жизни считалось тем феноменом, который отделял живых от мертвых. Человек знал, что его дыхание способно покинуть тело, и, видя себя во сне совершающим всевозможные странные вещи, он убеждался в том, что в человеке было нечто нематериальное. Наиболее примитивное представление о человеческой душе – призраке – возникло из системы представлений о дыхании и сновидениях.

В итоге, дикарь представлял себя в двойном качестве: как тело и как дыхание. Дыхание минус тело составляло дух, призрак. Хотя призраки, или духи, имели явно человеческое происхождение, они считались сверхлюдьми. Казалось, что эта вера в существование бестелесных духов объясняла необычные, чрезвычайные, редкие и необъяснимые явления.

Примитивная доктрина о продолжении жизни после смерти необязательно была верой в бессмертие. Существа, способные считать только до двадцати, думали не о бесконечности и вечности, которые не могли постигнуть, а о повторяющихся инкарнациях.

Оранжевая раса была более других склонна верить в переселение душ и реинкарнацию. Мысль о реинкарнации возникла из наблюдения внешнего и внутреннего сходства родителей и детей. Обычай называть детей в честь бабушек и дедушек или других предков объясняется верой в реинкарнацию. Некоторые последующие народы верили в то, что человек умирал от трех до семи раз. Это поверье (оставшееся от учений Адама об обительских мирах), равно как и многие другие следы богооткровенной религии, встречается у дикарей двадцать первого века. В остальном такие учения абсурдны.

У древнего человека не было представлений об аде или будущих наказаниях. Для дикаря будущая жизнь была такой же, как и эта – за вычетом всех неудач. Позднее появилось представление о различной судьбе для хороших и плохих душ – о небесах и аде. Однако в связи с тем, что, по мнению древних, человек вступал в следующую жизнь в тот же момент, как он покидал эту, они не видели смысла в старении и дряхлении. Пожилые люди предпочитали, чтобы их убивали до того, как они станут слишком немощными.

Почти у каждой группы было свое представление о судьбе призрака-души. Греки считали, что слабые люди имеют слабые души. Поэтому они придумали Аид – место, где принимались такие анемичные души. Также считалось, что подобные хилые субъекты отбрасывают и более короткие тени. Ранние андиты верили в то, что их души возвращаются на родину предков. Когда-то китайцы и египтяне считали, что душа и тело остаются вместе. У египтян это проявилось в тщательном устройстве гробниц и усилиях по консервации тела. Даже современные народы стремятся приостановить разложение трупов. В представлении древних евреев, бестелесный двойник человека отправлялся в Шеол, откуда уже не мог вернуться в мир живых. Это был действительно важный шаг вперед в учении об эволюции души.

Представление о призраке-душе

Нематериальную часть человека называли по-разному: призраком, духом, тенью, фантомом, привидением и, наконец, душой. Для древнего человека душа была его двойником, существовавшим во сне; она полностью и во всех отношениях соответствовала самому смертному, за исключением того, что не реагировала на прикосновение. Вера в двойников, существующих во сне, привела непосредственно к представлению о том, что у всякой вещи – живой или неживой – есть душа. Такие воззрения объясняют живучесть верований в природных духов; эскимосы до сих пор считают, что у всякой природной вещи есть дух.

Призрак-душу можно было слышать и видеть, но не осязать. Постепенно человеческие сновидения привели к такому развитию и расширению активности эволюционирующего мира духов, что смерть стала видеться как «испускание духа». У всех первобытных племен, за исключением тех, которые ненамного поднялись над уровнем животных, появилась какая-то концепция души. Развитие цивилизации уничтожает это суеверное представление о душе, и человек начинает полностью зависеть от откровения и личного религиозного опыта для формирования нового представления о душе как совместном творении богопознавшего разума и поселяющегося в нем божественного духа Всеобщего Отца – Настройщика Сознания.

Древние смертные обычно не различали вселявшегося в человека духа и имеющую эволюционное происхождение душу. Дикарь пребывал в полном недоумении, не зная, является ли призрак-душа каким-то природным свойством тела или же представляет собой внешнюю субстанцию, во владении которой находится тело. Отсутствие рациональных доводов в сочетании с растерянностью объясняет полную несостоятельность взглядов дикарей на душу, призраков и духов.

Считалось, что душа так же соотносится с телом, как аромат – с цветком. Древние люди верили, что душа способна покидать тело различными способами:

1. Обычная, кратковременная потеря сознания.

2. Сон, естественные сновидения.

3. Кома и потеря сознания в связи с заболеваниями и несчастными случаями.

4. Смерть – окончательное расставание с телом.

Дикарь считал чихание неудачной попыткой души покинуть тело. Тело было способно воспрепятствовать такой попытке, когда оно находилось в состоянии бодрствования, начеку. Впоследствии чихание всегда сопровождалось каким-нибудь религиозным выражением, например: «Благослови тебя Бог!»

Уже в древности сон считался подтверждением того, что призрак-душа способна покидать тело, и люди верили в то, что ее можно вернуть, произнося или выкрикивая имя спящего. Полагали, что при других формах бессознательного состояния душа уходит еще дальше, возможно – пытается ускользнуть навсегда, приближаясь к смерти. Сновидения рассматривали как впечатления души, полученные ею во сне при временном пребывании вне тела. Дикарь считает свои сны такими же реальными, как и любые впечатления в состоянии бодрствования. Древние люди старались будить спящих постепенно, чтобы душа успевала вернуться в тело.

Во все эпохи человека охватывал благоговейный страх при появлении ночных видений, и древние евреи не были исключением. Они действительно верили в то, что Бог говорит с ними во сне, несмотря на предписания Моисея, направленные против такого воззрения. И Моисей был прав, ибо обычные сны – это не тот метод, к которому прибегают личности духовного мира, когда они стремятся установить связь с материальными существами.

Древние люди верили в то, что душа может вселяться в животных или даже неодушевленные предметы. Кульминацией этого представления стала вера в оборотней – отождествление людей с животными. Днем человек мог быть законопослушным гражданином, а ночью, когда он засыпал, его душа вселялась в волка или другое животное, рыская в округе и совершая опустошительные набеги.

Первобытные люди считали, что душа связана с дыханием, и что ее свойства могут наделяться или переноситься дыханием. Храбрый вождь дышал на новорожденного, наделяя его отвагой. У ранних христиан процедура наделения Святым Духом сопровождалась тем, что на кандидатов дышали. Псалмопевец сказал: «Словом Господа небо создано, дыханием его – всё небесное воинство». Долгое время существовал обычай, когда старший сын пытался уловить последний вздох умирающего отца.

Впоследствии наравне с дыханием стали бояться и почитать тень. Иногда доказательством существования двойника считалось отражение человека в воде, и зеркала вызывали суеверный трепет. До сих пор многие цивилизованные люди отворачивают зеркало к стене в случае смерти. Некоторые отсталые племена по-прежнему считают, что картины, рисунки, слепки или изваяния извлекают из тела всю душу или ее часть, вследствие чего запрещают их.

Обычно душа отождествлялась с дыханием, однако различные народы считали ее местонахождением также голову, волосы, сердце, печень, кровь и жир. Фраза «голос крови Авеля, вопиющий от земли» отражает древнюю веру в то, что душа содержится в крови. Семиты учили, что душа находится в телесном жире, и у многих народов животный жир был запрещенной пищей. Охота за головами и снимание скальпа являлись способами пленения вражеской души. В последнее время окнами души считаются глаза.

Те, кто придерживался учения о трех или четырех душах, верили, что потеря одной означала недомогание, двух – болезнь, трех – смерть. Одна душа жила в дыхании, другая – в голове, третья – в волосах, четвертая – в сердце. Больным рекомендовались прогулки на свежем воздухе в надежде вернуть заблудшие души. Полагали, что великие шаманы могли заменить больную душу заболевшего человека на новую; это было «новым рождением».

У детей Бадонана сформировалась вера в две души: дыхание и тень. Ранние нодиты полагали, что человек существует в двух ипостасях – душа и тело. Впоследствии эта философия человеческого бытия нашла свое отражение во взглядах греков. Сами же греки верили в три души: растительная душа находилась в желудке, животная – в сердце, интеллектуальная – в голове. Эскимосы верят в то, что человек состоит из трех частей: тела, души и имени.

Среда призраков-духов

Человек унаследовал природную среду, приобрел социальную среду и придумал среду призраков. Государство есть реакция человека на его природное окружение, семья – на социальное окружение, церковь – на его иллюзорное окружение призраков.

Уже на самом раннем этапе истории человечества сущности воображаемого мира призраков и духов получили всеобщее признание, и появившийся вымышленный мир духов превратился в одну из движущих сил первобытного общества. С возникновением этого нового фактора в мышлении и поведении человека изменилась вся интеллектуальная и нравственная жизнь человечества.

Страх смертного человека наполнил это иллюзорное и невежественное допущение всеми последующими суевериями и всей религией первобытных народов. Вплоть до появления богооткровения, в этом заключалась единственная религия человека, и по сей день многие народы располагают только этой примитивной эволюционной религией.

С развитием эволюции удачу стали связывать с хорошими духами, а неудачу – с плохими. Неприятности, с которыми были связаны вынужденные приспособления к изменяющейся среде, считали неудачей, неудовольствием духов-призраков. У первобытного человека религия складывалась постепенно и строилась на врожденной тяге к поклонению и неправильном понимании случая. Для преодоления случайностей цивилизованный человек заключает страховой договор; вместо вымышленных духов и капризных богов современная наука предлагает знающего математику актуария.

Каждое новое поколение высмеивает нелепые предрассудки своих предшественников, в то время как в своем собственном мышлении и поклонении оно впадает в такие заблуждения, которые вызовут улыбку у просвещенных потомков.

Наконец, сознание первобытного человека стали занимать мысли, выходившие за пределы всех его врожденных биологических побуждений; наконец, человек приблизился к созданию искусства жизни, в основе которой лежит нечто большее, чем реакции на материальные стимулы. Формировались зачатки примитивного философского отношения к жизни. Близилось появление сверхматериальных норм жизни, ибо если в гневе дух-призрак навлекает неудачу, а в добром расположении – удачу, то нужно соответствующим образом регулировать человеческое поведение. Возникло представление о добре и зле. И всё это произошло задолго до появления на земле какого-либо откровения.

С появлением этих понятий было положено начало долгой и изнурительной борьбе за ублажение вечно недовольных духов, рабской зависимости от эволюционного религиозного страха – продолжительной трате человеческих сил на гробницы, дворцы, жертвоприношения и духовенство. Цена была огромной и страшной, однако результат стоил всех этих затрат, ибо таким образом человек достиг естественного осознания добра и зла: родилась человеческая этика!

Функция примитивной религии

Дикарь ощущал потребность в безопасности, и поэтому он с готовностью выплачивал обременительные взносы в виде страха, суеверий, ужаса и приношений жрецам в счет своего страхового полиса – магического страхования от несчастий. Примитивная религия была всего лишь внесением страховых взносов от опасности жизни в лесу; цивилизованный человек платит материальные взносы, страхующие от несчастных случаев на производстве и от превратностей современной жизни.

Современное общество изымает страхование из сферы священников и религии, помещая его в сферу экономики. Религия всё больше занимается страхованием жизни после смерти. Современные люди – по крайней мере, люди мыслящие – уже не платят непомерных страховых взносов для обуздания случая. Религия постепенно восходит к более высоким философским уровням в противоположность ее прежней функции – страхованию от неудач.

Однако эти более древние представления о религии помогали людям не превращаться в фаталистов и безнадежных пессимистов. Люди верили, что способны, по крайней мере, сделать нечто для того, чтобы повлиять на свою судьбу. Религия, которая основывалась на страхе призраков, внушала людям, что они должны регулировать свое поведение, что существует сверхматериальный мир, распоряжающийся человеческой судьбой.

Современные цивилизованные расы только начинают расставаться со страхом призраков как объяснением случайностей и обычного неравенства. Человечество постепенно освобождается от той кабалы, в которой оно находилось, объясняя свои злоключения с помощью призраков и духов. Тем не менее, отказываясь от ошибочной доктрины о том, что причиной превратностей жизни являются духи, человек обнаруживает поразительную готовность принять почти столь же ложное учение, предлагающее объяснять любое неравенство между людьми политическими злоупотреблениями, социальной несправедливостью и промышленной конкуренцией. Однако новые законы, расширение филантропии и дальнейшая реорганизация промышленности – сколь бы благотворными они ни были сами по себе – не изменят врожденных качеств и жизненных случайностей. Только понимание обстоятельств и мудрое использование законов природы позволит человеку добиться желаемого и избежать нежелательного. Научное знание, ведущее к научно обоснованным действиям, является единственным средством от так называемых злоключений.

Промышленное производство, войны, рабовладение и гражданское управление появились в ответ на социальную эволюцию человека в его природной среде; так и религия возникла в качестве реакции людей на вымышленную среду воображаемого мира призраков. Религия являлась эволюционным следствием стремления к самообеспечению, и она справилась со своей задачей, несмотря на то, что изначально она строилась на ошибочных представлениях и была полностью лишена логики.

С помощью могущественной, приводившей в трепет силы ложного страха примитивная религия подготовила в человеческом разуме почву для посвящения ему истинной духовной силы сверхъестественного происхождения – Настройщика Сознания. И с тех пор божественные Настройщики стремятся к тому, чтобы превратить страх перед Богом в любовь к Богу. Эволюция может быть медленной, но она неотвратима.

Культы духов

Культ духов сформировался как средство защиты от несчастий. Первобытные религиозные обряды этого культа возникли из-за боязни неудач и необычайного страха смерти. Ни одна из этих ранних религий не имела какого-либо отношения к признанию Божества или почитанию сверхъестественного. Такие обряды были в основном негативными, направленными на то, чтобы избежать, изгнать или принудить духов. Культ духов был всего лишь страхованием от несчастий. Он не имел никакого отношения к тем вкладам, которые делаются в расчете на более высокую прибыль в будущем.

На протяжении долгого времени человек вел ожесточенную борьбу с культом духов. Ничто в истории цивилизации не способно вызвать большего сожаления, чем зрелище человека, ставшего жалким рабом страха перед призраками. Именно с рождением этого страха человечество вступило на путь религиозной эволюции. Человеческое воображение покинуло берега своего «я» и теперь уже не бросит якорь, пока не придет к представлению об истинном Божестве, настоящем Боге.

Страх перед духами

Смерть вызывала страх потому, что она означала освобождение очередного духа из его физического тела. Древние люди делали всё возможное для того, чтобы предотвратить смерть, избавить себя от необходимости бороться еще с одним духом. Они стремились, во что бы то ни стало заставить духа покинуть место смерти и отправиться в загробный мир. Наиболее сильный страх духи вызывали в период между своим предполагаемым появлением в момент смерти и последующим отбытием на свою родину, что являлось смутным и примитивным представлением о псевдонебесах.

Хотя дикарь наделял духов сверхъестественными способностями, он вряд ли считал их обладателями сверхъестественного разума. Люди прибегали к различным хитростям и уловкам в попытке одурачить и обмануть духов. Цивилизованный человек до сих пор возлагает большие надежды на то, что внешняя набожность сможет каким-то образом обмануть даже всеведущее Божество.

Первобытные люди опасались болезней, ибо видели, что болезнь нередко является предвестником смерти. Если племенному шаману не удавалось излечить страдающего человека, больного обычно переносили из семейного жилища в другое, меньшее, или оставляли умирать в одиночестве на открытом воздухе. Дом, в котором кто-то умирал, обычно уничтожался; если этого не происходило, такой дом всегда обходили стороной. Этот страх мешал древнему человеку возводить более капитальные жилища; он также препятствовал строительству постоянных селений и городов.

Когда член клана умирал, дикари всю ночь бодрствовали, разговаривая друг с другом, ибо опасались, что если они заснут вблизи трупа, то могут также умереть. Заражения от трупа укрепили страх перед покойниками, и все народы – в тот или иной период – пользовались сложным обрядом, предназначенным для того, чтобы человек мог очиститься после контакта с покойником. Древние люди верили, что трупу необходим свет; тело покойника никогда не оставляли в темноте. В двадцать первом веке вокруг усопших по-прежнему горят свечи, и люди до сих пор сидят у смертного одра. Так называемый цивилизованный человек едва ли изгнал страх из своей философии жизни.

Однако, несмотря на весь свой страх, люди по-прежнему стремились обмануть духов. Если жилище, где умирал человек, не уничтожалось, то труп выносился через отверстие в стене, но ни в коем случае не через дверь. Эти меры предосторожности принимались для того, чтобы сбить духа с толку, не дать ему остаться и оградить себя от его возвращения. Кроме того, участники траурной церемонии возвращались с похорон другим путем, чтобы дух не мог последовать за ними. Возвращение назад и множество других приемов использовались для того, чтобы помешать духу вернуться из могилы. Чтобы обмануть духа, члены противоположных полов часто обменивались одеждой. Траурная одежда должна была изменить внешность живых, позднее – отдать дань уважения мертвым и, таким образом, ублажить духов.

Умиротворение духов

Негативная программа умиротворения духов появилась в религии задолго до позитивной программы сдерживания духов и обращения к ним с просьбами. Первые акты поклонения были призваны защитить, и не являлись выражением почитания. Современный человек считает разумным застраховаться от пожара; так и для дикаря высшая мудрость заключалась в том, чтобы застраховаться от навлекаемых духами несчастий. Стремление обеспечить эту защиту выражалось в методах и обрядах, используемых в культе духов.

Когда-то люди верили в то, что величайшим желанием духа является скорейшее «изгнание», с тем, чтобы он мог спокойно отправиться в загробный мир. Любое ошибочное действие или нарушение процедуры, допущенное живыми при исполнении ритуала изгнания духа, неизбежно мешало переходу духа в мир призраков. Считалось, что это не нравится духу, и разгневанный дух представлялся источником бедствий, неудач и несчастья.

Похоронная церемония возникла из стремления человека заставить душу-призрака отправиться в свою будущую обитель, а заупокойная проповедь поначалу предназначалась для того, чтобы рассказать новому духу, как туда попасть. Существовал обычай оставлять в могиле или поблизости от нее пищу и одежду, необходимые духу в его путешествии. Дикари считали, что для «изгнания духа» – для того, чтобы заставить его покинуть окрестности могилы, – требуется от трех дней до года. Эскимосы до сих пор верят в то, что душа пребывает рядом с телом три дня.

После смерти соблюдали молчание или оплакивали покойника, чтобы не привлекать дух назад, домой. Обычной формой оплакивания были самоистязания – нанесение телесных ран. Многие просветители пытались положить этому конец, но безрезультатно. Считалось, что соблюдение поста и другие формы самоотречения были в угоду духам, которые получали удовольствие от неприятностей, постигавших живых в переходный период, когда духи прячутся поблизости, перед тем как отправиться в загробный мир.

Длительные и частые периоды бездеятельности в течение траура по умершему были одним из основных препятствий для развития цивилизации. Каждый год недели и даже месяцы проходили буквально впустую в непродуктивном и бесполезном оплакивании покойников. Приглашение на похороны профессиональных плакальщиков указывает на то, что оплакивание было ритуалом, а не выражением горя. Современные люди могут оплакивать усопшего из уважения к нему или из чувства тяжелой утраты, однако древний человек делал это из страха.

Имена покойников никогда не произносились вслух. Более того, зачастую они исключались из языка. Эти имена становились табу, что являлось причиной постоянного обеднения языков. В конце концов, это привело к распространению эвфемизмов и образных выражений, таких как «имя или день, которые никогда не упоминаются».

В древности люди стремились, во что бы то ни стало избавиться от духа, и потому предлагали ему всё, что только можно было пожелать в течение жизни. Духам нужны были жены и слуги; обеспеченный дикарь рассчитывал на то, что как минимум одна жена-рабыня будет похоронена заживо вместе с ним. В соответствии с более поздним обычаем, жена кончала с собой на могиле мужа. Если умирал ребенок, то мать, тетку или бабушку часто душили для того, чтобы взрослый дух мог сопровождать дух ребенка и ухаживать за ним. И те, кто, таким образом, отказывался от жизни, обычно делали это добровольно; действительно, если бы они нарушили обычай, страх разгневать духа лишил бы их жизнь даже тех немногих радостей, которые были доступны первобытным людям.

Как правило, большую группу людей казнили для сопровождения покойного вождя; рабов убивали, когда умирал их хозяин, чтобы они могли служить ему в мире призраков. На острове Борнео до сих пор придерживаются этого обычая: рабов закалывают копьями, чтобы, в виде духов, отправить в путь вместе со своим хозяином. Считалось, что духи людей, умерших насильственной смертью, довольны, когда их рабами становятся духи их убийц; это представление побуждало людей охотиться за головами.

Считалось, что духам нравится запах пищи; когда-то угощения на похоронах были повсеместной практикой. Примитивная молитва заключалась в том, чтобы до того, как приступить к трапезе, бросить немного еды в огонь для ублажения духов при одновременном бормотании магических заклинаний.

Люди верили, что покойники будут пользоваться призраками принадлежавших им при жизни орудий и оружия. Сломать предмет означало «убить его», выпустить его призрак для служения в мире духов. Жертвовали также имуществом, которое сжигали или закапывали. Ущерб, наносимый в древности похоронами, был громадным. Более поздние расы изготовляли бумажные макеты и рисунки, жертвуя их вместо настоящих предметов и людей. Огромный шаг вперед в развитии цивилизации был сделан тогда, когда вместо сжигания и захоронения собственности ее стали передавать по наследству. Ирокезские индейцы провели много реформ для уменьшения связанного с похоронами ущерба. Сохранение собственности позволило им стать самыми могущественными из северных красных людей. Считается, что современный человек не боится духов, однако власть обычая сильна: много земных богатств до сих пор уходит на ритуалы и похоронные обряды.

Поклонение предкам

Развитие культа духов неизбежно привело к поклонению предкам, ибо оно стало связующим звеном между обычными призраками и более высокими духами – предвестниками богов. Ранние боги являлись не более чем людьми, снискавшими славу при жизни, как это случилось, например, с Тором, Велесом, Перуном, Ситой и Рамой.

Первоначально поклонение предкам было ближе к страху, чем поклонению, но такие верования, несомненно, способствовали дальнейшему распространению страха перед духами и поклонения им. Приверженцы древних культов поклонения духам предков боялись даже зевнуть, чтобы не впустить в этот момент в свое тело зловредного духа.

Традиция усыновлять детей возникла из стремления заручиться уверенностью в том, что после смерти будет, кому совершать приношения во имя покоя и благополучия души. Дикарь жил в страхе перед духами своих соплеменников и проводил свободное время, готовя охранную грамоту для своего собственного духа после смерти.

Большинство племен хотя бы раз в году устраивали праздник поминовения усопших. Римляне ежегодно отмечали двенадцать таких праздников вместе с сопровождавшими их церемониями. Половина всех дней в году посвящалась всевозможным ритуалам, связанным с этими древними культами. Один из римских императоров попытался реформировать этот обычай, сократив число праздничных дней в году до 135.

Культ духов постоянно совершенствовался. Так как считалось, что духи поднимаются со стадии несовершенного бытия на более высокую ступень, то развитие культа в итоге привело к поклонению небесным духам и даже богам. Однако, независимо от различных верований в более высоких духов, все племена и расы когда-то верили в призраков.

Добрые и злые духи

Страх перед духами был источником всей мировой религии; веками многие племена придерживались древней веры в духов одного типа. Они учили, что если призрак задобрен – человеку сопутствует удача, если рассержен – его постигают несчастья.

С развитием культа, основанного на страхе перед духами, появилось представление о духах более высокого порядка – духах, которых невозможно было однозначно отождествить с каким-либо конкретным человеком. Это были высшие, прославленные духи, покинувшие мир призраков и поднявшиеся в мир духа.

Представление о существовании двух типов духов постепенно распространилось на весь мир. Этот новый дуалистический спиритизм не пришлось передавать от одного племени к другому: он возник самостоятельно по всему миру. По своему воздействию на развивающийся эволюционный разум, сила какого-либо представления заключается не в его реальности или разумности, а в его ясности и возможности всеобщего, быстрого и простого использования.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.