Die Mutter von Sri Aurobindo

mit Erläuterungen der Mutter

Sri Aurobindo | Die Mutter

SRI AUROBINDO

DIGITAL EDITION

Copyright 2020

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Wilfried Schuh

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SRI AUROBINDO DIGITAL EDITION

Deutschland, Berchtesgaden

Die Mutter von Sri Aurobindomit Erläuterungen der Mutter Sri Aurobindo | Die Mutter 1. Aufl. 2020 ISBN 978-3-96387-060-6

© Fotos und Textauszüge Sri Aurobindos und der Mutter:

Sri Aurobindo Ashram Trust

Puducherry, Indien

Anmerkung des Herausgebers

Dieses Buch beinhaltet „Die Mutter“ von Sri Aurobindo und die Erläuterungen der Mutter zu Passagen aus diesem Werk Sri Aurobindos. Erstmals 1928 veröffentlicht, ist „Die Mutter“ eines der meistgelesenen Werke Sri Aurobindos. Die Äußerungen der Mutter dazu wurden in den 1950er Jahren im Laufe ihrer regelmäßigen Abende im Ashram Playground gemacht.

Es gibt zwei Reihen von Anmerkungen, eine aus dem Jahr 1951 und die zweite aus dem Jahr 1954. Diese Erläuterungen der Mutter stellen keinen systematischen Kommentar zu Sri Aurobindos Werk dar, sondern sind eher Erklärungen zu bestimmten Passagen, Sätzen und Wörtern. Die Mutter begann die Klasse gewöhnlich mit dem Vorlesen einer Passage aus dem Buch, kommentierte sie dann oder forderte die um sie herum Versammelten zu Fragen auf. Die Klasse bestand aus Mitgliedern des Ashrams und Schülern der Ashram-Schule.

Der erste Teil dieses Buches enthält das Werk „Die Mutter“, der zweite Teil einen Brief, den Sri Aurobindo schrieb, um gewisse Ausdrücke in dem Buch „Die Mutter“ zu erklären, und der dritte Teil Erläuterungen der Mutter aus den Jahren 1951 und 1954.

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Sri Aurobindo und die Mutter machen von der in der englischen Sprache gegebenen Möglichkeit, Wörter groß zu schreiben, um ihre Bedeutung hervorzuheben, häufig Gebrauch. Mit dieser Großschreibung bezeichnen sie meist Begriffe aus übergeordneten Daseinsbereichen, doch auch allgemeine wie Licht, Friede, Kraft usw., wenn sie ihnen einen vom üblichen Gebrauch abweichenden Sinn zuordnen. Diese Begriffe wurden in diesem Buch kursiv hervorgehoben, um dem Leser zu einer leichteren Einfühlung in diese subtilen Unterscheidungen zu verhelfen.

Einige wenige Sanskritwörter wie Sadhana, Sadhaka, Yoga usw. wurden eingedeutscht, da sie durch ihren häufigen Gebrauch bereits als Bestandteil der deutschen Sprache angesehen werden können. Alle anderen Sanskritwörter sind kursiv hervorgehoben, wobei auf diakritische Transkriptionszeichen verzichtet wurde.

Die kursiv geschriebenen Textpassagen vor den Worten Sri Aurobindos und der Mutter sind Fragen bzw. Antworten von Schülern oder sonstige erläuternde Texte oder Zitate.

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InhaltTitelseiteCopyrightAnmerkung des HerausgebersI. DIE MUTTER VON SRI AUROBINDOKapitel 1Kapitel 2Kapitel 3Kapitel 4Kapitel 5Kapitel 6II. ERLÄUTERUNGEN VON SRI AUROBINDOEin BriefIII. ERLÄUTERUNGEN DER MUTTERErläuterungen zu Kapitel 1Erläuterungen zu Kapitel 2Erläuterungen zu Kapitel 3Erläuterungen zu Kapitel 4Erläuterungen zu Kapitel 5Erläuterungen zu Kapitel 6ANHANGQuellenangabenGuideCoverInhaltsverzeichnisStart

Teil I

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo

Kapitel 1

Zwei Kräfte allein können durch ihr Zusammenwirken das Große und Schwierige vollbringen, dem unsere Bemühung gilt; eine entschlossene und unermüdliche Aspiration, die von unten ruft, und eine höchste Gnade, die von oben antwortet.

Aber die höchste Gnade wird nur unter den Bedingungen des Lichts und der Wahrheit handeln; sie wird nicht unter Bedingungen handeln, die ihr von der Falschheit und der Unwissenheit auferlegt werden. Denn gäbe es den Forderungen der Falschheit nach, würde sie ihre eigene Absicht vereiteln.

Dies sind die Bedingungen des Lichts und der Wahrheit, die einzigen Bedingungen, unter denen die höchste Kraft herabkommen wird; und nur die höchste supramentale Kraft, von oben herabkommend und von unten öffnend, kann die physische Natur siegreich meistern und deren Schwierigkeiten beseitigen....

Es muss eine umfassende und aufrichtige Überantwortung gegeben sein; es muss eine ausschließliche Öffnung seiner selbst für die göttliche Kraft gegeben sein; es muss eine beständige und ganzheitliche Wahl der herabkommenden Wahrheit gegeben sein, eine beständige und ganzheitliche Zurückweisung der Falschheit der mentalen, vitalen und physischen Mächte und Erscheinungen, die immer noch die Erd-Natur beherrschen.

Die Überantwortung muss vollständig sein und alle Teile des Wesens erfassen. Es genügt nicht, wenn das Seelische antwortet und das höhere Mental zustimmt oder sogar das innere Vital sich unterwirft und das innere Physische den Einfluss fühlt. Es darf in keinem Teil des Wesens, nicht einmal im äußersten, irgendetwas geben, das einen Vorbehalt hat, das sich hinter Zweifeln, Verwirrungen und Ausflüchten versteckt, das revoltiert oder sich verweigert.

Wenn ein Teil des Wesens sich überantwortet, ein anderer aber sich zurückhält, seinen eigenen Weg geht oder seine eigenen Bedingungen stellt, dann stößt du jedes Mal, wenn das geschieht, die göttliche Gnade von dir fort.

Wenn deine Weihung und Überantwortung dir als Deckmantel für deine Begierden, egoistischen Forderungen und vitalen Ansprüchen dienen, wenn du diese an die Stelle der wahren Aspiration setzt oder sie damit vermischst und versuchst, sie der Göttlichen Shakti aufzudrängen, ist es müßig, die göttliche Gnade anzurufen, dich umzuwandeln.

Wenn du nur auf einer Seite oder in einem Teil dich der Wahrheit öffnest und auf der anderen Seite ständig feindlichen Kräften die Tore offen hältst, ist es vergeblich zu erwarten, dass die göttliche Gnade bei dir bleiben wird. Du musst den Tempel rein halten, willst du, dass die lebendige Gegenwart sich dort niederlässt.

Wenn du jedes Mal, wenn die Kraft eingreift und die Wahrheit hereinbringt, dich von ihr abwendest und die Falschheit wieder hereinrufst, die vertrieben wurde, so darfst du nicht die göttliche Gnade dafür verantwortlich machen, dich im Stich gelassen zu haben, sondern die Falschheit in deinem eigenen Willen und die Unvollkommenheit deiner eigenen Überantwortung.

Wenn du nach der Wahrheit rufst und doch etwas in dir das Falsche, Unwissende und Ungöttliche wählt oder einfach nicht willens ist, es ganz und gar zurückzuweisen, dann wirst du immer Angriffen gegenüber geöffnet sein, und die Gnade wird sich von dir zurückziehen. Entdecke zuerst, was falsch oder dunkel in dir ist, und weise es beharrlich zurück, nur dann kannst du mit Recht die göttliche Macht anrufen, dich umzuwandeln.

Bilde dir nicht ein, dass es Wahrheit und Falschheit, Licht und Dunkelheit, Hingabe und Selbstsucht gestattet wäre, in dem Haus beisammen zu wohnen, das dem Göttlichen geweiht ist. Die Umwandlung muss ganzheitlich sein, und ganzheitlich darum auch die Zurückweisung von allem, was sich ihr widersetzt.

Weise die irrige Vorstellung zurück, dass die göttliche Macht auf dein Verlangen hin willens und verpflichtet sei, alles für dich zu tun, selbst dann, wenn du die vom Höchsten gestellten Bedingungen nicht erfüllst. Lass deine Überantwortung aufrichtig und vollständig sein, nur dann wird alles Übrige für dich getan werden.

Weise auch die falsche und träge Erwartung zurück, dass die göttliche Macht sogar die Überantwortung für dich leisten wird. Der Höchste fordert deine Überantwortung an sie, doch erzwingt er sie nicht: bis die unwiderrufliche Umwandlung kommt, bist du in jedem Augenblick frei, das Göttliche zu leugnen oder abzuweisen oder deine Selbsthingabe zu widerrufen, insofern du gewillt bist, die spirituellen Konsequenzen zu tragen. Deine Überantwortung muss eigenständig und frei sein; es muss die Überantwortung eines lebendigen Wesens sein, nicht die eines trägen Automaten oder eines mechanischen Werkzeugs.

Immer wieder wird träge Passivität mit der wahren Überantwortung verwechselt, aber aus träger Passivität kann nichts Wahres und Mächtiges kommen. Gerade die träge Passivität der physischen Natur liefert diese jedem dunklen und ungöttlichen Einfluss aus. Gefordert ist eine freudige, starke und willige Unterwerfung dem Wirken der Göttlichen Kraft gegenüber, der Gehorsam des erleuchteten Schülers der Wahrheit, des inneren Kriegers, der gegen Dunkelheit und Falschheit kämpft, des treuen Dieners des Göttlichen.

Das ist die wahre Haltung, und nur wer diese Haltung einnehmen und bewahren kann, wird sich auch jenen Glauben erhalten können, der weder durch Enttäuschungen noch Schwierigkeiten zu erschüttern ist und wird durch alles Leid gehen, hin zum höchsten Sieg und zur großen Wandlung.

Kapitel 2

In allem, was im Universum geschieht, wirkt das Göttliche durch seine Shakti, doch ist es von seiner Yoga-Maya verschleiert und wirkt in der niederen Natur durch das Ego des Jiva.

Auch im Yoga ist es das Göttliche, das sowohl der Sadhaka ist als auch die Sadhana; es ist seine Shakti mit ihrem Licht, ihrer Macht, ihrem Wissen, ihrem Bewusstsein und ihrem Ananda, die die Sadhana möglich macht, indem sie auf den Adhara einwirkt und, wenn er sich ihr geöffnet hat, mit diesen göttlichen Kräften in ihn einströmt. Aber solange die niedere Natur noch aktiv ist, bleibt die persönliche Bemühung des Sadhaka erforderlich.

Die geforderte persönliche Anstrengung besteht in einem dreifachen Bemühen der Aspiration, der Zurückweisung und der Überantwortung, –

eine Aspiration, die wachsam, stetig, unaufhörlich ist – des Mentals Willen, des Herzens Suche, des vitalen Wesens Zustimmung, der Wille, das physische Bewusstsein und die physische Natur zu öffnen und formbar zu machen;

Zurückweisung der Regungen der niederen Natur – zurückweisen der Ideen, Meinungen, Vorlieben, Gewohnheiten, Konstruktionen des Mentals, damit das wahre Wissen in einem stillen Mental einen freien Raum vorfinden kann, – zurückweisen der Begierden, Forderungen, Gelüste, Gefühle, Leidenschaften der vitalen Natur und ihrer Selbstsucht, Einbildung, Anmaßung, Lust, Gier, Eifersucht, Neid und Feindseligkeit gegenüber der Wahrheit, damit sich die wahre Kraft und Freude von oben her in ein ruhiges, weites, starkes und geweihtes vitales Wesen ergießen kann, – zurückweisen des Stumpfsinns, Zweifels und Unglaubens der physischen Natur und ihrer Dunkelheit, Halsstarrigkeit, Kleinlichkeit, Faulheit und Unwilligkeit sich zu wandeln und ihres Tamas, damit sich die wahre Beständigkeit von Licht, Macht und Ananda in einen immer göttlich werdenden Körper niederlassen kann;

Überantwortung seiner selbst mit allem was man ist und hat und jeder Bewusstseinsebene und jeder Regung an das Göttliche und die Shakti.

In dem Maße, wie die Überantwortung und die Selbst-Weihung zunehmen, wird es dem Sadhaka bewusst, dass die Göttliche Shakti die Sadhana tut, immer mehr von sich selbst in ihn einströmen lässt und die Freiheit und Vollkommenheit der Göttlichen Natur in ihm begründet. Je mehr dieser bewusste Vorgang die eigene Bemühung ersetzt, desto schneller und wirklicher wird sein Fortschritt. Doch bleibt die Notwendigkeit der persönlichen Bemühung bestehen, bis die Überantwortung und die Weihung von Kopf bis Fuß rein und umfassend sind.

Wisse, dass eine tamasische Überantwortung, die sich weigert, die Bedingungen zu erfüllen, und Gott ersucht, alles zu tun und einem alle Schwierigkeit und Kampf zu ersparen, eine Täuschung ist und weder zu Freiheit noch zur Vollkommenheit führt.

Kapitel 3

Um gegen alle Furcht, Gefahr und Unheil gewappnet durchs Leben zu gehen, bedarf es nur zweier Dinge, die stets Hand in Hand gehen – die Gnade der Göttlichen Mutter und von deiner Seite eine innere Haltung des Glaubens, der Aufrichtigkeit und Überantwortung. Lass deinen Glauben rein, ehrlich und vollkommen sein. Ein egoistischer Glaube im mentalen und vitalen Wesen, befleckt von Ehrgeiz, Stolz, Eitelkeit, mentaler Arroganz, vitalem Eigenwillen, persönlichen Forderungen und dem Verlangen nach den armseligen Befriedigungen der niederen Natur, ist eine schwache, rauchige Flamme, die nicht zum Himmel aufsteigen kann. Betrachte dein Leben als etwas, das dir ausschließlich für das göttliche Werk gegeben ist und dafür, der göttlichen Manifestation zu dienen. Begehre nichts als die Reinheit, die Kraft, das Licht, die Weite, die Ruhe und das Ananda des göttlichen Bewusstseins und sein Drängen zur Umwandlung und Vervollkommnung deines Mentals, Lebens und Körpers. Erbitte nichts als die göttliche, spirituelle und supramentale Wahrheit, ihrer Verwirklichung auf Erden und in dir und in allen, die berufen und auserwählt sind, und die nötigen Voraussetzungen für ihre Erschaffung und ihren Sieg über alle gegnerischen Kräfte.

Lass deine Aufrichtigkeit und Überantwortung ernsthaft und vollkommen sein. Wenn du dich gibst, gebe dich ganz, ohne Forderung, ohne Bedingung, ohne Vorbehalt, damit alles in dir der Göttlichen Mutter gehört und nichts dem Ego überlassen bleibt oder einer anderen Macht gegeben wird.

Je vollkommener dein Glaube, deine Aufrichtigkeit und deine Überantwortung sind, desto mehr werden Gnade und Schutz bei dir sein. Und wenn die Gnade und der Schutz der Göttlichen Mutter mit dir sind, was könnte dir dann noch passieren oder wen hättest du noch zu fürchten? Schon ein wenig davon wird dich durch alle Schwierigkeiten, Hindernisse und Gefahren bringen; umgeben von ihrer ganzen Gegenwart kannst du sicher deinen Weg gehen, denn er ist der Ihrige, unbekümmert um jegliche Bedrohung, von keiner noch so mächtigen Feindseligkeit beeinflusst, weder aus dieser Welt noch aus unsichtbaren Welten. Ihre Berührung kann Schwierigkeiten in Gelegenheiten, Fehlschlag in Erfolg, Schwäche in unbeugsame Stärke wandeln. Denn die Gnade der Göttlichen Mutter ist die Zustimmung des Höchsten und ihre Wirkung ist heute oder morgen gewiss, eine beschlossene Sache, unvermeidbar und unwiderstehlich.

Kapitel 4

Geld ist das sichtbare Zeichen einer universalen Kraft, und diese Kraft in ihrer irdischen Manifestation wirkt auf der vitalen und physischen Ebene und ist für die Fülle des äußeren Lebens unentbehrlich. Seinem Ursprung und wahren Wirken nach gehört es dem Göttlichen. Aber wie andere Mächte des Göttlichen ist es hierher abgeordnet und in der Unwissenheit der niederen Natur kann das Ego es zum eigenen Gebrauch an sich reißen oder können asurische Einflüsse es festhalten und zu ihren Zwecken missbrauchen. Es ist in der Tat eine der drei Kräfte – Macht, Reichtum, Sexualität –, welche die stärkste Anziehung auf das menschliche Ego und den Asura ausübt und von denen, die darüber verfügen, oft schlecht verwaltet und verwendet wird. Die Reichtum suchen oder haben, sind meist eher davon besessen als deren Besitzer; nur wenige entgehen ganz einem gewissen entstellenden Einfluss, der ihm infolge der langen Beschlagnahme und Verfälschung durch den Asura anhaftet. Aus diesem Grund verlangen die meisten spirituellen Disziplinen eine völlige Selbst-Kontrolle, Loslösung und Verzicht auf jegliche Bindung an Wohlstand und auf jeden persönlichen und egoistischen Wunsch nach seinem Besitz. Manche sogar ächten Geld und Reichtum und erklären Armut und Dürftigkeit des Lebens zur einzigen spirituellen Haltung. Das aber ist ein Irrtum; es lässt die Macht in den Händen der feindlichen Kräfte. Es für das Göttliche, dem es gehört, zurückzuerobern und es auf göttliche Weise für das göttliche Leben zu verwenden, ist der supramentale Weg für den Sadhaka.

Du darfst dich weder in asketischer Scheu von der Geld-Macht, den Möglichkeiten, die sie gibt und den Dingen, die sie bringt, abwenden, noch eine rajasische Anhänglichkeit ihr gegenüber hegen oder einen Geist von versklavender Maßlosigkeit ihren Annehmlichkeiten gegenüber pflegen. Betrachte Reichtum einfach als eine Macht, die für die Mutter zurückgewonnen und ihr zur Verfügung gestellt werden muss.

Aller Reichtum gehört dem Göttlichen, und die ihn besitzen sind Treuhänder, nicht Besitzer. Heute ist er bei ihnen, morgen vielleicht anderswo. Alles hängt davon ab, wie sie das ihnen Anvertraute ausgeben, solange es bei ihnen ist, in welchem Geist, mit welchem Bewusstsein und zu welchem Zweck sie es verwenden.

In deinem persönlichen Umgang mit Geld betrachte alles, was du hast oder erhältst oder einbringst als das Eigentum der Mutter. Verlange nichts, aber nimm an, was du von ihr bekommst, und verwende es für die Zwecke, für die es dir gegeben wurde. Sei vollkommen selbstlos, vollkommen gewissenhaft, genau, sorgfältig im Detail, ein guter Treuhänder; stets bedenke, dass es ihr Besitz ist und nicht der deine, mit dem du umgehst. Andererseits lege ehrfürchtig vor sie hin, was du für sie erhältst; verwende nichts davon zu deinen eigenen oder jemandes anderen Zwecken.

Schaue nicht zu Menschen ihres Reichtums wegen auf und lass dich nicht durch den Prunk, die Macht oder dem Einfluss beeindrucken. Wenn du für die Mutter bittest, musst du fühlen, dass sie es ist, die durch dich ein klein wenig von dem verlangt, was ihr gehört, und der Mensch, den du fragst, wird sich durch seine Antwort selbst richten.

Wenn du dich vom verderblichen Einfluss des Geldes freihältst, ohne dich asketisch davon zurückzuziehen, wirst du eine größere Verfügungsgewalt über das Geld für die göttliche Arbeit haben. Gleichmut im Mental, Wunschlosigkeit und die völlige Hingabe von all dem, was du besitzt und erhältst sowie deine ganze Erwerbskraft an die Göttliche Shakti und ihr Werk sind die Zeichen dieser Freiheit. Jede Beunruhigung des Mentals im Hinblick auf Geld und seine Verwendung, jeder Anspruch, jede widerwillige Gewährung ist ein deutlicher Hinweis auf irgendeine Unvollkommenheit oder Bindung.

Ein in dieser Hinsicht idealer Sadhaka kann notfalls in Armut leben und keine Regung eines Wunsches wird ihn berühren oder das ganze innere Spiel des göttlichen Bewusstseins beeinträchtigen und er kann gegebenenfalls im Reichtum leben, ohne auch nur für einen Augenblick dem Begehren zu verfallen oder an seinem Reichtum und den Dingen, die er benutzt, zu hängen, oder der Nachgiebigkeit sich selbst gegenüber zu erliegen oder in ein schwächliches Haften an den Gewohnheiten zu geraten, die der Besitz von Reichtum mit sich bringt. Ihm sind der göttliche Wille und das göttliche Ananda alles.

In der supramentalen Schöpfung muss die Macht des Geldes an die Göttliche Macht zurückgegeben und für eine wahre, schöne und harmonische Ausstattung und Ordnung einer neuen vergöttlichten vitalen und physischen Existenz verwendet werden, so wie es die Göttliche Mutter in ihrer schöpferischen Schau bestimmt. Zunächst aber muss es für sie zurückerobert werden, und zu dieser Eroberung werden am besten jene befähigt sein, die in diesem Teil ihrer Natur stark und weit und frei von Ego sind, überantwortet ohne Anspruch oder Vorbehalt oder Zögern, reine und machtvolle Kanäle für die Höchste Macht.

Kapitel 5

Willst du ein wahrer Vollbringer göttlicher Werke sein, muss dein erstes Ziel darin bestehen, von jeglichem Begehren und aller Eigenliebe völlig frei zu werden. Dein ganzes Leben muss eine Darbringung und ein Opfer an den Höchsten sein; das einzige Motiv deines Handelns sei zu dienen, zu empfangen, zu erfüllen und ein Werkzeug zu werden, das die Göttliche Shakti in ihrem Wirken offenbart. Du musst im göttlichen Bewusstsein wachsen, bis es keinen Unterschied mehr gibt zwischen deinem Willen und ihrem, keinen anderen Antrieb als ihren Anstoß in dir, kein Handeln, das nicht ihr bewusstes Wirken in dir und durch dich ist.

Bis du zu dieser vollständigen dynamischen Identifikation imstande bist, musst du dich als eine Seele und einen Körper betrachten, erschaffen zu ihrem Dienst, als jemand, der alles um ihretwillen tut. Auch wenn die Vorstellung des selbständig Handelnden in dir stark ist und du das Gefühl hast, dass du es bist, der handelt, so muss es dennoch für sie getan werden. Alles Bestehen auf egoistische Wahl, alles Verlangen nach persönlichem Gewinn, alles Vorbehalten ichbezogener Wünsche muss aus der Natur ausgerottet werden. Es darf kein Begehren der Früchte und kein Trachten nach Belohnung geben; die einzige Frucht für dich ist die Freude der Göttlichen Mutter und das Vollbringen ihres Werks, dein einziger Lohn ein stetes Fortschreiten in das göttliche Bewusstsein und die Ruhe, Kraft und Seligkeit. Die Freude am Dienen und die Freude inneren Wachsens durch Arbeit ist Lohn genug für den selbstlosen Arbeiter.

Aber es wird eine Zeit kommen, wo du mehr und mehr fühlen wirst, Werkzeug zu sein und nicht der Arbeiter. Denn zunächst wird deine Verbindung mit der Göttlichen Mutter durch die Kraft deiner Hingabe so innig, dass du dich jederzeit nur zu konzentrieren und alles in ihre Hände zu legen brauchst, um von ihrer Gegenwart geführt zu werden, unmittelbar von ihr Geheiß oder Anregung zu empfangen und den sicheren Hinweis auf das, was zu tun ist und wie es zu tun ist und auf das Ergebnis. Und später wirst du feststellen, dass die göttliche Shakti nicht nur inspiriert und lenkt, sondern deine Werke einleitet und ausführt; all deine Bewegungen gehen von ihr aus, all deine Kräfte sind die ihrigen, Mental, Leben und Körper sind bewusste und freudige Werkzeuge ihres Wirkens, Mittel ihres Spiels, Gussformen für ihre Offenbarung im physischen Universum. Einen glücklicheren Zustand als den dieser Einheit und Abhängigkeit kann es nicht geben; denn diese Stufe führt dich aus dem Leben der Anspannung und des Leidens in der Unwissenheit zurück über die Grenzlinie in die Wahrheit deines spirituellen Wesens, in dessen tiefen Frieden und intensiven Ananda.

Während diese Umwandlung vor sich geht, ist es mehr denn je notwendig, dass du dich von allem Makel der Pervertierungen des Egos rein hältst. Lass keine Forderung, keinen Anspruch sich einschleichen und die Reinheit oder Selbst-Hingabe und das Opfer beflecken. Du darfst nicht an der Arbeit oder dem Ergebnis hängen, keine Bedingungen stellen, darfst keinen Anspruch erheben, jene Macht zu besitzen, die dich besitzen sollte, nicht stolz darauf sein, Werkzeug zu sein, nicht eitel oder anmaßend. Nichts im Mentalen oder Vitalen oder Physischen darf die Größe der Kräfte, die durch dich wirken, für eigene Zwecke missbrauchen oder zur eigenen persönlichen Befriedigung verwenden. Lass deinen Glauben, deine Aufrichtigkeit, die Reinheit deiner Aspiration absolut sein und alle Ebenen und Schichten des Wesens durchdringen; dann wird jedes störende Element und jeder verderbliche Einfluss nach und nach von deiner Natur abfallen.

Die letzte Stufe dieser Vollendung kommt, wenn du dich mit der Göttlichen Mutter vollständig identifizierst und dich nicht länger als ein anderes und getrenntes Wesen empfindest, als Werkzeug, Diener oder Arbeiter, sondern wahrlich als ein Kind und als ein ewiger Teil von ihrem Bewusstsein und ihrer Kraft. Sie wird immer in dir sein und du in ihr; es wird für dich eine ständige, einfache und natürliche innere Erfahrung sein, dass all dein Denken und Sehen und Handeln, ja selbst dein Atmen oder deine Bewegungen von ihr kommen und ihr gehören. Du wirst wissen und sehen und fühlen, dass du eine Person und eine Kraft bist, die sie aus sich selbst heraus geformt hat, aus sich herausgestellt für das Spiel, und dennoch stets in ihr geborgen ist, Sein von ihrem Sein, Bewusstsein von ihrem Bewusstsein, Kraft von ihrer Kraft, Ananda von ihrem Ananda. Wenn dieser Zustand vollendet ist und ihre supramentalen Energien dich frei bewegen können, dann wirst du in göttlichem Wirken vollkommen sein; Wissen, Wille, Handeln werden sicher, einfach, leuchtend, spontan, fehlerlos, ein Fließen aus dem Höchsten, eine göttliche Bewegung des Ewigen.

Kapitel 6

Die vier Mächte der Mutter sind vier ihrer hervorragenden Persönlichkeiten, Teile und Verkörperungen ihrer Göttlichkeit, durch die sie auf ihre Geschöpfe einwirkt, ihre Schöpfungen in den Welten ordnet und in Einklang bringt, und die Ausarbeitung ihrer tausend Kräfte lenkt. Denn die Mutter ist eine, aber sie zeigt sich uns in verschiedenen Aspekten; zahlreich sind ihre Mächte und Persönlichkeiten, zahlreich sind ihre Aussendungen und Vibhutis, die ihr Werk im Universum verrichten. Die Eine, die wir als die Mutter verehren, ist die göttliche Bewusstseinskraft, die über alles Dasein herrscht, eine und dennoch so vielseitig, dass es selbst dem gewandtesten Verstand und der freiesten und weitesten Intelligenz unmöglich ist, ihrer Bewegung zu folgen. Die Mutter ist das Bewusstsein und die Kraft des Höchsten und steht hoch über allem, was sie erschafft. Doch etwas von ihrer Art und Weise lässt sich an ihren Verkörperungen erkennen und fühlen, und an dem Greifbareren, weil definierteren und begrenzteren Temperament und Wirken der Gottheitsformen, in denen sie ihren Geschöpfen sich zu offenbaren einwilligt.

Es gibt drei Seinsweisen der Mutter, deren du gewahr werden kannst, wenn du dich mit der Bewusstseinskraft zu einen beginnst, die uns und das Universum erhält. Transzendent, als die ursprüngliche und höchste Shakti, steht sie über den Welten und verbindet die Schöpfung mit dem ewig ungeoffenbarten Mysterium des Höchsten. Universal, als die kosmische Mahashakti, erschafft sie all diese Wesen und enthält in sich all diese Millionen Prozesse und Kräfte, tritt in sie ein und trägt und lenkt sie. Individuell, verkörpert sie die Macht dieser beiden umfassenderen Weisen ihres Seins, macht sie uns lebendig, bringt sie uns nah und vermittelt zwischen der menschlichen Persönlichkeit und der göttlichen Natur.

Als die ursprüngliche transzendente Shakti steht die Mutter über allen Welten und hält das Höchste Göttliche in ihrem ewigen Bewusstsein. Allein, birgt sie in sich die absolute Macht und die unbeschreibliche Gegenwart; die zu offenbarenden Wahrheiten in sich tragend oder rufend, bringt sie diese aus dem Mysterium, wo sie verborgen waren, herab in das Licht ihres unendlichen Bewusstseins und gibt ihnen eine Form der Kraft in ihrer allvermögenden Macht und ihrem grenzenlosen Leben und einen Körper im Universum. Der Höchste ist in ihr auf ewig manifestiert als das immerwährende Sachchidananda, ist durch sie in den Welten offenbart als das eine und das duale Bewusstsein von Ishwara-Shakti und als das duale Prinzip von Purusha-Prakriti, ist verkörpert durch sie in den Welten und auf den Ebenen und den Göttern und in deren Energien, und dargestellt durch sie als alles, was es in den bekannten Welten und in anderen unbekannten gibt. Alles ist ihr Spiel mit dem Höchsten; alles ist ihre Offenbarung der Mysterien des Ewigen, der Wunder des Unendlichen. Alles ist sie, denn alles ist Teil und Bestand der göttlichen Bewusstseinskraft. Nichts kann es hier oder sonstwo geben, was sie nicht bestimmt und der Höchste nicht gutgeheißen hat; nichts kann Gestalt annehmen, was sie nicht, bewegt durch den Höchsten, wahrgenommen und geformt hat, nachdem sie es in ihrem schöpferischen Ananda ausgesät hat.

Die Mahashakti, die universale Mutter, arbeitet aus, was immer ihr vom Höchsten durch ihr transzendentes Bewusstsein übermittelt wird und tritt in die Welten ein, die sie erschaffen hat; ihre Gegenwart erfüllt und erhält diese mit dem göttlichen Geist und der göttlichen allerhaltenden Kraft und Wonne, ohne die nichts existieren könnte. Das, was wir Natur oder Prakriti nennen, ist nur ihr äußerster, ausführender Aspekt; sie lenkt und ordnet die Harmonie ihrer Kräfte und Prozesse, treibt die Natur zu ihren Werken an und bewegt sich verborgen oder offenbar in allem, was gesehen oder erfahren oder im Leben ausgedrückt werden kann. Jede dieser Welten ist nichts anderes als ein Spiel der Mahashakti dieses Weltensystems oder Universums, die sich dort als kosmische Seele und Persönlichkeit der transzendenten Mutter befindet. Eine jede hat sie in ihrer Vision gesehen, in ihr Herz der Schönheit und Macht aufgenommen und in ihrem Ananda erschaffen.

Aber es gibt viele Ebenen ihrer Schöpfung, viele Stufen der Göttlichen Shakti. Auf dem Gipfel dieser Offenbarung, von der wir ein Teil sind, gibt es Welten unendlichen Daseins und Bewusstseins, unendlicher Kraft und Seligkeit, über denen die Mutter als die unverschleierte ewige Macht thront. Alle Wesen leben und bewegen sich dort in einer unbeschreiblichen Vollkommenheit und in unveränderlichem Einssein, denn sie trägt sie sicher in ihren Armen auf ewig. Uns näher sind die Welten einer vollkommenen supramentalen Schöpfung, wo die Mutter die supramentale Mahashakti ist, eine Macht von göttlich allwissendem Willen und allmächtigem Wissen, immer sichtbar in ihren unfehlbaren Werken und spontan vollkommen in jedem Vorgang. Dort sind alle Bewegungen Schritte der Wahrheit; dort sind alle Wesen, Seelen, Mächte und Körper des göttlichen Lichtes; dort sind alle Erfahrungen Meere, Fluten und Wogen eines intensiven und absoluten Ananda. Hier aber, wo wir weilen, sind die Welten der Unwissenheit, Welten des Mentals, des Lebens und des Körpers, die im Bewusstsein von ihrem Ursprung getrennt sind und für die die Erde ein bedeutsamer Mittelpunkt und deren Entwicklung ein entscheidender Vorgang ist. Auch diese, mit all ihrer Dunkelheit, ihrem Mühen und ihrer Unvollkommenheit, werden von der All-Mutter aufrechterhalten; auch sie werden von der Mahashakti angetrieben und ihrem verborgenen Ziel zugeführt.

Die Mutter als die Mahashakti dieser dreifachen Welt der Unwissenheit steht auf einer Vermittlerebene zwischen dem supramentalen Licht, dem Wahrheitsleben und der Wahrheitsschöpfung, die hierher herabgebracht werden müssen, und dieser empor- und niedersteigenden Hierarchie von Bewusstseinsebenen, die wie eine doppelte Stufenleiter in das Nichtwissen der Materie hinabführt und aus ihr wieder emporklimmt durch das Erblühen des Lebens, der Seele und des Mentals in die Unendlichkeit des Geistes. Alles bestimmend, was im Universum und in der irdischen Entwicklung sein soll, durch das, was sie sieht und fühlt und aussendet, steht sie dort über den Göttern, und all ihre Mächte und Persönlichkeiten stehen vor ihr zum Handeln bereit, und sendet Emanationen von ihnen in diese niederen Welten, um einzugreifen, zu herrschen, zu kämpfen und zu erobern, ihre Zyklen einzuleiten und voranzutreiben und die Richtungen ihrer Kräfte insgesamt und im einzelnen festzulegen. Diese Emanationen sind die vielen göttlichen Formen und Persönlichkeiten, in denen die Menschen sie in allen Zeitaltern unter verschiedenen Namen verehrt haben. Durch diese Mächte und deren Emanationen bereitet sie aber auch das Mental und den Körper ihrer Vibhutis vor, so wie sie das Mental und den Körper für die Vibhutis des Ishwara vorbereitet und formt, damit sie in der physischen Welt und in der Verkleidung des menschlichen Bewusstseins einige Strahlen ihrer Macht und Eigenschaft und Gegenwart offenbaren kann. Alle Szenen auf dieser Erdenbühne sind wie ein Schauspiel von ihr entworfen, geplant und aufgeführt, mit den kosmischen Göttern als Helfern und ihr selbst als verschleierte Darstellerin.

Die Mutter lenkt nicht nur alles von oben her, sondern steigt auch in diese mindere dreifache Welt herab. Alle Dinge sind hier, sogar die Bewegungen der Unwissenheit, auf unpersönliche Weise sie selbst in verhüllter Macht und ihre Schöpfungen in verminderter Substanz, sind ihr Natur-Körper und ihre Natur-Kraft, und sie bestehen, weil sie veranlasst durch das geheimnisvolle „Es werde“ des Höchsten, etwas von den Möglichkeiten des Unendlichen herauszuarbeiten, in das große Opfer eingewilligt und sich wie eine Maske die Seele und Formen der Unwissenheit angelegt hat. Aber auch persönlich hat sie sich herniedergebeugt, hier in die Dunkelheit herniederzusteigen, um sie in das Licht zu führen, in die Falschheit und den Irrtum, um sie zur Wahrheit zu bekehren, in diesen Tod, um ihn in ein gottgleiches Leben zu wandeln, in diesen Weltschmerz und seine widerspenstigen Sorgen und Leiden, um ihnen ein Ende zu setzen in der alles verwandelnden Ekstase ihres sublimen Ananda. In ihrer tiefen und großen Liebe zu ihren Kindern hat sie eingewilligt, den Mantel dieser Dunkelheit umzulegen, hat sie es auf sich genommen, die Angriffe und die quälenden Einflüsse der Mächte der Finsternis und der Falschheit zu ertragen, durch die Tore der Geburt, die ein Tod ist, zu gehen, hat die Schläge und Schmerzen und Leiden der Schöpfung auf sich genommen, da es schien, dass sie nur auf diese Weise in das Licht, die Freude, die Wahrheit und das ewige Leben hinaufgehoben werden konnte. Das ist das große Opfer, das manchmal das Opfer des Purusha genannt wird, das aber zutiefst der Holocaust der Prakriti ist, das Opfer der Göttlichen Mutter.

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Vier Hauptaspekte der Mutter, vier ihrer führenden Mächte und Persönlichkeiten haben bei ihrer Führung dieses Universums und ihrem Umgang mit dem irdischen Spiel im Vordergrund gestanden. Die eine ist ihre Persönlichkeit ruhiger Weite und umfassender Weisheit und stiller Güte, unerschöpflichen Erbarmens und erhabener und über allem stehender Majestät und alles beherrschender Größe. Eine andere verkörpert die Macht ihrer glänzenden Stärke und unwiderstehlichen Leidenschaft, ihres kriegerischen Wesens, ihres überwältigenden Willens, ihrer ungestümen Schnelligkeit und ihrer welterschütternden Kraft. Eine dritte ist lebendig und anmutig und wundervoll im tiefen Geheimnis ihrer Schönheit, ihrer Harmonie und ihres feinen Rhythmus, ihres vielfältigen und subtilen Reichtums, ihrer unwiderstehlichen Anziehungskraft und ihrer bezaubernden Anmut. Die vierte ist ausgestattet mit ihrem innigen und gründlichen Vermögen genauen Wissens, sorgfältiger und makelloser Arbeit und ruhiger und exakter Vollkommenheit in allen Dingen. Weisheit, Stärke, Harmonie und Vollkommenheit sind deren besondere Kennzeichen, und diese Kräfte sind es, die sie mit sich in die Welt bringen als ihre Vibhutis in menschlicher Verkleidung und die sie in all jenen, und zwar dem göttlichen Grad ihres Aufstiegs gemäß, begründen werden, die ihre irdische Natur dem direkten und lebendigen Einfluss der Mutter öffnen können. Den Vieren geben wir die vier großen Namen: Maheshwari, Mahakali, Mahalakshmi und Mahasaraswati.

Hoheitsvoll thront MAHESHWARI in der Weite über dem denkenden Mental und dem Willen und verfeinert und erhöht diese zu Weisheit und Größe oder überflutet sie mit jenseitiger Herrlichkeit. Denn sie ist die mächtige und weise Eine, die uns für die supramentalen Unendlichkeiten und die kosmische Weite öffnet, für die Herrlichkeit des höchsten Lichtes, für das Schatzhaus eines wunderbaren Wissens, für die unermessliche Bewegung der ewigen Kräfte der Mutter. Ruhevoll ist sie und wunderbar, groß und ruhig für immer. Nichts kann sie bewegen, denn alle Weisheit ist in ihr; nichts bleibt ihr verborgen, was sie zu wissen wünscht; sie versteht alle Dinge und alle Wesen und deren Natur und was sie bewegt, die Gesetze der Welt und ihrer Zeiten und wie alles war, ist und sein muss. Eine Stärke ist in ihr, die allem gewachsen ist, die alles meistert und niemand kann sich am Ende gegenüber ihrer weiten unfassbaren Weisheit und ihrer ruhigen überlegenen Macht behaupten. Gleichmütig, geduldig und unveränderlich in ihrem Willen, verfährt sie mit den Menschen gemäß deren Natur und mit den Dingen und Ereignissen gemäß deren Kraft und Wahrheit, die in ihnen sind. Parteilichkeit kennt sie nicht, sondern folgt den Beschlüssen des Höchsten, und die einen erhebt sie, andere erniedrigt sie oder weist sie von sich in die Dunkelheit. Den Weisen verleiht sie größere und leuchtendere Weisheit; jene, die Visionen haben, weiht sie in ihre Ratschlüsse ein; den Feindseligen bürdet sie die Folgen ihrer Feindseligkeit auf; die Unwissenden und Törichten führt sie ihrer Blindheit gemäß. Auf jeden Menschen geht sie ein und behandelt die verschiedenen Elemente seiner Natur entsprechend ihrer Notwendigkeit und ihrem Drängen und ihrer Antwort gemäß, die sie erbitten, übt den erforderlichen Druck auf sie aus oder überlässt sie ihrer geliebten Freiheit, um auf den Wegen der Unwissenheit zu gedeihen oder zugrunde zu gehen. Denn sie steht über allem, ist durch nichts gebunden, hängt an nichts in diesem Universum. Und doch hat sie mehr als irgendjemand sonst das Herz der universalen Mutter. Denn ihr Mitgefühl ist grenzenlos und unerschöpflich; alle sind in ihren Augen ihre Kinder und Teile des Einen, sogar der Asura und Rakshasa und Pisacha und jene, die sich auflehnen und feindlich sind. Selbst ihre Abweisungen sind nur Aufschub und ihre Strafen Gnade. Aber ihr Mitgefühl blendet ihre Weisheit nicht oder lenkt ihr Wirken vom vorbestimmten Weg ab; denn die Wahrheit in den Dingen ist ihr einziges Anliegen, Wissen das Zentrum ihrer Macht und unsere Seele und Natur in die göttliche Wahrheit zu formen ihre Mission und ihre Arbeit.

MAHAKALI ist von anderer Art. Nicht Weite, sondern Höhe, nicht Weisheit, sondern Kraft und Stärke sind ihre besonderen Mächte. Sie besitzt eine überwältigende Intensität, eine machtvoll leidenschaftliche Kraft, um zu vollbringen, eine göttliche Heftigkeit, die jede Schranke und jedes Hindernis im Sturm zerschmettert. Mit ihrer ganzen Göttlichkeit stürzt sie sich in die Herrlichkeit stürmischer Taten; für die Schnelligkeit, das sofortige wirkungsvolle Verfahren, den schnellen und gezielten Schlag und den alles vor sich herfegenden frontalen Angriff ist sie da. Schrecklich ist ihr Antlitz dem Asura, gefährlich und unbarmherzig ihre Haltung denen gegenüber, die das Göttliche hassen; denn sie ist die Kriegerin der Welten, die nie vor einer Schlacht zurückschreckt. Unduldsam gegenüber Unvollkommenheit, verfährt sie schonungslos mit allem im Menschen, was unwillig ist, und geht streng mit allem um, was stur unwissend und finster ist; ihr Zorn gegenüber Verrat, Falschheit und Böswilligkeit ist unmittelbar und fürchterlich, Arglist züchtigt sie unverzüglich mit ihrer Geißel. Gleichgültigkeit, Nachlässigkeit und Faulheit beim göttlichen Werk sind ihr unerträglich und wenn nötig weckt sie den unzeitigen Schläfer und den Müßiggänger plötzlich mit scharfem Schmerz. Alle Impulse, die schnell und geradeaus und freimütig sind, Regungen, die rückhaltlos und absolut sind, die Aspiration, die wie eine Flamme aufsteigt, das sind die Zeichen Mahakalis. Ihr Geist ist ungebändigt, ihre Vision und ihr Wille reichen hoch und weit wie der Flug eines Adlers, ihre Füße schreiten schnell auf dem ansteigenden Pfad und ihre Hände sind ausgestreckt, zu schlagen und zu helfen. Denn auch sie ist die Mutter, und ihre Liebe ist so intensiv wie ihr Zorn, und ihr eigen ist eine tiefe und leidenschaftliche Güte. Lässt man sie mit all ihrer Kraft eingreifen, zerschlägt sie augenblicklich, wie Dinge ohne Festigkeit, all die Hindernisse, die den Sucher aufhalten, oder die Feinde, die ihn bedrängen. So furchtbar ihr Zorn dem Feindseligen, die Heftigkeit ihres Druckes dem Schwachen und Furchtsamen schmerzhaft ist, so sehr wird sie geliebt und verehrt von den Großen, den Starken und den Edlen; denn diese fühlen, dass ihre Schläge alles, was in ihrem Stoff rebellisch ist, zu Stärke und vollkommene Wahrheit schmieden, was krumm und verkehrt ist, gerade hämmern und was unrein und fehlerhaft ist, austreiben. Denn was Dank ihr an einem Tag vollbracht wird, könnte sonst Jahrhunderte erfordert haben. Ohne sie mag Ananda weit und würdig oder sanft und süß und schön sein, aber es büßte die flammende Freude seiner vollkommenen Intensitäten ein. Dem Wissen verleiht sie bezwingende Macht, der Schönheit und Harmonie eine hohe und wachsende Bewegung und dem langsamen und schwierigen Ringen um Vollkommenheit einen Antrieb, der die Macht vervielfacht und den langen Weg verkürzt. Nichts kann sie zufriedenstellen, was nicht die äußersten Ekstasen, die höchsten Höhen, die edelsten Ziele, die weitesten Ausblicke erreicht. Darum ist in ihr die siegreiche Kraft des Göttlichen und allein durch die Gnade ihres Feuers und ihrer Leidenschaft und ihrer Schnelligkeit kann jetzt schon die große Errungenschaft gelingen, und nicht erst später.

Weisheit und Kraft sind nicht die einzigen Offenbarungen der höchsten Mutter; es gibt ein noch subtileres Mysterium ihrer Natur, ohne das Weisheit und Kraft unvollständig blieben und Vollkommenheit nicht vollkommen wäre. Über ihnen ist das Wunder einer ewigen Schönheit, das unfassbare Geheimnis göttlicher Harmonien, der überwältigende Zauber eines unwiderstehlichen universellen Anmutes und einer Anziehungskraft, die alle Dinge und Kräfte und Wesen zusammenführt und zusammenhält und sie zwingt, sich zu begegnen und zu vereinigen, damit ein verborgenes Ananda von hinter dem Schleier mit ihnen als seinen Rhythmen und Figuren spielen könne. Dies ist die Macht der MAHALAKSHMI, und kein Antlitz der Göttlichen Shakti übt größere Anziehung auf das Herz verkörperter Wesen aus als dieses. Maheshwari mag der Kleinheit der irdischen Natur zu ruhig und zu groß und zu fern erscheinen, um sich ihr zu nähern oder sie zu erfassen, Mahakali zu schnell und zu schrecklich, als dass deren Schwachheit sie ertragen könnte; alle aber wenden sich mit Freude und Sehnsucht Mahalakshmi zu. Denn sie verbreitet den Zauber der berauschenden Süße des Göttlichen: ihr nahe zu sein bedeutet ein tiefes Glück und sie im Herzen zu fühlen, macht das Leben zu einer Verzückung und einem Wunder; Anmut und Liebreiz und Zärtlichkeit strömen aus ihr wie das Licht aus der Sonne, und wohin sie ihren wundervollen Blick richtet oder wem sie die Lieblichkeit ihres Lächelns schenkt, dessen Seele wird ergriffen und gefangen und in die Tiefen einer unergründlichen Seligkeit getaucht. Die Berührung ihrer Hände ist magnetisch und deren okkulter und sanfter Einfluss verfeinert das Mental und das Leben und den Körper, und wohin auch immer sie ihren Fuß setzt, dort vergießt sie wunderbare Ströme eines beseligenden Ananda.

Dennoch ist es nicht leicht, dem Anspruch dieser bezaubernden Macht gerecht zu werden oder sie bei sich zu halten. Harmonie und Schönheit des Mentals und der Seele, Harmonie und Schönheit der Gedanken und Gefühle, Harmonie und Schönheit in jeder äußeren Handlung und Bewegung, Harmonie und Schönheit des Lebens und dessen, was uns umgibt, das sind die Forderungen Mahalakshmis. Wo eine Affinität mit den Rhythmen der geheimen Welt-Seligkeit besteht und es eine Antwort auf den Ruf des All-Schönen gibt, wo sich Eintracht und Einheit und das frohe Fließen vieler dem Göttlichen zugewandten Leben findet, in solcher Atmosphäre ist sie zu bleiben gewillt. Alles aber, was hässlich, gemein und niedrig ist, was armselig, schmutzig und verkommen ist, was brutal und vulgär ist, verhindert ihr Kommen. Wo Liebe und Schönheit nicht sind oder nur widerwillig geboren werden, da erscheint sie nicht; wo diese mit Niedrigem vermischt und verunstaltet sind, da wendet sie sich bald ab oder legt wenig Wert darauf, ihre Reichtümer auszuschütten. Sieht sie sich in den Herzen der Menschen von Selbstsucht, Hass und Eifersucht umgeben, von Bosheit, Neid und Zank, sind Verrat, Gier und Undankbarkeit in den heiligen Kelch gemischt, entwürdigen rohe Leidenschaft und grobes Verlangen die Hingabe, dann verweilt die holde und schöne Göttin in diesen Herzen nicht. Ein göttlicher Widerwille ergreift sie, und sie zieht sich zurück, denn es ist nicht ihre Art, auf etwas zu beharren oder zu kämpfen; oder aber sie wartet mit verhülltem Antlitz, bis dieses bittere und giftige Teufelszeug zurückgewiesen werde und verschwinde, bevor sie erneut ihren beglückenden Einfluss ausübt. Asketische Dürftigkeit und Härte gefallen ihr nicht, genauso wenig wie das Unterdrücken der tieferen Herzensregungen und das rigorose Ausschließen der Schönheitselemente der Seele und des Lebens. Denn durch Liebe und Schönheit bindet sie die Menschen an das Göttliche. In ihren erhabensten Schöpfungen wird das Leben in ein reiches Werk himmlischer Kunst und alles Dasein in ein Gedicht heiligen Entzückens gewandelt; die Reichtümer der Welt werden zusammengetragen und zu höchster Ordnung in Einklang gebracht, und sogar die einfachsten und alltäglichsten Dinge werden wunderbar durch ihre Intuition der Einheit und durch den Atem ihres Geistes. In das Herz aufgenommen, hebt sie Weisheit zu den Gipfeln des Wunders und enthüllt ihr die mystischen Geheimnisse der Ekstase, die alles Wissen übersteigt, begegnet der Hingabe mit der leidenschaftlichen Anziehungskraft des Göttlichen, bringt der Stärke und Kraft jenen Rhythmus bei, der die Macht ihres Wirkens harmonisch und maßvoll hält und breitet über das Vollkommene jenen Zauber aus, der es ewig währen lässt.

MAHASARASWATI ist die Schaffensmacht der Mutter und ihr Geist der Vollkommenheit und Ordnung. Als jüngste der Vier ist sie die Geschickteste im Bereich der Ausarbeitung und steht der physischen Natur am nächsten. Maheshwari legt die großen Linien der Welt-Kräfte fest, Mahakali leiht ihnen Energie und Schwung, Mahalakshmi enthüllt deren Rhythmen und Maße, Mahasaraswati aber waltet im Einzelnen über deren Organisation und Ausführung, über den Zusammenhang der Teile und über die wirksame Verbindung von Kräften miteinander und die unfehlbare Genauigkeit im Ergebnis und in der Erfüllung. Wissenschaft, Kunstfertigkeit und Technik der Dinge sind Mahasaraswatis Bereich. Immer bewahrt sie in ihrer Natur das gründliche und genaue Wissen, die Feinfühligkeit und Geduld, die Genauigkeit intuitiven Mentals und das Fingerspitzengefühl und das richtige Augenmaß des vollkommenen Arbeiters und kann das all jenen übermitteln, die sie erwählt hat. Diese Macht ist die starke, die unermüdliche, die umsichtige und tüchtige Erbauerin, Organisatorin, Verwalterin, Technikerin, Handwerkerin und Ordnerin der Welten. Wenn sie die Umwandlung und Neubildung der Natur in Angriff nimmt, ist ihr Wirken gründlich und sorgfältig und erscheint unserer Ungeduld oft langsam und endlos, aber es ist ausdauernd, alles erfassend und makellos. Denn der Wille in ihrem Wirken ist gewissenhaft, wachsam, schlaflos unermüdlich; über uns gebeugt, bemerkt und berührt sie jedes kleinste Detail, entdeckt jeden winzigen Fehler, jede Lücke, jede Entstellung oder Unvollständigkeit, bedenkt und wägt alles genau ab, was getan wurde, und was zu tun verbleibt. Nichts ist ihrer Aufmerksamkeit zu gering oder scheinbar unbedeutend; nichts kann ihr entgehen und sei es noch so unauffällig oder maskiert oder verborgen. Gestaltend und wieder umgestaltend bearbeitet sie jeden Teil, bis er seine wahre Form erreicht, seinen rechten Platz im Ganzen findet und seinen eigentlichen Zweck erfüllt. Beim unablässigen und sorgfältigen Ordnen und Neuordnen der Dinge behält sie alle Erfordernisse zugleich im Auge und wie ihnen zu begegnen ist und weiß intuitiv, was zu wählen und was zu verwerfen ist, und bestimmt erfolgreich das richtige Werkzeug, die richtige Zeit, die richtigen Umstände und das richtige Verfahren. Nachlässigkeit, Gleichgültigkeit und Trägheit verabscheut sie; alle unordentliche, flüchtige und verpfuschte Arbeit, alle Ungeschicklichkeit, alles Ungefähre und Missglückte, alle falsche Anwendung und aller Missbrauch von Instrumenten und Fähigkeiten, alles liegenlassen ungetaner oder halbgetaner Dinge ist ihrem Temperament zuwider und fremd. Ist ihre Arbeit beendet, hat sie nichts vergessen, nichts steht am falschen Platze oder ist weggelassen oder in mangelhaftem Zustand belassen worden; alles ist solide, akkurat, vollständig, großartig. Nichts, was nicht vollendete Vollkommenheit ist, befriedigt sie und sie ist bereit, eine Ewigkeit an Mühe auf sich zu nehmen, wenn es für die Fülle ihrer Schöpfung nötig ist. Darum ist von allen Mächten der Mutter sie diejenige, die am meisten und am längsten mit den Menschen und ihren tausend Unvollkommenheiten leidet. Gütig, lächelnd, nahe und hilfreich, nicht leicht von etwas abzubringen oder zu entmutigen, sondern beharrlich auch nach wiederholtem Misslingen, unterstützt uns ihre Hand bei jedem Schritt, sofern wir ehrlichen Willens, geradeaus und aufrichtig sind; denn sie duldet keine Hintergedanken, und mitleidlos begegnet ihre entlarvende Ironie allem Drama und Theatralik, aller Selbsttäuschung und Vorspiegelung. Unseren Bedürfnissen eine Mutter, in unseren Schwierigkeiten ein Freund, ein unermüdlicher und ruhiger Ratgeber und Mentor, mit ihrem strahlenden Lächeln die Wolken der Schwermut, Verdrießlichkeit und Niedergeschlagenheit vertreibend, stets an die immer gegenwärtige Hilfe erinnernd und auf den ewigen Sonnenschein weisend, ist sie unerschütterlich, ruhig und ausdauernd in ihrem tiefen und unablässigen Drängen, das uns der Ganzheit der höheren Natur entgegen treibt. Alles Wirken der anderen Mächte stützt sich auf sie in Hinsicht auf seine Vollkommenheit; denn sie sichert die materielle Grundlage, erarbeitet das Material der Einzelheiten und errichtet und vernietet das Gerüst des Bauwerks.

Es gibt noch andere große Persönlichkeiten der Göttlichen Mutter, die jedoch schwieriger herabzubringen waren und bei der Evolution des Erden-Geistes nicht so sehr im Vordergrund gestanden haben. Unter ihnen sind Wesenheiten, die zur supramentalen Verwirklichung unentbehrlich sind – vor allem eine, die ihre Persönlichkeit jener mysteriösen und mächtigen Ekstase und Ananda ist, die aus der höchsten göttlichen Liebe fließt, jenem Ananda, das allein die Kluft zwischen den höchsten Höhen des supramentalen Geistes und den tiefsten Abgründen der Materie überbrücken kann, jenem Ananda, das den Schlüssel zu einem wundervollen und höchst göttlichem Leben hält und auch jetzt von seinen Verborgenheiten aus das Wirken all der anderen Mächte des Universums unterstützt. Aber die menschliche Natur, begrenzt, egoistisch und dunkel, ist unfähig, diese großen Wesenheiten zu empfangen oder ihr machtvolles Wirken zu ertragen. Erst wenn alle Vier ihre harmonische und freie Bewegung im umgewandelten Mental, Leben und Körper begründet haben, können jene anderen, selteneren Mächte, sich in der Bewegung der Erde offenbaren und das supramentale Werk ermöglichen. Denn wenn ihre Persönlichkeiten alle in ihr versammelt sind und sich offenbart haben, und deren gesondertes Wirken zu einer harmonischen Einheit gelangt ist und sie sich in ihr zu ihren supramentalen Gottheiten erheben, dann ist die Mutter als die supramentale Mahashakti enthüllt und lässt ihre leuchtenden Transzendenzen aus deren unbeschreiblichen Äther herniederströmen. Dann kann sich die menschliche Natur in eine dynamisch göttliche wandeln, weil alle Grundlinien des supramentalen Wahrheitsbewusstseins und der supramentalen Wahrheitskraft miteinander verbunden sind und die Harfe des Lebens gestimmt ist auf die Rhythmen des Ewigen.

Erstrebst du diese Umwandlung, so gebe dich ohne Nörgelei oder Widerstand in die Hände der Mutter und ihrer Mächte und lass sie ungehindert ihr Werk in dir tun. Drei Dinge musst du haben: Bewusstsein, Formbarkeit, rückhaltlose Hingabe. Denn du musst in deinem Mental und deiner Seele, deinem Herzen und Leben, ja selbst in den einzelnen Zellen deines Körpers bewusst sein, der Mutter und ihrer Mächte und deren Wirken gewahr sein; denn obgleich sie auch in deiner Dunkelheit und deinen unbewussten Teilen und Augenblicken wirken kann und es auch tut, so ist es nicht dasselbe, als wenn du in einer wachen und lebendigen Kommunion mit ihr wärest. Deine ganze Natur muss in ihren Händen formbar sein – nichts in Frage stellend, so wie das selbstzufriedene unwissende Mental in Frage stellt und zweifelt und bestreitet und der Feind seiner eigenen Erleuchtung und Umwandlung ist; ohne auf den eigenen Regungen zu beharren, so wie das Vitale im Menschen beharrt und hartnäckig seine eigensinnigen Begehren und seinen schlechten Willen dem göttlichen Einfluss entgegenstellt; ohne sich zu widersetzen und zu verschanzen hinter Unfähigkeit, Faulheit und Tamas, so wie sich das physische Bewusstsein im Menschen widersetzt und in seinem Hang zu niedrigen und düsteren Vergnügungen gegen jede Berührung aufbegehrt, die seine seelenlose Routine oder seine schlaffe Trägheit oder sein stumpfes Dahindämmern stört. Die rückhaltlose Hingabe deines inneren und äußeren Wesens bringt diese Formbarkeit in alle Teile deiner Natur; überall in dir wird Bewusstsein erwachen durch die beständige Offenheit gegenüber der Weisheit und dem Licht, der Kraft, der Harmonie und Schönheit, der Vollkommenheit, die von oben herniederströmen. Sogar der Körper wird erwachen und letztendlich sein dann nicht mehr unterschwelliges Bewusstsein mit der supramentalen überbewussten Kraft vereinen, sich von oben, von unten und ringsum von all ihren Kräften durchdrungen fühlen und erschauern vor höchster Liebe und Ananda.

Aber hüte dich davor, die Göttliche Mutter mit deinem kleinen irdischen Verstand verstehen und beurteilen zu wollen, der es liebt, sogar die ihn übersteigenden Dinge seinen eigenen Normen und Maßstäben, seinen engen Vernunftgründen und irrigen Eindrücken, seiner bodenlosen aggressiven Unwissenheit und seinem unbedeutenden selbstsicheren Wissen zu unterwerfen. Das menschliche Mental, in das Gefängnis seiner halb erleuchteten Dunkelheit eingeschlossen, kann den Schritten der Göttlichen Shakti in ihrer vielseitigen Freiheit nicht folgen. Die Schnelligkeit und Fülle ihrer Schau und ihres Handelns lassen sein stolperndes Verständnis hinter sich; die Maße ihrer Bewegung sind nicht seine Maße. Verwirrt durch das rasche Wechseln ihrer vielen verschiedenen Persönlichkeiten, ihr Schaffen von Rhythmen und Brechen von Rhythmen, ihre Beschleunigungen und ihre Verzögerungen, ihre verschiedenen Weisen, den Problemen des einen oder anderen zu begegnen, ihr Aufnehmen und wieder Fallenlassen einmal dieses und einmal jenen Fadens und das Zusammenfassen von ihnen, erkennt es nicht den Weg der Höchsten Macht, wenn sie kreisend durch das Labyrinth der Unwissenheit zu einem überirdischen Lichte aufsteigt. Öffne ihr lieber deine Seele und sei zufrieden, sie durch die seelische Natur zu fühlen und mit der seelischen Schau zu sehen, die allein unmittelbar auf die Wahrheit reagieren. Dann wird die Mutter selber dein Mental und Herz und Leben und physisches Bewusstsein durch deren seelische Elemente erleuchten und auch ihnen ihre Wege und ihre Natur enthüllen.

Vermeide auch den Irrtum des unwissenden Mentals, von der Göttlichen Macht zu verlangen, stets unseren groben oberflächlichen Vorstellungen von Allwissen und Allmacht entsprechend zu handeln. Denn unser Mental fordert nämlich bei jeder Gelegenheit durch Wunderkräfte und leichten Erfolg und blendenden Glanz beeindruckt zu werden; andernfalls kann es nicht glauben, dass hier das Göttliche ist. Die Mutter befasst sich mit der Unwissenheit in den Bereichen der Unwissenheit; sie ist dahin herabgestiegen und weilt nicht nur oben. Zum Teil verhüllt, zum Teil enthüllt sie ihr Wissen und ihre Macht, hält sie häufig von ihren Instrumenten und Persönlichkeiten zurück und folgt, um diese umzuwandeln, dem Weg des suchenden Mentals, dem Weg des sich sehnenden Seelischen, dem Weg des ringenden Vitals, dem Weg der gefangenen und leidenden physischen Natur. Es gibt Bedingungen, die ein Höchster Wille festgelegt hat, es gibt viele verschlungene Knoten, die es zu lösen gilt und sich nicht kurzerhand durchhauen lassen. Der Asura und Rakshasa halten diese sich entfaltende irdische Natur in ihrem Griff, und sie müssen auf ihrem eigenen lange beherrschten Lehnsgut und ihrer Domäne gestellt und nach ihren eigenen Spielregeln besiegt werden; das Menschliche in uns muss geführt und vorbereitet werden, seine Grenzen zu überschreiten und ist zu schwach und zu dunkel, um sich plötzlich in eine Form heben zu lassen, die es weit überragt. Das Göttliche Bewusstsein und die Göttliche Kraft sind da und tun in jedem Augenblick, was der Stand der Arbeit erfordert, unternehmen stets den gebotenen Schritt und bilden inmitten der Unvollkommenheit die künftige Vollkommenheit aus. Aber erst wenn das Supramentale in dich herabgestiegen ist, kann sie unvermittelt als die supramentale Shakti mit supramentalen Naturen umgehen. Folgst du deinem Mental, so erkennst du die Mutter nicht einmal, wenn sie vor dir offenbart ist. Folge deiner Seele und nicht deinem Mental, deiner Seele, die der Wahrheit antwortet, nicht deinem Mental, das nach den Erscheinungen greift; vertraue der Göttlichen Macht und sie wird die gottgleichen Elemente in dir befreien und alles zu einem Ausdruck der Göttlichen Natur gestalten.

Die supramentale Wandlung ist eine beschlossene Sache und unausbleiblich in der Evolution des Erdbewusstseins; denn dessen Aufstieg ist noch nicht beendet und das Mental ist nicht sein letzter Gipfel. Damit die Wandlung aber kommen, Form annehmen und dauern kann, bedarf es des Rufes von unten mit dem Willen, das Licht, wenn es kommt, zu erkennen und nicht zu leugnen, und es bedarf der Gutheißung des Höchsten von oben. Die Macht, die zwischen der Gutheißung und dem Ruf vermittelt, ist die Gegenwart und Macht der Göttlichen Mutter. Die Kraft der Mutter allein und keine menschliche Anstrengung und Tapasya, kann den Deckel zerschmettern, die Hülle zerreißen, das Gefäß formen und in diese Welt der Dunkelheit und Falschheit, des Todes und des Leidens Wahrheit und Licht herniederbringen und göttliches Leben und des Unsterblichen Ananda.

Teil II

Sri Aurobindo

Kapitel 1
Ein Brief

Dieser Brief wurde geschrieben, um gewisse Ausdrücke in dem Buch „Die Mutter“ zu erklären.

Falschheit und Unwissenheit

Unwissenheit bedeutet avidya, das trennende Bewusstsein und das egoistische Mental und Leben, die aus ihm hervorgehen, sowie alles Übrige, das diesem trennenden Bewusstsein und egoistischen Mental und Leben eigen ist. Diese Unwissenheit ist das Ergebnis einer Bewegung, durch die sich die kosmische Vernunft vom Licht des Supramentals (der Göttlichen Gnosis) trennte und damit die Wahrheit verlor – die Wahrheit des Seins, die Wahrheit des göttlichen Bewusstseins, die Wahrheit der Kraft und Tat, die Wahrheit des Ananda. Die Folge davon ist, dass wir an Stelle einer Welt integraler Wahrheit und göttlicher Harmonie im Licht der göttlichen Gnosis eine Welt errichtet haben, die auf den Teilwahrheiten einer niedrigeren kosmischen Intelligenz beruht, in welcher alles eine halbe Wahrheit und ein halber Irrtum ist. Sie wurde von Denkern der Vergangenheit, wie Shankara, die die größere Wahrheits-Kraft dahinter nicht wahrnahmen, als Maya stigmatisiert in der Meinung, es sei die höchste schöpferische Macht des Göttlichen. Im Bewusstsein dieser Schöpfung ist alles entweder begrenzt oder aber durch die Trennung vom integralen Licht entstellt; selbst die Wahrheit, die sie erkennt, ist nur ein Halb-Wissen. Daher wird sie die Welt der Unwissenheit genannt.

Falschheit hingegen ist nicht diese avidya, sondern ihr extremstes Ergebnis. Sie wird von einer asurischen Macht geschaffen, die sich in diese Schöpfung einmischt, und ist nicht nur von der Wahrheit getrennt und daher in ihrem Wissen begrenzt und dem Irrtum offen, sondern befindet sich auch im Aufruhr gegen die Wahrheit oder aber ergreift diese lediglich, um sie zu entstellen. Diese Macht, die dunkle asurische Shakti oder rakshasische Maya gibt ihr entstelltes Bewusstsein als das wahre Wissen aus und seine vorsätzlichen Verzerrungen oder Verdrehungen der Wahrheit als die eigentliche Wirklichkeit der Dinge. Die Mächte und Personalitäten dieses entstellten und entstellenden Bewusstseins nennen wir feindliche Mächte oder feindliche Kräfte. Und wann immer diese Entstellungen, die sie aus dem Stoff der Unwissenheit schaffen, von ihnen als die Wahrheit der Dinge ausgegeben werden, bezeichnet man es im yogischen Sinn als Falschheit, mithya, moha [Lüge oder Täuschung].

2. Mächte und Erscheinungen

Diese sind Kräfte und Wesen, die danach trachten, die Falschheiten, die sie in der Welt der Unwissenheit erschufen, aufrechtzuerhalten und sie als die Wahrheit auszugeben, der die Menschen zu folgen haben. In Indien werden sie Asuras, Rakshasas, Pisachas genannt (Wesen des jeweilig mentalisierten Vitals, des mittleren Vitals und der niederen vitalen Ebenen), die sich in Widerstreit mit den Göttern, den Mächten des Lichtes, befinden. Auch sie sind Mächte und auch sie haben ihr kosmisches Feld, in dem sie ihre Herrschaft und Tätigkeit ausüben; einige von ihnen waren einst göttliche Mächte (die früheren Götter, purve devah, wie sie im Mahabharata genannt werden), die durch ihr Aufbegehren gegen den göttlichen Willen, der hinter dem Kosmos steht, der Dunkelheit anheimfielen. Das Wort „Erscheinungen“ bezieht sich auf die Formen, die sie annehmen, um die Welt zu beherrschen – Formen, die oft falsch sind und immer die Falschheit verkörpern, manchmal auch pseudo-göttliche Formen.

3. Mächte und Personalitäten

Der Gebrauch des Wortes Macht wurde bereits erklärt – es kann für alles oder jeden angewendet werden, der eine bewusste Macht im kosmischen Bereich ausübt und über Weltbewegungen oder einige Bewegungen in der Welt gebietet. Doch die Vier1, von denen du sprichst, sind ebenfalls Shaktis, Manifestationen verschiedener Mächte des höchsten Bewusstseins und der höchsten Kraft, der Göttlichen Mutter, durch die sie im Universum herrscht und wirkt. Und gleichzeitig sind sie göttliche Personalitäten; denn eine jede ist ein Wesen, das verschiedene Eigenschaften und persönliche Bewusstseinsformen der Gottheit manifestiert. Alle größeren Götter sind solcherart Personalitäten des Göttlichen – ein Bewusstsein, das in vielen Personalitäten spielt, ekam sat bahudha. Selbst im menschlichen Wesen gibt es viele Personalitäten und nicht nur eine, wie man früher annahm; denn alles Bewusstsein kann gleichzeitig eins und vielfach sein. „Mächte und Personalitäten“ bezeichnet einfach verschiedene Aspekte des gleichen Wesens; eine Macht muss nicht unbedingt apersönlich sein und mit Sicherheit ist sie nicht avyaktam, nichtmanifest, wie du vermutest –, im Gegenteil, sie ist eine Manifestation, die in den Welten der göttlichen Manifestation wirkt.

4. Emanationen

Emanationen stimmen mit der Beschreibung der Matrikas in deinen Briefen überein. Eine Emanation der Mutter ist ein Teil ihres Bewusstseins und ihrer Macht, der, aus ihr hervorgebracht, in enger Verbindung mit ihr gehalten wird, solange er am Weltenspiel teilhat, der aber in seinen Ursprung zurückkehrt, sobald sein Spiel nicht länger benötigt wird; er [dieser Teil oder die Emanation] kann jedoch immer wieder hervorgebracht und im Spiel tätig werden. Doch kann der ihn haltende Verbindungsfaden ebenfalls gelöst oder gelockert werden und das, was als Emanation hervortrat, als ein unabhängiges göttliches Wesen auf seinem Weg und mit seinem eigenen Spiel in der Welt weitergehen. Alle Götter können solche Emanationen aus ihrem Wesen hervorbringen, die in ihrem essentiellen Bewusstsein und ihrer Macht mit ihnen identisch aber nicht gleich sind. In gewisser Weise kann man sagen, dass das Universum selbst eine Emanation des Höchsten ist. Im Bewusstsein des Sadhaks wird eine Emanation der Mutter gewöhnlich die Erscheinungsform und den Charakter annehmen, mit denen er vertraut ist.

In gewisser Weise können die vier Mächte der Mutter [Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi, Mahasarasvati] aufgrund ihres Ursprungs ihre Emanationen genannt werden – genau wie man die Götter als die Emanationen des Göttlichen bezeichnen kann –, doch sind sie ihrem Charakter nach beständiger und fixierter; sie sind unabhängige Wesen, deren Spiel die Adya Shakti zustimmt, und dennoch Teile der Mutter, der Mahashakti; diese kann sich durch sie immer entweder als getrennte Wesen manifestieren oder sie als ihre eigenen verschiedenen Personalitäten zusammenfassen und in sich halten, manchmal im Hintergrund, manchmal im Spiel – wie es ihr gefällt. Auf der supramentalen Ebene sind sie immer in ihr und handeln nicht unabhängig, sie sind die inneren Wesens-Teile der supramentalen Mahashakti und stehen in enger Verbindung und Harmonie untereinander.

5. Götter

Diese vier Mächte sind die kosmischen Gottheiten der Mutter, die sich immer im Weltenspiel befinden; sie gehören zu den größeren kosmischen Gottheiten, was in der Bemerkung zum Ausdruck kommt, dass die Mutter als Maha-Shakti der dreifachen Welt „über den Göttern steht“ (auf der Obermental-Ebene). Die Götter sind wie gesagt in ihrem Ursprung und ihrer Essenz ständige Emanationen des Göttlichen, die der Höchste durch die Transzendente Mutter, die Adya Shakti, hervorbringt; in ihrem kosmischen Wirken sind sie Mächte und Personalitäten des Göttlichen, und jeder von ihnen hat seinen selbständigen kosmischen Rang sowie seine Aufgabe und Arbeit im Universum. Sie sind keine apersönlichen Wesenheiten, sondern kosmische Personalitäten, obwohl sie sich gewöhnlich hinter den Bewegungen von apersönlichen Kräften verbergen oder verbergen können. Doch während sie im Obermental und in der dreifachen Welt der Unwissenheit als unabhängige Wesen erscheinen, kehren sie im Supramental in den Einen zurück und sind dort in einem einzigen harmonischen Wirken als vielfache Personalitäten in der einen Person vereint, im göttlichen Purushottama.

6. Gegenwart

Das Wort „Gegenwart“ soll das Gefühl und die Wahrnehmung des Göttlichen als ein Wesen zum Ausdruck bringen, das im Dasein und Bewusstsein des Menschen als gegenwärtig oder damit in Beziehung stehend empfunden wird, ohne dass die Notwendigkeit einer weiteren Bestimmung oder Beschreibung besteht. Daher kann man von der „unbeschreiblichen Gegenwart“ nur soviel sagen, dass sie vorhanden ist, und nichts weiteres kann oder braucht darüber gesagt werden; gleichzeitig aber weiß man, dass sie alles enthält, Personalität und Apersonalität, Macht und Licht und Ananda usw., und dass all dies jener unbeschreiblichen Gegenwart entspringt. Das Wort mag manchmal in einem weniger absoluten Sinn gebraucht werden, doch das ist immer die grundlegende Bedeutung – die essentielle Wahrnehmung der essentiellen Gegenwart, die alles übrige stützt.

7. Die Transzendente Mutter

Sie ist es, die die Adya Shakti genannt wird; sie ist das höchste Bewusstsein, die höchste Macht über dem Universum, und durch sie werden alle Götter manifestiert; selbst der supramentale Ishwara gelangt durch sie in die Manifestation – der supramentale Purushottama, dessen Mächte und Personalitäten die Götter sind.

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1 Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi, Mahasarasvati.

Teil III

Die Mutter im Playground

Die Mutter im Playground

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