Жизнь и учение Наропы
Хаицунпа Ринчен Намгьял

Редактор Герберт В. Гюнтер

Переводчик Юрьева Н.В.

Дизайнер обложки Юрьева Н.В.

© Хаицунпа Ринчен Намгьял, 2020

© Юрьева Н.В., перевод, 2020

© Юрьева Н.В., дизайн обложки, 2020

ISBN 978-5-0051-5778-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ НАРОПЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Тибетский текст, позже переведенный на английский Г. Гюнтером под названием «Жизнь и учение Наропы», был обнаружен в конце пятидесятых прошлого столетия. Вообще словом «биография» (намтхар) тибетцы называют уникальный документ, рассказывающий о том, как человек зреет в духовном смысле и как обретает просветление. Из-за богатой философской основы эти тексты изучались в основном философами и теми, кто по профессии имел какое-либо отношение к героям биографий. Темы, обсуждаемые в данном тексте, сегодня имеют такую же ценность, как и во времена Наропы, так как некоторые из озарений Наропы подтверждены современной наукой.

По жанру текст является чем-то средним между романом и исторической повестью.

Есть мнение, что Наропа жил на шестьдесят лет раньше (956—1040), чем указано в данной работе (1016—1100). Главный довод против второй версии – преклонный возраст Тилопы и Наропы во время их встречи. Но гораздо серьезнее доводы против первой версии. Если Наропа действительно родился в 956 году, то получается, что угасание буддизма как религиозного движения в Индии произошло гораздо раньше, чем говорит нам об этом история.

Мы можем видеть, что в учении Наропы присутствуют элементы, сильного отличающиеся от брахманистских идей, особенно что касается устройства тела и души. В любом случае влияние учения Наропы на интеллектуальную жизнь тибетцев и на эмпирическое познание внутренней жизни людей нельзя переоценить, даже если с течением времени традиция работала на умаление ценности его идей и на подчеркивание лишь биографических фактов его жизни.

ВВЕДЕНИЕ

В истории тибетского буддизма индиец Наропа (1016—1100) занимает особое место. Его жизнь всегда была примером того, как нужно стремиться к освобождению, и учит тому, что освобождение не дается легко, но достигается только годами тяжелых испытаний и стойкости. В случае Наропы для достижения цели – прямого познания реальности – потребовалось 12 лет огромной преданности и неустанного служения гуру Тилопе (988—1069). Кроме того, жизнь Наропы знаменует собой начало эры расцвета буддизма в Тибете и кульминации существующей традиции в Индии. Никто из его современников либо преемников в Индии не мог сравниться с ним в знаниях.

Биография Наропы, переведенная с неизвестного источника, содержит ряд исторических дат, но они преимущественно касаются внутреннего развития святого ученого, что представляет для нас определенный интерес.

Наропа (Надапада, Наротапа) родился в год янского огненного Дракона (1016) в Бенгалии. Считается, что он родился в королевской семье и что его отцом был король Шантиварман, а матерью – королева Шримати. Поскольку в древней Индии титул «король» относился ко всем, занимающим административный пост, и не имел ничего общего с титулом европейского монарха, а также поскольку генеалогическое дерево правящей династии мы можем узнать из других источников, можно предположить, что автор хочет подчеркнуть, что Наропа принадлежал к касте кшатриев.

В одиннадцать лет (в 1026 году) Наропа отправился учиться в Кашмир, который в то время был центром буддийского образования. Он учился там три года и обрел много знаний по главным дисциплинам. В 1029 году он вернулся домой. С ним пришло много ученых и последующие три года он учился в их обществе. В 1032 году его заставили жениться. Его жена происходила из образованной брахманской семьи. Они прожили вместе 8 лет, а затем разошлись по обоюдному согласию. Похоже, кастовое (фамильное) имя жены было Нигума, а поскольку согласно традиции женщину, с которой имелись какие-либо отношения, принято было называть сестрой, то ее стали называть «сестра Наропы» (в «Синих анналах» Ю.Н.Рериха говорится, что Нигума была женой Наропы). Она создала несколько литературных произведений и ее работы, близкие по некоторым характеристикам работам Наропы, входят в тибетский Танджур под именем Нигумы. В год расторжения брака (1040) Наропа отправляется в Кашмир. Проведя там три года, он отправляется в Пуллахари (Пушпахари), где проводит еще 6 лет. Это место впоследствии стало известно как место, где Марпа получил от Наропы последние наставления. В 1049 году Наропа отправляется в Наланду, где принимает участие в религиозно-философских дебатах. Он побеждает и становится (избирается) настоятелем и удерживает за собой этот пост 8 лет. В 1057 году он решает заняться своим духовным развитием. Он оставляет монастырь и отправляется на поиски Тилопы, которого, повинуясь видению, считает своим гуру. После тяжелых поисков, которые чуть было не окончились самоубийством, он встречает Тилопу и служит ему 12 лет до самой смерти последнего в 1069 году. Сам Наропа умер в год янского железного Дракона в 1100 году. (Альфонс Феррари считает, что Наропа умер в 1040 году, но это невозможно, т.к. в этом году только родился Миларепа, о котором Марпа рассказывал Наропе). Его останки были перенесены в монастырь Каника (Канишка) в Зангкаре.

Видением, побудившим Наропу оставить свой пост и отказаться от мирских почестей, была старая безобразная женщины, которая особо не церемонясь описала ему его психологическое состояние. Годы, потраченные на развитие интеллекта, анализ и логику, привели к тому, что он забыл, что знание бывает двух видов, из них объективное, возможно, очень точно, но не так уж важно, поскольку зачастую не затрагивает суть проблемы. Все то, что он отрицал и чему забывал уделять внимание, – все открылось ему в виде уродливой старухи. Старость была символом того, что такие женские качества как эмоциональность и страсть намного старее холодной рассудочности, которая не может существовать без подпитки чувствами, и что его рассудочность – всего лишь ошибочные представления и суждения. Уродство говорило о том, что все его утверждения недостойны жизни либо находятся в неразвитой или извращенной форме. Но женщина также была богиней, поскольку все, что включено в разум человека и что проявляется в отличной от него форме, исходит от божества. Таким образом, он сам был старой страшной и одновременно божественной женщиной, которая в тантрическом символизме зовется Ваджраварахи и выступает посланником свыше.

Очень хорошо характеризует холодность и интеллект Наропы то, что все знаки он сделал предметом размышления. Но все же это видение произвело в нем некоторые перемены. Он осознал тщетность и непостоянство того, что называют миром, жизнью, понял, что объекты, попадающие в фокус его внимания, не всегда имеют то значение, которое в них обычно вкладывается. Таким образом, он оказался лицом к лицу с самим собой.

За этим видением последовали еще одиннадцать. Каждое из них происходило в символической форме и говорило о том, что следует предпринять Наропе для нахождения мира с самим собой. Кроме всего прочего, ему следовало отказаться от присущей ему рассеянности, которая являлась продуктом двойственности. Именно эта двойственность мешала ему понять знаки и как следствие каждое последующее видение было ужаснее предыдущего. Постепенный подрыв его однобокого отношения к миру выливается в полный упадок духа и решение покончить жизнь самоубийством. Именно в таком состоянии он встречает Тилопу, который уверяет его в том, что после долгой бури наступает затишье. Это означает, что после ломки привычного мышления: предубеждений, антипатий, установок – человек обнаруживает чувство тотальности. Мир общепризнанных фактов теряет свою власть над человеком, но человек не становится слеп, скорее он освещает факты и наделяет их огромной ценностью и смыслом. То, что раньше было источником проблемы и зависимости, теперь становится удовлетворением и свободой. Эти конструктивные изменения происходят от интуитивного понятия определенных символических действий (знаков) либо от получения посвящений (санскр. абхишека), оба из которых являются внутренним переживанием человека. Став зрелым, изменив свои суждения и поведение, Наропа за 12 лет усилий получил 12 наставлений по устной традиции (карна-тантра) и ознакомился с тантрийской философией.

Хотя мы не можем сомневаться в существовании Тилопы – он родился в год янской земляной Мыши (988 н.э.) и умер в год иньского земляного Петуха (1069 н.э.) – можно говорить о том, что он был для Наропы гуру не только как личность. В некотором смысле Тилопа был олицетворением Наропы, помогавшим последнему искать самого себя. На это указывает и то, как Тилопа встретил Наропу, когда тот находился в критической ситуации: «С тех пор, как ты встретил меня в форме прокаженной женщины, мы были вместе как тело и его тень. А эти видения – всего лишь твои загрязнения, происходящие от прошлых дурных деяний, и только поэтому ты не узнал меня». Более того, отношения гуру-ученик строятся на принципе не считать гуру простым человеком. Таким образом, гуру ведет ученика, а ученик, хотя и не понимает поведения гуру, идет за ним сквозь страдания. Некоторые ученики чувствуют большую потребность в наставлениях и потому гуру должен сам иметь опыт того, чему собирается учить других. Только при удовлетворении этих условий возможны обоюдовыгодные отношения, которые и станут самым важным в жизни человека.

Оригинал, с которого выполнялся перевод, выполнен старой орфографией на тибетском. В тексте много сокращений, порой похожих на шифр. Похоже, текст готовился в спешке, судя по ошибкам и повторам. В конце текста автор указывает свое имя и место проведения данной работы – Хаицунпа Ринчен Намгьял из Дагкара. Он является современником известного святого Цапма Мёнпа Херуки, который, согласно традиции, был одним из учеников Пал Падмодрупы (1110—1170), который в свою очередь был учеником Гампопы (1079—1153). Таким образом, текст был составлен в конце XII-го века. По всей видимости, этот текст является первым авторизованным тибетским изданием жизни Наропы. Автор указывает на то, что он записал сей текст со слов короля сиддхов («сиддха» – достигший освобождения человек в традиции тантры, который может демонстрировать сверхъестественные силы) Пала Пагмодрупы.

Вообще жизнь Наропы – излюбленная тема для сочинений. Существуют и другие версии, касающиеся устной традиции, дисциплин, изучавшихся Наропой и его встречи с Марпой. Но они не дают нам большей информации, чем мы имеем здесь. Вместо этого подробно описана земная карьера Наропы, его видения – все в витиеватом стиле, однако без каких-либо могущих быть интересными подробностей, и без понимания значимости деятельности Наропы.

Данная работа в высшей степени философична. Она охватывает все тантрические постулаты и методы, и в частности учения, известные как Шесть йог Наропы: йога мистического огня, йога иллюзорного тела, йога сновидений, йога ясного света, йога переноса сознания и йога промежуточного состояния. Шесть йог относятся к пути мастерства, то есть к работе с энергией. Они являются законченной системой, позволяющей добиться освобождения в этой жизни. Второй путь – Махамудра, путь освобождения – имеет дело главным образом с работой с умом. Эти методы также представлены в данной книге. Надеемся, что биография Наропы и учение, изложенное в данной работе, окажется полезным всем, кто ознакомится с ними.

ЧУДЕСНАЯ ЖИЗНЬ ВЕЛИКОГО УЧЕНОГО НАРОПЫ, ВЕНЦА СВЯТЫХ ФИЛОСОФОВ

Хвала гуру, дэвам и дакиням!

В беспредельном пространстве, красивейшем небе

В образе дхармакаи пребывает верховный правитель Ваджрадхара¹,

Подобный ярко сияющему солнцу.

Солнце – это пять самбхогакай, каждое из которых есть союз ума и общения,

А его мириады лучей – это нирмакаи Праджнябхадры.

Они открыли лотос сознания Наропы к постижению трех кай.

Хвала Наропе, который распространил по всему миру

Сладчайшую мудрость, передаваемую из уст на ухо,

Суть всех сутр и тантр.

Хвала Наропе, восседающему на троне из лотоса, солнца и луны,

Который подпирают львы – символы бесстрашия, воплощение буддаты,

Хвала ему, безупречному Гаганагарбхе,

Который раскрывает фундаментальную доктрину,

Который постиг трансцендентность тех, кто пребывает в высшей славе (т. е. Будд),

Хвала Самантабхадре, Дхармадвадже и Шашанадхаре².

Ему преданно кланяется солнце, друг лотосов, бриллиант в обрамлении лучей и правитель трех миров,

А также асуры, гандхарвы, наги³,

Шива, Ишвара, Вишну, люди и существа нечеловеческой природы;

Он послушен словам гуру; он высшее прибежище для всех живущих, Господь сам по себе,

Принадлежащий к семье Пробудившихся⁴,

Пусть он сияет как драгоценные камни в короне богов.

С преданностью и почтительностью телом, речью и мыслями из глубины сердца

Я приветствую тех, кто исходит из ствола Наропы: его духовных и человеческих сынов;

Я подношу свое тело с его мистическим, тайными и выраженными качествами;

Я раскаиваюсь во зле, которое совершил с безначального прошлого и которое еще, возможно, совершу;

Я радуюсь добрым деяниям святых и обычных людей;

Я молюсь, чтобы Доктрина проповедовалась, пока мир не опустеет и

Чтобы отказавшиеся от нирваны (Будды и бодхисаттвы) оставались до того времени;

И чтобы все хорошее, совершенное мной и другими, большое или малое,

Пошло на пользу просветлению.

С желанием, чтобы другие могли получить пользу,

Я прошу гуру, охраняющих божеств и дакинь

Позволить мне хоть немного быть причастным к чудесам и удивительной жизни Абхаякирти⁵.

Пусть будущее поколение, которое почувствует отвращение ко всему мирскому

И будет всеми силами бороться за высшее, одолжит мне свои уши.

Многие предсказания дошли до нас об этом великом ученом Наропе, лучшем и благородном духовном сыне превосходного Тилопы. Джина Ваджрадхара пел:

Великое блаженство он и чистый источник,

Учитель на пути, что учит просветлению.

Лучший защитник всех существ, обладающий

Оком мудрости⁶, победитель врагов;

Объясняя фундаментальную Доктрину,

Он более не погружается в мирское.

Ваджрайогини (Ваджраварахи)⁷ сказала:

Он сын Чакрамсамвары, который есть отец

Всех Будд настоящего, будущего и прошлого;

А мать их Ваджраварахи.

Он же, славный Наропа, их сын.

Чакрасамвара:

Словами не описать Наро, он нерассеянная мудрость Будды⁸,
Наропа – совершенное воплощение буддаты.

Почитаемый Тилопа:

Я Чакрасамвара,
Мой ученик – буддата в человеческой форме,
Лучший из людей, великий ученый Наропа.

И еще:

Наропа, помнящий все, что слышал,

Был со мной двенадцать лет.

Ему я дал мое интуитивное понимание дхарматы.

Если люди будущего захотят достичь дхарматы,

Они должны полагаться на него.

Сам великий ученый Наропа сказал:

Мое сознание – совершенный Будда,

Мои слова – совершенная доктрина,

Мое тело – святая сангха.

Наропу, в котором заключены все три драгоценности,

Не нужно искать где-либо еще – я здесь.

В Ваджрагити сказано:

Он, известный под именем Ваджрасаттва,

Должен принять простую форму,

Чтобы обучать живых существ.

Когда гуру, исполнивший все предсказания, подобно великому ученому Наропе, является как духовный учитель, обладающий знаками Будд и бодхисаттв десятого уровня⁹, и спускается в этот мир для блага живых существ, от нас требуется только следовать ему.

Чрезвычайно трудно рассказывать о жизни и огромных заслугах славного Наропы, который есть благородный и почитаемый защитник всех живых существ, который есть гуру и Будда трех времен.

Эта биография рассказывает о внешних событиях – как Наропа слушал учение и размышлял над текстами; о внутренних – как искал и нашел гуру, какие усилия направил на преодоление трудностей и на то, чтобы войти на путь секретной мантры и постичь дхармату; и о том, как достиг высшего освобождения. В ней три части:

I. Чудесное рождение, отмеченное знаками;

II. Отвращение к миру и посвящение себя религиозной жизни;

III. Совершение великих актов самоотречения и, в частности, вхождение на путь мантры.

I. РОЖДЕНИЕ НАРОПЫ

Эта часть состоит из четырех глав:

1. Место рождения;

2. Благородный род, в котором он был рожден;

3. Особые качества его семьи;

4. Чудесные знаки, сопутствовавшие рождению.

1. Наша Вселенная, называемая Трисахасра-сахалокадхату, состоит из двадцати пяти уровней¹⁰, которые расположены один над другим, и пребывает на ладонях изначального Будды Гамчанцо. На тринадцатом уровне находятся четыре континента, лучшим из которых является мир людей. Здесь, в центре сотен тысяч городов, в городе Джамбу в Шринагаре, районе Бенгалии, что на востоке Индии, стоял дворец одного короля, который имел все мыслимые и немыслимые земные удовольствия. Здесь и был рожден Наропа.

2. В той стране люди делились на несколько сословий: королевская знать, дворянство, брамины, горожане, простой люд и так далее. Лучший из людей, Наропа, главная опора семьи, подобная дереву, пустившему корни глубоко в землю, родился в известном роду Шакья. Этот род берет начало с Махасамматы, который жил давным-давно, хотя еще в нашей эпохе¹¹. Этот род дал таких правителей как Роча, Кальяна, Варакальяна, Упосадха, Мурдаджа, Чару, Упачару, Чарумант, Суджата, Гаутама¹², Икшваку, Пуньяджата, Ишваракирти, Пуньяшикхара, Джнянадваджа, Пуньясиддха, Пуньяманга, Пуньякирти и Шантиварман.

3. Отцом Наропы был великий король Шантиварман, он обладал всеми главными и второстепенными отметинами¹³, чудесным нравом и огромной мудростью различения, свет которой исходил от него постоянно. Король сочетался браком со Шримати, дочерью великого короля Шриматикирти, которая обладала большими заслугами с прошлых жизней. Вместе они призывали своих подданных жить достойно.

Королевская чета постилась и исповедовалась при любой возможности, а также поклонялась Наивысшему. Они оставили дурное и посвятили себя исключительно благому. У них был только один ребенок – принцесса Шриджняна. Несмотря на все их усилия, они никак не могли зачать сына, поэтому они попросили духовного советника Яшомати выйти из своего уединения и навестить их. Яшомати должен был духовным зрением установить причину их неудачи заиметь сына. Он сказал:

– Вы должны принять прибежище в Трех Драгоценностях¹⁴. Наивысший безгрешен, поэтому вы должны развить бодхичитту¹⁵, произнести молитвы и сделать обильное пожертвование Гуру Наивысшему, охраняющим божествам, дакиням¹⁶ и защитникам Учения. Если вы будете искренни в выражении преданности и почитания, то достигнете своей цели.

Королевская чета приказала построить много красивейших мест поклонения, и когда поклонения и молитвы были завершены, славный Наропа, вспомнив о том, что ему нужно особое тело для достижения просветления за одну жизнь, вошел в утробу королевы Шримати.

Той ночью она видела сон: пустота и блаженство наполнили всю страну бриллиантовым светом. На следующее утро она рассказала мужу о сне. Король был весьма рад и сказал:

– Живое существо временно остановилось в твоей утробе. Милостью Наивысшего оно станет лучшим из людей.

И королевская чета продолжала делать изысканные подношения Наивысшему до самого рождения ребенка.

4. Ранним утром на десятый день первой половины девятого месяца, который пришелся на четвертый солнечный месяц года янского огненного Дракона (1016 н.э.), под лунной стоянкой Висакша¹⁷ (Альфа Весов) в небе раздался гром, земля содрогнулась, и все увидели чудесное знамение – огромные лучи света в небе.

Родился мальчик, со всеми главными и второстепенными отметинами, и королевская чета с глубокой преданностью послала за брамином Гухьямати, который после осмотра новорожденного принца сказал:

О чудо из чудес!

Да этот ребенок велик как сын Суддодханы¹⁸.

Если он выберет нерелигиозную жизнь, то станет правителем всей Земли;

Он будет подобен принцу Сиддхартхе.

Такое было сделано предсказание. Также было высказано много благословений и мальчика нарекли именем Самантабхадра (Всецело благой).

С раннего детства у принца наблюдалась большая проницательность и мудрость. Он не имел недостатков, какие свойственны другим детям и полагался на Наивысшего. У принца была сверхъестественная интуиция, поэтому он иногда высказывался о событиях прошлых жизней или говорил, что в будущей жизни у него будут такие-то и такие-то свойства и что он совершит то-то и то-то. И действительно, у него были качества, присущие лучшим существам, благодаря чему он и мог делать такие предсказания.

Хотя его родители уповали на высшую доктрину, они все же опасались, что их род может прерваться, поэтому король делал все возможное, чтобы не дать молодому принцу научиться читать и писать. Тем не менее мальчик учился в тайне от всех и позже смог с легкостью стать ученым. Он жил в свете лишь Дхармы, и потому стал известен во всем мире.

II. НАРОПА РАЗОЧАРОВЫВАЕТСЯ В МИРЕ И ПОСВЯЩАЕТ СЕБЯ РЕЛИГИИ

Эта часть состоит из четырех глав:

1. Наропа становится мирским последователем Дхармы и осваивает пять дисциплин¹⁹;

2. Наропа женится на Вимале в угоду своим родителям;

3. Наропа вторично отрекается от мира и, получив полное посвящение в монахи, распространяет доктрину Победителя²⁰, заставив ее сиять подобно Солнцу;

4. Наропа распространяет буддизм в Ваджрасане²¹ и побеждает сторонников ложных учений.

1.

Поскольку Наропа принадлежал в семейству Пробудившихся, с ним не происходило ничего, что не было бы Дхармой. В возрасте восьми лет он внезапно почувствовал утомление от мира и осознал его непостоянство. Рассматривая все с соответствии с благородной доктриной, он часто бывал тронут до слез; своих слуг он учил тому, что ничто невечно, что все подвержено разрушению. Он выказывал большое уважение тем, кто действовал благородно, но когда видел кого-то, творящее дурное, его сердце переполнялось печалью. Поскольку все его мысли были лишь о Дхарме, он сказал своим родителям:

– Я должен идти в Кашмир за Дхармой. – И он спел:

Почтение Трем святым Драгоценностям!

Вдохновленный ими, я прошу тебя, отец, выслушать меня.

Каждое действие, не согласованное с Дхармой, порождает страдание.

Поэтому я не останусь здесь, а пойду в Кашмир искать Дхарму.

Когда мать прижала его к своей груди и стала удерживать его, он спел:

Почтение Трем святым Драгоценностям!

Мать, ты не просто отпускаешь своего сына, ты отдаешь его Дхарме.

Мать, хотя родители большие благодетели,

Если они действуют без согласия с Дхармой, сансаре²² не будет конца.

Очень трудно обрести человеческое тело,

А невозможность следовать Дхарме повергает меня в уныние.

Если ты на самом деле любишь сына,

Сделай для него все в соответствии с Дхармой.

Тогда его мать стала плакать, но из любви к нему сказала:

– Мой дорогой сын, если это сделает тебя счастливым, то я отдам тебя Дхарме на время, но, пожалуйста, возвращайся скорее с тем, чтобы мы, родители, тоже были счастливы.

Ему было одиннадцать лет, когда он получил разрешение матери и отправился в Кашмир.

Там настоятель Гананакирти принял его в мирские последователи и дал ему имя Гаганагарбха.

Вот как он изучал искусства, медицину, грамматику, логику и философию.

Он изучал и совершенствовал искусство по Калачакра-тантре, Самвародая-тантре и Шарибужупадо; медицину по Буму и комментариям, Цханпале-сунпе, Хаибанполе-сунпе и Пхьинанги-дранронле-сунпе. По грамматике он изучил Самантабхадру, Калапу, Чандрапу²³ и четыре основных языка²⁴. Затем он изучил Праманасанграху и семь добавочных текстов, три из которых дают знания касательно тела, а четыре – касательно членов; Цхадмананбу Нагарджуны, Нонсум-джепаг Арьядевы и многие другие работы. Он изучил Наннаг-донгьян-сонькьидо, Мутиг-генба Нагарджуны, отца и сына, Кавьядаршу, сочиненную лучшим среди поэтов – Ашвагхошей²⁵, и многие другие работы.

Он отучился в Кашмире три года и стал выдающимся ученым по пяти дисциплинам. Затем он вернулся домой с тринадцатью учеными: Джнянагарбхой, Шакьямитрой, Бхавьей, Чандракирти, Шераббьюной, Кришначарьей, Анандагарбхой, Ратнакарашанти, Анадаваджрой, Джнянападой, Чандрахари, Магхавегином и Абхиджней²⁶.

Три года они изучали сутры и мантры и толковали их в залах для собраний. Наропа следовал порядку от простого к более сложному. Из раздела сутры²⁷ он изучил Абхисамаяланкару, Уттаратантру, Махаяну-сутраланкару, Мадхьянтавибхангу и Дхарму-дхармату-вибхангу²⁸. Что касается доктрины о Пустоте, которая является сутью буддийского учения, то по ней он изучил Праджнямулу (Муламадхьямака-карику), Шуньятасаптати-карику, Юктишашастику, Вайдалья-сутру, Виграхавьявартани и Ратнавали, то есть шесть главных работ по мадхьямике²⁹.

Из литературы по мантре он изучил: из Крия-тантры – Дхьяноттару-паталакраму, из Чарья-тантры – Вайрочанабхисамбодхи-тантру, из Йога-тантры – Сарвадурга-типаришодхана-теджораджасью Татхагатасью Архато Самьяксамбуддхасью Кальпайкадешу и другие тексты. Из Ануттарайоги Материнской тантры он изучил полную Хеваджру-тантрараджу в 500 тысяч шлок и сжатую Хеваджру-тантру; а из комментариев – Ваджрапанджару и Сампутику. Также он изучил Абхидхану-уттаратантру – основополагающий труд в пятидесяти главах, Самвару-удбхаву и комментарии – Херука-абхьюдая, Дакини-сарвачитта-дваячинтья-джняна-ваджра-варахьябхибхава-тантрараджу, Кунпьё лама, Нонрьё лама, Кхадрома драбаигью, Шри-Дакарнава-махайогини-тантрараджу и другие тексты.

После этого учителя и ученики привели в движение Дхармачакру, чтобы привести достойных к духовной зрелости. Они учили людей шравакаяне, бодхисаттваяне и мантра-ваджраяне³⁰ согласно потенциалу и духовным интересам каждого. В стране постоянно звучало послание трех ян. Более того, поскольку целых три года они обучали Дхарме, включающей в себя грамматику, философию и другие дисциплины, вся страна была полна Дхармы.

Однажды, размышляя о том, что Наропа уже достаточно учен, отец сказал:

Что, благородная доктрина идет вразрез с родительскими наставлениями?

Живи дома как нормальные люди.

Король был недоволен сыном и бранил его, поэтому всех ученых, первоначально приглашенных превосходным Гаганагарбхой, было решено одарить и отправить обратно в Кашмир. Все еще чувствуя доброту к родителям, ученый принц сказал с улыбкой:

Почтение Трем святым Драгоценностям!

Вдохновленный ими, я прошу вас, родители, выслушать меня.

Какая польза от глубокой веры,

Если она направлена не на благородную доктрину?

Зачем баловать сына, если ему это не нравится?

Как я смогу практиковать Дхарму,

Если не буду думать о непостоянстве и смерти?

Отец и мать, если вы недовольны мной,

То позвольте вернуться с учеными в Кашмир.

Родители ответили:

– Послушай, ты достойный и святой человек. Обучай нас Дхарме, но ученые пусть уходят.

Наропа согласился. Но когда ученые покинули страну и Наропа стал указывать родителям на Дхарму, они сказали:

– Дорогой сын, ты достаточно уже изучил и распространил Дхарму. Если наш благородный род не должен оборваться, то пришло время тебе жениться.

– Но послушайте, – сказал принц, – что станет с Дхармой, если я женюсь? Как я смогу достичь просветления, если буду принадлежать миру? Давным-давно Шакьямуни возвратил своим родителям долг тем, что оставил семейную жизнь и стал искателем истины. Я поступлю точно так же. Не препятствуйте мне.

– Но тогда ты лишишь нас, родителей, всего того, чем мы живем, – так они ответили и стали изображать отчаяние и горе. Тогда благородный Гаганагарбха подумал: «Если я не женюсь, мои родители могут что-нибудь с собой сделать. Но если я женюсь, то попаду в беду и не смогу следовать Дхарме. А если я пойду против Дхармы, то небольшая будет мне цена, хотя я и знаток пяти дисциплин». А вслух он сказал:

– Я буду жить такой семейной жизнью, которая не будет противоречить Дхарме.

Его родители очень обрадовались, взяли его за руки и сказали:

Очень хорошо. Ты самый благородный сын.

Ты порадовал своих родителей.

Мы очень рады.

И они многократно поклонились ему.

2.

Принц сказал:

– Если уж мне придется жить семейной жизнью, то мне подойдет не всякая девушка, иначе могут возникнуть противоречия с Дхармой. Если уж мне суждено жениться, она должна быть вот какой, – и он спел:

Почтение Трем святым Драгоценностям.

Вдохновленный ими, я пою:

Трудно понять,

Что все живые существа являются твоими родителями,

Но еще труднее

Найти девушку беспристрастную, чистую,

Которая по рождению была бы индуска и которую бы звали Вимала,

И которая духовно принадлежала бы к махаянской семье.

Дайте знать, когда найдете ее.

И он добавил, что женится в угоду своим родителям, как только девушка будет найдена. Затем он описал все качества, которыми должна обладать девушка, и передал список отцу, который сказал сам себе: «Он просто пытается отвертеться. Такой девушки не найти». И король всю ночь просидел в комнате для соболезнований³¹.

На следующий день главный министр Джняначакшумант, видя это, спросил:

– Ваше Величество, я чем-то провинился?

– Ты нет, но мой единственный сын… Когда я, заботясь о продлении нашего рода, попросил его жениться, он ответил, что не хочет этого делать, но если я настаиваю, то должен сам найти для него девушку: и чтобы она была индуска, и чтобы была беспристрастна и чиста, и чтобы обладала просветленным сознанием, практиковала бы любовь и сострадание, и чтобы ей было шестнадцать лет и чтобы звали ее Вимала. Где я найду такую? Вот почему я погружен в отчаяние.

– Ваше Величество, не беспокойтесь. Ваш сын – чудесное существо с большими заслугами (и потому все происходит так как надо). Не тревожьте себя грустными мыслями.

– Я уверен, что нам ее не сыскать. Но ты все равно постарайся.

Главный министр выбрал себе помощника, которому доверил свой разговор с королем, и они отправились в путь.

После нескольких лет поисков как-то вечером они пришли в Дамбуку, деревню браминов, что в Бенгалии, на востоке Индии. Устав с дороги, они присели у колодца. Тут подошла браминская девушка, на ней был священный шнурок, а волосы были завязаны в узел. Она смотрела вокруг широко открытыми глазами. Поскольку у колодца не было никого, кто мог бы достать воды, она стала делать это сама безо всякой нерешительности. Тогда главный министр сказал:

– Мы устали, дай нам напиться.

Когда она с радостью поднесла им воду, что могло лишь означать, что она следует махаянской традиции сострадания, и когда она тщательно вымыла чашу, что указывало на ее чистоплотность, министр спросил:

– Кто твои родители? Как тебя звать, сколько тебе лет и к какой касте ты принадлежишь?

Девушка пристально посмотрела на министра. Увидев, что он устал и измучен, охрип, бледен и измучен, она переполнилась состраданием и с глазами, полными слез, сказала:

– Мой отец – брамин Тишья, мать – браминка Нигу, а брат – брамин Нагу. Меня зовут Вималадипи. Мне шестнадцать лет, я из касты браминов и исповедуем мы индуизм. – И она смотрела на них с ожиданием. Министр подумал, что ее имя, каста и поведение отвечают всем требованиям, о которых говорил король, и решил задать еще несколько вопросов, дабы прояснить вероятность брака с принцем:

– Слышала ли ты когда-нибудь о Самантабхадре, великом ученом и сыне короля Шантивармана?

– Слышала.

– Хочешь ли стать его женой?

– Спросите моего отца. Я стану, если он разрешит. Я сама попрошу его. Но если он не даст своего разрешения, я не пойду против его воли.

Когда министр спросил ее об отце, она сказала:

– Завтра на рассвете он будет участвовать в тайном браминском подношении. Его будет сопровождать прихрамывающий брамин с палкой, с волосами, завязанными в узел. Спросите моего отца, но так, чтобы тот, другой ничего не слышал.

С этими словами девушка ушла.

На следующее утро все случилось так, как она сказала. Министры подошли к брамину Тишье со словами:

– Ты должен выдать свою дочь Вималадипи за принца Самантабхадру, сына нашего короля Шантивармана.

Тишья возразил:

– Без сомнения, ваш король принадлежит к восхитительной семье, но мы – высокая браминская каста, а не буддисты. Я не отдам свою дочь за буддиста. – И он вернулся к себе домой.

Тогда министры закричали:

– Если ты не отдашь свою дочь, мы совершим самоубийство перед твоим домом, – легли на ступени и оставались так много дней. Тогда люди стали подходить и интересоваться, что они здесь делают.

– Мы хотим, чтобы Вимала вышла за нашего принца Самантабхадру, но брамин Тишья не хочет об этом слышать и ему все равно, что мы можем здесь умереть.

Люди сжалились над ними, стали ругать брамина Тишью и требовать: «Позволь Вимале выйти замуж». Брамина вынудили дать согласие, и министры в большой радости вернулись в свою страну. Когда они рассказали королю Шантиварману о выполненной миссии, тот был очень доволен и отослал брамину Тишье богатые подарки. Также он послал министров обратно с большим сопровождением, чтобы пригласить брамина к себе. Тишья и его сын с радостью вверили министрам Вималу. Девушка была тронута верой, уважением и преданностью к своему жениху Самантабхадре. Так, министры вернулись в страну с благородной принцессой Вималадипи, и принц женился. В то время ему было семнадцать лет.

Но Наропа думал: «Я просил девушку с подобными качества в надежде, что ее никогда не найдут. Но надо помнить, что не существует ничего невозможного». А родителям он улыбался.

Тогда восхитительный Гаганагарбха стал обучать свою жену доктрине Махаяны. Вимала слушала ревностно, внимательно, ничего не пропуская. Став его ученицей, она служила ему как могла.

3.

Чувствуя отвращение к семейной жизни, которая есть не что иное, как сансара, восхитительный Гаганагарбха стремился отречься от мира. Поэтому однажды он сказал Вимале:

– Мы прожили с тобой восемь лет, но мне ненавистна такая жизнь. Даже ребенком я хотел оставить дом, но всегда возникали препятствия. Я не мог ослушаться своих родителей. Но сейчас я ухожу. Ты можешь либо следовать Дхарме, либо выйти замуж за другого.

– Ты не можешь оставить меня на том основании, что я не буддистка, – сказала жена. – Принимая во внимание то, что в момент смерти все придется оставить, мы видим, что нигде не можем чувствовать себя в безопасности. Я не буду мешать твоей практике Дхармы, напротив – буду делать все возможное, чтобы помочь тебе. Поэтому оставь меня на том основании, что у меня много недостатков.

Восхитительный Гаганагарбха сказал своим родителям:

– Женщины полны коварства, и Вимала – не исключение. У нее много пороков. Я не могу с ней больше жить. – Тогда Король Шантиварман пригласил брамина Тишью обсудить это дело. Они оба просили Гаганагарбху остаться с Вималой. Но он ответил:

Неисчислимы пороки женщин.

Мой ум сейчас похож на слона,

Увязшего в ядовитом болоте.

Поэтому я должен оставить мир.

Родители тогда спросили Вималу, что думает она. И она сказала:

– Это правда, у меня много недостатков. Не имея ни одного достоинства, я лишь обманывала его. Мы должны расстаться.

После обсуждения родители с обоих сторон согласились на развод. Принцесса Вимала стала мужу товарищем по Дхарме, а сам восхитительный Гаганагарбха отправился в хижину Анандарама. В то время ему было двадцать пять лет.

Наставник Буддашарана и учитель Джнянапрабха приняли его в шраманеры (послушники)³² и назвали Буддаджняной (Мудрость Будды). Он прожил у них три года. За это время он изучил Винаявасту, Лалитавистару, Кармашатаку, Смритюпастхану, Джатакамалу и Виная-сутру. Он также посетил много ученых мужей, подобных тем ученым, которых раньше приглашал к себе, и у них изучил основную тантру в 25 тысяч шлок и сжатую тантру в 18 главах и 1800 шлок из Гухьясамаджа-тантры, которая принадлежит к Отцовской тантре, а также ее комментарии: Чатурдеви-париприччха, Сандхивьякарана-тантра, Ваджра-валинамамандала-садхана, Шриджняна-ваджрасамуччая и Хаи банпо жупаигью. Также он изучил Марнагджиг сумжигью, в частности третий и седьмой разделы.

Он изучил все это, хотя был только послушником, а не бхикшу (полным монахом)³³. Думая о том, что его практика не будет полной, если он не пройдет посвящения в монахи, он отправился в Пуну в Кашмир, подобно человеку, который возжаждал и ищет где бы напиться. В то время ему было двадцать восемь лет. В окружении многих бхикшу во главе с настоятелем Дхармагуру, учителем Дхармаджяной, наставником секретной доктрины Дхармабодхи, он был принят в бхикшу. Его стали называть Дхармадваджа (Хоругвь Дхармы). В Кашмире он оставался три года.

Под руководством настоятеля и других учителей он изучил комментарии на Калачакру-тантру, Вималапрабху, а также Махамаю и Шричатупитху-махайогини-тантрараджу.

Затем он отправился в Пуллахари. Он широко распространил буддийскую доктрину, объясняя ее всем желающим и доказывая ее действенность на собственной практике. Вокруг него собралось огромное число бхикшу, которые развили различные качества. Некоторые обрели глубокий мистический опыт и интуитивное понимание реальности; другие развили сверхъестественное знание и обрели чудесные силы, третьи стали более эрудированными в пяти дисциплинах. Так распространялась его известность и слава. По земле уже ходила молва о неком человеке, известном под именем Шашанадхара (Хранитель учений), который досконально понимает доктрину Будды. Наропа провел в Пуллахари шесть лет, и за это время написал несколько работ по Гухьясамадже, а также сочинил Гьюпхимаирелпа, Санбаигронма и Римнадупасалба. Он написал Мутигпхенба, комментарий к Абхидхана-уттаратантре и Самвара-удбхаве. Он также написал Гьянгьипхенба, комментарий к Хеваджре-тантре и много других работ по сутре и мантре³⁴.

Затем он поступил в университет Наланда, где ученые распространяли послание Будды. Они знали сутры, винаю, абхидхарму³⁵ и мистические мандалы одинаково хорошо. В то время в Наланде было 500 ученых, из которых восемьдесят четыре были самыми известными, а среди последних особенно выделялись четверо. Восточная сторона³⁶ Шераб бьюна давала непосредственное и интуитивное понимание глубокой и сияющей природы реальности; южная сторона под названием Кришначарья – знание дисциплины; западная сторона Ратнакарашанти – знание грамматики, философии, духовных заповедей и логики; северная сторона Джетари – осознание того, что после устранения всех препятствий отречение становится достижением.

Когда предыдущий глава северных врат умер, оказалось, что некому занять его место, и тогда пятьсот пандитов³⁷ решили: «Нет никого более достойного, чем Тхера³⁸ Дхармадваджа». И они единодушно попросили его занять это место. Сначала он отказывался, но они сказали:

– Старейшина, занимавший трон северных ворот, покинул этот мир. Во всем мире мы не найдем ему замены, только ты обладаешь такими обширными познаниями, поэтому благосклонно просим тебя занять его место.

И когда все бхикшу, соединив ладони над головой в знак почтения, просидели у его комнаты девять дней, он согласился. Так Наропа был поставлен главой северных ворот.

Согласно индийской традиции, новый глава должен был выдержать дебаты с буддийскими учеными и учеными других философских систем. Всем было объявлено, что дебаты состоятся через две недели. Собрались все ученые с решимостью разорвать в клочья любого, кто придерживается иной, чем они сами, доктрины. Посреди двора университета Наланды было установлено высокое сиденье для короля, главенствующего на собрании. По правую и левую руку от него сидели ученые: буддисты и индуисты. Первую половину месяца Тхера Дхармадваджа вел дебаты с буддистами, но никто не мог победить его. Затем индуисты дебатировали с ним еще две недели, обсуждая грамматику, философию, духовные заповеди и логику. Сражаясь всеми видами духовных и магических сил, старейшина одержал полную победу над своими противниками. Король Дигварман так обратился к собранию:

– Я должен быть беспристрастным, поскольку покровительствую обеим сторонам. Но ради справедливости должен признать, что никто не смог победить старейшину Дхармадваджу и что благодаря ему все уверовали в силу Победителя (Будды).

4.

В то время ученые Наланды попросили старейшину Дхармадваджу стать их наставником и дали ему имя Абхаякирти (Прославленный своим бесстрашием).

Почитаемый Абхаякирти победил всех небуддийских ученых и сложил следующий стих:

Железным крюком грамматики,

Арканом знаний, логики и духовных заповедей

Я, старейшина Абхаякирти,

Поймал и разорвал противников в клочья, подобные воробьиному пуху³⁹.

Топором грамматики, арканом знаний, логики и духовных заповедей

Я свалил дерево противников.

Светильником четкой логики и заповедей

Я рассеял мрак невежества моих врагов.

Священной драгоценностью трех дисциплин⁴⁰

Я устранил грязь заблуждений.

Стенобитным орудием наставлений

Я покорил порочный город заблуждений.

В Наланде, в присутствии короля

Я повалил вечно дрожащее дерево еретиков.

Лезвием доктрины Будды

Я обрил головы моих противников-еретиков.

И поднял знамя доктрины Будды.

В то время сто индуистских учителей обрили свои головы и обратились в буддизм. А через три дня таких было уже шестьсот. Студенты университета Наланды подняли огромное знамя, забили в большой барабан, задули в раковину Дхармы и были полны радости и счастья. Великий король Дигварман выказал свою веру и уважение почитаемому Абхаякирти, поклонился ему много раз, дотронулся своей головой до его ног и сказал:

– Я очень рад быть твоим покровителем.

После пробуждения еретиков Наропа, этот великий ученый, распространял послание Будды в течение еще восьми лет.

III. НАРОПА ПРОЯВЛЯЕТ ВЕЛИКИЕ ЗНАКИ САМОПОЖЕРТВОВАНИЯ

Эта часть состоит из шести глав:

1. Наропа очищает драгоценность, исполняющую желания, свою природу ума⁴¹ от положительных и отрицательных черт;

2. Наропа обнаруживает, что драгоценность, исполняющая желания, – это путь к зрелости через понимание символов;

3. Наропа совершает акты самоотречения и следует пути свободы через страдания и мучения;

4. Обретя десять знаков и восемь качеств⁴², Наропа ведет учеников по пути зрелости и свободы;

5. Наропа достигает духовного (радужного) существования Ваджракаи за одну жизнь и обретает непревзойденную мудрость, отображающую реальность как она есть;

6. Наропа доверяет устную традицию почитаемому Марпе, который распространяет буддийскую доктрину в Тибете.

1

В этой главе три раздела:

а. В поисках гуру Наропа с горячей верой и неослабевающим рвением преодолевает двенадцать малых испытаний;

б. Наропа решает совершить самоубийство, надеясь хотя бы в следующей жизни встретить гуру;

в. Наропа наконец встречает Тилопу и становится его учеником.

а.

Двенадцать малых испытаний начались с призыва Ваджрайогини, которая повелела Наропе отправиться к Тилопе ради достижения высшего просветления и распространения Учения.

Однажды, когда Абхаякирти сидел спиной к солнцу и читал тексты по грамматике, философии, духовным заповедям и логике, на книгу легла чья-то тень. Обернувшись, Абхаякирти увидел женщину с тридцатью семью признаками старости: красные, глубоко ввалившиеся глаза; волосы цвета лисьего меха, растрепанные; большой выпуклый лоб; лицо в морщинах, ссохшееся; очень длинные и комковатые уши; скрюченный и воспаленный нос; желтая с проседью борода; искривленный и большой рот; кривые и гнилые зубы; языком она делала чавкающие движения и постоянно облизывала губы; она сопела и шмыгала носом; она зевала с сипом; она плакала и слезы текли по ее щекам; она дрожала и часто дышала; лицо ее было синеватого цвета; кожа была шершавая и грубая; тело скрючилось; шея изогнулась; на спине был горб; и, с трудом передвигаясь, она поддерживала себя с помощью палки. Она сказала Наропе:

– Что это ты там так внимательно читаешь?

– Я изучаю грамматику, философию, духовные заповеди и логику, – ответил он.

– И ты разбираешься во всем этом?

– Да.

– Ты понимаешь только слова или смысл тоже?

– Я понимаю слова.

Старуха так обрадовалась, что вся закачалась от смеха и стала танцевать, размахивая своей палкой. Думая, что сможет сделать ее еще счастливее, Наропа добавил:

– Я также понимаю смысл прочитанного.

Но после этих слов женщина стала плакать и дрожать и бросила свою палку на землю.

– Почему ты была так счастлива, когда я сказал, что понимаю слова, но опечалилась, когда я добавил, что понимаю также и смысл?

– Я радовалась тому, что ты, великий ученый, не солгал и честно признался, что понимаешь лишь слова. Но расстроилась, когда ты солгал, заявляя будто понимаешь смысл, когда на самом деле ты его не понимаешь.

– Но кто же тогда понимает смысл?

– Мой брат.

– Отведи меня к нему, кем бы он ни был.

– Иди к нему сам, выкажи свое уважение и молись, чтобы ухватить смысл.

С этими словами женщина исчезла подобно радуге в небе.

Почитаемый Наропа стал обдумывать увиденное. Он принял каждый из тридцати семи признаков старости за тему для размышления и осознал внешний, внутренний и тайный аспекты. Внешний аспект таков – сансара есть страдание, так как состоит из тридцати семи видов неудовольствия. Внутренний аспект таков – тело с тридцатью семью загрязненными субстанциями непостоянно и бренно. А тайный аспект заключается в том, что работая с тридцатью семью каналами и тридцатью семью бинду⁴³, человек приходит к обретению сопоявляющейся мудрости. И Наропа спел:

Сансара – это тенденция искать ошибки где угодно, но не в себе,

Это котел с обжигающим огнем,

Это темнота тюрем,

Это глубокая топь трех ядов⁴⁴,

Это накрывающая тебя волна низших существований.

Существо в сансаре чувствует себя как в паутине или силках.

Твою шею будто сжимает Мара⁴⁵,

Ты будто упал в корыто для мытья свиней.

Ты как олень, бегущий за миражом.

В этой сети тебе придет конец.

Ты доишь корову жизни,

Но живешь с постоянно надвигающейся тенью старения и последующего рождения.

Да и длится жизнь ровно столько, сколько пчела собирает нектар.

И всё – ты пойман лохматыми собаками Владыки Смерти.

Всё – олень попался в капкан, а охотник безжалостен.

Ты запутался, ситуация критическая,

Дикое животное попало в ловушку.

Этот луг хорош лишь для дуалистической игры.

Сансара – это лошадь восьми мирских выгод⁴⁶,

Это палочки, бьющие в барабан,

Это веселье при обнаженных клыках, смотрящих на тебя.

Это хрупкий водяной цветок,

Это неосязаемое отражение луны на воде,

Это пузырь заблуждений,

Это ускользание тумана и рябь воды,

Это змея, поражающая укушением и взглядом,

Это мед на острие ножа,

Это дерево с ядовитыми листьями,

Это стрельба ядовитыми стрелами отвлекающих эмоций

В тех, кто полон пороков.

Это пламя, задуваемое ветром,

Неправда, сон, заблуждение,

Водопад старения и смерти.

Это Клешамара⁴⁷, проводник по обману.

Определенно, я должен найти себе гуру.

С этими словами он оставил все свое имущество и книги. Когда он объявил о своем намерении отправиться на поиски гуру, который бы разъяснил ему смысл всего, совет Наланды подумал: «У нас никогда не было такого известного ученого, как Наропа. Выполняя свои обязанности настоятеля, он объясняет доктрину гораздо лучше других. Когда он говорит о грамматике, логике, сутрах или тантрах, то рассматривает их с духовной точки зрения. Когда он проводит церемонию пробуждения бодхичитты и другие посвящения, его сострадание огромно. Когда он наставляет тех, кто практикует медитации, то особо щедр на объяснения духовного опыта и достижений. Если такой настоятель уйдет от нас в другую страну, мы уподобимся рыбе на сухой земле», – и все они погрузились в отчаяние. Тогда глава восточных ворот сделал такое пожелание:

Несравненный, славный Абхаякирти,

Совет монастыря – это корень Дхармы,

Оставлять старейшин значит идти против Дхармы.

Останься с нами, мы просим тебя.

Но Наропа отказался. Тогда глава южных ворот сказал:

Товарищи по Дхарме – это корень Дхармы.

Оставлять своих друзей значит идти против Дхармы.

Останься (мы просим).

Наропа снова отказался. Тогда глава западных ворот стал упрашивать его:

Корень Дхармы – это дисциплина Дхармы,

Оставлять которую значит идти против Дхармы⁴⁸.

Останься (мы просим).

Но и это не возымело никакого действия. Тогда пятьсот ученых Наланды вместе с покровителем королем и его министрами единодушно стали умолять его остаться:

Высший и славный святой Абхаякирти,

У нас не будет целителя, воплощения Дхармы,

Который бы лечил нас от болезней невежества и заблуждения.

Святой Абхаякирти, останься ради нас

И присматривай за Наландой с состраданием.

Славный Абхаякирти лишь сказал:

Все, что рождено, умрет, все, что пришло, уйдет.

Как можно найти путь к свободе и бессмертию,

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Ваджрадхара – имя будды, пребывающего в дхармакае. Считается, что Тилопа получил учения непосредственно от Ваджрадхары.

Вернуться

2

Имена Наропы на разных этапах жизни.

Вернуться

3

Виды существ в сансаре. Асуры – воинственные (полу) боги, гандхарвы – небесные музыканты, наги – боги-змии, живущие в воде и охраняющие сокровища.

Вернуться

4

Семья Пробудившихся – линия Будд.

Вернуться

5

Имя Наропы после того, как он оставил пост настоятеля Наланды и отправился на поиски гуру.

Вернуться

6

Существует пять очей: око плоти (телесное), око Закона, око мудрости, око божества и око Просветленного.

Вернуться

7

Ваджрайогини (Ваджраварахи) – дакини, супруга Чакрасамвары. Полугневное божество красного цвета, с одной головой и двумя руками, молодая и красивая, но гневная и украшенная человеческими костями.

Вернуться

8

Санскр. нишпрапанча – состояние ума вне воображаемой деятельности. Это не значит, что деятельность в таком состоянии отсутствует, просто воображение существует отдельно. В некотором смысле «нишпрапанча» синонимично слову «випашьяна» (состояние чистых чувств). Гампопа использует этот термин в значении «когда не существует внешнего».

Вернуться

9

Идя по Пути, бодхисаттва последовательно проходит десять уровней, называемые соответственно Радостный, Незапятнанный, Озаряющий, Лучезарный, Трудный для очищения, Проявляющий, Далекого продвижения, Незыблемый, Превосходной мудрости, Облако Дхармы. На последнем уровне бодхисаттвы могут свободно проявляться для блага живых существ и доводят до совершенства парамиту мудрости.

Вернуться

10

В Абхидхармакоше, III, говорится о 24 уровнях: 3 уровня чувственного мира, 17 уровней мира форм и 4 уровня мира не-форм.

Вернуться

11

Наша эпоха носит название Благой (Бхадракальпа), так как считается, что в ней появится тысяча будд. Будда Шакьямуни считается четвертым буддой нашей эпохи.

Вернуться

12

Будда Шакьямуни, родившийся в королевской семье.

Вернуться

13

32 главные и 80 второстепенных отметин – особенности тела, присущие буддам и высокоразвитым личностям. Например, 32 главных признака таковы: пять больших частей тела (нос, руки, подбородок, глаза и колени), пять прекрасных (кожа, кончики пальцев, зубы, волосы на голове и волосы на теле), семь красноватых (глаза, подошвы, ладони, небо, ногти, верхняя и нижняя губы), шесть выпуклых (грудь, плечи, ногти, нос, талия и рот), три маленьких (шея, бедра и мужской орган), три широких (талия, лоб, грудь), три сильных (пуп, голос, живот).

Вернуться

14

Три Драгоценности – Будда, Дхарма (учение Будды), Сангха (монашеская община, практикующая учение Будды). Человек, принявший прибежище в Трех Драгоценностях, автоматически становится буддистом.

Вернуться

15

Бодхичитта – желание достичь Просветления не столько ради себя самого, сколько ради всех живых существ.

Вернуться

16

Согласно Шри-Дакарва-махайогини-тантрарадже дакиня – синоним слова «джняна» (мудрость). Этот термин может быть объяснен как «мудрость, путешествующая в пространстве реальности»).

Вернуться

17

Т.е. положение Луны было в районе с 20.00 Весов до 03.20 Скорпиона.

Вернуться

18

Суддодхана – отец Сиддхартхи, будущего Будды Гаутамы.

Вернуться

19

Искусства (например, учение о пропорциях изображений божеств), медицина (восемь объектов для изучения: тело, болезни детей, одержимость, верхние члены, раны, причиненные острым и зубами, старость, половая сила), грамматика (поэзия, просодия, лексикография и драма), логика (трактаты по буддийской и небуддийской науке) и философия (средства преодоления омрачений ума).

Вернуться

20

Победитель – эпитет Будды.

Вернуться

21

Ваджрасана – другое название г. Бодхгая (Индия), где Будда Шакьямуни обрел просветление.

Вернуться

22

Сансара – мир страданий, колесо перевоплощений, относительный мир в противоположность нирване.

Вернуться

23

Калапа и Чандра – названия индийских учебников по грамматике.

Вернуться

24

Пракрит, апабхрамса, пайшачи и санскрит.

Вернуться

25

Это ошибка. Кавьядарша была написана Дандином.

Вернуться

26

Ученые, упомянутые здесь, – важные личности в истории буддийской мысли. За течением времени, однако, невозможно точно установить, были ли они современниками Наропы. Часто случается, что личности разных эпох ставятся в один ряд из-за духовного родства.

Вернуться

27

Имеется в виду учение махаяны.

Вернуться

28

Перечислены пять текстов Майтреи (III в.н.э.), грядущего Будды.

Вернуться

29

Мадхьямика – одна из четырех философских школ буддизма, основанная Нагарджуной (около II в. н.э.). Относится к махаяне, хотя некоторые школы ваджраяны также основываются на ее положениях. Основной упор делается на учение о пустоте (шуньята), нереальности всех явлений, тождестве сансары и нирваны.

Вернуться

30

Шравакаяна – название одной из двух колесниц хинаяны, последователи которой практикуют основные медитации, а также постигают основы учения Будды. Бодхисаттваяна – колесница махаяны, в которой основное внимание уделяется развитию сострадания. Мантра-важраяна – колесница, в которой основной упор делается на быстрейшее достижение просветления посредством особых методов.

Вернуться

31

По васту, индийскому дизайну интерьера, одна из 16 основных комнат, располагается на северо-западе.

Вернуться

32

Шраманера – монах, соблюдающий пять заповедей: не убивать, не красть, не лгать, не вступать в половые сношения, не употреблять возбуждающих средств. Соответствует титулу гецул в тибетском буддизме.

Вернуться

33

Бхикшу – монах, соблюдающий 256 заповедей. Соответствует титулу гелонг в тибетском буддизме.

Вернуться

34

За исключением Панчакрама-санграха-пракаши эти работы до нас не дошли.

Вернуться

35

Абхидхарма, сутра и виная – три корзины буддийского учения. Тексты винаи учат в основном поведению, предназначены прежде всего для монахов и монахинь. Сутра – собрание диалогов Будды о том, как действовать в реальной жизни. Тексты абхидхармы касаются всех объектов знания, это обстоятельное описание всех явлений.

Вернуться

36

Здание университета имело четыре входа, по сторонам света, каждый из которых вел на свое отделение.

Вернуться

37

Пандита – ученый. Титул, часто даваемый тому, кто в совершенстве овладел пятью науками (грамматика, красноречие, духовные науки, медицина, ремесленные искусства). Пандитой обычно называют индийских ученых или тех, кто получил образование на санскрите.

Вернуться

38

Тхера – старейшина, уважительное обращение к ученому, главным образом в традиции Тхеравады. Равняется званию геше в тибетском буддизме.

Вернуться

39

Лит.: разбросал как корм для птиц.

Вернуться

40

Три типа нравственности: поведение существ этого мира, поведение медитатора и поведение, исходящее из знания пути.

Вернуться

41

Тантра-сантана. Этот термин имеет очень широкое значение, поскольку относится к таковости, или тотальности истины, и самости, самоосознанию, природе индивидуума. Эта трансцендентность может быть постигнута только через осознание своего Я.

Вернуться

42

Обычно говорится о пяти знаках и восьми результатах медитации. Подробное объяснение дано ниже по тексту.

Вернуться

43

Бинду – дословный перевод «капля», «точка». В тантрическиз текстах символизирует эссэнцию жизненной энергии. Также эквивалент бодхи-ума. Подбробнее о каналах и бинду см. ниже по тексту.

Вернуться

44

Жадность, ненависть и невежество.

Вернуться

45

Мара – правитель чувственного мира, искушающий живых существ мирскими удовольствиями. Также любые препятствия на духовном пути.

Вернуться

46

Обретение и потеря, известность и бесчестие, слава и хула, удовольствие и боль.

Вернуться

47

«Клешамара – это эмоциональная реакция, зависящая от формы существования и от самого индивидуума и действующая при наличии пяти чувств. Эта захваченность внешним и внутренним называется Марой. А жизнь под властью эмоций указывает на его огромную силу». (Дохакоша-нама-чарьягити-артхапрадипа-нама-тика).

Вернуться

48

Имеется в виду отказ от монашеских обетов.

Вернуться