Шоннупэл Гой-лоцава
Синяя летопись. История буддизма

Предисловие

Историческая литература Тибета, посвященная истории буддизма, началась около тысячи трехсот лет назад в период правления Сонцэн-гампо (VII в.). В необъятном море сочинений исторического жанра, называемых по-тибетски чойч-жун (chos-ʼbyung), буквально источник учения, наиболее известны три: «История буддизма» Будона Ринчендуба, «Синяя Летопись» Гой-лоцавы Шоннупэла и «История буддизма в Индии» Таранатхи.

В 1998 г. «История буддизма» Будона в переводе Е. Е. Обермиллера дважды была опубликована издательством «Евразия». Собственно история буддизма в Тибете представлена Будоном кратко и состоит из перечня линий преемственности, школ и монастырей. Несравненно более полной и посвященной исключительно истории буддизма в Тибете с начала появления вплоть до середины XV в. представляется знаменитая «Синяя Летопись» Гой-лоцавы Шоннупэла (1392–1481) объемом в 485 листов ксилографического издания. Под названием «The Blue Annals» в 1949 г. этот фундаментальный труд был издан в Калькутте в переводе с тибетского на английский русским буддологом Ю. Н. Рерихом (1902–1960). До сих пор уникальный перевод Ю. Н. Рериха оставался доступным лишь узкому кругу специалистов – буддологов и тибетологов.

Настоящий перевод издается в эпоху уверенного распространения буддизма, особенно его тибетской формы, в Европе, Америке и России и восполняет потребность знаний по истории буддизма в Тибете.

Перевод на русский язык сделан с репринтного издания 1988 г. О. В. Альбедилем (Книги I–X) и Е. Ю. Харьковой (Книги XI–XV).

Ю. Н. Рерих сверил все упоминаемые в Летописи названия книг с буддийским Каноном и поместил их санскритские оригиналы и тибетские эквиваленты в самом тексте. В настоящем издании в большинстве случаев названия тибетских сочинений оставлены в тексте, а их санскритский эквивалент приведен в сносках. В корпусе текста в круглых скобках сохранены краткие пояснения Ю. Н. Рериха, все пространные пояснения перенесены из текста в сноски.

В квадратных скобках приведены номера листов тибетского ксилографа. Все примечания и ссылки на Ганжур и Данжур, помещенные Ю. Н. Рерихом в корпус текста Гой-лоцавы, вынесены в постраничные сноски. Нумерация сочинений Канона, использованная Ю. Н. Рерихом, полностью совпадает с изданием «Guide to the Nyingma Edition of the sDe-dge bKaʼ-ʼgyur/bsTan-ʼgyur» (Edited and produced by Tartang Tulku. Dharma Publishing, 1980).

Ю. Н. Рерих оставил в тексте все имена в транслитерированном латиницей виде. Русская транслитерация еще не является общепринятой и выглядела бы нечитаемой и громоздкой. В тексте имена даны в русской транскрипции. Ю. Н. Рерих работал над «Синей Летописью» в Тибете и в Индии, тибетский язык знал в нескольких диалектах, но прежде всего в лхасском. Редакция ориентировалась на центральнотибетское произношение как на литературную норму тибетского языка, которая сейчас наиболее распространена в мире.

Основной груз работы по унификации транскрипции тибетских имен и географических названий проделан Е. Ю. Харьковой. Неоценимую помощь оказал консультант тибетского фонда Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения Агван Кецюн (монастырь Сэра, Индия). Некоторые имена остались в амдосской транскрипции, поскольку их произношение уже закрепилось в русской буддологической традиции.

Список терминов осуществлен В. М. Монтлевичем. Термины в тексте представлены в русской транскрипции тибетского или санскритского их значения. Список терминов является добавлением к работе Ю. Н. Рериха, ибо в его издании такового не было. Названия сочинений на тибетском языке даны в тексте в транслитерации и в основном оставлены без перевода.

К изданию прилагается «Таблица для перевода дат тибетского летоисчисления на европейское», составленная А. И. Востриковым. В тексте даты представлены двумя показателями; стихиями и животными. Род даты определяется четностью: четные даты – год мужчины, нечетные – год женщины.

Редакция благодарит за помощь и консультации в издании книги доктора философских наук В. И. Рудого, доктора философских наук Е. А. Торчинова, кандидата филологических наук Е. А. Островскую-младшую, кандидата исторических наук B. Л. Успенского, а также С. Э. Короткова, В. Д. Ковалева, А. А. Профатило, С. В. Топоркова, В. Е. Ушакова и М. Н. Чирятьева.

В. М. Монтлевич

Введение

В исторической литературе Тибета это сочинение, сокращенно называемое «Синий» (тиб. Deb-ther sNgon-po), занимает особое место.

Полное название Летописи: «Bod-kyi yul-du chos-dang chos-smra-ba ji-ltar byung-baʼi rim-pa Deb-ther sNgon-po», или «Синяя Летопись. Буддизм, проповедники и этапы его развития в Тибете». В позднейшей литературе «Синий дэбтэр» постоянно цитируется под сокращенным названием «Deb-sNgon», или «Gos-loʼi Deb-ther», т. е. «Летопись Гой-лоцавы», или просто «Дэбтэр» – «Летопись». Составленный известным ученым и переводчиком Гой-лоцавой Шоннупэлом (1392–1481) между 1476 (год Огня-Обезьяны) и 1478 (год Земли-Собаки) годами «Синий дэбтэр» разделяет с «Историей буддизма» Будона Ринпоче, составленной в 1322 г., славу основного источника сведений для всех позднейших исторических компиляций в Стране снегов. Большинство развернутых исторических сочинений, появившихся в XVIII в. – первой половине XIX в., обильно цитирует «Синий дэбтэр» и часто включает в свои тексты целые страницы из него{1}. Хронология событий в этих поздних компиляциях почти полностью основана на «Синей Летописи». Современной науке уже более столетия известно о существовании этой Летописи. Александр Чома де Кёрёш был первым, как я думаю, кто упомянул ее название в своей статье «Перечисление исторических и грамматических трудов, встречающихся в Тибете»{2}. Сарат Чандра Дас опубликовал выдержки из этой Летописи в статье «Собрание материалов по религии и истории Тибета»{3}. В последнее время «Синюю Летопись» много цитировали сэр Чарльз Бэлл в своей книге «Религия Тибета»{4} и проф. Дж. Туччи в «Индо-тибетике», II{5}.

Гой-лоцава Шоннупэл (более полное имя – Гой-лоцава Иидсанцепа Шонну-пэл), настоятель монастыря Сармалин, был уже весьма старым человеком (84 года), когда создал этот труд. Он был известным ученым и много учился у знаменитых учителей своего времени, принадлежащих к различным религиозным и философским школам Тибета; некоторые из них упомянуты в тексте «Синего дэбтэра». Мы знаем, что текст Летописи был им продиктован нескольким помощникам, что порой отразилось на краткости предложений, а в некоторых местах в некоторой незаконченности текста, напоминающего заметки, сделанные при чтении. Гой-лоцава Шоннупэл сам рассказывает нам, что работа была закончена в год Земли-Собаки (1478) в монастыре Чойдзон (Книга 15, л. 14а). По желанию автора, текст Летописи редактировали кальянамитра Пэл Чойкьи-Гьялцэн и ма-хастхавира Гэлэг Пэлгён из Лхундуб Лхэцэ (провинция Уй). Доски для печати готовились по приказу Таши Даргье Лэгпэ-Гьялпо из Южной области (Лхо-гью), краткую биографию которого Гой-лоцава дает на л. 13а Книги 15 своего труда. Печатание осуществлялось под наблюдением Шар Дагпопы Пэлчог-тамче-лэ На-мпар Гьялвэ-лха. В тексте Летописи приводятся даже имена главного переписчика Ньишара Таши, уроженца Дола, и главного резчика Тагпы Гьялцэна, начавших работу в год Железа-Коровы (1481) и завершивших ее в великом дворце Чойгьял Лхунпо в монастыре Ньял (Книга 15, л. 13б). Это оригинальное издание «Синего дэбтэра» хранилось в монастыре Янпачен (в долине Толунчу, к западу от Лхасы, по дороге к Ташилхунпо). Во время тибетско-непальской войны (1792) некоторые доски для печати были утрачены, а потом восстановлены. Резные доски с текстом после этого хранились в монастыре Кюндэлин возле Лхасы. Печать этого издания часто неразборчива. Второе двухтомное издание «Синего дэбтэра» появилось в Дзогэ-гёнпа в монастыре Гандэн Чойхорлин возле Лаврана Ташикьила в Амдо (т. I – 297 л.; т. II – 271 л.).

Это сочинение бесценно из-за попытки установить точную хронологию событий тибетской истории. Все даты даны по тибетскому шестидесятилетнему циклу, и автор прилагает огромные усилия, чтобы рассчитать даты от 1476 г. (года Огня-Обезьяны), когда он писал свой труд, или от какой-то хорошо известной даты, такой, например, как дата смерти царя Сонцэн-гампо в 650 г. Иногда он указывает число лет, разделяющих две даты.

Страница за страницей Летопись содержит перечни имен известных религиозных учителей и их линий духовной преемственности, упоминая иногда места их рождения и названия монастырей, а иногда указывая годы рождения и смерти. Эту книгу относят к разряду чойчжун – истории религии, и делится она на 15 глав, или книг (слово skabs означает также период или время), каждая из которых посвящена истории отдельной школы тибетского буддизма.

Первая книга дает очерк происхождения народа шакья и описывает начало буддийского учения. Затем следует краткий хронологический очерк о тибетских царях VII–IX вв., или царская хронология. Автор приводит также перечень императоров династии Тан и генеалогическую таблицу монгольских императоров.

Вторая книга посвящена позднему периоду проповеди Учения.

Третья книга содержит рассказ о ранних переводах тантр на тибетский.

Четвертая книга рассказывает о проповеди так называемых новых тантр, распространении учения школы сакья о Пути и Плоде (Ламдэ) и историю их последователей.

Пятая книга приводит историю реформатора Атиши (Чово-чже) и его линии духовной преемственности.

Шестая книга излагает историю Ог-лоцавы и его линии духовной преемственности, а также проповеди систем: мадхьямики, ньяи и Майтреи. Это важная глава Летописи. Она содержит много ценной информации о ранних учителях и переводчиках из Дана, чьим трудам и учености обязан тибетский буддизм.

Седьмая книга рассказывает о происхождении распространения тантр в Тибете.

Восьмая книга приводит биографию великого переводчика Марпы и его линии духовной преемственности, известной как дагпэ-кагью.

Девятая книга рассказывает о Котагпе и Нигу.

Десятая книга повествует о распространении важного учения – Калачакры.

Одиннадцатая книга рассказывает о махамудре – школе Великой Печати.

Двенадцатая книга повествует о распространении школы Шиче и дает краткий очерк ее Ранней, Средней и Поздней линий духовной преемственности.

Тринадцатая книга приводит очерк учений Чод и Карагпа.

Четырнадцатая книга рассматривает Циклы Махакаруники, Ваджрамалы и др.

Пятнадцатая книга повествует о происхождении монашеских общин четырех школ, содержит вопросы и ответы о печатании «Синего дэбтэра».

Гой-лоцава Шоннупэл был, должно быть, весьма начитанным человеком. Он просмотрел огромное количество литературы и изучил местные монастырские летописи. В некоторых случаях он скопировал крупные фрагменты и включил их в свой текст. Это объясняет различие в стиле, наблюдающееся в некоторых главах этого труда. Некоторые фрагменты, видимо, были добавлены редакторами Летописи. Основными источниками нашего автора были биографии, или жития, тибетских религиозных деятелей. Он обычно указывает источник своей информации. Некоторые из цитированных им житий сохранились до наших дней, другие малоизвестны в современном Тибете. Некоторые изданы в виде ксилографов, а иные существуют только в форме рукописей. Большинство этих житий-намтаров недоступны за пределами Тибета, и это помешало нам сравнить цитированные в «Синем дэбтэре» фрагменты с их оригиналами.

Другими источниками, свободно использованными нашим автором, были тибетские хроники, принадлежащие к так называемому классу чойчжун. Так, Гой-лоцава широко пользовался важной хроникой, до сих пор неизвестной современной науке и почти забытой в Стране снегов, это – «sBa-bzhed» («Башэ»), или «Утверждение sBa» (хроника, содержащая историю правления тибетских царей Тисондэ-цэна и Мунэ-цэнпо). Известно, что «Башэ» существовала тогда в двух версиях: «sBa-bzhed gtsang-ma» («Чистая Башэ»), и «sBa-bzhed zhabs-btags-ma», т. е. «Башэ с добавлениями». До нашего времени «sBa-bzhed zhabs-btags-ma» дошла в виде рукописи. Изначально «Башэ» составляла часть трехтомника, две другие части назывались «rGyal-zhed» и «bLa-zhed». Обе они утрачены. Согласно некоторым данным, автором «Башэ» был знаменитый Ба Ратна, а по другим данным, хроника была написана не менее знаменитым Ба Сэлнаном. И, наконец, некоторые считают, что Ба Ратна – это монашеское имя Ба Сэлнана, советника царя Тисондэцэна. Согласно традиции, вторую версию «Башэ» – «sBa-bzhed zhabs-btags-ma» – редактировал Кадампа-лама. Гой-лоцава цитирует непосредственно «sBa-bzhed gtsang-ma», или «Чистую Башэ», в Книге 1, л. 20а, а рассказывая историю путешествия Ба Сэлнана в Китай, следует тексту «Башэ». Обширные цитаты из всех трех томов хроники содержатся в «Lho-brag ʼchos-ʼbyung», написанном Цуглагом Тэнва (эта работа содержит царскую хронику, или rGyal-rabs, и историю школы карма). «Башэ» цитировал также великий Пятый Далай-лама в своем известном «rGyal-rabs», однако, невысоко отозвавшийся об этой хронике, что повлияло на ее популярность среди тибетцев.

Основным источником для Гой-лоцавы в этом классе сочинений был малоизвестный «Deb-ther dmar-po», или «Deb-dmar» («Красный дэбтэр»), известный также под названием «ʼTshal-paʼi deb-ther», который когда-то пользовался высокой репутацией среди тибетских ученых, но редко упоминается сегодня. «Красный дэбтэр» был написан Мии Дагпо Кюнгой Дорже, современником Будона Ринпоче, в год Огня-Собаки (1346), известным также под именем Цэлпа Кюнга Дорже, по названию района Цэл, в котором расположен крупный монастырь Цэл Гунтан, основанный Шанцонтагом (Шан Цэлпа) в 1187 г. Монастырь расположен на южном берегу реки Кьичу{6}. Этот большой монастырь стал известен в конце XIII и в XIV вв. и дал свое имя целому периоду – Цэлду, т. е. эпоха Цэл{7}. Мы знаем, что настоятели Цэл Гунтана играли заметную роль в делах страны в XIII–XIV вв. и что многие из них посетили императорский двор в Пекине.

В «rGyal-rabs» Пятого Далай-ламы (л. 61б и далее) приводится краткий рассказ об иерархах Цэлпа. Согласно «rGyal-rabs» (л. 61б), Хубилай-хан (Сэчен Гьялпо) назначил иерарха Цэлпа императорским наставником (кит. ти-ши). На л. 62а той же хроники сказано, что главный чиновник (пёнчен) Рингьял, став типёном, отправился к императорскому двору в Пекин и получил от императора Хубилая имперский эдикт (монг. ясак), повелевающий ему надзирать за восстановлением храмов в районах Кьишо (район Лхасы), Томэ (район в провинции Уй), Толун (к северо-западу от Лхасы), Тадол (Лхота и Нандол), Чонпо (Уй), Гьялмэн, Е, Дагпо, Ньел и др. Кюнга Дорже, которого часто называют пен Кюнга Дорже, или просто Кюнга Дорже – чиновник, был старшим сыном Мёнлама Дорже из Цэла. В молодости он стал типёном, или начальником, над десятью тысячами семей в Цэле (Цэлпа-типён), но позднее почувствовал тягу к религиозной жизни и передал свой пост и титул младшему брату Тагпа Шерабу, а сам стал монахом, известным под именем Тунчен Тамче-кьенпа Гэвэ-Лодой (или Тунчен Кюнга Дорже). Считается, что он посетил императорский двор в Пекине и был приглашен Будоном Ринпоче в монастырь Цэл исполнить ритуал освящения Ганжура в Цэле (см.: «rGyal-ba Inga-paʼi rGyal-rabs», л. 63а).

Нартанское издание Ганжура 1742 г., как считается, основано на цэлпаском Ганжуре. «Deb-ther dmar-po» («Дэбтэр-марпо») содержит царскую хронику (rGyal-rabs) Тибета. Пятый Далай-лама широко использует эту хронику в своем «rGyal-rabs» (см. л. 112б). Из «Дэбтэр-марпо» Гой-лоцава Шоннупэл заимствовал список монгольских императоров, приведенный в Книге 1 своего «Синего дэбтэра». Цэлпа Кюнга Дорже, в свою очередь, основывает свой рассказ о монгольских императорах на труде некоего Дзамбхалы Тишри Гёна{8}. Рассказывая о тибетских царях VII–IX вв. и современных им китайских императорах в Книге 1 своей хроники, Гой-лоцава использует сведения, заимствованные из китайских летописей. Он не имел, однако, прямого доступа к оригинальному китайскому тексту, но использовал тибетский перевод выдержек из «Tʼang-shu» под названием «rGyaʼi Yig-tshang», т. е. «Китайских летописей», сделанных ламой Ринченом Тагпой. История Тибета от царя Сонцэн-гампо до царя Дармы-Отступника изложена Гой-лоцавой по «rGyaʼi Yig-tshang». Кажется, однако, что он не имел непосредственного доступа и к этой книге, а цитировал фрагменты, приведенные Цэлпа Кюнгой Дорже в его «Дэбтэр-марпо» (см.: «Синий дэбтэр», Книга 1, л. 23б). Кажется, «rGyaʼi Yig-tshang» идентично сочинению «rGyaʼi deb-ther zhu-thu han-chen», переведенному Угьянчу, тибетский текст которого был отредактирован Гушри (кит. Гуо-ши) Ринчентагом и напечатан в Шинкюнкаре (Ланчжоу в Ганьсу){9}.

Гой-лоцава свободно использовал широко известный труд Будона Ринпоче по истории буддизма, созданный в 1322 г.[1] Этот труд особенно важен для истории буддийской канонической литературы в Тибете. Д-р Е. Е. Обермиллер перевел на английский главы из «Чойчжуна» о буддийской канонической литературе и о проповеди буддийского учения в Индии и Тибете[2]. Оставшаяся часть «Истории буддизма» Будона, содержащая исключительно важный каталог тибетской канонической литературы, до сих пор не переведена{10}.

Еще одна историческая работа, цитируемая Гой-лоцавой, – это «Чойчжун», или «История буддизма», Нэлпа-пандиты Тагпа Мёнлам Цултима, известная под сокращенным названием «Nel-paʼi chos-ʼbyung». Этот «Чойчжун» основан на несколько иной исторической традиции, и его хронология заслуживает внимательного изучения.

Тибетская хронология раннего периода, т. е. VII–IX вв., представляет значительные трудности. Ранние тибетские хроники (например, хроники Дуньхуана, хранящиеся в Национальной библиотеке в Париже), документы на тибетском языке из Восточного Туркестана, опубликованные проф. Ф. В. Томасом, некоторые из ранних тибетских надписей, например из Табо{11}, а также собранные доктором А. Х. Франке в Западном Тибете, и «La-dwags rGyal-rabs» дают разные даты по циклу 12 животных. После 1027 г. (год Огня-Зайца), с введением 60-летнего цикла, даты начинают записывать с помощью нового цикла, добавляя название элемента. Некоторые даты, предшествовавшие XI в. и ранее записанные с помощью цикла 12 животных, были переписаны заново с помощью нового цикла. Реконструкция первого компонента (т. е. элемента) не всегда надежна, и, работая с датами периода, предшествующего XI в., следует постоянно иметь это в виду.

Существует путаница в «Синем дэбтэре» и других тибетских исторических работах относительно двух кардинальных дат тибетской хронологии раннего периода: даты рождения царя Сонцэн-гампо – либо 569, либо 629 год и даты преследования буддийского учения царем Ландармой – либо 841, либо 901 год. 569 и 629 годы – это годы Земли-Коровы, а 841 и 901 – годы Железа-Курицы, и это легко может привести к ошибке, особенно когда рабчжун, или 60-летний цикл, специально не упомянут. Кажется, Гой-лоцава не заметил ошибку в 60 лет в своих расчетах и в некоторых частях своего труда утверждает, что царь Сонцэн-гампо родился в 569 г., тогда как в других местах говорит, что этот царь родился в 629 г., т. е. на 60 лет позднее.

Д-р Л. Петех в своей книге «Исследование хроник Ладака»{12} заметил ошибку в 60 лет в расчетах Гой-лоцавы, относящихся к раннему периоду тибетской истории. В Книге 1 «Синего дэбтэра» (л. 25б) читаем: «Гао-цзун принял империю Тан в год Земли-Тигра (618), когда Сонцэн-гампо шел 50-й год; в предыдущем году ему исполнилось 49 лет, поэтому от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839) прошел 271 год». В этом месте Гой-лоцава утверждает, что в 618 г. царю Сонцэн-гампо было 50 лет. Это утверждение дает дату его рождения 569 год, и Л. Петех{13} пишет: «Не может быть никакого сомнения, что Сонцэн родился в 569 г.».

Каков был источник информации Гой-лоцавы? К счастью, мы можем ответить на этот вопрос, поскольку Гой-лоцава сам указывает его. Он, должно быть, знал утверждение Будона, что этот царь умер в возрасте 82 лет{14}. Будон не указывает своего источника, но Гой-лоцава цитирует «Манджушри-мулатантру» в поддержку своей датировки{15}. Он и, вероятно, некоторые его предшественники поняли отрывок из «Манджушри-мулатантры»{16} о непальском царстве как относящийся к Тибету. Тибетский текст тантры{17} дает название Лхадэн вместо Непала санскритского текста и переводит Химадри как Ганченри. Гой-лоцава решил, что Лхадэн относится к Лхасе{18}, столице Сонцэн-гампо, а Ганченри означает Ганчен-юл – Страна снегов, т. е. Тибет. Гой-лоцава отождествил царя Мии-Лха из тибетского текста тантры с Сонцэн-гампо (Мии-Лха соответствует санскритскому Манавадэ-ва. В санскритском тексте стоит Манавендра){19}. Сказано, что царь Мии-Лха правил 80 лет, а Гой-лоцава говорит, что это следует понимать, как если бы он жил 82 года, потому что в это же время также правил недолго Гунсон Гунцэн. Из китайских хроник, цитированных в «Дэбтэр-марпо», Гой-лоцава знал, что царь Сонцэн-гампо умер в 650 г. (год Железа-Собаки), и, вычтя 82 года, он получил 569 год как год рождения царя («Синий дэбтэр», Книга 1, л. 24а): «В год Железа-Собаки (650 г.) его (Гао-цзу) правления Сонцэн-гампо умер».

Такая интерпретация этого места «Манджушри-мулатантры» стала известна по всему Тибету и Монголии и имела далеко идущие последствия. Следуя этому, название Лхадэн было принято как название Лхасы в официальных документах и в литературе, и эта практика широко распространилась во время Третьего Далай-ламы Сонама Гьяцо (1543–1588). Поздние тибетские авторы часто называли царя Сонцэн-гампо именем Мии-Лха. Объявив 569 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя Сонцэна, Гой-лоцава рассчитывает другие даты от 629 г. (тоже года Земли-Коровы), не заметив промежуточные 60 лет. Так, в Книге 2, л. 3б, он пишет: «От года рождения Царя веры (дхармараджи) Сонцэн-гампо в год Земли-Коровы (629) до года Огня-Обезьяны (1476), года сочинения этой книги, прошло 848 лет». Позднее мы обсудим причину этой ошибки в расчетах.

Ныне существует множество тибетских письменных источников, утверждающих, что царь Сонцэн-гампо умер молодым. Согласно тибетским хроникам, обнаруженным в Дуньхуане (Западный Ганьсу), царь Сонцэн, или Ти-Сонцэн, умер в 649 г. (год Курицы). Погребальные обряды были совершены в 650 г. (год Собаки), тогда и было послано письмо китайскому императорскому двору о кончине тибетского царя. Известно, что принцесса Вэнь-чэн прибыла в Тибет в 641 г. (год Железа-Коровы){20}. Кажется слишком маловероятным, что Сонцэн женился на принцессе императорского дома в преклонном возрасте. Согласно одной из Дунь-хуанских хроник (№ 252 Парижской коллекции), принцесса провела шесть лет в Тибете, прежде чем была представлена царю, и прожила с ним три года до его смерти (641 + 6 + 3 = 650 г.; принцесса императорского дома Мюнчан (Вэнь-чэн) в сопровождении Гартон Цэн-юлсун прибыла в Тибет… Царь Ти-Сонцэн умер. Три года он жил с принцессой императорского дома){21}.

Согласно «rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyung-gnas»{22}, царь Сонцэн недолго жил и, как говорят, умер в возрасте 36 лет. Согласно этой хронике, царь, вероятно, родился в 615 году (год Дерева-Свиньи), что получено, если вычесть 36 лет из года смерти царя – 650 года{23}.

Представляется, что Будон использовал несколько древних тибетских хроник, хронология которых соответствует Дуньхуанским хроникам и «rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyung-gnas», но не заметил, что эта хронология противоречит его утверждению о 82-летней жизни царя Сонцэна. Поэтому он пишет: «Сонцэн родился в год Огня-Коровы и получил имя Тидэ Сонцэн»{24}. Образ Амитабхи на его голове был окружен пурпурным облаком. В тринадцать лет он взошел на трон, привел под свою власть всех мелких вождей на границе, которые платили ему дань и принесли присягу верности (Будон. Чойчжун. – Сунбум, том XXIV, Ya, л. 124а){25}. Год Огня-Коровы соответствует 617 году, как было правильно рассчитано И. Я. Шмидтом в его переводе хроники Саган Сэцэна{26}. 629 г. (год Земли-Коровы) был годом восшествия царя на престол в возрасте 13 лет по тибетской системе счета. Падма Карпо (Чойчжун, л. 97б) и Саган Сэцэн{27} вслед за Будоном утверждают, что царь взошел на трон в 13 лет. Вероятно, в 650 г., в год его смерти, Сонцэн-гампо было 33 года. Утверждение Будона, что царь жил 82 года, труднообъяснимо{28}, а поздние авторы{29}, следующие Будону, заявляют, что этот царь умер в год Земли-Собаки (698), на 82-м году, согласно тибетской системе счета.

Гой-лоцава, сдвигая все даты до 978 года на 60 лет, считает 629 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя. Тибетская историческая традиция приняла хронологию, установленную Гой-лоцавой, и пересмотрела старую традицию, представленную некоторыми древними тибетскими хрониками, следы которых можно обнаружить в сочинении Будона.

Вторая критическая дата тибетской хронологии – это дата преследования буддийского учения царем Ландармой. В «Истории буддизма» Будона{30} сказано, что царь Ралпачан был убит в год Железа-Курицы (841), и цэнпо Ландарма Удумцэн наследовал трон. Ландарма был, вероятно, мал при восшествии на престол, потому что в той же «Истории…» сказано, что когда царь вырос, злой дух овладел его умом, и он велел, чтобы все монахи оставили религиозную жизнь{31}. Это место, как кажется, подразумевает, что прошло некоторое время после восшествия Лан-дармы в 841 г. и что преследование буддийского учения должно было случиться несколькими годами позднее. Согласно «Синему дэбтэру» (Книга 1, л. 25а), царь Ралпачан умер в год Огня-Дракона (836), и его младший брат Таму[3] был возведен на тибетский трон. Рассказывается, что в тибетском царстве возникли волнения вскоре после восшествия этого царя на престол, примерно, в 839 г. (год Земли-Овцы), на четвертый год царствования Ландармы. Представляется, что царь был свергнут в 839 г., а на следующий год вернулся к власти (год Железа-Обезьяны. 840 г.). Гой-лоцава добавляет, что к 839 г. династия Тан царствовала 222 года (см.: Книга 1, л. 25а). В год Железа-Курицы (841) произошло преследование Учения. Гой-лоцава цитирует также «Nel-paʼi chos-ʼbyung», где утверждается, что Учение исчезло в 839 г. (год Земли-Овцы), но отвергает это.

Период, последовавший за годом преследования Учения, – один из самых темных во всей истории Тибета. Мы не знаем, сколько лет прошло между преследованием буддийского Учения Ландармой и последующей проповедью Учения. Тибетские источники расходятся по этому предмету. Гой-лоцава основывает свой рассказ на «Истории буддизма» Будона (1322) и утверждении Дромтона (1004–1064). Согласно Будону, через семьдесят лет после того, как Учение едва существовало в Уе и Цане, оно снова было введено в этих провинциях Десятью Мужами{32}. В Книге 1, л. 27б Гой-лоцава неправильно цитирует Будона, утверждая, что прошло 73 года вместо 70, как указывает Будон. Эта оценка длительности периода от преследования до последующей проповеди Учения основана на утверждении, приписываемом некой старухе, чьи слова приводит Будон. Дромтон говорит, что через 78 лет, в год Земли-Тигра (978), Учение вновь появилось. Гой-лоцава (Книга 1, л. 27б) добавляет, что Атиша пришел в Тибет в год Воды-Лошади (1042), а это был 65-й гид после года Земли-Тигра (978).

Принимая это утверждение Дромтона, Гой-лоцава также добавляет, что Сумпа Еше Лодой, один из Десяти Мужей из У я и Цана, был еще жив{33} в 1042 г., ибо в письме, адресованном кальянамитрам У я и Цана с приглашением приехать на встречу с Атишей, Дромтон упомянул великого бхаданту Еше Лодоя. Расхождение в 60 лет между этой датой в китайских и тибетских хрониках трудно объяснить. Дромтон был ближе к этим событиям, и ошибка в 60 лет должна исходить от него, если он сам не извлек эти сведения из какого-то раннего источника, неизвестного нам. Кажется ясным, что для Дромтона преследование Учения должно было произойти в 901 г. Приняв утверждение Дромтона, Гой-лоцава рассчитывает все даты от 901 года (год Железа-Курицы). Так, он утверждает (Книга 2, л. 5а), что 977 год был 77 годом после года Железа-Курицы (901), когда Учение вновь появилось. Сходным образом год Огня-Дракона, когда умер царь Ралпачан, стал 896 годом вместо 836, как установлено им в Книге 1 «Синего дэбтэра», а знаменитая лхасская колонна была воздвигнута в 882 г. вместо 822 (год Воды-Тигра), и т. д. Год рождения царя Сонцэн-гампо вместо 569, основанного на интерпретации пророчества, содержащегося в «Манджушри-мулатантре», стал 629 годом.

Должны ли мы после этого отвергнуть его хронологию? Нет, поскольку многие даты он рассчитывает от 1476 года (год Огня-Обезьяны), когда он писал свою хронику. Поэтому он устанавливает год прибытия Атиши в Тибет, отсчитывая его назад от 1476 г. (Книга 5, л. 20а) и утверждая, что год Огня-Обезьяны (1476) был 435 годом после прибытия Атиши в Тибет (1476—435 = 1041/42). Мы видели, что согласно Гой-лоцаве, 1042 год (год Воды-Лошади) был 65 годом после года Земли-Тигра (978), указанного Дромтоном и принятого Гой-лоцавой в качестве года вторичного появления буддийского учения в Тибете. Этот 978 год связан также с 1041 годом. Кажется ясным, что для Гой-лоцавы 978 год был точно установленной датой, оправданной тем обстоятельством, что некоторые монахи, принимавшие участие в возобновлении буддизма, и некоторые их ученики были все еще живы во время прибытия Атиши в Тибет (Книга 2, л. 5а): «Во время прибытия Учителя Атиши в Тибет многие ученики Шести Мужей, включая Ку, Ога и других, были еще живы». Как мог Гой-лоцава не заметить, что его хронология укоротилась на 60 лет? В Книге 1 своей хроники он следует хронологии китайских летописей, заимствованной им из «Дэбтэр-марпо» Кюнги Дорже, но далее даты рассчитываются от 901 года, что обычно для других тибетских авторов, и связываются с его собственным временем, с 1476 годом.

Среди тибетских авторов нет единодушия по поводу длительности периода от преследования буддийского учения царем Ландармой до последующего распространения Учения. Будон пишет, что некоторые авторы говорят, что прошло 108 лет{34}, и ту же цифру приводит Нэлпа-пандита в своем «Чойчжуне», цитируемом Гой-лоцавой. Если бы мы приняли, что буддийское возрождение в Тибете началось в 978 г., нам пришлось бы допустить, что от преследования Учения в 841 г. прошло около 137 лет («Вайдурья Карпо» Дэси Сангье Гьяцо приводит 973 год как дату последующего распространения Учения в Тибете){35}.

Тибетские хроники мало говорят об этом темном периоде и обычно заканчивают свой рассказ прибытием буддийских монахов в Центральный Тибет. Мы знаем, что упадок буддийского учения в Центральном Тибете не был окончательным и что некоторые буддийские монахи, вероятно, остались в стране после преследования 841 г. Возобновление Учения поэтому лучше считать возрождением. Гой-лоцава сам допускает, что Учение, должно быть, продолжало существовать в Ари (Западный Тибет) до его возрождения в Центральном Тибете (Книга 2, л. 3б).

Сведения об этом периоде исключительно скудны. Все, что нам рассказывают, это историю трех отшельников: Рабсэла из Цана, Йо Гэчжуна из Потока и Мара Шакьямуни из Толуна, бежавших из Уя в страну Хор (царство уйгуров) через Западный Тибет (Ари) во время преследования Учения царем Ландармой. Эти трое, должно быть, проследовали по древнему караванному пути через Северное нагорье (Чантан) в Хотан, откуда продолжили свой путь на восток в страну уйгуров. Оттуда они попали в Амдо и встретили будущего Гэва Рабсэла, позднее известного под именем Гёнпа Рабсэл.

Гой-лоцава в Книге 2, л. 1а «Синего дэбтэра» приводит краткий рассказ о жизни Гэвасэла (его называли также Мусу Гэвасэл) по сочинению «dbOn Bi-ci».

Согласно этой версии, Гэвасэл родился в 892 г. (год Воды-Мыши) в Цонха-Дэ-каме[4]. Он был посвящен в монахи Цан Рабсэлом, одним из трех беглецов-отшельников, которых называют Тремя мудрецами из Тибета. Предположим, что Гэвасэл принял монашество в 18 лет, церемония посвящения тогда должна была происходить примерно в 910 г., а если так, то отшельники должны были прибыть в Амдо до этого. Не сказано, сколько лет они провели в Хоре или в Амдо, но ясно, что эти трое не могли пуститься в путь в 841 г. и что их путешествие относится к более позднему времени, вероятно, к последней четверти IX в.

Став монахом, Гэвасэл отправился в Чанинцэ[5] в страну Миньяг (Си-ся тангутов) и изучал там Винаю у Сэнгэтага из Горона. После чего он собрался идти в Уй (Центральный Тибет), но ему помешал голод. Интересно это последнее утверждение, потому что оно показывает, что, несмотря на преследования, люди продолжали ходить в Уй учиться. Затем он 12 лет изучал Абхидхарму у Каона Чогтагпы. На 49-м году жизни Гэвасэл пришел на гору Дэнтиг[6] и жил там 35 лет. Он, должно быть, приехал в Дэнтиг в 940-м и остался там до своей смерти в 975 году (год Дерева-Свиньи), который, согласно Гой-лоцаве, был 75 годом после года Железа-Курицы (901), года гонения на Учение. Гой-лоцава добавляет (Книга 2, л. 3а), что Шестеро из Уя и Цана встретили Лаченпо, или Гэвасэла, а церемонию их посвящения в монахи возглавлял Тум Еще Гьялцэн, ученик Лаченпы[7]. Около 978 г. Шестеро из Уя и Цана положили начало возрождению буддизма в Центральном Тибете.

Таким образом, мы приходим к выводу, что период между преследованием Учения и движением к возрождению в 978 г. продолжался более 60 лет, и эта потеря 60 лет вызвала подвижку всех дат до 978 г. на 60 лет. С 978 г. и далее все даты связаны с 1042{36} и 1476 годами, и большая часть хронологии синхронизирована с другими событиями. Различия во мнениях в отношении длительности периода от преследования Учения до движения буддийского возрождения и то обстоятельство, что 841 и 901 были годами Железа-Курицы, должно было привести к потере 60 лет в расчетах тибетских историков.

Список тибетских царей раннего периода (VII–IX вв.), приведенный Гой-лоцавой, в основном тот же, что имеется в летописях династии Тан. Гой-лоцава заимствовал этот список в «Дэбтэр-марпо» Кюнги Дорже, основанном на «rGyaʼi Yig-tshang». Имена тибетских царей в «Синем дэбтэре» соответствуют тем, что приведены в тибетских летописях IX в. из Дуньхуана{37}.

Как указывалось выше, список Гой-лоцавы, кажется, представляет собой воспроизведение списка из летописей династии Тан лишь с небольшими отличиями. Имя Мансон Манцэна не дано в китайской летописи, но годы правления этого царя, приведенные в «Синем дэбтэре», соответствуют танской летописи. Согласно «Синему дэбтэру», царь Тисондэцэн умер в 780 г., но китайская летопись указывает 797 г. Список Гой-лоцавы упоминает царя Мунэ-цэнпо, чье имя не дано в списке тибетских царей танской летописи, но обычно упоминается в тибетских хрониках. Согласно «Синему дэбтэру», царь Мунэ-цэнпо правил с 780 по 797 г. Это представляется неверным, потому что большинство тибетских хроник утверждает, что царь был отравлен матерью после краткого царствования в один год и несколько месяцев (один год и семь месяцев, согласно Будону){38}. «rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyungs-gnas» говорит, что Мунэ-цэнпо правил три года, после чего был убит. Согласно этой хронике, царская власть перешла в руки потомков Мутуг-цэн-по, младшего брата Мунэ-цэнпо. По Будону (II, р. 196), Мунэ-цэнпо сменил его младший брат Тидэ-цэнпо, называемый также Сэналег{39}. Д-р Л. Петех считает, что Чжуцэ-цэнпо «Синего дэбтэра» (транскрипция имени Цзы-цзе-цзянь из танских хроник) заменил собой Мунэ-цэнпо, который, таким образом, правил с 797 по 804 год. Мы все еще не можем разрешить этот вопрос и должны подождать тщательного изучения тибетских летописей.

При определении текстов из Ганжура и Данжура, упомянутых в Летописи Гой-лоцавы, я пользовался каталогами, составленными Будоном Ринчендубом (т. 24 /Ya/ и т. 26 /La/ из его собрания сочинений), «Каталогом Данжура Дацэпы» (т. 28 /Sa/ из Сунбума Будона) и «Каталогом дэргэского издания Ганжура и Данжура», опубликованным Императорским университетом Тохоку (Сендай, 1934). Многие тибетские сочинения обычно приводятся под сокращенными, традиционными названиями, и их идентификация сильно облегчается каталогами (dkar-chag, карчаг), составленными Будоном.

При подсчете лет тибетского 60-летнего цикла я пользовался таблицей циклического летоисчисления из книги проф. A. M. Позднеева{40}, кажется, ускользнувшей от внимания ученых в Европе и США{41}.

Мне было особенно приятно обсудить весь перевод с Дост. Гэндуном Чойпэлом, известным тибетским ученым, и я выражаю здесь искреннюю признательность за его полезные указания.

Я выражаю глубокую благодарность моему другу проф. Сунити Кумару Чат-терджи за его неизменный интерес к моей работе и за любезную помощь в реконструкции санскритских личных имен.

Я искренне благодарен моему другу ламе Лобсану Мигьюр Дорже, преподавателю тибетского языка в Калькуттском университете за помощь в отыскании некоторых отрывков из тибетских Ганжура и Данжура.

Ю. Н. Рерих, 1946 г.

Наггар, Кулу.

Гималаи

Книга 1
Период раннего распространения учения

Начало рассказа об Учении. Царская хроника

[8]

Склоняюсь перед Буддой!

Склоняюсь перед тем, кто ни един, ни множествен, основанием великого добродеяния для себя и других, кто ни не существует, ни существует, равный небесам, благоуханный, непостижимый, безупречный, неизменный, мирный, несравненный, всепроникающий, непроявленный.

Склоняюсь перед тем, кто должен быть познан интуитивно, несравненным Духовным Телом (дхармакаей) Победоносных!

Склоняюсь перед запредельным, непостижимым, состоящим из сотен благо-достигнутых дел, величественным, рождающим источник радости мудрецов, распространяющийся в блистательном собрании, проявленным во всех мирах будд, вечным, возвышенным Гласом Благого Закона.

Склоняюсь перед Телом Блаженства (Самбхогакаей), пребывающим в великом Царстве Учения!

Склоняюсь перед сияющим, как пламя, ради освобождения всех живых существ, безмятежным, являющим Колесо Учения Высшего Просветления, разрушившим опасности Трех Миров, явившим себя многими средствами и во многих формах.

Склоняюсь перед Проявленным Телом (Нирманакаей) Святых Великого Предназначения, наполняющих Десять направлений!

Склоняюсь перед освободившимся от законов Трех Миров, равным небесам, содержащим все виды бытия, чистым, ясным, глубоким, постигаемым йогами, одаренными наивысшим спокойствием, труднопостижимым, недоступным восприятию, наивысшим благом для себя и других, всепроникающим, беспричинным.

Склоняюсь перед Телом Победоносных, блаженных, несравненных, несхожих ни с одним обликом![9]

Воздав так хвалу четырем проявлениям Будды на санскрите и тибетском, расскажу сначала историю нашего Учителя.

Сказано в Винае[10]: «Когда Учитель пребывал в Капилавасту, шакьи собрались на совет: „Если спросят нас, откуда происходят шакьи, кто был первым Шакья, к какому древнему народу он принадлежал, как ответим мы на это?“ Они сказали: „Зададим эти вопросы Учителю“.

Тогда Учитель, рассудив, что если он расскажет историю народа шакьев, еретики смогут сказать, что это самовосхваление, и решил он позволить Маудгальяяне рассказать историю этого народа и сказал ему: „О, Маудгальяяна! Спина моя болит, я немного отдохну! Ты должен поведать древнюю историю народа шакьев“.

Не прерывая молчания, Маудгальяяна выслушал слова Учителя. Тогда Учитель, [3б] сложив свою одежду и использовав ее как подушку, прилег, а Маудгальяяна вошел в транс и смог увидеть древнюю историю народа шакьев. Пробудившись от транса, он сел на подстилку и так обратился к шакьям: „Во время разрушения этого мира большая часть живых существ переродилась богами Света (абхасвара, ʼod-gsal)“.

Затем он рассказал шакьям историю первого творения Космического Периода до времени появления первого царя».

Линия Махасамматы

«Во времена царя Махасамматы (Манпё-Курва) люди стали одушевленными существами (саттва). Сыном царя был Роча (Вё-дзэ). В его время люди стали известны как пришедшие (агаччха)[11]. Во времена его сына Кальяны (Гэва) люди стали известны как запятнанные (пришата). Во времена его сына Варакальяны (Гэчог) люди стали известны как облачношеие (мегхагрива). Во времена его сына Упошадхи (Сочжонпаг) люди стали известны как пальмоногие (таладжангха). Однажды нарыв появился на его голове, и из него родился Мандхатри (Наленну). В его время люди стали известны как умом рожденные (манава).

Во времена правления этих шести царей человеческая жизнь продолжалась 1.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000 лет.

Из нарыва на правом бедре Мандхатри родился чакравартин Чару (Дзэпа). Из нарыва на левом бедре последнего – чакравартин Упачару (Ньедзэ). Из нарыва на правой ноге Упачару родился чакравартин Чарумант (Дзэдэн). Из нарыва на его левой ноге родился Упачарумант. Первый великий чакравартин-раджа правил четырьмя большими континентами, второй правил тремя континентами, третий – двумя, а четвертый – одним.

Между сыном Упачаруманта Бхадрой (Санпо) и Самантапрабхой (Кюннэ Вё-сэр) упомянуто около тридцати имен царей. В линии сына Самантапрабхи было сто царей, правивших в стране Потала (Дудзин). Последнего царя назвали Шатруджит (Дадул, или Ариндама). В линии царя Шатруджита было 54 000 царей, правивших в стране Айодхья (Магги Мицугпа). Последнего царя звали Виджая (Гьялвалэ Гьялва). В линии этого царя было 63 000 царей, правивших в царстве Варанаси. Последнего звали царь Дущьянта (Сока). В его линии было 84 000 царей в Капилавасту. [4а]

Последнего царя звали Брахмадатта (Цанчин). В его линии было 32 000 царей, правивших Хастинапурой. Последним был Нагадатта (Ланпэчин). В его линии было 5000 царей в Такшашиле. Последним царем был Ромапутрин (Бэлпучен). В его линии было 32 000 царей в городе Ураша (Тангиньял). Последним царем был Нагнаджит (Цэнпо-чедул). В его линии было 32 000 царей в городе Аджита. Последним царем был Каушика (Гьячин). В его линии было 32 000 царей в городе Каньякубджа. Последним царем был Джаясена (Гьялдэ). В его линии было 18 000 царей в городе Чампа. Последним был Нагадэва (Люй-лха). В его линии было 25 000 царей в городе Таламала/Талахара (Талэтэн). Последним царем был Нарадэва (Мии-лха). В его линии было 12 000 царей в городе Рамали. Последним царем был Самудрадэва (Гьяцэ-лха). В его линии было 18 000 царей в городе Дантапуре. Последним царем был Сумати (Лодой Санпо). В его линии было 25 царей в Раджагрихе.

Последним царем был Маричи (Мунсэл). В его линии было 20 000 царей в Варанаси. Последним царем был Махешварасена (Ванчуг Ченпой-дэ). В его линии было 84 000 царей, правивших в городе Кушинагаре. Последним царем был Самуд-расена (Гьяцэ-дэ). В его линии была тысяча царей в Потале. Последним царем был Тапаскара (Катубчо). В его линии было 84 000 царей, правивших в городе Кушинагаре. Последним царем был Дхаранимукха (Сэдон). В его линии было 100 000 царей в Варанаси. Последним царем был Махадэва (Лха-ченпо). В его линии было 84 000 царей в Митхиле. Последним царем был Неми (Ними, Мухью). В его линии упомянуто 49 имен царей. Последним был Ратхасара (Шинта Сава). В его линии было 77 000 царей, правивших в городе Саманталока (Куннан). Последним царем был Ганапати (Намхэ Дагпо). В линии его сына Нагапалы (Лукьон) было сто царей в Варанаси. [4б]

Последним царем был Крикин. Он обрел духовное творческое усилие к Просветлению в присутствии будды Кашьяпы и переродился в небе Тушита. Его сыном был Суджата (Лэгкье). В его линии было сто царей в Потале. Последним царем был Карника (Навачен).

У него было два сына: Гаутама и Бхарадваджа. Гаутама, желая принять монашеский обет, спросил у отца разрешение и, получив его, был посвящен в монахи святым мудрецом Аситой (Дог Нагпо). Он сказал своему Учителю: «Не могу я жить на лесной пище, поселюсь у деревни». Учитель согласился, и он построил себе хижину из листьев и поселился там.

В то время один лживый человек по имени Мринала (Падмэ-Цалаг)[12], желавший вступить в связь с куртизанкой Бхадри (Санмо), послал ей в подарок одежду и украшения.

А другой мужчина принес ей 500 пана, тогда она послала свою служанку к Мринале с письмом, чтобы он не приходил сейчас, и вступила в связь с тем мужчиной. Когда он покинул ее, она снова послала служанку к Мринале с письмом, сообщив, что теперь свободна.

Мринала сказал:

– То ты говоришь, что у тебя нет времени, то – что у тебя есть время! Служанка, не любившая свою хозяйку, ответила Мринале:

– Неправда, что у нее не было времени. Она надела твою одежду и украшения и вступила в связь с другим мужчиной.

Мринала был взбешен и сказал служанке:

– Иди и скажи ей, чтобы пришла в такой-то сад.

Служанка передала послание своей хозяйке, и та отправилась в сад.

Мринала спросил ее:

– Хорошо ли носить мою одежду и украшения и иметь связь с другим мужчиной?

Куртизанка на это сказала:

– Я виновата! Прости меня, пожалуйста!

Но он убил ее.

Служанка закричала, что ее хозяйка убита, и люди поспешили туда. Мринала испугался, и, оставив свой окровавленный меч у хижины Гаутамы, скрылся в толпе. Увидев меч, люди закричали:

– Этот монах убил Бхадри!

Они спросили его:

– Ты, монах, держатель знамени святого мудреца, совершил этот поступок?

Монах ответил:

– Что я совершил?

– Вот что! – сказали они.

– Уничтожив свои грехи, я не совершал подобного поступка!

Хотя он и ответил так, они ему не поверили; связав ему руки, отвели к царю и сказали:

– Этот человек имел связь с Бхадри и убил ее!

Поскольку цари обычно безрассудны, то этот царь приказал посадить его на кол. [5а] Так и сделали. У святого мудреца Аситы (Дог Нагпо) была привычка приходить туда время от времени. Придя туда, он не нашел Гаутамы и стал искать. Он увидел его, посаженного на кол.

– Что это, сын мой?

Гаутама сказал:

– Что это, как не карма!

– Ты не нарушал своих обетов? – спросил святой мудрец.

Гаутама ответил:

– Тело ранено, но не ум.

– Как мне поверить в это? – воскликнул святой мудрец.

Гаутама сказал:

– Вот клятва: если только тело мое ранено, но не ум, пусть кожа упадхьяи станет золотого цвета!

И только он сказал так, как цвет кожи святого сменился на золотой, и святой мудрец поверил ему.

Гаутама спросил:

– О, упадхьяя! Каково будет мое следующее перерождение?

Святой мудрец ответил:

– О, сын мой! Брахманы утверждают, что без потомства никто не может обеспечить хорошее перерождение. Осталось ли в тебе достаточно сил, чтобы породить сына?

Гаутама ответил:

– С юных лет я стал монахом. Я не знал женщин. Откуда я возьму такую силу?

– Сын мой, – сказал святой мудрец, – собери остатки своей сексуальной силы.

Гаутама сказал:

– Я страдаю от смертельной боли, как я соберу силы?

Тогда святой мудрец вызвал дождь, и капли дождя упали на тело Гаутамы. Прохладный ветер коснулся тела страдальца, и боль его смягчилась. Он собрал свои последние силы, и две капли семени, смешанные с кровью, упали на землю. Эти капли превратились в два яйца и созрели под лучами солнца. Затем они лопнули, из них вышли два ребенка мужского пола и скрылись поблизости в зарослях сахарного тростника. Гаутама, страдая от солнечных лучей, скончался. Придя снова, святой мудрец обыскал окрестности. Увидев скорлупу яиц, он осмотрелся и нашел двух мальчиков в зарослях сахарного тростника. Он признал в них детей Гаутамы и забрал в свой дом, дал им молока и вырастил их. Поскольку они родились от солнечных лучей, они стали известны как сурьявамша (ньимэньен), или солнечный народ. А поскольку они были сыновьями Гаутамы, то это имя стало их родовым именем. Поскольку они родились из его собственного тела, их назвали Ангираса. А поскольку их нашли в зарослях сахарного тростника, они стали известны как Икшваку.

Когда царь Бхарадваджа умер, не оставив сыновей, министры собрались на совет, [5б] обсуждая, кого поставить царем. Кто-то сказал, что следует поставить старшего брата царя. Они предстали перед святым мудрецом Аситой и спросили его, где Гаутама. Святой мудрец сказал:

– Вы убили его!

Они ответили:

– Мы даже не видели его! Как мы могли убить его?

Святой мудрец ответил:

– Я заставлю вас вспомнить!

И, молвив это, он рассказал им всю историю.

Они вспомнили и сказали:

– Лучше не упоминать имени такого грешника и помолчать.

Тогда святой спросил:

– Какой грех ему приписывают?

– Этот! – ответили они.

Когда святой мудрец сказал им, что Гаутаму убили безгрешного, в доме появились два мальчика.

Министры поинтересовались:

– Чьи это мальчики?

– Это его сыновья! – сказал святой мудрец.

Когда министры увидели, они изумились, забрали детей и поставили старшего царем. Он тоже умер, не оставив сына, и царем поставили младшего, ставшего известным как царь Икшваку. В его линии было сто царей династии Икшваку, правивших в стране Потала. Последним царем был Икшваку Вирудхака (Пагпа Кьепо). У него было четыре сына: Улкамукха (Кардадон), Каракарнака (Лагна), Хастиниямса (Ланпочедул) и Нупура (Кандубчен).

Как-то умерла старшая жена царя, и он был полон печали. Его министры спросили о причине, и царь назвал ее.

– Мы найдем другую царицу, – сказали министры.

Царь ответил:

– Мои сыновья будут ссориться из-за власти. Кто отдаст мне свою дочь, если я не могу поставить ее сына царем?

– Мы будем искать, – ответили министры. Немного позже они увидели красивую дочь другого царя.

Они предстали перед тем царем и сказали:

– Да пребудет с тобою счастье!

Царь спросил:

– Что вы хотите?

Министры ответили:

– У царя Икшваку Вирудхаки умерла любимая царица. Мы пришли просить твою дочь.

Царь сказал:

– Это можно, но вы должны дать обещание, что если у моей дочери родится сын, его поставят царем. Если так, я дам дочь.

Министры сказали:

– Мы сделаем так.

И рассказали об этом царю Икшваку Вирудхаке.

Царь сказал:

– Если уже посажен на трон старший брат, как можно поставить царем младшего брата?

Министры ответили:

– В этом деле нет определенности. Никто не может быть уверен, родится ли ребенок. Даже если ребенок родится, нет уверенности, будет это девочка или мальчик. [6а]

После женитьбы у них родился сын. Поскольку для него потребовали царство до его рождения, его назвали Раджьянанда (Гьялси-га). Когда он вырос, его дядя с материнской стороны узнал, что мальчика не поставили царем, и отправил угрожающее послание:

– Если вы исполните данное слово, то это будет хорошо. Но если нет, берегитесь! Я приду и разрушу все ваше царство!

Царь сказал:

– Как можно поставить царем Раджьянанду? Неправильно поставить младшего брата и устранить старшего.

Министры ответили:

– Тот царь могуществен, нужно поставить Раджьянанду, а молодых царевичей изгнать.

Царь сказал:

– Как можно изгнать их без преступления?

Министры ответили:

– Мы, министры, думаем только о царских интересах. Мы часто изгоняем невинных людей и упускаем тех, кто совершил преступление.

Царь хранил молчание. Тогда министры договорились между собой и сказали:

– Нам надо заставить юных царевичей вызвать неудовольствие царя!

Они приготовили в роще беседку, украсили ее стены, положили внутри музыкальные инструменты и ушли.

Юные царевичи поинтересовались:

– Чья это роща?

– Царская, – ответили министры.

– Хорошо сделано, давайте войдем! – воскликнули царевичи и, войдя в рощу, начали играть. Затем министры пригласили царя, и он пришел. Услышав шум в роще, царь спросил:

– Что это?

– Царевичи, – сказали министры.

– Я лишу их своей защиты! – воскликнул царь сердито.

– Ваше величество, – сказали министры, – не лишайте их Вашей защиты! Лучше отправьте их в изгнание!

– Да будет так, – сказал царь.

Получив приказ о наказании, юные царевичи коснулись стоп царя и обратились с такой просьбой:

– Позволь нам уйти с нашими приближенными.

– Да будет так, – сказал царь.

Царевичи выступили с множеством своих приближенных, сохранивших им верность. Через семь дней, открывая ворота города Поталы, министры обнаружили, что жители ушли, и сказали:

– Если не закрыть ворота города, Потала опустеет!

– Заприте ворота, – приказал царь.

И они заперли городские ворота. Царевичи, захватив своих сестер, тем временем достигли предгорий Гималаев, берегов реки Бхашратхи, недалеко от убежища святого мудреца Капилы (Сэркья)[13]. Они построили себе хижины из листьев и поселились там. Жили охотой. Три раза в день навещали убежище святого мудреца. [6б] Будучи подавлены страстями молодости, они бледнели и слабели. Святой мудрец Капида поинтересовался причиной этого, и они сознались ему.

– Оставьте ваших сестер, рожденных от одной матери, и женитесь на ваших двоюродных сестрах, – сказал святой мудрец.

– Правильно ли это? – спросили царевичи.

Святой ответил:

– Правильно, когда линия кшатрий близка к концу.

Поверив словам святого мудреца, они женились на двоюродных сестрах, и у них родилось и выросло много сыновей и дочерей. Известно, что шум – помеха созерцанию, и Калила не мог продолжать предаваться созерцанию. Святой мудрец отправился повидать царевичей и сказал им:

– Я пришел навестить вас, потому что собираюсь уйти.

– Почему? – поинтересовались царевичи. Тогда святой назвал им причину.

– Ты должен остаться на этом месте! – сказали царевичи.

– Мы уйдем в какое-нибудь другое место. Укажи нам участок земли.

Капила взял свой золотой жертвенный сосуд и водой, излившейся из сосуда, очертил основание города. Они построили город, и он стал известен как Капилавасту (Сэркьеши, Основанный Капилой). Там они умножились, но это остановилось из-за малости площади города. Бог узнал их мысли и указал им другое место, где они построили другой город, и он стал известен как Дэвадха. Они собрались на совет и вынесли такое решение: «Причиной нашего наказания было то, что наш отец взял вторую жену из семьи, равной по положению. Поэтому впредь мы не станем брать вторых жен из семей, равных по положению, а будем довольствоваться только одной женой».

В то время царь Вирудхака вспомнил о своих сыновьях и спросил у министров:

– Где они?

Министры рассказали ему всю историю.

– Они посмели жить со своими сестрами! – воскликнул царь.

А министры ответили:

– Они посмели!

– Увы, – воскликнул царь, – эти царевичи действительно смелые!

Он произнес эти слова с большим чувством, и поэтому эти царевичи стали известны как Смелые, или шакья.

Когда царь Вирудхака умер, царем был поставлен Раджьянанда (Гьялси-га). Он также умер, не оставив сына.

Затем Улкамукха, Каракарнака и Хастиниямса тоже умерли без сыновей. [7а] Царем стал Нупура. Его сыном был Васиштха. У его сына Гухи (Сакьим) было в линка 55 000 царей, явившихся в город Капилавасту. Среди последних царей этой линии упомянуто 12, включая Дашаратху (Шинта Чупа) и других. Последним из них был Дханухстхира (Шутэн). У него было два сына: Симхахану (Сэнгэдам) и Симханада (Сэнгэда). Симхахану был лучшим лучником Джамбудвипы. У него было четыре сына[14]: Шуддходана (Сэцан), Шуклодана (Сэкар), Дронадана (Тэво-сэ) и Амритодана (Дуйцисэ); и дочери: Шуддха (Цанма), Шукла (Кармо), Дрона (Тэвома) и Амрита (Дуйцима). У Шуддходаны были такие сыновья: Благословенный и его младший брат Нанда (Ганво). Сыновьями Шуклоданы были: Джина (Гьялва) и Раджабхадрика (Гьялпо Сандэн). Сыновьями Дронаданы были: Маха-наман и Ануруддха (Магагпа). Сыновьями Амритоданы были: Ананда и Дэвадатта. Сыном Шуддхи был Супрабуддха (Лэгпар-Рабсэл). Сыном Шуклы был Малика (Тэнвачен)[15]. Сыном Дроны был Сулабха (Санлэн). Сыном Амриты был Вайшалья (Гэмпэл). Сыном Благословенного был Рахула (Даченсин).

На Рахуле линия Махасамматы подошла к концу.

До Шуддходаны было 1121514 царей. Согласно «ʼJig-rten bzhag-pa» («Локап-раджняпти»)[16]: «Махасаммата (Манпё-Курва); его сын Роча (Вё-дзэ); сын последнего – Кальяна (Гэва); его сын – Варакальяна. Сын последнего – Упошадха (Сочжонпаг); его сын – Мурдхаджа (Чивонэ-кье). Он правил четырьмя континентами. Его сын Чару (Дзэпа) правил тремя континентами. Его сын Упачару (Ньедзэ) правил двумя континентами. Его сын Чарука (Дзэчен) правил одним континентом. Его сын Чарумант (Дзэдэн) тоже правил только одним континентом. Сказано, что, начиная с него, все чакраварти-раджи должны править только одним континентом. Сын Чаруманта – Мучи (Танва). Его сын – Мучилинда (Тансун). Сын последнего – Шакуни. Затем: Махашакуни, Куша, Упакуша, Махакуша, Сударшана (Лэгтон), Махасударшана, Вамака (Нойсэл), Суварна (Сэрдог), Бха-гин (Кэлдэн), Бхригу (Энпон), Меру (Лхунпо), [7б] Ньянку (Эндо), Пранада (Рабту Датаг), Махапранада (Рабту Датаг Ченпо), Шанкара (Дэче), Дишампати (Чогдаг), Сурену (Дулсан), Бхарата (Гьече), Махадэва (Лха-ченпо). Их потомки числом 84 000 правили в городе Мишракапура (Дэпэ Донкьер). После них – Неми (Мухью), Джаяка (Гьялвапа), Меру (Лхунпо), Бхимаратха (Чжигче Шинта), Шатаратха (Шинта Гьяпа), Дашаратха (Шинта Чупа). После него – 5000 царей Панчала (Алэнгьи Гьялпо). После того – 5000 царей Калинги. После того – 7000 царей Ашмаки. После того – 8000 царей Каурава. После того – 9000 царей Капала. После того – 10 000 гея-раджей (Лучжангьи Гьялпо). После того – 11 000 царей Магадхи. После того – 15 000 царей Тамралипти. Затем – Икшваку, среди потомков которого было 1100 царей. После того – Вирудхака, у которого было четыре сына: Улкамукха (Шинбар), Каракарнака (Лагначен), Хастиниямса (Лан-чендул), Нупура (Кандубчен). Сын Нупуры – Нупурапада (Кандубченшаб). Его сын – Васиштха (Нэчжуг)[17]. Его сын – Гоштха (Баланнэ). Его сын – Симхахану (Сэнгэдам). У последнего было четыре сына: Шуддходана, Шуклодана, Дрона и Амритодана. Сыном Шуддходаны был Благословенный. Сын Благословенного – Рахула. Такова сокращенная царская хронология, взятая из «Абхидхармы» и больших трактатов, сочиненных великими мудрецами (махатмами) …» – так сказано в «Локапраджняпти».

Согласно этому, от Махасамматы до царя Шуддходаны было 155 149 царей. Согласно той же «Локапраджняпти»: «Царская хронология, данная в Винас: Махасаммата, Роча, Кальяна, Варакальяна, Упошадха, Мандхатри, Чару, Упачару, Чарумаит, Бхарата, Бхава (Сипа), Абхава (Миси), Мучи (Танва), Мучилинда, [8а] Тануджит (Луйтуб), Суварна, Бхригу, Джагадратха (Шинта Дугучен), Сагара (Дугчен). Махасагара, Шакуни, Махашакуни, Куша, Упакуша, Махакуша, Бхарата, Махабхарата, Сударшана, Махасударшана, Вамака, Упавамака, Шик-хин, Ньянку (Эндо), Шанкара (Дэче), Прашанта (Рабдул), Пранада, Прадаялу (Рабдундэн), Джьотишкара (Вё-че), Меру (Рираб), Мерумант (Лхунподэн), Джва-ла (Мэче), Джваламалин (Мэчеи-Тэн), Джвалин (Мэчедэн). В его линии 100 000 царей правили в Потале. После этого – Шатруджит. Среди его потомков были 54 000 царей, правивших в Айодхье. После того – Аджитаджит (Мапэб-бэб). Среди его потомков 63 000 царей правили в Варанаси. После этого – Душъянта (Сопа-кава). Среди его потомков было 14 000 царей, правивших в городе Кампилья (Дарзин). После этого – царь Брахмадатта. Среди его потомков были 32 000 царей, правивших в Хастинапуре (Ланченнэ). После этого – Нагадатта (Ланпёчин). Среди его потомков были 5000 царей, правивших в Такшашиле. После этого – царь Ромапутра (Бэлпу; Балапутра). Среди его потомков были 32 000 царей, правивших в Ураше. После этого – Нагнаджит (Цэнчентуб). Среди его потомков были 32 000 царей, правивших в городе Мапэб-бэб. После него – царь Джаякй (Гьялвапо). Среди его потомков были 12 000 царей, правивших в Каньякубджа. После него – Джаясена (Гьялвэдэ). Среди его потомков были 18 000 царей, правивших в городе Чампа. После него – царь Нагадэва. Среди его потомков были 25 000 царей, правивших в городе Тамралипти. После него – Нарадэва. Среди его потомков были 12 000 царей в Тамралипти. После него царь – Сагарадэва (Дугченпэ-лха). Среди его потомков были 18 000 царей в Дантапуре (Содэн). После него – царь Сумати (Лобсан). [8б]

Среди его потомков были 21 000 царей, правивших в Раджагрихе. После него правил Маричи (Мунсэл). Среди его потомков было сто царей в Варанаси. После него – Махендрасена (Банчендэ). Среди его потомков были 84 000 царей, правивших в Кушавати (Кушидэн). После него – Самудрадэва (Гьяцо-лха). Среди его потомков была тысяча царей, правивших Поталой. После него – Тапаскара (Катубчо). Среди его потомков были 14 000 царей, правивших в Кушавати. После него правил Бхупати (Сацо). Среди его потомков была тысяча царей, правивших в Варанаси. После него – Партхива (Садаг). Среди его потомков была тысяча царей, правивших Айодхьей. После него – Дхаранидхара (Садзин). Среди его последователей были 84 000 царей в городе Мишракапура. После него царь – Махадэва. Среди его потомков были 84 000 царей в Мишракапуре. После него – Пранита (Нэпэл). Его сын – Неми. Его сын – Немистхира (Мухью-тэн). Его сын – Бахука (Цэнпоче). Его сын – Бходжа (Сава). Его сын – Упабходжа (Пьеса). Его сын – Бходжана (Савачен). Его сын – Бхогавант (Садэн). Его сын – Судриша (Гья-номнан). Его сын – Самадаршин (Ньямта). Его сын – Шрутасена (Тойпэдэ). Его сын – Дхармасена (Чойкьи-дэ). Его сын – Будха (Тогпа). Его сын – Махабудха (Тогчен). Его сын – Буддхасена (Тогдэ)[18]. Его сын – Ашока (Ньяэнмэ). Его сын— Вигаташока (Ньяэнтэл). Его сын – Симастхира (Цамтэн). Его сын – Дханвантари[19]. Его сын – Дхундхумара. Его сын – Аруна (Кьярэн). Его сын – Дишампати (Чогдаг). Его сын – Сурену (Дулсан). Его сын – Шанкара. Его сын – Ананда. Его сын – Адаршамукха (Мэлоншел). Его сын – Джанака (Кьепапо). Его сын – Джина ришабха (Гьялва Кьючог). Его сын – Бходжа (Сатундэн). Его сын – Бахубхудж (Сатунмо). Его сын – Аджита (Тубмэ). Его сын – Апараджита (Шан-гьи Митубпа). Его сын – Стхира (Танпо). Его сын – Сустхира (Рабтэн).

Его сын – Махабала (Тобпоче). Его сын – Махавахана (Шонпаче). Его сын – Сумати (Лобсан). Его сын – Кумарастхира (или Ювастхира, Шонтэн). [9а] Его сын – Дашадханван (Шучупа). Его сын – Шатадханван (Шу Гьяпа). Его сын – Наватидханван (Шугу-чупа). Его сын – Виджаядханван (Нампар-Гьялвэ Шу). Его сын – Читрадханван (Шута). Его сын – Дханустхала (Шуса). Его сын – Дханустхира (Шутэн). Его сын – Дашаратха. Его сын – Аштаратха. Его сын – Наваратха. Его сын – Вишваратха (Шинта Нацогпа). Его сын – Читраратха (Шинта Нампар Нацогпа). Его сын – Гухьяратха /?/ (Шинта Динпо). Его сын— Дхритаратха (Шинтатэн). Среди его потомков было 77 000 царей, правивших в городе Прабхаса (Лэгпарнан). После него – Гаганапати (Намха Дагпо). Его сын— Нагаракшита (Луйсун). Среди его потомков была сотня царей, правивших в Варанаси. После него – Крикин. Он стал брахмачарином в присутствии Будды Кашьяпы и переродился в небе Тушита. Его сын – Суджата (Лэгпаркье). Среди его потомков была сотня царей, правивших в Потале. После него – царь Карна (Нава). Два его сына – Гаутама и Бхарадваджа. Сын Гаутамы – Икшваку. Среди его потомков была сотня царей, правивших в Потале. После него – Вирудхака (Пагкьепо). У него было четыре сына: Улкамукха (Шинбар), Каракарнака (Лагначен), Хастикаширша (Ланчендул) и Нупура (Кандубчен). Сын Нупуры Васиштха (Нэчжуг)[20]. Его сын – Гоштха (Баланнэ). Его сын – Симхахану (Сэнгэдам). Его сын – Шуддходана (Сэцан). Его сын – Благословенный. Его сын – Рахула (Даченсин). Согласно этому, от Махасамматы до Шуддходаны было 834 534 царя». [9б]

Подвиги Будды

В главе об одновременном появлении в мире Будды Кашьяпы и царя Крикина в царской хронологии «Локапраджняпти», включенной в Винаю, сказано: когда Будда Кашьяпа явился в мир, Бодхисаттва, Благословенный, выразил решимость достичь в будущие времена просветления в присутствии полностью просветленного Будды Кашьяпы. Став брахмачарином, Он переродился в дэвалоке Тушита и оставался до конца срока жизни в Тушите. Также в «rGyu-gdags-pa»[21] сказано, что возраст богов в Тушите был 576 000 000 лет. В конце этого периода Бодхисаттва сделал пять предварительных наблюдений относительно семьи, страны, народа и женщины, у которой он должен родиться, в шести областях камалоки и провозгласил:

– Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и узрю нирвану (амрита-нирвану). Те из вас, кто хочет узреть нирвану, должны переродиться в той стране.

Боги умоляли его не уходить, говоря, что Джамбудвипа осквернена философскими учениями 18 еретических учителей, но Бодхисаттва не мог не уйти. Он превратился в молодого серого слона и вошел в чрево своей матери, соблюдавшей пост пошадха в 15-й день. Согласно «Лалитавистаре», это было в полнолуние месяца вайшакха (апрель-май). Десять месяцев Он оставался во чреве. Затем на 15-й день месяца уттара-пхалгуни (февраль-март) Он родился в роще Лумбини. Его рождение совпало с восходом звезды Тишья (Гьял, созвездие Рака).

Риши Вьяса сказал:

– Муни, ты рожден под звездой Тишья.

А Нагарджуна сказал:

– Когда взошла звезда Тишья, сын вышел из ее бока…

Теперь год рождения Благословенного: в Китае Ци-ван (Чжао-ван), четвертый император [10а] династии Чжоу (1052 г. до н. э.), проведя на троне более двадцати лет, увидел, что все стороны света озарились золотым светом.

Император поинтересовался у астрологов:

– Что значит сей знак?

Астрологи сказали:

– Золотой сын родился у великого царя Запада. Это, должно быть, его свет!

Тогда император понял, что Будда родился в этом мире, и спросил:

– Могу я получить в этой жизни Его благословение?[22]

Они ответили:

– Это не случится при нашей жизни. Во время такой-то династии после нашего времени, в таком-то году, в такой-то день четыре человека, одетых в такие-то одежды, принесут сюда его благословение.

Император, пораженный их словами, повелел высечь эти слова на колонне перед храмом. Было сказано в этой надписи, что год рождения Будды был годом Дерева-Тигра (1027 г. до н. э.)[23].

Прошло много лет, храм этот разрушился, а каменная колонна упала. Потом наступило время, когда четыре монаха пришли в Китай и принесли с собой много буддийских книг из Индии. Император, правивший в то время, сказал:

– Посмотрите, кто те, что носят такую странную одежду!

Никто ничего не знал о них, только одна старуха сказала:

– В этой местности был когда-то храм, и на каменной колонне была надпись, гласящая, что такое событие случится в будущем. Эта каменная колонна давно упала. Поставьте ее снова и прочтите надпись.

Когда они прочли надпись, то увидели, что год и месяц, указанные в надписи, точно совпадают с датой прибытия четырех монахов, и только семь дней не сосчитаны.

Муни родился, изучал грамматику и развлекался. Он женился на Яшодхаре (Данзинма) и Гопе (Сацома). До 29 лет Он жил во дворце. Затем покинул дворец и стал бродячим монахом. Шесть лет Он предавался аскетизму, и тело Его истощилось. Две девушки из города Сукхавати (Дэдэн), Банда и Нандабала, надоили 16 раз молока от тысячи коров, приготовили молочный суп, сдобренный медом, и поднесли его Будде. [10б]

Когда Муни отведал этот суп, тело Его стало подобным золотому полированному дверному затвору. Затем Благословенный сел на камень недалеко от реки Неранджары, но камень не смог удержать его и рассыпался. Боги посоветовали Ему идти в Ваджрасану. Индра принял облик Свастики (Таши), торговца травой. Бодхисаттва взял у него немного травы и приготовил себе подстилку. Он сел на подстилку у подножия дерева бодхи в Ваджрасане. Знамя сомнения Мары, Грешного, затрепетало на ветру, и Лукавый понял цель Бодхисаттвы[24]. Прикинувшись посланцем, Мара явился перед Бодхисаттвой и сказал:

– Город Капилавасту захвачен Дэвадаттой. Дворец разграблен, а шакьи убиты! Почему ты сидишь здесь?

Мысли страсти, гнева и нанесения вреда возникли у Бодхисаттвы, но Он сразу же понял, что они от влияния Мары, и три мысли противоядия родились в Его уме.

Тогда воинство Мары в боевых доспехах заполнило землю, обрушив ливень оружия всех видов и издавая устрашающие звуки. Дочери Мары, превратившись в прекрасных девушек, попытались соблазнить Бодхисаттву, но их усилия были напрасны. Воинство Мары было рассеяно и обращено в бегство. Оно исчезло за внешнюю границу мира и 12 дней не собиралось снова. Затем в первую стражу ночи три первые сверхъестественные силы (абхиджня: риддхи-видха – сила чудотворства; дивья-шрота – сила слышания и парачитта-джняна – сила читать мысли других) появились у Бодхисаттвы. Около полуночи память прежних существований (четвертая абхиджня: пурванивасанусмарана) проснулась в Нем. В последнюю ночную стражу Божественный глаз (дивья-чакшу) и сверхъестественная сила устранения оскверняющих влияний открылись в Нем. Постигнув смысл Четырех Истин, Он стал полностью просветленным Буддой.

Таким образом, Он стал Буддой в день полнолуния месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 г. до н. э.). Согласно Винае, в ту ночь Раху проглотил луну, и родились Рахула и Ананда (согласно цейлонской традиции, Рахула родился до того, как Будда покинул дворец). Расчет этого лунного затмения везде записан. Семь недель Будда не проповедовал Учение. Затем, побуждаемый Брахмой, Он привел в движение Колесо Закона [11а] в Варанаси на благо пяти отшельников Эти пятеро были: Каундинья, Ашваджит (Татул), Вашпа (rLangs-pa), Маханаман (Ming-chen) и Бхадрика (bZang-ldan).

Эти пятеро достигли степени архата. 80 000 богов постигли истину. Яшас и пять других учеников, а также пятьдесят молодых крестьян смогли достичь плода архатства. Затем Будда пошел в город Сукхавати (Дэдэн) и наставил в истине Нанду и Нандабалу. Затем Он посвятил Кашьяпу из Урувилвы в сопровождении пятисот аскетов, живших на берегах Неранджары, а также Нади-Кашьяпу и Гая-Кашьяпу, каждого в сопровождении 250 аскетов – всего тысячу. Через заветы о трех чудесах все постепенно достигли архатства. Затем Благословенный проследовал в Магадху в рощу Шитавана (Тантан). Там Он укрепил в Истине (шрота-апанна) царя Бимбисару (Сугчен Ньинпо) с несколькими сотнями тысяч человек и 80 000 богов. Затем Будда проследовал в Раджагриху и укрепил в архатстве Шарипутру и Маудгальяяну в сопровождении 250 последователей. С этого времени они и группа Кашьяпы стали известны как Собрание 1250 монахов.

Затем, по просьбе Анатхапиндики, Будда проследовал из Раджагрихи в Шравасти. Затем Будду пригласили к Шуддходане в Капилавасту, и Он построил Ньятродхараму в Капилавасту, остался там на целый год и наставил в Истине многих шакьев. Таким же образом Он распространял Учение в Шравасти, Вайшали, Раджагрихе, Каушамби, Сакете (Нэче), на холме Шишумара (Чусин-чипасо) и в других местах. Одно лето ради спасения своей матери Он провел в Обители 33-х богов. Затем в Каши Он спустился с небес. Он подавил еретиков и совершил другие великие подвиги.

Очередность этих событий можно восстановить по списку летних пребываний Будды, записанных махастхавиравадинами. [11б]

Согласно «Самскрита-самскрита-винишчая-нама»[25]:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провел в своем дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провел в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартана). Второе лето он провел в Велуване. Четвертое – также в Велуване. Пятое – в Вайшали. Шестое – в Голе (т. е. в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое – в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг[26]. Восьмое лето провел в Шишумарагири. Девятое – в Каушамби. Десятое – в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана[27]. Одиннадцатое – в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое – в селении Вераньджа. Тринадцатое – в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое – в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое – в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое – в Атаваке[28]. Семнадцатое – в Раджагрихе. Восемнадцатое – в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое – в Джвалини (Барвэ-пуг)[29]. Двадцатое – в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание – в Шравасти. Будда ушел в нирвану в роще Шала, в Кущинагаре, в стране Малла».

По моему мнению, это год Воды-Курицы (948–947 гг. до н. э.). В целом существуют большие расхождения в утверждениях ученых относительно годов рождения и нирваны Учителя. [12а]

Иерархия Учения

После Нирваны состоялся собор в Раджагрихе. Теперь иерархия Учения: Махамуни – Кашьяпе. Последний – Ананде. Ананда – Шанавасике. Последний – Упагупте. Последний – Дхитике. Последний – Кришне. Последний – Сударшане. Как написано в «Виная-кшудраке», ученые говорят, что, согласно комментарию к «Ланкаватаре», Муни (т. е. Будда) передал Учение Дхитике. От него – Бибхаке. Последний – бхаданте Буддхананде. Последний – Буддхамитре. Последний – своему ученику бхикшу Паршве (Цибе). От него – Сунашате. Последний – Ашвагхоше (Такё). Последний – Амритё (Машива). Последний – Нагарджуне. Последний – Арьядэве. Последний – Рахуле. Последний – Сангхананде. Последний – бхикшу Архату (Дачомпе). Последний – Гхалаше. Последний – Кумараде. Последний – Шаянте. Последний – Васубандху. Последний – Маноде. Последний – Хакленаяшасу. Последний – бхикшу Симхе. Сейчас существуют два комментария на «Ланкаватару» в Данжуре[30].

Я переведу здесь одну страницу из имеющегося у меня индийского текста об иерархии Учения:

Почитаю Будду! Арья Мадхьянтика (Ньима Гунпа) прибыл в Кашмир и с помощью своих сверхъестественных сил подавил нагараджу Аудушту. В присутствии толпы жителей страны Варанаси он показал сиддхи, а затем вернулся в Кашмир. С помощью сиддхи он отправился в сопровождении множества людей на гору Гандхамадана (Риво Пёкьи Эндэн) и обратил нагов. Там он получил шафран и ввел Учение среди жителей Кашмира.

Мадхьянтика украсил страну городами, городками, селениями и царственными дворцами. Благословлял всех, и жители Кашмира возрадовались. Он широко распространил Учение Благословенного и облагодетельствовал живых существ защитой Учения. [12б] Мадхьянтика вверил Учение Арье Шанавасике. Он показал сиддхи во время своей нирваны.

Арья Шанавасика построил вихару на горе Ширшипарвата (Говой-риво) и посвятил сына купца, ставшего позднее Арьей Упагуптой. Приняв монашеские обеты, последний стал архатом. Тогда, вверив ему Учение, Шанавасика ушел в нирвану. Арья Упагупта подавил Мару, Грешного. Он устроил себе жилье в пещере 18 локтей в длину и 12 локтей в ширину. Следуя семи его заветам, монахи смогли достичь архатства, и, подсчитывая их, он смог заполнить всю пещеру маленькими кусочками дерева (турма)[31]. В то время жил Бала – чакраварти-раджа по имени Ашока (Ньяэнмэ), глубоко поверивший в Учение Благословенного, а Арья Яшас стал его духовным наставником (кальянамитрой). Царь подарил золотые украшения каждой ступе Благословенного и Его ученикам, но еще больше тех ступ он почитал дерево Бодхи. Он обычно поливал это дерево ароматной водой, налитой в сосуды из золота, серебра, лазурита (вайдурья) и хрусталя. Пять лет он кормил толпу из 300 000 монахов. В первый раз он предложил Святым пищу, священные картины и пр. Во второй раз он почтил тех, кто вступил на Путь. В третий раз он подарил добродетельным монахам по три монашеских облачения. Также царь поднес общине драгоценные камни и 96 кусков золота. Он сделал подобные подарки и монашеской общине в Кашмире. Таким образом, Арья Упагупта трудился на благо живых существ и полностью защитил Учение. [13a] Он посвятил Арью Дхитику, принявшего все монашеские обеты, и утвердил его в архатстве.

Вверив ему Учение, он ушел в нирвану. Арья Дхитика, в свою очередь, полностью поддержал Учение и облагодетельствовал живых существ. Он вверил Учение Кришне и ушел в нирвану. Арья Кришна, в свою очередь, защитил Учение, облагодетельствовал живых существ, вверил Учение Сударшане и ушел в нирвану. Арья Сударшана, в свою очередь, полностью защитил Учение, облагодетельствовал живых существ и затем ушел в нирвану. Примерно в то время в городе Вайшали монахи приняли решение, содержавшее десять запретов[32]. Чтобы изгнать этих монахов из общины, семьсот архатов, включая Сарвакармина и других, созвали собор. К тому времени триста лет прошло с Паринирваны Благословенного. Царь Ашока умер, Сударшана переродился в Кашмире. Родители дали ему имя Симха. Став монахом в общине Благословенного, он достиг архатства. В то время царь из страны Уттарапатха по имени Канишка посетил Кашмир, чтобы встретиться с Симхой. Арья Симха проповедал ему Учение. Прослушав Учение, царь вернулся в Уттарапатху (Чангилам).

Затем царь освятил Канишка-чайтью и раздал милостыню на благо Учения Благословенного, а также совершил милосердные деяния ради Учения. Он (Симха) проповедал Учение монахам. В вихаре Карникавана (Нагьенгьи-наг) в Кашмире пять сотен архатов во главе с Арьей Паршвой, [13б] четыреста достопочтенных во главе с Васумитрой и пятьсот бодхисаттв читали вслух «Абхидхарму»… Царь предложил их общине монахов в Кашмире.

Вышеприведенный отрывок я нашел на одном листе индийской рукописи, содержащей рассказ об иерархии Учения. Начало и конец этого рассказа потеряны. [Этот отрывок переведен Гой-лоцавой Шоннупэлом, т. е. автором этой Летописи, во дворце Цондуй.]

Приведенный рассказ об иерархии Учения был записан мною в соответствии со священным писанием. В книге, содержащей историю Атиши, сказано, что Учитель Наротапа вверил Учение Атише, а затем отправился на юг, и т. д. Хотя есть много подобных рассказов, я не могу их записывать. В этом рассказе об иерархии Учения слово «Учение» используется в смысле (учения) Винаи. [14а]

Разделение на 18 школ

Учение о спасении (пратимокша) разделилось на 18 школ. Все 18 школ представляли Учение Будды. Согласно «Ma-ga-dha bzang-moʼi rtogs-pa brjod-pa»[33], во времена Будды Кашьяпы его милостынедателем был царь Крикин. Однажды во сне царь увидел десять видений: царь слонов пытается пройти в окно, но не может просунуть через него свой хвост; жаждущий человек, преследуемый источником; предлагаются на продажу одна мера муки и одна мера жемчуга; уравниваются цены на сандал и на обычное дерево; грабители забирают из сада цветы и плоды; царевич-слон пугается молодого слона; грязная обезьяна натирает мазью другую; возведение обезьяны на царство; [14а] появление целого куска ткани в руках у 18 человек, после того как ткань поделили между ними, и видение большой толпы спорящих и дерущихся людей. Опасаясь, что эти видения предвещают для него беды, царь испугался и попросил Благословенного Кашьяпу истолковать видения.

Благословенный сказал:

«О, царь, эти видения не предвещают тебе несчастий! В будущие времена, когда человеческая жизнь будет длиться сто лет, монахи, в противоречии с Учением Высшего Просветленного Будды Шакьямуни, хотя и оставят свои дома, но будут привязаны к вихарам и богатству. Видение слона, пойманного за хвост, – знак этого. Жаждущий человек, преследуемый источником, означает, что монахи, живя в вихаре, не будут слушать наставления в Учении от других; продажа муки и жемчуга означает, что в те дни слышавшие будут преподавать Учение, чтобы получить средства к существованию. Уравнивание цен на сандал и другую древесину означает, что слышавшие будут считать равными Учение Будды и еретические трактаты. Ограбление из сада цветов и прочего означает, что в те дни нечестные слушающие будут снабжать мирян имуществом монашеской общины. Царевич-слон, напуганный молодым слоном, означает, что монахи, полные греха, будут подавлять добродетельных монахов. Видение грязной обезьяны, марающей другую, означает, что безнравственные монахи будут оскорблять добродетельных. Коронация обезьяны на царство означает, что в те дни дураки будут короноваться на царство[34]. Неуменьшающийся кусок ткани в руках 18 человек, после того как он был разделен на 18 частей, означает, что, [14б] хотя Учение Будды разделится на 18 школ, каждая школа получит возможность достижения спасения. Толпа спорящих и дерущихся людей означает, что становление Учения Шакьямуни будет сопровождаться расхождениями во взглядах на Учение».

Так Кашьяпа объяснил царю значение его десяти видений. Девять нарушений Учения случилось в разных странах с тех давних пор, как Учение разделилось на 18 школ. Во времена царя Ашоки разделение было вызвано раздорами. Так, сначала разделились на стхавиров и махасангхиков. Затем махасангхики постепенно разделились на восемь подшкол: сами махасангхики, экавьявахарики, ло-коттаравадины, бахушрутии, праджняптивадины, чайтьяшайлы, пурвашайлы и апарашайлы. Школа стхавиров постепенно разделилась на 10 подшкол. Собственно стхавиры именовались также хаймаватами. Сами сарвастивадины разделились на 10 ветвей: вибхаджьявадинов, вместо которых некоторые упоминают мурундаков; ватсипутриев, дхармоттариев, бхадраяниев, саммитиев, вместо которых некоторые упоминают авантаков, а некоторые еще причисляют курукуллаков, махишасаков[35], дхармагуптиков, суваршаков, вместо которых причисляют кашьяпиев, уттариев и самкрантиков.

Вышеприведенный список соответствует первой традиции.

Вторая традиция от того же корня: стхавиры, махасангхики и вибхаджьявадины [15а] – это три основные школы. Стхавиры разделились на сарвастивадинов и ватсипутриев. Сарвастивадины тоже имели две ветви: собственно сарвастивадины и сутравадины. Ватсипутрии разделились на саммитиев, дхармоттариев, бхадраяниев и саннагариков. Таким образом, стхавиры разделились на две ветви и шесть ответвлений.

Махасангхики разделились на восемь ветвей: махасангхики, пурвашайлы, апарашайлы, раджагирики, хаймаваты, чайтьяки, сиддхартхаки, гокулики. Вибхаджьявадины разделились на махишасаков[36], кашьяпиев, дхармагуптиков и тамрашатиев.

Шесть ветвей стхавиров, восемь махасангхиков, четыре ветви вибхаджьявадинов – всего 18 (школ).

Опять же, согласно третьей традиции: через 137 лет после нирваны Будды, во времена царя Нанды и Махападмы, когда Махакашьяпа и другие, кто достиг высшего интуитивного знания, вошли в город Паталипутру, один стхавира по имени Нагасена (Люйдэ), принадлежавший к последователям Мары, и некто по имени Стхирамати (Йитэнпа), оба очень знающие, поддержали пять основ совета Винаи другими: [15б] неведение, сомнение (вимати), тщательное изучение (парикальпа) и самообеспечение. Это вызвало разделение на две ветви: стхавиров и махасангхиков.

Так 60 лет монашеская община была в состоянии разброда и беспорядка.

Через 200 лет после нирваны Будды стхавиры-ватсипутрии созвали религиозный собор. Согласно этой третьей традиции, махасангхики разделились на шесть ветвей: сами махасангхики, экавьявахарики, гокулики, бахушрутии, праджняптивадины и чайтьяки. Семь ветвей сарвастивадинов: собственно сарвастивадины, вибхаджьявадины, махишасаки, дхармагуптики, тамрашатии, кашьяпии и самкрантики. Ватсипутрии имели четыре ветви: собственно ватсипутрии, дхармоттарии, бхадраянии и саммитии. Всего 17 школ, а с хаймаватами – 18.

Я думаю, что ачарья Бхавья (Лэщэнчже), должно быть, принял эту третью традицию, поскольку сразу же после упоминания об этой традиции в своем трактате «dbU-ma snying-poʼi ʼgrel rTog-ge ʼbar-ba»[37] он приводит рассказ о различных взглядах, поддерживаемых этими школами. Тибетцы утверждают: махасангхики считали, что винопитие относится к грехам, ведущим к изгнанию из общины (параджика)[38]. Существует книга Великого пандиты (Pan-chen) Шакьяшрибхадры, содержащая «Пратимокша-сутру», которая принята обеими школами: экавьяваха-риками и локоттаравадинами, и в этой книге неправильное поведение также отнесено к параджикам[39].

Что касается рассказа о неуменьшении куска ткани освобождения во всех 18 школах, то следует указать, что атмавадины среди этих 18 школ не обладали путем понимания учения найратма, но вместо этого они принимали обет пратимокши, что есть первый шаг на пути к освобождению. Поэтому рассказ о неуменьшении куска ткани следует понимать [16а] как действенные заветы нравственности. В «gZhung-lugs-kyi bye-brag bkod-paʼi ʼkhor-lo»[40], написанной бхадантой Васумитрой и цитированной ачарьей Винитадэвой[41], сказано, что пурвашайлы, апарашайлы, хаймаваты, локоттаравадины и праджняптивадины были пятью ветвями махасангхиков.

Кашьяпии, махишасаки, дхармагуптики, бахушрутии, тамрашатии и вибхаджьявадины именовались сарвастивадинами. Джетавании, абхаягиривасины, махавихаравасины были стхавирами. Каурукуллаки (Sa-sgrags-ri), авантаки и ватсипутрии были тремя ветвями саммитиев. Всего – 18, отличающиеся между собой по месту жительства, своими теориями и учителями. В «dGe-slong-gi dang-poʼi lo-dri-ba»[42], написанной ачарьей Падмасамбхавой и переведенной (на тибетский) Дипанкарашриджняной и Нагцо (Цултим Гьял-ва), сказано: «Различие между так называемыми кашьяпиями, махишасаками, дхармагуптиками и муласарвастивадинами было только в теории. У них были одни и те же учителя. Шестью ветвями махасангхиков были пурвашайлы, апарашайлы, так называемые хаймаваты, вибхаджьявадины, а также праджняптивадины и локоттаравадины.

Ученые считают, что пятью ветвями саммитиев были тамрашатии, авантаки, каурукуллуки, а также бахушрутии и так называемые ватсипутрии. Джетавании, абхаягиривасины и махавихаравасины[43] считаются тремя ветвями стхавиров.

Таким образом, Учение Льва шакьев разделилось на 18 школ. Это непременно должно было случиться из-за некоторых недостатков в прошлых деяниях самого Учителя мира». [16б]

В «Шраманераваршагра-приччхе»[44], переведенной на тибетский пандитой Нараянадэвой и Гьялвэ-Шерабом, или Шаншуном, махишасаки[45] упомянуты как Sa-srungs-pa (тоже махишасаки), уттарашайлы вместо апарашайлов, мадхьядешики вместо хаймаватов, а садагри вместо курукуллуков. Так как эти две «Варшаг-раприччхи» имеют одного автора, они должны иметь один смысл, но мне кажется, что они были переведены с разных оригиналов. Если в книге под названием «rGyal-po Krikiʼi lung-bstan-pa»[46] все эти 18 школ считаются принадлежащими к Учению Будды, если эти школы имеют разные варианты обряда посвящения (Виная) и если обеты посвящения могут быть приняты согласно всем этим обрядам, то можно допустить, что либо сам Учитель научил различным обрядам посвящения, либо поздние учителя выработали эти разные обряды. Если сам Учитель преподал их, то разделение на школы должно было иметь место при жизни Учителя, но это невозможно. Если эти обряды – работа поздних учителей, то как можно принимать обет посвящения по этим обрядам, ибо посвящение может быть дано только через обряд, установленный самим Буддой? Это дело спорное. Ответ таков: поскольку эти обряды не были преподаны лично Учителем, не следует поддерживать существование разделения на школы в начале Учения. Но, хотя позднейшие учителя разработали разные обряды посвящения, они сделали так, чтобы не противоречить мысли Учителя. Поэтому нам следует допустить, что через эти обряды можно получить обет посвящения, и таково же мнение ученых.

Также в «ʼOd-ldan»[47] утверждается: «Учение Будды – это не просто слова, но смысл». 18 школ нельзя считать принадлежащими к еретическим учениям, а согласно «ʼOd-ldan» – принадлежащими к тем, кто проповедует Четыре Благородные Истины.

В «Thub-paʼi dgongs-paʼi rgyan»[48] Чжигмэ Чжуннэ Бэпа сказано:

«Если теперь вы не считаете, что основные тексты этих школ представляют слова Будды, то как вы тогда принимаете обряды Винаи, такие как обряд посвящения (упасампада) и другие? Если не существует состояния монашества, то будет большой изъян в отношении теории. Ответьте, как можно судить о существовании или несуществовании состояния монашеского посвящения в нынешние дни? Это можно воспринимать непосредственно чувствами или делая вывод, потому что нет логической посылки в отношении существования обряда посвящения. Но, с другой стороны, можно принять обряды Винаи независимо от того, представляют эти тексты [17а] слова Будды или нет, такие как обряд посвящения и др. Например, вина-ядхары считают, что было 10 видов посвященных монахов:

1) естественные монахи («сами по себе» rang-byung-nyid), как в случае с Буддой или пратьекабуддами;

2) те, кто вступил в состояние, свободное от изъянов (или состояние арьи), как в случае с Аджанеей Каундиньей, Ашваджитой, Бхадрикой (Сандэн), Вашпой (Ланпа) и Маханаманом (Минчен);

3) посвящение приходящего монаха, как в случае с Яшасом и др.;

4) те, кто принял Будду как Учителя, как в случае с Махакашьяпой;

5) те, кто порадовал Будду правильным ответом, как в случае с Судаттой (Лэгчин);

6) те, кто принял 8 главных нравственных заветов (шила), как в случае с Махапраджапати (8 параджиков буддийских монахинь);

7) через посланника, как в случае с Дхармадаттой (Чойчжинма);

8) через собрание пяти винаядхар ради блага жителей соседних стран;

9) через собрание десяти винаядхар, как в стране Мадхьядеша;

10) повторением формулы Трех Прибежищ, как с 60 людьми, сопровождавшими Бхадрасену (Сандэ)[49].

Так, читая слова, произнесенные Буддой, каждый может исполнить обряд прошения (джняпти-карма), ибо несмотря ни на что они могут быть приняты как слова Татхагаты. Поэтому сказано, что в буддизме следует основываться на смысле, а не просто на словах». [17б]

Линия преемственности передачи обета посвящения в монахи

В Стране снегов существуют три линии преемственности посвящения в монахи.

Первая линия: Ачарья Нагарджуна, Бхавья, Шригупта (Пэлбэ), Джнянагарбха (Еше Ньинпо), Шантаракшита (Шивацо), а затем передано через Ба Ратну. Эта линия лачена Гёнпа Рабсэла и других великих учителей была передана в Кам. В Уе и Цане она передавалась через Лумэ и других.

Вторая линия преемственности: Гьялвэ Щераб из Шаншуна, ученик трех Палов, которые были учениками пандиты Дхармапалы. Эту линию назвали Линией Высшей Винаи (sTod-ʼDul-ba).

Третья линия: ученики Нагарджуны – Гунамати, Ратнамитра, Шри Дхармапала, Гунасагара, Дхармамала, Акарагупта, махапандита Шакьяшрибхадра. Последний посвятил многих монахов в Тибете, включая Сакья Панчена и других. Через Доржепэла и Жанчубпэла этот обряд был передан четырем «собраниям» и другим. Великий бхаданта Цзонхава, второй Муниндра, тоже вступил в монашество через линию Панчена (Шакьяшрибхадры).

В «Манджушри-мулатантре»[50] сказано:

«Через 400 лет после смерти Татхагаты появится монах по имени Нага (Лу). Он принесет благо Учению, достигнет ступени прамудита и проживет 600 лет. Этот махатма достигнет реализации с помощью Видьи Махамаюри и поймет смысл различных шастр, а также смысл не-реальности (dngos-po med-pa). Когда придет время ему оставить тело, он переродится в Сукхава-ти. Постепенно он непременно достигнет состояния будды. Монах Асанга, сведущий в содержании шастр, разделит сутры на имеющие прямой (нитартха) и непрямой (нейартха) смысл. Он будет также учителем светских наук и станет автором шастр».

Эти два учителя, упомянутые в вышеприведенном пророчестве, широко распространили учение о пратимокше и махаяну.

Когда Нагарджуна появился в этом мире, было много безнравственных монахов, и они были изгнаны Учителем, а Учение получило новый толчок. Теперь, согласно книге «rGya-ma dbOn-ston», содержащей пророчество Тары Шакьяшриб-хадре (Каче Панчен) о том, что он станет буддой Бхагиратхи в Бхадракальпу (т. е. одним из тысячи будд Бхадракальпы):

«К западу от Шристханы и к востоку от Шри-Парваты, в городе Пуньявати (Сонамтандэнпы) родился ачарья Нагарджуна. В возрасте 28 лет он был посвящен в монахи упадхьяей Вималатеджасом (Тимамэпэ-Сичжи), достигшим стадии осуществления (прайога-марга), и ачарьей по имени Джняна, который был шрота-апанна».

Большинство авторитетов утверждают, что он был посвящен Рахулабхадрой.

Так или иначе, этот учитель и ачарья Асанга принадлежали к муласарвастивадинам. [18а] Это два великих проповедника Учения. Тибетские монахи принадлежат к линии преемственности ачарьи Нагарджуны. Много трактатов и комментариев, написанных этими двумя ачарьями, существуют в Тибете в переводах.

Царская хронология Тибета

Царь Ашока (Ньяэнмэ), что так поддерживал Учение в Индии, был, как утверждалось выше, очень прославлен. Я не могу написать историю его правления, так как я не слышал, чтобы у кого-нибудь была индийская царская хроника, рассказывающая о последовательности царствований.

Сказано, что было 12 маленьких княжеств (rgyal-phran) в Тибете. Это были просто маленькие государства, и нет рассказа о том, что их потомки способствовали развитию Учения. По этой причине тибетские ученые писали историю тибетских царей, начиная только с Ньяти-цэнпо. Я поступлю подобным же образом.

Некоторые прелестные сказочные рассказы повествуют о том, как Дампа Сангье семь раз побывал в Тибете, о том, как в первый его приход в эту страну Тибет был покрыт водой, во второй приход воды спали и там были фруктовые деревья, леса, несколько оленей и кьянов (kyan). В рассказе о поздней линии преемственности сказано, что, когда Дампа умер в возрасте 517 лет, он ушел в нирвану в Динри.

Приведенный рассказ – всего лишь вымысел. Не противореча Писанию и разуму, можно уверенно утверждать, что Тибет был подобен Индии в отношении страны, народа и прочего, а его происхождение восходит к началу нынешнего космического периода кальпы. В начале калиюги, неблагого периода, перед появлением Учителя Муни, когда пятеро братьев Панданов повели в битву воинство, состоявшее из 12 или 13 отрядов, царь Рупати, сражавшийся во главе своей армии, потерпел поражение и, переодевшись женщиной, бежал в область, расположенную в снежных горах. Его потомки поселились там.

– Теперь его потомки называются Пё, – так сказал ачарья Праджняварман (Шераб Гоча).

В старых хрониках былых времен сказано: «Древнее название этой страны Пугьял. Позднее ее назвали Пё».

Это соответствует рассказу ачарьи Праджнявармана.

В частности, в «Lung-rnam-ʼbyed»[51] сказано: «Она называлась Пё при жизни Муни». Также сказано в Калачакре: «в Арьяварту, Пё (Тибет) и т. д.». [18б]

Ныне, хотя и нет согласия в том, принадлежал ли Ньяти-цэнпо к народу махашакьев или «деревенских» шакьев, или шакья-личчхавов, пророчество, содержащееся в «Манджушри-мулатантре», относительно периода от Сонцэна до Дармы вполне ясно.

В этой главе «Манджушри-мулатантры» сказано: «Он появился в народе личчхавов». Поэтому правильно утверждение, что цари Тибета принадлежали к народу личчхавов.

Первым царем был Ти-цэнпо Вё-дэ. Затем – Мути-цэнпо, Динти-цэнпо, Соти-цэнпо, Мэрти-цэнпо, Дагти-цэнпо, Сибти-цэнпо. Это – семь Намгьи-ти (Небесных тронов). Сын последнего – царь по имени Тигум-цэнпо. Пудэ Гунгьял. Эти двое известны как «Тэн воздуха» (Bar-gyi Itengs).

Эшолэг, Дэшолэг, Тэшолэг, Гурулэг, Донсилэг, Ишолэг. Это – шесть Земных Лэгов (Сэ-лэг). Санам Шидэ, Дэтул-намсунцэн, Сэнол-намдэ, Сэнолподэ, Дэнол-нам, Дэнолпо, Дэ-гьялпо, Дэтинцэн. Это – Восемь Дэ.

Гьял Тори-Лонцэн, Тицэн (или Тида-пунцэн), Титог, Чжетогцэн, Лхатотори Ньенцэн, Тиньен Сунцэн, Донандэу, Тагри Нансиг, Намри Сонцэн, Сонцэн-гампо, Гунсон Гунцэн, Мансон Манцэн, Дуйсон Манпочже, Луннам Тулгьи Гьялпо[52], Тидэцугтэн Мэ-агцом, Тисондэцэн, Мунэ-цэнпо, Тидэсонцэн, Ралпачан, Ти Удумцэн Дарма. Сын последнего – Намдэ Вё-сун. Сын последнего – Пэл Корцэн, убитый своими подданными и потерявший управление над Уем и Цаном.

У него было два сына: Ти Таши Цэгпапэл и Кьидэ Ньимагён. Ти Таши Цэгпапэл остался в Верхнем Цане, но Ньимагён уехал в Ари. У последнего было три сына: Пэлгьи-гён, Таши Дэгён и Дэцуггён. [19а] Старший сын правил в Мар-юле. Средний – в Пуране. Младший – в Шаншуне, который образует часть Гугэ. У Таши-гёна было два сына: Коррэ и Сон-э. У Коррэ было два сына: Нагараджа и Дэвараджа. Отец, Коррэ и оба сына стали монахами и передали власть Сон-э. Его сыном был Лхадэ. Сыном последнего был Вё-дэ, сменивший отца. Два младших брата Жанчуб-вё и Шива-вё приняли монашество. Сыном Вё-дэ был Цэдэ. Его сыном был Бардэ. Затем – Ташидэ. Бадэ. Нагадэва. Цэн-чугдэ. Ташидэ. Тагцэндэ. Тагпадэ. Ашогдэ. Его сыновья – Чжитамэл и Анэнмэл. Сын последнего – Рэумэл. Затем – Сангхамэл. Сын Чжидамэла – Ачжимэл (Ад-жита). Сын последнего – Каланмэл. Его сын – Партаб Пратапамэл. На нем закончилась царская династия Яцэ.

У Ти Таши Цэгпапэла было три сына: Пэлдэ, Вё-дэ и Кьидэ. У среднего сына Вё-дэ было четыре сына. Третьим был Тичун. Его сыном был Вёкьи-бар. Из его семи сыновей – Ючен. Его сын – Чога. Из его трех сыновей – средний Дарма. Из четырех сыновей последнего – Чово Нэнчжор. Из его трех сыновей – старший Чобаг. Из его пяти сыновей – старший Чово Шакьягён. Его сын – Чово Шакья Таши. Из его двух сыновей – младший Владыка Тагпа Ринчен. Из его четырех сыновей – второй сын Шакьягён. Сын последнего – Дхармасвамин царь (цэнпо) Шакья Ринчен. В этой линии все цари, наследовавшие Сонцэна, за исключением Дармы, высоко ценили Три Драгоценности. [19б]

Установление Учения праведным царем, дядей и племянником (Сонцэном, Тисондэцэном и Ралпачаном)

В царствование Лхатотори Ньенцэна «Tsinta-ma-niʼi gzungs» («Чинтамани-дха-рани») и «sPang-bkong phyag-rgya-ma»[53] упали с небес и почитались. Из-за этого жизнь царя и долголетие царства увеличились. Это стало известно как Начало святого Учения. Нэлпа-пандита сказал: «Поскольку бонпо почитали Небо, было сказано, что книги упали с Неба».

Вопреки этой бонской традиции сказано, что эти книги были привезены в Тибет пандитой Буддхаракшитой (Лосэмцо) и переводчиком Литэсэ. Так как тибетский царь не умел читать и не понимал смысла книг, пандита и переводчик вернулись. Этот рассказ кажется мне правдивым.

Когда позднее Ба Сэлнан приехал в Непал и встретил там упадхьяю Шанта-ракшиту, тот сказал ему: «Тибетский царь, ты и я были когда-то тремя сыновьями птичницы, в то время, когда Учение проповедовал Кашьяпа, и выразили большое желание проповедовать Учение в будущие времена. Поскольку царь еще не родился, а ты не вошел в возраст, мне пришлось здесь ждать вас во время царствований девяти тибетских царей»[54].

Как сказано в «sBa-bzhed gtsang-ma» («Чистая Башэ»): «Литэсэ перевел слово бодхисаттва как blo-sems, а слово tsho стояло в Шивацо (т. е. Шантаракшита)».

В начале Учения, в царствование Тотори Ньенцэна, хотя буддийские книги стали доступны в Тибете, не было никого, кто бы мог писать, читать и объяснять их смысл. В царствование Сонцэн-гампо в Индию был послан Тонми Самбхота. Он хорошо изучил алфавит и язык (санскрит) с ачарьей Дэвавитсимхой (Лхэ-Риг-па Сэнгэ). По возвращении в Тибет он создал 30 букв тибетского алфавита из 50 букв индийского. Он выбрал знаки для звуков а, и, е, о, у из 16 гласных звуков индийского алфавита и не включил остальные. Он добавил звук «А» к согласным, но не включил в согласные класс «Т». Обнаружив, что четыре звука из четырех оставшихся классов и буква «ш» не нужны в тибетском, он не включил их. Звуки «tsa», «tsha» и «dza» произносятся как «ца», «цха» и «дза» некоторыми в Восточной Индии. Он взял их. [20а] Он добавил также звуки «zha», «za» и «ʼ», которые считал необходимыми в тибетском, хотя их нет в индийском алфавите. Из этих трех звук «zha» звучит так же, как «sha» в индийском алфавите. Именно из-за их сходства один пандита из Непала в письме к Дхармасвамину Будону называл его «Shalu-пандита» (вместо Zhalu-пандита). Поскольку звук «za» похож на «sa», индийцы произносят Сахор, тогда как тибетцы называют эту страну Захор. Звук «ʼ» (ачунг) соответствует «а».

По завершении этой работы царь сделал вид, что долго изучал алфавит (царь, будучи воплощением всезнающего Авалокитешвары, сделал вид, что изучает алфавит). Тонми перевел «mDo-sde dKon-mchog sprin» («Ратнамегха-сутра»). В дальнейшем царь в ипостаси Защитника Учения (chos-kyi bdag-po) проповедовал много буддийских текстов, таких как «sPyan-ras-gzigs yi-ge drug-ma», «ʼPhags-pa gShin-rjeʼi gshed» («Арья Ямантака»), «Chos-skyong mGon-po» («Дхармапала На-тха»), «Lha-mo» («Дэви») и др. Он также посвятил многих в практику сосредоточения, и появились многие, достигшие сверхъестественных сил. Он устроил многочисленные убежища для созерцания (sgom-gnas) и построил вихары Тадуг в Уе, Тадул и Яндул. Две царицы тоже основали вихары в Тулнане и в Рамоче. [20б] Царь ввел законы и установил наказания за убийство, грабеж и прелюбодеяние. Он научил своих подданных писать и доброму закону, такому как 16 человеческих законов (mi-chos), и прочему[55]. За исключением монашеского посвящения, остальная часть Учения широко распространилась, и тибетское царство стало добродетельным. Позднее в горном ущелье в Чимпу министр Тидэцугтэн нашел медную пластинку с надписью, на которой были записаны слова царя Сонцэна: «Мой племянник, носящий мое имя с добавлением слова дэ (Ide), распространит учение Будды».

Тидэцугтэн, думая, что «этот Дэ, должно быть, я», построил несколько вихар, включая Тагмар-динсан. Он пригласил буддийских священнослужителей, изгнанных из Ли-юла (Хотана), и много буддийских монахов (хошанов) из Китая. Хотя царь чтил Учение, тибетцы не принимали монашества.

После смерти царя на трон взошел Тисондэцэн. У него был могущественный министр по имени Машан – враг Учения. Он приказал изгнать буддийских монахов в другие страны и вывезти лхасское изображение Будды (Чово) в Кьирон (на непальской границе). Он превратил вихары в лавки мясников, и хотя царь верил в Учение, но он не мог прекратить преследования. Когда китайские буддийские священнослужители (хошаны), жившие в Рамоче, возвращались в Китай, старший из них случайно забыл там один свой башмак и сказал: «Учение снова вернется в Тибет».

И Учение вернулось. Услышав часть этой истории, те, кто был готов разрушить святое Учение, обычно говорили: «Это башмак, что оставил хошан Махаяна»[56].

Царю помогали друзья Учения, такие как Гойгэн, Ва Сэнши, Ва Сэлнан и другие. Сэнши и Сэлнан отправились к китайскому императорскому двору. Представляя свое прошение императору, они встретились с одним хошаном, адептом мистической концентрации (дхьяна), и получили от него наставления в этом. Этот хошан, одаренный большой способностью к предсказанию, сказал Сэнши:

– Ты тот человек, что указан в пророчестве, имеющемся в священном писании Будды, где сказано, что появится бодхисаттва, который утвердит святое Учение в стране «краснолицых» (т. е. тибетцев). Поскольку Тибет – это особая область проповеди Учения индийским упадхьяей Шантаракшитой, то кроме него никто другой не сможет помочь вам!

А другой буддийский монах, обладавший сверхъестественным знанием, предсказал Сэнши в присутствии Бумсана Ванпо, что Сэнши и Сэлнан, оба, являются воплощениями бодхисаттв. Они привезли с собой из Китая около тысячи рифмованных сочинений (bam-po), состоящих примерно из трехсот стихов каждое, но, боясь преследований Машана, закопали их. Позднее Сэлнан был назначен смотрителем дворца в Ман-юле (Верхний Цан). Он построил там две вихары и приписал к ним крестьян для их содержания. Затем он посетил Непал и встретился там с Шайтаракшитой. Они имели долгие беседы и пришли к соглашению: «Мы должны утвердить Учение Будды в Тибете». [21а]

Сэлнан получил от упадхьяи духовное творческое устремление к просветлению (бодхичитта). В трех случаях прозвучал голос с небес: «Возрадуйтесь!» Затем он ездил в Бодхгаю и делал подношения дереву Бодхи, и тогда в середине зимнего месяца был сильный ливень. По возвращении в Тибет он рассказал обо всем царю в Уе и передал ему слова упадхьяи. Царь сказал:

– Машан может наказать тебя! Уезжай поскорее! Я тайно посоветуюсь с Гойгэном и другими и пошлю приглашение упадхьяе.

Затем Гойгэн стал интриговать Машана, и тот был заживо замурован в гробнице в Толуне. (Согласно популярной тибетской традиции, прорицатель (мопа) велел министру побыть в гробнице, чтобы защитить царя от несчастного случая. Когда министр вошел в гробницу, дверь за ним заперли, и он остался внутри.) Затем Сэлнан послал приглашение упадхьяе, и тот поселился в Лхасе. Царь велел министрам проверить учение и характер учителя, говоря, что если он окажется добродетельным, он, царь, также пошлет ему приглашение. Министры пришли к упадхьяе и спросили, в чем заключается его учение. Упадхьяя ответил:

– Мое учение в том, чтобы следовать тому, что кажется правильным после проверки разумом, и избегать всего, что не согласуется с разумом.

Царь и министры, посовещавшись, пригласили упадхьяю в Самье. Царь и упадхьяя встретились в Умбуцэле (во дворце, называемом Тагмар Умбуцэл). Царь приветствовал упадхьяю, а тот спросил царя:

– Ты забыл, что мы оба перед ступой в Непале во времена проповеди Учения Кашьяпой высказали торжественное обещание распространить святое Учение в Тибете?

Царь ответил:

– Из-за моей малой духовной сосредоточенности я не могу вспомнить этого!

Тогда упадхьяя благословил его, и царь вспомнил свои прежние перерождения. Затем упадхьяя изложил царю многие учения, в том числе о десяти добродетелях (даша-кушалани)[57] и о 18 дхату. Но великие боги и демоны Тибета разгневались. Молния ударила во дворец Марпори, а царский дворец Пантан был снесен водой. [21б] Пострадал урожай, и началась большая эпидемия. Это воодушевило министров, которые хотели посеять раздор, и они стали говорить:

– Вот что сделало Учение! Нужно изгнать этого индийского аскета![58]

Тогда царь поднес упадхьяе много золота и рассказал ему о сложившемся положении. Упадхьяя сказал:

– Я уеду в Непал! Тибетские асуры недовольны! Есть в Джамбудвипе великий ученый и мантрин (тантрист) по имени Падмасамбхава. Я приглашу его, но ты, царь, должен тоже послать ему приглашение.

Когда упадхьяя прибыл в Непал, ачарья Падма как раз был там, и царские посланцы вручили ему приглашение посетить Тибет. По пути в Тибет 12 богинь-хранительниц сначала попытались вредить ему, но он подавил их, а затем, дав им посвящение, поручил охранять Учение. Затем Падмасамбхава постепенно двигался к Северному нагорью и там подавил богов Танлха и других божеств. По прибытии его в Самье один бог, принадлежащий к свите четырех царей-хранителей, воплотился в маленького ребенка, который, чтобы убедить царя, произнес такие слова:

– Боги Танлха ударили молнией в Марпори! Воды Шамбу снесли Пантан!

И подробно рассказал обо всех подобных несчастьях. Все эти попытки были разгаданы ачарьей. Затем он заложил фундамент великой вихары Самье. Упадхьяя Шантаракшита был снова приглашен в Тибет, а Господь, т. е. изображение Будды из Джокана в Лхасе был снова принесен обратно из Ман-юла (на границе Непала в провинции Цан) и помещен в храм Тулнан. С года Зайчихи (787)[59] до года Овцы (791) царь построил вихару вместе с относящимися к ней храмами (gling-phran; храмы, представляющие континенты, окружающие гору Меру, символизируемую главным храмом вихары), и стену. Когда царь умилостивил идама Хаягриву, раздалось громкое ржание, заполнившее почти всю Джамбудвипу. Сразу Семеро на послушничестве приняли монашеское посвящение. В царствование этого царя было устроено 12 больших монашеских школ до самого Кама. Созерцательные монастыри (sgom-grwa) были построены в Ерпа и Чимпу. [22а] Известно, что многие обитатели Ерпа обладали способностью парить в воздухе. Содержание монахов обеспечивалось царем. Многие тексты из классов Сутр и Тантр при изучении были тогда переведены и исправлены. Позднее Дипанкара сказал: «Даже в Индии не было такого Учения, какое было в Тибете в те дни!»

Тибетские цари, до царя Ралпачана, продолжали поддерживать деяния своих предков. Действительно, такие помощники и монахи заслуживают почтения.

Пророчество о тибетских царях, содержащееся в «Манджушри-мулатантре»

От Сонцэна до Вё-суна.

В «Манджушри-мулатантре» сказано:

«Этому Учению Татхагаты разные люди окажут поддержку. Они появятся в то время в области севера, в стране, называемой Лхадэн, или Обитель богов, расположенной в снежных горах (Гималаях), где явится царь по имени Бог людей (в тибетском тексте Миилха, или Манавадэва, в санскритском – Манавендра), родившийся в народе личчхавов. Он достигнет цели своих мантр (мантрартхасиддха) и будет благоденствовать. Царь овладеет умом (видья) Бхогавати (Лончжодэн) и будет править 80 лет, воздерживаясь от разбоя. В следующей жизни он также достигнет успеха с мантрами Шиталы, Шантики, Пауштики, с той, что известна миру как Тара, Дэви Пандаравасини (Лхамо Гой-кармо), Махашвета-парахитодьюкта (Кармо-ченмо Шанпэнцон) и Акхиннаманасам-сада (Тагту-йидни Мийова). Упомянутые и другие были преподаны Буддой Манджушрикумаре. Упомянуто также несколько царей разных цветов, форм и обликов, а также млеччха-раджи, обитающие в Гималаях [22б] и тоже почитающие Учителя, цари: Вриша (Кьючог) и Сувриша (Кьючог Санпо), Бхубхаса (Са-вё; Бхавасу из текста ММК)[60] также Са Вё-сан (Субхубхаса; Шубхасу в ММК), также Паракрама (Парол Нонньи; Бхакрама в ММК), Падакрама (Канпэ-до), Бхугупта (Сасун; Бхагупта в ММК), также Ватсака (Бэу) и Бхасват (Вё-дэн)[61]. [Последний тибетский переводчик перевел слово пашчима санскритского текста как последний вместо западный.] В конце – цари Удая (Чар-гьял) и Джишну (Анцул; Джихнуна в ММК). Затем будут разного рода млеччха (лало, kla-klo), а после них нравы испортятся, и страной овладеют иноземцы».

Так было предсказано.

Северная область и Химават (Кавачен, Обитель снегов) хорошо известны и поэтому не требуют описания. Лхадэн значит Лхаса. «Он будет править 80 лет» значит «жил 82 года». Потому что в течение этого периода Гунсон Гунцэн тоже правил короткое время. Тара (Долма), Пандаравасини (Гой-кармо) и Махашвета (Дамо-ченмо) – это три главные царицы царя Сонцэна: принцесса императорского дома (кит. kung-chu, тиб. kong-jo), непальская царевна Балмоса и Динсама Токар. «Рожденный в народе личчхавов» означает, что царь будет принадлежать к царскому дому Вайшали (Янпачен). «Млеччха-раджа» означает, что этот царь будет править также в стране Тажиг (Таджик, здесь, вероятно, бассейн Окса и Памира) на западе. Слова «несколько царей» означают царей, что последуют за ним: Вриша (Кьючог) означает Мансон, Сувриша (Кьючог-Санпо) – Луннам (т. е. царь Луннам Тулгьи Гьялпо), Бхубхаса (Са-вё) – Мэ Агцом, Субхубхаса (Са Вё-сан) – Тисондэцэн, Паракрама (Паролнон) – Мунэ-цэнпо, Падакрама (Канпэ-до) – Тидэсонцэн, Бхугупта (Сасун) – Ралпачан, Ватсака (Бэу) – Ландарма, Бхасват (Вё-дэн) – Вё-сун.

Слова ldan-ра и bsrungs-pa (в тексте bsrung-pa) имеют значение апти (достижение, приобретение). «В конце цари Удая (Чаргьял, Восходящий царь) и Джиш-ну (Анцул)» – хотя некоторые авторы считают, что этими словами обозначен монгольский царь Хоргьял, который появится со стороны восходящего солнца и будет властвовать над Тибетом (Пё), по моему мнению, можно подразумевать также царя Пэл Корцэна, убитого Ньягом в долине Шарка («Долина, обращенная к восходящему солнцу». Согласно Гой-лоцаве, Шарка означает здесь царя Удая— Чаргьяла, т. е. Восходящий царь). После этого, поскольку во всем Тибете не было суверенного царя, «нравы испортились».

Царская хронология Тибета, Китая и Монголии (Хор)

[23а] История тибетских царей от Сонцэна до Дармы подробно рассказана в «Китайской летописи» (rGyaʼi Yig-tshang), переведенной на тибетский ламой Рин-чен-Тапой[62]. Я процитирую ее по тексту владыки Кюнги Дорже (автора «Дебтэр-марпо», или «Красной летописи»)[63].

В династии Чиу (Чжоу) было 36 императоров, правивших по 100 лет. Во время четвертого императора Чиу-вана (кит. Чжао-ван) Будда явился в мир. После династии Чжоу было два императора Цинхри-ван (т. е. Цинь-ши Хуанди и его сын, убитый в 207 г. до н. э.). Затем трон захватил Хан Каодзун (кит. Гао-ди, или Гао-цзу, 202 г. до н. э.). В царствование двенадцатого императора этой династии министр по имени Ан-ман (кит. Ван Ман, 9 г. н. э.) поднял мятеж и захватил трон на 18 лет. Затем Леу Гонву (кит. Гуан У-ди, 23 г.) из семьи Хань убил Ван Мана и захватил власть. Его сын Мин-ти (Мин-ди) стал императором (58–75 гг.).

При нем пандита по имени Дзу-Ха-ла (Чжу Фа-лань, Дхармаратна)[64], достигший стадий истины и восприятия, прибыл в Китай и принес с собой учение хинаяны. Он построил храм Паймиса (кит. Баймасы) в Хонамху (кит. Хунань-фу) и переводил буддийские тексты. С того времени Учение распространилось в Китае. Затем при императоре Ванг Хан-тэ (Сянь-ди, 189–220), 24-м императоре династии Хань, министр по имени Ца-во-ца (Цао Цао, ум. 220 г.) захватил трон и при жизни пяти поколений правил страной. Затем министр У-ма (Сыма Чжао) захватил трон.

Позднее династия Хеу-Цин (кит. Хоу-Цзинь) имела две ветви: Тун-Цин (кит. Дун Цзинь) и Си-Цин (кит. Си-Цзинь). При династии Си-Цин было отправлено посольство, чтобы привезти сандаловое изображение Будды (Цэндэн Чово). Когда изображение привезли, династия Си-Цин закончилась, и один провинциальный губернатор (шинги-чинсан, монг. чингсанг, кит. чэнь-сянь) стал императором. Офицер, который привез сандаловое изображение Будды, захватил Сичон (Сычу-ань), 24 уездных города и стал независимым. Потомки императора «Губернатора» (Чинсана Гьялпо) получили от потомков императора «Генерала» (магпён гьялпо) сандаловое изображение Будды, реликвии, пандитов и почитали их.

Линия императора «Губернатора» закончилась, и появились два императора, отец и сын, по имени Янти из Су-и (Ян-ди из династии Суй). Затем трон захватил Тан Као-дзун (Тан Гао-цзу). Он был первым императором династии Тан; захватил трон в год Земли-Тигра (618) и правил девять лет. Он умер в возрасте 70 лет. [23б] Сказано, что этот год Земли-Тигра (618) был 1566 годом после нирваны Будды. Так сказано в напечатанной «Летописи Китая» (rGyaʼi deb). Его сын Тан Та-и-дзун (Тан Тай-цзун) взошел на трон в год Огня-Собаки (627). Через девять лет, в год Дерева-Коня (634), император обменялся подарками с тибетским царем и заключил договор о дружбе. Тибетцы просили, чтобы китайская принцесса императорского дома была послана супругой царю, но эта просьба не была исполнена. Тогда тибетцы обиделись, и около восьми лет шла война. По возвращении войска послали министра Гар Тонцэна с дарами, золотом и разными драгоценными камнями к императорскому двору. Вун-шин Кон-джо (Вэнь-чэн Гун-чжу), дочь Та-и-дзуна (Тай-цзуна), была послана в год Железа-Коровы (641). Согласно «Китайской летописи», 700 лет прошло с тех пор до года Огня-Собаки (1346) – времени Цэлпа Кюнги Дорже. Это, кажется, соответствует году Железа-Змеи (1341), предшествующему году Огня-Собаки (1346) на пять лет. Тан Та-и-дзун (Танский Тай-цзун) правил 24 года. Он умер в год Земли-Курицы (649) на 52-м году жизни.

Его сын Чи Ка-о-дзун (Ли Чжи, император Тан Гао-цзун) взошел на трон. В год Железа-Собаки (650) царь Сонцэн-гампо умер. Его сын Гунсон Гунцэн умер при жизни своего отца. Мансон Манцэн взошел на трон в 13 лет. Он по-дружески относился к министру Гару, который правил 15 лет (т. е. царь правил страной 15 лет с помощью министра Гара). Затем Гар умер.

Правители Китая и Тибета временами имели дружественные отношения, а временами воевали друг с другом из-за границ с переменным успехом. Так, на 21-м году после коронации Мансона, в год Железа-Коня (670), тибетские войска вторглись в Танскую империю и завоевали всю страну уйгуров (yu-gur-gyi yul). Царь умер в 42 года в год Земли-Зайчихи (679), на 13-м году своего царствования. Принцесса Вэнь-чэн, прожив 40 лет в Тибете, умерла в год Железа-Дракона (680). Император Чи Ка-о-дзун (Гао-цзун) правил 35 лет, от года Земли-Курицы (649) до года Воды-Овцы (683). Он умер в возрасте 56 лет в год Воды-Овцы (683). Дама, что была раньше в свите императрицы (супруги) Та-и-дзун (Тай-цзун) и стала монахиней после смерти Тай-цзун, отказалась от своих религиозных обетов и стала супругой императора Гао-цзуна. [24а]

Когда Гао-цзун умер, он оставил завещание, по которому его сын должен был наследовать императорский трон. Но императрица сама взяла власть.

Поскольку она принадлежала к семье У (Wu), ее называли У-чжи-тэн (У Цзэ-тянь)[65]. Она вела войны и захватила многие земли у Тибета и других царств. Эта императрица была очень злая и правила 21 год от года Дерева-Обезьяны (684), а умерла в 80 лет в год Дерева-Дракона (704). В том же году скончался Дусон Манпочже, правивший 26 лет.

После этого Дзун-дзун (Чжун-цзун), сын Чи Ка-о-дзуна и этой императрицы, взошел на трон в год Дерева-Змеи (705, т. е. вновь обрел трон). В том же году на трон взошел Тидэ Цугтэн, сын Дусона. Дзун-дзун (Чжун-цзун) правил шесть лет и умер в 55 лет в год Железа-Собаки (710). В год Железа-Свиньи (711) на трон взошел его младший брат Ви-дзун (Жуй-цзун). Тибетский царь посватался к принцессе императорского дома, и в год Воды-Мыши (712) Ким-шин Кон-чжо (Цзинь-чэн Гун-чжу) была послана в Тибет. В том же году в 55 лет Ви-дзун (Жуй-цзун) умер.

В год Воды-Коровы (713) в 29 лет на трон взошел Хэн-дзун (Сюань-цзун). Он был третьим сыном Ви-дзуна. Ким-шин Кон-чжо провела в Тибете 30 лет, всего примерно 31 новый год (что немного больше 30 лет), и умерла в год Железа-Змеи (741).

До этого года прошло 116 лет от основания Танской империи. Это, кажется, должно быть подсчитано от года Тан Та-и-дзуна (Танского Тай-цзуна). Если считать от года Земли-Тигра (618), Тан Ка-о-дзуна (Танского Гао-цзуна), тогда должно пройти 124 года. В год Дерева-Овцы (755), на 15-й год после смерти Ким-шин Кон-чжо, умер Тидэ Цугтэн. В том же году его сын Тисондэцэн взошел на трон.

В «Башэ» (исторический труд, приписываемый Ба Сэлнану) утверждается, что ко времени Тисондэцэна прошло 1200 лет с появления Учения в Китае.

Хэн-дзун (Сюань-цзун) правил 43 года, до года Дерева-Овцы (755). Он умер в возрасте 73-х лет в год Огня-Курицы (757). В предшествовавшем году Огня-Обезьяны (756) третий сын Хэн-дзуна Дзун-дзун (Су-цзун) был возведен на трон. Процарствовав семь лет, он умер в 52 года в год Воды-Тигра (762). В том же году старший сын Дзун-дзуна Та-и-дзун (Тай-цзун) был возведен на трон. [24б]

На следующий год (763) тибетские войска вторглись в империю, и император бежал в Шинчу (Шанчжоу)[66]. Тибетцы возвели на трон китайского министра Ко-у-хи (Гао-хунь). Вскоре после этого Та-и-дзун убил его. Всего Та-и-дзун правил 17 лет и умер в возрасте 50 лет в год Земли-Овцы (779).

Дин-дзун (Дэ-цзун), старший сын Та-и-дзуна, был возведен на трон в год Железа-Обезьяны (780).

В том же году умер царь Тисондэцэн. Воцарился его старший сын Мунэ-цэнпо. Он правил 17 лет и умер в год Огня-Коровы (797).

Затем Чуцэ-цэнпо стал царем Тибета и правил восемь лет, а умер в год Дерева-Обезьяны (804). В том же году воцарился Тидэсонцэн.

Император Дин-дзун (Дэ-цзун) правил 25 лет и умер в возрасте 64 лет в год Дерева-Курицы (805). В том же году воцарился старший сын Дин-дзуна Шун-дзун (Шунь-цзун). Он правил один год и умер в 46 лет.

В год Огня-Собаки (806) старший сын Шун-дзуна Хун-дзун (Сянь-цзун) занял престол. Он умер в год Земли-Мыши (808). В год Земли-Коровы (809; это, очевидно, ошибка, так как это 821 год, год Железа-Коровы) старший сын Хун-дзунга (Сянь-цзуна) Му-дзун (Му-цзун) занял престол.

Хотя сказано, что тибетский царь умер примерно в то же время, он, должно быть, умер в начале года Дерева-Коня (814). В том же году воцарился Калихачу (Тицугдэцэн Ралпачан). На равнине Лхасы собрались тибетские министры, и главный жрец (панченпо) прочитал текст присяги царю, которую повторяли все присутствующие.

Му-дзун (Му-цзун) был убит одним министром в год Огня-Коня (826). В год Огня-Овцы (827) воцарился второй сын Му-дзуна Ву-дзун (Вэнь-цзун).

В год Огня-Дракона (836) умер тибетский царь Ралпачан. В том же году младший брат царя Таму (Тамо – Дарма) был возведен на трон. Он был пристрастен к вину и имел скверный характер. Волнения начались в тибетском царстве. В Сихачи обрушился искусственный холм, обозначавший границу территории, управляемой Тибетом. На три дня вышла из берегов река Лучу (кит. Тао-шуй в Амдо). Появились еще зловещие знаки, и царство распалось.

Указано, что до этого года Земли-Овцы (839) прошло 208 лет от основания династии Тан. Если тщательно рассчитать, то Танская империя существовала уже 222 года (к 839 г.). Этот год Земли-Овцы (839) был четвертым годом от воцарения Ландармы. В следующем году Железа-Обезьяны (840) до года Железа-Курицы (841) Дарма продолжал править. В тот год Железа-Курицы (841) буддийское Учение почти исчезло. [25а]

Сразу после этого Пэлгьи Дорже убил царя. Поэтому ученые считают этот год Железа-Курицы (841) первым годом периода, начавшегося после утверждения Учения. Тогда Кау-дзун (Танский Гао-цзун) занял трон в год Земли-Тигра (618), который был 15-м годом царя Сонцэн-гампо[67]. Добавив 49 лет, что предшествовали этому году, получаем 271-й год, прошедший от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839).

В «Нэлпэ Чойчжунге» сказано, что святое Учение было утверждено в год Земли-Овцы (839). Этот расчет на два года расходится с другим, который утверждает, что Учение было введено в 841-м. Император Ву-дзун (Вэнь-цзун) правил 13 лет и умер в 30 лет в год Земли-Овцы (841). В том же году пятый сын Му-дзуна (Му-цзуна) Ву-дзун (У-цзун) воцарился. Он правил шесть лет и умер в 34 года в год Дерева-Коровы (845). В год Огня-Тигра (846) воцарился тринадцатый сын Хэн-дзуна (Сюань-цзуна) – Сан-дзун.

Танская империя простерлась от Кин-чжан-ху (Цзинь-чэн-фу) до Тибета на 9900 ли (тиб. sa-le-bar). Вскоре после восшествия на престол Дзун-дзуна (Чжун-цзуна) 300 укрепленных городов было потеряно для Тибета, но позднее восстановлено Танской империей.

Сан-дзун (Сюань-цзун) правил 14 лет и умер в 50 лет в год Земли-Зайчихи (859 г.). Его старший сын Гхи-дзун (И-цзун) взошел на престол в год Железа-Дракона (860). С того времени дружбе между Китаем и Тибетом пришел конец. Поэтому утверждают, что со времени Танского императора Као-дзуна (Гао-цзу) прошло 239 лет. Если правильно посчитать, то до года Железа-Дракона (860) прошло 244 года.

Гхи-дзун (И-цзун) правил 14 лет и умер в год Воды-Змеи (873). Пятый сын Гхи-дзуна (И-цзуна) Хьи-дзун (Си-цзун) воцарился в год Дерева-Коня (874). Он правил 15 лет и умер в год Земли-Обезьяны (888). Его седьмой сын Чже-у-дзун (Чжао-цзун) воцарился в год Земли-Курицы (889 г.), правил 15 лет и умер в год Воды-Свиньи (903). В год Дерева-Мыши (904) воцарился его девятый сын Эй-дин (Ай-ди). Он правил четыре года и умер в год Огня-Зайца (907). [25б] На нем эта императорская династия закончилась.

Всего было 20 Танских императоров и императриц. Утверждается, что они правили империей 288 лет (т. е. до 906 г.). С основания империи Танским Гао-цзу в год Земли-Тигра (618) до года Огня-Зайчихи (907) прошло четыре цикла по 60 лет и еще 50 лет.

Во времена Тан Та-и-дзуна (Танского Тай-цзуна) жил переводчик Тан Сам-цан (Тан Сан-цан, Сюань-цзан), который перевел много священных текстов. До него было 200 китайских переводчиков. Его фамилия была Тан (Тан; Гой-лоцава принимает название династии за фамилию Сюань-цзан). Сам (кит. Сан) значит «три», а Цан (цзан) – «корзина» (sde-snod, питака). Таким образом, его называли «Обладающий Тремя Корзинами». Говорят, что он был учеником индийского ачарьи Васубандху (Йигньен).

Последний Танский император был современником Тум Еше Гьялцэна – покровителя Учения в Каме. Затем, после падения Танской династии, императорский трон перешел к Льянгу (кит. Лян).

Во времена Тан один распутный человек по имени Хан-мао (Хуан Чао) поднял восстание и стал царем. Некто Чжу-хун (Чжу Вэнь) был у него министром. Позднее Чжу-хун был признан Танами и стал военным начальником Чумибэна (кит. Чжун-моу) в уезде Кайфын-фу в Хэнани. Позднее он снова восстал, захватил столицу и основал династию Лян (Хоу-Лян).

Пятнадцать императоров, принадлежащих к пяти династиям, установленным разными семьями, правили страной 50 лет. После этого император Чи-у Та-и-дзун (Чжао Тай-цзу; он же – Чжао Куан-инь, император Тай-цзу, 960–976) имел восемь преемников в месте, называемом Пэнльян (Пэн-Лян, современный Кайфын).

Во время царствования восьмого преемника Шан-хана, отца и сына[68] Чи-тан Та-и-Ле-у (Цидань Тай-Ляо, династия) завоевала половину империи, включая Пэнльян и другие города. Эта династия называлась Тай-Лэу (Дай Ляо)[69].

Хромой сын Шан-хана по имени Каван (император Гао-цзун династии Южная Сун) уехал в страну Мэнцэ (т. е. Ман-цы, Южный Китай) и удерживал половину империи. Монголы называют ее Намтэ (монг. Намтай). Кьен-хан (Цзянь-кан) остался в Хан-чже-у (Ханчжоу)[70]. Эта династия была названа Сун.

Затем, до «царского жреца Мэнцэ» (Мэнцэ-лхацун) было восемь императоров в Мэнцэ. После седьмого или восьмого императора династии Читан Та-и-Ле-у (кит. Цидань Тай-Ляо) главный министр по имени Ну-и-чжи (кит. Ню-чи, монг. Джу-чен-Джучи) захватил трон. Его династия была названа Амтан Хан (монг. Алтан-хан, династия Цзинь). [26а] У него было девять преемников.

Во время девятого императора Хум-вана (Ван-янь Сюнь, 1213–1223) появился император Чингир (Чингис). Чингир (Чингис) завоевал империю. На тринадцатый год Чивэн (Чжи Юань – девиз правления, принятый в 1264 г.), в царствование императора Сэчена (Хубилая), и на третий год царствования императора Гье-у-чу[71] (император Ду-цзун, 1265–1274) из Мэнцэ, империя была завоевана под командованием Баяна Чинсана (монг. Байан Чинсан, 1237–1295).

Император Гун-ди был послан в Сакья (в Тибет), где стал монахом. Позднее, при императоре Гэгэне (кит. Гегёне), он был убит, и его «кровь превратилась в молоко»[72].

История Монгольской империи, называемой Та-и-бэн (Тай Юань), рассказанная Дзамбхалой Ти-шри (Ди-ши) Геном, была записана Кюнгой Дорже в его «Дэбтэр-марпо».

36 императоров династии Чи-у (Чжоу). Цин-хри-ван (Цзинь-ши Хуанди), два императора. 12 императоров Хань. Два Ан-манга (Ван Ман). 26 Ханей. Пять Цхо-цха (династия Вэй, 220–265 гг.). Один У-ма (Сыма Чжао). Один Хе-у-цин (Хоу Цинь). Один Си-цин (Си-Цзинь). 12 императоров Ян-ди-йи (Ян Ди) из Су-и (Суй), потомков Чинсана.

При ханьском Мин-ди, втором из 26 императоров из династии Хань, Учение появилось в Китае.

Императорская линия (rgyal-rabs) монголов (хор)[73]: первый Бортаче (монг. Борте Чино-а), сын небес (Намгьи-бу). Его сын – Бада Чигэн (Бата Чиган). Сын последнего – Тамчаг (Тамача). Его сын – Чичжи Мэргэн (Хорчар Мэргэн), который, как говорят, был демоном, подчинившимся Падмасамбхаве. Его сын – Ла-у-чжан Бэрэол (монг. Аудзан Борохул). Его сын – Пэканидун[74]. Его сын – Сэмдза-о-чи (Семсочи). Его сын – Качу (Харчу). Его сын – Дуван Мэргэн (Добун Мэргэн).

Бо-дончар Муган (Бодончар Мунгханган в «Юань-чао-би-ши»)[75] родился у На-гмо[76] Алэнхо (Алан-гоа) от лучей солнца и луны после смерти Добун Мэргэна. Его сын – Гэчи (Хабичи). Его сын – Бикир (Бикер). Его сын – Манэн Тодон (Мэнэн Тудун). Его сын – Гэту-гэн (Хайду-хан). Его сын – Бэшин. Его сын – Кортог-шин (здесь Гой-лоцава разделил имя Байшингор-догшин на два). Думбихэ-хан (Тунбинай-хан; у Сагана Сэчена: Тумбанай Сэчен). Его сын – Кабула-ган (Ха-бул-хан). Его сын – Бартан Бадур (Бартан Багатур). Его сын – Епурга Ба-дур (Исугей Багатур). Его сын и царицы Хуэлун – император Чжингир (Чингис) родился в год Воды-Тигра (1182)[77].

У него было пять братьев (Хасар, Хачиху, Тэмугэ и два сводных брата: Бэктэр и Бэлхэтэй). В возрасте 38 лет он стал императором и правил 23 года. Его также называли Тэдзун (Тай-цзу). Он умер в стране Миньяга (Миньяг, Си-ся) в 61 год на 12-й день первого осеннего месяца года Воды-Тигра (1242)[78]. [26б]

После него Огота (Угэдэй) правил шесть лет[79]. Его сын император Голуг[80] правил шесть месяцев вместо двух лет: август 1246 – апрель 1248 гг.; Монгол-ган (Мун-кэ-хан) – девять лет (1251–1259). Сэчен-ган (Сэчен-хан, Хубилай) – с года Железа-Обезьяны (1260) до года Дерева-Коня (1294) – всего 35 лет. Он умер в 80 лет.

Олчжаду (Олдзейту Тэмур, ум. 1307 г.). При нем был собран нартанский Данжур (Чомдэн Ригралом). Император Голуг (Кюлюг, ум. 1311 г.). На девять лет (ум. 1320 г.) – Аюпарпата Буянду (Аюрпарибхадра Буянту). На три года (ум. 1323 г.) – Сиддхипала Индзун (Ин-цзун). Есун Тэмур чинван (ching-wang) – на пять лет (ум. 1328 г.). Ракьипаг (Раджапика) – на 40 дней (ум. 1328 г.). Кушала Готуг Гьялпо (Кушала хутухту хан) – на один месяц (ум. 1329 г.). Тог Тимур Чжаяду (Тог Тэмур Дзаяту) – на пять лет (Тог Тэмур захватил императорский трон в 1328 г., но был отстранен Кушалой).

После смерти последнего в 1329 г. Тог Тэмур снова занял трон и умер в октябре 1332 г. Ринченпэл – на один месяц (провозглашен императором 23 октября 1332 г., умер 14 декабря 1332 г.). Шесть месяцев трон оставался незанятым, а правил Эл Тамур Ташри (Эл Тэмур Тай-ши).

В год Воды-Курицы (1333) воцарился Тогэн Тимур (Тогон Тэмур). В год Земли-Обезьяны (1368) на 36-м году своего правления он бежал в Монголию (Хор-юл). С этого года Земли-Обезьяны (1368) начала править династия Тэ-Мин (Тай Мин).

С того года Земли-Обезьяны (1368) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 108 лет. Император Тэ-Мин (кит. Хун У) – на 33 года (ум. 1398 г.)[81]. Кьихун (Цзянь-вэнь) – на два года. Еван (Юн-лэ) – на 22 года (1425 г.). Шиндзун (Жэнь-цзун) – на четыре года (1424–1425). Сондэ (Сюань-дэ) – на восемь лет (1426–1435). Чинтун (Чжэн-тун) – на 13 лет (1435–1449). Гьинта-и (Цзин-тай) – на семь лет (1449–1457).

Тэншун (Дянь-шунь) взошел на трон в год Огня-Коровы (1457) и правил до года Воды-Обезьяны (очевидно, ошибка, вместо года Дерева-Обезьяны, 1464 г.) восемь лет.

Император Чинва (Чжэн Хуа) начал править в год Воды-Курицы (ошибка: вместо года Дерева-Курицы, 1465 г.), на 11 лет, до года Дерева-Овцы (1475). В начале года Огня-Обезьяны (1476) прошло 108 лет от императора Тэ-Мин (Хун У). Это следует взять как основу для расчетов.

Монгольские императоры с Чжингина (Чингиса) до Тогэн Тимура (Тогон Тэ-мура) и китайские императоры от Тэ-Мин (Хун У) до нынешнего императора в общем почитали Три Драгоценности (Триратна). Особенно Сэ-чен-ган (Сэчен-хан) и Еван (Юн-лэ) почитали священнослужителей из Индии и Тибета, и невозможно посчитать количество денег, потраченных на них. Восхищаясь добродетельными деяниями этих императоров, можно обрести добродетель, равную им.

Возрождение Учения. [27б] После уничтожения Учения Ландармой Три Драгоценности снова почитались Вё-суном и Пэл Корцэном, построившими храмы и прочее. После установления Учения тибетские миряне тоже почитали Три Драгоценности. Так храмы Лхасы, Самье и другие монастыри избежали разрушения.

Некоторые миряне-тантристы, что вели жизнь домохозяев и жили в горных долинах, частным образом практиковали буддизм, верили в общее Учение и спрятали шастры и сутры, переведенные до времени царя Ралпачана. Благодаря этому мы можем получать помощь от большей части древних переводов. Позднее, когда священнослужители из Кама пришли в Тибет, они сильно приободрились. Много богатства было потрачено на строительство буддийских вихар. Они удовлетворяли всем нуждам монашеских общин, и число монахов стало велико.

Дата прибытия монахов из Кама в Тибет. Будон Ринпоче[82], основываясь на словах одной старой женщины, утверждал, что Учение исчезло в год Железа-Курицы (901) и было восстановлено через 73 года, в год Воды-Курицы (973).

Но Дромтонпа, который хорошо знал историю Учения, говорит: «Через 78 лет, в год Земли-Тигра, (Учение) появилось вновь».

Атиша пришел в Тибет в год Воды-Коня (1042), а это был 65 год после года Земли-Тигра (978)[83]. В то время Сумпа Еше Лодой, один из Шестерых из Уя и Цана, был еще жив, потому что в письме, посланном Дромтоном, великим ученым из Уя, с приглашением приехать приветствовать Атишу, была следующая фраза: «Вождь, что первый установил монашеские обеты, великий бхаданта Еше Лодой…».

Ссылаясь на это, Нэлпа-пандита Тагпа Мёнлам Цултим утверждает:

«С года Железа-Курицы (841 или 901) в течение 108 лет не было Учения. На 109 год, который был годом Земли-Курицы (949 или 1009), Учение появилось вновь». По рассмотрении этого мне кажется, что он ошибся в дате построения храма восстановления Учения, так как в письме Башии-Нэтэна, который был непосредственным учеником Лумэ и намекал на величие Лумэ, он утверждал: «Мой великий Учитель Лумэ Шераб Цултим и Сумпа Еше Лодой первыми попытались воздвигнуть храм в долине Лушо-чинпа, но неудачно. Затем в год Курицы в Ламо был построен Гьел».

Когда Лумэ и Сумпа строили храм, появилось много монашеских общин: Четыре колонны, Восемь балок, 32 стропила и многочисленные Опоры – названия, данные группам монахов. Рагши Цултим приехал в Кам, и число монахов увеличилось. Ба и Рагши Цултим были посвящены в монахи разными упадхьяями. Бацун Лодой Чжуннэ принял (посвящение) от Буцэл Сэрхана. Его ученик Чен-вёг Лодой Гьялцэн и другие построили много храмов, включая храмы в Чже и др. Дин Еше Йонтэн создал с помощью Лхалуна монашеские общины в Камсум Сан-кхане, Чогкьи Догпа, Гэпэ-лхакане, а его ученики построили много монастырей в У-ру Карчуне, Ньелгьи-чойго, Тэггу и в других местах.

Затем Шестеро из Уя и Цана пришли в Тибет и смогли сами посвящать монахов из-за отсутствия монашеских общин (требуется группа из 20 монахов для исполнения церемонии посвящения). После года Земли-Тигра (978), как указывает Дромтон, хотя и не было возможности строить храмы, но группы монахов начали прибывать. Кажется, что Лумэ и другие прибыли в Тибет таким образом. [28а]

Книга 2
Позднее распространение учения. История начального периода позднего распространения учения

Хронология позднего распространения Учения, о Лаченпе и других

Во время преследования Учения Дармой Удумцэном три монаха из скита [1а] Пэл Чувори – Марпэн Шакьямуни из Йорто, Йо Гэчжун из Танчундо и Цан Рабсэл из Гьярабпа[84], взяв с собой необходимые книги по Винае (ʼDul-ba) и Абхидхарме (mNgon-pa), такие как «Кармашатака»[85] и другие тексты, бежали в То-чог (Западный Тибет). Скрываясь днем и передвигаясь ночью, они достигли Ари. Там они не смогли остаться и отправились в страну Хор (Хоргьи-юл, уйгурское царство) по Северному пути. Они остановились у одного упасаки из Хора по имени Шакья Шераб (Шакьяджняна), который помог им. Затем они отправились в Сочулун в Амдо (Домэ).

При буддийском царе там был главный министр (bkaʼ-blon) Додаг Нанти-сум-чжэ. В 35 лет, в год Железа-Свиньи (891), он дал торжественную клятву и, скончавшись, переродился в год Воды-Мыши (892) в селении Цонха Дэкам[86]. Когда он вырос, то получил некоторые мантры от Нон Чжампэла в скиту Шинпён. В присутствии Бан Ринчена Дорже, имевшего видение Арьи Авалокитешвары, творческое устремление к просветлению зародилось в нем. Потом он изучал трактаты систем мадхьямики и ньяи с Кьи Гьялвэ-Цугтором и йогатантру с Нам Гэндэн Жанчубом.

Затем одна мысль пришла ему в голову: «Чтобы распространить учение в десяти частях света, что облегчит страдания живых существ небесным нектаром, я должен отречься от мира». Он принял монашеское посвящение; Цан Рабсэл был упадхьяей, а Йо и Map были наставниками (ачарьями).

Ему было дано имя Гэвасэл (Лаченпо). Затем он отправился на север и пришел в крепость Чанинцэ (Чанъичун, Ганчжоу) в стране Миньяг (Миньягхэ-юл, т. е. тангутское царство Си-ся). Там он изучал Винаю с Сэнгэтагом из Горона, который потратил с ним много времени на изучение Винаи, четыре раздела агам с комментариями.

– Сын мой, – сказал он, – как следует объясняй Учение Татхагаты! Я стар и долго не проживу.

Затем Гэвасэл захотел отправиться к Шан Ченпо Гэве в Уй[87]. Добравшись до Лонтан Чжигтэндона в Нижнем Каме (Докам), он встретил в Манра-гьюцо, посланца царя Уя, сказавшего:

– Великий голод случился в Уе. Досточтимый господин, Вам не следует идти туда. Каон Чогтагпа, который много учился в Непале и Индии, уехал в Кам.

Услышав это, Гэвасэл вернулся. Потом на востоке, в Лхацэ-бигтиг, в, монашеской общине, где было много древних изображений, он встретил Каон Чогтагпу и 12 лет изучал с ним махаянскую Абхидхарму, комментарий на «Шатасахасрику-праджняпарамиту»[88]; «Боддхисаттва-бхуми»[89] и др. Однажды ночью во сне он увидел себя едущим через рынок на слоне с драгоценностью в руках, и толпа кричала ему:

– Досточтимый господин, у тебя чудесная драгоценность! Но сейчас не найти покупателя, и цена слишком велика.

Проснувшись, он подумал:

– Открыв ларец с драгоценным Учением, я предложил высшую драгоценность, но ее не пожелали даже самые низкие существа! Лучше мне скрыться в лес на время.

Когда он подумал так, несколько могучих асуров, известных как Девять братьев-карликов (thiʼu-rang spun-dgu), обитавших в окрестностях горы Дэнтиг[90], узрели Лаченпо и преисполнились верой. Они сказали ему:

– В наших местах есть великие скиты, где многие достигли духовной реализации. Молим, приди туда, где легко найти плод и корни! Мы будем дружественны к тебе и станем твоими мирскими помощниками.

Дав им свое согласие, Гэвасэл отправился к горе Дэнтиг, а прибыв туда, совершил щедрые подношения [2а] Трем Драгоценностям и щедрые жертвенные подношения (gtor-ma) и прочее Защитнику Веры (дхармапале).

Он молился так:

– Джины и Герои (сура), давшие торжественный обет перед Защитником Учения, Защитники Мира (локапалы), Вы, обладающие чудесными силами, преданные трудам защиты Учения, помогите мне!

Там были некоторые йогины, поддерживавшие неверную теорию о состоянии добродетели, характеризующуюся отсутствием деяний, называвшуюся «Мгновенный вход в духовную реализацию». Чтобы сразиться с этими неверными взглядами, махатма построил храмы и ступы. В том районе была также найдена краска. Он сам занимался строительством и стремился заложить основу созданной добродетели в противоположность той, что приобреталась без деяний.

Из-за подобной исполняемой им добродетельной практики вера зародилась у Бакон Еше Юндуна, и он, собрав свиту, отправился на Дэнтиг. Лаченпо проповедал ему основные правила обетов, как они изложены в Винае Святого Учения. Полный раскаяния за свое поведение, Бакон принял соответствующее посвящение. После него принял монашеское посвящение Пар Нэтэн-Тагпа, и оба стали известны как Ба и Пар – Двое. Подобным же образом были посвящены Чапа-Тагпа и махабхаданта Шераб Чжуннэ, что стали известны как Ча и Чог – Двое.

Подобным же образом были посвящены Шан Пэлгьи-Дорже и Саг Гьяцо, что стали известны как Шан и Саг – Двое. Элпа Дорже Ванчуг и Нублабши Пэлгьи Ванчуг стали известны как Ал и Нуб – Двое. Сон Чог-Чойкьон и Цур Шерабчог стали известны как Сон и Цур – Двое. Ученики Цур-Лумэ Шераб Цултима и других были уроженцами Уя и Цана. Так, в этом тихом и мирном лесу толпа учеников, обладавших воздержанием и усердием, сопровождала его и, живя с ним вместе, стремилась к Области добродетели (dGe-baʼi phyogs).

В другой раз собрались [2б] там как-то вечером Индра, главный бог мира желаний (камадхату), и другие боги в сопровождении многочисленной свиты. Совершив подношения, они сели, чтобы послушать Учение, и Лаченпо порадовал их сердца изложением Учения. Они сказали:

– Досточтимый господин, ты добр, но вот эти асуры из свиты злы! – и, сказав так, они удалились.

Тогда его сопровождающие обратились с такой просьбой:

– Вчера вечером произошло удивительное явление. Лаченпо, не воплощение ли ты Будды?

Лаченпо ответил:

– Не я воплощение, а монах Гэвасэл, стремящийся к достижению света Пути обучения (прайогамарга) махаяны.

В другом случае он сказал:

– Сначала я родился женщиной, торговавшей чесноком. Тогда я был Тагна Тисумчже, а теперь я – Мусу Гэвасэл.

Так, Лаченпо на 49-м году жизни отправился на Дэнтиг и поселился там на 35 лет. В возрасте 84-х лет в год Дерева-Свиньи (975) он отправился на небо в Тушиту. Это год Дерева-Свиньи (975) – 75-й год после года Железа-Курицы (901), года подавления Учения[91]. Поэтому Лаченпо сказал:

– Арья Асанга (Пагпа Тогмэ) и Дамштрасена (Чевэдэ) дали разные объяснения Матери Героев (rGyal-baʼi yum, Праджняпарамите). Я должен спросить у Юва-раджи Майтреянатхи (Гьялцаб Чамгён). Я также слышал, что эти два Учителя сейчас обитают на небе Тушита.

Потом он сказал:

– Если бы Арья Манджушри пришел сюда, в этот мир, он был бы изгнан! Мне придется воплотиться восемь раз в этой Джамбудвипе до прихода Владыки Майтреи!

Вышеизложенный рассказ был передан мной согласно записи Вен Бичи. Согласно другим рассказам, Шестеро из Уя и Цана (dbUs Nsang-gi mi-drug) встречали самого Лаченпо. Существуют также другие рассказы, например, о встрече Лаченпо с Тум Еше Гьялцэном и получении от него посвящения. От года рождения Царя Веры (дхармараджи) [3а] Сонцэн-гампо в год Земли-Коровы (629) до года Огня-Обезьяны (1476), года написания этой книги, прошло 848 лет.

Великий Переводчик

На 329-м году от рождения Сонцэна (здесь автор снова считает от 629 г.), в год Земли-Коня (958), родился лоцава Ринчен Санпо. В возрасте 13 лет он был посвящен в монахи упадхьяей Еше Санпо, как указано в его «Житии» (rnam-thar), составленном Титан Джняной. Поэтому год посвящения лоцавы – это 17-й год от года Железа-Курицы (901), года подавления Учения[92]. Из этого ясно, что Учение вновь появилось в Ари, а позднее в Центральном Тибете (Уй и Цан).

Когда лоцаве Ринчену Санпо было 85 лет, Атиша (Чово-чже) приехал в Тибет и встретился с ним. Когда Великий Переводчик был молодым человеком, он ездил в Кашмир и изучал там многие трактаты (шастры) мантраяны и труды, принадлежащие к классу Сутр. Известный ученый перевел многие тексты, сутры и мантры и написал обширные объяснения к Праджняпарамите и Тантрам, обучил обряду посвящения (абхишека) и выполнению умилостивительных жертв (садхана). Позднее распространение тантр в Тибете было более значительно, чем раннее, главным образом, благодаря Ринчену Санпо. Он посетил 75 пандитов и выслушал от них изложение многочисленных трактатов Учения.

Лаченпо Лхадэцэн возвел его в сан главного священнослужителя и ваджра-чарьи. Ему подарили имение Шэр в Пуране, и он построил храмы. Он воздвиг много храмов и святилищ в Тацэ, Роне и других местах, а также многочисленные ступы. У него было много знающих учеников, таких как Гуршин Цондуй Гьялцэн и другие, а также больше десяти переводчиков, которые могли исправлять переводы. Другие не могли соперничать с ним в его повседневных трудах, таких как создание изображений, переводы священных книг и прочее. Он заплатил за чтение на санскрите 100 тысяч раз и 100 тысяч раз на тибетском «Манджушри-намасан-гити»[93] [3б] и заставил других читать ее 100 тысяч раз. Наконец, Атиша посвятил его в метод умилостивительных жертв (садхана). На трех дверях, ведущих к его келье для созерцания (sgrub-khang), он сделал следующую надпись: «Если мысли о собственности, себялюбии и прочем хоть на момент овладеют мною, пусть Защитники Веры разобьют мне голову».

Усердно практикуя сосредоточение, он достиг высшей реализации. Когда он ушел в нирвану на 98-м году жизни в Кацэ-винкир в год Дерева-Овцы (1055), обитатели небес исполняли музыку и падал цветочный дождь, который видели дети крестьян и все живые создания. После кремации не осталось никаких реликвий, и утверждали, что он ушел на небеса, не оставив своего тела. Остались только три реликвии (шарира), очень красные, цвета плода олмасе (Col-ma-se). Вскоре эти реликвии исчезли в небесах с очень сильным звуком, напоминающим гром.

Установление сведения дат

Затем Лха-лама Еше-вё пригласил из Восточной Индии [4а] пандиту Дхарма-палу, у которого было много учеников, а среди них три Пала: Садхупала, главный из учеников, излагавший и практиковавший Винаю, Гунапала и Праджняпала. Их линия преемственности называлась Высшая Виная (sTod-ʼDulba). Затем, во времена Лхадэ, был приглашен Субхути Шришанти, известный как великий пандита Кашмира (Каче Панчен). Он перевел много сутр и шастр, принадлежащих к классу текстов Праджняпарамиты, включая «Аштасахасрику-праджняпарамиту»[94], ее комментарий «Абхисамаяламкаралоку»[95], «Абхисамаяламкара-тику[96] и другие книги. Многочисленные сведущие переводчики, ученики Великого Переводчика, перевели много текстов из «Виная-питаки», «Праджняпарамиты» и много тантрийских сочинений. Особенно много книг перевел Гэвэ-Лодой из Ма, включая «Праманавартику»[97], ее автокомментарий «Праманавартика-вритти»[98], комментарий Девендрамати (Лхаванло) «Праманавартика-тику»[99]; и комментарий на «Праманавартика-тику»[100] Шакьябодхи (Шакья-ло); а также привел их в систему, изучая и объясняя. Таково было начало распространения учения логики, которое утвердилось в областях Уя и Дана.

В это время Кьюнпо Тагсэ, известный своей ученостью, сочинил многочисленные трактаты по логике. Они называются Старая ньяя (Tshad-ma rnying-ma). Позднее переводчик Лодэн Шераб основал линию преемственности, известную как Новая ньяя (Tshad-ma gsar-ma). Великий пандита Джнянашри пришел в Тибет без приглашения. Пришли многие другие пандиты и сделали много прекрасных переводов книг. При царе Вё-дэ был приглашен Атиша (Чово-чже), и он реформировал Учение. При сыне этого царя, Цэдэ, в год Огня-Дракона (1076) большинство великих трипитакадхар из Уя, Цана и Кама съехались на Собор, ставший известным как «Собор года Огня-Дракона». Каждый из них поддерживал в движении Колесо Учения. Примерно в то время Санкар-лоцава перевел «Ньяяаламкару»[101].

Следует сказать, что служение Учению у этих царей из Верхнего Ари не имеет себе равных в других странах.

Ра-лоцава, Ньен-лоцава, Кьюнпо Чойцон, Цан Кавоче, Ог Лодэн Шераб и Мартун Дэпа Шераб присутствовали на Соборе. Среди лоцав был также Дагпо Вангьял. Цан Кавоче изучил «Учение Майтреи» (Byams-chos) с Саджджаной, вернулся в Тибет, и благо было велико. Ра и Ньен, оставив Собор, отправились в Непал и Индию. Затем, вернувшись в Тибет, они много трудились. Дагпо Вангьял и Кьюнпо Тагсэ провели состязание в проповеди и поселились на Потари и Марпори. Монахи обычно посещали религиозные школы обоих учителей. [4б]

Хотя есть рассказ о том, что Кьюнпо изучал Старую ньяю и оставил много учеников, нет уверенности в том, изучил ли он ее по комментарию Ма-лоцавы к переводу Девендрамати, поскольку он не был уроженцем Кама или Ари. Кажется, что Кьюнпо был современником Потовы.

Всего в год Железа-Коровы (821 или 881) прошло 252 года от рождения Со-нцэн-гампо, и царь Ралпачан заключил договор с Китаем.

На следующий год Воды-Тигра (822 или 882) была воздвигнута колонна в Лхасе (Лхаса-дорине).

На 15-м году после этого года Воды-Тигра, в год Огня-Дракона (836 или 896), царь Ралпачан умер.

С этого года до года Железа-Курицы (841 или 901) правил Дарма. Учение посвящения в монахи исчезло. Год Огня-Коровы (917 или 977) был 77 годом после года Железа-Курицы (901), когда Учение исчезло. 64 года прошло между следующим годом Земли-Тигра (918 или 978) и годом Железа-Змеи (1041), предшествующим приезду Атиши в Тибет в год Воды-Коня (1042). В эти годы Шестеро из Уя и Цана широко проповедовали метод посвящения в монахи.

Когда Атиша прибыл в Тибет, ученики Шестерых — Ку, Ог и многие другие еще были живы. Поэтому от рождения Сонцэн-гампо (до 1042 г.) прошло 413 лет (если считать от 629 г.). Год Воды-Коня (1042), год прибытия Атиши в Тибет – это 141-й год исчезновения Учения (год Железа-Курицы, согласно автору, – 901 г.). В это время Владыке Марпе (Чже Марпа) был 31 год, а Кен Кёнчогу Гьялпо 9 лет. В то время Шу и Тапа Онше были настоятелями. Так что по крайней мере 10 лет должно было пройти после их посвящения в монахи, согласно правилу Винаи[102].

Винаядхара из Гья (Гья Дулвадзинпа) начал изучать Винаю. Цану Кавоче, ученику Тапы, шел 23-й год. Это было время великих учеников из Шу: переводчиков Лэн, Дог и Гой, Тагло Шонцул, Досэнкар Шакья-вё, Ку Ойдуб и Гьичо Давэ Вё-сэр. Дром умер через 23 года после прибытия Атиши в Тибет (в 1064 г.). [5а] Лаченпо Дрогми также скончался примерно в то же время. После смерти Дрогми в Тибет пришел Гьякар Чагна. Он долго проповедовал заветы «Grub-snyin» («До-хакоша» Сарахи) 21 ученому в Верхнем Цане и другим.

Вскоре после смерти Атиши в Тибет пришел Дампа Сангье и учил Тапу и Че Дэла Гарпу ранней традиции учения Шиче. Кашмирец Соманатха (Дагён) тоже пришел в Тибет. Эти двое проповедовали и давали наставления по учению Кала-чакры, Дампа снова вернулся в Индию. Придя в Шауг-тагго, он провел три года в Нандо в Ньеле. После этого он проповедал Среднюю линию преемственности учения Шиче Ма, Со, Каму и другим.

Кажется, что около 26 лет прошло после смерти Атиши (1054 + 26 = 1080 г.). После этого Дампа отправился в Китай и провел там 12 лет. Позднее он приехал в Динри и 21 год трудился на благо живых существ. В сороковой год после смерти Атиши лоцава Лодэн Шераб преподал Питаку более чем 23-м тысячам учащихся, обладающим учебниками[103]. В этот период Три двоюродных брата (Потова Рин-ченсэл, Ченнава Цултимбар и Пучунва Шонну Гьялцэн) из кадампы, Нэусурпа, Шарвапа, Лантанпа, Чаюлпа и другие сильно укрепили учение кадампы. При Лодэне (Лодэн Тэнкьон) досточтимый Мила и Дампа Сангье проповедовали практику созерцательной линии преемственности (sgrub-brgyud). Or, отец и сын, Цурван-э, Мэцонпо[104] Челсэца, Кен Кёнчог Гьялпо, отец и сын, Бари-лоцава, Гью-Мёнламтаг, Санкар-лоцава с братьями, Рало, Ньенло, Гой, учитель и ученик, Марпа Допа и другие много учили тантрам.

Бари и досточтимый Мила родились в один год (1040). Когда Бари (Ринчентагу) было 15 лет, он встретил Атишу (в 1054 г.).

Шакья Сэнгэ, сын Сурчунпы из Топу га, и его ученик усердно проповедовали тантры, принадлежащие к классу старых (ньингма). Это было единственное время, когда драгоценное Учение Будды получило величайшее распространение. Пэл Гампопа родился в год Земли-Овцы (1079), через 26 лет после смерти Атиши. [5б] Сначала он выслушал заветы школы кадам, но позднее посещал досточтимого Милу и практиковал многие заветы. Достигнув великой незапятнанной мудрости (анасрава-джняна), он трудился на благо живых существ и стал Вождем Учения в созерцательной линии преемственности. Его ученики были многочисленны как числом, так и величием своих достижений. Сроки жизни учителей и одновременность их жизни следует понимать в свете вышесказанного.

Строительство вихар Лумэ, учителем и учениками

В те 64 года, что предшествовали прибытию [6а] Атиши в Тибет, Лумэ, учитель и ученик, построили много храмов. В год Земли-Курицы (1009) была построена вихара Мора-гьел. На следующий год (1010) кальянамитра Лэн Ешебар, Ог Жан-чуб Чжуннэ и другие приняли монашеское посвящение. На следующий год они приняли монастырь Ерпа Барэн. Согласно другим рассказам, они заложили фундамент Ерпа-лхакана в год Железа-Обезьяны (1020). Тумэр Еше Чжуннэ и еще 18 человек приняли посвящение.

Лэн, Ог и Нанам, трое, и Тумэр, четвертый, известны как Четыре столпа. Кальянамитра Лу (гэше Лу) и Сум, двое, известны как Две балки. Ку и Рин, двое, были названы Южная дверная петля и Северная дверная петля соответственно. Лэн Еше Жанчуб, племянник кальянамитры Лэн Ешебара и ученик Лу и Сума, Ньо Цултим Гьялцэн из Цэлчуна, Пан Ванчуг Гьялцэн, Си и Лун – двое учеников Дромпы, младший брат Лумэ Ченпо, строитель из Палам Аца, Гэтом, строитель из Мёнчаргэна, Шоннутаг и другие главные ученики Лу и Сума звались Стропила. Бэтон Дорже Шераб, строитель из Дэкара в Верхнем Юру, хотя и не был учеником, был включен в их число, ибо был большим человеком. Опорами называли тех, кто был младше упомянутых учеников.

Сумпа построил Юдо и Канмар. Лэн построил Гьясарган. Нанам построил Рацаг в Ябе. Позднее он построил храм Гьяллуглхэ. Ог, уехав из Ерпа, построил Линпа в Сэ. Затем он построил Цамиг и араму в Шу. Дэ из юго-западного Лхадо и других мест принадлежал к школе Ога. Восемь монахов, принадлежащих к школе кальянамитры Тумэра и других, попросив Лумэ лично, построили Солнаг Танпоче. Кальянамитра Лумэ и его брат построили Балам Шаца на границе Мичой. Лумэ, великий кальянамитра, принял Качу. Затем он построил Цондуйнэ в Тачи и отправился в Тан. Позднее он устроил свою резиденцию в пещере Сэра в Цэпоне. Он умер на пути в Тан. Некремированные останки Лумэ, великого кальянамитры, и Тумэра были помещены в ступу Вё-чен.

Кальянамитра Ямшю Гьялва-вё, ученик Лумэ, покинув Тан, построил с помощью помощников-мирян Ю, Це и Го храм в Юцэ как объект почитания. В то время Ньелпа и кальянамитра Гарсаг приняли обеты в присутствии Ямшю. Он принял на себя Юр-ога и Ци-вёр. От них происходит Танпэ из Ньела. Кальянамитра Ямшю принял Пугпрче. Позднее он принял многие владения, такие как Ганпатог, Чжанциг и другие. Он присматривал за многочисленными учениками кальянамитры Тапа Онше и других учителей. Когда кальянамитра Тапа принял храм Чема в Тане, он также принял Урконма. В то время кальянамитра Тапа посвятил в монахи четырех любимых сыновей Рогпацы. На равнине храма Чема, на этой стороне реки, он построил храм Маке.

Во время его проповеди Тантр и Абхидхармы Гасан Нагпо, ученик кальянамитры Тапы, доставил кальянамитру Ку Ченпо к нагу в Сурпу. Во время спора, после того как было достигнуто примирение и вынесено решение, возникла необходимость передвинуть храм Маке на расстояние полета стрелы. Это нынешний Челун (Чемалун, район в окрестностях Ньянчен-Танла). Тапа урегулировал конфликт, что произошел во время изложения Тантры и Абхидхармы, и люди обычно говорят: [6б] «Пусть отец четырех сыновей гордо скачет на лошади![105] Пусть прогонит Гасана Нагпо в его страну!»

С того времени Пугпоче и Татан стали известны как тантрийские школы, а Танпоче и его отделения стали школой философии. В здании Танпоче среди «семи с половиной» монахов были три монаха из Ку. Шунпу Шонну-Тагпа из Кутонца покинул Тан и не закончил работы, поэтому его звали «половиной». На границе Ку и Цэ он построил храм Чжума.

Затем, по приглашению Шунпу из Юга, он построил Лхотаг Паши. Уехав в Ярто, он построил Бар-юл как объект почитания трех, дяди и племянников. Таким образом, кальянамитры Лу и Сум, владея силой решимости бодхисаттв, вместе со своими учениками построили в нижней части У-ру (Лхаса) четыре больших монастыря – корни Учения Будды, известные среди других: храм Гьяллуглхэ – знаменитый богатством и сокровищами, построенный Шан Нанам Дорже Ванчугом, воплощением Джины Майтреи; араму в Шу – построенную Огом, прославленную ее хозяевами; Танпоче – вихару, построенную кальянамитрой Тумэром; с помощниками и семью с половиной монахами, известными из-за их кальянамитр, и Татан – вихара, построенную кальянамитрой Тапа Онше на границе На и Шу, известной своими храмами. [7а]

История Винаядхар

Их линия преемственности: Десятеро из Уя и Цана, включая Лумэ и других, отправились в Кам и получили посвящение. По завершении изучения Винаи они снова вернулись в Уй и Цан. Ло и Цон увеличили число монастырей в Цане, разделив их на группы Верхнего Лоцона и Нижнего Лоцона. Рагши совершил преобразования в Каме. Ба принял главенство над У-цэлом, а Дин – над Камсумом. Лумэ принял Качу и другие монастыри, проповедовал Винаю. Ог Жанчуб Чжуннэ, Тумэр Цултим Чжуннэ, Лэн Еше Шераб, Нанам Дорже Ванчуг были его четырьмя главными учениками.

Ученики Тумэра: Лун Лэгпэ-Шераб из Тачипу, Кьог Шераб Чжуннэ из Тачива, Суй Дорже Гьялцэн. Лун и Кьог отправились учиться работе переводчика и изучали «Виная-кшудраку»[106] под руководством брахмана Винаядхары (Дулва Дзинпы) и брахмана Шакьясены и совершенствовались в практике Винаи. Су, встретив Лумэ, изучал с ним «Виная-сутра-тику»[107], «Пратимокша-сутра-тика-виная-самуччаю»[108] и «Винаявасту-тику». Позднее, позанимавшись с Луном и Кьогом, он стал очень знающим. Кьог основал Гэпатэн в Ярлуне. У Су было четыре главных ученика: Дзимпа и Нэпо из Цана, Лэн и Бочун из Уя.

Теперь – Дзимпа Шераб-вё. Он был уроженцем Сарирона в Ари. Став большим ученым, он прослушал у Су Винаю. В Раса Дзим он основал школу Винаи. Затем появились Шаншун Гьялвэ-Шераб в То (Западный Тибет), Шонцул в Дзиме и Досэн Картопа Еше-лама в Уе. Последний основал Кокьим и стал известен как Еше-лама из Кокьима. [7б]

Нэпо Тагпа Гьялцэн из Ронлхоца, из семьи Шан, основал школу Винаи в Карпю и My. Его главный ученик, уроженец Лхари-цагье, из семьи Сог, известный как Чен Цултим-лама, возглавив Пасотан в Дэне, Челин и другие монастыри, создал буддийские школы для изучения Винаи. Лэн Цултим Жанчуб, уроженец Гьяри-мочен, возглавив Гьял в Пэн-юле, устроил там школу Винаи. Его главным учеником был Гьялва Юндун Ванчуг. Бочун Цултим Чжуннэ был уроженцем Йорпо-бумлина. Возглавив Цэнтан, Ронкам и Качу, он создал школы для изучения Винаи. Его главным учеником был Ньянцам Ринчен-лама из Нижнего Тачи.

Главным учеником последнего был Кам Салвэ-Ньинпо, видьядхара из Гья[109]; его родиной был Манра в Верхнем Ньяне. Родители умерли, когда он был очень мал, и остался он с монахами монастыря Чарогцан. Монахи прогнали его из-за безобразной внешности, сказав, что от него будет вред людям и посевам. Он отправился в Гавадон. Выпрашивал пищу у монахов и провел даже одну ночь на куче соломы, Услышав, как они читают основные тексты сутр, он научился читать. Позднее, выучив наизусть основные тексты, он отправился изучать Винаю с Согом.

Кроме того, он посетил каждого знатока Винаи в Уе и Цане и учился у них. Так, он учился у Трех сыновей Су, за исключением Дзима. Особенно он занимался с тремя учителями: Согом, Ньянцамом и Кокьимпой, а также с Камом. Таким образом, к 34 годам он достиг совершенства в изучении Винаи. Став кальянамитрой, он оставался в Гавадоне до 80 лет.

Приняв руководство монастырем Чумиглун, он сделал много монастырских установлений и усердно проповедовал Винаю. [8а] Перевалив за 80, он в течение пяти лет трижды в день проповедовал «Пратимокшу», «Винаясутра-тику»[110] и «Виная-карику»[111], большей частью с помощником. Он скончался в 85 лет в Шане (название района к северу от Ташилхунпо в Цане) в год Железа-Свиньи (1131).

Среди его учеников, известных как Четыре столпа и Десять брусьев, были: Дар Дулдзин (винаядхара Дар), проповедовавший в Шабченра, Расе (Лхасе) и Потоне; Таши Цондупа-бар, считавшийся настоятелем Умпуга в Ньянро. Его главными учениками были Ринкьяб из Цана и Чотэн Нагпо Дарцул, ставший монахом в 60 лет, после этого научившийся читать, изучивший Винаю и ставший хорошим ученым. Его учеником, которого он наставлял, был Шами из Ярлуна в Цароне. Учеником последнего был Капа Дарсэн. Его ученик – Тагма Доршон. Ученики последнего: Нэнчжор Чансэн, Бэлти Чосэ и Шува Тон-е. Нэнчжор Чансэн учил в Лхашин Тигу и Цэлчуне. Позднее он основал монастырь Доса в Пэн-юле. Его ученик Кава Тоннам основал Тагцаб в Верхнем Ча.

Бэлти стал настоятелем Тэн Рамоче и основал монастырь Кьормолун. Мацо Жанчуб Дорже привел с собой около пятисот монахов из Гья и учил в Уе. Дара, Таши, Чотона и Мацо называют Четырьмя столпами. Шами первый присоединился в Гья к Ча Дулдзину (винаядхаре Ча), ученику Мацо, что родился в год Железа-Овцы (1091) в Цанронгьюне. Чадул был посвящен в монахи в присутствии Дэ Ченпо и получил имя Цондуйбар. Он изучал Винаю с Согом, который скончался в возрасте 36 лет. После этого он учился у Гья и Мацо, которые были отставными настоятелями, и стал сведущ в Винае. Он изучал мадхьямику и ньяю у Гьялца Шен-е, а йогатантру – у Санкар-лоцавы. Он занимался учением кадампа у Толунпы Ченпо. Позднее Чадул основал монастырскую школу в Сулпу. Пэкар сам, как послушник, ходил в нее. [8б] Кажется, он никогда не нарушал ни единого завета Винаи, за исключением того, что носил шубу мехом наружу. Девять лет он посещал занятия, а потом практиковал метод тайных наставлений (man-ngag). У него было 76 учеников, которые могли облагодетельствовать живых существ. Таким образом, Чадул много потрудился на благо Учения. В 76 лет он скончался в своем доме в Сулпу. Астролог Шонну Сэнгэ, его ученик, 18 лет все четыре времени года преподавал Винаю в Цане, но без особого успеха. После этого многие ученики, Вёнпо Чойван и другие, скончались.

Че Дулдзин (винаядхара Че) из Цанрона основал монастырскую школу Урмиг и другие монастыри. Через три года после смерти Чадула Рог Чойван, племянник Ча, стал настоятелем Сулпу. И позднее семья Рога управляла Сулпу. Затем Чойван Намса Тэсол, ученик Рога, – настоятель Сулпу. После этого его ученик Чойкьи-Цондуй стал настоятелем Сулпу. Ученик последнего Чойтаг Ринченпэл был настоятелем Сулпу. Его ученик Кашипа – настоятель Цогпа. Главными учениками последнего были Сонамтагпа и Дулдзин (винаядхара) Дубпапэл. Бу Ринпоче (Будон Ринчендуб) был учеником этих двоих.

Далее, ученик Ципа (астролога) Пэлдэнтой возглавил Нартан. Чартон На-гмо учил в Лэмоче, Тагцэл-мёнто и Ронхарпуге. Его ученик, Ари Дачом (архат) из Ари, учился некоторое время у Пэлдэн Оршона. Позднее, встретив Тоннаг-мо, он стал ученым. Он основал монастыри Багор-тагнаг и Самцэр. У него было восемь учеников, включая Чим Намхатага и Гьянмоче. Его последним учеником был Сэнгэ Силнон.

Десять балок из Гья были: Наргья Цултим Йонтэн, Дагпо Дулдзин, Наргья Ринцул, Читэрва Ринцул, [9а] Кару Мэтон, Дзимпа Мэтон, Дзимпа Логньин, Догпа Етаг, Пэлчжор Шераб из Ари, Ньелпа Дарма Вё-сэр. Некоторые считают, что Дарма Вё-сэра не следует включать в этот список, но что среди Десяти балок следует считать Ньян Дулдзина.

Кьепо Цулпаг – он учил в Нэуру. Его главным учеником был Дар Цултим Гьялпо из Верхнего Дарчо. Главным учеником последнего был Цултимбум, винаядхара из То и старшина Нанама. Учеником последнего был Дар-юл Верпа Ньитэнпа Лодойтаг. Его учеником был Гьял Топува Цултимтаг. Его ученик – Дар-юл Намова Тагпа Мёнлам Лодой. Ученик последнего, Тагмар Дорже Пурпа из Гья, стал известен как Топа Дхарма. В Томпа-Тагмаре он учил Шан Шидзэ Шераба, ученика Гьяда Дулдзина. Получив посвящение от Гья, он долго занимался с Гья и Кьепо. Позднее он стал помощником Тагмарпы и три года проповедовал. Его ученики – кальянамитра Шакья Дубпа и Да Дулдзин – учили в Верхнем Шабе и других местах. Когда Ог Цюнкармо из Чумига попросил его, он исполнял обязанности настоятеля Чумиг-дэкора. Его учениками были: Кьема Тагцул из Танполуна и Чаг Ньима в Шансэгшине. Татон основал монастырскую школу в Ньянро Ларине. Кальянамитра Шакдуб (Шакья Дубпа) был настоятелем Да. Логкья Пэлчжор учился у него, а позднее проповедовал в Донмори. Кьел, Шан Шераб-вё, Вёнпо Титэн Сэнгэ и Шакдор (Шакья Дорже) – эти четверо стали его помощниками. Позднее Шераб-вё был настоятелем.

Таково было происхождение школы изучающих Винаю (ʼDul-dra-pa) в Чумиге. Позже (1204–1213) Каче Панчен (Шакьяшри) проводил летние затворничества в Нарлэмоче. Когда он излагал «Виная-карику»[112], [9б] его слушали Сэнгэ Силнон и Санпа Чотэн. Позднее оба сочинили к ней комментарии. Сонам Гёнпо изучал «Прамана-пурушу» у Сэнгэ Силнона. Будон получил ее от последнего. Этот рассказ о Дулдзине Ченпо был записан по сочинениям Будона.

Далее, ученик Шами – Лубкар Цултимтаг. Его ученики: винаядхара Нуб, Гьямсан Чойчже, Тами и многие другие. Учеником Тами был настоятель Гьядура Дарма Еше. Учеником последнего был Дарма Сонам из Санчена. Его учеником был Цонава Шераб Санпо. Проповедь Винаи, как ее излагали эти двое, без перерыва продолжается доныне в Санпоче в Ньеле, в Тагоре и других монастырях. Ученик Гьядура Дар-е – Кецюн Дэпагён отправился в Ченгье учить Винае, где непрерывность проповедования ее продолжалась до десятого учителя линии преемственности. До этого там появилось много других винаядхар, таких как Донтэн-па, прямой ученик Тапы, Лхопа Всезнающий и пр. Затем в дни моей молодости учение Винаи было принесено в Таблаху. В Центральном Тибете (Уй) учение Винаи также проповедовалось долгое время в Сулпу, Кьормолуне, Гавадоне и Доса.

В Доса (в Пэн-юле) Мартон Ченпо, дядя и племянник, поддерживали великих трипитакадхар, изучавших Винаю. В настоящее время лучшим из проповедников Винаи (винаядхармавадином) является великий сткавира Гэ-лэгпэл. С течением времени, когда многие распутные монахи приняли монашеское посвящение, Чжецюн Дампа Лосан Тагпэпэл (Цзонхава, 1357–1419) глубоко изучил Винаю у великого Лосэлвы – настоятеля в монастыре Кьор-молун. [10а]

Позднее он не нарушал заветов Винаи, когда практиковал созерцание в отшельничестве. В дальнейшем, заботясь о своих последователях, он приказал, чтобы в его присутствии все носили три монашеских одеяния и имели подстилку, чашу и другие предметы, предписанные Винаей. В согласии с заветами (упадеша) великого Досточтимого Атиши Цзонхава очистил умы трех родов человеческих существ, и сознанием, наполненным отвращением к сансаре, они преобразовали обеты посвящения в монахи в самую сущность монашеского устава «Пратимокши».

Следуя их примеру, учение Винаи засияло, как солнце в Тибете. В Верхнем Ари, несмотря на то что царь Сон-э сильно ратовал за распространение Учения и почитал веру предков, не было упадхьяев и ачарьев, способных совершать обряд посвящения в монахи. Поэтому отец и сыновья (т. е. царь и его сыновья), втроем, приняли монашество перед священными изображениями. Имя царя изменилось на Еше-вё.

После того как из Восточной Индии пригласили пандиту Дхармапалу, многие получили посвящения и изучали практику Винаи. Эта история рассказана в следующих стихах:

Жанчуб Сэнгэ из Шинмоче считал, что поздние винаядхары из Ари принадлежали к индийской линии преемственности, а именно: созерцательной линии (sgrub-paʼi brgyud) и линии Учения (bshad-paʼi brgyud).

Вот созерцательная линия: Лхагьял-лама Еше-вё, известный как воплощение Манджушри, как предсказано в великой мулатантре (т. е. «Манджушри-мулатантре»), построивший несравненную и чудесную вихару Пэмэд Лхундуб Цуглагхан в Толине.

Ученый монах из Восточной Индии, озаренный сиянием славы, всеми признаваемое величественное прославленное знамя по имени Дхармапала, был приглашен Еше-вё. Он, чей ум был призван солнцем милосердия, дабы провозгласить драгоценное Учение, стал упадхьяей и распространил созерцательную линию.

Его тремя главными учениками были: монах Садхупала, владыка Гунапала и монах Праджняпала.

Учеником Праджняпалы был винаядхара страны Шаншун, хранивший заветы нравственности, как як свой хвост и глаз[113]. Усердно изучал он «Виная-питаку», источник всех знаний. [10б]

Его слава покрыла небо и землю, а из облака его милосердия шел дождь религиозных поучений. Отринув злую природу ума и приняв монашеское посвящение, он широко распространил драгоценное Учение.

Он стал известен как монах Гьялвэ-Шераб, чье имя мне даже трудно произнести. Изучив грамматику, он посетил многих пандитов, которые, прослышав о его обширных познаниях, проливали слезы восхищения, а волосы их поднимались дыбом, и, преисполненные веры, они жаждали встретиться с этим великим человеком (парама-пуруша).

Изучив практику Винаи с Дхармапалой, он позднее изучал ее с винаядхарой Претакарой – брахманом, известным своими познаниями, дорожившим заветами нравственности, и остался в Непале.

Монах Гьялвэ-Шераб, получив «Пратимокшу» и комментарий к ней под названием «Винаясамграха»[114] от Джнянашри, последователя многих ученых, чья слава охватывала Джамбудвипу, того, кто унаследовал свои знания от двух линий преемственности Учения и от двух учителей созерцательной линии, сделал перевод этих текстов.

Затем этот монах исправил ошибки и вставил пропущенные места в «Арья-муласарвастивади-шраманера-карику»[115] и в комментарий на нее, называющийся «Прабхавати»[116]; переведенный монахом Гэло у ног Шри Субхути-шанти, ученого пандиты из Кашмира.

Сравнивая перевод с текстом из Магадхи, он проповедал его по просьбе дэвапутры Жанчуб-вё, чей ум смягчился от милосердия. Последний слышал изложение его перевода комментария, называемого «Благо для ученика»[117].

Он стал известен как Великий пандита из Кашмира (Каче Панчен).

От Саманташриджняны он получил «Шраманера-карику»[118] и сделал хороший перевод. Сравнив его с санскритскими текстами из Индии, Кашмира и Непала, монах Гьялшэ учил по нему. Привезя из Непала санскритский текст «Шраманераваршагра-приччхи»[119] и придя в Толин, он сверил санскритский текст этой книги, принадлежавшей Дхармапале. [11а] Затем, исправив его в присутствии упадхьяи Нараядэвы из Кашмира, перевел и учил по нему.

«Бхикшуваршагра-приччха»[120] была исправлена монахом Жанчубом Чжуннэ и переведена ученым и святым из Восточной Индии Дипанкарашриджняной и монахом Цултимом Гьялва. От них эту книгу получил великий винаядхара Шаншуна. Два ачарьи, чьи имена кончаются на Лодой и Шераб, слышали ее от последнего. «Бхикшу-карику» («Виная-карика»)[121] перевел монах Праджнякирти с помощью ученого Джаякары, непальского пандиты, знатока агам и йогического прозрения. Пэлгьи Чжорпа услышал ее от него. «Шраманерашикшапада-сутру»[122] перевел и учил по ней ученый переводчик монах Шоннучог в Толине с помощью ученого пандиты Парахиты из Кашмира и ученого Махаджаны, принадлежащего ко многим линиям преемственности.

Ачарья Пэлчжор Шераб[123] услышал это учение от него.

Согласно вышеприведенному кажется, что Дхармапала и Претака принадлежали к духовной Линии практики. Субхути Шришанти и другие принадлежали к Линии учения.

Гьял Лхакан

Среди тех, что известны как Четыре столпа Лум. э, за исключением Гьял Лхакана, записи преемственности настоятелей трех других монастырей не найдены. Гьял Лхакан был основан Нанам Дорже Ванчугом, известным как воплощение Майтреи.

Теперь – Нанам Дорже Ванчуг. Он родился в Ньямгамо в год Огня-Мыши (976). Его отцом был Нанам Чосэ, а матерью – Долма, правительница Шана. (Шанчам). Когда ему было три года, [11б] в год Земли-Тигра (978), учение Винаи распространилось из Кама в Уй. В 18 лет, в год Воды-Змеи (993), он принял монашеское посвящение в присутствии Лумэ в местечке, называемом Рава-думпо (Ограждение, имеющее форму круга). Это был 93-й год после года Железа-Курицы (901), года Ландармы. После этого он первый построил вихару Чаг (Чагги-цуглаг-хан). Позднее, когда ему шел 37-й год, в год Воды-Мыши (1012), он построил вихару Гьяллуглхэ (Пэн-юл). В том же году родился Учитель Марпа. Нанам Дорже Ванчуг умер на 85-м году жизни в год Железа-Мыши (1060).

Нанам Дорже Ванчуг ездил в Индию в поисках наставлений Винаи. Там он встретил Доржедэнпу. Сказано, что Доржедэнпа заставил его учить Винае двух послушников, и так он сам ее выучил. Если это правда, то он, должно быть, знал также работу переводчика.

В год Огня-Змеи (1017), который был шестым годом после года Воды-Мыши (1012), когда был основан храм Гьял, Тумэр, попросив разрешения у Лумэ, основал Солнаг Тэнпоче. Это был седьмой год Кутон Цондуй Юндуна. Кутон и Нагцо-лоцава, пригласившие Учителя Атишу, родились в один год (т. е. в 1011 г.).

Лан Цулчан родился в год Дерева-Дракона (1004). На 57-м году жизни, в год Железа-Мыши (1060), он стал настоятелем и занимал этот пост 42 года, скончался на 99-м году жизни в год Воды-Коня (1102). Он был упадхьяей Путовы.

Динтон родился в год Огня-Собаки (1046). На 57-м году, в год Воды-Коня (1102), он стал настоятелем и занимал этот пост 17 лет. В 74 года, в год Земли-Свиньи (1119), он скончался. Мапча Нарава родился Железа-Мыши (1060). В 61 год он стал настоятелем, в год Железа-Мыши (1120), и занимал этот пост 10 лет. Он умер в год Земли-Курицы (1129) на 70-м году жизни.

Гьялца Чан-е родился в год Огня-Овцы (1067). Он стал настоятелем в год Железа-Собаки (ИЗО) в возрасте 64-х лет и занимал этот пост 10 лет. Он умер в 73 года, в год Земли-Овцы (1139).

Дромтон родился в год Земли-Коня (1078). [12а] Он стал настоятелем в 63 года, в год Железа-Обезьяны (1140) и занимал этот пост четыре года. Он умер в год Воды-Свиньи (1143) в возрасте 64-х лет. После него с года Дерева-Мыши (1144) до года Воды-Обезьяны (1152) только в течение одного лета настоятелем был Ар. Затем там 9 лет не было настоятеля, за исключением упомянутого лета.

Кальянамитра Цулпаг был уроженцем Энлама и родился в год Железа-Коня (1090). В возрасте 64-х лет в год Воды-Курицы (1153) он стал настоятелем и занимал этот пост 7 лет. Он умер в год Земли-Зайчихи (1159) в 70 лет.

С года Железа-Дракона (1160) до года Воды-Овцы (1163) четыре года не было настоятеля.

Гьялва Кьюнцан Томарпа родился в год Воды-Овцы (1104). Он стал настоятелем в год Дерева-Обезьяны (1164), в 62 года, и занимал этот пост 7 лет. Он умер в год Дерева-Овцы (1175) в 73 года. От года Огня-Обезьяны (1176) до года Земли-Собаки (1178) в течение трех лет этот пост оставался незанятым.

Гьялва Етаг был уроженцем Самара и родился в год Огня-Обезьяны (1116). Он стал настоятелем в год Земли-Свиньи (1179), в 64 года, и занимал этот пост 9 лет. Он умер в 72 года. За это время пост оставался незанятым только в один год – год Земли-Обезьяны (1188).

Кальянамитра Лэн родился в год Земли-Обезьяны (1128). Он стал настоятелем в год Земли-Курицы (1189) в 62 года и занимал этот пост три года. Он умер в год Железа-Свиньи (1191) в 64 года.

От возведения храма (Гьял Лхакан) до этого года прошло 180 лет.

Кальянамитра Тидул был настоятелем только один год, в году Воды-Мыши (1192). Кальянамитра Кьон был уроженцем Камкама и родился в год Земли-Курицы (1129). Он стал настоятелем в год Воды-Коровы (1193) в 65 лет и занимал этот пост 8 лет. Он умер в год Железа-Обезьяны (1200) в 72 года.

Кальянамитра Чанрива родился в год Железа-Дракона (1160). В 42 года стал настоятелем и занимал этот пост 18 лет, с года Железа-Курицы (1201) до года Земли-Тигра (1218). После него шесть лет настоятелем был Лантон Шерсэн, с года Земли-Зайчихи (1219) до года Дерева-Обезьяны (1224). Шантон Цэмба был настоятелем 13 лет, с года Дерева-Курицы (1225) до года Огня-Курицы (1237).

После него с года Земли-Собаки (1238) до года Воды-Мыши (1252) на 15 лет этот пост был не занят. [12б]

На третий год после года Земли-Собаки (1238), в год Железа-Мыши (1240), монгольские войска пришли в Тибет. Храм Гьял был сожжен[124], а примерно пятьсот мирян и монахов во главе с монахом Сотоном убиты.

Монгол Дортог[125], раскаявшись, подарил несколько мер (bre) золота и серебра и организовал восстановление храма. Средний храм (Лхакан Барпа) был перестроен Шан-лха, который, однако, не смог построить храм Дар. Они восстановили храм Чатэ и поместили туда статую Будды в качестве главного священного изображения храма. После этого храмы были должным образом освящены.

Затем кальянамитра Нэтэн занимал пост с года Воды-Коровы (1253) до года Огня-Дракона (1256) в течение четырех лет. Лантон Сэнгэбум – с года Огня-Змеи (1257) до года Земли-Зайчихи (1279) – 20 лет. Упадхьяя Барпа – с года Железа-Дракона (1280) до года Земли-Мыши (1288) – 9 лет. Жанчуб-сэмпа – с года Земли-Коровы (1289) до года Огня-Коня (1306) – 18 лет. Кюнпан Лхарива – с года Огня-Овцы (1307) до года Дерева-Мыши (1324) – 18 лет.

Махаупадхьяя Джнянапраджня родился в год Дерева-Коня (1294). В 32 года он стал настоятелем на 27 лет, с года Дерева-Коровы (1325) до года Железа-Зайчихи (1351). Он скончался в 59 лет в год Воды-Дракона (1352).

От постройки храма Гьял до этого года Железа-Зайчихи (1351) прошло 340 лет.

Махаупадхьяя Чжампэл Еше родился в год Дерева-Тигра (1314). Он был настоятелем один год, в 40 лет, в год Воды-Змеи (1352). Умер в 77 лет в год Железа-Коня (1390).

Упадхьяя Еше Сонам Гьяцова родился в год Железа-Коня (1330). Он стал настоятелем в год Дерева-Коня (1354) в 25 лет и занимал пост 26 лет. В год Земли-Овцы (1379) он стал аскетом и умер в 51 год, в год Железа-Обезьяны (1380).

Великий аскет Сонам Гьялцэн родился в год Воды-Коня (1342). [13а] В 38 лет он стал настоятелем в год Земли-Овцы (1379) и занимал этот пост 12 лет, до года Железа-Коня (1390). В год Железа-Коня (1390 г.), в возрасте 49-ти лет, он передал пост своему племяннику Сонаму Тагпа, а сам стал аскетом. Он умер в 68 лет, в год Земли-Коровы (1409).

Чен-а Сонамтагпа родился в год Огня-Курицы (1357). Он стал настоятелем в 34 года, в год Железа-Коня (1390).

После этого до года Воды-Змеи (1413) прошло 23 года. Это был тот год Воды-Змеи (1413), что следовал за годом великого землетрясения. После этого с года Дерева-Коня (1414) до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло 63 года. Следует помнить, что год Огня-Обезьяны (1476) – это 465-й год от основания Гьял Лхакана.

После Чен-а Сонамтагпы три года был Чен-а Еше Тагпа Санпо. После него 13 лет был Чен-а Кюнга Гьялцэн. Затем на 13 лет – Чен-а Кюндорва. Три года – Чен-а Лодой Гьялцэн. Чен-а Йонтэн Гьялцэн был назначен в год Дерева-Свиньи (1455).

До этого года Огня-Обезьяны (1476) прошло 22 года.

Когда Нанам Дорже Ванчугу было 67 лет, в год Воды-Коня (1042), Атиша прибыл в Ари. Когда ему было 72 года, в год Огня-Свиньи (1047), он посетил Самье.

Таблаха

Пугпоче, который возглавил кальянамитра Ямшю, ученик Лумэ, был ответвлением Таблахи.

Линия его настоятелей: Ямшю Гьялва-вё, Тапа Онше, Гьерчен Гёнгьябпа, Гьермочепа, махаупадхьяя Урпа Ченпо; Уртон Сонам Гьялцэн, Урна Шераб Гьял-цэн, Шонну Шераб, Сангье Санпо; Шераб Гёнпо Сангье Лэгпа, Гёнпо Сангье и нынешний настоятель Чойлэг. Со времен махаупадхьяи Урпа Ченпо они практикуют созерцание Дорже Сампа (Ваджрный Мост) и передают его.

Кутон Цондуй Юндун

Кутон Цондуй Юндун родился в год Железа-Свиньи (1011). Он поехал в Кам с Ог Лэгпэ-Шерабом и Дэ Ченпо и много учился у Чово Сэцюна. Завершив ученье, они отправились в Уй на следующий год после поездки Дромтонпы в Ари. [13б]

Кутон поселился в Танпоче и проповедовал там Праджняпарамиту, и число монахов увеличилось. Дагпо Вангьял тоже изучал у него Праджняпарамиту. Гордясь своими знаниями, Дагпо не изучал Учение с Атишей. Позднее он и некто по имени Кьюнпо Тагпа, известный своим знанием старой школы логики (Tsad-ma rnying-ma), соперничали, уча на горе Пота (т. е. Потала в Лхасе) и Марпори. Ку умер в год Дерева-Зайчихи (1075) в 65 лет.

В тот год родился Ку Сэрцон, а Вёнпо Чжуннэ Гьялцэн стал настоятелем. Ку Сэрцон был учеником Дэ Ченпо. Он сочинил три больших и сокращенных комментария к Праджняпарамите. Много учеников следовало его учению. Его учениками были также великий ученый Шан Ева и Шонну Цултим из Карчуна. Ку Сэрцон умер в 69 лет.

Танпоче

Гьялца был последним настоятелем в линии настоятелей Танпоче после Тумэра. На нем эта линия преемственности пресеклась. Оставленные им дома и собственность были приняты Санпопэлом из Лаврана. Нынешние ответвления Лаврана Танпоче, Сэрханпа и Купэ считаются пришельцами, появившимися в более поздний период, ибо они не принадлежат к духовной линии Тумэра.

Купэ принадлежит к линии Ку Додэбара, учившего системе мадхьямика. До-дэбар был современником Пацаб Ньиматага.

Сэрханпа: Сангье Чово из Ло ходил в Дохар. От него идет линия Сэрханпа.

Лавранпа: Шонну Гьялцэн, ученик Чаг-лоцавы. Затем – Чунпо Лодойпэл. Затем – Вёнпо Санпопэл. Его племянник – Ньима Гьялцэн. Эти двое по очереди были настоятелями Тэура в Ньеле.

Племянник Ньимы Гьялцэна – Сонам Пэлчжор. Его племянник – нынешний Дхармасвамин Чойпэлпа.

Причиной, почему Чаг Чойчжепэл принял Танпоче, было то, что много лет назад Танпоче был подарен Чагу Дачомпе, останавливавшемуся там ненадолго и последовавшему за ним. [14а]

Кальянамитра Тапа, его ученики и монастырь Ченгье

История кальянамитры Тапа Онше. Министр Тисондэцэна Чим Дорже Тэчун был небогатым человеком, но очень мудрым и искусным в речах. Царь был очень доволен им. Он построил Синюю ступу в Самье и монастырь в Верхнем Жанчублине. Средний из трех его сыновей возглавил Кьиру (Лхарче-да). Его сына звали Ньянэ. Его сыном был Ньячун. Сыном последнего был Пэллэг. Его сыном был Цэн-вё. Его сыном был Шансэца Лэгтэн. До него семья называлась Чим, но после Сэца они звались Шан. Старшего из его четырех сыновей звали Чога. Тремя его сыновьями были Шантон Чойбар, Тагкар и Шан Тэнпа. Шантон Чойбар принял монашество и стал сведущ во многих системах Тантр и Сутр, таких как садханы Самвары (Дэмчог), Хеваджры (Кьедор), Гухьясамаджи (Сандуй) и Калачакры. Он также изучал Праджняпарамиту. Шантон Чойбар овладел садханой Ша-он (Zha-ʼon) Дорже Дуддула, написанной ачарьей Падмой.

Старшим сыном Шан Тагкарвы был Тагцаб. После него – Тагчун. Затем – Шэнпа. За ним – Янши; всего четверо. Затем две дочери, всего шестеро.

Тагцаб (Тапа Онше) родился в год Воды-Мыши (1012). Он был сверстником Учителя Марпы. В юности он пять лет был пастухом у Эна. Потом ум его пробудился, он принял монашество в присутствии Ямшю и получил имя Шераб Гьялва. Год он изучал Винаю. Со своим дядей Шантон Чойбаром он выучил все тексты, известные последнему. Получив садхану Ша-она (Zha-ʼon) от своего дяди, он достиг видения божеств. Затем, изучая некоторое время книги, смог освоить их, и ученость его стала превосходной. Он построил много вихар, начиная с Йе, и во многих частях Йора. [14б] После смерти дяди он не захотел становиться настоятелем монастыря Гёнпа Рипуг, а стал мирянином в Нэмоче, в Лаге, и построил себе новый дом.

Тапа Онше учил многим комментариям к тантрам и построил мандалу Дэмчога, а также чайтью Гьенпа-дорже. Многие ученики Ярлунпы приходили туда, и многие собирались послушать его изложение комментариев к тантрам. Он получил приглашение от одного ученика посетить Ярлун. Его судьба была удачной, он стал известен как кальянамитра Тапа[126]. Тем временем он повстречал Дампу Сангье и пандиту Соманатху (Дава Гёнпо). Он предложил Дампе золото, но тот отказался и передал ему заветы Девяти Светильников Шиче (Zhi-byed sgron-ma-skor-dgu)[127]. Соманатха вручил ему заветы Шаданги. Созерцая ее, он приобрел великую мудрость.

У царя Бугпачена не было сыновей, он помолился Самваре, и в том же году у него родился сын. Тогда он в благодарность поднес бирюзу, что называлась Тон-дуддул, чтобы украсить горлышко жертвенного сосуда для обряда освящения изображения из позолоченной бронзы; золотой трон в качестве благодарственного подношения; серебряную ложку с изображением оленя; меч с разукрашенным эфесом и панцирь с изображением скорпиона. Затем, собрав достаточно денег, он отправился в Та и построил Кьиру.

Два его племянника стали монахами с именами Чжунше и Чжунцул.

Из Кьиру вышло четверо учеников: Тэтой Бумлхабар, основавший Нэгор; Энчун Тонпа, основавший монастырь Гада; кальянамитра Лхаб, основавший Сотан, и досточтимый Жанчуб-сэмпа, основавший Рипуг.

Кальянамитра Кутон, хотя и был раньше его учеником, завидовал и враждовал с ним, и предался колдовству. Позднее он решил, что было бы великим благом построить храм на границе с Нашю (sNa-shud), и обратился к Ша-ону, сможет ли построить храм или нет, и получил указание, что преуспеет в этом. Когда ему было 70, он заложил основание Татана в год Железа-Курицы (1081). На 79-м году жизни один ученик лечил ему сердце[128], и он ушел в нирвану. [15а] Перед смертью он почти закончил строительство монастыря. Завершили строительство его племянники Чжунше и Чжунцул за три года до года Курицы (1093). Все это заняло 13 лет.

Мачиг Лабкьи Донма была искусна в чтении и стала домашней чтицей «Праджняпарамиты» у кальянамитры Тапы. В то время она повстречала в Ярлуне Дампу, и он передал ей наставления Чод, следуя которым она достигла самоосвобождения и много трудилась на благо других. Практика Чод широко распространена вплоть до нынешнего времени.

Когда Тапе было 45 лет, в год Дерева-Овцы (1055), родился Магом Чойкьи-Шераб. Когда ему был 51 год, в год Воды-Тигра (1062), родился Со Гэндунбар. В том же году родился Кор Нирупа. Сказано, что Тапа получил от него посвящение. Кам Еше Гьялцэн был учеником Тапы. Таким образом, Ранняя и Средняя линии преемственности Шиче появились при жизни Тапы.

Этот год Огня-Зайчихи (1027) был первым из текущих лет, которые добавлены к периоду в 403 года, согласно астрологам Калачакры, и 16-м годом Тапы и Марпы. Сказано, что именно в этом году Гьичо перевел Калачакру. Я верю, что Шантон Чойбар, также изучавший Калачакру, следовал этому переводу.

Чойкьяб из Татана, известный как Донтэнпа, после смерти Тапы занял его место в Татане. Пока последователи учения кадам придерживались вольного подхода к передаче посвящения читтотпады, их отношение к передаче посвящения практики читтотпада было строгим. Донтэнпа во сне побывал в Тушите и встретился с Майтреей. Набрав в руки цветов чампа[129], он высыпал их на тело Майтреи, и они превратились в чудесный цветочный зонт над его головой, потом Донтэнпа сказал:

– Если ты не даруешь посвящения практики читтотпады всем высоким и низким живым существам в мире людей, ты поступишь против моих слов! [15б]

Позднее он принял более свободный подход к передаче посвящения практики читтотпады. Сам Донтэнпа был учеником Рогмар Шурпы. Когда он принял более свободный подход к передаче посвящения читтотпады, Рог осудил его. Позднее он рассказал ему о своем сне, добавив, что так следует делать, и Рог поверил ему. Тогда Учитель сказал ему:

– Ну, ты должен даровать его мне!

И он передал Рогу посвящение читтотпады.

Донтэнпа был настоятелем Путан Ченгье, основанного Талой. Его сменили стхавира Дарма Таши, кальянамитры Каче, Старший и Младший, Мэтон Чойбар, Кучен-кьепа, Дхарма Сэнгэ (Южанин), Вёчжова, Кецюн Дэпа, пандита Ньян-Намха Шонну, Намхэпэл, Кэчен Гьялца Шоннутаг, Кэчен Сангье Гьялцэн, Шонну-пэл, Ванчугпэл, Жанчубггэл, Сангье Тэнпа, Шонну Сэнгэ, Сангье Бумпэл, Чой-чогпа, Чанпэлпа, Шон-вёпа, Цонгьялва и Сангье Гёнпо. Кальянамитра Тапа восстановил старую вихару Ченгье вместе с двором и верандой, а также построил круговую стену.

Верхний храм большой вихары вместе со стеной внешнего двора построили кальянамитры Каче, Старший и Младший. Тогда обитатели Ченгье, кажется, представляли собой смесь последователей кодам и Винаи, а позднее махаупадхьяя Намха Шонну выслушал у Вё-сэлвы полное изложение заветов Ченгье и Чаюлпы. Позднее он также занял место Вё-сэла и написал сочинения «Chos-skyong Gri-gug-ma» и «Bya-yul gtor-chen», согласно методу Чаюлпы. С этого времени они стали последователями линии Ло Чаюлпы.

Доншагпа Сангье Ринчен говорил махаупадхьяе Гьялцапе, имея в виду его добродетели:

– Никогда не видел более привлекательного монаха, чем ты!

Он, бывало, хвалил:

– Ченгье – монастырь добронравных монахов! [16а]

Этот Кецюн Дэпа, проповедник из Гьятура, при жизни Гьянура Дар-е пришел в его монастырь Гьясарган и подул в раковину. Это не понравилось упадхьяе Дар-е, он поселился в Ченгье и стал его настоятелем. С того времени Гьясарган присоединился к ченгьесцам.

Махаупадхьяю Гьялца, принадлежавшего к духовной преемственности старейшин самого Ченгье, называли Гьялца, потому что его мать была царевной. В молодости его понуждали вести жизнь домохозяина. Он прикинулся дурачком и сделал вид, что не понимает людей. Поэтому его посадили на железную цепь, прикованную к колонне. Но они не смогли сломить его, и он стал монахом. Он хорошо изучил Винаю и перешел к изучению мадхьямики с ачарьей Умапа из Кьяма, но были неблагоприятные знаки.

Гьялца снова вернулся в монастырь, а тамошний настоятель одобрил его поведение и сказал, что он «должен поступать так ради их обетов» (обычное выражение, какое говорят учителя своим ученикам), и он был назначен настоятелем. Будучи настоятелем, он ездил на север У-ру и слушал проповедь об обретении бодхисаттвовской мысли, многие заветы тайной мантраяны и практиковал их. Он мог входить в самадхи, отличающееся постоянным свечением (абхасвара), утвердился в практике Винаи и обликом был как бодхисаттва.

Вернувшись на пост настоятеля, он узнал, что много людей в округе страдают от страшной чумы, и преисполнился великого сострадания. Чтобы удалить эту скверну, ачарьи Дачомпа и Тонсопа начали магическую практику непрерывного чтения религиозных текстов.

Доншагпа Сангье тоже посещал Ченгье. Соблюдение поста Одиннадцатиликого Авалокитешвары продолжается там доныне без перерыва. Оно было введено при жизни этого настоятеля. [16б]

Когда великий ученый Гьялца стал настоятелем, в монастыре было не более 13 обитателей, а при нем их число выросло почти до ста. Позднее, при великом ученом Сангье Гьялцэне, их число увеличилось до 360.

Преемственность изложения «Бодхичарьяватары» в Ченгье: учитель Цулгьялва встретил Лэлпа Кюнгьяла, ученика Чжамьяна Шакья Шонну, и учился у него. Поэтому эта линия идет от Цулгьялвы. Махаупадхьяя Сангье Гонпова был назначен настоятелем в 52 года, в год Воды-Курицы (1453).

К этому году Огня-Обезьяны (1476) прошло 24 года.

Ронкам начала строить царица Пэлгьи-Нанцулма, супруга царя Тисон-дэцэна. Позднее кальянамитра Тапа достроил храм. Когда там создавалась монашеская община, Су построил большую вихару и ввел учение Винаи. С того времени и доныне эта монашеская община существует без перерыва.

В других монастырях Тапы теперь нет обитателей.

Таким образом, учение Винаи ведет начало с третьего года после рождения Шан Нанам Дорже Ванчуга в год Земли-Тигра (978). С того года до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло без одного года пятьсот лет.

От рождения кальянамитры Тапа до года Огня-Обезьяны (1476) прошло 465 лет. [17а]

Книга 3
Ранние переводы тантр мантраяны

Система Майя

Тогда как учение Винаи широко распространилось, а потом пришло в упадок в Тибете, учение махаянских тантр не прекращало своего существования до настоящего времени. В период, предшествовавший приходу пандиты Смрити в Тибет, тантры назывались старыми (sang-sngags rnying-ma). Вот первые три отдела из 18 больших отделов тантр (rGyud-sde chen-po bcwo-brgyad или тантр «sDe-chen-po bcwo-brgyad») школы Мантры (Ngag-gi lugs) ньингмапы [Многие тибетские ученые ставили под вопрос подлинность тантр ньингмы. Поэтому Будон не включил их в свой Каталог и утверждал в «Чойчжуне» (Будон. Сунбум, т. 24 (Ya), л. 1796): «Что касается древних переводов тантр ньингмы, то лоцава Ринчен Санпо, Лха-лама Еше-вё, Подан Шива-вё, Гой Кугпа Лхэцэ и другие придерживались мнения, что тантры ньингмы не представляют собой чистые тантры. Мой Учитель, лоцава Ньима Гьялцэн, и Ригрэл, а также другие считали их настоящими тантрами, потому что они нашли в Самье индийские подлинные тексты, а части „Ваджраки-ла-тантры“ были обнаружены в Непале. По моему мнению, лучше оставить их, не высказывая суждения об их подлинности…».] – (Прим. Ю. Н. Рериха.)

«dPal-baʼi gSang-ba-ʼdus-pa» – включен в том 14 /Pha/ «Nying-maʼi rgyud-ʼbum»[130]. Сказано, что этот текст переведен Вималой и Пэлцэгом. В NGB входит 25 томов. Тантрийские тексты, включенные в это собрание, не обнаружены в Ганжуре. Версия «rGyud-ʼbum» имеется в Дэргэ).

«Zla-gsang thig-le»[131] и «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[132] – они также называются «Тантры мысли, речи и тела» (Thugs-gsung-skuʼi rgyud). Их проповедь продолжалась долго.

О Гухьягарбха-тантре. Многие отрывки из «gSang-ba Nying-po»[133] цитируются в «Комментарии к Гухьясамадже» (gSang-ba ʼdus-paʼi ʼgrel-pa) Ваджрахасы (Дорже Шепа). Это «Тантрараджа-шри-гухьясамаджа-тика»[134], который включен в раздел под названием «Глава о системе Ваджрахасы» („rDo-rje b/had-paʼi skor-gyi leʼu“) в «Указатель к Данжуру», подготовленный Будоном Ринпоче (bsTan-ʼgyur dkar-chag)[135], а их метод изложения, кажется, тот же самый[136].

Комментарий к «ʼDus-phyi-maʼi», или «Поздняя Самаджа» (ʼDus-phyi-maʼi ʼgrel-pa), комментарий к «ʼDus-phyi-maʼi»[137], составленный Вишвамитрой, который также включен в Указатель к Данжуру Будона, кажется, подлинная ньингмапинская работа. Также в комментарии к «mNyam-sbyor»[138], составленном Индраналой (Гьячин Донпо), найдены многочисленные цитаты из Гухьягарбхи[139]. Этот комментарий был одобрен Будоном Ринпоче, который много цитировал его.

Тогда как в Тибете садхана Ваджракилы («Ваджрамантрабхиру-сандхи-му-латантра»)[140] была широко известна, были некоторые, высказывавшиеся против этой тантры. Позднее Дхармасвамин Сакьяпа (Сакья-пандита Кюнга Гьялцэн, 1182–1252) нашел в Шансэгшине ее санскритский текст, принадлежавший ачарье Падмасамбхаве. Он перевел его, и с тех пор все, кто возражал против него, хранят молчание.

Когда Каче Панчен (Шакьяшрибхадра, 1204–1213) прибыл в Самье, он нашел санскритский текст Гухьягарбхи[141]. Позднее он попал в руки Татон Сичжи, который подарил его Шаган-лоцаве. Тот послал этот текст Чомдэну Рэлти. [1а] Последний принял его как подлинный перевод и написал сочинение «gSang-snying sgrub-pa rGyan-gyi me-tog». Он показал этот текст на собрании тантристов в Мамонэ и очень хвалил его. После этого Тарпа-лоцава сделал перевод «gSang-snying rgyud-phyi-ma», не найденного раньше[142]. Большая часть страниц этого текста повреждена, а остальные страницы санскритской рукописи (rgya-dpe) есть у меня.

Во времена Тисондэцэна и его сына появилось много сиддхов, последователей ваджраяны, таких как Дэ Пэлгьи-Лодой, Нанам Дорже Дуйчжом, Энлам Гьялчогчжан, Унананга, Нуб Намха Ньинпо, Лан Пэлгьи-Сэнгэ, Лан Цугги-Ринчен, Дэ Гьялвэ-Лодой, Кампа Гоча, Вайрочана, Ма Ринченчог, Ньяг Джня-накумара, Ньен Пэльян и многие другие, кто мог летать по небу, проходить сквозь горы и скалы, ходить по воде и демонстрировать многим формы в божественных мандалах. Затем появилось много женщин-аскетов, таких как Доса Дипам и другие. После того как большинство из них скончались, царские законы стали нарушаться. Когда распространились общие волнения, Нуб Сангье Еше Ринпоче посетил многих ученых людей, живших в Индии, Непале, Туше (Гилгит) и других местах, и тщательно изучил сутру «mDo dGongs-pa ʼdus-pa», которую перевел на тибетский его учитель, переводчик Туша (Тушэ-лоцава) Чецэнкье[143]. Его магическая сила возросла, и все боги и демоны Тибета дали обещание, т. е. обязались служить ему. Он прожил 113 лет и проповедовал учение Тантр.

Вскоре после его смерти учение Тантр и садханы широко распространились благодаря трудам двух Суров, Старшего и Младшего. [2а] Когда Суру Младшему был 41 год, Учитель (Чово-чже, Атиша) пришел в Тибет – таков общепринятый взгляд. Святое Учение началось во времена Тотори Ньенцэна, до которого был Намри Сонцэн. Больше ничего не известно, кроме того, что царская семья почитала «gNyan-po gsang-ba» (книги, считавшиеся упавшими с неба).

Сонцэн-гампо твердо придерживался тантрийских садхан различных милостивых и гневных божеств, и, кажется, было много людей, снискавших милость этих божеств. До царя Мэ Агцома тантрийские садханы существовали в тайне. Среди многих религиозных практик, распространившихся в Тибете, молитва Авалокитешваре и Шестибуквенная мантра (т. е. ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ) распространились среди всех тибетцев, начиная с малых детей. Книга, содержавшая заклинание Бхайравы, написанная Сонцэном, сохранилась доныне. Шри Гухьяпади сам доставил пророчество махаупадхьяе Лэкьи Дорже (Кармаваджре) о его былых и будущих перерождениях. Далее сказано, что когда Лэкьи Дорже родился нагом в Ярлуне, он использовал колдовство против йогина Бхайравы. Тот совершил огненное подношение, и наг со слугами погиб в огне. Затем наг переродился как Чжанца Лхавён. Затем Тисондэцэн пригласил махаупадхьяю Шантаракшиту. Многие тибетцы приняли монашество и распространяли учение Винаи. Поэтому его слава распространителя Учения вполне обоснованна. В это время Падмасамбхава приехал в Тибет и распространял тантры. Падма сам даровал царю посвящения Ваджракилы и Хаягривы. Царь особенно почитал Хаягриву. Трижды слышалось лошадиное ржание, и многие слышали его.

Ваджракила (Ваджракилаямула-тантракханда)[144]. Падма даровал ее царице (Еше Цоггьял) и Ацар Сале. Позднее она широко распространилась по своей линии преемственности и в различных школах. [2б]

Чжампэл-ку (ʼJam-dpal-sku, одна из восьми тантр ньингмапы): ачарья Шанти-гарбха, придя в Тибет, распространял эту тантру. Он известен тем, что совершал церемонию освящения Самье.

Цикл Яндаг[145]. Известно, что ачарья Хумкара, придя в Тибет, проповедовал эту тантру счастливчикам. Это учение в действительности принадлежит к «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[146].

Дуйци (bDud-rtsi, одна из восьми тантр ньингмапы). Эту тантру проповедовал в Тибете ачарья Вималамитра. От него начинается ее линия.

Итак, «Восемь садхан» (bKaʼ-brgyad), практикуемых ньингмапинцами, были: «ʼJam-spal-sku», «Pad-ma-gsung», «Yang-dag thugs», «bDud-rtsi yon-tan», «Phur-pa phrin-las»[147] – пять разделов трансцендентального, «Ma-mo rbod-gtong», «dMod-pa drag sngags» (проклятия и колдовство), «ʼJig-rten mchod-bstod» – вот восемь классов (последние три принадлежат к так называемому «мирскому» классу).

Далее, «ʼJam-spal-sku» относится к Вайрочане. «Pad-ma-gsung» – к Амитабхе. «Yang-dag thugs» относится к Акшобхье. «bDud-rtsi yon-tan» – к Ратнасамбхаве. «Phur-pa phrin-las» – к Амогхасиддхе. Таким образом, они относятся к Пяти Дхьянибуддам.

Три отдела так называемого «мирского» класса (ʼJig-rten-paʼi rigs-kyi sde-gsum), такие как Мамо и другие: сказано в некоторых ньингмапинских текстах, что поскольку ачарья Падма подавил и подчинил тибетских богов и демонов и разделил их на три класса, то они (т. е. книги) тибетского происхождения. Я считаю это мнение приемлемым. Кроме того, в мандале Чжигтэн-чото (ʼJig-rten mchod-bstod) присутствуют великие боги Тибета, такие как Шамбу и другие. Эти великие боги тоже встречались с Буддой. Каждый из них имеет свою собственную тантрийскую мантру. Все это на благо мира.

Пэлдзин сказал:

– Были ли демоны в других местах уничтожены тем, что тибетские боги и демоны были введены в мандалу Чжигтэн-чото (букв. «Жертвенное восхваление Вселенной»)? [3а]

Эти злорадные слова неверны. Пэлдзин был сильно смущен описанием многочисленных якшей различных местностей в «Панчаракше»[148].

То, что известно как «Великие Совершенные Наставления» (Man-ngag rdzogs-pa-chen-po) [дзогчен], имеет три раздела: «Раздел Ума» (sems-sde, Сэмдэ), «Раздел Пространства» (klong-sde, Лондэ; klong – это синоним слова «stong-pa-nyid», шуньята, или дхармадхату) и «Раздел Наставлений» (man-ngag-gi-sde, Упадеша).

К Сэмдэ относятся пять наставлений, исходящих от Вайрочаны, и 13, исходящих от Вималамитры. Лондэ также кажутся по своему характеру наставлениями и исходят от Вайрочаны. Раздел Упадеша (Маннагдэ) известен как Ньинтиг и исходит от Вималамитры. Эта линия преемственности была продолжена его учеником Ньян Тиннэдзин Санпо. Эти три класса широко распространились в Тибете.

Учение тантр, существовавшее среди древних ньингмапинцев, продолжается до настоящего времени. Это – система «sGyu-ʼphrul gSang-ba snying-po»[149]. Эта система была передана Вималамитрой великому переводчику Ма Ринченчогу, сделавшему хороший перевод. Этот переводчик преподал ее Цугру Ринчену Шонну и Гьере Чогкьону. Эти двое преподали ее Дарже Пэлкьи-Тагпе и Шан Гьялвэ-Йон-тэну. После Шана его последователи стали известны как Качим-пубэ, или «линия преемственности устных наставлений» (man-ngag brgyud). Дарже проповедовал ее многим в Уе и Цане. Посетив Кам, он и там проповедовал ее. Известно, что существуют две школы среди его последователей: уйлугпа

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Будон Ринчендуб. bDe-bar gshegs-paʼi bstan-paʼi gsal-byed chos-kyi ʼbyung-gnas gsung-rab rin-po-cheʼi mdzod. – Сунбум (собрание сочинений), XXIV том (Ya), лхасское издание.

Вернуться

2

Будон Ринчендуб. История буддизма. Перевод с тибетского на английский Е. Е. Обермиллера, перевод на русский A. M. Донца. Изд-во «Евразия», СПб., 1999.

Вернуться

3

Тамо – Дарма, здесь вместо использования тибетской формы имени царя Гой-лоцава употребляет китайскую транскрипцию этого имени, взятую из «Дэбтэр-марпо».

Вернуться

4

Северное Амдо; по местной традиции, его родным селением было Чжашур, расположенное на северном берегу Мачу (Хуанхэ), севернее Сюньхуа.

Вернуться

5

Чанъи-чюн, т. е. Ганчжоу в Ганьсу.

Вернуться

6

На берегу реки Мачу, или Хуанхэ, к северу от Сюньхуа.

Вернуться

7

См.: History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 211. (Будоп Риняендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 265).

Вернуться

8

Санскритский текст «Трикаястава» по амдоскому изданию «Deb-ther sNgon-po» впервые был опубликован бароном А. фон Сталь-Гольштейном в статье: «Bemerkungen zum Trikayasattva». Bull. lʼAcad. Imp. Sci. SPb., 1911, N 11. p. 837–845. Тибетский перевод стиха имеется в Данжуре (bsTan-ʼgyur, bsTod-tshogs, N 1123). Проф. С. Леви реконструировал санскритский текст «Трикаястава» в статье: S. Levi. Revue de 1ʼhistore des Religions, Paris, 1886. vol. 34. p 17–21. Вышеприведенные шлоки имеются в «Секоддеше» Надапады (Наропы). – См.: Gaekwadʼs Oriental Series, 1941, vol. 40, p. 57 (ed. by Mario E. Carrelli).

Вернуться

9

Тибетский перевод этих шлок приведен Будоном Ринпоче в его сочинении «dBang-mdoʼi rnam-bshad» (Bu-ston. gSung-ʼbum, т. 3 (Ga), л. 46а). Перевод соответствует тому, что дает Гой-лоцава.

Вернуться

10

G, ʼDUL, т. III (Ga), л. 420б.

Вернуться

11

MV. ed. Sakaki, № 6648.

Вернуться

12

G, ʼDUL, т. III (Ва) л. 1а. История Гаутамы подробно рассказана в «Padmaʼi bkaʼ-lhang», л. 33а. – См. также «La-dwags rgyal-rabs». A. H. Fгапсke. Antiquities of Indian Tibet, II, p. 25–72. Rосkhill. The Life of Buddha, p. 10.

Вернуться

13

А. Н. Fгапсke. Antiquities of Indian Tibet, II, p. 73. Rосkhill. The Life of the Buddha, p. 11.

Вернуться

14

Mahavamsa, ed. Geiger, p. 14, 20.

Вернуться

15

sPag-bsam ʼkhrid-shinng, л. 213а.

Вернуться

16

D, NG, № 4086. – De la V. Poussin. Bouddhisme. EtudesetMateriaux, II. Bruxeloes, 1919, p. 320.

Вернуться

17

В данном тексте, л. 8а – Нэчжиг.

Вернуться

18

МV, № 2900 переводит rTogs-pa как Будда. Имена царей могут также быть Махабуддха и Буддхасена.

Вернуться

19

Согласно Дост. Гэндуну Чойпэлу, Ганцам – это синоним Танлабара, что обычно переводят как Дханвантари.

Вернуться

20

gNas-ʼjug; в данном тексте л. 96 – gNas-ʼJig.

Вернуться

21

Каранапраджняпти. – D, NG, № 4087.

Вернуться

22

ja-sa – монг. ясак; здесь используется в смысле благословения.

Вернуться

23

Автор «Синей Летописи» следует обычной хронологии, принятой в Китае и Японии (1027—947 гг. до н. э.).

Вернуться

24

Считается, что Мара, или bDud, имеет два знамени: одно развевается во время успешных действий, а другое – во время опасности.

Вернуться

25

D, DBUMA, № 3897; в нартанском Данжуре эта цитата находится в т. 128, л. 252а— 252б.

Вернуться

26

Название белого камня в Обители 33-х богов. Другие формы того же имени: A-rmo-li-gaʼi rdo-leb ~ A-mo-li-ga ~ A-mo-long-ga ~ A-mo-li-ka. – См.: Собрание сочинений Миларэпы, л. 26.

Вернуться

27

gLang-po-che Pe-ri-le-yaʼi nags; Парилейякавана – слоновый лес на некотором расстоянии от города Каушамби.

Вернуться

28

См.: MV, № 3377.

Вернуться

29

Dzwa-li-niʼi brags-phrug, также называется ʼBar-baʼi phug.

Вернуться

30

«Ланкаватара-вритти» и «Ланкаватара-нама-махаянасутра-вритти-татхагатахридая-аламкара-на-ма». – D, MDO, № 4018 и 4019: но этого отрывка в них не найдено. Вероятно, его можно найти в комментарии, не включенном в Данжур.

Вернуться

31

Thur-ma – кусочек дерева величиной с безымянный палец, использовавшийся при счете и голосовании в древних буддийских вихарах. – См.: Записки о западных странах, пер. С. Била, с. 182.

Вернуться

32

rung-ba ma-yin-paʼi gzhi bcu. – Вu-stоn. History of Buddhism, transl. by E. Оbermiller. 1932, II, p. 91; Будон. Сунбум, т. 24 /Йа/, л. 86б.

Вернуться

33

Сумагадхавадана. – G, MDO, № 346.

Вернуться

34

Здесь под словом «царь», вероятно, имеется в виду сангхараджа, т. е. глава монашеской общины.

Вернуться

35

Сравн.: Taranathaʼs Ceschichte d. Buddhismus, p. 271.

Вернуться

36

Сравн.: MV, № 9080.

Вернуться

37

Мадхьямака-хридая-вритти-таркаджвала. – sNar-thang, D, MDO, т. 19 (Dza), л. 1556—164a; D, dbU-MA, № 3856.

Вернуться

38

Таковых четыре: блуд, воровство, отнятие жизни и ложное заявление об обладании архатством или любым другим сверхъестественным даром. – См.: R. С. Сhilders. A Dictionary of the Pali Language, p. 333.

Вернуться

39

Этот текст сейчас хранится в Шалу-гончене в Цане. Устное сообщение Дост. Гэндуна Чойпэла.

Вернуться

40

Самаябхедавьюхачакра. – sNar-thang, D, MDO, т. 40 (U), л. 175а—163б.

Вернуться

41

Самаябхедапарачана-чакра-никаябхедападешанасамграха-нама. – D, ʼDUL, № 4140.

Вернуться

42

Бхикшу-варшагра-приччха. – D, ʼDUL, № 4133. Эта цитата имеется на л. 284б—285а, т. 40 (U) MDO нартанского Данжура. Согласно тибетским ученым, автор этого текста был основателем буддизма; в Тибете, по другим данным, это был иной человек с таким же именем. В старых указателях к Данжуру; только два текста в классе Сутр – данный и «Шраманераваршагра-приччха» – приписаны Падма самбхаве.

Вернуться

43

Эти три ветви все еще существуют на Цейлоне. – См.: Codrington. A Short History of Ceilon. L., 1929, p. 13, 22.

Вернуться

44

D, ʼDUL. № 4132.

Вернуться

45

См.: MV, № 9080.

Вернуться

46

Свапнанирдеша-нама-махаяна-сутра. – G, KTS, № 48.

Вернуться

47

Арья-муласарвастивади-шраманера-карика-вриттипрабхавати. – D, ʼDUL, № 4125.

Вернуться

48

«Муниматаламкара» Абхаякарагупты. – D, DBUMA, № 3903.

Вернуться

49

gLeng-ʼbum by dGe-ʼdun grub, л. 36 и далее.

Вернуться

50

Ed. Ganapati Sastri, III, p. 616.

Вернуться

51

Виная-вибханга. – G, RGYUD, № 3.

Вернуться

52

Луннам Тулгьи Гьялпо, или Тулгьи Гьялпо – это титул царя Дуйсона (676–704 гг.). Этот титул упомянут в хронике № 250 Парижской коллекции. – См.: J. Васоt, E. W. Thomas, Ch. Toussaint. Documents de Touen-houang relatifs a 1ʼhistoire du Tibet. Paris, 1940–1946, p. 112, 149.

Вернуться

53

G, MDO, № 267.

Вернуться

54

Эта история рассказана в «Pad-maʼi bkaʼ-thang», л. 187а, 2996. Говорится, что три брата построили чайтью Чарунхашор в Непале.

Вернуться

55

Этот список приведен в книге «Matriculation Course of Classical Tibetan» ламой Мин-гьюр Дорже и Е. Dension Ross. Calcutta, 1911, p. 7.

Вернуться

56

Хошан Махаяна стал позднее основателем еретической школы, потерпевшей поражение от Камала-шилы, а затем изгнанной из Тибета. Ньингмапинцы используют эту поговорку, унижая членов оппозиционных школ.

Вернуться

57

См.: МУ, № 1685.

Вернуться

58

В тексте а-ца-ра = санскр. ачарья; использовалось в Тибете для обозначения индийского аскета – садху.

Вернуться

59

Год Огня-Зайчихи, согласно Будону. – См.: History of Buddjhism. Transl. By E. Оbermilleг, 1932, II, p. 189.

Вернуться

60

К. Р. Jауаswal. Imperial History of India. Lahore, 1934, p. 20, 40. Санскритский текст «Манджуш-римулакалпы», выверенный Рахулой Санкритьяяной, приложен к этому изданию. Гой-лоцава, автор «Синей Летописи», понял отрывок из ММК как относящийся к Тибету.

Вернуться

61

Согласно Гой-лоцаве, Ватсака и Бхасват (Блестящий) – это разные цари.

Вернуться

62

Это «rGyaʼi deb-ther zu-thu-chen», переведенный Угьянчу и отредактированный Гушри (кит. Гуо-ши) Ринчентагом.

Вернуться

63

Это показывает, что у Гой-лоцавы не было оригинала «Гье Йигцэна», и он цитировал «Дебтэр-мар-по», содержащую обширные отрывки из «Гье Йигцэна».

Вернуться

64

P. Pelliot. J. As., 1914, n. 3; Tʼoung-Pao, 1920, p. 345, 429. О легендарном характере сна императора Мин-ди см.: Н. Мasрего. Le songe et Iʼambassade de PEmpereur Ming. Etude critique des sources. BEFEO, X, p. 95—130; Реlliоt. Tʼoung Pao, 1920, p. 255 ff.

Вернуться

65

L. Wieger. Textes historiques, II, p. 1360.

Вернуться

66

Н. Бичурин. История Тибета и Кукунора. Т. 1. СПб., 1833. С. 177; Ch. Bell. Tibet, Past and Present. Oxford, 1924, p. 274, где дан перевод надписи на южной стороне каменной колонны под Поталой.

Вернуться

67

Согласно Гой-лоцаве, царь Сонцэн-гампо родился в 509 г. (год Земли-Коровы). Гой-лоцава основывает свои расчеты на датах пророчества из MMK, где утверждается, что царь Манавендра прожил 80 лет. – См.: Jayaswal. Imperial History of India, p. 20, 40, санскритский текст.

Вернуться

68

Автор, очевидно, имеет в виду императоров династии Сун Хуэй-цзуна и Цинь-цзуна.

Вернуться

69

Этот отрывок относится к завоеванию Кайфына династией Цзинь в 1126 г.

Вернуться

70

Это то место, куда, очевидно, переносится столица из Чэнь-кана (в Ханчжоу).

Вернуться

71

Гье-у-чу, он же – кит. Юй-жу, отец императора – Чжао Юй-жу.

Вернуться

72

Выражение, означающее, что он был убит невиновным.

Вернуться

73

Е. Haenisch. Mongol un ninca tobcaʼan. (Ynan-chaʼo pi-shi). Leipzig, 1937, p. 1; Sa gang Secen, ed. I. J. Sсhmidt, p. 56; Архимандрит Палладий. Старинное монгольское сказание о Чингисхане. – Труды Российской Духовной Миссии. Пекин, 1910, т. IV, с., 1; в 1941 г. проф. С. А. Козин опубликовал первый том текста «Юань-чао-би-ши» («Сокровенное сказание», т. 1. Л., 1941).

Вернуться

74

Вероятно, ошибка резчика: вместо Yas-ka nidun – Yeke-nidun.

Вернуться

75

Бодончар-мункэ, см.: Yuan-chaʼo pi-shi. ed. Haenisch, p. 2; Саган Сэчен – Бодончар Мунгхан.

Вернуться

76

Тибетское нагмо обычно переводится монгольским гоа.

Вернуться

77

Согласно тибетским хроникам, годом рождения Чингиса был 1162 г. (год Воды-Коня). Год Воды-Тигра (1182) в «Синей Летописи», возможно, представляет описку автора. В 1938 г. проф. Пеллио показал, что, согласно китайским источникам, – 1340 г. Чингисхан родился в 1167 г., а умер в 1227 г. в возрасте 60 лет (R. Grousset. LʼEmpire desSteppes. Paris, 1939, p. 639).

Вернуться

78

Согласно «Юань-ши» (гл. 107), – 18 августа 1227 г. Дата, приведенная в «Синей Летописи», должно быть, результат неверного понимания или расчетов года рождения. Большинство тибетских хроник датирует смерть Чингиса 1226/1227 гг. – См.: Сумпа Кенпо. «Реʼу-миг». Вычитая 61, получаем 1166 год как год рождения Чингиса.

Вернуться

79

Угедэй правил шесть лет (с 1229 по 1241 г.), упомянутые в нашем тексте, должны соответствовать периоду регентства Турэгэнэ (1242–1246).

Вернуться

80

Вероятно, ошибка резчика: вместо Го-юг/Гуюк.

Вернуться

81

Здесь и далее в датах правления императоров допущены неточности. Годы правления были следующими: Тэ-Мин (Хун У) – на 30 лет (1398), Кьихун (Цзянь-вэнь) – на три года (1398–1402), Еван (Юн-лэ) – на 21 год (1424 г.), Шиндзун (Жэнь-цзун) – на один год (1424–1425) – Прим. ред.

Вернуться

82

History of Buddhism by Вu-stоn. Transl. By E. Оbermiller, II, 1932, p. 211.

Вернуться

83

Отсюда Гой-лоцава рассчитывает все даты от 901 г. Этот вопрос обсуждается нами в предисловии. – Ю. Р.

Вернуться

84

Bu-stonʼs History of Buddhism. Transl. by E. Оbermiller, II, p. 201. Этих трех называют Bod-kyi mkhas-pa mi-gsum, или «Три ученых из Тибета». Они похоронены в храме в Синине. В Пари, к северу от Синина, есть каменная колонна, на которой упомянуты их имена. (Устное сообщение Дост. Гэндуна Чойпэла).

Вернуться

85

G, MDO, № 340.

Вернуться

86

Это селение называется Чжашур (Jya-zhur), к северу от Сюньхуа, на северном берегу Мачу (Хуанхэ).

Вернуться

87

Представляется странным, что Гэвасэл попытался пойти в Уй после преследования Учения.

Вернуться

88

Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa ʼbum-pa rgya-cher ʼgrel-pa. – D, SPH, № 3807.

Вернуться

89

rNal-ʼbyor spyod-paʼi sa-las byang-chub-sems-dpaʼi sa. – D, SC, № 4037.

Вернуться

90

Ри Дэнтиг расположена на берегу Мачу, или Хуанхэ, к юго-востоку от Кумбума и к северу от Сюньхуа.

Вернуться

91

В «Reʼu-mig» (JASB, II, 1889, р. 40) сказано, что bLa-chen dGongs-pa rab-gsal умер в 1035 г., это тоже год Дерева-Свиньи. Мы не знаем источника информации Сумпы Кенпо. Возможно, это основано просто на неправильном подсчете.

Вернуться

92

Здесь автор снова считает от 901 года вместо 841, оба года были годами Железа-Курицы.

Вернуться

93

G, RGYUD, № 360.

Вернуться

94

Phags-pa shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa brgyad-stong-pa. – G, SPH, № 12.

Вернуться

95

ʼgRel-chen. – D, SPH, № 3791.

Вернуться

96

mNgon-par rtogs-paʼi Cyan ʼgrel-pa. – D, № 3794.

Вернуться

97

Tshad-ma rnam-ʼgrel. – D, TSHM, № 4210.

Вернуться

98

D, TSHM, № 4216.

Вернуться

99

D, TSHM, № 4217.

Вернуться

100

D, TSHM, № 4220.

Вернуться

101

Tshad-mа rgyan. – D, TSHM, № 4221.

Вернуться

102

Последний названный был автором «Ma-ni bka-bum».

Вернуться

103

dPe-ʼgrems – означает «учащийся, имеющий учебник». В древнем Тибете имелись только рукописные учебники, и число их было очень ограниченно.

Вернуться

104

Досточтимый Мила, Ог, Цур и Мэ известны как Четыре великих столпа Чже Марпы.

Вернуться

105

Здесь «отец» значит кальянамитра Тапа, учитель четырех сыновей Рогпацы. Его скачка на лошади означает, что он выиграл дело против Гасана Нагпо.

Вернуться

106

G, ʼDUL, № 6.

Вернуться

107

D, ʼDUL, № 4120.

Вернуться

108

Bam-po lnga-bcu-pa. – D, ʼDUL, № 4113.

Вернуться

109

rGya ʼdul-ʼdzin dBang-phyug tshul-khrims-ʼbar родился в 1047 г.

Вернуться

110

D,ʼDUL, № 4120.

Вернуться

111

D, ʼDUL, № 4123.

Вернуться

112

Me-tog phreng-rgyud. – D, № 4123.

Вернуться

113

Согласно легенде, тибетские яки имеют чудесные хвосты цвета камня вайдурья и оберегают их от посторонних глаз, кустов и колючек.

Вернуться

114

ʼDul-ba bsdus-pa. – D, ʼDUL, № 4105.

Вернуться

115

Sum-brgya-pa. – D, ʼDUL, № 4124.

Вернуться

116

ʼOd-ldan. – Арья-муласарвастивадишраманера-карика-вриттипрабхапати. – D, ʼDUL, № 4125.

Вернуться

117

sLob-ma-la phan-pa. – Будон, «bsTan-ʼgyur dkar-chag». – Сунбум, том 26 (La), л. 1066; Тришата-кярика-вьякхьяна. – D, ʼDUL, № 4126.

Вернуться

118

D, ʼDUL, № 4127.

Вернуться

119

dGe-tshul-gyi dang-poʼi lo-dri-ba. – D, ʼDUL, № 4132.

Вернуться

120

dGe-slong-gi dang-poʼi lo-dri-ba. – D, ʼDUL, № 4133, переведенная Дипанкарашриджняной и Цултимом Гьялва.

Вернуться

121

D, ʼDUL, № 4123.

Вернуться

122

dGe-tshul bslab-paʼi gzhi-mdo. – D, ʼDUL, № 4130.

Вернуться

123

Текст есть в Кн. II (Кха). Л. 116: «de-la slob-dpon dPal-gyi ʼbyor // Shes-rab-dag-gis gzan-pa-yin//». – Имя видоизменено в тексте для сохранения ритма тибетского стиха.

Вернуться

124

Согласно Дост. Гэндуну Чойпэлу, в храме Гьял др сих пор есть следы пожара.

Вернуться

125

Дорда Дархан. – I. J. Schmidt. Geschichte der Ost-Mongolen, p. 110–111.

Вернуться

126

Известный ньингмапинский тертон (gter-bton-pa).

Вернуться

127

sByor-drug; название системы, принадлежащей Калачакре.

Вернуться

128

В Тибете есть древний способ лечения сердечных болезней выпусканием лимфы (chu-ser) из области сердца с помощью золотой иглы.

Вернуться

129

Lcam-pa, Malva silvestris L. – просвирник лесной. (Прим. ред.).

Вернуться

130

Далее: NGB.

Вернуться

131

NGB, том 14 (Pha), переведен Падмасамбхавой и Пэлцэгом.

Вернуться

132

Там же, «rNying-rgyud dkar-chag», л. 233а.

Вернуться

133

Далее: Гухьягарбха.

Вернуться

134

D, RGYUD, № 1909.

Вернуться

135

gSung-ʼbum (Сунбум – Собрание сочинений), т. 24 (Ya), л. 37б—38б.

Вернуться

136

На титульном листе тибетского текста «gSang-ba sNying-po» (Гухьягарбха) не дано санскритское название тантры.

Вернуться

137

G, RGYUD, № 443; Б у д о н. Сунбум, т. 26 (La), л. 34б.

Вернуться

138

Шри-Сарвабуддха-самайога-дакини-майясамбара-тантрартходара-тика. – D, RGYUD, № 1659.

Вернуться

139

Будон. Сунбум, т. 26 (La), л. 27б.

Вернуться

140

G, NB, № 843; NGB, т. 21 (Za).

Вернуться

141

«gSang-ba Nying-po» находится в т. 12 (Na) NGB. Перевод Вималы, Ньяга Джнянакумары и Ма Ринченчога. – См.: «rGyud-ʼbum dkar-chag» (NGBK), л. 232б.

Вернуться

142

NGBK, л. 232б; текст переведен Тарло Ньима Гьялцэном и включен в NGB, т. 12 (Na), состоит только из 33-й и 34-й глав тантры.

Вернуться

143

Эта книга, ньингмапинский текст, имеется в NGB, т. 10 (Tha). Согласно указателю, составленному Чжигмэ-линпой, под заглавием «sNga-ʼgyur rGyud-ʼbum rin-po-cheʼi rtogs-pa brjod-pa ʼDzam-gling tha-gru khyab-paʼi rgyan», л. 231б; «Sangs-rgyas thams-chad-kyi dGongs-pa ʼdus-paʼi mdo» в 75-ти главах была переведена с санскрита индийскими упадхьяями Дхармабодхи, Данаракшитой и лоцавой Чецэнкье в Туше (Bru-sha).

Вернуться

144

rDo-rje phur-pa rtsa-baʼi rgyud-kyi dum-bu. – G, RGYUD, № 439.

Вернуться

145

Yang-sdag-gi skor – одна из восьми тантр ньингмы.

Вернуться

146

NGBK, л. 233б.

Вернуться

147

Phur-pa phrin-las-shes ʼjig-rten-Ias ʼdas-paʼi sde-li-Inga.

Вернуться

148

gZungs-grwa-lnga. – G, RGYUD, № 558, 559, 561, 562, 563.

Вернуться

149

Далее «Гухья-мулагаобха-тантоа», или сокращенно Гухьягарбха. Включена в NGB, т. 12 (Na).

Вернуться

Вернуться

Комментарии

1

Например, сочинение Тукана Лобсана Чойкьи Ньимы (1737–1802) «Tu-kwan grub-mthaʼ» и хорошо известная книга «Ног Chos-ʼbyung» Чжигмэ Ригпэ-Дорже.

Вернуться

2

Csoma de Koros. A. Enumeration of Historical and Grammatical Works to be met with in Tibet. JASB, v. VII, pt. 2, 1838, p. 147; Tibetan Studies. Calcutta, 1912, p. 82.

Вернуться

3

Das S. Ch. Contributions to the Religion, History, etc. of Tibet. JASB. 1881–1882.

Вернуться

4

Bell Ch. Religion of Tibet. Oxford, 1931.

Вернуться

5

Tucci G. Rin-cʼen bzan-po e la rinascita del Buddhismo nel Tibet intorno al Mille. (Indo-Tibetica, II). Rome, 1933.

Вернуться

6

Васильев В. П. География Тибета. СПб., 1895, с. 29.

Вернуться

7

См.: kLong-rdol gsung-ʼbum. Книга XXX, л. 106.

Вернуться

8

Этот Дзамбхала Ту-шри Гён (Джамбхала Ти-ши Гён), вероятно, идентичен Дзамбхале Ти-шри (Джамбхале Ти-ши), прибывшему в Тибет во главе посольства, чтобы пригласить Будона Ринпоче к императорскому двору в Пекине в 1344 г. (год Обезьяны) по приказу императора Тогон Тэмура (тиб. Tho gon The-mur gan). Прибытие этого посольства отмечено на л. 24а «Жизнеописания Будона» Дацэ Ринчен Намгьяла. – См.: Bu-ston. bKaʼ-ʼbum (лхасское издание), т. 17.

Вернуться

9

Нашим основным хронологическим источником по истории Тибета является официальная история династии Тан, существующая в двух редакциях: «Chiu Tʼang-shu», или «Старая история Тан», составленная в первой половине X в., и «Hsin Tʼang-shu», или «Новая история Тан», сочиненная в течение XI в. Главы о Тибете (гл. 196А и 196В из «Chiu Tʼang-shu» и гл. 216А, 216В из «Hsin Tʼang-shu») были переведены на английский язык Башелем (The early history of Tibet from Chinese sources. JRAS. 1880, p. 435–541). Главы из «Tʼang-shu», относящиеся к Тибету, вместе с главами из «Tʼung-chien kang-mu» были переведены на русский язык от. Иакинфом (Бичуриным) в его «Истории Тибета и Кукунора» (СПб., 1833, т. 1, с. 124–233) и охватывают период с 634 по 866 г.

Вернуться

10

History of Buddhism by Bu-ston. Transl. from Tibetan by Dr. E. Obermiller. Materialien z. Kunde d. Buddhismus. Pt. 18 & 19. Heidelberg, 1931–1932. Существует также отдельное ксилографическое издание «Чойчжуна» из монастыря Та-шилхунпо в 244 л.

Вернуться

11

См.: Tucci G. Indo-Tibetica, III, I. Rome, 1935, p. 195–204.

Вернуться

12

Petech L. Study on the Chronicles of Ladakh. Calcutta, 1939, p. 44.

Вернуться

13

Ibid., p. 45.

Вернуться

14

Будон. Чойчжун. – Сунбум, т. 24 (Ya), л. 124б; History of Buddhism, transl. by E. Obermiller, II, p. 185. Сходное утверждение сакьяских авторов приводит Туччи: Tucci G. The validity of Tibetan historical tradition. India, Antiqua, 1947, p. 311, 315.

Вернуться

15

Будон был знаком с пророчеством, содержащимся в «Манджушри-мулатан-тре», потому что он цитирует его в своей «Истории буддизма», не связывая специально с Сонцэном. – См.: Obermiller, II, р. 185. (Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 249).

Вернуться

16

Manjusri-mulatantra. Ed. Т. Ganapali Sastri, III, p. 622.

Вернуться

17

ʼPhags-pa ʼJam-dpal-gyi rtsa-baʼi rgyud. – G, Nar, RGYUD, т. XI (Da), л. 453a. Эта тантра была переведена Кумаракалашей и гэлоном Шакья Лодоем по приказу Лхацюнпы Жанчуб-вё в монастыре Толин в Гугэ.

Вернуться

18

Изначально Раса, или Равэса, – место, обнесенное стеной, или место со строениями.

Вернуться

19

Jayaswal K. P. An Imperial History of India. Lahore, 1934, p. 20–40 (санскритский текст).

Вернуться

20

Иакинф (Бичурин). История Тибета и Кукунора. СПб., 1833, т. 1, с. 132.

Вернуться

21

См.: Bacot J. Le manage de Sron-bcan sgan-po. p. 11, note 2, p. 41, note 3. Bacot J., Thomas F. W., Toussaint Ch. Documents de Touen-honang, relatifs a 1ʼhistoire du Tibet. Paris, 1940–1946, p. 13, 29. – Выражаю глубокую благодарность г-же Т. А. Минорской за то, что она прислала мне машинописную копию введения к этому важному тому.

Вернуться

22

rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyung-gnas. Ed. by S. Ch. Das. Calcutta, 1915, p. 47.

Вернуться

23

rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyung-gnas принадлежит к более позднему периоду, но основана на древней традиции бонпо.

Вернуться

24

Также Падма Карпэ Чойчжун, л. 976 (бутанского издания).

Вернуться

25

History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 183. (Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 248).

Вернуться

26

Schmidt. J. J. Geschichte der Ost-Mongolen. SPb, 1829, p. 28–29.

Вернуться

27

Ibid., p. 28–29.

Вернуться

28

Очень похоже, что оно основано на пророчестве «Манджушри-мула-тантры».

Вернуться

29

Ibid., p. 36–37.

Вернуться

30

History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 197 (Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 257).

Вернуться

31

Ibid., p. 198. (Там же, с. 257).

Вернуться

32

Ibid., p. 211. (Там же, с. 266).

Вернуться

33

Ibid., p. 202, 210. (Там же, с. 265).

Вернуться

34

Ibid., р. 211. (Там же, с. 266).

Вернуться

35

Csoma de Koros A. Grammar of the Tibetan Language. Calcutta, 1834, p. 184.

Вернуться

36

Атиша был современником царя Наяпалы из династии Пала (ок. 1040–1055). – См.: Ray. Dynastic History of Northern India. Calcutta, 1931. v. l, p. 327.

Вернуться

37

Hackin J. Formulaire Sanscrit-Tibetain. Paris, 1924, p. 71; Bacot J., Thomas F. W., Toussaint Ch. Documents de Touen-houang. Paris, 1940–1946, p. 10, 30, 88.

Вернуться

38

History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 196. См. также: «Цзинь Тан-Шу», гл. 196, л. 126: «Цзан-пу (цэнпо), который умер в четвертом месяце 13 года Чэн-юань (797 г.), наследовал его старший сын, умерший через год, а затем второй сын взошел на трон».

Вернуться

39

rGyal-rabs Bon-gyi ʼbyun-gnas. Ed. S. Ch. Das, Calcutta, 1915, p. 28; см. также хронику № 249 в кн.: Bacot J., Thomas F. W., Toussaint Ch. Documents…, p. 82, 89.

Вернуться

40

Позднеев A. M. Эрдэни-йин эрике. СПб., 1883.

Вернуться

41

Pelliot P. Le Cycle sexagenaire dans la chronologic tibetaine. J. Asiatique, 1913, may-June, p. 633–667; Stael-Holstein A. On the Sexagenary Cycle of the Tibetans. Monumenta Serica. Peiping, 1935, vol. 1, fasc. 2.

Вернуться

Вернуться