Рав Берг
Каббала для начинающих

© Апресян М.Г., перевод на русский язык, 2020

© 2021 Kabbalah Centre International

Том первый

Введение

Необычайно важно, чтобы читатель постарался усвоить основные концепции и понятия каббалы, которые послужат ему основой для более углубленного ее изучения. Настоятельно рекомендуется внимательно прочитать восьмую главу, посвященную основным понятиям, поскольку без нее термины и концепции, использованные в книге, могут ввести читателя в заблуждение. Приведенный в конце книги словарь каббалистических терминов также должен помочь читателю глубже ознакомиться с материалом.

Иногда может показаться, что к некоторым определениям и объяснениям автор возвращается снова и снова. Это сделано для того, чтобы каждое повторное чтение раскрывало читателю все более глубокие уровни понимания и стала очевидной фундаментальная целостность учения каббалы.

Предисловие

Каббала многие века оставалась недоступной для простого человека, ее изучением занимались небольшие ортодоксальные группы или отдельные ученые мужи. Ортодоксальный иудаизм всегда придавал первостепенное значение изучению Талмуда, считая каббалу доступной лишь тому, кто сведущ в Талмуде и Мишне, а также достиг определенного возраста, в котором возможно усвоить секреты эзотерической мудрости. Научный мир, с другой стороны, видел в каббале широкое поле для исследований, полное замысловатых текстов, ярких личностей и огромного множества символов, которые следует собрать, классифицировать и изложить в многочисленных трудах. Ни те, ни другие не делали явных попыток рассматривать все многообразие каббалистических источников как актуальную и жизнеспособную систему мышления. Как следствие, немногое было сделано, чтобы представить материал, собранный из исследований, в формате, понятном широкому кругу людей, не обладающих специальными знаниями в этой области. Обычный человек сталкивается с трудностями при попытке узнать больше о природе и содержании учения каббалы.

Обращаясь к религиозным деятелям за помощью, он получал отказ, будь то по причине широко распространенного незнания о каббале в религиозных кругах или строгих требований к тем, кто желал хотя бы получить доступ к информации.

Результатом такого пренебрежения к каббале, которое, как мы позже выясним, вызвано отсутствием понимания ее отношения к Торе (Пятикнижию Моисея), стал кризис религии, которая начала сводиться лишь к некоей социальной активности, а также отказ молодого поколения от религии в пользу мистических восточных верований.

Поэтому цель этой книги – не только познакомить читателя с многогранным миром мистической мысли, но и показать, как мудрость каббалы помогает решить современные мировые проблемы, объяснив необходимость возвращения к изучению законов Вселенной, которые эта мудрость раскрывает.

Несомненно, интерес молодой аудитории к эзотерическим течениям дал важный толчок к новому раскрытию каббалы как движущей силы разных духовных практик. Для многих стало абсолютной неожиданностью существование такой целостной, комплексной и в то же время занимательной системы знаний, способной предоставить разумное решение всех проблем современного мира. Религия часто воспринимается молодым поколением как ничем не подкрепленная архаичная система принудительных и ограничивающих правил, интересная скорее историкам и археологам, чем простому человеку, ищущему духовность в современном мире.

И каббала здесь как глоток свежего воздуха. Она отвергает любое принуждение, поскольку сказано, что Всевышний, создавший каждого из нас, не принуждает нас «творить добро». Почему же людей принуждают с помощью силы и угроз вести себя определенным образом? Согласно каббале неправильно выполнять заповедь (мицву) лишь затем, чтобы чтить традиции или отмечать праздники, без глубокого понимания того, что́ лежит в ее основе. Суть этого соблюдения в том, что с помощью каббалы и инструментов, предоставленных Торой, человек может восстановить мистическое временно́е измерение, потерянное в прошлом, энергия которого продолжает присутствовать во Вселенной. Эти метафизические энергии, подробно описанные каббалой, всегда доступны человеку, но при условии, что он знает, где их взять и как их использовать.

Именно эту мысль выразил Рабби Шимон бар Йохай, автор классического труда, раскрывающего тайный смысл Торы, – книги Зоар («Сияние»). Он опроверг точку зрения, согласно которой достаточной причиной для выполнения заповеди является обязанность, накладываемая на человека религией. Рабби Шимон говорит: «Молитва и ритуал, лишенные смысла и одухотворенности, похожи на солому – символ безжизненности». Причина того, что люди не видят в религии реальную силу, вероятно, кроется в ее неспособности удовлетворить растущие духовные потребности.

Уже ближе к нашему времени Рав Йегуда Ашлаг (1886–1955), который перевел Зоар и его основные понятия с арамейского на современный иврит, сделал следующее наблюдение: «Если потребности последователей религий не будут удовлетворены, то нас ждет абсолютно бездуховное и деморализованное общество, какого мир еще никогда не видел».

Все более очевидной становится потребность в подлинной системе моральных и духовных ценностей, которая позволит пересмотреть изжившие себя в современном мире базовые понятия добра и зла, а также поможет найти смысл в нашей вселенной освоения космоса, наркозависимости, ядерной угрозы, телевидения и лазерных технологий. Эта книга доказывает, что мудрость каббалы позволяет осознать все проблемные ситуации и взять их под свой контроль.

Распространенное ложное представление о сути и содержании мудрости каббалы способствовало появлению недоверия, а также множества легенд и страхов. Были и те немногие, кто злоупотреблял, пропагандируя ложное учение каббалы, но их ничтожное число несоизмеримо их воздействию на общественное мнение. За неимением аргументов в пользу обратного широко распространилась мысль о том, что изучение каббалы – это ненужное и опасное занятие. Оно представляется ненужным, поскольку все, что нужно знать духовному человеку, содержится в Торе и в комментариях к ней, а опасным – поскольку якобы представляет угрозу не только для душевного равновесия и психики человека, но и для благополучия всего сообщества. Интересно, что именно по этой причине Рабби Шимон бар Йохай провел важное разграничение между Таамей Тора («вкус Торы» – понимание Торы, доступное всем желающим его постичь) и Ситрей Тора («секреты Торы», которые доступны только тому, кто в состоянии осознанно использовать содержащиеся в ней силы). И если знания Ситрей Тора всячески скрыты от глаз и понимания всех, за исключением избранных, то уроки Таамей Тора могут принести пользу любому человеку. Рабби Шимон утверждал, что учение Таамей Тора может быть полезно даже шестилетнему ребенку.

Тот факт, что некоторые аспекты каббалы действительно раскрывают глубокое понимание природы и структуры Вселенной, наделяя изучающего силой, не должен отпугивать от изучения вопреки общественному мнению. Не надо долго думать, чтобы понять, что у религии в современном мире есть два пути: продолжать свой патриархальный путь, год от года ослабевая и теряя последователей, либо продемонстрировать свою значимость и силу, объединяя людей по всему свету. Многообразие мира, отвлекающее от основополагающей идеи единства, напоминает различия между ветвями одного дерева. Миру, как никогда, необходима объединяющая сила, которая станет противовесом этим различиям, – понимание структуры и силы в корне всех вещей. Все это можно найти в каббале.

Рабби Шимон обращал внимание на то, что в трудные времена нашей эпохи духовный смысл и цель будут выше социального непонимания и раскола. Он имел в виду то, что вовлеченность людей в духовные практики уведет их от мелочной отдаленности друг от друга и позволит родиться единой цели. Самый быстрый путь к достижению духовного единства лежит через изучение каббалы.

Одним показательным и печальным примером недостатка любой религии в наше время может служить глубокое несогласие в вопросах, касающихся закона. У каждой группы есть свое понимание предмета, а дискуссии между ними сводятся только к горячей защите своей позиции. Желаемой альтернативой может быть развитие подхода, который выявит глубокие измерения, способные объединять и подчеркивать важность духа закона, а не его ритуального исполнения. Все это достижимо с помощью Таамей Тора – первопричин, лежащих в основе законов Торы, которые разъяснены в Зоаре.

Каббала дает понять, что наука, так методично оспаривающая права религии, сама же и проявляется в комментариях к Торе. А в религиозных правилах и обрядах, которые, казалось бы, не несут в себе логики и смысла, на самом деле отражены основные законы Вселенной, такие же реальные, как законы термодинамики или формулы химических соединений. Традиционный аргумент «так написано» больше не потребуется, поскольку он подразумевает исполнение заповеди только по предписанию. И это несмотря на то, что сами мудрецы Талмуда никогда не воспринимали духовные откровения буквально, наоборот, они напряженно и долго спорили по поводу смысла каждого слова в Торе. В будущем, по мере роста знания и понимания каббалы, мы станем свидетелями того, как ученые, когда-то отказавшиеся от помощи религии и веры, обратятся к учению Зоара и обнаружат на его страницах описание структуры и законов Вселенной. И тогда закон предстанет в истинном свете – станет не способом «разделять и властвовать», а отражением глубинных космических событий.

Часть первая
Истоки и история развития каббалы

Рабби Хия начал цитировать стих: «Я спал, но сердце мое бодрствовало, голос возлюбленного моего стучится» – это Святой, Благословен Он, сказавший: “Отвори мне вход размером с игольное ушко, и Я открою тебе Высшие врата”».

– Зоар, Эмор 24:128

Глава 1
Определение каббалы

Учитывая сказанное выше, читателя не должно удивлять наличие множества разных определений каббалы. Для одних она освещает различные аспекты истории, философии или религии. Для других является очередным комментарием к Библии, пусть и довольно экзотическим, а в менее посвященных кругах каббалу считают чем-то сверхъестественным или магическим. Люди, обладающие склонностью к мистицизму, видят в ней ключ к бессмертию – финальному слиянию души со Всевышним. И тем не менее все эти определения далеки от подлинного значения каббалы.

Слово «каббала» буквально означает «получение». В первом предложении книги «Поучения отцов», где мы читаем о том, что «Моисей получил Тору на горе Синай», слово «получил» передано глаголом «кибель» (в форме настоящего времени этот глагол звучит как «кабаль»). Каббалисты понимали уникальность Торы, полученной Моисеем: содержащееся в ней знание необходимо всем поколениям людей. Поэтому, когда появился Рабби Шимон и разъяснил в Зоаре мистическую часть Торы, стало очевидно, что Тора и каббала – это две составляющие одного целого. Их разница лишь в том, что Тора – это внешняя оболочка, а каббала – скрытое внутри ядро; между ними такая же связь, как между телом и душой. Тора содержит слово Творца, а каббала делает тайное явным.

Сам факт того, что секреты Вселенной раскрываются в учении, которое носит название «получение», уже многое говорит о природе жизни. Желание получать – основной механизм, приводящий мир в движение; это динамический процесс, лежащий в основе всех физических и метафизических явлений. Желание получать оказывает влияние на Творение целиком, потому что является его сутью: оно воздействует на все четыре его царства – человеческое, животное, растительное и неодушевленное. В неодушевленном мире желание получать находится на более низком уровне – камню или скале почти ничего не нужно от физического мира для обеспечения жизнедеятельности. Тем не менее факт их существования свидетельствует о наличии в них в какой-то мере желания получать. Двигаясь вверх по лестнице эволюции, мы видим растущую зависимость от внешнего мира, а на вершине этой лестницы стоит человек, у которого самое большое желание получать среди всех сотворенных. Желание человека распространяется не только на материальные вещи, но и на неосязаемые ценности, такие как мир, счастье и удовлетворение. Желание получать считается совершенным, когда оно становится желанием получать ради других, что эквивалентно желанию делиться.

Желание получать во всем его совершенстве проявляется в Шаббат, являющийся высшей точкой Творения, проявленным желанием Творца даровать, человечества – принимать. Эта же идея заложена в основе главного изречения Торы: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Желание получать считается завершенным только тогда, когда трансформируется в желание дарования другим, – когда вы любите своего ближнего, вы также в самом глубоком смысле любите себя и, как следствие, своего Создателя.

Возвышенную мудрость каббалы также называют «мудростью истины». Слово «мудрость» несет в себе смысл, раскрытый каббалистами. Они спрашивают: «Кто мудр?» и отвечают: «Тот, кто видит последствия своих действий». Мудрый человек может определить по тому или иному действию, каким будет его результат. Так, хороший врач видит симптомы заболевания на самом раннем этапе и знает, каким будет течение болезни и ее исход. Действительно, мудрость в любом деле и профессии проявляется как отсутствие нужды ждать наступления будущего, чтобы увидеть результат. Мудрый человек зрит в корень всех событий. Таким образом, каббала может быть определена как учение о мудрости – она помогает человеку постичь истинный смысл Творения, являющегося корнем всего сущего, как на физическом, так и на духовном уровне. Раскрывая нам этот корень Творения, каббала позволяет расшифровать окутанный тайной механизм работы Вселенной и показать потенциальные последствия всех возможных действий.

Кроме того, не нужно забывать о том, что на иврите есть понятие «хохмат анистар» – сокрытая, или неизвестная, мудрость. Нужно всегда помнить о том, что знание первопричины Творения, которым каббала свободно делится с нами, – это только лишь часть ее мудрости. В своих переводах и комментариях к классическим каббалистическим трудам Рав Ашлаг сократил мистическую часть Таамей Тора, чтобы эти труды мог изучать каждый желающий с пользой для себя. Ситрей Тора – скрытое учение каббалы – остается и навсегда останется скрытым от тех, кто может неверно истолковать или неправильно использовать заключенное в нем знание.

Глава 2
Истоки каббалы

Первая книга мудрости каббалы называется «Сефер Йецира» («Книга Формирования»). Сказано, что ее автором является патриарх Авраам. Она содержит самые возвышенные понятия и концепции, и каббалистам прошлого было сложно понять ее термины и тайные смыслы. Самым подробным и объемным трудом в области эзотерических учений является книга Зоар. Все, кто изучал Зоар и оценил величие его учения, сходятся во мнении, что его автором является великий мудрец периода Мишны – Рабби Шимон бар Йохай. Вопрос авторства Зоара – предмет споров среди тех, для кого изучение каббалы является своего рода академическим времяпрепровождением. В этих кругах бытует мнение, что Зоар написал каббалист ХIII века Рабби Моше де Леон, да благословенна его память, или кто-то из его современников. Однако после более пристального изучения Священного Зоара становится очевидно, что автором этого труда мог стать только человек такого высокого духовного уровня, как Рабби Шимон.

Известно, что с каждым поколением понимание Торы уменьшается. Поэтому приписывать такой труд, как Зоар, любому другому периоду, кроме Таннаим – времени составителей Мишны, живших в I–III веках нашей эры, – просто невозможно, так как это означало бы, что по уровню духовного сознания и понимания Моше де Леон был сопоставим со святыми таннаим, если не выше их. Называя Моше де Леона автором Зоара, историки пренебрегают мнением таких выдающихся каббалистов, как Моше Кордоверо, Шломо Алкабец, Йосеф Каро, Рабби Ицхак Лурия, Моше Луццато, и многих других мудрецов, для которых Зоар стал образом жизни, а не просто научной дисциплиной. Все они единогласно сошлись во мнении, что автор – Рабби Шимон. Эти великие мудрецы исходили из предположения, что автор Зоара должен соответствовать содержанию книги по своему духовному величию и что только Рабби Шимон подходил под этот критерий.

Давайте обратимся к истории жизни этого великого мудреца, чтобы понять, почему выдающиеся каббалисты пришли к такому заключению. Во времена, когда Израиль находился под властью Рима, Рабби Шимон был учеником Рабби Акивы, который, несмотря на запрет римлян, продолжал обучать людей Торе. Рабби Акива был пойман и жестоко казнен римлянами. Рабби Шимон в одном из своих высказываний обвинил римскую власть в нетерпимости и жестокости, потому также был приговорен к смертной казни. Спасаясь от преследований, великий каббалист скрылся с сыном Элиэзером в пещере в горах Верхней Галилеи около поселения Пкиин. Там они провели тринадцать лет до смерти римского императора, которая позволила им выйти из пещеры, не опасаясь за свою жизнь.

О раскрытии Священного Зоара мудрецы, благословенна их память, передали нам следующую историю. Тринадцать лет, проведенные Рабби Шимоном с сыном в пещере, явились поворотным моментом в истории раскрытия огромного пласта эзотерических знаний. В пещере Рабби Шимону дважды в день являлся Пророк Элияу, который открывал ему секреты Зоара. Один из наиболее глубоких и развернутых разделов Зоара, Раая Меемна («Верный пастырь»), содержит беседы между Рабби Шимоном и самим Моисеем, верным пастырем Торы. Конечно, не следует думать, что Зоар был открыт только Рабби Шимону. Его учитель Рабби Акива и другие его предшественники были также посвящены в его тайны.

Более того, вся мудрость каббалы была передана в устной форме народу Израиля на горе Синай; многие изучили и поняли ее, но немногие смогли передать ее дальше другим. Письменный текст Зоара человечество получило после затворничества Рабби Шимона в Пкиине.

Однако встает вопрос: почему для написания учения Зоара был избран именно Рабби Шимон, а не его учитель Рабби Акива или другие великие каббалисты, жившие до него? Этот вопрос породил множество комментариев и предположений: например, часто утверждают, что именно благодаря тому, что Рабби Шимон вел отшельнический образ жизни, ему удалось преодолеть ограничения материального мира и достичь высших уровней сознания. Он смог выйти за пределы пространства и времени и таким образом овладеть исконным знанием о тайнах всего сущего. Поэтому в Зоаре мы находим не только рассуждения на духовные темы, но и информацию, относящуюся к знаниям медицины (в частности, психиатрии), астрологии, юриспруденции и даже новых технологий. Но мы не ответили на вопрос: почему именно Рабби Шимону было суждено провести 13 лет в пещере?

В физическом теле человека присутствуют два вида Света, побуждающих к действиям: Внутренний Свет и Окружающий Свет. Внутренний Свет каждый получает при рождении, когда спускается в этот мир. Окружающий Свет человек призван заслужить в течение жизни своими поступками, – это приобретенный Свет. Различие между двумя видами Света определяется тем, в какой мере человек способен подчинить свое физическое тело Свету. В сущности Внутренний Свет, сопровождающий человека в течение жизни, – это всего лишь помощник на пути духовного восхождения. Человек способен преодолеть ограничения времени, пространства и движения – физические законы Вселенной – ровно в той степени, в какой ему удается контролировать желание тела получать, или «склонность ко злу». Постепенно принимая в себя Окружающий Свет, он поднимается по духовной лестнице.

Рабби Ицхак Лурия (Ари), живший в 1534–1572 годах, описывая устройство души Моисея, говорит о том, что и Внутренний, и Окружающий Свет Моисея находились внутри него; на Внутренний Свет указывает стих: «…и увидела по нему, что он хорош» (Шмот 2:2), а Окружающий Свет обозначен стихом: «…лучезарным стало его лицо» (Шмот 34:30). Оба этих качества были необходимы Моисею для получения полного откровения Торы, включая, как я уже говорил, понимание каббалы и открытие ее эзотерических смыслов.

Мы учим, что Рабби Шимон был реинкарнацией Моисея, и в этой связи Зоар говорит: «Сын Йохая (Рабби Шимон) знает, как видеть свои пути; прежде чем отважиться зайти в глубокое море, он внимательно оглядывается вокруг себя, чтобы понять, как сделать это с первой попытки». Ари в книге «Шаар Мамарей Рашби» («Врата трудов Рабби Шимона») приходит к следующему выводу: «Ты должен знать, что некоторые души праведников наполнены Окружающим Светом, – они обладают даром передавать тайны Торы с помощью скрытых шифров и метафор, чтобы их поняли только те, кто достоин постижения этих знаний». Душа Рабби Шимона была наполнена Окружающим Светом с рождения, и поэтому он был способен как скрывать эзотерические знания, так и разъяснять их. И поэтому ему было даровано дозволение написать Книгу Сияния – Зоар, в то время как мудрецам, жившим до Рабби Шимона, не было дано дозволения написать эту книгу мудрости, хотя они, безусловно, были посвящены в тайны каббалы и даже в чем-то превосходили Рабби Шимона. Причина этого в том, что они не обладали его способностью скрывать и защищать эзотерические знания. В этом смысл сказанного выше в отношении Рабби Шимона.

Глава 3
Рабби Шимон бар Йохай и Великое Собрание

Изучение жизни и характера исключительных личностей, которые были выбраны, чтобы распространять каббалу, – отличный способ проследить историю развития учения. Среди них особую роль играют ученики и последователи Рабби Шимона.

Сказано, что, когда Рабби Шимон вышел из пещеры, в которой он вместе со своим сыном Рабби Элиэзером провел 13 лет, изучая секреты каббалы, его тело было покрыто ранами. Когда тесть Рабби Шимона, Рабби Пинхас, увидел это, то горько заплакал и сказал: «Как больно мне видеть тебя в таком состоянии». На что Рабби Шимон ему ответил: «Как счастлив я, что ты увидел меня таким, ведь иначе я не был бы тем, кто я есть» (Зоар, Пролог 20:188). Рабби Шимон понимал, что этот дискомфорт, который он испытывал, был необходим ему для достижения духовных вершин. Выйдя из пещеры, он собрал восемь учеников, вместе с ним и его сыном составивших Великое Собрание. Они остановились в Галилее, рядом с горой Мерон и Цфатом, где исследовали скрытые смыслы и тайны Торы, которые были явлены их учителю. Рабби Шимон обучал своих учеников как Ситрей Тора, так и Таамей Тора. Он открыл им Божественные секреты мироздания, затронув даже период до создания первичных сосудов. Ему было необходимо передать эти знания своим современникам (даже если те не готовы были их осознать в полной мере) для того, чтобы они дошли до следующих поколений.

Перед тем как Великое Собрание перестало существовать, умерли три ученика – Рабби Йоси бен Яаков, Рабби Хизкия и Рабби Иса. Они приняли в себя столько духовного Света, сколько позволяли их возможности, и вышли за пределы материального измерения. Оставшиеся ученики видели, как этих троих забрали ангелы.

Тогда Рабби Шимон прослезился и сказал: «Может быть, это наказание за раскрытие нами того, что было скрыто со времен, как Моисей стоял на горе Синай?» И в этот миг с Небес раздался голос: «Достоин похвалы ты, Рабби Шимон, счастлива участь твоя и участь твоего собрания. Через тебя раскрывается то, что не было раскрыто даже верхним небесным покровителям. Потому счастлива участь твоя, а три твоих ученика ушли, потому что исполнили предназначение своей жизни».

Исходящий от Рабби Шимона Свет был настолько ярким, что напоминал реальность Гмар Тикун, которая наступит после исправления – времени, в котором мы живем сейчас, вступая в Эру Машиаха. Сосуды трех ушедших учеников происходили от нижних уровней и поэтому не смогли вместить в себя и выдержать этот огромный Свет, словно стеклянные стаканы под воздействием кипятка.

Такова была сила автора Зоара – человека, который действительно вышел за пределы времени, пространства и движения.

Однажды Рабби Шимон заметил, что мир пребывает во тьме и Свет скрылся. Его сын Рабби Элиэзер сказал ему: «Пойдем узнаем, к чему ведет Творец».

Они отправились и увидели ангела, который явился перед ними, подобный великой горе, и изверг из уст своих тридцать языков пламени. Рабби Шимон спросил его, что тот собирается сделать. «Мне велено уничтожить мир, – ответил ему Ангел, – потому что в нем нет тридцати праведников». И Рабби Шимон сказал Ангелу: «Отправься к Творцу и скажи Ему, что сын Йохая находится в мире и заслуга его так же велика, как заслуга тридцати праведников».

Ангел поднялся к Творцу и воскликнул: «Владыка мира, Тебе известно, что сказал мне сын Йохая?» На что Творец ему ответил: «Иди и уничтожь мир, как тебе было велено, не обращай внимания на сына Йохая».

Снова увидев Ангела, Рабби Шимон сказал: «Если ты не поднимешься снова к Всевышнему и не передашь мою просьбу, я сделаю так, что ты больше никогда не сможешь взойти на Небеса. Так что, когда предстанешь перед Творцом в этот раз, передай мои слова: “Если в мире нет тридцати праведников, а только десять, то Он должен спасти мир ради десяти. А если не найдется десяти праведников во всем мире, тогда проси Его спасти человечество только ради двоих – меня и моего сына. А если и двух будет недостаточно, то пусть Он сохранит мир ради одного. И это я. Поскольку сказано: “Праведник же – основание мира”” (Мишлей 10:25)».

В этот миг раздался голос с Небес: «Счастлива участь твоя, Шимон бар Йохай, ибо Творец выносит решение наверху, а ты добиваешься его отмены внизу; несомненно о тебе сказано в стихе: “Желание боящихся Его исполняет Он”» (Теилим 145:19).

Здесь мы видим, как Рабби Шимон благодаря силе своего Внутреннего и Окружающего Света доходит до того, что бросает вызов авторитету Творца, настолько тверда его вера в свое дело. Но он использовал собственную силу не только для того, чтобы отогнать вторгающиеся в мир силы тьмы. Всю жизнь он терпел лишения ради того, чтобы принести Свет туда, где царили невежество и предрассудки, объяснить природу духовных и материальных миров, свести воедино все уровни существования, чтобы открыть людям мир истинной красоты и гармонии.

Душа Рабби Шимона была настолько чистой и праведной, что Ангел смерти не мог даже произнести его имени. Обычно когда Ангел смерти представал перед Творцом, желая забрать человека, он перечислял все его негативные поступки, которые привели к его уходу. Но в случае с Рабби Шимоном он не мог найти ни единого плохого действия, в котором мог бы его обвинить. И вот однажды Йецер ара (Склонность ко злу) появился перед Творцом и потребовал, чтобы Он немедленно забрал Рабби Шимона из земного обиталища и направил туда, где тот по праву должен быть, – в Ган Эден (Эденский сад). Просьба была весьма странной и не соответствовала стандартной процедуре: Склонность ко злу обычно требует выдать человека исключительно для того, чтобы судить, наказывать или даже уничтожать. Но в этот раз мольба Склонности ко злу вернуть Рабби Шимона звучала так:

«Моя задача в физическом мире – увести человека от праведного и благочестивого пути на путь грешный. Но я впервые встречаю человека, подобного Рабби Шимону бар Йохай. Я не только потерпел крах, пытаясь увести его от верного пути благочестия и праведности, но он искал меня сам и просил, чтобы я поставил перед ним искушения, которые он мог бы обратить на пользу благодатной цели. Ты должен убрать его из мира: мне больше некуда от него спрятаться, и я боюсь, что не смогу исполнить свое предназначение в физическом мире».

По одной лишь этой причине Рабби Шимон был вызван в Ган Эден. День его ухода из мира, известный как Малое Собрание (Идра Зута), не был обычным днем. «В тот день, когда Рабби Шимон пожелал уйти из мира, он подготовил заключительное слово, чтобы раскрыть новые эзотерические секреты всем друзьям, собравшимся возле него. Рабби Аба написал: “Свет был так велик, что я не мог к нему подойти. Когда прекратился огонь, я увидел, что Великое Светило [Рабби Шимон] покинуло этот мир. Его сын, Рабби Элиэзер, взял руки своего отца, поцеловал их и сказал: “Отец, отец мой, трое[1] стали одним”».

«Собрались жители из соседних поселений, желая, чтобы Рабби Шимона похоронили рядом с ними. И тогда его постель поднялась в воздух, а перед ней был огонь. Она понеслась по воздуху и опустилась у пещеры в Мероне. И тогда узнали все, что Рабби Шимон дошел до своего места упокоения. Все описанное произошло в 33-й день Отсчета Омера, в 18-й день месяца Ияр (Телец)».

По сей день тысячи людей совершают паломничество к могиле Рабби Шимона в Мероне, чтобы приобщиться к его душе в надежде получить ответы на свои молитвы и решить насущные проблемы с помощью Великого Светила – Рабби Шимона бар Йохай.

Глава 4
Золотой век Цфата

В 1492 году королева Изабелла Кастильская и король Фердинанд II Арагонский издали указ об изгнании из Испании иудеев, которые не желали обратиться в христианство. Данный указ предрешил судьбу многих людей. В то время, ставшее революционным в духовном смысле, и не только, очень много иудеев переселились из Испании на Ближний Восток. Часть из них обосновались в Верхней Галилее, привлеченные древним Цфатом, где цепочкой еврейских мудрецов уже была подготовлена почва для появления многих мистических направлений в течение следующих четырех столетий, среди которых оказалась каббала.

Безусловно, это большое переселение связывали в то время с приходом Машиаха, но это вовсе не значит, что Машиаха ждали с минуты на минуту и думали только об этом. Скорее люди осознавали то, о чем говорит каббала, – исправление человечества тесно связано с землей Израиля. В своем пророчестве Пророк Ишайя говорит: «Ибо из Цийона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне» (Ишайя 2:3). Но здесь возникает очевидное противоречие: к тому моменту народ Израиля уже получил Тору [Закон] на горе Синай, которая находилась за пределами Израиля, и Тора вышла вовсе не из Цийона и не из Иерусалима. Что же тогда имел в виду Пророк в этом предложении?

Зоар сравнивает Пятикнижие Моисея (Тору) с телом человека, а каббалу – с его душой. На горе Синай было даровано «тело» Торы, но его внутренний смысл – «душа» Ветхого Завета должна была быть раскрыта в письменной форме на земле Израиля. Это раскрытие является инструментом, с помощью которого Израиль и остальной мир наконец исправится и воплотит в жизнь мечту «мира на земле, благоволения людям». А значит, миграция в Израиль была частью Божественного плана, следующей вехой на пути к Исправлению. Великим умам было предназначено собраться в Цфате, чтобы подготовить тексты, которые позволили бы в свое время всему миру понять душу Торы – мудрость каббалы.

Жители Цфата вели простую религиозную жизнь, в которой главными ценностями были мир и благочестие. Заключая в себе комментарии Рабби Шимона к сокрытой сути Торы, каббала достигла небывалого расцвета. По мере того как сефарды распространялись по всему миру, распространялось и учение каббалы, которое вскоре достигло Италии и Турции. В Салониках, находившихся тогда на территории Турции, Соломон Алкабец (1505–1584), который сочинил мелодию для песни Шаббата «Леха Доди» («Выйди, мой возлюбленный»), основал центр изучения каббалы. Вскоре после этого он тоже отправился в Цфат, чтобы принять участие в процессе великого возрождения Торы.

Каббалисты Цфата сознательно стремились сохранить целостность Торы, ее фундаментальные принципы и законы, расширяя их смысл так, чтобы люди могли использовать их во всех сферах жизни. Они хотели создать духовный опыт, вмещающий в себя энергию, которую человек мог применять в своей повседневной жизни.

Рабби Моше Кордоверо жадно впитывал мудрость каббалы. В 1522 году он учился в Цфате вместе с Рабби Шломо Алкабецем, на чьей сестре был женат. Он проявил себя талантливым учителем и автором, написав первый подробный комментарий к Зоару под названием Ор Якар («Драгоценный Свет»). Рукопись, которая хранится в Ватиканской библиотеке, была отснята на микрофильм, что помогло вновь открыть миру множество томов бесценного учения.

Рабби Ицхак Лурия, которого также называют «Святой Ари» и «Святой Лев», родился в 1534 году в Иерусалиме. По легенде, на церемонии его обрезания Пророк Элияу появился в качестве сандака (иудейский аналог крестного отца) и сказал его отцу, чтобы тот заботился о ребенке, потому что он принесет в мир величайший Свет. После смерти отца мать, сефардка по происхождению, привела мальчика в дом своего брата Мордехая Франсиса, обеспеченного и уважаемого человека в сообществе евреев Каира. В Египте Ари учился под руководством известного Рабби Бецалеля и Рабби Давида ибн Зимра (Радбаза). Когда ему исполнилось семнадцать, он женился на одной из своих двоюродных сестер.

Ари не было и двадцати лет, когда он стал авторитетным талмудистом. Он быстро усвоил материал, который получал от своих наставников. Позднее, когда ему открылся Зоар, он вел жизнь отшельника на протяжении 13 лет в отдаленной хижине на берегу Нила, изучая секреты каббалы. В 1569 году Ари поселился в Цфате, где изучал вместе с Моше Кордоверо, пока сам не стал учителем для группы преданных последователей.

Ари разработал новый подход к изучению тайн Зоара, который называют лурианской каббалой. Она сосредоточена на изучении Десяти Сфирот и раскрывает тайную мудрость с новой стороны. Уникальные духовные свойства Ари способствовали его полному постижению тайн Зоара и раскрытию других сил.

Любой человек, знакомый с Рукописями Ари, понимает, что эта ясность, глубина мысли и уровень понимания могли принадлежать лишь тому, кто благословлен духом Рабби Шимона, ведь только его душа способна была подняться на беспрецедентный уровень Рукописей Ари.

Некоторые считали Ари предвестником Эры Машиаха: молва о его благочестии и праведности широко распространилась. Однажды в канун Шаббата Ари собрал всех учеников и объявил им, что он может сделать так, что приход Машиаха случится в предстоящий Шаббат. Он подчеркнул важность сохранения полной гармонии между учениками и предупредил, чтобы они пресекали малейшие разногласия между собой. Наступил тот самый особенный Шаббат. С вечера пятницы до утра субботы все шло хорошо, но ближе к исходу Шаббата между детьми учеников возник пустяковый спор. А когда в спор вмешались родители, ссора разразилась уже между двумя учениками Ари. Шаббат закончился, а Машиах так и не пришел. Ученики были разочарованы тем, что оказались недостойными его прихода, и попросили учителя объяснить причину. Ари лишь с грустью сказал: «Какой-то сущий пустяк сорвал приход Машиаха». Его ученики даже не догадывались о том, что Сатан прибегает к любым уловкам, чтобы увести человека от благородных намерений. Прекрасно понимая, что ученики тщательно следят за тем, чтобы сохранить гармонию друг с другом, Сатан выбрал обходной путь, чтобы добиться своей цели. «Отсюда следует, – заключил Ари, – что Машиах – это не человек, который прискачет на белом осле через врата милосердия восточной стены Иерусалима. Машиах – это благоволение к людям и мир на земле, как сказано в стихе: “И волк будет жить (рядом) с агнцем, и леопард будет лежать с козленком”» (Ишайя 11:6). Это и есть Машиах, не что иное, как символ вселенской гармонии». Ученики выслушали учителя и ушли, склонив головы.

В другой раз Ари решил собрать учеников, чтобы отправиться в Иерусалим на Шаббат. Услышав об этом, они пришли в полную растерянность: как же они успеют, если Шаббат наступит уже через несколько минут? Ари улыбнулся и сказал: «Время, пространство и движение – всего лишь ограничения, возложенные на душу физическим телом. Когда душа обретает власть над телом, эти ограничивающие факторы перестают существовать. Давайте же отправимся в Иерусалим, ведь наше тело только что потеряло власть над нашей душой». Так с каббалистическими песнопениями Ари отправился с учениками в Иерусалим и прибыл как раз к приходу Шаббата.

В 1572 году, в 5-й день месяца Ав (Лев), на тридцать восьмом году жизни Ари завершил свою миссию на земле и поднялся в место, предназначенное для него в Ган Эден. Своему самому доверенному и любимому ученику Хаиму Виталю и его сыну Шмуэлю Виталю он поручил зафиксировать на бумаге все его мысли и учения, чтобы сохранить для будущих поколений это наследие золотого века каббалы в Цфате. Два преданных ученика максимально емко передали все деяния и мудрость их учителя, создав многотомный труд, который мы знаем под названием Рукописи Ари. Рабби Хаим Виталь стал ключевой фигурой и источником мудрости для будущих поколений каббалистов, получивших доступ к ранее сокрытому смыслу главной книги каббалы – Зоара.

Ограниченность человеческого восприятия лишила многих людей истинного понимания Торы, сотканной из простых историй, которые многие склонны воспринимать буквально. Главная цель комментария Ари – раскрывать истину логично и последовательно. Система Рабби Шимона была понята изучающими не сразу, вызвав у них разговоры о том, что знание Зоара нерационально и нелогично. Но Рукописи Ари полностью опровергли подобные заявления, поскольку они представляют собой комментарий к Зоару, который можно как понять умом, так и ощутить на уровне чувств. Метафоричные высказывания и кажущиеся нелогичными притчи Торы не всегда трогают читателя, но Рукописи Ари уводят его от буквального толкования. А когда истории противоречат здравому смыслу, Ари напоминает нам, что изначальная цель метафор Торы была лишь в том, чтобы позволить неподготовленным людям понимать в меру их возможностей. Знающим людям должно открыться более глубокое понимание этих историй. Сами притчи не несут в себе никакой ценности, пока человек не расшифрует их внутренний, скрытый смысл с помощью каббалы.

Мы уже стали свидетелями того, как «случайные» исторические события, собравшие в Цфате великие умы каббалы, были частью скрытого плана жизни, который должен привести человечество к окончательному спасению. Присутствие Хаима и Шмуэля Виталя тоже было частью этого грандиозного замысла, и их безошибочное понимание огромного пласта высших каббалистических знаний как нельзя лучше это демонстрирует. Они ввели понятия, которые невозможно воспринимать с помощью пяти органов чувств, обнаружили истины, которые нельзя постичь, руководствуясь логикой или воображением. Сам Ари говорил о том, что пришел в этот мир с единственной целью – научить Рабби Хаима Виталя тайнам каббалы. Впоследствии его присутствие рядом позволило Хаиму Вита-лю возвысить многие души, реинкарнацией которых он был; среди них был Каин, Корах, Йоханан бен Закай и Рабби Акива. Более того, Ари говорил ему, что его душа содержит искры Божественной сущности, которые выше, чем у большинства высших ангелов: «Больше я не вправе раскрывать: если я открою тебе твою суть, ты буквально взлетишь на крыльях счастья, но у меня нет дозволения обсуждать более подробно твое воплощение».

Однажды в пятницу вечером Рабби Моше Альшех – самый известный проповедник XVI века – пришел к Ари и спросил, почему он получает мудрость Ари только через Рабби Хаима Виталя, который был значительно моложе Рабби Моше Альшеха. Ари так ответил ему: «Я вернулся в этот мир с единственной целью – обучить Хаима Виталя, поскольку больше ни один ученик не способен перенять у меня и малой толики знаний». Но когда тот же вопрос ему задал Хаим Ви-таль, Ари ответил, что постижение мудрости каббалы зависело не от уровня понимания ученика или его интеллекта, а от наполняющего его духа, пришедшего сверху. Он сказал Хаиму Виталю, что тот совсем скоро лицом к лицу встретится с Пророком Элияу и будет говорить с ним на многие темы, а также то, что раскаянием и добрыми делами он сможет восполнить и исправить свой Нефеш (душу, представляющий собой нижний уровень души человека) и подняться по духовной лестнице к более высокому уровню – Руах (дух), который впоследствии соединится с уровнем Руах Рабби Акивы.

В один из Шаббатов Ари прочел на лбу Хаима Виталя надпись: «Они подготовили стул для Хизкияу, царя Иудеи». Он сразу же понял, что к Хаиму Виталю присоединилась часть души Хизкияу благодаря принятию Тосефет Шаббат (осознанное принятие Шаббата раньше его фактического наступления). Так душа человека может соединиться с частью другой души, которая остается с ним неопределенное время, в зависимости от его поступков. В тот Шаббат Хаим Виталь рассердился на члена семьи, и дополнительная душа покинула его. Всю следующую неделю он провел в раскаянии, и в следующий Шаббат Ари заметил в нем присутствие Руах, высшего уровня души Хизкияу и Рабби Акивы. Хаим Виталь достиг столь высокого духовного уровня, что не справился с влиянием Левой колонны энергии, которая увела его от благочестивого пути. Он снова поссорился с членом семьи, и снова души Хизкияу и Рабби Акивы ушли от него. Однако на этот раз он немедленно раскаялся и исправил всю свою злость – Левую колонну энергии, после чего в его духовное пространство вошел Бен Азай, зять Рабби Акивы.

Ари считал необходимым раскрывать Хаиму Виталю его духовные уровни именно таким способом – так он мог лучше объяснить, почему возвышенный сосуд Хаима Виталя был выбран и подготовлен получить великий Свет, который раскроет мудрость каббалы. Однажды Хаим Виталь спросил своего учителя: «Почему ты говоришь, что моя душа возвышенна, если известно, что даже самые низкие души прошлых поколений были настолько возвышенными, что мне никогда в жизни не достичь даже их самого низкого духовного уровня?» И Ари ответил ему: «Духовные уровни зависят не только от поступков человека и воплощенной в нем души, но и от уровня того поколения, в котором он родился. То есть самый незначительный поступок в нашем поколении эквивалентен более важным поступкам прошлых поколений, поскольку степень воздействия и преобладания клипот сегодня выше, чем вчера. Поэтому если бы ты жил в те времена, то поступки, которые ты совершаешь сегодня, превосходили бы поступки самых праведных в том поколении. Это похоже на сказанное в отношении Ноаха о том, что он был праведником в своем поколении грешников (Берешит 6:9). Если бы он жил в поколении праведников, то стал бы намного более праведным человеком. Поэтому тебя не должен удивлять или сбивать с толку твой высокий духовный уровень».

В другой раз Рабби Хаим Виталь умолял Ари рассказать ему, почему он не посвящает свое драгоценное время более важным ученикам, таким как Рабби Давид Ибн Зимра (Радбаз), Йосеф Каро или Моше Альшех, и Ари ответил: «Действительно ли я в тебе нуждаюсь? Приносит ли наш союз мне какую-нибудь пользу? Скорее, напротив: твоя крайняя молодость в сравнении с опытом мудрецов, которых ты упомянул, должна давать мне достаточно оснований более тесно общаться с ними ради улучшения моей репутации. Если бы моя цель заключалась в этом, я бы непременно сделал такой выбор. Но, глубоко поразмыслив, глядя на этих праведных людей, проникая в потаенные глубины их душ, я так и не нашел более чистого и духовно возвышенного сосуда, чем твой. Это должно удовлетворить твое любопытство. Я не намерен открывать тебе тайны этих людей; а ты радуйся своей доле в духовном мире, и этого довольно».

Хаим Виталь и его сын Шмуэль приняли на себя трудную работу по составлению Рукописей Ари. Шмуэль Виталь с расторопностью опытного переписчика записывал каждое слово, переданное ему отцом, и в результате книги получили широкую известность как классическое учебное пособие по Зоару.

Как и его отец, Шмуэль Виталь был не случайно выбран для выполнения важной задачи, возложенной на него в течение его жизни. Чтобы осознать значение каббалистических постулатов в наши дни, важно иметь какое-то понимание духовного развития каббалы в прошлые века. Каббалисты Цфата были теми каналами или проводниками, по которым миру передавалась сила каббалы, поэтому полное постижение этой мудрости невозможно без понимания духовного устройства данных проводников – тех, кто обучал каббале, заложил ее основы и передал будущим поколениям. Это стало возможным благодаря глубокому учению Рабби Шимона о перевоплощении душ, которое позже развил и пояснил Ари.

В книге Шаар аГилгьгулим («Врата реинкарнаций») Ари прослеживает стадии исхода и перемещения души Шмуэля Виталя, а также связь этих стадий с миссией, возложенной на него на земле. По словам Ари, между сыном и отцом были особые связи. Первая жена Хаима Виталя была перевоплощением тестя Рабби Акивы – Калбы Савуа. И поскольку ее душа происходила от мужской души, она была бесплодна. Как объясняет Ари, «Ханна покинет этот мир, а ты [Хаим] снова женишься, когда будет исправлен твой Нефеш (нижний уровень души), и поднимешься на вторую ступень духовной лестницы – Руах. Когда Нефеш Рабби Акивы облачится в твой Нефеш, твой Руах присоединится к его Руаху, и только тогда тебе будет дозволено жениться на твоей духовной половинке. И она будет на том же духовном уровне, что и вторая половинка Рабби Акивы, поскольку твоя душа и душа Рабби Акивы полностью соединены на уровнях Нефеш и Руах. И тогда ты женишься на дочери Калбы Савуа – Рахель, и будешь благословлен сыном, которого назовешь Шмуэль».

До сих пор нам ясно, что у Шмуэля Виталя было редчайшее духовное происхождение, но нет никаких указаний на то, почему именно он был избран на роль переписчика у отца, записывающего с его слов учение Ари. За ответом на этот вопрос нужно обратиться к самому Хаиму Виталю. Однажды Хаим Виталь поведал сыну, что тот является реинкарнацией души известного танная Рабби Меира. Позднее Шмуэлю приснился сон, в котором сам Рабби Меир повторил ему то же самое. В Мишне говорится, что Рабби Меир был самым главным переписчиком своего поколения. Рабби Йосеф Виталь, дедушка Хаима Виталя, был также благословлен частицей души Рабби Меира и тоже стал знаменитым переписчиком. Хаим Виталь говорил о своем дедушке, что он был величайшим переписчиком, которого когда-либо знал мир. «Ари сказал мне, – говорил Хаим Виталь сыну, – что в какой-то момент половина мира получала духовную пищу благодаря заслугам твоего дедушки, благодаря точности и тщательности, с которыми он писал текст для тфилина[2]. И в тебе, сын мой, воплощена частица этой души, вот почему тебе удается с такой точностью воспроизводить слова Ари».

Шмуэль идеально подходил для своей роли, как и его отец Хаим Ви-таль и их учитель Ари. С помощью духовного сосуда Шмуэля мир теперь был готов вступить в Эру Машиаха, со всеми материалами и знаниями, необходимыми для этого. Несмотря на то что теперь был доступен полный комментарий к Зоару, его метафоры и иносказания по-прежнему были понятны только избранным.

Очевидно, что лурианская каббала заложила основы для полного понимания Зоара, однако почему же Хаим Виталь практически полностью пренебрег комментариями великого каббалиста и наставника Ари – Моше Кордоверо? Сказано, что причиной этому послужил следующий случай: Хаиму Виталю приснился Моше Кордоверо и сказал, что обе трактовки Зоара – Ари и самого Моше Кордоверо – верны, но лурианская трактовка будет преобладать в эпоху Машиаха. И это действительно так. Рукописи Ари давно упорядочены, записаны и изданы, в то время как сочинения Рабби Моше Кордоверо были обнаружены совсем недавно.

Другой известный каббалист золотого века (1490–1590) – уроженец Феса Рабби Авраам бен Мордехай Азулай (1570–1643). Он происходил из семьи каталонских каббалистов и был автором трех трактатов, опиравшихся на лурианскую систему изучения Зоара: Ор аЛевана («Свет Луны»), Ор аХама («Свет Солнца») и Ор аГануз («Скрытый Свет»). Рабби Азулай также написал книгу Хесед леАвраам («Милосердие Авраама»), посвященную анализу каббалистических принципов.

Слова, написанные им в предисловии к трактату Ор аХама, сегодня особенно актуальны: «С этого момента чрезвычайно важно, чтобы все люди открыто изучали каббалу и занимались каббалой. Ведь изучение каббалы – и только изучение каббалы – приблизит и ускорит приход Машиаха, который навеки сотрет с лица земли войны, разрушение, социальную несправедливость и, прежде всего, негуманное отношение людей друг к другу».

Отсюда можно сделать вывод, что, несмотря на все насилие, испанская инквизиция положила начало золотому веку, породившему лурианский период, который, в свою очередь, подготовил почву для Эры Машиаха.

Глава 5
Более поздний Свет: Рав Ашлаг

До появления трудов Рава Йегуды Ашлага (1886–1955), создавшего новый подход к толкованию писаний Ари, каббала оставалась тайной мудростью для большинства людей. В книге Талмуд Эсер Сфирот («Учение Десяти Сфирот»), состоящей из 16 частей, Рав Ашлаг создал логическую систему, в которой с помощью символов и схем передается суть трансцендентного измерения. Он считал, что они позволяют лучше объяснить аспекты учения Ари, выходящие за рамки интеллекта. «Учение Десяти Сфирот» разъясняет те понятия и идеи, которые веками ускользали от понимания даже самых целеустремленных знатоков. В ней в простой форме разъясняется глубокая связь между физической и духовной реальностью, описывается эволюция от начала Творения до мира, каким мы его знаем сегодня, а также излагаются все возможные мотивы, которые могли быть у Творца.

Кроме того, монументальный труд Рава Ашлага о Зоаре оказал огромное влияние на изучение иудаизма и явился поворотным пунктом в попытке сделать каббалу доступной современникам. Рав Ашлаг первым перевел Зоар с арамейского на современный иврит. Понимая, что одного только перевода недостаточно, он составил комментарий к наиболее сложным отрывкам в тексте. Он также собрал диаграммы, описывающие процесс эволюции сфирот и их проявлений вплоть до физического мира. Каббалисты уровня и калибра Рава Ашлага получали знание с помощью Божественного Откровения, и Рав Ашлаг не является исключением. Но особенно глубокими были его познания в области каббалы, а его перевод Зоара ясно показывает его осведомленность и во всех известных областях науки.

О жизни и характере личности Рава Ашлага мне рассказал мой учитель Рав Йегуда Цви Брандвайн, который был его учеником. Рав Ашлаг родился в Варшаве и получил образование в хасидских школах. В молодости он был учеником Шалома Рабиновича из Калушина и его сына Йеошуа Ашера из Парисова. В 1919 году Рав Ашлаг эмигрировал в Палестину и поселился в Старом городе Иерусалима. Рав Брандвайн рассказывал мне о нем как о человеке с колоссальными способностями к медитации, который знал метафизический мир и мистицизм так же, как Эйнштейн – мир физики. Это сравнение вовсе не случайно: Рав Ашлаг жил в эпоху великих научных открытий, разрушивших традиционные теории о стабильности, неизменности и цели существования нашей Вселенной. Выдающийся научный «памятник» этой эпохи – теория относительности Эйнштейна – лишь подтвердил то, что каббалисты знали веками: время, пространство и движение являются не константами, а функцией энергии.

Растущее осознание учеными несовершенств аналитической методологии науки и усиливающееся ощущение единства и взаимосвязи между физической и биологической системами дали новый импульс развитию мистицизма и в особенности каббалы. Так, труды Рава Ашлага отличает уникальное и поразительное сочетание важнейших фактов о строении Вселенной и глубоко проникающих в суть описаний предназначения человека в рамках этой системы.

Восстановление мистического подхода в каббале в противовес сухому изучению ритуалов и церемоний самих по себе стало возможным во многом благодаря связи, установленной между описанными понятиями и мистическим сознанием Рава Ашлага. Во все времена существования каббалы имя Пророка Элияу было неотделимо от этого учения. Он являлся и Рабби Шимону, и Ари. Однако Рав Ашлаг не связывал свои мистические откровения с именем Пророка Элияу. Мой учитель Рав Брандвайн рассказал мне красивую историю, наглядно показывающую, что между душой Рава Ашлага и высшими духовными сферами существовала невидимая связь. «Однажды вечером, – вспоминал Рав Ашлаг, – закончив работу над очередной частью Зоара, я решил вздремнуть и заснул очень глубоким сном. Я услышал голос, который провозгласил, что мне покажут весь процесс Творения, от начала и до конца, в том числе приход Машиаха. Я спросил, почему моему взору не откроется то, что видели пророки, и получил ответ: “Зачем довольствоваться уровнем пророков, если ты можешь видеть все?”»

Это откровение Рав Ашлаг описывает в письме своему дяде. В нем он рассказывает о встрече с учителем и о том, что преисполнился самолюбием, когда ему стали доступны сокровенные тайны каббалы. Это проявление гордости заставило его учителя прекратить уроки до тех пор, пока Рав Ашлаг не выработает правильного отношения к изучению и не проникнется скромностью. И тогда учитель Рава Ашлага, запретивший ему оглашать свое имя, открыл ему сод («секрет», или «внутренний смысл») микве («ритуальное омовение»). «Это вызвало у меня, – пишет Рав Ашлаг, – столь сильный экстаз, что я буквально испытал полный двекут (слияние с Божественной сущностью Творца) и полное отрешение от материального мира, я увидел разорванные в клочья покровы, скрывавшие вечную жизнь». Вскоре после этого учитель скончался, оставив Рава Ашлага безутешным. Глубокая скорбь и отчаяние Рава Ашлага лишили его на некоторое время этого откровения, пока он вновь не посвятил свою жизнь Творцу. «И тогда внезапно забились фонтаны Небесной мудрости, (и) благодаря милости Всевышнего я вспомнил все откровения, которые получил от своего учителя, благословенна его память».

Сегодня, как и в золотой век Цфата, вновь вышли на поверхность скрытые родники каббалы. Но с тех пор в мире произошла важная перемена: наука, которая веками была заклятым врагом духовности, предстала в своем истинном свете – помощницей и союзницей каббалы.

Глава 6
Каббала и Эра Машиаха

Прежде чем мы перейдем к более глубокому изучению методологии и мудрости каббалы, давайте посмотрим на аргументы за ее изучение в наше время, в частности на связь между изучением каббалы и приходом Эры Машиаха.

В прошлом мы уже наблюдали растущую волну интереса к мистическим учениям и к Зоару наряду с пробуждением духовности в рамках религии и за ее пределами. Неизбежно возникает вопрос: почему же Зоар был скрыт от предшествующих поколений, которые, несомненно, были на более высоком уровне сознания, чем нынешнее, и, следовательно, лучше подготовлены к тому, чтобы понять глубокую мудрость каббалы?

Некоторый намек на ответ можно найти в Зоаре, в беседе о приходе Машиаха: «Рабби Шимон простер руки, заплакал и сказал: “Горе тому, на чью долю выпадет жить в том времени, и счастлива участь того, кто окажется и будет иметь Божественную способность находиться в том времени”» (Зоар, Шмот 15:96). Далее Рабби Шимон так поясняет этот парадокс: «Горе тому, кто окажется в том времени, потому что когда Всевышний придет оплакивать Шхину (Божественное присутствие), и Он оглянет их, преданных ей и стоящих с ней, и всмотрится во все действия каждого из них и не найдет Он ни одного праведника среди них, как сказано: “Взгляну, и нет мне помощника”. Страшные мучения и горе ожидают их». (Там же.)

«Счастлива участь того, кто удостоится Света радости Царя. Об этом времени сказано: “…и очищу их, как очищают серебро, и испытаю их, как испытывают золото”» (Захария 13:9), (Зоар, Шмот 15:97).

Рабби Шимон здесь подтверждает, что Эра Машиаха принесет с собой Свет в виде потока Божественной чистоты, пронизывающего все миры. Наступит рассвет нового мира, и вместе с ним Свет освободит человечество от невежества и принесет людям духовное и интеллектуальное пробуждение. Зоар также говорит о том, что в дни Машиаха не будет больше нужды просить ближнего своего: «Научи меня мудрости», как сказано: «Не будет больше человек поучать ближнего и брата своего, чтобы узнал он Бога, ибо все познают Меня, от мала до велика».

В этом отрывке Зоар выражает мысль о том, что Эра Машиаха ознаменует начало небывалого периода духовного просветления. Машиах – это квинтэссенция надежды и оптимизма, которые родятся из безграничной веры в то, что гармония в конечном итоге победит сомнения, любовь преодолеет ненависть, а справедливость и добро восторжествуют над угнетением и алчностью. Эта победа, объясняет Зоар, связана с Хохма (Мудрость) и будет зависеть от распространения мудрости каббалы.

Но все эти объяснения не открывают причину споров вокруг темы Света Машиаха и Окончательного исправления. Они также не дают ответа на вопрос, почему каббала не была открыта во всем своем величии предыдущим поколениям. Почему это происходит сейчас? Неужели наше растерянное поколение каким-то образом более достойно получить изобилие Света и насладиться безграничной милостью, которая ожидает души живущих в Эру Машиаха?

Этот парадокс относительности заслуг более ранних поколений по отношению к более поздним уже обсуждался в Талмуде нашими мудрецами, благословенна их память:

Рав Папа спросил Рава Абае: «Как может быть, что чудеса происходили с предыдущими поколениями, а с нами чудеса не происходят? Причина не может быть в их превосходстве в учении, ведь во времена Рабби Йегуды (мудреца раннего поколения) все их учение ограничивалось трактатом Незикин (четвертая из шести книг Мишны), а мы изучаем все шесть трактатов. Кроме того, когда Рабби Йегуда приступал к трактату Укцин, он говорил: “Я вижу здесь трудные вопросы, поднятые Равом и Шмуэлем” (Рав и Шмуэль были выдающимися лидерами еврейской общины. Их дискуссии являются важной составляющей как Вавилонского, так и Иерусалимского Талмуда. – Примеч. пер.). Мы же сегодня изучаем тринадцать разных версий того же самого трактата. Рабби Йегуде во время засухи было достаточно снять ботинок, и сразу лил дождь, мы же сокрушаемся и громко взываем (в молитве), но никто нас не замечает». И [Абае] ответил: «Предыдущие [поколения] были готовы пожертвовать собственной жизнью ради прославления Имени Творца».

Для Рава Папы и Рава Абаи было очевидно, что предыдущие поколения бесконечно превосходили их с точки зрения бессмертной души. Но по знанию Торы и ее мудрости Рав Папа и Рав Абае превосходили своих предшественников, поскольку были обладателями огромного богатства Божественных знаний.

Приведенный диалог в Талмуде предвосхищает вопросы, которые поднимаются в нынешнем поколении, – вопросы, связанные с природой духовности и ее эволюцией с течением времени. Из обсуждений мудрецов становится ясно, что они полностью осознавали парадоксальность вопроса: предыдущие поколения, которые находились на более высокой духовной ступени, меньше нуждались в изучении духовной мудрости из книг и тем не менее достигли высот в мире, где царят чудеса. Таким образом, складывается впечатление, что более высокий уровень овладения знаниями и более тщательное изучение приносят меньше отдачи. Этот парадокс разрешается пониманием уровня духовного развития, на который поднялось то или иное поколение. Попросту говоря, предыдущие поколения были ближе к духовному источнику, чем их потомки, – они требовали неизмеримо меньше от физического мира как в материальном, так и в духовном смысле и как результат поднялись на более высокий уровень существования. Они могли сохранить возвышенное сознание и действительно иметь контроль над развитием мира, так как меньше зависели от повседневных сосудов физического мира. Этот контроль выражался в проявлении чудес, то есть демонстрировал их способность управлять силами природы. Последующие же поколения должны больше опираться на знания, полученные из вторичных источников – письменного слова. Но вместе с тем их большая зависимость от физического мира – желание получать – делает их способными привлечь и получить Наивысший Свет. Сосуды получения Света более грубые, но Свет, проходящий внутрь этих сосудов, светит ярче и сильнее, чем во времена прошлых поколений. Вместо одной книги нам нужны шесть. Вот почему мы нуждаемся в Зоаре.

Часть вторая
Свод знаний

Тогда Рабби Шимон сказал: «В книге мудрости царя Соломона сказано так: “Есть три признака в человеке: признаком проступка является желчность, признаком глупости – многословие, а признаком невежества – самовосхваление”».

– Зоар, Балак 11:163

Глава 7
Методология каббалы

Возьмем как пример человека, который любит женщину, а она живет на улице кожевников-дубильщиков. Если бы она не жила там, он не пошел бы в это место никогда, но, поскольку она там, улица эта подобна для него улице, где сконцентрированы все самые благоухающие ароматы в мире. Так же и здесь: «Если они будут пребывать в стране врагов своих», то есть на улице кожевников-дубильщиков, «Я не отвернусь от них и не отвергну их», ради невесты их, [Шхины], возлюбленной души Моей, которая находится там.

– Зоар, Бехукотай 58–59

Благодаря науке и технологиям появляются современные, сложные методологические модели сбора и анализа информации. Однако, чем глубже продвигается научная мысль, тем дальше ее методология уводит исследования в сторону от поставленной цели. Мы достигли точки, когда терминология ученых непонятна не только простым людям, но порой и специалистам из смежных областей. Ученый-философ прошлого поколения, который рассматривал изучаемую область как неотъемлемую часть единой системы Вселенной, уступил место специалисту нашего времени, который ограничивает свое поле зрения изучением одного уголка физического мира в надежде постичь все его тайны. Но надежда эта тщетна, как учит каббала, так как ученый ищет причины изучаемых им явлений в физическом мире – «мире следствия». Истинные причины скрыты в мире метафизическом. И тем не менее научная методология, претендуя на объективность, предложила ряд гипотез, которые разоблачают ложь, и главная из этих гипотез гласит, что во Вселенной царит строгий порядок, основанный на причинно-следственном законе. Ни одно из этих положений, на которых зиждется наука, нельзя подтвердить, не прибегая к знанию о высших, духовных формах существования.

Ограничение научного метода заключается в том, что он не позволяет генерировать новые идеи. Лауреат Нобелевской премии по физике Макс Планк писал: «Пионер науки, который на ощупь отправляется на поиски неизведанного, должен обладать живым воображением и интуицией, поскольку новые идеи порождаются не дедукцией, а художественным творческим воображением».

Без такого субъективного элемента, как воображение, наука не может достичь своих целей. Но как наука может оставаться «научной», если будет полагаться на мотивацию, которая по определению «ненаучна»?

Возможно, подобная постановка вопроса не совсем справедлива – мы слишком склонны классифицировать идеи и принципы, забывая, что наши классификации выбраны произвольно. Мы считаем, что наука занимается знанием, как следует из этимологии слова, а религия и философия – истиной и смыслом. В реальности все не так банально, между ними нет такой четкой границы: и наука, и религия стремятся достичь гармоничного баланса между знанием и истиной. Мудрецы называли этот баланс мудростью – «способностью видеть последствия действий».

Поиск мудрости начинается с вопроса: «Как я могу познать?» Создается впечатление, что именно в этом вопросе пути науки и религии расходятся. Исходя из этого, многие современные мыслители приходят к мнению, что прогресс в науке является прямым следствием упадка религии как реальной силы в мире. Каббалистическое толкование истории ставит под сомнение это убеждение на том основании, что предполагаемое разделение между знанием и верой, а также подразумеваемое превосходство первого над вторым абсолютно ложны.

Современная научная мысль признает, что «научная методология» вовсе не всемогущий инструмент познания мира, как полагалось когда-то. Психологи, наконец, пришли к выводу, что восприятие – это активный процесс отбора и интерпретации фактов действительности, а не объективное поглощение стимулов, как говорит научная методология. Иными словами, чтобы видеть и понимать концепцию, очень близкую к понятию веры, мы должны обладать некоторыми изначальными знаниями. Каббала не проводит жесткой границы между физической и духовной формами, и создаваемая картина предстает перед нами как единая, взаимосвязанная система. Изначальное знание, которое подвергает сомнению объективность науки, проявляется в форме желания получать, в связи с чем мы склонны проецировать на «реальность» желаемое, а не реально существующее. В этой границе между проекциями физического тела (видимостью) и сущностью явлений и состоит коренное различие подходов науки и каббалы. Наука спрашивает, как нечто существует в пределах времени, пространства, движения и в рамках причинно-следственного закона, а каббала идет глубже и задумывается над тем, почему это существует.

Несмотря на это, нужно отметить, что наука все больше осознаёт наличие областей исследования, на которые не влияют законы времени, пространства и движения. От наблюдения за взаимодействием с помощью формул и уравнений акцент смещается на изучение изменений, которые настолько незначительны и неопределимы, что не могут быть объяснены существующими законами физического мира. Вероятно, последнее слово в науке уже не остается за физическим миром.

Объясняя природу Вселенной, Зоар подчеркивает не только полярность существования (например, время и отсутствие времени, движение и покой), но также роль человека как причину всех явлений. Здесь мы находим истинного ученого – самого человека, который является важным звеном в цепочке открытий, тянущейся от потенциала знания во Вселенной до его проявления на земле. В этом смысле ученый – это такая же часть Вселенной, как и его открытие, и, кроме того, он же является частью своего открытия, поскольку служит каналом для передачи знания, которое приводит его к открытию. Следовательно, нельзя пренебрегать духом ученого – искателя мудрости, а следует принять в расчет этот дополнительный фактор при теоретическом описании разнообразных физических явлений. Это создает больше сложностей на нашем пути к неизведанному. Вопрос остается открытым: можно ли достичь конечной цели – познания абсолютной истины? И если да, то каким образом?

Мы сажаем в землю семя яблони, доверяя закону «что посеешь, то и пожнешь» и веря в то, что в свое время яблоня даст плоды. Нечто подобное происходит и в метафизическом мире, где существует тонкая взаимосвязь между причиной и следствием, но проследить за ней с помощью известных нам способов физического мира мы не можем. Каббала учит, как работает механизм этого невидимого мира с помощью мицвот, законов, речений, запретов, иносказаний и притч Торы. Результат поступков человека – последствия его побуждений – выражается в аллегорической форме либо в виде награды, либо в виде наказания. Каббала открывает мистический смысл таких библейских понятий, как «воздаяние», «раскаяние» и «страдание». Назначение этого знания коренным образом отличается от функции знания, предлагаемого наукой, – оно позволяет увидеть пути, по которым все творческие процессы проистекают от Творца – невидимого нами Источника Творения. В физическом мире ученым иногда может открываться взаимодействие этих неизвестных элементов, но их сущность, создающая это взаимодействие, скрыта от восприятия пяти органов чувств. Набор формул и уравнений может помочь ученому описать это взаимодействие, которое является следствием, но скрытую причину той или иной реакции научные инструменты никогда не смогут раскрыть.

Эту роль берет на себя каббала, особенно в свете научного прогресса в наши дни, она является мостом, соединяющим «как?» физического мира с «почему?» духовного мира.

Язык каббалы – это язык человечества: он позволяет любому проникнуть в глубины мудрости в меру своих способностей. Поколению, которое стало свидетелем бесчисленных открытий во всех областях науки, мудрость каббалы больше не может казаться чем-то далеким и недосягаемым. Напротив, наиболее важные части каббалистического учения становятся насущными для большего числа людей, которые хотят лучше понять мир, в котором живут. И здесь мы находим еще одно различие между наукой и каббалой, которое объясняет, почему так много людей считают каббалу гораздо более сложной и недоступной, чем наука. Когда мы видим два объекта или два события, между которыми, на наш взгляд, нет никакой связи, мы говорим, что они не связаны друг с другом, и то, что они находятся вместе или происходят в одно время, – это всего лишь случайность. Но корень слова «случайный» имеет совсем противоположную коннотацию. «Случай» – это то, что «случилось», то есть произошло одновременно с другим событием. Каббала учит, что два события, которые произошли одновременно в любом измерении (времени, пространстве, мысли и т. д.), на самом деле связаны друг с другом. Откуда появилось такое различие в толковании между наукой и каббалой? Дело в том, что, как бы глубоко наука ни проникала в мир разума, она все еще оперирует внешними явлениями. Мир ученого – это проявленная Вселенная, где основы структуры имеют второстепенное значение. Ученый изучает и предоставляет отчет о работе внешней оболочки, тогда как каббалист обнаруживает схожесть («случайность») одного мира с другим, – он находит и усиливает связи между внешним миром и миром сути.

Если, как было сказано, фундаментальным понятием в каббале является желание получать, то можно заключить, что задача каббалы – раскрыть природу этой силы и понять, кáк она связана с физическим миром. Не постичь эту связь означало бы признать разделение между двумя мирами, – разделение, которого не существует. Но здесь возникает очевидный вопрос: как описать доступными и привычными нашему пониманию средствами внутренний, или Верхний, мир, который Зоар изображает не имеющим ни формы, ни внешней оболочки, именуемый в народе как «мир голой правды»? Это секрет истины, суть всех частей, которая не подвержена влиянию перемен или движения и остается неизменным причинным фактором во всех взаимодействиях. Если смотреть на солнце через разноцветные прозрачные стекла, то мы увидим мир в разных цветах, при этом сам солнечный свет останется неизменным. Суть любого предмета бесформенна и поэтому находится за пределами рациональной мысли, а следовательно, ее нельзя передать с помощью привычных понятий и повседневного опыта материального мира. Мы можем увидеть этот предмет только тогда, когда он переплетается с внешним миром и воплощается в физической оболочке, но и тогда он остается для нас обманчивым и неуловимым.

Мистицизм обращается к тому, что не выражено в форме. Поэтому каббалу стали называть «иудейским мистицизмом», ведь она стремится дать понимание сути, приблизить к истине, что, в свою очередь, помогает человеку составить ясное представление о его поступках. Постигнув источник или суть какого-либо элемента, мы видим, что все будущие взаимодействия, возникающие из этого элемента, никогда не отходят от того, что заключено в корне, по тому же принципу как ветви (следствие взаимодействия) всегда в гармонии с корнем дерева (причиной). Обретя знание сути вещей, мы сможем избежать многих противоречий, которые задерживают наше развитие и прогресс, на уровне как отдельно взятых людей, так и народов.

Эзотерическое учение каббалы дает возможность понять суть, проникнуть в корни вещей, встать на путь, ведущий к постижению Абсолюта. Сорвав завесы материального мира и постигая сферу реального, можно прийти к единству во всем мире. Открыв тайны и загадки жизни, можно достичь абсолютной истины. Поэтому книгу Зоар называли «Мудростью неизведанного» и «Мудростью истины», чтобы подчеркнуть тему этого великого труда, сокровищницы мистического мира идей.

Это и есть различие между наукой и каббалой. Хотя и та, и другая утверждают, что стремятся к познанию истины, их ожидания и критерии отличаются, а значит, отличаются и выводы. Каббала берет за основу два базовых уровня существования – духовный и физический – и рассматривает их как полноправные предметы исследования и анализа. Эти уровни не существуют отдельно друг от друга, между ними есть важные связи, главная из которых – желание получать. Разумеется, последствия желания получать можно видеть в мире материальных явлений, изучением которых ограничила себя наука. Однако само желание наука наблюдать не может, так как мир ученого – занимается ли он астрономией или ядерной физикой – это всегда мир внешнего следствия, первопричина которого спрятана. Полагаясь только на выводы науки, мы словно соглашаемся с тем, что внешний мир создан собственными силами и самодостаточен. Но чем глубже мы проникаем в тайны физической Вселенной, тем больше осознаём, что подобная интерпретация попросту не соответствует информации, которой мы сегодня располагаем. Каббала предлагает альтернативный взгляд на механистическую философию бытия и рассматривает человека как самое главное недостающее звено между верхними и нижними мирами. Это звено, строго говоря, находится в нашей крови, в которой присутствуют не только материальные субстанции, но и нижний уровень желания получать, как сказано: «ибо кровь – это душа» (Дварим 12:23).

Зоар, центральное ядро которого составляет символизм, раскрывает суть нистар («сокрытого») как вневременно́го, неизменного, лишенного движения и вечного. Материальные явления, которые характеризуются присутствием в материальном измерении, воспринимаются физическими каналами восприятия, тогда как явления, выходящие за пределы нашего чувственного восприятия, могут быть частично поняты нами на основании личного взаимодействия с ними. Отсюда очевидно, что, поскольку каждый человек, сознательно или подсознательно, интерпретирует свой индивидуальный опыт, пропуская его через призму собственных логических представлений, то и взаимодействие материальных явлений разными людьми понимается по-разному.

Условия изучения каббалы

В этой книге мы поднимаемся на самый высокий уровень изучения каббалы, сложно представить себе нечто более возвышенное. Каббала занимается изучением высшей реальности, абсолютной истины, касающейся нашей сути, поэтому ни одно заявление относительно возможностей, которые она открывает, не может быть слишком смелым. С другой стороны, зная, какая огромная сила кроется в учении каббалы, доступ к нему открывается только тем, кто сумеет использовать его наилучшим образом. Поэтому важно напомнить себе о том, что каббала состоит из разных разделов и уровней.

Такие каббалисты, как Рабби Шимон бар Йохай, Моше Кордоверо, Рабби Ицхак Лурия, а также их современники, владели секретами Торы (Ситрей Тора) и были способны выйти за пределы физической реальности. Многие ставшие легендарными события их жизни произошли именно благодаря силе этих секретов. Традиционный запрет на изучение Ситрей Тора не следует воспринимать как попытку ограничить свободу мысли человека. Напротив, в Торе нет ни одного места, которое бы запрещало или подавляло жажду знаний и стремление исследовать. Возможно ли, чтобы от человека, с одной стороны, требовалось выполнение заповедей, а с другой – ему запрещалось понимать их максимально глубоко, насколько позволяют его способности? Чем тогда объяснить строгие ограничения, налагаемые на человека, который готовился войти во врата учения под названием Ситрей Тора?

Нужно понимать, что ум, который не был должным образом подготовлен, не способен полностью постичь определенные области знания. Это можно сравнить с попыткой объяснить сущность света слепому от рождения человеку. Ваше объяснение для него не будет иметь смысл, так как у него нет никакого представления о концепции света. Внутренние глубины человека, его подсознание, наглухо запечатаны, и их раскрытие зависит от того, насколько пытлив его разум. Чтобы избежать заблуждений и разочарования, которые могут привести к отрицанию заповедей Торы, запрет наших мудрецов, по сути, предостерегал ученика, о том, что он не в состоянии постичь это знание и что стремление проникнуть в Ситрей Тора для него лишено смысла.

Конечно, было бы наивно считать интеллект и логику единственным пропуском в Божественные тайны Торы – Ситрей Тора. Для того, чтобы найти вход в святая святых, необходимо соответствовать определенным критериям, созданным мудрецами. Без них человек собьется с пути и будет бродить в потемках. Мудрецы четко говорят о том, что изучать эти секреты позволено лишь женатому мужчине, достигшему 40 лет, который хорошо подкован во всех аспектах изучения Торы и охвачен такой сильной жаждой проникнуть в секреты, что их незнание делает его жизнь невыносимой. Познание этих секретов возможно только с помощью Божественного руководства. Некоторые отрывки Зоара содержат секреты Ситрей Тора, это значит, что, пока не будут выполнены условия и врата этого знания не откроются нам, эти отрывки останутся недоступными для нашего понимания.

С другой стороны, изучение смысла предписаний и ритуалов, данных в Торе, известное как Таамей Тора, не только возможно, но и всячески поощряется мудрецами, ведь понимание порядка и цели Творения ведет к пониманию смысла существования человека. Человеку, который хочет постичь единство своей внутренней сущности с Творцом, дан необходимый инструмент, который называется заповеди Торы – они приводят человека к единению с Божественным Светом. Новые уровни понимания заповедей Торы и духовных концепций были сформулированы с помощью точного и методичного подхода, берущего начало в Зоаре, который был тщательно исследован и собран Ари с помощью Божественного Откровения от Пророка Элияу. Лурианская система изучения каббалы возникла как способ соединения чувств и интеллекта, духовно питая всех, чья природа объединяет в себе эти две силы. Ученый в поисках объяснений и с неизменной верой в логику найдет в Таамей Тора единство разума и сердца, которое составляет ядро самых сокровенных тайн Торы. Подлинно духовный человек, который не нуждается в доказательствах Божественного происхождения и истинности учения Торы, поймет внутренний смысл и цели заповедей, раскрытых Творцом на горе Синай. Каждая молитва и заповедь откроют ему силы, объединяющие физический и духовный миры. Благочестивый человек, выполняющий все предписания Торы и постоянно пытающийся преодолеть очевидные противоречия, связанные с вопросом добра и зла, найдет в Таамей Тора ответы, которые полностью разрешат его сомнения. Вышесказанное вовсе не значит, что, доверившись своему разуму, вы можете раскрыть всю мудрость Торы. Не следует и бояться множества вопросов, которые могут наводнить пытливую голову рационалиста. Ведь невозможно представить, чтобы Тора, содержащая в себе ответы на все мыслимые вопросы, запретила изучающему исследовать ее смысл.

Мудрость – неотделимая часть Торы, несмотря на ограничения, которыми насквозь пронизана каждая частица физического аспекта человека. Закрыть двери к каббале только потому, что единицы последовали по ложному пути, все равно что запретить говорить благословение над вином (кидуш) всем только потому, что некоторые люди страдают алкогольной зависимостью. Если глубокое изучение Таамей Тора разрешает и поощряет исследование сути заповедей и духовных действий, то долг каждого из нас – стремиться к этим знаниям и впитывать их с исключительным рвением. Незнание путей Торы и ее внутреннего смысла в конечном итоге приводит к пренебрежительному отношению к ней и отдалению от нее. Религия и сама жизнь без мудрости и понимания теряют смысл. Точно так же абстрактные знания и любой интеллектуальный прорыв, оторванные от духовности и исполнения предписаний Торы, не могут утолить жажду души.

Тора и методики каббалы

Несмотря на то, что каббала занимается сложными вопросами, она излагает их понятным языком, и в этом заключен важный урок. Методика распространения знаний каббалы основана на идее о том, что Божественное слово мира Бесконечности может быть выражено конечными образами, доступными человеческому пониманию.

Такую методику использовала не только каббала, она уходит корнями в ранние письменные тексты, в частности тексты Мишны, написанные раньше самой Торы. В этих источниках можно найти не только руководство и наставления, но и, возможно, несколько неожиданно для нас, рассказы, песни, притчи и историческую хронику, которые могут на первый взгляд показаться неуместными в таких сочинениях.

Но для каббалиста содержащиеся в Торе истории – это всего лишь покровы, скрывающие возвышенные тайны. Они лишь наряд, в который облачается тело внутреннего смысла. Каббала стремится наполнить заповеди и законы Торы их истинным, скрытым духом. С точки зрения Зоара, притчи и аллегории Торы являются символическим отражением внутренней метафизической реальности, через которую можно постичь скрытые, Божественные тайны Вселенной. Рабби Шимон резко критикует тех, кто воспринимает эти незатейливые рассказы лишь как случаи из жизни людей и народов.

Рабби Шимон сказал: «Горе тому, кто утверждает, что Тора имеет целью сообщить исключительно мирские повествования, ибо если бы это было так, то и в наши дни мы могли создать Тору с более увлекательными повествованиями. Если Тора написана лишь для того, чтобы рассказать нам о повседневной жизни, то даже в распоряжении правителей мира мы найдем книги получше, из которых мы могли бы составить собственную Тору».

Но уникальность Торы в том, что в каждом ее слове есть высшие материи и глубокие тайны. Когда ангелы нисходят в этот мир, они надевают земные одежды, без которых они не могли бы существовать в этом мире, а мир не мог бы их вынести, не облачись они в эти покровы. Если это верно в отношении ангелов, то в еще большей степени применимо к Торе, создавшей ангелов и все миры и благодаря которой они все существуют. Мир не смог бы вынести Тору, не будь она облачена в одежды этого мира (рассказы и притчи).

Рассказы Торы – это лишь одежды ее. Тот, кто думает, что эти одежды – сама Тора, – простак, который не имеет удела в будущем мире. Царь Давид сказал: «Открой глаза мои, чтобы я увидел чудесное из Торы Твоей» (Теилим 119:18), то есть человек должен увидеть то, что находится под покровом одеяний Торы.

«Одежда человека – самая видимая его часть; глупцы, увидев хорошо одетого человека, не заглядывают дальше в его суть и судят его лишь по красивой одежде. Они считают, что одежда – это тело человека, а тело – отражение души».

«Так же и с Торой. Ее повествования – это лишь одежда, покрывающая тело Торы; тело Торы – это ее заповеди. Глупцы видят только эту одежду – повествования Торы – и не видят скрытого под одеждами. Тот, кто понимает больше остальных, видит тело под одеждами, но только истинно мудрый человек, служащий Высшему Царю, тот, кто стоял на горе Синай, сможет проникнуть в душу, то есть в саму сущность Торы».

Когда Рабби Шимон говорит: «Когда ангелы нисходят, они надевают земные одежды…», то он открывает два важных секрета, касающихся концептуальной реальности мистицизма. Духовность, которую Зоар называет термином «ангелы», не может никаким образом раскрыть свою сущность, пока не будет облачена в материю. Только когда она облачена в форму, с помощью пяти органов чувств можно обнаружить ее видимые действия и взаимодействия. Именно пять чувств помогают нам придумывать формулы и исследовательские инструменты, позволяющие оценить и хранить данные, относящиеся к внешнему миру.

Мысли человека, прежде чем он их облекает в физические покровы речи, глубоко скрыты в его сознании. Как только мысль проявляется с помощью речи, происходит еще более странное явление как с точки зрения говорящего, так и с точки зрения слушающего. Мысль, возникшая в голове говорящего, может обрести совершенно другую форму и смысл, пройдя через фильтр речи. Кроме того, слова, которые дойдут до ушей собеседника, необязательно будут соответствовать тем, которые были произнесены говорящим. Удивительно, сколько точек зрения может возникнуть у людей, которые услышали одну и ту же фразу, высказанную одним и тем же человеком. Бывает даже так, что телефон или диктофон настолько искажает голос, что он звучит как чужой для самого говорящего. Вот насколько могут вводить в заблуждение призмы материального мира.

Однако Рабби Шимон предостерегает нас: без земных одежд – проводов и сосудов – метафизическая сущность не может не только существовать, но и быть видимой в этом мире. Поэтому Зоар изучает суть вещей, сразу обеспечивая нас пониманием их характеристик и тем самым предотвращая возможные неточности и неверные трактовки, которые неизбежно возникли бы при изучении земных одежд – причины и следствия.

Это первая тайна, которую открывает Рабби Шимон: метафизические понятия и сущности всегда должны быть облачены в земные одежды, а все действия и взаимодействия, наблюдаемые нами, состоят из метафизических сил и управляются ими.

Чтобы объяснить вторую глубокую идею, которую Зоар выражает фразой: «Не смог бы мир существовать с ними, если бы они не были облачены в [земные покровы]», обратимся к примеру из области электричества. Мы знаем, что электрический ток – это энергия, которая должна быть спрятана внутри специального кабеля, чтобы мы могли ею воспользоваться. Если же линия электропередачи или кабель повреждены, то существует опасность пожара или удара током. Если ток не изолирован, то все, что войдет с ним в контакт, будет атаковано этой обнажившейся энергией. В метафизической реальности действует аналогичный принцип: дисбаланс между положительно заряженной силой дарования и отрицательно заряженной силой получения представляет серьезную опасность. Перегрузка электросети, которую можно сравнить с умственным перенапряжением человека, приводит к тому, что система дает сигнал о неполадке: хранилище энергии или сосуд не изолированы и не защищены должным образом для направленного движения энергии – притока идей. Аналогичные явления происходят в духовной области существования ангелов – в измерении чистой духовной энергии. Насколько же мы нуждаемся в подходящем проводнике или в облачении, чтобы пропустить через себя всесильную благодать и глубокую эзотерическую мудрость!

Зоар, в котором переплетены глубочайшие философские точки зрения, открывает нам, что повествования Торы – это всего лишь средство, с помощью которого мы можем понять Божественные секреты Вселенной. Более того, той же цели служит система законов и заповедей, которая является облачением для духовной мудрости. Мы наблюдаем это в красоте духовной медитации, облаченной в форму систематической молитвы, или в святости Шаббата, когда во всей полноте осознаём его метафизический смысл.

Автор Зоара много времени уделяет тому, как можно быть уверенным в правильности понимания устройства метафизического измерения. «А те, кто не знает, но желает понять, – говорит Зоар, – понаблюдайте за всем, что раскрыто и проявлено (в этом мире), и вы познаете скрытое, поскольку все одно – как наверху, так и внизу, и все созданное Творцом в материальном мире создано по образцу духовного мира наверху».

Так мы приходим к глубокому учению о том, что, когда каббала открывает сущность скрытых элементов, ее толкование сокрытого не будет и не может противоречить тому, что открыто нашим глазам, – действиям и взаимодействиям в физическом мире. Зоар содержит в себе непосредственное знание о корне всех явлений, и это знание избавляет нас от привычного процесса проб и ошибок, поступков и реакций, независимо от колебаний времени, пространства и движения.

Глава 8
Основное учение

Огромный объем каббалистической литературы не должен удерживать нас от изучения основных идей и понятий каббалы в сжатой форме. Следует только помнить о том, что сокращение материала должно быть сделано правильно и такого рода информация предназначена, главным образом, для начинающих учеников. Здесь также нужно подчеркнуть, что мудрость каббалы можно назвать чем угодно, только не догмой, – она всегда оставляет за читателем право, верить или нет. Основная ее цель – дать исчерпывающие объяснения, которые оставляют мало места для предположений и приводят читателя к ясному пониманию предмета.

Каббала основывается на одной-единственной аксиоме, из которой проистекает все ее учение: Творец всеобъемлющ и ни в чем не испытывает недостатка. Из этого следует немедленный вывод: Творец – это благо, поскольку, как мы разъясним ниже, корень всех аспектов негативности лежит в отсутствии наполнения. В этом можно убедиться на примере нашей жизни: зависть, злость и ненависть являются результатом неудовлетворенных эмоциональных и материальных желаний.

Выяснив, что Творец целостен, и потому Он есть благо, можно перейти к описанию свойства, через которое мы знаем о существовании Творца, – Его желания даровать. Эта сила представляет собой распространение блага Творца и носит название Свет. И снова из нашего опыта в физическом мире мы знаем, что дарование, отдача является свойством добра. Если мы посмотрим на любой предмет или на человека, которых мы относим к категории хороших или добрых, мы поймем, что их объединяет общее важное свойство: они дают нам то, что мы хотим. Это может быть нечто материальное, как, например, щедрое денежное пожертвование, или же некое переживание, доставляющее нам удовольствие. В том и другом случае общий фактор – наполнение нашего желания. Мы называем этот фактор положительной энергией, поскольку ее отличает цельность и способность восполнять недостаток и вытеснять негативность. Эта положительная энергия называется в каббале Желание дарования или Желание отдавать. В названии присутствует слово «желание» как напоминание о том, что делиться можно только тем, что имеешь, то есть желание дарования можно перефразировать как «желаю отдавать». И в этом кроется глубокая идея: каждый миг вся действительность существует благодаря тому, что Творец постоянно и непрерывно дарит нам жизнь, наполняя наше желание, чтобы и мы в свою очередь могли отдавать.

Все, что мы знаем и можем сказать о Творце, заключено в этих постулатах: Творец целостен и ни в чем не нуждается; Творец – это благо; свойство Творца – желание дарования, а реализация этого желания называется положительной энергией.

Можно предположить, что, отдавая, то есть реализуя единственное свойство, по которому мы знаем Творца, мы чего-то лишаемся. Наш опыт в этом мире говорит нам, что, когда мы чем-либо делимся, у нас остается меньше, чем было. На самом деле это не так: дарование является условием для получения. Даруя, мы создаем правильные метафизические условия, чтобы привлечь силы и энергию свыше. С другой стороны, можно смело сказать, что, если вы возьмете бутылку с водой и перельете половину в другой сосуд, в бутылке останется меньше воды, чем было до этой манипуляции. Можно ли тогда с той же уверенностью сказать, что энергия Творца, не дай Бог, уменьшается, когда Творец делится с нами? Ответ уже содержится в приведенном выше примере. Бутылка является неодушевленным предметом, и, хотя она обладает некоторой долей желания получать, без которого она не могла бы существовать, в ней нет способности притягивать метафизическую энергию в результате своего дарования, поэтому она лишается части содержимого. Но когда отдаем мы, хотя на первый взгляд и кажется, что мы что-то теряем, это не так. От неодушевленной природы человека отличает гораздо более сильное желание получать, которое увеличивается в той мере, в которой он отдает. Таким образом, кажущаяся потеря в материальном мире компенсируется приобретением большей духовной силы. Другой пример – это свеча, от которой можно зажечь бесчисленное множество других свечей, и при этом ее свет не убавится. Конечно, сама свеча уменьшится при горении, но она всего лишь средство, с помощью которого передается свет, – сам свет остается нетронутым. Причина этого в том, что свет нельзя отнести ни к одному из четырех уровней существования: неодушевленное, растительное, животное и говорящее (человек); свет, подобно электричеству, является силой и источником энергии. В связи с этим свет очень схож по свойствам с чистой энергией духовных миров, что объясняет важную роль зажигания свечей в ритуалах и празднованиях.

Суммируя сказанное, можно сделать вывод, что понятия «добро», «благо», «позитивная энергия», «желание дарования», «Свет», «всеобъемлющая природа», «абсолютное наполнение» и «отсутствие желания получать» – все взаимосвязаны, неотделимы друг от друга и совокупно представляют природу Творца.

Каббала учит, что самая первая реальность, которую мы можем постичь, – это Эйн Соф (Бесконечность). Как видно из названия, в ней нет ни начала, ни конца, – это состояние, в котором нет понятий времени, пространства и движения. Поэтому, когда мы говорим о событиях, произошедших в Эйн Соф, мы всегда должны помнить, что это всего лишь свойства, которые мы им приписываем, а не сами события. Мы в состоянии приблизиться к пониманию явлений только своим ограниченным умом, действующим в рамках времени, пространства и движения, а процесс творения в Эйн Соф управляется исключительно законом причины и следствия, без видимого расширения и движения. Ари говорит об этом этапе Творения, что «в нем не было различимых или выраженных уровней или градаций». Как станет понятно ниже, наш способ мышления и восприятия внешнего мира появился только после завершения процесса Творения.

Еш ми айн (нечто из ничего)

Как мы уже сказали, Творцу присуще желание дарования. Но дарование невозможно без получающей стороны. Здесь также следует добавить, что безграничное желание Творца отдавать подразумевает наполнение всех возможных уровней и видов желания получать, будь то здоровье, знания, деньги или другие материальные вещи. Наполнение всех этих потребностей было заключено в изначальном желании дарования.

Это то, что в каббале называется Замыслом Творения, – процесс, в котором бесконечное желание дарования Творца привело к созданию сосуда, способного получить Его благословения. Хотя мы говорим об одном сосуде, или сфире, мы должны помнить, что поскольку желание дарования бесконечно, то и сосуд представляет собой бесконечное количество сосудов, каждый из которых получает уникальный вид наполнения от Творца. Согласно каббале сотворение этого сосуда есть начало и конец Творения.

Если все, что существовало в начале, – это желание дарования, тогда сотворенным можно считать только желание получать. Желание дарования не могло быть сотворено, так как процесс творения всегда подразумевает создание чего-то нового, ранее не существовавшего. Мы также выяснили, что желание получать целостно и не испытывает недостатка ни в чем. Поэтому невозможно представить, чтобы само желание дарования было сотворено, ведь если в нем нет недостатка, это значит, что существование является одним из его атрибутов. Объяснение этому мы находим в комментарии Нахманида (Рабби Моше бен Нахмана, именуемого Рамбан; 1195–1270) к строке из утренней молитвы: «Он образует Свет и творит тьму» (Йешая 45:7). Рамбан спрашивает, почему здесь использованы два слова – «образует» и «творит», и приходит к выводу, что Свет, который, как мы сказали, обозначает силу положительной энергии, не мог быть сотворен, поскольку творение подразумевает неполноту, а Свет всегда целен. Вместо этого он был «образован», то есть приобрел форму и ограничения, которые позволили ему спуститься из мира Эйн Соф. О тьме же можно сказать, что она была сотворена, потому что она подразумевает незавершенность, отрицательную энергию, желание получать. Тьма ни в каком виде не присутствовала в Творце, а была создана как совершенно новое явление.

Поэтому сотворение этого сосуда, именуемого «желание получать», называют Еш Ми Айн – «нечто (еш), сотворенное из ничего (айн)». «Ничто», из которого было создано желание получать, ни в коем случае не следует ошибочно принимать за пустоту или за темноту; это форма отсутствия существования или состояние, предшествующее существованию, лишенное каких бы то ни было свойств.

В описании процесса создания миров мы дошли до ступени, на которой была достигнута цель Творения. Каббала обосновывает утверждение о том, что сотворение сосуда получения (еш ми айн) было единственным актом Творения, а все последующие эманации и распространение Света являются приумноженным результатом первичного союза причины (положительной энергии) и следствия (отрицательной энергии).

Именно из этого мистического понятия ничто (айн), которое каббала называет скрытой причиной, разворачиваются все проявления в земных и духовных мирах. Однако это самое ничто неизмеримо более реально, чем любая другая реальность, так как именно из этой стадии проистекает все Творение. Создание из ничего на самом деле является видом и примером процесса эманации (включающего и сам источник эманации), творческого процесса, который, как мы сказали, производит нечто совершенно новое без участия логического мышления.

Отношение между Творцом, Его благом и Сфирот можно сравнить с отношением между душой и телом, содержимым и сосудом, но с одной оговоркой: и душа, и тело по природе своей отличаются от Творца. Несмотря на то, что душа символизирует аспект дарования Творца, в ней в равной степени присутствует и свойство тела – желание получать.

Ничто – это не такая уж сложная и мистическая концепция, как может показаться на первый взгляд; это всего лишь удобный абстрактный образ, помогающий охватить идею того, как мысль порождает нечто, как причина влечет за собой следствие, которое, будучи вначале чем-то несуществующим, воспринимается как нечто, появившееся из ничего. Идея проста и глубока одновременно: она утверждает, что нет такого понятия, как «ничто», так как мир был создан из Вечной субстанции, которая называется желанием получать. Процесс Творения – это конечное выражение этой субстанции в нечто, известное нам как мир.

Это базовое знание помогает понять парадоксы, пронизывающие всю мудрость каббалы. Каббала изучает мир, как он есть, раскрывая истинную неизменную суть Вселенной, вместо того чтобы заниматься более низкими уровнями реальности, постоянно меняющими свой материальный облик. Лишь лежащая в основе всего истина соотносится с подлинной сутью Вселенной, в отличие от физической материи, которую можно потрогать, но она распадается и исчезает по мере угасания в ней Света. В самом простом понимании желание получать – это и есть все Творение. Вследствие первоначального желания дарования Творца, которое было движущим фактором сотворения желания получать, возникло новое явление, которое проистекает из состояния «ничто» и выражает природное свойство Творца.

Но прежде чем мы увидим появление нашего физического мира, нам предстоит рассмотреть ряд стадий эманаций, приведших к нему.

Сокращение света (цимцум)

Вернемся к первоначальному Замыслу Творения, который, как было сказано, заключался в том, чтобы даровать сосуду бесконечные благословения Творца. Если ближе рассмотреть концепцию дарования, можно увидеть, что дарование накладывает определенные требования на получателя. Из жизненного опыта мы знаем, что механический акт передачи чего-либо сам по себе не приносит удовлетворения. Чтобы мы по-настоящему смогли проявить дарование, нужно, чтобы у получателя было желание это принять, то есть он должен обладать неким пониманием значимости подарка. Именно поэтому мы не даем советов деревьям и не предлагаем денег животным.

Этот принцип касается всех уровней дарования и получения. Дарование невозможно, если получающий не знает и не хочет того, что ему предлагают. Углубившись дальше в природу дарования и получения, мы видим, что два этих критерия – знание и желание – подразумевают обладание желаемым в прошлом. Например, в своих фантазиях мы можем претворить в жизнь самые дерзкие мечты, испытывая при этом такое удовольствие, словно это происходит наяву. Но с пробуждением все улетучивается. Это говорит о том, что желания на самом деле постоянно наполняются, только это наполнение эфемерно из-за того, что мы не можем завершить круговорот энергии, поделившись тем, что мы получаем. Тем не менее понятно, что предмет нашего желания, образ, который мы видим во сне, должен появиться прежде, чем мы решим его воплотить в жизнь.

Отсюда делаем вывод: чтобы чего-то возжелать, надо сначала этим обладать, а потом утратить. Разве сытый человек испытывает голод? Жаждет ли богатства тот, кто имеет все, что можно купить за деньги? Только потеряв что-то, можно захотеть снова это иметь, ведь когда мы чем-то владеем, сосуд получения наполнен и не чувствует нехватки.

Если, как мы сказали, Замысел Творения был в сотворении желания получать, то создание в Эйн Соф сосуда в его первоначальном виде не решило бы эту задачу, поскольку сосуд, который мы называем Еш Ми Айн, был доверху наполнен Светом и поэтому не испытывал никакого желания получать. Его структура была неразличима от структуры Света – желания дарования. Пробуждение в сосуде желания дарования называется второй фазой Творения; термин «фаза» следует понимать в контексте причины и следствия, а не времени.

В этой стадии создается ситуация, в которой бесконечное количество сосудов желает делиться друг с другом. Но это невозможно, поскольку каждый из них полон. Однако сосуды настолько чувствительны к желанию дарования друг друга, что каждый из них добровольно освобождается от своего Света, ведь это единственный способ позволить другому тоже отдавать, так же как очень богатый человек, который раздает все свои деньги, чтобы предоставить другим возможность поделиться с ним. Пока он владеет своим богатством, у него есть все, что он желает, а значит, желание получать отсутствует. Только тогда, когда он добровольно становится бедным, он может позволить другим отдавать ему.

Как только сосуд лишается Света, он становится пустым и переходит в третью фазу развития желания. Образовавшаяся пустота в сосуде приводит к четвертой и финальной фазе Творения, поскольку здесь завершается первоначальный Замысел Творения. Став пустым, сосуд начинает чувствовать нехватку того, что раньше в нем содержалось, – Света Творения. И здесь впервые выполняется условие существования желания получать.

Данная фаза завершает мир Творения, называемый Эйн Соф. В своем комментарии к книге Эц Хаим («Древо жизни») Рав Ашлаг пишет: «Эту последнюю ступень в совершенной форме можно найти только в мире Бесконечности, до сотворения всех миров».

Далее Рав Ашлаг описывает следующую ступень в эманации нижних миров: «Совершенное желание получать мира Бесконечности сделало Сопротивление, или цимцум». Это явление объясняется так: поскольку желание получать, установленное в Эйн Соф, теперь наполняло бесконечное благодеяние Творца (четвертая фаза), в нем пробудилось чувство, которое называется Хлебом стыда. Сосуд постоянно получал, но не мог ничего дать взамен, поскольку Творец, будучи целостным и ни в чем не нуждающимся, не имеет желания получать. Сосуд чувствовал Хлеб стыда, потому что не мог заработать то, что получал. Кроме того, он больше не являлся пассивным получателем, как во второй фазе в Эйн Соф, до возникновения желания получать. Теперь сосуд активно желал Свет, утраченный им в третьей фазе Творения, но не мог принять его, потому что ему нечего было предложить взамен. Метафизическая энергия, возникающая в этой ситуации, влечет за собой цимцум – сопротивление, или сокращение, сосуда. Действие закона причины и следствия приводит к добровольному сокращению Света, чтобы сосуд мог восстановить нарушенное равновесие.

Возникшая в результате пустота и нехватка Света порождают бесконечные желания получать в физическом мире, в который мы помещены в незавершенном состоянии, чтобы устранить Хлеб стыда, делясь с нуждающимися, – только так мы можем наполнить собственные желания.

По этой причине человек был наделен неудовлетворенным желанием получать. Первоначальный Замысел Творения был только в том, чтобы расточать бесконечные благословения Творца, но для исполнения этого Замысла вначале мы должны научиться строить мост между дарованием и получением с помощью выполнения духовных предписаний.

Нужно отметить, что пробуждение Хлеба стыда сильно отличается от пробуждения в Эйн Соф желания дарования и от процесса опустошения сосудов. Концепция Хлеба стыда возникает только после эволюции желания получать, в последней, четвертой фазе Творения в Эйн Соф. «Сокращение Света произошло за пределами Бесконечного мира, и вследствие этого первого сокращения ограничение вступило в силу во всех нижних мирах».

Возможно, некоторые спросят: для чего был нужен весь этот процесс? Если Творец, как нам известно, всемогущ, почему Он не мог создать сосуд, у которого было бы только желание получать без желания дарования? Зачем нужно было приводить нас в материальный мир страданий и лишений? Как можем мы, с нашей жаждой материальных наслаждений и комфорта, надеяться на восстановление единства с Творцом? Ответ на эти вопросы кроется в углубленном изучении Творения и в понимании значения учения каббалы. Тому, кто понял приведенное выше объяснение, должно быть ясно, что намерением Творца было только благо, ведь в этом Его сущность. Сопротивление и опустошение сосуда в четвертой фазе Творения были добровольным актом сосуда. Законы, регулирующие течение и передачу метафизической энергии, из которой проистекают все физические проявления, были установлены в самом начале Творения и являются выражением свойств Творца. Однако то, что было следствием свободного волеизъявления на верхних ступенях, становится вынужденным на последующих (более низких) ступенях. Это можно сравнить с работой законодательных органов государства: они добровольно выносят на обсуждение законопроект, но после его принятия все лица, на которых распространяется их юрисдикция, обязаны его выполнять.

Поэтому основные законы, касающиеся перемещения энергии во Вселенной, были установлены в процессе Творения. В этих законах содержатся причины того, почему мы существуем в физическом мире, и того, почему у нас возникают те или иные желания. К сожалению, мы часто забываем, что добровольное в Эйн Соф стало вынужденным в нашей Вселенной. Свобода, которую выбрали наши души, оказав сопротивление Свету Эйн Соф, должна была помочь восстановить равновесие между тем, что мы получаем, и тем, что мы можем дать другим. И эта свобода по-прежнему подчиняется высшим законам Творения. Поэтому можно свободно использовать свое желание получать только ради собственного удовольствия, не думая о том, чтобы делиться с другими, и законы Вселенной (Хлеб стыда, сопротивление) будут по-прежнему действовать. Однако любое наслаждение, духовное и физическое, будет долгосрочным, если только есть баланс между получением и отдачей.

Здесь содержится ответ на часто задаваемый вопрос относительно свободы воли: почему Творец просто не приказал нам следовать законам и заповедям, а оставил с обескураживающей свободой выбора?

Из сказанного выше относительно эволюции Вселенной должно быть ясно, что решение отказаться от получения было нашим, и только нашим. Это решение было вызвано отсутствием равновесия и преследовало одну-единственную цель – восстановить его. Если бы Творец приказал нам принять Его бесконечные благословения, мы бы столкнулись с тем же недопустимым нарушением равновесия, которое изначально вызвало Хлеб стыда, что, в свою очередь, снова привело бы к сопротивлению, заставив нас снова пройти весь процесс и вернуться к нашему нынешнему состоянию. Очевидно, что в первую очередь нас должен волновать вопрос, как избавиться от Хлеба стыда, так как именно Хлеб стыда является причиной сопротивления, отрезающего нас от Света.

Прямым следствием сопротивления, сделанного сосудом, стало проявление негативных сил во Вселенной. Пока не появилось понятие нехватки и пустоты, зло не могло возникнуть, ведь природа зла – это неудовлетворенное желание получать. Если мы проанализируем свои желания материальных благ этого мира, то увидим, что они все берут начало из одного корня – отсутствия наполнения. На что бы ни было направлено желание – деньги, статус или другие вещи, – общим элементом всегда будет желание получать. Это осознание того, что мы потеряли наполнение, которым когда-то обладали, и что мы можем снова его получить, накапливая материальные ценности. Мы настолько утратили понимание подлинной цели своего существования в физическом измерении, что желание получать стало для нас более реальным, чем Свет или желание дарования. Демонстрируя нам силы, с помощью которых была создана Вселенная, Зоар открывает причины нашего прихода в мир и недвусмысленно указывает, какую работу нам нужно проделать за короткий период пребывания здесь.

На вопрос о цели и предназначении человека в мире мудрецы Зоара дают простой ответ: мир создан для того, чтобы Творец мог излить Свою бесконечную любовь и изобилие на Творение. Мысль, лежащая в основе Творения, – дарование человечеству. Результатом этого стремления явилось сотворение человека как сосуда для получения всего этого изобилия, и, таким образом, сущностью человека стало желание получать. Без этого первичного желания получать процесс сотворения мира не мог бы начаться, поскольку положительная энергия обязательно предшествует отрицательной энергии, – человек не мог бы чего-либо желать без этой первородной возможности желания.

Следовательно, мы не можем говорить о Свете как о части Творения, которое было создано, или раскрыто, как нечто новое. Под Творением подразумевается не Свет, а раскрытое новое явление под названием «желание получать». Эта концепция уже включала все будущие проявления того, что должно было быть сотворено, в том числе и физический мир, центральное место в котором занимает человек.

В момент проявления Творения желание получать было подобно семени дерева. И корни, и ствол, и листья, из которых состоит дерево, вырастают из семени, будучи неразличимыми в нем для невооруженного глаза. В семени не видно никаких признаков будущего дерева. Так и человек, пройдя ряд изменений, развился из своего корня или семени, которым было первичное желание получать. В этом мире человек не что иное, как эманация или эволюция этого желания. Его скрытой, внутренней сутью остается желание получать.

Из сказанного ясно, что желание получать не должно восприниматься как некая форма обязательств или нечто, унижающее человеческое достоинство. Напротив, как мы увидели, оно является основным стержнем Творения. Мы можем видоизменять свое желание получать и направлять его потребности в области, которые сделают нас сильнее и приблизят к Свету Творца, но мы не можем его разрушить. Эта точка зрения диаметрально противоположна точке зрения некоторых религий, которые считают основной задачей человека уничтожение и полное разрушение эго. Согласно каббале достичь этого можно только после смерти физического тела.

Только полное осознание желания получать во всех его проявлениях поможет нам прийти к пониманию нашей внутренней мотивации и ее связи с нашими поступками и, что более важно, к пониманию наших отношений с другими людьми. Все эти знания содержатся в Зоаре. Зоар дает нам высшую мудрость, раскрывающую метафизические свойства Творения, которое является не чем иным, как желанием получать.

Глава 9
Основные концепции

Не все каббалистические концепции поддаются прямому описанию. Анализ верхних и нижних миров часто требует использования аналогий и метафор. Яркие образы позволяют создать в воображении цепочку между описываемым духовным явлением и видимым миром, в котором мы живем. Без этих вспомогательных образов мир, который описывает каббала, остался бы навсегда закрытым и недоступным человеку. Образы помогают распознать реальность и охватить все смыслы, проистекающие из их внутренней сути. Именно поэтому анализ концепции Еш Ми Айн играет центральную роль в понимании цели этих образных сравнений. Мы должны представить себе духовный по своей сути мир, который простирается далеко за пределы того, что мы воспринимаем при помощи органов чувств. Этот мир существует одновременно за пределами материальной действительности и внутри ее, мир со своей структурой и со своими моделями поведения, с образами идентичности и со средствами связи. Зрячий, но незримый мир. Это духовное измерение соотносится с миром разума так же, как Творец соотносится со своим Творением, а душа – с телом. Из этой аналогии следует, что непостижимое должно принять облик материального, чтобы быть познанным. Здесь мы видим явные отголоски концепции Еш Ми Айн, но если Еш Ми Айн дает общее описание процесса Творения, то каббала в более широком смысле также рассматривает реальность физической жизни как отдельно взятых людей, так и целых народов.

Самая распространенная метафора для изображения этого продвижения от высших духовных ступеней к нижним – это образ Света (содержимого) и сосуда (емкости). Свет и сосуд существуют на всех уровнях: когда мы обсуждаем разные типы духовных миров (оламот), их составляющие (сфирот) или главный процесс, в котором одна фаза преобразуется в другую. Структура, состоящая из Света и сосуда, на любом этапе их развития называется парцуф (лицо, образ). Началом этого процесса стало космическое событие, известное под названием «разбиение сосудов» (швират акелим), когда первые сосуды, сформировавшие Творение, не смогли справиться с потоком духовного Света, изливающегося в них, и разбились. Это своего рода предостережение для будущих поколений о том, что в духовных вопросах не следует забегать вперед.

Эта космическая катастрофа вынужденно привела к созданию гораздо более крепких сосудов, которые уже могли принять в себя Свет. Однако из-за своей толщины сосуды прячут находящийся внутри их Свет, для которого они должны служить проводниками. И в конечной фазе, когда сосуды уже примыкают к материальному миру пяти чувств, Свет становится практически невидимым.

Динамика этого процесса имеет свою собственную цель. Творец опускает завесу на мир Эйн Соф, чтобы позволить нашему миру существовать в том виде, в котором мы его видим сегодня. Под этим не следует понимать, что Творение, не дай бог, отделено от Творца. Человеку, духовному «продукту» Творения, дана способность обнаружить источник и цель своего собственного творения. И это достижимо с помощью таких духовных инструментов, как изучение, молитва и выполнение предписаний, конечная цель которых в том, чтобы привести человека к Двекут («слиянию» или «склеиванию») с Творцом, воссоединению всех сосудов и состояний Света.

Давайте рассмотрим эти концепции более подробно.

Дарование и получение – цель нашей жизни

Цель Творения, как мы сказали, – делиться бесконечным благом с сотворенными. Присущее человеку желание получать также было объяснено как важнейшая величина, которая сделала возможным процесс Творения. Желание получать составляет основу сосуда и показывает точное количество изобилия, которое он может принять, так как объем Света (позитивная сила) всегда прямо пропорционален желанию сосуда получать. Творец в Его мудрости делится с духовной сущностью ровно в меру ее желания – не больше и не меньше. Если бы Творец дал сосуду больше Света, чем тот желает или ему необходимо, это противоречило бы природе Его бесконечной любви и изобилия, так как в Его щедрости отсутствует принуждение. Намерение поделиться с другим человеком на любом уровне может считаться благородным или добрым только тогда, когда получающий желает получить то, что ему предлагают, и радуется этому. Если же получающий отвергает подарок, а дающий продолжает настаивать, то такой акт дарования не является подлинным, так как наслаждение от дарования заключается в радости получения. Нежеланный подарок, который впоследствии выбрасывается, не может принести ни одной из сторон настоящего наслаждения.

Отсюда следует, что благодеяния Творца не могут проявиться без активного желания получать со стороны человека, несмотря на всемогущество Творца, позволяющее Ему требовать от нас послушания. Эта возвышенная идея с поразительной доходчивостью излагается Рабби Шимоном: «Воздействие свыше невозможно без побуждения снизу». Симметрия и гармония между этими противоположными силами, которые можно назвать положительной и отрицательной энергиями, или причиной и следствием, необходимы для обеспечения постоянного и непрерывного потока энергии. Этот закон в конечном итоге связан с вопросом о фундаментальном предназначении дарования людям Торы, с ее заповедями и предписаниями.

Причина, согласно Зоару, в том, что мир со всеми его благословениями и проблемами был создан для человека. Творец создал мир и населил его земными телами, с помощью которых душа должна трудиться и преодолевать трудности. Посредством молитвы и изучения Торы мы можем достичь Его цели, а именно очищения и святости. Без трудностей мы были бы всего лишь пассивными получателями благословений Творца:

Так как Творец обладает только свойством добра, Он создал материальный мир с его земными обитателями, чтобы излить на них Свою бесконечную любовь и изобилие. Но если это так и Творец действительно желал излить на человечество благо, почему Он привел благородные, Божественные души в этот суетный, подлунный мир, в тела, созданные из глины, в мир, где они будут испытывать грусть, поддаваться соблазну и подвергаться постоянным испытаниям со стороны демонических сил – ненависти и бессердечия? Возможно, было бы предпочтительнее, если бы Он оставил их в Его Небесном царстве, где души радуются в раю и удостаиваются святой благости Божественного великолепия, которое изливается на них. Стыд – естественное следствие получения незаработанного хлеба, получения чего-либо без труда и усилий. Он [сосуд] потребляет Хлеб стыда.

Рабби Шимон в Зоаре учит нас: чтобы позволить нам избавиться от этого чувства – Хлеба стыда, Творец предоставил средства служить Ему, чтобы Он мог излить безграничный Небесный Свет на наши очищенные души, пока мы все еще пребываем в земной реальности. Так человек освобождается от любого чувства стыда. В процессе получения Света душа ощущает благо и совершенство своего Создателя, а также познает радость и удовлетворение от плодотворной и напряженной работы.

С точки зрения Зоара, труд, который человек вкладывает в духовное изучение, в исполнение предписаний и в благие дела, определяет меру Небесного богатства, которое он получает. Исполняя заповеди Творца с любовью и пониманием, человек активирует свое желание дарования и этим избавляется от Хлеба стыда, который не дает безграничному, вечному Свету течь в его душу.

Размышление над выводом Зоара о том, что «изучение Торы всю жизнь и выполнение ее завета приравниваются к вечному счастью», наводит на вопрос: можно ли заслужить вечное блаженство, находясь одновременно в служении физическому и Небесному? Это можно сравнить с человеком, который работает всего один час в день и получает за свой ручной труд огромную сумму денег, во много раз превосходящую ценность его работы. Зоар говорит, что любое несоответствие вознаграждения вложенному труду является проявлением Хлеба стыда и приводит к цимцуму, то есть к Сокращению.

Цимцум – это отказ от желания получать тогда, когда получение может привести к нежелательному дисбалансу энергии. Это можно сравнить с действием выключателя, который прерывает электрический ток, когда он достигает определенного уровня, и сеть перегружается. Этот уровень равен способности сети передавать ток или делиться им. То же самое происходит при увеличении духовного дисбаланса (Хлеба стыда): когда душа получает Света больше, чем может принять, это приводит к сокращению Света. Цимцум – главный принцип, с помощью которого Зоар объясняет цель и процесс Творения с его многочисленными уровнями реальности, как земными, так и духовными.

Как мы уже сказали, цель Творца, сотворившего Вселенную, – излить безграничное благо на человечество и поделиться с человеческой душой впервые созданным желанием получать. Духовная сущность, проистекающая от Него, называется Свет Бесконечности (или Свет Эйн Соф). Характерная особенность Света Бесконечности в том, что в нем содержится потенциальная возможность полного удовлетворения и наполнения потребностей любого желания получать. Благодать изливается непрерывно, дает все виды духовного насыщения и представляет собой безграничное Небесное блаженство. Отсюда следует, что бесчисленные фазы желания получать возникли из первоначального Замысла Творения, и каждая из них получала наполнение от соответствующего уровня Света.

Следовательно, первый и основной мир, в который входил и наш крайне многообразный мир, был частью того бесконечного, единого, безграничного мира, известного как Олам Эйн Соф, или «Мир Бесконечности».

Эта фаза Творения окутана тайной и остается за пределами человеческого понимания. В ней желание получать сосуществовало с желанием дарования в простом и абсолютном единстве, которое не имело физической формы и не было ограничено временем, пространством и движением в их различных ипостасях. Это состояние семени, которое в потенциале содержит все будущие проявления дерева, но остается абсолютно цельным на уровне источника. Только когда семя начинает прорастать и зависеть от временны́х и физических ограничений, образующие его элементы становятся видимыми глазу как отдельные проявления: корень, ствол, ветви и листья.

Когда возвышенный Свет Эйн Соф, желание дарования, положительная энергия или причина полностью заполнили собой действительность, из Мира Бесконечности возникло желание получать. В результате его появления и слияния со Светом не существовало ни одной души, желание получать которой не было бы наполнено, – ни одна душа не нуждалась в исправлении или в совершенствовании. Это было вечное блаженство на пике своей славы. Души не имели недостатка, нехватки или чувства неполноценности, в них не было ни зависти, ни ненависти друг к другу – каждая из них получила абсолютное и мгновенное наполнение Светом Бесконечности.

Безграничная любовь и дарование – сущность Творца, бесконечно дарующего нам Благо, символ своего Божественного совершенства, которое в свою очередь является желанием дарования, источником Его бесконечного блаженства.

Учение о цимцуме и народ Израиля

Конечная цель Творения – принести пользу сотворенным, чтобы даже после завершения акта Творения Его сияние пронизывало Вселенную. Как сказал Пророк Ишайя «вся земля полна славы Его» (Ишайя 6:3). Но чем можно доказать такое заявление? А говоря конкретнее, на чем основано утверждение, что вселенское благо существует только ради одного народа, для которого оно имеет особое значение и ставит ему особую цель?

По логике религиозной мысли народ Израиля, более чем любой другой народ, должен был бы утопать в славе величия Творца. Разве не он был назван «избранным народом»? Однако факты показывают совершенно иную картину. История израильтян полна примеров кровопролития и мученичества, постоянных преследований и пыток, невыносимых страданий, отчаяния и нескончаемого горя. Но даже в этих условиях, под тяжким бременем боли и унижений в изгнании они должны были сохранить свою веру.

Учение о цимцуме, сокращении Божественного Света, проясняет для нас, почему с незапамятных времен на долю народа Израиля выпало столько страданий. Согласно лурианской системе сокращение произошло вследствие добровольного ограничения желания получать, поскольку, как сказано, «тогда у Его чистого желания возникло намерение создать миры». Это значит, что внутри Малхут (Царства) Эйн Соф, которое и есть желание получать, присутствовало стремление достичь подобия бесконечному Свету Эйн Соф, то есть желанию дарования. Это уподобление стало возможным и должно было раскрыться в результате сотворения Вселенной. Жажда обрести свойство дарования, соответствующее сущности Бесконечности, появилось из Хлеба стыда, который, в свою очередь, был результатом постоянного получения Света Бесконечности Царства Эйн Соф. Результатом этих двух фаз стал отказ от Света, что создало вакуум, запустивший впоследствии процесс эманации и сотворения всех миров посредством последовательного раскрытия.

Эта пустота, которая свидетельствует о неудовлетворенном желании получать, породила первичный космос и ограничения времени, пространства и движения. До Сокращения (цимцум) Вселенная не была подвержена влиянию разрушительных сил, так как в ней не было неудовлетворенных желаний. Но души, ощущая свою неспособность заработать Свет и поделиться своими благословениями с другими, то есть чувствуя Хлеб стыда, совершили сопротивление. В результате появился физический мир, который подчиняется законам Сокращения. Это пространство незавершенности и недостатка, созданное добровольным сокращением Света, в конечном итоге привело к хаосу и к отсутствию гармонии – к силе под названием «склонность ко злу». Как занавес или ширма препятствуют проникновению солнечных лучей, так и весь процесс сотворения мира является огромным сопротивлением, или отталкиванием Света, вызванным первым цимцумом в Мире Бесконечности.

Вынужденное ограничение, накладываемое на человека, – это результат преобразования души, которая покидает измерение верхнего мира и входит в тело из плоти и крови. В верхних мирах душа одновременно ощущает благодать Эйн Соф и стыд от того, что не может ничем поделиться со всеобъемлющей Бесконечностью, которая не испытывает недостатка. Поэтому душа спускается в этот мир, чтобы убрать чувство стыда и тем самым достичь наполнения. Но, спустившись в этот мир, душа забывает цель своего прихода, попадая под влияние склонности ко злу и отвлекаясь на земные наслаждения.

На эту тему есть история о человеке, который обеднел настолько, что не мог кормить семью. Как-то он услышал от друга, что на далеком острове, куда надо добираться полгода, есть алмазы, которых хватит на то, чтобы обеспечить себя до конца жизни. Посоветовавшись с семьей, он решил, что трудный путь и боль расставания с близкими будут щедро вознаграждены будущим богатством, и отправился в путь к волшебному острову.

Когда корабль причалил к берегам острова, оказалось, что друг не солгал: остров действительно был усыпан алмазами. Бедняк сразу же принялся наполнять камнями карманы, мешки и ящики, но его остановил житель острова, сказав, что торопиться некуда, так как корабль, на котором он приплыл, вернется обратно только через полгода. Только сейчас путешественник понял, что ему придется позаботиться о пропитании на следующие полгода, ведь собранные им алмазы не имели ценности на этом острове. Вскоре он узнал, что воск – большая редкость на острове и ценится высоко и тот, кому хватит терпения и навыков делать свечи, сможет разбогатеть.

Как и следовало ожидать, он скоро овладел технологией изготовления свечей и заработал достаточно, чтобы зажить безбедной жизнью, лишь изредка тоскуя по семье, которую оставил дома. Прошло полгода, к острову пристал корабль, бедняк собрал целый ящик своих драгоценных свечей и отправился в путь домой. На родных берегах его радостно встретили друзья и семья, и он с гордостью показал им плоды своего полугодового труда – полные ящики свечей, не представлявших у него на родине никакой ценности.

То же самое происходит и с душами, которые нисходят в этот мир, чтобы восстановить баланс получения и дарования с помощью Торы, но пренебрегают Божественной целью и погружаются в материальные заботы этого преходящего мира.

Большинство людей заботит лишь материальная сфера жизни, изменчивая действительность следствий и движения. Легко представить, как разнообразные и сложные взаимодействия физического мира отвлекают душу от истинной цели, как того бедняка отвлекла от цели нужда заработать себе на пропитание. Но именно для сохранения равновесия между получением и дарованием в нашу жизнь и был внедрен механизм сопротивления. И теперь при получении чего-либо незаработанного в дело вступают непроизвольные механизмы, подключенные к нашей психике.

Во всех странах, где иудеям позволяли селиться, они занимались торговлей, наукой и ремеслами. Их успех во всех областях, за которые они брались, говорит о сильном желании получать – самом сильном среди всех народов. Но если это желание получать не уравновешено таким же сильным желанием дарования, то очень скоро обнаружится, что единственные достижения в мире, которыми мы сможем похвастаться в результате эгоистичного и эгоцентричного подхода к жизни, подобны бесполезному воску, который приобрел тот бедняк.

Не ограничивая свое желание получать, человек может создать мощные силы негативной энергии, в результате чего Творец отвернется от него, как отец от провинившегося сына. Если позволить этой негативной энергии накапливаться, то Ангел смерти получает доступ к человеку и господствует над ним до тех пор, пока тот не устранит негативность, создав баланс между желанием получать и дарованием с помощью исполнения заповедей Торы.

Чтобы достичь постоянного духовного насыщения или эмоциональной удовлетворенности, необходимо, чтобы этот баланс неуклонно соблюдался, позволяя Свету всеобъемлющей благодати непрерывно освещать все уголки нашей души.

Тот же процесс можно наблюдать каждую секунду нашей жизни, когда мы делаем вдох и выдох. Вдыхание воздуха в легкие – это желание получать, выдыхание – желание дарования. Очевидно, что оба составляющих цикла должны постоянно находиться в идеальном равновесии. Мы также видим, что вдох должен предшествовать выдоху, как и желание получать должно появиться прежде, чем мы сможем поделиться. Кроме того, человек не может выдохнуть большее количество воздуха, чем набрал в легкие. Таким образом, метафизический символ сопротивления – это высокоразвитая концепция космологического процесса и драматургии притяжения-отталкивания, в которой раскрывается Божественная схема роли и функции человека в соответствии с первым цимцумом.

Фаза получения, составляющая одну сторону этого дуализма, соответствует Высшему Свету Творца и позволяет сотворенному (человеку) слиться с Творцом в совершенном союзе. Единение этих метафизических сил (Света и сосуда) создает сбалансированную и гармоничную структуру, которая проявляется облачением Света в сосуд желания получать. Пока в этом взаимодействии присутствует прямая симметрия, как в мире Эйн Соф, постоянное наполнение достижимо.

Желание получать, которое, как мы увидели, было изначально создано с одной-единственной целью – притянуть бесконечные благословения Творца сотворенным, в физическом мире часто превращается в желание получать только для себя, без намерения делиться. Огромное желание получать само по себе не несет вреда, так как включает постоянную возможность такого же огромного желания дарования. Оно становится пагубным только тогда, когда желание получать властвует над человеком настолько, что больше ничем не сдерживается. Это приводит к нарушению равновесия, и человек своими эгоистическими поступками и мыслями отделяется от Творца – единственного источника духовного насыщения. И тогда человек охвачен постоянно растущей отчаянной погоней за удовольствиями и наслаждениями из-за отсутствия прочной связи верхних и нижних миров, суть которой в круговороте энергии получения и дарования. В итоге остаются только сосуды наслаждения, лишенные чистого Света и вечной радости. В этом смысл сказанного мудрецами: «Кто любит деньги, тот не насытится деньгами» (Коэлет 5:9). В лихорадочной погоне за благами жизни мы упускаем из виду то, что это всего лишь внешняя оболочка, «сосуды наслаждения». Даже когда мы достигаем желаемого по меркам этого мира, удовольствие, которое эти блага нам дают, слишком мало и быстротечно в сравнении с непреходящими благами Творца, которые можно получить через Тору и заповеди. Ведь именно они служат ограничителем и каналом для нашего желания получать.

Избранный народ

Современному представителю народа Израиля трудно примириться с ролью избранного. Термин «избранный» вызывает много вопросов, и только на некоторые из них традиционные источники дают удовлетворительный ответ. Кем мы избраны и из кого? Почему и для чего нас избрали? Дана ли нам та же задача, что и Моисею, получившему Тору на горе Синай? Как можем мы выполнить эту задачу в сегодняшних условиях, столь отличных от времен Исхода? Только обратившись к каббале, можно начать понимать смысл выражения «избранный народ» и его значение для народа Израиля в любом поколении.

Следует начать с понимания значимости фигуры Патриарха Авраама, которого называют колесницей Хесед (Милосердия). Благодаря своим духовным качествам Авраам стал каналом для передачи энергии Хесед в нашу земную реальность. Чтобы глубже проникнуть в суть этого понятия, стоит изучить отрывок о сотворении мира, данный в Торе:

«В начале сотворил Бог небо и землю… И назвал Бог свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер, и было утро: день один… И назвал Бог свод небесами. И был вечер, и было утро: день второй… И сказал Бог: да будут светила на своде небесном, чтобы отделять день от ночи…» (Берешит 1:1–1:4).

Первый вопрос, который должен возникнуть у читателя: почему в описании столько повторов? Например, говорится, что небо было создано во второй день, но оно упоминается и раньше, в первом стихе: «сотворил Бог небо и землю». То же можно сказать о дне и о ночи, которые были установлены в первый день, но процесс повторяется и на четвертый день, когда создаются светила, «чтобы отделять день от ночи». Еще одно странное наблюдение в этом отрывке: первый день называется Йом Эхад («день один»), а остальные дни – «второй», «третий», «четвертый» и т. д.

Разрешить эти загадки можно, только вспомнив о сущности Творения как о последовательной трансформации энергетических ступеней, которые называются Сфирот. Мы теперь знаем, что процесс трансформации не меняет корень энергии, а всего лишь каждый раз раскрывает определенный его аспект, как вода меняет цвет, если разлить ее по разноцветным стаканам, – в каждом стакане мы увидим воду разного цвета, хотя цвет самой воды не меняется. Сфирот, или сосуды, работают по тому же принципу: они проявляют различные оттенки первоначальной энергии Эйн Соф. В первый день Творения образовалась энергетическая ступень Хесед, но эта сфира представляет собой единое целое, семя, содержащее в себе потенциал всего, что из него произрастает. Вот почему Тора называет первый день Йом Эхад[3], подчеркивая его недифференцированность по отношению к последующим дням. Нам также становится понятно, почему разделение между небом и землей, а также между днем и ночью упоминается как в Йом Эхад, так и во второй и четвертый дни, – сфира Хесед включает все эти элементы, но в качестве отдельных структур они появляются только после дальнейшей трансформации.

Вернемся к Патриарху Аврааму, который, как мы сказали, символизирует сфиру Хесед. Именно в нем берет начало духовная структура народа Израиля, так же как все проявленное Творение берет начало в едином дне Хесед. На этом этапе, однако, структура находится в стадии потенциала и должна пройти через последующую трансформацию, прежде чем сможет быть вложенной в души людей во время дарования Торы на горе Синай. Ее можно сравнить с семенем, когда оно уже посажено в землю, – семя больше не является только лишь потенциалом, но пока все еще пребывает в структуре семени, так как не проросло и не укоренилось. То же можно сказать обо всех предыдущих фазах – энергия Хесед спускается на физический уровень благодаря Аврааму, но с точки зрения последующих этапов трансформации она остается в метафизической стадии потенциала.

Следующий этап в понимании смысла термина «избранный народ» достигается изучением наследия, которое Авраам оставил своему сыну Ицхаку: «И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку. А сыновьям наложниц, которые у Авраама, дал Авраам дары, и отослал он их от Ицхака, сына своего, при жизни своей, на восток, на землю восточную» (Берешит 25:5–6).

Зоар так объясняет этот отрывок: «Авраам передал Ицхаку всю мудрость истины, и это позволило ему присоединиться к его заслуженной ступени». Дальше Зоар задает вопрос о дарах сыновьям наложниц: «Что это были за дары? Они включали стороны низких ступеней». То есть наследством Ицхака стало знание секретов строения метафизического мира, которые позволили ему подключиться к верхнему миру. Без знания верхнего мира Ицхак не смог бы выполнить свое предназначение и установить связь со сфирой Гвура (Суд), колесницей которой он является. Нужно помнить, что знания, переданные Ицхаку, все еще находились в состоянии сокрытия – их нельзя было передать народу, они должны были пройти на следующую ступень трансформации – колесницу Ицхака.

Поэтому Зоар спрашивает: «Что это были за дары?» Если вся система в зародыше была передана Ицхаку, то что осталось остальным сыновьям? И отвечает: «Более низкие уровни понимания». Им досталась незавершенная система, поскольку завершенная система трех колонн к тому моменту не была еще проявлена. Согласно Зоару сыновья наложниц Авраама дали начало религиям Востока, а так как в качестве руководящей силы в жизни они получили незавершенную систему, то и эти религии стремятся исправить отсутствие Центральной колонны отказом от Левой колонны – желания получать.

Как сказано: «И мудрость Шломо (Соломона) была больше мудрости всех сынов Востока» (Мелахим I 5:10). Это отсылка к потомкам сыновей наложниц, которые, как мы знаем, живут в горах Востока и обучают людей искусству магии и предсказаний.

Итак, Авраам передал Ицхаку полное знание системы трех колонн. Но одного знания недостаточно: чтобы претворить теорию в жизнь, нужны инструменты. Кульминацией постепенного раскрытия этой системы стал исход из Египта и спустя 50 дней дарование Торы на горе Синай – день, который отмечают во время праздника Шавуот. Это событие дает прямое объяснение понятию «избранный народ».

«И Моисей взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Исраэля: Вы видели, что Я содеял Мицраиму, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне. И ныне если слушать будете го́лоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне сокровищем из всех народов (или: будете Моим достоянием больше всех народов), ибо Мне (принадлежит) вся земля» (Шмот 19:3–5).

Благодаря Патриарху Аврааму мы видим концепцию трех колонн, заключенную внутри Хесед, – положительной энергии, или Правой колонны. На уровне Ицхака система преобразуется в сфиру Гвура, которая представляет отрицательную энергию, или Левую колонну. А Яаков, будучи колесницей Тиферет (красоты), приводит систему к совершенству, олицетворяя собой энергию Центральной колонны. Однако народ Израиля должен узнать систему раньше, чем можно будет сказать, что он ее добровольно принял. В этом смысл приведенного выше отрывка: «Вы видели…»

Когда израильтяне, будучи в Египте, обмазали косяки дверей кровью, чтобы отпугнуть Ангела смерти, они стали свидетелями работы возвышенной, мощной системы законов. Эта же система открылась им на горе Синай. Приняв в себя основную структуру Торы с помощью колесниц Патриархов, они были теперь готовы получить инструменты Торы.

Зоар учит нас, что, хотя народ Израиля и был подготовлен к тому, чтобы получить знание Торы, Тора была сначала предложена другим народам, которые отказались ее принять.

Как сказано: «Господи, когда выходил Ты от Сэйира, когда шествовал Ты с поля Эдомского, земля тряслась» (Шофтим 5:4). Здесь говорится о том, что, прежде чем предложить Тору Израилю, Творец предложил ее сынам Эйсава и Ишмаэля, но те ее не приняли.

Далее Зоар анализирует причины отказа других народов от Торы: «Затем Он призвал Самаэля, ангела-покровителя Эйсава, и спросил его: “Желаешь ли ты принять мою Тору?” “Что в ней написано?” – поинтересовался Ангел. Господь процитировал строку: “Не убивай”. На что Самаэль сказал: “Упаси Боже. Это Твоя Тора, Твоей пусть и остается. Мне она не нужна… Если дашь мне Тору, вся моя власть исчезнет, ведь моя власть основана на убийстве и на планете Марс; если не будет войн, моя сила исчезнет из мира». Самаэль посоветовал отдать Тору «сынам Яакова», в надежде, что ограничения Торы уменьшат их силу. Таким же образом Тора была предложена Рахабу, ангелу-покровителю Ишмаэля, который тоже ее не принял, объяснив это тем, что его власть основана на сексуальном желании, выраженном в благословении, которое Творец дал Адаму в Ган Эден: «Плодитесь и умножайтесь» (Берешит 1:28). Поскольку Тора запрещает прелюбодеяние, Рахаб испугался, что лишится своей силы, приняв ее.

Нужно отметить, что во всех этих случаях предложение принять Тору было дано ангелам-покровителям народов, но не самим народам: «Он созвал десятки тысяч ангелов, назначенных покровительствовать над другими народами, и они ответили так же, как Самаэль и Рахаб».

В случае с Израилем был созван весь народ. Это указывает на особую связь между Израилем и Творцом. Другие народы находятся под воздействием господствующих сил, инстинктов (на что указывают ангелы), тогда как Израиль выбрал прямую связь с Творцом. Символом этой связи является Связывание Ицхака, суть которого – сила сопротивления Центральной колонны. Символом этого также является заповедь наложения тфилина и уже упомянутый отрывок: «…то будете Мне сокровищем из всех народов».

Другие народы посчитали, что в Торе слишком много запретов. Ангел Самаэль был уверен, что ограничения, содержащиеся в Торе, в конечном итоге вытолкнули бы его из мира. Но представителю народа Израиля, с его уникальной духовной структурой, Тора дает возможность возвысить все аспекты жизни на тот же духовный уровень, которого достигли Патриархи.

Зоар сравнивает Творца с целителем, обладающим эликсиром, который он хранил для сына. Врач был мудр и подумал: «В моем доме плохие слуги, и, если они узнают о моем намерении сделать подарок сыну, они будут ревновать к нему и попытаются его убить». Что же он сделал? Он взял немного яда и смазал им горлышко сосуда. Затем он собрал слуг и сказал им: «Вы мои верные слуги; не хотите ли отведать этого лекарства?» Они ответили: «Давайте попробуем». Едва понюхав средство, они чуть не умерли и подумали: «Если он даст это своему сыну, тот умрет, и мы унаследуем богатства нашего господина». Поэтому они сказали ему: «Хозяин, такого лекарства заслуживает только твой сын…» И Творец, будучи мудрым лекарем, понял, что, если Он подарит Тору народу Израиля, не предложив ее другим народам, те будут каждый день его преследовать, пока не уничтожат.

Как вера сынов Израиля во время египетского рабства помогла им преодолеть сопротивление правящей силы страны – энергию Левой колонны, желание получать, – так следование заповедям Торы поможет им подняться над довлеющим влиянием Эйсава и Ишмаэля.

Мы уже говорили, что добровольное в верхнем мире становится вынужденным в нижнем; выбрав Тору на горе Синай, народ Израиля навеки связал себя с ее системой законов, зная, что в ней его истинное спасение. Если пренебрегать ею, то мы снова опустимся в измерение нижних миров с их несовершенной структурой и воздействиями. Каждое мгновение перед нами стоит выбор: сиюминутное удовольствие, следующее за наполнением желания получать без сопротивления или дарования, или вечное, непрекращающееся благословение, идущее от системы, которая всегда действует в соответствии со структурой верхнего мира. Между ними такое же различие, как между контактом и связью. Первое дает только мгновенный приток энергии, поэтому физические наслаждения называют мгновенными и мимолетными. Но связь создает постоянный канал, через который течет энергия верхних миров. Энергия переходит от канала к каналу, а не накапливается в системе, создавая преграду. Поэтому награда за следование трехколонной системе вечна и бесконечна.

В Торе слово «избранный» выражено словом сегула, которое происходит от того же корня, что и слово сегол, обозначающее гласный звук «э» и передающийся на письме тремя точками. Это призвано напомнить нам о трех колоннах, образующих структуру Торы и всех народов. На горе Синай, где присутствовали души всех сынов Израиля, нам показали, как жить в системе трех колонн, как организовать нашу жизнь так, чтобы подключиться к этим трем силам – милосердию, суду и красоте. Так энергия Торы была установлена и навеки связана с этой Вселенной благодаря присутствию в ней народа Израиля и его исходу из Египта. Поэтому наш долг – направлять эти энергии конструктивно, не создавая конфликтов и разлада в мире, чтобы установить царство мира и гармонии для всех народов. Эта роль также не подразумевает необходимости активной интервенции – не больше, чем народ Израиля вмешался в собственное освобождение из египетского рабства. Структуры трех колонн, которую они создали, намазав дверные косяки кровью, чтобы показать, что они действуют в рамках этой системы, было достаточно, чтобы поднять их над порабощавшими их вредными влияниями. Точно так же знания путей и законов энергии, данные в Торе, способны помочь нам выполнить наше предназначение в этом мире.

Природа всех сил нечистоты заключается в Левой колонне – желании получать только для себя. Отсутствие наполнения – главная характеристика желания получать. Поэтому сражаться с этими силами бесполезно: конфликты можно разрешить только в зародыше, не дожидаясь их реализации в рамках времени, пространства и движения.

Мы указали несколько путей, которыми Зоар проливает свет на смысл выражения «избранный народ», раскрывая смысл концепции трехколонной системы, проявившейся через Патриархов и окончательно установленной во время дарования Торы. Подлинная значимость роли «избранного народа» заключается в цельности этой системы в сравнении с ее ограниченной версией, состоящей только из Правой и Левой колонн, которая была дана сыновьям наложниц Авраама.

Сфирот

Понятие «сфирот» имеет широкое распространение в учении каббалы. Сфирот, или сосуды, – это каббалистическая система, служащая для описания процесса распространения и изменения цельной энергии Эйн Соф во время ее перехода из верхнего мира в нижние миры. Каждой сфире соответствует определенный тип энергии, которую мы в обычной жизни называем сокрытой, со своими характеристиками и свойствами.

Цель этой главы – дать читателю лишь общее представление о системе сфирот, чтобы он понимал смысл их появления и их значение в последующем обучении. Самый простой путь понять, что такое сфирот, – это узнать об энергии Патриархов. Каждый из Патриархов представляет собой определенный тип энергии, которая характерна для одной из сфирот, и является колесницей – каналом, с помощью которого эта конкретная энергия спускается с метафизического уровня потенциала и приобретает активную форму в нашей Вселенной. Поэтому, изучая истории, рассказанные в Торе о Патриархах, можно глубже понять, какую энергию представляет каждая из сфирот.

Первые три сфирот – Кетер (Корона), Хохма (Мудрость) и Бина (Разум, или Понимание) – провели Свет в наш мир. Но поскольку они никак не воздействуют на физический мир, а только служат проводниками для Света, то считаются частью Ситрей Тора и не будут рассматриваться в этой книге. Мы начнем изучение со сфиры Хесед (Милосердие) – энергии, которая ассоциируется с благом и с добрыми поступками. Как было сказано ранее, эту энергию спустил в наш мир Патриарх Авраам, который был известен своим гостеприимством: в Талмуде говорится, что в его доме было четыре двери, и они были всегда открыты для нуждающихся. Сказано, что, когда Авраам совершил обрезание и чувствовал очень сильную боль, Творец специально наслал на землю необычайную жару, чтобы люди оставались дома, не беспокоили Авраама и не мешали ему восстановиться. Энергия сфиры Хесед – это Правая колонна, представляющая желание дарования.

Вторая из семи сфирот, управляющих миром, называется Гвура (Суд), и ее колесницей является Ицхак – сын, которого Авраам ждал 100 лет. Энергию Гвуры называют Левой колонной, потому что она ассоциируется с желанием получать. В Рош Ашану (иудейский Новый год) мы читаем отрывок из Торы, называемый Акедат Ицхак («Связывание Ицхака»), в котором говорится о том, как Левая колонна энергии (Ицхак) смягчается или связывается Правой колонной (Авраамом), подготавливая к появлению третьей колесницы – Яакова. Яаков символизирует Центральную колонну энергии – уравновешивающий элемент, позволяющий Правой колонне использовать Левую колонну так, чтобы это не привело к ее полному разрушению. Гвура олицетворяет собой «суд», но не в смысле наказания, которое мы обычно подразумеваем, говоря это слово. Гвура – это неминуемые последствия использования желания получать без его очищения от Хлеба стыда. В этом смысл сказанного: «Любил Ицхак Эйсава, ибо улов во рту у него» (Берешит 25:28). Эйсав представлял желание получать только для себя, без какого-либо желания делиться. Ицхак был способом трансформации этого эгоистичного желания в желание получать ради дарования – через «связывание» его негативных свойств.

Яаков, как было упомянуто, – это Центральная колонна, то есть сфира Тиферет (Красота), как указано в стихе: «И стал Эйсав человеком, сведущим в улове, человеком полевым; а Яаков – человеком бесхитростным, пребывающим в шатрах» (Берешит 25:27). Слово «тихий» в оригинальном тексте на иврите обозначено словом, которое также можно перевести как «цельный», указывая на то, что Яков завершил собой систему Правой, Левой и Центральной колонн. Наличие Центральной колонны отличает народ Израиля от всех остальных рас и народов. Поэтому только Яаков, которого также называют Исраэль, мог стать родоначальником двенадцати колен Израиля. Его двенадцать сыновей представляют 12 знаков зодиака, оказывающих воздействие на мир, что лишний раз свидетельствует о целостности и совершенстве Яакова.

Четвертая колесница – это Моисей, представляющий сфиру Нецах (Победа), энергию Правой колонны. Подробнее о связи Моисея и этой сфиры вы сможете прочитать в моей книге «Дни силы», посвященной праздникам, обратившись к главе о Песахе. На этом этапе достаточно вспомнить битву израильтян с народом Амалек, в которой Моисей стоял на холме и влиял на ход сражения поднятием и опусканием рук (Шмот 17:11).

Теперь уместно вернуться к вопросам, заданным ранее: почему для написания учения Зоара был выбран Рабби Шимон и что связывает Моисея, Рабби Акиву и Рабби Шимона?

Так сказали мудрецы, благословенна их память: «Все сокровища открылись его глазам. Это относится к Рабби Акиве, поскольку все, что не было раскрыто Моисею, было раскрыто ему». Однако Талмуд утверждает, что благодаря напряженным усилиям Моисей в конечном итоге достиг абсолютных высот познания. Мудрецы находят еще одну связь между Моисеем и Рабби Акивой: «Три человека прожили до 120 лет: Моисей, Рабби Йоханан бен Заккай и Рабби Акива». Моисей провел 40 лет в доме фараона, 40 лет в Мидиане и сорок лет как пастырь народа Израиля. Первые 40 лет своей жизни Рабби Акива был необразованным, следующие 40 лет он провел в учении и последние 40 лет жизни обучал других. Еще более яркая связь между ними заключается в том, что Моисей умолял Творца, чтобы именно через Рабби Акиву народу Израиля было передано понимание Торы.

Очевидно, что душа Рабби Акивы, как и души всех мудрецов прошлого и настоящего, присутствовала на горе Синай, когда Творец раскрыл Моисею Тору. Почему же честь передать Слово Творца выпала Моисею, а не другой высокой душе среди присутствовавших?

Как мы сказали, Моисей содержал в себе и Внутренний, и Окружающий Свет. Но их силы было недостаточно, чтобы он мог справиться с огромным потоком Света, который должен был быть передан на горе Синай. Чтобы понять сказанное, нужно иметь представление о духовном характере архетипов Торы. Зоар отмечает, что Правая колонна присутствовала как в Каине, так и в Авеле, но в Каине она была слабее Левой колонны, которая в нем доминировала, тогда как Авель подчинил Левую колонну Правой колонне. Рабби Ицхак Лурия в книге «Врата реинкарнаций» пишет, что душа Авеля реинкарнировала в Моисея, и в нем нашли выражение ее положительные черты. В этом смысл стиха: «…и увидела по нем, что он хорош» (Шмот 2:2). Поэтому Моисей подошел на роль колесницы Высшей мудрости, которой Творец поделился с Израилем.

И хотя Рабби Акива безусловно тоже достиг нужного уровня духовного развития, Ари говорит, что корень души Рабби Акивы происходил от Каина. Так произошло для того, чтобы Рабби Акива мог в этой жизни исправить господство Левой колонны энергии, чтобы его внутренняя духовность в конечном итоге смогла прийти в равновесие с его склонностью ко злу. И для этого, как мы сказали, он провел первые сорок лет жизни необразованным: он презирал знатоков мудрости и просвещенных мудрецов своего времени и накапливал силу Левой колонны. Духовный потенциал, реализованный Рабби Акивой в течение последних 40 лет жизни, был настолько велик, что ему было нужно расширить границы своей склонности ко злу, чтобы она служила ему якорем в физическом мире.

Рабби Шимон был реинкарнацией души Моисея и также обладал как Внутренним, так и Окружающим Светом. Он стал каналом для Зоара, как Моисей – для Торы.

Сфиру Ход (Слава) представляет Аарон из колена Леви. Энергия сфиры Ход – Левая колонна; Ход является воплощением всей энергии Левой колонны в мире. На это указывают великолепные украшения наряда Аарона, когда он стал Коэн аГадоль (Первосвященником). Следует, однако, заметить, что колено Коэнов принадлежит к энергии Правой колонны.

Как и Яаков, его сын Йосеф – колесница Центральной колонны и представляет сфиру Йесод (Основа). Через него энергия всех верхних сфирот спускается на физический уровень, который называется Малхут или Царство. Он собирает энергию всех сфирот и распределяет ее между людьми, как когда-то, будучи фараоном, распределял пропитание среди египтян в «годы обилия и годы голода».

Седьмая и последняя сфира – это Малхут, проводником которой является царь Давид. Малхут – это желание получать и мир, в котором мы живем. Не случайно Давид был воином и борцом, он воплощает в себе борьбу за выживание, характерную для физической реальности. Из-за его воинственной натуры он был сочтен недостойным для роли строителя Храма. Царь Давид более других Патриархов символизирует противоборство добра и зла, которое не прекращается в нашем «царстве».

Общее изображение сфирот и их связей с Патриархами должно дать начинающему изучать каббалу новое понимание историй, описанных в Торе. Изучая их, нужно постоянно держать в голове концепции, изложенные здесь, и пытаться понимать все события и поступки в истинном свете – передающими уникальное свойство «заблокированной энергии», то есть сфирот.

Сосуды и состояния света

Божественный Свет Творца не был скрыт из мира мгновенно, он постепенно трансформировался, проходя через фазы; эти фазы являются сосудами, соответствующими количеству и качеству Света на каждой ступени цимцума.

Сосуды полностью противоположны Свету: они представляют собой желание получать, отрицательный аспект, в то время как состояния Света выражают желание дарования, то есть положительный аспект. Первые сосуды, образовавшиеся после цимцума, были более чистые и, соответственно, обладали меньшим желанием получать. Это закон метафизической реальности. В отношении состояний Света действует обратное правило: первыми выходят уровни с меньшим желанием дарования, а следовательно, с меньшим количеством энергии. Законченная духовная структура десяти сфирот называется парцуф или лицо. Парцуф состоит из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Четвертая сфира – Тиферет включает шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.

Кетер является самым чистым сосудом, в котором меньше всего желания получать, тогда как Малхут, наоборот, – воплощение желания получать, его совершенное проявление. Различные уровни Света души, которые обычно называют уровнями сознания души, носят названия: Нефеш (грубый дух), Руах (дух), Нешама (душа), Хая (жизнеспособность) и Йехида (единственная, единая), где Нефеш – нижний уровень души, а Йехида – высший и самый чистый уровень Света. Свет Нефеш, нижнего уровня, сначала облачается в высшие уровни сосуда, поскольку они первыми вышли из мира Эйн Соф. Нужно понять, что высшие состояния Света, которые появляются позже, не могут спуститься к соответствующим им сосудам, пока нижние сосуды не проявятся и не позволят нижним состояниям Света облачиться в соответствующие им сосуды. Это означает, что, пока Нефеш, нижний уровень духовного существования, не достигнет уровня Малхут, где он проявится в физической форме, ни одно из высших состояний Света не может войти в подходящий для него сосуд. Парадокс этого процесса заключается в том, что высшая и совершенная ступень должна дождаться низшей, – это глубинная суть дуализма Вселенной. Он также дает глубокое понимание вопроса, которого мы коснулись ранее: о природе духовного развития на протяжении веков и о нашем поколении, которое называют «поколением Эры Машиаха».

Наше поколение – самый нижний и конечный сосуд парцуфа, но только благодаря ему Свет Нефеш может достичь предназначенного ему места. В результате этого в верхних сосудах образовывается пустота, позволяющая спуститься высшим состояниям Света. Это признак нашей эпохи, в которой бурное проявление Нефеш выражается в наличии такого большого количества людей, стремящихся только к материальным благам и наслаждениям и лишенных духовности. И в то же время мы являемся свидетелями пробуждения тяги к духовности у молодого поколения, а также научных прорывов, которые грозят уничтожением, буквально и интеллектуально, всех устоявшихся представлений о порядке и цели жизни людей.

Теперь нетрудно ответить на вопрос, почему Зоар не был открыт прошлым поколениям, которые, вне всякого сомнения, находились на более высокой ступени духовного развития и поэтому были лучше подготовлены к тому, чтобы получить откровение Зоара. Известно, что эзотерические тайны Торы и причины, лежащие в основе заповедей, происходят от Света, содержащегося в сфирот, в то время как практические действия, ритуалы распространяются из сосудов самих сфирот. Поэтому предыдущие поколения, которые происходили от нижнего уровня души, облаченного в высшие сосуды, были более совершенны и развиты в исполнении практической части Торы. Наше поколение будет свидетелем совершенного постижения мудрости, которое станет возможным после полного слияния всех состояний Света с предназначенными для них сосудами.

Центральная точка

Хотя большинство каббалистических понятий можно изложить в простой форме, нужно помнить, что некоторые термины настолько трудны для понимания, что их невозможно объяснить с помощью простых понятий, не потеряв при этом смысла. Один из таких терминов называется Центральная точка, и он во многих отношениях связывает воедино идеи, касающиеся Творца, Творения и человека, представленные в предыдущих главах. Центральная точка проясняет такое сложное понятие, как «ничто», как с духовной, так и с физической точки зрения, что особенно актуально в рамках современных проблем в области физики.

Раскрытие, эманация и эволюция Еш Ми Айн («что-то из ничего») часто разъясняются в Зоаре и в трудах Ари. Цепочку развития жизни от «скрытой причины» описывают с помощью символа так называемой Центральной, или предвечной, точки. Рабби Шимон бар Йохай и последующие каббалисты определяют эту точку как начало – источник всего, исходный пункт для последующих творений. Первое слово Торы берешит, которое обычно переводят как «в начале», является свидетельством чрезвычайно важной роли «точки Творения».

Сложное для восприятия толкование, которое дает Зоар, описывая процесс эманации Центральной точки после цимцума, уже подсказывает, что нам придется столкнуться с трудностями. Это еще раз доказывает, что Тору нужно воспринимать на мистическом уровне, если мы хотим ее понять. «Тело» Торы не более чем свод символов, через который пробивается безграничный источник Божественной силы и раскрываются его метафизические понятия.

«Знай, что, прежде чем были созданы эманации и сотворены творения, – пишет Ари, – простой высший Свет наполнял всю реальность в Эйн Соф. И не было нигде ни пустого пространства, ни вакуума, а все было заполнено Светом Эйн Соф – Светом Мира Бесконечности. Но когда появилось простое желание (и ограничило себя) сотворить миры и создать эманации, раскрыв этим совершенство его действий, имен и прозваний, Сопротивление стало причиной сотворения миров. И тогда Свет и его богатство сократились и сжались в Центральной точке». (Учение Десяти Сфирот, часть 1, глава 1.)

Центральная точка называется так потому, что является сосудом для получения Света Бесконечности, она также известна как сфира Малхут. Однако до цимцума она была бесконечно наполнена Высшим Светом, без меры и предела. И этот мир стал называться Олам Эйн Соф – Мир Бесконечности. В нем Центральная точка соединена со Светом, окружена и заполнена им так, словно Центральная точка получает Свет во внешний сосуд и поэтому наполняется им бесконечно и постоянно. В такой форме Центральная точка в состоянии вместить безграничный Высший Свет, не имеющий пределов.

Говоря о Замысле Творения, мы уже ознакомились с целью создания желания получать, заключенного в бесконечном Свете мира Эйн Соф. И хотя желание называется Малхут Бесконечного, оно на тот момент никак не ограничивало Свет Бесконечности и не очерчивало его пределы. На этой стадии сотворения мира еще не обнаруживаются вариации, градации и различия форм желания получать. Находясь в Бесконечности, желание получать само было чистым Светом, по своей сути неотделимым и неотличимым от Света.

В этом абсолютном и неделимом единстве Мира Бесконечности заключается некий парадокс. Сущностью Высшего Света является только дарование, оно лишено какого-либо желания получать. В то же время этот Свет сосуществует с желанием получать, которое в силу своей природы должно привнести некий разрыв и отступление от Света. Однако на этой стадии Свет и сосуд неотделимы друг от друга и существуют в совершенном и чистом единстве. Читатель может ознакомиться с концепцией Двекут, чтобы глубже понять рассматриваемую тему.

Бесконечный Свет, или сосуд Эйн Соф, согласно каббале, лежит за пределами человеческого понимания. Но тождество желания получать чистому Свету вскрывает важную характеристику желания внутри Эйн Соф, доступную человеку. Она указывает на то, что желание получать, несмотря на всю эту жажду обладать бесконечным благом, на самом деле также воплощает в себе все положительные свойства Света (дарование, отдачу), пусть и с примесью личностных желаний и мотивов. Мистическое толкование гармоничного сосуществования желания получать и Света в мире Эйн Соф известно как учение Десяти Сфирот. Главное предположение, вытекающее из союза между Светом и сосудом, – это их общее свойство отдачи. Желание дарования, присущее Свету, и преобразование желания получать ведут нас к пониманию, что между этими противоположными силами в Мире Бесконечности существовала связь, которая делала их неотделимыми и неразличимыми друг от друга. Так мы можем постичь высокое учение о том, что желание получать никак не очерчивало пределы Мира Бесконечности по той простой причине, что на тот момент между ними не существовало различия.

Однако нас больше интересует вторая фаза Творения, которая ведет к пониманию связи между Творцом, Его Духовной Сущностью – Светом, тем, что Он сотворил (Творением), и его важнейшей частью – человеком. Это позволит понять наше истинное предназначение в этом мире.

«После сокращения, когда Свет удалился в стороны вокруг Центральной точки, осталось свободное место, воздух и пустое пространство вокруг Центральной точки». (Учение Десяти Сфирот, часть 1, глава 1.)

Образовавшуюся после сокращения пустоту следует считать первым следствием. Здесь кроется суть каббалистической мысли, и я призываю читателя еще не раз вернуться к этому моменту и поразмышлять над ним: Свет и энергия никуда не исчезают. Объясним это с помощью аналогии. Мужчина, если он здоров, потенциально всегда готов к зачатию. Но состоится ли оно, зависит от женщины, которая в данном случае олицетворяет сосуд. Если она бесплодна, то новая жизнь не зародится. Такую неспособность мы называем «вакуумом». Энергия мужчины не убывает, причина в неспособности женщины принять и раскрыть эту энергию, или Свет. Еще один парадоксальный секрет, пронизывающий учение каббалы, – это понятие скорости света. В каббале есть жесткий постулат: Свет неподвижен. Поэтому можно говорить только о скорости движения сосуда. Измерить и очертить можно только сосуд (электрическую лампочку, искру), а внутренняя энергия неизмерима и находится за пределами времени. Это глубокое наблюдение – ключ к полному постижению сути и путей каббалы.

Каббалисты выбрали особый метафорический язык для пояснения тайн мудрости: они берут названия, идеи и события из нашего мира и с их помощью описывают высшие объекты. Такая символическая аналогия и стала главной причиной того, что людям трудно проникнуть в глубины мудрости каббалы. Тем не менее этот замысловатый и зачастую непонятный лабиринт символов и есть ключ к пониманию каббалы. Этот парадокс можно объяснить, взяв для примера то, как мы используем образы: мы часто используем одно понятие для освещения другого. Например, когда мы говорим о молитве и о выполнении предписаний как об электрическом проводе, то с помощью этого образа подчеркиваем их свойство притягивать энергию и служить каналами, по которым могут быть направлены определенные виды энергии так же, как по электрическому проводу идет ток. При этом мы не имеем в виду физические свойства провода: его размеры, форму или цвет. Не осознавая этого, сложно понять изначальный замысел. То же самое можно сказать об использовании образов и символов в каббале: можно ссылаться на определенное свойство физической сущности, используя при этом образ сущности целиком. Если человек знает функцию этого свойства, то этот символ поможет ему проникнуть в суть, но если он выберет неверное свойство или припишет ненужные свойства, то будет введен в заблуждение. Нужно постоянно помнить о том, что слова каббалы – это исключительно образы и символы, ведь одни только слова не могут описать невыразимую тайну Творения.

Чтобы определить и выразить явления невидимого мира, каббалисты использовали названия из материальных измерений. На самом деле каждое название символизирует, объясняет и обозначает сущность в Высшем мире, в скоплении Небесных сфер. Это учит нас тому, что нижнее измерение создано по образцу предшествовавшего ему верхнего измерения, как сказано в Зоаре: «Нет ни одной травинки на Земле, над которой не было бы звезды или созвездия в Небесах, подстегивающей ее и говорящей: “Расти”» (Мидраш Раба, Берешит).

Все, что существует в Высшем мире, в свое время возобладает и отразится на земле, но верхние и нижние миры всегда останутся единым целым. Знание этого факта дает возможность постичь смысл метафизических концепций.

Чтобы представить картину Творения, посредством которой во Вселенной действуют законы природы, а также принципы метафизической и физической реальности, можно сравнить верхние и нижние миры с деревом. Это дерево, полное энергии и дарования, называется Древом жизни в Зоаре и в книге «Эц Хаим», в которой Ари дал самое полное и четкое толкование, а также систематизированное описание Зоара. Корни Древа жизни глубоко проникают под землю, выходя за пределы нашего восприятия: мы только видим проявления или следствия этого корня в виде ствола дерева, его ветвей и листьев. Таким образом, зная о принципе соответствия в верхних и в нижних мирах, можно открывать неизведанные области Высшего мира, изучая видимые взаимодействия в нижнем. Знание каббалы дает возможность отслеживать истоки и развитие космических сил и принципов, которые в конечном счете влияют на поведение человека и определяют ход истории.

Источник всей реальности находится в Высшем мире, в скрытой сфере – в корне. Оттуда реальность спускается и развертывается до уровня нашего мира через процесс причины и следствия (дарования и получения), следуя установленному порядку. Материальный мир с его космическими элементами является воплощением и реализацией духовного мира (ствол, ветви и т. д.). Ни в одной мудрости или в науке объекты и их функции не переплетены так тесно, как в причинно-следственном законе, в котором находит бесконечное развитие эзотерическое знание каббалы.

Теперь можно лучше понять стадию Творения, в которой после сокращения Центральной точки (желания получать) образовался вакуум, или пустое пространство.

«В этот момент, – пишет Ари, – несмотря на то, что Свет удалился, не существовало различимых и выраженных ступеней и градаций». Вполне оправдан будет вопрос: почему же тогда мы видим перед собой столь многообразное Творение? «Разновидность проявлений, – отвечает Зоар, – объясняется исключительно и главным образом нашим восприятием мира; следствие восприятия Света конечными сотворенными существами». Более того, из всего сказанного об отношениях между верхними и нижними мирами следует, что бесконечные проявления материального мира метафорично указывают на существование еще более удаленных скрытых миров в Небесных сферах.

Глубочайшая суть Божественности, Свет, распространившийся из сущности Творца, послужил причиной создания души и сфирот (сосудов), которые облачились в Его милосердие. Замысел Творения, заключающийся в том, чтобы делиться благом с человеком через желание дарования, привел к образованию многообразия ступеней желания получать. Причиной этому стало главное свойство Света – наполнять и питать сосуды бесконечным количеством изобилия. Иными словами, Свет, в своем безграничном желании дарования, привел к появлению такого же безграничного числа душ, желающих получить его благо. Поэтому первый и главный мир – Эйн Соф – и получил свое символическое название, отражающее бесконечное число ступеней получения, возникшее из союза между Светом и Малхут мира Эйн Соф. Следует помнить, что все это время Высший Свет оставался абсолютно цельным, как сказано в стихе: «Я, Господь, не изменился» (Малахи 3:6).

Эту неубывающую силу дарования можно сравнить с другими видами электричества и энергии. Например, с неукротимым движением водопада, способного наполнить бесконечное число сосудов, при этом нисколько не уменьшив свой поток, или с электрическим током, питающим энергией множество приборов, которые превращают этот ток в свет, в тепло, в движение, не приводя к изменениям в самом источнике. Во всех этих примерах разделение, которое мы в конечном итоге наблюдаем, зависит от энергии источника, которая облачается в сосуды. В самом же источнике энергии не происходит никаких изменений.

Вернемся к части Зоара, в которой анализируются первые строки о сотворении мира, помня о том, что первое слово «берешит» («в начале») обозначает появление Центральной точки:

Когда возжелал Царь [создать миры], твердая искра (как та, которая возникает при трении двух камней – один отталкивает другой, в результате чего вспыхивает искра; то же самое происходит, когда желание получать отталкивает поток Света, исходящий от желания дарования) создала печать в Высшем Свете и этим образовала вакуум, так же как при вырезании камней резец оставляет пустое пространство в камне – выемку, и в результате вспыхивает искра, которая также известна как «искра трения». Твердая искра вспыхнула внутри самого скрытого из всего скрытого в Эйн Соф, Мире Бесконечности (в завершающей фазе, которая известна как Малхут Мира Бесконечности [Малхут Эйн Соф]). Как потенциал и лишенная формы концепция, состоящая из атмосферы, неразличимая и незаметная, она находилась внутри круга, напоминавшего кольцо. В этом и заключен секрет Центральной точки, которая до сопротивления была невыразимой и непередаваемой, но на этой стадии ее можно выразить в виде круга, у которого нет ни начала, ни конца, ни фаз, с помощью которых его можно было бы обнаружить, поэтому он неразличим. И не было ни белого [цвета], ни черного, ни красного и ни зеленого (Зоар, Берешит 1:1).

Зоар подчеркивает, что Центральная точка не была черной, чтобы предотвратить возможное непонимание концепции сокращения Света. Поскольку речь идет об удалении Света, оно может быть истолковано как «отсутствие Света», традиционно понимаемое как чернота. Но цель Зоара – раскрыть точную суть этой фазы, которая появилась за пределами мира Эйн Соф сразу же после акта сокращения. Зоар настаивает на том, что эта фаза, будучи полностью незаметной, лишена какого-либо свойства цвета, как лишена и бесцветности.

После цимцума, когда сосуд Малхут (желание получать) привел к отделению и отталкиванию Света Бесконечности, желание сосуда никак не уменьшилось. Мы видим это в рассказе о бедняке и богаче: бедняк отказывается от пищи (совершает сопротивление), но это никак не уменьшает его чувства голода – он лишь показывает, что не может использовать свое желание получать в сложившихся обстоятельствах, так как он ощущает Хлеб стыда. Так же и здесь желание духовного благополучия остается неизменным.

Поскольку сущность Света – дарование, он продолжает попытки удовлетворить желания сосуда, как делал в мире Эйн Соф. Но в момент сокращения сопротивление сосуда привело к отдалению Света. Зоар говорит о том, что Свет вернулся в виде Линии Света – луча, протянутого из Эйн Соф. Возвращение Света в полном объеме привело бы к возобновлению Хлеба стыда, ведь на этом этапе сосуд еще не мог ничего сделать для того, чтобы даровать то, что он хотел получить.

Возвращение Света в ограниченном объеме, конечно, не привело к полному удовлетворению сосуда, как мы упоминали, но это заложило основу для того, чтобы сосуд преодолел Хлеб стыда, то есть выполнил цель сотворения миров и нашей Вселенной. Луч Света не мог удовлетворить ненасытное желание сосуда получить безграничное благо Эйн Соф, поэтому желание получать начало само прилагать усилия, чтобы утолить свой голод. До сокращения Света, когда все желания мгновенно удовлетворялись, желание получать было неподвижным и неразличимым, так как находилось в слиянии со Светом (в состоянии Двекут). Только после разделения, возникновения вакуума и возвращения лишь небольшого луча Света, сосуд начал осознавать нехватку. И с этого момента в нем возникло изменение, указывающее на создание мира времени, пространства и движения, в котором мы живем и будем жить, пока не избавимся от Хлеба стыда и снова не соединимся с благословенным миром Эйн Соф.

Часть третья
Установление связи
Практическое применение каббалы

Однажды Рабби Аба и Рабби Йоси шли из Каппадокии в Лод[4]. По дороге они увидели человека с отметиной на лице. Рабби Аба подозвал его и спросил: «Скажи нам, что означает знак на твоем лице?» Тот ответил ему: «Однажды шел я с сестрой, и мы зашли на постоялый двор, где я выпил слишком много вина. И всю эту ночь я обладал сестрой своей. Утром хозяин постоялого двора повздорил с одним человеком, я принялся разнимать их и получил удары от того и от другого и был серьезно ранен. Но был спасен я одним врачом, живущим среди нас». Рабби Аба спросил, как звали того врача. Он ответил: «Это Рабби Шамлай». «Как он исцелил тебя?» – спросил Рабби Аба. «Он исцелил меня духовно», – ответил человек.

– Зоар, Ахарей Мот 57:343–345

Нет дня, над которым не был бы назначен высший день наверху… С помощью действия внизу пробуждается действие наверху. Если человек совершает благодеяние на земле, то пробуждает тем самым благодеяние наверху, и опирается оно над этим днем, которое воцаряется им через этого человека. И если человек поступает милосердно внизу, то пробуждает тем самым милосердие над этим днем. И тогда встает этот день, чтобы защитить его, когда он нуждается в нем.

– Зоар, Эмор 17:73–74

Глава 10
Практические инструменты

Хотя каббала занимается вопросами возвышенного порядка, ее единственная цель – дать человеку совершенные инструменты, с помощью которых он может реализовать свой потенциал. Учение каббалы не ограничивается областью абстрактных мыслительных процессов или приобретением знаний ради знаний, оно должно напрямую подводить к применению возвышенных идей и методик изучения в мире действия. Интеллектуальная суть Торы имеет уникальное происхождение: она предоставляет человеку инструменты для души, которые при правильном понимании позволят осуществить в мире действия то, что от него ожидается в мире мысли и чувств.

Каббалистический анализ мицвот, заповедей Торы, дает понимание сути всего проявленного на материальном уровне, показывает, как вечные законы Вселенной воплощаются в этом мире. Тот, кто считает мицвот устаревшей или неактуальной традицией, просто не знает об их истинном значении. Они – проводники, каналы, через которые постигаются и раскрываются Божественное Откровение, бесконечные благодеяния, глубочайшая мудрость Творца и метафизические законы, управляющие Вселенной.

Следует понимать, что мицвот – это набор глубочайших символов, которые скрывают бесценные и не использованные до сих пор сокровища, а Зоар, как мы увидим, выходит далеко за рамки традиционного подхода к толкованию. Религия классифицировала многие мицвот как законы, предписанные Торой, которые необходимо выполнять, если даже им нет никакого логического и разумного объяснения. Некоторые комментаторы видели в этих законах абсолютное следование воле Творца, которое являлось мерилом веры религиозных людей.

Однако каббала открывает более широкое поле, в котором учение и законы, проистекающие из Торы, требуют как строгого исполнения, так и необходимого исследования их сути. Попытки объяснить значение и цель каждой из мицвот философскими системами, не основанными на вечной и универсальной мудрости каббалы, всегда приведут к противоречиям и разным мнениям, но исходное знание, заключенное в каббале, раскрывает вечную природу неизменной истины, лишенной противоречий, – истины, которая содержится в каждом слове Торы.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Речь идет о Рабби Шимоне, его тесте Рабби Пинхасе и Рабби Элиэзере.

Вернуться

2

Имеется в виду переписчик религиозных текстов: книг Торы, надписей для тфилинов и мезуз.

Вернуться

3

В переводе с иврита эхад означает «один», «единый».

Вернуться

4

В прошлом Лидда.

Вернуться