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Publicaciones Faro de Gracia

P.O. Box 1043

Graham, NC 27253

www.farodegracia.org ISBN 978-1-629462-66-0

Agradecemos el permiso y la ayuda 9Marks para imprimir este libro, Nine Marks of a Healthy Church en español.

Nine Marks of a Healthy Church Copyright © 2000, 2004 y 2013 by Mark Dever

Published by Crossway a publishing ministry of Good News Publishers Wheaton, Illinois 60187, U.S.A. This edition published by arrangement with Crossway. All rights reserved.

© 2020 Publicaciones Faro de Gracia. Edición realizada por Paula Bautista y Francisco Hernández; diseño de la portada y las páginas por Francisco Hernández. Todos los Derechos Reservados.

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©Las citas bíblicas son tomadas de la Versión ReinaValera ©1960, Sociedades Bíblicas en América Latina. © renovada 1988, Sociedades Bíblicas Unidas, a menos que sea notado como otra versión. Utilizado con permiso.

«Es asombroso que el apóstol Pablo describa la congregación local de cristianos como “la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre” (Hechos 20:28). Esto indica que la vida, la salud y la misión de la iglesia tienen un valor incalculable. Estamos hablando de un cuerpo de personas compradas con sangre. No quiero ideas humanas. Quiero escuchar lo que la Palabra de Dios dice acerca de la iglesia. Veo con esperanza y confianza el compromiso radicalmente bíblico de Mark Dever. Pocas personas en la actualidad han pensado más o mejor acerca de lo que hace a una iglesia bíblica y sana. Agradezco a Dios por el libro y por el ministerio de 9Marcas».

John Piper, fundador de Ministerios Desiring God; rector de la Bethlehem College & Seminary

«Hay montones de libros acerca de la iglesia. Este es diferente. Rara vez un libro acerca de la iglesia combina una reflexión bíblica y teológica responsable con un buen criterio piadoso y aplicaciones prácticas. Este es uno de esos libros. Si eres un líder cristiano, ten cuidado con la obra que estás sosteniendo en tus manos: puede cambiar tu vida y ministerio».

D. A. Carson, profesor de Investigación del Nuevo Testamento, Trinity Evangelical Divinity School

«En una época en que la iglesia comúnmente es evaluada con base en aspectos superficiales y estéticos, es vital saber cómo determinar su verdadera salud. ¡También a los cadáveres les ponen maquillaje! Mark Dever presenta los parámetros bíblicos para discernir el bienestar espiritual de una iglesia, no cómo luce por fuera ante el mundo, sino cómo es internamente delante de Dios. Esta es una obra fundamental y altamente recomendada».

John MacArthur, pastor de Grace Community Church, Sun Valley, California

«Las nueve marcas de la iglesia sana es uno de los mejores libros, más amenos y útiles, para aprender cómo dirigir una iglesia al cambio espiritual. No se enfoca en el crecimiento de la iglesia sino en su salud, que es la meta correcta de un ministerio centrado en Dios. Cada capítulo presenta argumentación bíblica y ofrece sugerencias prácticas para la predicación, el evangelismo, el discipulado y algún otro aspecto de la vida de la iglesia. Dever ha probado estos principios y prácticas en su propio ministerio como pastor principal de una congregación urbana floreciente». Philip Graham Ryken, presidente de Wheaton College

«Los Estados Unidos posmodernos están plagados de espiritualidad — pero no de cristianismo auténtico. Una evidencia clara de este hecho es la pérdida de una eclesiología bíblica en muchos sectores. La Iglesia siempre debe reformarse —y debemos orar para ver a la Iglesia reformada en nuestros días. Mark Dever apunta hacia una recuperación verdaderamente bíblica de la iglesia del Nuevo Testamento en su manifiesto Las nueve marcas de la iglesia sana. Cada página está llena de análisis profundos y consideraciones cuidadosas. Debe estar en las manos de todo pastor fiel y de todos aquellos que oran por una reforma en esta época». R. Albert Mohler, presidente y profesor Joseph Emerson Brown de Teología Cristiana en Southern Baptist Theological Seminary

«El futuro del cristianismo bíblico en el mundo occidental está completamente ligado al futuro de la iglesia local. Mark Dever lo sabe, y su libro Las nueve marcas de la iglesia sana es una receta bíblica para la fidelidad». J. Ligon Duncan, profesor John E. Richards de Teología Sistemática e Histórica en Reformed Theological Seminary

«Un llamado poderoso y apasionado a las congregaciones a que tomen en serio sus responsabilidades, para la gloria de Dios y la salvación de las almas perdidas».

Timothy George, decano Fundador de Beeson Divinity School; Editor General de Reformation Commentary on Scripture

«Siguiendo la tradición de Martyn Lloyd–Jones y John Stott, Mark Dever llama a la iglesia a redescubrir su legado bíblico. Tal vez la iglesia nunca se había esforzado tanto por ser relevante dentro de la cultura como ahora, ¡y se ha vuelto irrelevante al hacerlo! Mientras muchos gurús modernos nos animan a “estar en el mundo”, Mark nos recuerda que hemos sido llamados a hacer eso sin ser “del mundo”. Este volumen está más enfocado en lo que la iglesia “es” que en lo que la iglesia “hace”. Después de todo, ser es primero que hacer, porque lo que “hacemos” al final siempre está determinado por lo que “somos”. ¡Que la iglesia sea la iglesia! ¡Léelo y recoge los frutos!».

O. S. Hawkins, presidente del Annuity Board de Southern Baptist Convention

«Los libros que afirman lo primordial que es la iglesia no son muy comunes. Los libros que definen la práctica de la iglesia local según la Escritura y no según las tendencias culturales son aún más raros. Mark Dever nos ha dado un libro así. Escrito por un pastor y teólogo que ha edificado una iglesia local sólida en Washington, D. C., este es el mejor libro que he leído acerca de este tema de vital importancia».

C. J. Mahaney, Ministerios Sovereign Grace

Contenido

PRÓLOGO Las nueve marcas de la iglesia sana

PREFACIO A LA TERCERA EDICIÓN (2013)

PREFACIO A LA NUEVA EDICIÓN AMPLIADA (2004)

INTRODUCCIÓN

PRIMERA MARCA Predicación expositiva

SEGUNDA MARCA Teología bíblica

TERCERA MARCA El evangelio

CUARTA MARCA Una comprensión bíblica de la conversión

QUINTA MARCA Una comprensión bíblica de la evangelización

SEXTA MARCA Una comprensión bíblica de la membresía eclesial

SÉPTIMA MARCA La disciplina eclesial bíblica

OCTAVA MARCA Una preocupación por el discipulado y el crecimiento

NOVENA MARCA Liderazgo eclesial bíblico

APÉNDICE 1 Consejos para guiar a la iglesia en una dirección sana

APÉNDICE 2 “¡No lo hagas!”: Por qué no deberías practicar la disciplina eclesial

APÉNDICE 3 La carta original de las 9 marcas

APÉNDICE 4 Medicinas del armario

OTROS TÍTULOS DE PUBLICACIONES FARO DE GRACIA

PRÓLOGO
Las nueve marcas de la iglesia sana

David Platt

Para mi vergüenza, solía dormirme al escuchar discusiones acerca de eclesiología (la doctrina de la iglesia). Yo pensaba: «¿De verdad es importante?». Desafortunadamente, creo que no era el único. En nuestra cultura y alrededor del mundo, los cristianos somos propensos a devaluar la iglesia de diferentes maneras.

En nuestra independencia, ignoramos a la iglesia. Somos personas autosuficientes y autónomas, y pensar en la sumisión, en rendir cuentas y en la interdependencia nos parece algo extraño, si es que no aterrador. En ocasiones nos enorgullecemos de ser independientes de la iglesia, y algunos cristianos profesantes dicen: «Puedo crecer en Cristo e incluso lograr más para Cristo solo, apartado de la iglesia».

Además, en nuestro pragmatismo, contaminamos la iglesia. Estamos obsesionados con lo que funciona, y si algo parece no funcionar de acuerdo con nuestros estándares de éxito, entonces debe ser incorrecto. A menudo, con las mejores intenciones, hacemos lo que sea para atraer a la mayor cantidad de personas a la iglesia. Casi sin darnos cuenta, no obstante, comprometemos sutilmente la Palabra de Dios en nuestros supuestos esfuerzos por alcanzar al mundo. A medida que atraemos personas a la iglesia, terminamos contaminando la misma iglesia a la cual les atraemos.

Aun en las misiones minimizamos a la iglesia. En nuestra sociedad han surgido muchas organizaciones paraeclesiásticas que se enfocan en varias facetas del ministerio, pero muchas de ellas prácticamente ignoran a la iglesia local, o la diluyen de maneras peligrosas. Muchas organizaciones misioneras se llenan de orgullo por haber plantado miles de iglesias en diferentes países, pero sus definiciones de «iglesia» son francamente falsas. Bíblicamente, la construcción de un edificio o la reunión de dos o tres creyentes no constituye una iglesia. Si verdaderamente deseamos llevar a cabo la Gran Comisión, seremos sabios al no minimizar al agente que Dios ha prometido bendecir para la propagación del evangelio en el mundo: la iglesia local.

También devaluamos la iglesia cuando ponemos nuestras tradiciones por encima de la verdad de Dios. Demasiado de nuestro modelo de iglesia actual está basado en lo que hemos hecho antes, en lugar de estar basado en la Palabra que Dios ha hablado para siempre. Valoramos nuestras preferencias más que las prioridades de Dios, organizando la iglesia según lo que nos agrada a nosotros en lugar de organizarla para ser más fieles a Cristo. Al final, prácticamente definimos la iglesia de acuerdo con nuestras comodidades personales. Una iglesia es una buena iglesia si nos hace sentir bien, de manera que saltamos de iglesia en iglesia, buscando el lugar y los programas que más se adapten a nuestras necesidades.

Por todas estas razones, necesitamos urgentemente oír lo que Dios dice acerca de Su iglesia en nuestra época. En lugar de devaluar la iglesia, necesitamos recobrar el aprecio por la iglesia. Más allá de las corrientes culturales y las tradiciones que dominan nuestro pensamiento contemporáneo, necesitamos preguntarle a Dios: «¿Qué valoras Tú en Tu iglesia?».

Necesitamos hacernos esta pregunta en la iglesia porque deseamos la gloria de Dios en el mundo. De acuerdo con Jesús en Juan 17, la unidad de la iglesia tiene el propósito de ser un reflejo del Dios Trino. El mundo que nos ve sabrá que Jesús ha sido enviado por Dios cuando vea Su gloria desplegada en Su pueblo (Juan 17:20–23).

Necesitamos preguntarle a Dios qué valora en Su iglesia no solo porque deseamos Su gloria, sino también porque adoramos a Su Hijo y atesoramos a Su Espíritu. Jesús es Quien establece la iglesia, y le corresponde a Él hacerla crecer, no a nosotros manipularla. Jesús es Quien compró la Iglesia; en palabras de Hechos 20:28, Él la «ganó por su propia sangre». Y la iglesia es el lugar en el cual el Espíritu Santo de Dios ha escogido habitar (1 Corintios 3:16–17; Efesios 2:19–22).

Necesitamos preguntarle a Dios qué valora en Su iglesia porque amamos Su evangelio en nuestras vidas y deseamos llevar a cabo Su misión en el mundo. La iglesia es el medio que Dios ha establecido para defender, desplegar y declarar el evangelio. Dios ha diseñado esta comunidad específica llamada iglesia para satisfacer y gratificar a Su pueblo a medida que difundimos Su gracia entre todos los pueblos.

Como resultado de todas estas cosas, necesitamos, deseamos y anhelamos escuchar la Palabra de Dios con respecto a la voluntad de Dios para Su iglesia. Por esta razón, agradezco a Dios por este libro. Como un pastor que navega en un mar de principios y prácticas para la salud y el crecimiento de la iglesia, este libro en particular ha impactado e influenciado mi compresión de la iglesia más que cualquier otro. Tal impacto e influencia se deben al hecho de que este libro se basa en la Palabra de Dios. Las nueve marcas descritas aquí tal vez no sean las marcas que identificarías inmediatamente como esenciales para la iglesia. Tal vez pienses que algunas son cuestionables y otras controversiales. Pero, hermano o hermana, estas nueve marcas son bíblicas, y por esa razón son tan valiosas.

Mark Dever no ha escrito este libro con la intención de apelar a tendencias populares en nuestros días. Él ha escrito este libro con el propósito de ser fiel a la verdad divina que supera el paso del tiempo. Estoy encantado de ver una edición más de esta obra, lo cual estoy seguro da testimonio de la atemporalidad de la Palabra que aquí se refleja. Además, este libro es el testimonio de un pastor y una congregación en Capitol Hill Baptist Church en Washington, D. C. Ellos admitirían humildemente que no son una iglesia perfecta. Pero después de pasar muchas horas frente a multitudes y muchos días detrás de cámaras con este pastor, y después de adorar, orar y servir junto a esta congregación, puedo recomendarte confiadamente no solo este libro, sino también a este pastor y esta congregación. En pocas palabras, ellos son un retrato claro, compasivo, conmovedor, poderoso, hermoso, y sobre todo bíblico de la esposa de Cristo.

A su vez, mi esperanza y oración es que estas nueve marcas estén cada vez más presentes en la iglesia que pastoreo, en las iglesias de Estados Unidos y en las iglesias alrededor del mundo. Anhelo que dejemos atrás toda devaluación de la iglesia para apreciarla de formas que reflejen la gracia de Dios y desplieguen la gloria de Dios a través de nosotros. «Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros, a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén» (Efesios 3:20–21).

PREFACIO A LA TERCERA EDICIÓN (2013)

Pocos autores tienen una tercera oportunidad para intentar comunicar su mensaje a sus lectores. Mientras concluyo esta revisión, estoy cerca de completar veinte años pastoreando la misma congregación. Cuando prediqué por primera vez esta serie de sermones a nuestra iglesia, no les había pastoreado ni cinco años. Mi familia era joven. Nuestra iglesia era pequeña y de personas mayores. Ahora la iglesia es más grande y más joven y mi familia es más pequeña y más vieja. Es desde esta nueva perspectiva que retomo el tema de la salud de la iglesia una vez más.

Estoy profundamente agradecido con nuestros amigos de Crossway por esta oportunidad. Lane Dennis, Al Fisher, y muchos otros han sido aliados en el ministerio desde antes de acercarse a mí con la posibilidad de publicar este libro hace unos quince años.

Las nueve marcas que he escogido abarcar parecen tan relevantes hoy como en ese entonces. Muchos otros aspectos de la iglesia pueden ser discutidos con provecho, pero me gustaría continuar haciendo énfasis en estos temas. Las conversaciones con pastores y otros líderes eclesiales que he tenido durante estos años no me han hecho cambiar de opinión.

En esta tercera edición revisada, algunos argumentos han sido añadidos (acerca de, por ejemplo, la predicación expositiva, la naturaleza del evangelio y el complementarismo), las ilustraciones han sido actualizadas y los apéndices han sido modificados o agregados. Pero la estructura básica del libro permanece igual.

He recibido ayuda para estas revisiones de tantos amigos que sería difícil mencionarlos. Sin embargo, no puedo omitir a tres de ellos debido a la cantidad de atención que dedicaron a este proyecto y la ayuda que me brindaron: Mike McKinley, Bobby Jamieson y Jaime Owens. Además, mi querida esposa Connie volvió a leer el libro entero e hizo comentarios detallados para mejorar todo el contenido.

Como en cada edición, todos los errores de expresión y juicio son míos. Si algo bueno queda de la obra, toda la gloria es para Dios.

Mark Dever

Pastor principal

Capitol Hill Baptist Church

Washington, D.C.

Septiembre 2012

PREFACIO A LA NUEVA EDICIÓN AMPLIADA (2004)

Mientras escribo este prefacio a la nueva edición ampliada de Las nueve marcas de la iglesia sana, estoy a punto de celebrar diez años pastoreando la misma congregación. Para algunos, eso suena como una eternidad; para otros, puede parecer como que acabo de comenzar. Para ser honesto, siento que es un poco de las dos.

Confieso que pastorear una iglesia a veces es un trabajo difícil. Ha habido momentos en los cuales mis lágrimas no han sido de gozo, sino de frustración, o tristeza, o incluso algo peor. Las personas que están menos felices y abandonan la iglesia a menudo son aquellas en quienes se ha invertido más tiempo, y las que más han hablado a otros al dejar de asistir. Y a veces sus comentarios no han sido edificantes ni alentadores. No han pensado en el impacto que sus acciones tienen sobre la vida de otros —el pastor, la familia del pastor, aquellos que los han amado y que han trabajado con ellos, cristianos jóvenes que están confundidos y otros a quienes ellos han hablado incorrectamente. Hay cosas por las cuales trabajo que no resultan, y cosas por las que me preocupo que no le preocupan a nadie más. Algunas cosas que anhelo no se hacen realidad y ocasionalmente incluso llegan tragedias. Es natural para las ovejas perderse y para los lobos comérselas. Creo que si no puedo lidiar con eso, simplemente debería dejar de servir como pastor.

Sin embargo, siendo honesto, ¡la mayor parte de mi trabajo me emociona! Agradezco a Dios por los muchos momentos en los cuales he derramado lágrimas de gozo. Por la gracia de Dios, el número de personas que salen de la congregación inconformes ha sido opacado por el número de personas que salen con lágrimas de gratitud y aquellos que están llegando. En nuestra congregación hemos experimentado un crecimiento que no ha sido dramático si consideramos cualquier periodo de un año, pero que me asombra cuando hago una pausa y veo al pasado. He visto a hombres jóvenes convertirse a Cristo y con el tiempo entrar al ministerio. Mientras escribo esto, dos de los hombres que sirven como pastores fueron primero amigos míos cuando no eran cristianos. Yo estudié el Evangelio de Marcos con ellos. Por la gracia de Dios, vi a ambos llegar a conocer al Señor, y ahora me siento y los escucho predicar el evangelio eterno a otros. Tengo que contener la emoción y las lágrimas mientras escribo estas palabras.

La iglesia entera ha prosperado. Luce sana. Las tensiones en las relaciones se manejan de manera piadosa. Una cultura de discipulado ha echado raíz. La gente va de aquí al seminario o a sus trabajos como maestros, arquitectos o empresarios más comprometida con sus labores y con su evangelismo. Hemos visto muchos matrimonios comenzar y familias jóvenes florecer. Hemos visto a personas envueltas en la política ser instruidas en su cosmovisión; a creyentes en diferentes esferas de la vida creciendo en su comprensión del evangelio; y una aplicación de la disciplina bíblica que intenta sacar del engaño a aquellos que podrían estar autoengañados. El gozo ha sobrepasado el dolor. La gracia de Dios para con nosotros parece incrementar con cada persona que encontramos.

A medida que la Palabra de Dios ha sido enseñada, el apetito de la congregación por buena enseñanza ha crecido. Una sensación palpable de expectativa se ha desarrollado en la congregación. Hay mucha emoción cuando la iglesia se reúne. Los santos más ancianos reciben el cuidado que necesitan mientras atraviesan sus días difíciles. El cumpleaños número noventa y seis de un hermano querido fue celebrado por un grupo de jóvenes de la iglesia que lo llevaron a McDonald’s (¡su restaurante favorito!). Matrimonios heridos han recibido ayuda; personas heridas han sido sanadas por Dios. Los jóvenes han aprendido a apreciar los himnos y los mayores a apreciar los coros cantados con vigor. Un sinnúmero de horas han sido dedicadas en servicio silencioso para edificar a otros. Se ha orado por la toma de decisiones difíciles y se ha celebrado después de que se llevan a cabo. Nuevas amistades se forman cada día. Hombres jóvenes que han pasado tiempo aquí con nosotros están ahora pastoreando congregaciones en Kentucky, Michigan, Georgia, Connecticut e Illinois. Ellos están predicando en Hawái y Iowa. El presupuesto para misiones ha escalado de unos miles de dólares al año a unos cientos de miles de dólares al año. Nuestra compasión por los perdidos ha crecido. Y podría continuar. Dios ha sido bueno con nosotros evidentemente. Hemos conocido lo que es ser una iglesia sana.

MI CAMBIO SORPRENDENTE

No tenía la intención de que todo esto sucediera cuando llegué. No vine con un plan o programa para producir todo esto. Vine comprometido con la Palabra de Dios, comprometido a dedicar todo mi ser a conocerla, creerla y enseñarla. Había visto la desgracia de los que son miembros de una iglesia sin ser convertidos y estaba preocupado por eso, pero no tenía una estrategia cuidadosamente diseñada para tratar con el problema.

En la providencia de Dios, yo había hecho un doctorado enfocado en un puritano (Richard Sibbes) cuyos escritos acerca del cristiano individual amé, pero cuyas concesiones en cuanto a la iglesia me parecían desacertadas. Las iglesias que no son sanas causan pocos problemas a los cristianos más sanos; pero imponen una carga cruel para el crecimiento de los cristianos más jóvenes y débiles. Se aprovechan de quienes no entienden bien la Escritura. Desorientan a los niños espirituales. Incluso toman la esperanza de los no cristianos acerca de la posibilidad de una vida diferente, y parecen negar que exista. Las malas iglesias son fuerzas antimisioneras increíblemente efectivas. Yo lamento profundamente el pecado en mi propia vida, y la amplificación colectiva del pecado en la vida de tantas iglesias. Estas hacen que Jesús parezca un mentiroso al prometer vida abundante (Juan 10:10).

Todo esto cobró mayor importancia en mi vida cuando, en 1994, llegué a ser el pastor principal de la congregación donde hoy sirvo. Sentí el peso de esa responsabilidad sobre mis hombros. Pasajes como Santiago 3:1 («un juicio más severo» LBLA) y Hebreos 13:17 («han de dar cuenta») llenaban mi mente. Muchas circunstancias convergieron para enfatizarme la importancia que Dios otorga a la iglesia local. Pensé en una declaración del pastor y maestro de pastores escocés del siglo XIX John Brown, quien, en una carta de consejos paternales a uno de sus pupilos recién ordenado para pastorear una congregación pequeña, escribió:

Conozco la vanidad de tu corazón y sé que te sentirás mortificado porque tu congregación es demasiado pequeña, en comparación con las de los hermanos a tu alrededor; pero confórtate a ti mismo con las palabras de un viejo hombre: cuando vengas a rendir cuenta de ellos al Señor Jesucristo, delante de su trono de justicia, pensarás que tuviste suficiente¹.

Al observar la congregación que tenía bajo mi cuidado, sentí el peso de tener que rendir cuentas a Dios.

Pero fue al predicar series de sermones expositivos, un libro tras otro, que todas las enseñanzas de la Biblia acerca de la iglesia llegaron a ser más centrales para mí. Empezó a parecerme obvio que es una farsa si afirmamos ser cristianos pero no nos amamos unos a otros. Todo apuntaba a la misma verdad: sermones acerca de el Evangelio de Juan y la primera carta de Juan, las reuniones del miércoles en la noche estudiando el libro de Santiago durante tres años, conversaciones acerca de la membresía y los pactos eclesiales.

Los pasajes de «unos a otros» y «unos por otros» comenzaron a cobrar vida y a materializar las verdades teológicas que había conocido acerca del cuidado de Dios para Su iglesia. Después de predicar a través de Efesios 2–3, para mí es claro que la iglesia es el centro del plan de Dios para mostrar Su sabiduría a los seres celestiales. Cuando Pablo habló a los ancianos de Éfeso, se refirió a la Iglesia como algo que Dios «compró con su propia sangre» (Hechos 20:28). Y, por supuesto, cuando Saulo iba por el camino hacia Damasco para apresar cristianos, el Cristo resucitado no le preguntó a por qué estaba persiguiendo a esos cristianos, o incluso a la Iglesia; en cambio, Cristo se identifica tanto con Su Iglesia que la pregunta acusadora que le hizo a Saulo fue: «¿por qué me persigues?» (Hechos 9:4). La iglesia claramente es central en el plan eterno de Dios, fue por ella Su sacrificio y ella es Su continua prioridad.

He llegado a ver que el amor es principalmente local. Y la congregación local es el lugar que afirma exhibir ese amor para que todo el mundo lo vea. Por eso Jesús enseñó a Sus discípulos en Juan 13:34–35: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros». Yo he visto a amigos y familiares alejados de Cristo porque piensan que tal o cual iglesia local fue un lugar nefasto. Y, por otro lado, he visto a amigos y familiares venir a Cristo porque han visto exactamente este amor que Jesús enseñó y vivió —amor unos por otros, la clase de amor desinteresado que Él mostró— y han sentido la atracción natural a ese amor. De manera que la congregación —el pueblo reunido de Dios que sirve como una caja de resonancia para la Palabra— ha llegado a ser más central en mi comprensión del evangelismo y de cómo deberíamos orar y planear para evangelizar. La iglesia local es el plan de Dios para el evangelismo. La iglesia local es el programa de Dios para el evangelismo.

A lo largo de estos últimos diez años, la congregación también ha adquirido un lugar central en mi comprensión de cómo debemos discernir la verdadera conversión en otros, y cómo debemos tener certeza de nuestra propia conversión. Recuerdo el impacto que me causó 1 Juan 4:20–21 mientras me preparaba para predicar acerca de ese texto: «Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? […] El que ama a Dios, ame también a su hermano». Santiago 1 y 2 contiene el mismo mensaje. Este amor no parece ser opcional.

Más recientemente, considerar la centralidad de la congregación ha generado en mi pensamiento un nuevo respeto por la disciplina en la iglesia local —tanto la disciplina formativa como la correctiva. Hemos tenido algunos casos dolorosos aquí, y algunas restauraciones maravillosas. Por supuesto, todos nosotros somos obras en progreso. Pero ha llegado a ser claro que, si vamos a depender unos de otros en nuestras congregaciones, la disciplina debe ser parte del discipulado. Y si vamos a tener el tipo de disciplina que vemos en el Nuevo Testamento debemos conocernos unos a otros y debemos estar comprometidos unos con otros. También debemos tener cierta confianza en la autoridad. Todos los aspectos prácticos de confiar en la autoridad en el matrimonio, el hogar y la iglesia son forjados a nivel local. Una comprensión incorrecta de estos asuntos y una actitud de disgusto y resentimiento hacia la autoridad se acerca mucho a lo que generó la caída (Génesis 3). En cambio, entender estos asuntos parece estar muy cerca del centro de la obra de Dios para reestablecer Su relación con nosotros —una relación tanto de autoridad como de amor. He llegado a ver que la relación con una iglesia local es clave para el discipulado individual. La iglesia no es un extra opcional; es lo que moldea tu vida con Cristo. He llegado a entender eso ahora de formas que nunca entendí antes de venir a esta iglesia. Y creo estar viendo algo de la salud que Dios quiere que experimentemos en una congregación.

LO QUE ESTE LIBRO NO ES

Debo añadir algo acerca de lo que este libro no es. Permíteme decepcionarte de entrada. Este libro deja muchos asuntos sin tratar. Muchos de nuestros temas favoritos no se tocan. Después de releer este libro y de escuchar las opiniones de otros que lo han leído, estoy aun más consciente de muchas cosas que no he incluido. Algunos amigos me han dicho: «¿qué de la oración?» o «¿dónde está la adoración?». John Piper me preguntó: «Mark, ¿por qué no se habla aquí de las misiones?». No me gusta decepcionar a amigos que se han tomado el tiempo de leer el libro; y sin duda ¡no me gusta decepcionar a John Piper! Pero este libro no es una eclesiología exhaustiva. Hemos recibido buenas ideas de «otras marcas» que podríamos añadir. Y una segunda edición parece ser el momento más adecuado para hacerlo.

Pero hemos decidido no hacerlo. Sigo convencido de que errores comunes en estos nueve puntos son la causa de tantos males en nuestras iglesias. Me parece prudente, estratégico, fiel y simplemente correcto continuar tratando de enfocar la atención de los cristianos en estos asuntos particulares. Más misiones, perseverancia en la oración, adoración excelente —serán fomentadas, en mi opinión, al cuidar mejor estas áreas básicas. Nadie creerá en la necesidad de las misiones si no lo aprenden a partir de las Escrituras. Nadie irá si no tiene un entendimiento del gran plan de Dios de redimir un pueblo para Él. Y no habrá buenos misioneros si no entienden el evangelio.

Si la gente comienza a pensar más cuidadosamente acerca de la conversión, esto impactará sus oraciones. Si somos más bíblicos en nuestra práctica del evangelismo, nos encontraremos dedicando más tiempo a orar por los que no son creyentes, y nos daremos cuenta de la gran necesidad de orar para que las personas se conviertan. Si llegamos a entender mejor la membresía eclesial bíblica, nuestras reuniones de oración tendrán más importancia, más asistencia y servirán más para fortalecer nuestra fe y para desafiar y reordenar nuestras prioridades.

Si comenzamos a apreciar de nuevo el significado de la disciplina eclesial, nuestros tiempos de adoración colectiva estarán impregnados de un mayor sentido de admiración ante la gracia de Dios. Si nos encontramos en iglesias donde se practica el discipulado y los miembros están floreciendo espiritualmente, la emoción y la expectativa de cantar alabanzas y confesar nuestros pecados juntos crecerán. Si nos esforzamos para que nuestros líderes sean aquellos que reúnen los requisitos bíblicos, encontraremos gozo y confianza al estar creciendo juntos, tendremos más libertad y ánimo en el tiempo que compartimos, y nuestra obediencia será más consistente.

Este libro no es un inventario completo de todas las señales de buena salud. Más bien, es una lista de marcas cruciales que conducirán a esa experiencia plena.

UNA IGLESIA ENFOCADA EN LOS DE AFUERA

Si tuviera que añadir una marca más a lo que estás a punto de leer, no serían las misiones, ni la oración, ni la adoración; pero tocaría cada una de esas áreas. Creo que yo añadiría que nuestras iglesias estén orientadas a alcanzar a los de afuera. Nosotros debemos estar enfocados en las cosas de arriba —centrados en Dios. Pero también, en mi opinión, debemos reflejar el amor de Dios al mirar fuera de nuestra congregación, a otras personas y otras congregaciones.

Esto puede manifestarse de muchas maneras. Anhelo que nuestra congregación integre mejor nuestra visión de las misiones globales y nuestros esfuerzos de evangelismo local. Si tenemos el compromiso de ayudar en la evangelización de un grupo no alcanzado fuera de nuestro país, ¿por qué no nos hemos esforzado más para tratar de encontrar personas en nuestra área metropolitana? ¿Por qué no hemos integrado mejor nuestras misiones y nuestra evangelización?

Cada domingo en la oración pastoral pedimos que el evangelio prospere en otras tierras y a través de otras congregaciones locales. En este momento estamos añadiendo a alguien a nuestro personal para que nos ayude a plantar otra iglesia. Como iglesia ayudamos con el financiamiento de 9Marcas, y a través de este ministerio trabajamos para el beneficio de muchas otras iglesias. Tenemos «Intensivos 9Marcas» en los cuales recibimos a pastores y ancianos, estudiantes de seminario y otros líderes de iglesias para que estén con nosotros un fin de semana. Ellos presencian reuniones de ancianos reales y clases de membresía reales. Damos conferencias especiales e invitamos a los asistentes a nuestros hogares para comer y conversar. Tenemos pasantías para aquellos que se están preparando para el pastorado. Redactamos materiales de estudio y damos charlas. Todo esto es para la edificación de otras congregaciones. Como pastor sé que necesito reconocer que, bajo la dirección de Dios, la iglesia local es responsable de preparar a la próxima generación de líderes. Ninguna universidad cristiana, ningún curso o seminario puede hacer esto. Y esa preparación de nuevos líderes —tanto para servir dentro como fuera de la iglesia local— debería ser una de las metas de nuestra iglesia.

En retrospectiva, me anima ver la obra de Dios aquí y en muchas otras congregaciones. En la vida en comunidad de esta congregación he visto una iglesia sana en acción. Esta salud es evidente, creciente, es causa de gozo y glorifica a nuestro Dios.

Algunas personas piensan que la «salud» no es una imagen muy buena. Tal vez piensan que es una perspectiva demasiado centrada en el hombre o demasiado terapéutica. Pero tras considerarlo, yo cada vez estoy más convencido de que hablar de una iglesia sana es una buena imagen para representar algo firme, íntegro, correcto y justo.

Jesús habló de la salud de nuestros cuerpos como una imagen de nuestro estado espiritual (cf. Mateo 6:22–23 [Lucas 11:33–34]; cf. 7:17–18). Él dijo: «Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos» (Mateo 9:12 [Marcos 2:17; Lucas 5:31]). Jesús sanó los cuerpos de las personas enfermas para señalar la sanidad que Él ofrecía a sus almas (cf. Mateo 12:13; 14:35–36; 15:31; Marcos 5:34; Lucas 7:9–10; 15:27; Juan 7:23). Los discípulos en Hechos continuaron con el mismo ministerio de sanación que exaltaba a Cristo (Hechos 3:16; 4:10).

Pabló usó la imagen de un cuerpo para referirse a la Iglesia de Cristo, y describió su prosperidad usando imágenes orgánicas de crecimiento y salud. Por ejemplo, Pablo escribió que «hablando la verdad en amor, crezcamos en todos los aspectos en aquel que es la cabeza, es decir, Cristo, de quien todo el cuerpo (estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento adecuado de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor» (Efesios 4:15–16 LBLA). Pablo describió la doctrina correcta en Tito 2:1 como «sana» doctrina. Juan saludó a su hermano en Cristo diciéndole: «deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma» (3 Juan 2).

No estamos sugiriendo que es la voluntad de Dios que todos Sus hijos tengan buena salud física en esta vida, sino simplemente afirmamos que la salud es una imagen natural que Dios mismo ha aprobado para referirse a aquello que es bueno y correcto. Como expresé antes, algunos cristianos, preocupados por no dar lugar a una cultura equivocadamente terapéutica, se abstienen de usar tales imágenes. Sin embargo, el abuso del lenguaje no debería limitar su uso apropiado. Y con este entendimiento de la salud —su conexión a la vida y la prosperidad; las normas objetivas de lo que es bueno y correcto; el gozo que implica; el cuidado que requiere— podemos ver fácilmente la sabiduría que hay en nuestro deseo de procurar la salud espiritual de nuestra propia alma, y de trabajar para tener iglesias sanas. Ese fue el propósito con el cual se escribió este libro. Y es mi oración que Dios lo use ahora para cumplir ese propósito en tu vida y en la vida de tu iglesia.

Mark Dever

Washington, D. C.

Junio de 2004

INTRODUCCIÓN

El autor y teólogo David Wells reportó algunos hallazgos interesantes de una encuesta realizada en siete seminarios en 1993. Uno en particular me pareció impactante: «Estos estudiantes no están satisfechos con el estado actual de la iglesia. Creen que ha perdido su visión, y quieren de ella más que lo que les está dando». Wells mismo estuvo de acuerdo: «Ni su deseo ni su juicio en esto son erróneos. De hecho, no es sino hasta que experimentamos una insatisfacción santa por el estado de las cosas que podemos plantar las semillas de reforma. Por supuesto, la sola insatisfacción no es suficiente»².

La insatisfacción, ciertamente, no es suficiente. Encontramos insatisfacción con la iglesia por todas partes. Los estantes de las librerías gimen bajo el peso de libros con fórmulas para corregir lo que le aqueja. Los conferencistas viven de hablar acerca de enfermedades congregacionales que siempre parecen resistir y sobrevivir a los remedios que ellos proponen. Los pastores ven la vida de la iglesia y se gozan por razones equivocadas, o se desgastan en confusión e incertidumbre. Los cristianos quedan a la deriva, andando como ovejas sin pastor. Pero la insatisfacción no es suficiente. Necesitamos algo más. Necesitamos recuperar positivamente lo que la iglesia debe ser. ¿Cuál es la naturaleza y esencia de la iglesia? ¿Qué debe distinguir y marcar a la iglesia?

PARA LOS HISTORIADORES

Los cristianos a menudo hablan acerca de las «marcas de la iglesia». En su primer libro publicado, Men with a Message [Hombres con un mensaje], John Stott resumió la enseñanza de Cristo a las iglesias en el libro de Apocalipsis de la siguiente manera: «Estas, entonces, son las marcas de la iglesia ideal —amor, sufrimiento, santidad, sana doctrina, autenticidad, evangelismo y humildad. Esto es lo que Cristo desea encontrar en Sus iglesias al caminar en medio de ellas»³.

Pero este lenguaje también tiene una historia más formal, la cual debe ser reconocida antes de embarcarse en una consideración extensa acerca de «Las nueve marcas de la iglesia sana».

Los cristianos han hablado desde hace mucho acerca de las «marcas de la iglesia». En este tema, así como en mucho del pensamiento de la iglesia —desde las primeras definiciones de la persona de Cristo y la Trinidad hasta las reflexiones de Jonathan Edwards acerca de la obra del Espíritu Santo— la pregunta de cómo distinguir lo verdadero de lo falso ha llevado a una definición más clara de lo verdadero. El tema de la iglesia no llegó a ser el foco de debates formales sino hasta la Reforma. Antes del siglo XVI, la naturaleza de la iglesia no se discutía sino que se asumía. Esta era considerada como el medio de gracia sobre el cual el resto de la teología descansaba. La teología católica romana usa la frase «el misterio de la Iglesia» para referirse a la profundidad de la realidad de la Iglesia, la cual nunca puede ser explorada completamente. En la práctica, la Iglesia de Roma respalda su afirmación de ser la Iglesia verdadera y visible apelando a la sucesión de Pedro como obispo de Roma.

Sin embargo, con la llegada de las críticas radicales de Martín Lutero y otros en el siglo XVI, la discusión acerca de la naturaleza de la iglesia vino a ser inevitable. Como lo explica un académico, «la Reforma hizo que el evangelio, y no la organización eclesiástica, fuera la prueba para reconocer a la iglesia verdadera»⁴. Calvino cuestionó el que Roma afirmara ser la Iglesia verdadera con base en la sucesión apostólica: «Especialmente en la organización de la iglesia nada es más absurdo que respaldar la sucesión solo en personas mientras se excluye la enseñanza»⁵. Desde entonces, por tanto, las notae, signa, symbola, criteria o marcas de la iglesia han sido un foco necesario de discusión.

En 1530, Melanchthon redactó la Confesión de Augsburgo, que afirma en el artículo 7 que «la iglesia es la congregación de los santos, en la cual el evangelio es enseñado correctamente y los sacramentos son administrados correctamente. Y para la verdadera unidad de la iglesia es suficiente que haya unidad de creencia en cuanto a la enseñanza del evangelio y la administración de los sacramentos»⁶. En su Loci Communes (1543), Melanchthon repitió esa idea: «Las marcas que caracterizan a la iglesia son el evangelio puro y el uso apropiado de los sacramentos»⁷. Desde la Reforma, los protestantes generalmente han visto estas dos cosas —la predicación del evangelio y la administración apropiada de los sacramentos— como las marcas que separan a la iglesia verdadera de las impostoras.

En 1553, Thomas Cranmer produjo los cuarenta y dos artículos de la Iglesia de Inglaterra. Aunque no fueron promulgados oficialmente sino hasta más adelante en el siglo XVI como parte del asentamiento isabelino, estos muestran el pensamiento del gran reformador inglés con respecto a la iglesia. El artículo 19 dice (de la misma manera que aún aparece en los treinta y nueve artículos): «La iglesia visible de Cristo es una congregación de hombres fieles, en la cual se predica la palabra pura de Dios, y se administran debidamente los sacramentos, conforme a la ordenanza de Cristo en todas las cosas que por necesidad se requieren para los mismos»⁸.

En la Institución de la religión cristiana de Juan Calvino, el tema de la distinción entre la iglesia falsa y la verdadera se desarrolla en el libro 4. En el capítulo 1, sección 9, Calvino escribió: «Donde quiera que vemos la Palabra de Dios predicada y escuchada puramente, y los sacramentos administrados según la institución de Cristo, ahí, sin lugar a duda, existe una iglesia de Dios»⁹.

Una tercera marca de la iglesia, la disciplina correcta, ha sido a menudo añadida desde entonces, aunque es ampliamente reconocido que esta se encuentra incluida de manera implícita en la segunda marca —los sacramentos correctamente administrados¹⁰. La Confesión Belga (1561), en el artículo 29, dice:

Las marcas con que se conoce la iglesia verdadera son las siguientes: si la doctrina pura del evangelio se predica en ella; si ella mantiene la administración pura de los sacramentos como Cristo los instituyó; si la disciplina eclesiástica se ejerce para castigar el pecado; en definitiva, si todas las cosas se gestionan de acuerdo con la pura Palabra de Dios, todas las cosas contrarias son rechazadas, y Jesucristo es reconocido como la única cabeza de la Iglesia¹¹.

Edmund Clowney ha resumido estas marcas de la siguiente manera: «predicación verdadera de la Palabra; observancia adecuada de los sacramentos; y un ejercicio fiel de la disciplina eclesial»¹².

Podemos ver en estas dos marcas —la proclamación del evangelio y la observancia de los sacramentos— tanto la creación como la preservación de la iglesia, la fuente de la verdad de Dios y el precioso recipiente que la contiene y la exhibe. La iglesia es generada por la predicación correcta de la Palabra; la iglesia es mantenida y distinguida por la correcta administración del bautismo y la Santa Cena (esta última marca presupone que la disciplina eclesial es practicada).

LA IGLESIA DE HOY REFLEJA AL MUNDO

Este libro es una consideración de las marcas de la iglesia en otro nivel. Yo estoy de acuerdo con la perspectiva protestante tradicional que afirma que la iglesia verdadera se distingue de la iglesia falsa por la predicación correcta de la Palabra y por la administración correcta de los sacramentos. Pero dentro del grupo de todas las iglesias locales verdaderas, algunas son más sanas y otras menos sanas. Este libro describe algunas marcas que distinguen a las iglesias más sanas de las que son verdaderas pero más enfermizas. Por consiguiente, este libro no tiene como meta decir todo lo que se puede decir acerca de la iglesia. En lenguaje teológico se diría que no es una eclesiología completa. Haciendo uso de una analogía, este libro es más una receta o fórmula que un curso de anatomía general del cuerpo de Cristo.

Ciertamente, ninguna iglesia es perfecta. Pero, gracias a Dios, muchas iglesias imperfectas son sanas. Sin embargo, temo que muchas más no lo son —incluso entre aquellas que afirman la deidad de Cristo y la completa autoridad de las Escrituras. ¿Por qué pasa esto?

Algunos dicen que la salud precaria de muchas iglesias hoy en día está relacionada con varias condiciones culturales que han infestado la iglesia. Carl Braaten ha expresado su preocupación ante la presencia de un neopaganismo subjetivo y sin base histórica en algunas iglesias¹³. Os Guinness, en su provocador libro El fenómeno de las megaiglesias, ha sugerido que el problema es la secularización. Guinness escribe que incluso iglesias teológicamente conservadoras que se oponen deliberadamente al secularismo a menudo son, sin embargo, bastiones involuntarios de una versión secularizada del cristianismo, y que «las dos características más fácilmente reconocibles de la secularización en los Estados Unidos son la exaltación de los números y de la técnica»¹⁴.

Algunos de los chivos expiatorios más comunes han sido las instituciones que preparan a las personas para el ministerio. Richard Muller ha descrito algo de lo que ha visto en los seminarios que fallan en su mayordomía:

Los seminarios han sido culpables de crear varias generaciones de pastores y maestros que son fundamentalmente ignorantes de los materiales necesarios para las tareas teológicas y que están preparados para argumentar (en su propia defensa) la irrelevancia del estudio clásico para los aspectos prácticos del ministerio. El triste resultado ha sido la pérdida, en muchos lugares, de la función central y cultural de la Iglesia en Occidente y el reemplazo de pastores cultural e intelectualmente dotados por un grupo de practicantes y directores de operaciones que pueden hacer casi todo, excepto aplicar el mensaje teológico de la iglesia en el contexto contemporáneo¹⁵.

Este libro, entonces, es un plan para recuperar la predicación bíblica y el liderazgo eclesial en un momento de la historia en que demasiadas congregaciones están languideciendo en un cristianismo teórico y nominal, con todo el pragmatismo y la futilidad que resultan de ello. El propósito de muchas iglesias evangélicas ha caído de glorificar a Dios a crecer en números, asumiendo que el crecimiento numérico, sin importa cómo se logre, debe glorificar a Dios.

Al rebajar así nuestra visión quedamos con un problema teológico e incluso práctico, todo resulta en un pragmatismo autodestructivo:

Si la meta de la iglesia es crecer, la manera de lograrlo es haciendo que la gente se sienta bien. Y cuando la gente descubre que existen otras maneras de sentirse bien, abandona la iglesia que ya no necesita. La iglesia relevante está sembrando las semillas de su propia irrelevancia, y perdiendo su identidad para avanzar. La gran pregunta de hoy ha venido a ser cómo atraer a los nacidos en el tiempo de la posguerra para que regresen a nuestras iglesias, qué técnicas y métodos nos ayudarán a hacer el truco. Se hacen encuestas para saber lo que les gusta y las iglesias compiten para asegurarse de que lo obtengan¹⁶.

El neopaganismo, la secularización, el pragmatismo y la ignorancia son problemas serios que las iglesias actuales enfrentan. Sin embargo, estoy convencido de que el problema yace más fundamentalmente en la manera en que los cristianos conciben sus iglesias. Demasiadas iglesias malinterpretan la prioridad que deben darle a la revelación de Dios y a la naturaleza de la regeneración que Él ofrece en la Escritura. Hacer una reevaluación de estos conceptos debe ser parte de cualquier solución a los problemas de las iglesias actuales.

MODELOS POPULARES DE IGLESIA

Hoy en día hay tres modelos de iglesia en la asociación a la que pertenece nuestra congregación (la Convención Bautista del Sur), así como en muchas otras. Podríamos resumir estos modelos de la siguiente manera: liberal, sensible al buscador y tradicional.

Generalizando por un momento, podemos pensar en el modelo liberal como aquel que tiene a F. D. E. Schleiermacher como su santo patrón. En su esfuerzo por ser exitoso en la evangelización, Schleiermacher intentó replantear el evangelio en términos contemporáneos.

Podemos encontrar algo similar en el modelo de iglesias sensibles al buscador, presente en los escritos y ministerio de Bill Hybels y sus socios en Willow Creek y las muchas iglesias asociadas con ellos. Ellos han intentado repensar la iglesia, así como los liberales, siempre teniendo en mente la meta de evangelizar —de afuera hacia dentro, de nuevo, en un esfuerzo por hacer la relevancia del evangelio evidente para todos.

Podría decirse que el santo patrón de las iglesias evangélicas tradicionales es Billy Graham (o posiblemente uno de los grandes evangelistas de la generación presente o pasada). De nuevo, la meta es ser exitoso en el evangelismo, viendo la iglesia local como una campaña evangelística estacionaria. De hecho, la iglesia evangélica «tradicional» en Estados Unidos se parece mucho al modelo de iglesias sensibles al buscador, solo que orientada a una cultura más antigua —la cultura de hace cincuenta o cien años. Así que, en lugar de las parodias de Willow Creek, el trío de mujeres de la Primera iglesia Bautista es considerado como aquello que atraerá a los no creyentes a la iglesia.

Si bien existen diferencias doctrinales importantes entre estos modelos de iglesia, los tres tienen elementos importantes en común. Todos asumen que la relevancia evidente y la respuesta recibida son los indicadores de éxito claves. Los ministerios sociales de la iglesia liberal, la música de la iglesia sensible al buscador y los programas de la iglesia evangélica tradicional deben funcionar bien y funcionar de inmediato para ser considerados relevantes y exitosos. Dependiendo del tipo de iglesia, el éxito puede ser medido por la cantidad de personas alimentadas, la cantidad de personas involucradas o la cantidad de personas salvas; pero los tres tipos de iglesia suponen que el fruto de una iglesia exitosa puede verse de inmediato.

Tanto a partir de la Biblia como a partir de la historia, esta suposición parece ser extremadamente peligrosa. Bíblicamente, descubrimos que la Palabra de Dios está repleta de imágenes de bendiciones postergadas. Dios, con Sus propios propósitos inescrutables, pone a prueba a personas como Job y José, Jeremías e incluso a Jesús mismo. Tanto las pruebas de Job, como el sufrimiento y la venta de José, como el encarcelamiento y la ridiculización de Jeremías, como el rechazo y la crucifixión de Jesús nos recuerdan que Dios obra en formas misteriosas. Él nos llama a una relación de confianza con Él más que a un entendimiento completo de Su persona y Su forma de actuar. Las parábolas de Jesús están llenas de historias del reino de Dios que comienza de maneras sorprendentemente pequeñas y luego crece hasta alcanzar una gloriosa prominencia final. Bíblicamente, debemos comprender que el tamaño de lo que ven nuestros ojos casi nunca es una buena manera de estimar la grandeza de algo ante los ojos de Dios.

Desde una perspectiva histórica, haríamos bien en recordar que las apariencias engañan. Cuando una cultura está saturada de cristianismo y conocimiento bíblico, cuando la gracia común de Dios e incluso Su gracia especial se han extendido ampliamente, un observador puede percibir bendiciones evidentes. Puede que la moralidad bíblica sea reafirmada por todos. Puede que la iglesia sea ampliamente estimada. Puede que la Biblia se enseñe incluso en escuelas seculares. En tiempos como esos, puede ser difícil distinguir entre lo aparente y lo real.

Pero en épocas cuando el cristianismo está siendo amplia y rápidamente repudiado, cuando la evangelización es considerada intolerante o incluso clasificada como un crimen de odio, hallamos que las cosas han cambiado. Por un lado, la cultura a la cual nos conformaríamos para ser relevantes llega a estar tan entrelazada con el antagonismo al evangelio que conformarnos a ella tiene que resultar en la pérdida del evangelio mismo. Por otro lado, es más difícil que el cristianismo nominal progrese. En tiempos como esos debemos escuchar de nuevo la Biblia y reconsiderar el concepto de ministerio exitoso no como uno que da frutos de inmediato necesariamente, sino como un ministerio manifiestamente fiel a la Palabra de Dios.

Los grandes misioneros que han ido a culturas no cristianas han aprendido esto. Al ir a lugares en los cuales no había «campos blancos listos para la siega» sino solo años e incluso décadas de rechazo, ellos tenían otra motivación para seguir adelante. William Carey fue fiel en India y Adoniram Judson en Burma no porque el éxito inmediato les mostrara que estaban siendo evidentemente relevantes. Ellos fueron fieles porque el Espíritu de Dios en ellos los animaba a obedecer y confiar. Nosotros en el Occidente secular debemos recuperar un sentido de satisfacción en esa fidelidad bíblica. Y debemos recuperarlo particularmente en nuestras vidas juntos como cristianos, en nuestras iglesias.

UN MODELO DIFERENTE

Necesitamos un nuevo modelo para la iglesia. En realidad, el modelo que necesitamos es uno antiguo. Aunque estoy escribiendo un libro acerca de esto, no estoy seguro de cómo llamar ese modelo. ¿«Sencillo»? ¿«Histórico»? ¿«Bíblico»?

En términos simples, necesitamos iglesias que conscientemente sean distintas a la cultura. Necesitamos iglesias en las cuales el indicador clave del éxito no sean los resultados evidentes, sino una perseverancia en ser fieles a la Palabra de Dios. Necesitamos iglesias que nos ayuden a recuperar esos aspectos del cristianismo que son distintos del mundo, y que nos unen.

Lo que sigue no pretende ser un retrato de este nuevo (antiguo) modelo de iglesia sino una receta oportuna. Se enfoca en dos necesidades básicas de nuestras iglesias: predicar el mensaje y liderar discípulos.

PREDICAR EL MENSAJE

Las primeras cinco marcas de una iglesia sana que consideraremos reflejan la preocupación por predicar correctamente la Palabra de Dios. La primera marca toca directamente el tema de la predicación. Es una defensa de la primacía de la predicación expositiva, la cual refleja la centralidad de la Palabra de Dios.

¿Por qué es central la Palabra? ¿Por qué es el instrumento que produce fe? La Palabra es tan central e instrumental porque la Palabra del Señor nos presenta el objeto de nuestra fe. Nos presenta la promesa de Dios para nosotros —desde las promesas individuales (a lo largo de toda la Biblia) hasta la gran promesa, la gran esperanza, el gran objeto de nuestra fe, Cristo mismo. La Palabra presenta aquello que debemos creer.

Después, en la segunda marca, consideramos el marco de este mensaje: la teología bíblica. Debemos entender la verdad de Dios como un todo coherente, que nos llega principalmente como una revelación de Él mismo. Las preguntas acerca de Quién es Dios y cómo es Él nunca pueden considerarse irrelevantes para los asuntos prácticos de la vida de la iglesia. Diferentes ideas de Dios nos llevarán a adorarle de maneras diferentes, y si esas ideas son erróneas, algunas de las maneras en que nos acerquemos a Él pueden también ser erróneas. Este es un tema importante en la Biblia, a pesar de haber sido descuidado casi por completo en nuestros días.

En la tercera marca consideramos el corazón del mensaje cristiano al buscar una comprensión bíblica del evangelio. ¿Cuántos mensajes diferentes están pregonando las iglesias como si fueran las buenas nuevas de salvación en Jesucristo? Más aún, ¿con cuánto discernimiento examinamos nuestro propio entendimiento del evangelio, la forma en que lo enseñamos y nuestra manera de entrenar a otros para conocerlo? Nuestro mensaje, aunque barnizado con retoques cristianos, ¿es básicamente un mensaje de autosalvación, o es más que eso? ¿Consiste nuestro evangelio solamente en verdades éticas universales para la vida diaria o está arraigado en las acciones definitivas, históricas, especiales y salvíficas de Dios en Cristo?

Esto nos lleva a la recepción del mensaje, la cuarta marca: una comprensión bíblica de la conversión. Una de las tareas más dolorosas que los pastores enfrentan es tratar de reparar el daño de los falsos convertidos, aquellos a quienes algún evangelista ha convencido demasiado rápido e irreflexivamente de que son realmente cristianos. Esa actividad aparentemente benévola puede llevar a estallidos de emoción, participación e interés momentáneos; pero si una conversión aparente no resulta en una vida transformada, entonces uno comienza a cuestionar esa crueldad involuntaria de convencer a tales personas de que conocen toda la esperanza de una vida con Dios porque un día hicieron una oración. Estamos haciendo que piensen: «Si eso falló, entonces el cristianismo no tiene nada mejor que ofrecerme. No hay esperanza. No hay vida. Lo intenté, y no funcionó». Necesitamos iglesias que entiendan y enseñen lo que la Biblia enseña acerca de la conversión.

La quinta marca presenta una comprensión bíblica de la evangelización. Si en nuestra evangelización sugerimos que llegar a ser cristianos es algo que nosotros hacemos, estamos transmitiendo nuestra mala comprensión del evangelio y la conversión, con efectos desastrosos. John Broadus, reconocido erudito del Nuevo Testamento y predicador del siglo XIX, escribió un catecismo de enseñanza bíblica en el cual planteó la pregunta: «¿La fe viene antes del nuevo nacimiento?». Y él respondió: «No, es el nuevo corazón el que verdaderamente se arrepiente y cree»¹⁷. Broadus entendió que en nuestra evangelización debemos ser socios del Espíritu Santo, presentando el evangelio pero confiando en que el Espíritu Santo de Dios haga la verdadera obra de confrontar, convencer y convertir. ¿Están tus prácticas evangelísticas o las de tu iglesia en línea con esta gran verdad?

LIDERAR DISCÍPULOS

Otra serie de problemas en las iglesias de hoy tiene que ver con la administración correcta de los límites y los marcadores de la identidad cristiana. En términos más generales, estamos hablando de problemas al guiar a los discípulos.

Primero, en la sexta marca, abordamos el tema que establece todo el contexto para el discipulado: una comprensión bíblica de la membresía eclesial. En este último siglo, los cristianos han ignorado la enseñanza bíblica de lo que significa seguir a Cristo en comunidad. Nuestras iglesias están inundadas de un narcicismo egocéntrico y un hiperindividualismo levemente disimulados bajo etiquetas como «inventarios de dones espirituales» o «iglesias dirigidas a un público específico», iglesias que «no son para todos». Cuando leemos 1 Juan o el Evangelio de Juan, vemos que Jesús nunca tuvo la intención de que fuéramos cristianos solitarios, y que nuestro amor por otras personas que son diferentes a nosotros muestra si verdaderamente amamos a Dios.

Muchas iglesias actuales tienen problemas con la definición básica de lo que significa ser un discípulo. Por eso en la séptima marca exploramos una comprensión bíblica de la disciplina eclesial. ¿Existe algún comportamiento que las iglesias no deberían tolerar? ¿Existen enseñanzas en nuestras iglesias que se «salen de los límites»? ¿Hay en nuestras iglesias una preocupación por algo aparte de su simple supervivencia y expansión institucional? ¿Es evidente que entendemos que llevamos el nombre de Dios y vivimos ya sea para Su honor o para Su deshonra? Necesitamos iglesias que recuperen la práctica amorosa, regular y sabia de la disciplina eclesial.

En la octava marca examinamos el discipulado y el crecimiento cristianos. La evangelización que no resulta en discipulado no solo es incompleta, también es errónea. La solución no es hacer más evangelización sino hacerla de manera diferente. No necesitamos simplemente acordarnos de decir a las personas que vengan a la iglesia después de haber hecho la oración con ellos; ¡necesitamos decirles que consideren el costo de seguir a Cristo antes de hacer la oración!

Finalmente, la novena marca se enfoca en la necesidad de recuperar una comprensión bíblica del liderazgo eclesial. El liderazgo de la iglesia no debe ser otorgado en respuesta a las capacidades o posición seculares, a las relaciones familiares, o en reconocimiento por el tiempo de servicio a la iglesia. El liderazgo de la iglesia debe ser encargado a aquellos que evidencian en sus propias vidas, y que son capaces de promover en la vida de la congregación, la obra edificante y santificadora del Espíritu Santo.

El fin y propósito de todo esto es glorificar a Dios mientras hacemos que Él sea conocido. A través de la historia, Dios ha deseado darse a conocer. Por eso Él liberó a Israel de Egipto en el éxodo, y por eso volvió a liberarlos del exilio babilónico. Muchos pasajes en la Escritura hablan del deseo de Dios de darse a conocer (por ejemplo, Éxodo 7:5; Deuteronomio 4:34–35; Job 37:6–7; Salmos 22:21–22; 106:8; Isaías 49:22–23; 64:4; Ezequiel 20:34–38; 28:25–26; 36:11; 37:6; Juan 17:26). Él creó el mundo y ha hecho todo lo que ha hecho para Su propia gloria. Y es bueno y correcto que así lo haga.

Calvino solía referirse a este mundo como el teatro del esplendor de Dios. Otros se han referido a la historia como el gran desfile que culmina en la gloria de Dios. Mark Ross lo expresó de esta manera:

Somos una de las principales piezas de evidencia de Dios […] La mayor preocupación de Pablo [en Efesios 4:1–16] es que la iglesia manifieste y despliegue la gloria de Dios, vindicando así el carácter de Dios ante toda la calumnia del reino demoníaco, la calumnia de que no vale la pena vivir para Dios […] Dios ha confiado a Su Iglesia la gloria de Su propio nombre¹⁸.

Todos —los que son líderes eclesiales y los que no— hemos sido creados a imagen de Dios. Debemos ser retratos andantes de la naturaleza moral y el carácter justo de Dios, reflejándolo en el universo para que todos lo vean —especialmente en nuestra unión con Dios a través de Cristo. Esto es a lo que Dios nos llama y la razón por la cual nos llama. Nos llama a unirnos a Él, y a unirnos en nuestras congregaciones, no para nuestra gloria sino para Su gloria.

ESTE LIBRO

Este libro se basa en una serie de sermones. De acuerdo con George Barna, los sermones deberían ser más fáciles de entender, menos abstractos, más espontáneos, más cortos, incluir más historias de la experiencia personal del predicador e incluso deberían permitir la participación de la audiencia¹⁹. Barna no es el único que sugiere que hagamos algo para mitigar el carácter unilateral y la mera apelación a la razón que caracteriza gran parte de la predicación, particularmente la predicación expositiva. David Hilborn, en su libro Picking Up the Pieces [Recogiendo los pedazos], ha sugerido lo mismo²⁰. Permíteme indicar que la unilateralidad de la predicación no solamente es excusable, sino que de hecho es importante. Si cuando predicamos nos paramos en lugar de Dios, dando Su Palabra en el poder de Su Espíritu a Su pueblo, entonces ciertamente es apropiado que esto sea algo unilateral —no unilateral en términos de nunca cuestionar a quien predica; sino que en el momento de la predicación, el carácter unívoco de la Palabra de Dios nos llega como un monólogo, no esperando suscitar interés y participación sino más bien exigiendo que respondamos. Algo de este carácter debe ser preservado. Esto no significa que el sermón deba ser deliberadamente aburrido, oscuro o abstracto. Yo espero que estos sermones disfrazados de capítulos puedan transmitir una consideración seria de las grandes verdades de la Biblia y del contexto actual.

OTROS RECURSOS

• Para estudio grupal: Edificados sobre la Roca: La Iglesia, un estudio bíblico inductivo de siete semanas de 9Marcas.

• Para aplicación pastoral: La iglesia deliberante, por Mark Dever y Paul Alexander.

• Para compartir con los miembros de la iglesia: ¿Qué es una iglesia sana?, por Mark Dever.

LO QUE VIENE

Primera marca: predicación expositiva

• Predicación expositiva

• El papel central de la Palabra de Dios

 El papel de la Palabra de Dios al producir vida

 El papel de la Palabra de Dios en la predicación

 El papel de la Palabra de Dios en la santificación

 El papel del predicador de la Palabra de Dios

PRIMERA MARCA
Predicación expositiva

Así comencé mi sermón un domingo por la mañana en enero, no hace mucho tiempo:

¿Cómo estás? ¿Dormiste bien anoche? ¿Fue difícil encontrar dónde estacionar tu vehículo esta mañana? ¿La información en las entradas de la iglesia era clara para saber a dónde dirigirte? ¿Te dieron la bienvenida cuando entraste? ¿Estaba el edificio ordenado y limpio? Me pregunto si el nombre de la iglesia te hizo más difícil la decisión de entrar. ¿O tal vez fue parte de la razón por la cual viniste?

Y cuando entraste, ¿fuiste recibido por personas amigables y cálidas? ¿Tuviste algún problema al dejar a tus hijos en sus salones de clase? ¿Qué opinas de los vitrales? Sé que se aprecian mejor desde donde yo estoy, pero son bonitos, ¿verdad? Bueno, tal vez sean muy tradicionales para ti.

¿Son cómodas las bancas? ¿Tienes una buena vista de todas las actividades desde donde estás sentado? ¿Puedes ver claramente? ¿Puedes escuchar bien? ¿Está bien la temperatura ahora mismo? ¿Te sientes cómodo?

Y ¿qué opinas del boletín? Es bonito, claro, simple y directo, ¿no crees? Sin complicaciones. Tal vez es muy formal. ¿Observaste todos los anuncios? ¿Viste todos los programas mencionados en la tarjeta de la iglesia? Son muchos, ¿verdad? Probablemente más de los que esperabas. Por supuesto, es fácil de leer, pero creo que la letra es muy pequeña, ¿no es así? Y no tiene imágenes. Me refiero a que tiene demasiado texto. Eso probablemente te dice mucho acerca de la iglesia, ¿verdad? Piensas que es el tipo de iglesia donde prefieren usar mil palabras en lugar de una imagen, ¿cierto?

Y ¿qué de aquellos que están sentados cerca de ti? ¿Son el tipo de personas con quienes te gusta ir a la iglesia? Sí, sé que estás demasiado nervioso como para mirar a tu alrededor, pero sabes quienes son. ¿Qué piensas? ¿Tienen la edad correcta? ¿Son de la raza correcta? ¿Pertenecen a la clase social correcta? ¿Son como tú?

Y ¿qué tal el servicio hasta el momento? Quiero decir, ¿fue muy difícil pasar de un himnario al otro? Como sabes, la mayoría de las iglesias solo usan uno y aquí tenemos dos; tienes que usar el verde y a veces tienes que usar el beige. ¿Sabe el líder de lo que está hablando, pero sin mostrarse como un sabelotodo? ¿Es competente pero sin ser autoritario? No hubo demasiados anuncios en el servicio, ¿o sí? No creo que hayan sido muchos esta mañana. ¿Te has sentido integrado en las oraciones? ¿Han conectado con tu mente y tu corazón?

Es un poco inusual leer porciones tan largas de la Escritura en la iglesia, ¿no es cierto? No es una práctica común en nuestros días.

Y, por supuesto, no podemos obviar la música. Como puedes ver, todavía estamos tratando de decidir entre estilos —música contemporánea o tradicional, clásica o más moderna, litúrgica o más informal. Así como en las demás iglesias de los Estados Unidos, probablemente hay personas que han asistido a esta congregación en el pasado y ahora están buscando otras iglesias porque quieren una experiencia musical diferente. Y probablemente algunas de las personas que siguen aquí continúan asistiendo, en parte, porque les gusta esta experiencia musical.

Y ¿cómo te has sentido con la ofrenda? ¿Puedes creerlo? ¡Se recogió una ofrenda en público y con visitantes presentes! Es el tipo de cosas que, según enseñan en el seminario, no deberían hacerse. ¿Cómo te sentiste? ¿Sentiste que la iglesia está llena de un montón de avaros que solamente quieren aprovecharse de ti cuando vienes?

¿Qué haces aquí? Tal vez has asistido a esta iglesia durante cincuenta años o este es tu primer domingo —¿por qué vienes?

Y ahora, por supuesto, ya sabes lo que viene. O tal vez ya comenzó: ¡el sermón! Para algunos, esto es lo que tienen que soportar antes de llegar a lo bueno —cantar un poco más tal vez o encontrarse con otras personas para charlar al terminar el servicio.

El predicador tiene un trabajo difícil, ¿no es así? Él debe ser una persona con quien te puedas relacionar, a quien le puedas hablar, con quien te puedas sentir cómodo o a quien le puedas tener cierto nivel de confianza. Pero también debe parecer santo. Aunque no demasiado santo. Debe estar informado, pero no demasiado informado. Debe ser seguro de sí mismo, pero no demasiado seguro de sí mismo. Debe ser compasivo, pero no demasiado compasivo. Y su sermón debe ser suficientemente bueno, suficientemente relevante, suficientemente entretenido e interesante, y ciertamente corto.

Hay mucho por considerar cuando estás evaluando una iglesia, ¿no es así? ¿Te has detenido a pensar acerca de eso? Hay muchas cosas que considerar y, así como los estadounidenses nos mudamos con frecuencia, también tenemos que evaluar iglesias con frecuencia. Esto sucede todo el tiempo. Tenemos que preguntarnos qué hace que una iglesia sea realmente buena.

En mi biblioteca tengo montones y montones de libros que tratan de responder esta pregunta: ¿qué es lo que realmente hace a una iglesia buena? Y te sorprenderías ante la gran variedad de respuestas. Algunos piensan que la clave está en la hospitalidad, otros la ven en la planificación financiera, otros en baños impecables, otros en un entorno agradable, otros en música dinámica, otros en la sensibilidad hacia los visitantes, otros en tener suficiente estacionamiento, otros en programas emocionantes para los niños, otros en elaboradas opciones de escuela dominical, otros en el software correcto, otros en señalización clara, otros en tener congregaciones homogéneas. Tú puedes encontrar libros que abogan por alguna de esas cosas como la clave para tener una buena iglesia.

Entonces, ¿qué piensas? ¿Qué se necesita para tener una iglesia sana? Tienes que saber eso. Si estás visitándonos hoy y estás buscando una iglesia donde congregarte regularmente y con la cual te puedas comprometer, debes considerar esta pregunta. Incluso si ya eres miembro aquí, debes considerar esta pregunta —porque podrías mudarte a otra ciudad. E incluso si nunca te mudas, debes saber qué hace a una iglesia sana. Si vas a quedarte en la iglesia y participar en su crecimiento y edificación, ¿consideras importante saber qué estás intentando edificar? ¿Cómo quieres que luzca esa iglesia? ¿Cuál es tu meta? ¿Qué cosas deberían ser primordiales?

Sé muy cuidadoso en cómo respondes estas preguntas. Como dije, encontrarás expertos que te darán toda clase de respuestas. Algunos afirmarán que la clave es eliminar todo lenguaje religioso, otros dirán que la clave es hacer invisibles los requisitos para la membresía.

Entonces, ¿qué piensas? ¿Crees que tener guarderías seguras y baños impecables, música emocionante y miembros que se parezcan unos a otros es el camino hacia el crecimiento y la salud de la iglesia? ¿Es eso realmente lo que hace a una iglesia buena?

Y así comencé la serie de sermones que llegó a convertirse en este libro —Las nueve marcas de la iglesia sana. El propósito de este libro es responder la siguiente pregunta: ¿qué es lo que realmente caracteriza a una iglesia muy buena?

Yo sugiero nueve marcas distintivas de una iglesia sana. Puedes encontrarlas enumeradas en la página de contenidos. Estas nueve marcas ciertamente no son los únicos atributos de una iglesia sana. Ni siquiera son necesariamente las cosas más importantes que pueden decirse de una iglesia. Por ejemplo, aunque el bautismo y la Santa Cena son aspectos esenciales de una iglesia bíblica, ordenados por Cristo mismo, yo solo los menciono brevemente. Este libro no es una eclesiología completa. En cambio, se enfoca en ciertos aspectos cruciales de la vida de una iglesia sana que parecen no estar presentes en muchas de las iglesias actuales. Si bien el bautismo y la Santa Cena a menudo se entienden de forma errada, estos no han desaparecido de la mayoría de las iglesias; sin embargo, muchos de los atributos que consideraremos en estas páginas han desaparecido de muchas iglesias.

Por supuesto, no existe la iglesia perfecta, y ciertamente no estoy sugiriendo que una iglesia que me tenga a mí como pastor llegará a ser perfecta. Pero eso no significa que nuestras iglesias no puedan ser más sanas. Mi objetivo es servir de apoyo para que esa salud sea experimentada en las iglesias locales.

PREDICACIÓN EXPOSITIVA

La primera marca de una iglesia sana es la predicación expositiva. No solamente es la primera marca; es sin duda la más importante de todas porque, si está presente, todas las demás deberían derivarse de esta. Este capítulo te ayudará a entender a qué deben dedicarse los pastores, y qué deben exigir de ellos las congregaciones. Mi papel principal, y el papel principal de todo pastor, es predicar expositivamente.

Esta marca es tan importante que si la pasas por alto y consigues tener las otras ocho en su lugar, de cierta manera las habrías obtenido por accidente. Sería una casualidad. Posiblemente estarían distorsionadas, porque no habrían surgido de la Palabra y no estarían siendo continuamente reformadas y refrescadas por ella. Pero si estableces la prioridad de la Palabra, entonces tendrás el aspecto más importante de la vida de la iglesia en su lugar, y una salud creciente estará prácticamente garantizada, porque Dios ha decidido actuar por Su Espíritu a través de Su Palabra.

Entonces, ¿qué es esta cosa tan importante llamada predicación expositiva? Usualmente es contrastada con la predicación temática. Un sermón temático se parece a este capítulo —toma un tema y habla acerca de él, en lugar de tomar un pasaje particular de la Biblia como su tema. El sermón temático comienza con un asunto en particular del cual el predicador desea predicar. El tema podría ser la oración o la justicia o la paternidad o la santidad o incluso la predicación expositiva. Habiendo establecido el tema, el predicador recopila varios textos de varias partes de la Biblia y los combina con historias y anécdotas ilustrativas. El material es integrado y entrelazado en torno a ese tema. El sermón temático no es desarrollado en torno a un texto de la Escritura, sino en torno a una temática o idea en particular.

Un sermón temático puede ser expositivo. Yo podría decidir predicar acerca de un tema y escoger un pasaje de la Escritura que aborde exactamente ese asunto. O podría predicar usando varios textos que aborden ese mismo tema. Pero en ese caso sería un sermón temático, porque el predicador sabe lo que quiere decir y va a la Biblia con el propósito de ver qué puede encontrar para hablar acerca de ese tema. Por ejemplo, cuando prediqué el contenido de este capítulo, ya sabía en gran medida lo que quería decir al momento de comenzar a preparar el sermón. Cuando predico expositivamente, por lo general no es así. Al preparar un sermón expositivo normal, a menudo me sorprendo por las cosas que encuentro en el pasaje mientras lo estudio. Generalmente, no elijo series de sermones expositivos con base en temas particulares que pienso que la iglesia necesita escuchar. En cambio, asumo que toda la Biblia es relevante para nosotros todo el tiempo. Ahora bien, yo confío en que Dios puede dirigirme a algunos libros en particular, pero a menudo cuando estoy trabajando en un texto y leyéndolo durante mis tiempos devocionales la semana antes de predicar, y mientras me decido a estudiarlo con gran atención el viernes, encuentro cosas que no esperaba encontrar en absoluto. A veces me sorprendo por el punto central del pasaje y, en consecuencia, por lo que debe ser el punto central de mi mensaje.

La predicación expositiva no es simplemente producir un comentario verbal de un pasaje de la Escritura. En cambio, la predicación expositiva es la predicación que toma como punto del sermón el punto de un pasaje particular de la Escritura. Eso es todo. El predicador abre la Palabra y la despliega ante el pueblo de Dios. Eso no es lo que estoy haciendo en este capítulo, pero es lo que normalmente procuro hacer cuando me paro en el púlpito el domingo²¹.

La predicación expositiva es predicación en función de la Palabra. Esta presupone una creencia en la autoridad de la Escritura —que la Biblia es de hecho la Palabra de Dios; pero es mucho más que eso. Comprometerse a predicar expositivamente es comprometerse a oír la Palabra de Dios —no solamente a afirmar que es la Palabra de Dios sino a someterse realmente a ella. Los profetas del Antiguo Testamento y los apóstoles del Nuevo Testamento no recibieron una comisión personal para ir y hablar, sino un mensaje específico que entregar. De la misma manera, los predicadores cristianos hoy tienen autoridad para hablar de parte de Dios siempre y cuando hablen el mensaje de Dios y desplieguen Sus palabras. Aunque algunos predicadores sean muy locuaces, ellos no han recibido el mandato de simplemente ir y predicar. Ellos han recibido el mandato específico de ir y predicar la Palabra.

Muchos pastores aceptan alegremente la autoridad de la Palabra de Dios y profesan creer en la inerrancia de la Biblia; sin embargo, si ellos no predican expositivamente de manera regular, estoy convencido de que nunca predicarán más de lo que ya sabían cuando comenzaron su labor. Un predicador puede tomar una porción de la Escritura y exhortar a la congregación en cuanto a cierto tema importante, pero ese no es realmente el punto de ese pasaje en particular. Puedes tomar tu Biblia ahora mismo, cerrar tus ojos, abrirla en cualquier lugar, poner tu dedo sobre un versículo, abrir tus ojos y leer ese versículo, y puedes encontrar grandes bendiciones para tu alma —pero es posible que aún no sepas lo que Dios quería decir a través de ese pasaje. Lo más importante en el mercado inmobiliario es lo más importante para entender la Biblia: ubicación, ubicación, ubicación. Entiendes un texto de la Escritura según el lugar donde está. Lo entiendes en el contexto en el cual fue inspirado.

Un predicador debería procurar que su mente sea moldeada cada vez más por la Escritura. Él no debería usar la Escritura como una excusa para decir aquello que él quiere decir. Cuando alguien predica regularmente de manera no expositiva, los sermones tienden a ser solamente acerca de los temas que le interesan al predicador. El resultado es que el predicador y la congregación solo escuchan de la Escritura lo que ya sabían antes de venir al texto. No hay nada nuevo que se esté añadiendo a sus mentes. No están siendo continuamente desafiados por la Biblia.

Al estar comprometidos a predicar un pasaje de la Escritura en su contexto, expositivamente —es decir, tomando como punto del mensaje el punto del pasaje— deberíamos escuchar de Dios cosas que no teníamos la intención de escuchar cuando nos dispusimos a estudiar el pasaje. Dios nos sorprende a veces. En eso consiste precisamente la vida cristiana, desde tu arrepentimiento y conversión hasta lo más reciente que el Espíritu Santo te haya estado enseñando. ¿No te pasa que Dios te desafía y te hace ver tu pecado en áreas de tu vida que nunca hubieras considerado hace un año, a medida que comienza a revelarte la verdadera condición de tu corazón y la verdad de Su Palabra? Encargar la supervisión espiritual de una iglesia a alguien que no está comprometido a escuchar y enseñar la Palabra de Dios es obstaculizar el crecimiento de la iglesia, permitiendo básicamente que la iglesia crezca solo hasta el nivel del pastor. La iglesia será conformada lentamente a la mente del pastor en lugar de ser conformada a la mente de Dios. Y lo que nosotros deseamos, lo que ansiamos como cristianos, es la Palabra de Dios. Deseamos oír y conocer en nuestras almas lo que Él ha dicho.

EL PAPEL CENTRAL DE LA PALABRA DE DIOS

La predicación debería ser siempre (o casi siempre) expositiva porque la Palabra de Dios debería estar siempre en el centro, dirigiéndola. De hecho, las iglesias deberían tener la Palabra en el centro, dirigiéndolas. Dios ha decidido usar Su Palabra para dar vida. Ese es el patrón que vemos en la Escritura y en la historia.

En una reunión social a la cual asistí alguna vez, terminamos hablando acerca de un libro que había sido publicado recientemente. Yo lo había leído porque estaba a punto de dar un discurso acerca del tema del libro. Mi anfitrión, un católico romano, también lo había leído —porque estaba escribiendo una reseña de ese libro. Le pregunté qué pensaba.

«Ah, el libro es muy bueno», dijo, «lo único que lo estropea es que el autor reproduce el antiguo error protestante de afirmar que la Biblia creó la Iglesia cuando en realidad todos sabemos que la Iglesia creó la Biblia».

Bueno, yo estaba en un dilema. Él era el organizador del evento y yo era un invitado. ¿Qué debía decir? ¡Vi pasar toda la Reforma protestante como un relámpago enfrente de mis ojos!

Decidí que si él podía ser tan abiertamente despectivo de una manera cortés, entonces yo podía ser tan directo y honesto como quisiera. Así que fui directo y dije: «¡Eso es ridículo!». Tratando de contradecirlo de la forma más agradable posible, añadí: «El pueblo de Dios nunca ha creado la Palabra de Dios. ¡Desde el principio mismo la Palabra de Dios siempre ha creado al pueblo de Dios! En Génesis 1, Dios literalmente crea todo lo que existe, incluyendo a Su pueblo, por Su Palabra; en Génesis 12, Dios llama a Abraham de Ur por la palabra de Su promesa; en Ezequiel 37, Dios le da a Ezequiel una visión para que la comparta con los israelitas exiliados en Babilonia acerca de la gran resurrección que sucedería por la Palabra de Dios; el mensaje supremo de la Palabra de Dios es Cristo Jesús, el Verbo hecho carne; en Romanos 10, leemos que la vida espiritual viene por la Palabra —Dios siempre ha creado a Su pueblo por Su Palabra. Nunca ha sido al revés. El pueblo de Dios nunca ha creado la Palabra de Dios».

Ahora bien, no recuerdo exactamente cómo fue el resto de la conversación, pero recuerdo esa parte muy claramente porque ayudó a cristalizar en mi mente la absoluta centralidad de la Palabra.

Sigamos este camino a través de las Escrituras y veamos lo que nos dice acerca de la centralidad de la Palabra de Dios en nuestras vidas, y luego consideremos cómo eso nos muestra la naturaleza e importancia de la predicación en nuestras iglesias. Quiero enfocarme en cuatro puntos: el papel de la Palabra al darnos vida, el papel de la Palabra de Dios en la predicación, el papel de la Palabra en nuestra santificación y, como consecuencia, el papel que un predicador de la Palabra de Dios debería tener en la iglesia.

EL PAPEL DE LA PALABRA DE DIOS AL PRODUCIR VIDA

Comencemos por el principio, donde la Biblia comienza. En Génesis 1, vemos que Dios creó el mundo y toda la vida por Su Palabra. Él habló y fue así. En Génesis 3, vemos la historia nefasta de lo que sucedió después: la caída. Ahí vemos que nuestros primeros padres pecaron, y que cuando pecaron fueron echados de la presencia de Dios. Ellos literalmente perdieron de vista a Dios. Pero por la maravillosa gracia de Dios ellos no perdieron toda la esperanza. Aunque Dios había desaparecido de su vista, Él les envió de forma misericordiosa Su voz para que escucharan la palabra de promesa. En Génesis 3:14–15, Dios maldijo a la serpiente. Le advirtió que la simiente de la mujer la destruiría. Esa es la primera palabra de esperanza que Adán y Eva recibieron después de su propio pecado.

En Génesis 12, vemos que fue por la Palabra de Dios que Abraham fue llamado a salir de Ur de los caldeos. La palabra de la promesa de Dios, registrada en los primeros versículos de Génesis 12, fue la fuerza de atracción, la promesa que sacó a Abraham, literalmente llamándolo fuera de Ur para seguir a Dios. El pueblo de Dios fue creado —adquirió visibilidad como grupo— al escuchar esa palabra de promesa y al responder a ella, al salir tras ella. El pueblo de Dios fue creado por la Palabra de Dios.

Abraham nunca organizó un comité para elaborar la Palabra de Dios. No, él fue hecho padre del pueblo de Dios porque la Palabra de Dios vino especialmente a él y él la creyó. Él confió en lo que Dios decía. Luego leemos acerca de cómo los hijos de Abraham aumentaron en la Tierra Prometida, y después fueron a Egipto, donde eventualmente cayeron en esclavitud y sufrieron durante siglos. Y cuando parecía que ese yugo era permanente, ¿qué hizo Dios? Él envió Su Palabra. En Éxodo 3:4, Dios comenzó con Moisés, hablándole a él. Ver una zarza ardiendo era algo extraordinario, pero solo una zarza en llamas no le comunicaba nada a Moisés. Aun los más estudiados eruditos no se ponen de acuerdo acerca del simbolismo de la zarza ardiendo. La clave es que Dios habló desde la zarza. Él dio Sus palabras a Moisés. Él lo llamó por medio de Su Palabra. La Palabra de Dios no solamente vino a Moisés y a sus descendientes, sino que también vino a toda la nación de Israel, llamándolos a ser Su pueblo.

En Éxodo 20, vemos que Dios dio Su ley a Su pueblo, y que al aceptar la ley de Dios ellos llegaron a ser Su pueblo. Fue por la Palabra de Dios que el pueblo de Israel fue constituido como el pueblo especial de Dios.

Continuando a través del Antiguo Testamento, vemos que la Palabra de Dios juega un papel tanto formativo como discriminatorio, pues algunas personas escuchan esa palabra y otras rehúsan escucharla. Considera, por ejemplo, la historia de Elías en 1 Reyes 18: «Y sucedió que después de muchos días, la palabra del SEÑOR vino a Elías […] diciendo: Ve, muéstrate a Acab, y enviaré lluvia sobre la faz de la tierra» (v. 1 LBLA). La frase «la palabra del Señor vino» o sus equivalentes aparecen más de 3 800 veces en el Antiguo Testamento. La Palabra del Señor venía para crear y dirigir a Su pueblo. El pueblo de Dios eran aquellas personas que escuchaban las palabras de promesa de Dios y respondían en fe. En el Antiguo Testamento, la palabra de Dios siempre venía como un medio de fe. Esta era, en un sentido, un objeto secundario de fe. Dios, por supuesto, siempre es el objeto primario de nuestra fe —nosotros creemos en Dios— pero eso no significa mucho si ese objeto no es definido. Y ¿cómo definimos Quién es Dios y qué nos llama a hacer? Podríamos inventar nuestras propias ideas, o nuestro Dios puede comunicarnos la verdad. Nosotros creemos lo que Dios nos ha dicho. Nosotros creemos que de verdad Dios mismo ha hablado. Debemos confiar en Su Palabra y descansar en ella con toda la fe que pondríamos en Dios mismo.

Así que, vemos en el Antiguo Testamento que Dios dirigió a Su pueblo por Su Palabra.

¿Puedes ver por qué la Palabra de Dios es esencial como instrumento creador de fe? Nos presenta a Dios y Sus promesas —incluyendo todas las promesas individuales del Antiguo Testamento y del Nuevo, hasta llegar a la gran promesa, la gran esperanza, el gran objeto de nuestra fe, Cristo mismo. La Palabra nos muestra lo que debemos creer.

Para el cristiano, la velocidad del sonido (la Palabra que escuchamos) es en cierto sentido mayor que la velocidad de la luz (las cosas que podemos ver). Por así decirlo, en este mundo caído percibimos el futuro por nuestros oídos antes que por nuestros ojos.

En la gran visión de Ezequiel 37, vemos de manera extraordinaria que la vida viene al escuchar la Palabra de Dios:

La mano del SEÑOR vino sobre mí, y me sacó en el Espíritu del SEÑOR, y me puso en medio del valle que estaba lleno de huesos. Y él me hizo pasar en derredor de ellos, y he aquí, eran muchísimos sobre la superficie del valle; y he aquí, estaban muy secos. Y él me dijo: Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Y yo respondí: Señor DIOS, tú lo sabes. Entonces me dijo: Profetiza sobre estos huesos, y diles: «Huesos secos, oíd la palabra del SEÑOR. Así dice el Señor DIOS a estos huesos: “He aquí, haré entrar en vosotros espíritu, y viviréis. Y pondré tendones sobre vosotros, haré crecer carne sobre vosotros, os cubriré de piel y pondré espíritu en vosotros, y viviréis; y sabréis que yo soy el SEÑOR”» (v. 1–6 LBLA).

¡Esta es una visión alentadora! Si alguna vez has sido llamado a pastorear una iglesia que parece estar en sus últimos días, o si puedes recordar el sentimiento de desesperanza espiritual antes de que encontraras la salvación, entonces puedes ver por qué este es un gran pasaje de esperanza.

En los versículos 7–10 vemos lo que sucede cuando Ezequiel responde en obediencia a la visión:

Profeticé, pues, como me fue mandado; y mientras yo profetizaba hubo un ruido, y luego un estremecimiento, y los huesos se juntaron cada hueso con su hueso. Y miré, y he aquí, había tendones sobre ellos, creció la carne y la piel los cubrió, pero no había espíritu en ellos. Entonces él me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: «Así dice el Señor Dios: “Ven de los cuatro vientos, oh espíritu, y sopla sobre estos muertos, y vivirán”». Y profeticé como él me había ordenado, y el espíritu entró en ellos, y vivieron y se pusieron en pie, un enorme e inmenso ejército.

Luego Dios le da a Ezequiel la interpretación de esta visión. Él dice que estos huesos representan a toda la casa de Israel, quienes dicen: «nuestra esperanza ha perecido» (v. 11). La respuesta de Dios a Israel, igual que con los huesos secos, es esta: «Pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis» (v. 14). Y ¿cómo lo hace? Él lo hace por medio de Su Palabra. Para dejar el punto totalmente claro, Dios ordena a Ezequiel que empiece a predicar a este montón de huesos secos, y a través de esa predicación de la Palabra Dios trae vida a los huesos. Dios hace que Ezequiel les hable Su Palabra mientras están muertos, y cuando el profeta lo hace, ¡ellos son vivificados!

La visión de los huesos secos refleja la manera en que Dios llamó a Ezequiel a hablar a una nación que no le escucharía. También refleja la forma en que Dios mismo habló al vacío y creó Su mundo —por el poder de Su Palabra. Nos recuerda, además, lo que sucedió cuando el Verbo de Dios vino al mundo en la persona de Cristo: «En el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho; pero el mundo no le conoció» (Juan 1:10). Sin embargo, a través de ese Verbo, a través del Señor Jesús, Dios ha comenzado a crear Su nueva sociedad en la tierra.

Dios le dijo a Ezequiel que hablara a los huesos secos. La vida vino a través del aliento; el Espíritu viajó a través del habla; y esa Palabra de Dios, Su aliento, dio vida. ¿Ves la conexión cercana entre la vida, el aliento, el espíritu, el habla y la palabra? Esto nos recuerda ciertos momentos del ministerio de Jesús. Por ejemplo, «le trajeron un sordo […] y levantando los ojos al cielo, gimió y le dijo: ¡Sé abierto! Al momento fueron abiertos sus oídos» (Marcos 7:32, 34–35). Jesús habló a un hombre sordo, y sus oídos fueron abiertos. ¡La vida regresó a sus oídos! Jesús llamó a Su pueblo a Sí mismo de la misma manera que Ezequiel profetizó: «Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne» (Ezequiel 36:26).

Esta es la gloriosa realidad que los cristianos hemos experimentado. Como le dije a un testigo de Jehová una vez, los cristianos sabemos que estamos espiritualmente muertos, y que necesitamos que Dios produzca Su vida en nosotros. Necesitamos que Él baje y arranque nuestros viejos corazones de piedra y ponga en nosotros nuevos corazones de carne que le amen —corazones que sean sensibles a y moldeables por Su Palabra. Y eso es exactamente lo que Jesucristo hace por nosotros. Él está creando un tipo diferente de personas, un pueblo que muestra la vida de Dios en ellos al escuchar Su Palabra y responder a ella por Su gracia.

Esto nos trae al retrato supremo de la Palabra de Dios produciendo vida:

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios […] Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres (Juan 1:1, 3–4).

Es en Cristo que la Palabra de Dios ha venido a nosotros de manera completa y definitiva.

Jesús expresó esa gran verdad en Su propio ministerio. Al principio de Su ministerio, cuando Sus discípulos le dijeron que muchas personas lo estaban buscando porque querían que hiciera ciertos milagros y los sanara, Jesús respondió: «Vamos a los lugares vecinos, para que predique también allí; porque para esto he venido» (Marcos 1:38). Si continuamos leyendo el Evangelio de Marcos, vemos que Jesús sabía que Él había venido fundamentalmente a dar Su vida por nuestros pecados (cf. 10:45); pero para que ese evento fuera entendido, Él tenía que enseñar primero.

Fue la Palabra de Dios lo que Pedro predicó en Pentecostés (Hechos 2). Dios produjo vida por medio de Su Palabra. Hombres y mujeres escucharon la verdad acerca de Dios, sus pecados y la provisión que Dios había enviado en Jesús. Y cuando escucharon el mensaje, se compungieron de corazón y dijeron: «varones hermanos, ¿qué haremos?» (Hechos 2:37). La Palabra de Dios creó a Su pueblo. La iglesia fue fundada por la Palabra.

No quiero dar la impresión de que el cristianismo es solamente un montón de palabras —pero las palabras son importantes. En la Biblia vemos que Dios actúa, pero eso no es todo. Después de actuar, Dios habla. Él interpreta lo que ha hecho para que nosotros podamos entenderlo. Dios no permite que Sus acciones hablen por sí mismas; Él habla para darnos la interpretación de Sus grandes obras de salvación.

Esta naturaleza «verbal» de Dios encaja con la manera en la cual Él nos ha creado. Considera nuestras relaciones humanas. ¿Cómo llegamos a conocernos unos a otros? Podemos llegar a conocernos a través de la simple observación. Los cónyuges pueden aprender el uno del otro a través de la intimidad física. Pero hay una parte profunda de conocernos unos a otros que puede existir solamente a través de algún tipo de comunicación cognitiva. Las palabras son importantes para nuestras relaciones.

Tú me dices que tienes una relación muy buena con tu perro (después de todo, ¡él es el mejor amigo del hombre!), y que amas a tu perro, aunque nunca podría hablarte o comunicarse cognitivamente contigo. Cuando llegas a casa, él mueve su cola. Él corre hacia ti. Él quiere lamerte. Miras sus ojos y ves que son tan comprensivos. Él entiende de qué se trata la vida y nunca te abandonará. Entiendes que eso es amor, así que ¿quién necesita las palabras?

Bueno, las palabras son importantes. Si llegaras a tu casa un domingo y tu perro te mirara y, como si nada, te dijera: «¿Cómo te fue en la iglesia?». ¡Te aseguro que eso cambiaría tu relación con tu perro! Te mostraría exactamente lo importantes que son las palabras en las relaciones.

Puesto que nos hemos separado de Dios por nuestro pecado, Dios debe hablar para que tengamos la posibilidad de conocerlo. Por eso el trabajo de uno de los antiguos miembros de nuestra iglesia, Carl F. H. Henry, ha sido tan importante. En su magnum opus de seis volúmenes, God, Revelation, and Authority [Dios, revelación y autoridad], él enfatiza exactamente este punto —que Dios no será conocido si no habla, y no podemos conocerlo si Él no ha hablado una palabra en la cual nosotros podamos confiar. Dios mismo debe revelarse. Ese es el punto de la Biblia. Debido a nuestros propios pecados, nunca podríamos conocer a Dios de otra manera. O Él habla o estamos perdidos para siempre en las tinieblas de nuestras propias especulaciones.

Vemos esto claramente a lo largo del Nuevo Testamento. Considera Romanos 10:17 (LBLA): «Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo». Esta «palabra de Cristo» es el gran mensaje del evangelio: que Dios nos creó para conocerlo, pero que nosotros hemos pecado y nos hemos apartado de Él; que por lo tanto Dios en Su gran amor ha venido en la persona de Jesucristo, Quien ha vivido una vida perfecta, llevando nuestra carne y nuestras debilidades; que Él murió en la cruz específicamente como sustituto de todos aquellos que se volverían a Él y confiarían en Él; que ha sido levantado por Dios de los muertos como testimonio de que Dios ha aceptado Su sacrificio; y que ahora nos llama a arrepentirnos y a confiar en Él, así como Abraham confió en la Palabra de Dios que llegó a él en Ur de los caldeos hace muchos siglos.

En Romanos 10:9, justo antes de esto, Pablo escribe «que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo».

El camino a la salvación es confiar y descansar en la verdad de que Dios levantó a Cristo Jesús. Este es el camino para ser incluido en el pueblo de Dios. De manera que vemos, una vez más, que Dios siempre ha creado a Su pueblo al hablar Su Palabra. Y Su Palabra más excelente es Cristo. Como el autor de la carta a los hebreos inició su mensaje:

Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo (Hebreos 1:1–2).

Como creyentes viviendo después de la caída pero antes de la Ciudad Celestial, estamos en un momento de la historia en que la fe es fundamental, y por ende la Palabra debe ser fundamental —¡porque el Espíritu Santo de Dios crea a Su pueblo por Su Palabra! Podemos crear un pueblo por otros medios, y esta es la gran tentación de las iglesias. Podemos crear un pueblo centrado en la identidad étnica. Podemos crear un pueblo centrado en un programa coral completo. Podemos encontrar personas que se entusiasmen por un proyecto de construcción o por una identidad denominacional. Podemos crear un pueblo a partir de grupos de apoyo, en los cuales todos se sientan amados y apoyados. Podemos crear un pueblo centrado en un proyecto de servicio comunitario. Podemos crear un pueblo centrado en oportunidades sociales para madres jóvenes o cruceros por el Caribe para solteros. Podemos crear un pueblo centrado en grupos de hombres. Podemos crear un pueblo centrado en la personalidad de un predicador. Y Dios puede, desde luego, usar todas estas cosas. Pero en última instancia, el pueblo de Dios, la iglesia de Dios, solamente puede ser creado por la Palabra de Dios.

Cuando le preguntaron acerca de sus logros como reformador, Martín Lutero dijo: «Yo simplemente enseñé, prediqué y escribí la Palabra de Dios, aparte de eso no hice nada […] la Palabra lo hizo todo»²². La Palabra de Dios produce vida.

EL PAPEL DE LA PALABRA DE DIOS EN LA PREDICACIÓN

La sección más extensa del Nuevo Testamento que habla acerca de cómo debe ser la reunión de los cristianos se encuentra en los capítulos 11–14 de 1 Corintios. La mayor preocupación de Pablo está resumida en 14:26: «Hágase todo para edificación». A través de 1 Corintios, este es el criterio de Pablo para decidir qué hacer en la congregación. Se deduce, entonces, que tal criterio de utilidad para la edificación debería ser aplicado especialmente a aquello que hemos descrito como central para la congregación cristiana —la predicación. ¿Cuál es la predicación que más edificará a la iglesia? Sin duda, la respuesta debe ser la predicación que expone la Palabra de Dios al pueblo de Dios.

Ciertamente no toda predicación es bíblica. John Broadus bromeó en una ocasión diciendo: «Si algunos sermones tuvieran viruela el texto nunca se contagiaría»²³. ¿Tienes alguna duda de que la predicación expositiva debería ser la dieta básica de predicación en tu congregación? Cuando Dios le dio a Moisés instrucciones para los reyes que gobernarían en Israel, ¿recuerdas qué exigía Dios de ellos? En Deuteronomio 17:18–20 (LBLA) leemos: «Y sucederá que cuando él se siente sobre el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta ley en un libro, en presencia de los sacerdotes levitas. La tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer al SEÑOR su Dios, observando cuidadosamente todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos y no se desvíe del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda». Y ¿qué caracteriza al hombre justo en el Salmo 1? «Que en la ley del SEÑOR está su deleite, y en su ley medita de día y de noche» (v. 2 LBLA). Ese deleite se repite en cada estrofa del gran Salmo 119: «Siete veces al día te alabo, a causa de tus justos juicios» (v. 164); «Mi alma ha guardado tus testimonios, y los he amado en gran manera» (v. 167); «tu ley es mi delicia» (v. 174). Dado este deleite en la Palabra de Dios, suministrar esa Palabra debe ser el maravilloso objetivo de la predicación cristiana.

Además, vivimos en una era alfabetizada en la cual todos estamos familiarizados con la palabra impresa y tenemos la Palabra de Dios separada en capítulos y versículos y traducida y fácilmente accesible. ¿Por qué no aprovechar esto en nuestra predicación? En otros tiempos, cuando los predicadores tenían pocas de estas ventajas, Crisóstomo, Agustín, y otros, predicaban series consecutivas de sermones a lo largo de porciones de la Escritura. En su Tercer sermón: Lázaro y el hombre rico, Crisóstomo dijo: «A menudo les digo con antelación el tema del cual hablaré, de manera que puedan tomar el libro en los días previos, revisar el pasaje completo, aprender qué dice y qué no, y estar más preparados para aprender cuando escuchen lo que les diré»²⁴.

Con ese compromiso de traerle a su gente la Palabra de Dios, Crisóstomo estaba siguiendo las pisadas de Moisés, a quien Jetro le encargó que enseñara la ley al pueblo (cf. Éxodo 18:19–20). Moisés estaba haciendo lo mismo que Josías, quien «leyó a oídos [del pueblo] todas las palabras del libro del pacto que había sido hallado en la casa de Jehová» (2 Crónicas 34:30). Y Josías estaba haciendo lo mismo que Esdras y los levitas que regresaron, quienes «leían en el libro de la ley de Dios claramente, y ponían sentido de modo que entendiesen la lectura» (Nehemías 8:8).

Este patrón de enseñanza en el cual la Palabra de Dios es central en la reunión del pueblo de Dios continuó hasta el ministerio de Cristo. En las sinagogas del tiempo de Jesús se leían las Escrituras en ciclos de lecciones de uno o dos años. Los lectores de la Palabra de Dios hacían comentarios acerca del texto, como hizo Jesús en Lucas 4. Es imposible determinar qué tanto las primeras iglesias seguían el patrón de reuniones de la sinagoga de aquel tiempo. Sin embargo, las series expositivas que sobreviven de Crisóstomo y otros predicadores cristianos antiguos sugieren que el patrón consecutivo y expositivo era extensamente practicado. Los sermones (o resúmenes de estos) en el Nuevo Testamento son pocos en número y muestran una preocupación por ser relevantes al entorno cultural de los oyentes; pero, más importante aún, muestran una preocupación por basarse en las Escrituras. Por supuesto, los primeros cristianos no tenían algunas de nuestras ventajas, como tener el texto de las Escrituras disponible para examinarlo incluso durante el sermón, de manera que la técnica de la predicación expositiva dependía con frecuencia de ayudas mnemónicas como la repetición del leccionario. Pero el sermón de Pedro en Pentecostés parece haber sido básicamente una meditación, exposición y aplicación de porciones de Joel 2 y Salmos 16 y 110. El escritor a los hebreos también dedica largas secciones a instruir acerca de los Salmos 95 (cap. 3–4) y 110 (cap. 7).

En todo esto, vemos que es bueno predicar la verdad; y es mucho mejor predicar de manera que las personas puedan ver dónde encontrar esa verdad. Como C. E. B. Cranfield, antiguo profesor de teología en Durham, dijo: «Hace mucho tiempo he creído que la práctica de predicar libros bíblicos enteros sección por sección, en orden, si se sigue inteligentemente y con sensibilidad, puede ser enormemente beneficiosa para la iglesia»²⁵.

Esto es verdad tanto de pasajes del Antiguo Testamento como del Nuevo, ya sean versículos individuales o pasajes extensos.

Me encanta lo que Hughes Old dijo acerca de John MacArthur y su predicación expositiva: «Este es un predicador que no tiene nada de personalidad encantadora, buena apariencia o carisma. Este es un predicador que no ofrece una envoltura de homilética sofisticada. Nadie sugeriría que él es un maestro del arte de la oratoria. Lo que parece tener él es el testimonio de la verdadera autoridad. Él reconoce que la Escritura es la Palabra de Dios, y cuando él predica, es la Escritura lo que uno escucha. No es que las palabras de John MacArthur sean muy interesantes sino que la Palabra de Dios es incomparablemente interesante. Por esa razón lo escuchamos»²⁶.

EL PAPEL DE LA PALABRA DE DIOS EN LA SANTIFICACIÓN

Debemos también considerar el papel de la Palabra de Dios en nuestra santificación. La Palabra de Dios debe ser central en nuestras vidas como individuos y como iglesia porque el Espíritu de Dios usa la Palabra para crear en nosotros fe y hacernos crecer. No exploraremos este punto tan detalladamente como lo hicimos con el anterior, pero es igual de claro en la Escritura. Como le respondió Jesús a Satanás, citando de Deuteronomio: «No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mateo 4:4; citando Deuteronomio 8:3). También conocemos las famosas palabras del salmista: «Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino» (Salmo 119:105).

Cuando observamos la historia de Israel y Judá en el Antiguo Testamento, vemos el poder santificador de la Palabra de Dios una y otra vez. Durante el reinado de Josías, en los días decadentes de Judá (2 Crónicas 34), la Ley —la Palabra escrita de Dios— fue redescubierta y fue leída al rey. La respuesta de Josías fue rasgar sus vestidos en arrepentimiento y luego leer la Palabra al pueblo. Una recuperación nacional llegó cuando la Palabra de Dios fue difundida. Dios usa Su Palabra para santificar a Su pueblo y hacerlo más como Él es.

Esto fue lo que el Señor Jesús enseñó también. En Su oración sumo sacerdotal Él oró: «Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad» (Juan 17:17). Y Pablo escribió que «Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra» (Efesios 5:25–26).

Necesitamos la Palabra de Dios para ser salvos, pero también necesitamos que esta nos desafíe y nos moldee continuamente. Su Palabra no solamente nos da vida; también nos da orientación al continuar formándonos y moldeándonos a la imagen del Dios que nos habla.

En el tiempo de la Reforma, la Iglesia Católica Romana usaba una frase en latín que se volvió algo así como un lema: semper idem. Esto significa: «siempre lo mismo». Bueno, pues, las iglesias reformadas también tenían un lema «semper»: ecclesia reformata, semper reformanda secundum verbum Dei. «La Iglesia reformada, siempre reformándose conforme a la Palabra de Dios». Una iglesia sana es una iglesia que escucha la Palabra de Dios y continúa escuchando la Palabra de Dios. Esa iglesia está compuesta por cristianos individuales que escuchan la Palabra de Dios y continúan escuchando la Palabra de Dios, siempre siendo transformados y reformados por ella, siendo constantemente lavados en la Palabra y santificados por la verdad de Dios.

Por nuestra propia salud, individualmente como cristianos y colectivamente como iglesia, debemos continuar siendo moldeados de maneras nuevas y más profundas de acuerdo al plan de Dios en nuestras vidas, no de acuerdo a nuestros propios planes. Dios nos hace más similares a Él a través de Su Palabra, limpiándonos, refrescándonos, reformándonos.

Eso nos lleva a un cuarto punto importante.

EL PAPEL DEL PREDICADOR DE LA PALABRA DE DIOS

Si estás buscando una buena iglesia, el papel del predicador de la Palabra de Dios es lo primero que debes considerar. No me importa cuán amigables te parezcan los miembros de la iglesia. No me importa cuán buena pienses que es la música. Esas cosas pueden cambiar. Pero el compromiso de la congregación con la centralidad de la Palabra que escuchan del púlpito, del predicador, la persona especialmente dotada por Dios y llamada para ese ministerio, es lo más importante que puedes buscar en una iglesia.

En El fenómeno de las megaiglesias, Os Guinness cita un artículo de la revista The New Yorker lamentando que gran parte de la predicación hoy en día está orientada a complacer a la audiencia:

El predicador, en lugar de considerar el mundo, considera la opinión pública, tratando de identificar lo que el público quisiera escuchar. Luego hace todo esfuerzo por duplicar eso y traer su producto final al mercado en el cual otros están tratando de hacer lo mismo. El público, observando la cultura de la iglesia para entender el mundo, no encuentra nada más que su propio reflejo²⁷.

Esto no debería ser así. Los predicadores no están llamados a predicar lo que es popular según las encuestas. La gente ya conoce eso. ¿Qué vida puede producir eso? No estamos llamados a predicar simples exhortaciones morales o lecciones de historia o comentarios sociales (aunque cualquiera de estas cosas puede ser parte de la buena predicación). Estamos llamados a predicar la Palabra de Dios a la iglesia de Dios y a todos en Su Creación. Así es como Dios da vida. Cada persona que está leyendo este libro —y yo, que lo he escrito— es imperfecta, tiene fallas y ha pecado contra Dios. Y lo terrible de nuestras naturalezas caídas es que buscamos incansablemente maneras de justificar nuestros pecados ante Dios. Cada uno de nosotros quiere saber cómo defenderse de los cargos que Dios tiene en su contra. Por lo tanto, necesitamos desesperadamente escuchar la Palabra de Dios predicada honestamente a nosotros, de manera que no solamente escuchemos lo que queremos escuchar sino lo que Dios realmente ha dicho.

Todo esto es importante, recuerda, porque el Espíritu Santo crea a Su pueblo por Su Palabra.

Por eso Pablo le dijo a Timoteo: «forma un comité». ¿Verdad? ¡Por supuesto que no! ¿«Realiza una encuesta»? ¡No! Pablo nunca le dijo a nadie que realizara una encuesta. ¿«Dedícate a visitar»? ¿«Lee un libro»? ¡No! Pablo nunca le dijo al joven Timoteo que hiciera ninguna de estas cosas.

Pablo le dijo a Timoteo, directa y claramente: «Predica la Palabra» (2 Timoteo 4:2 LBLA). Este es el gran imperativo. Por eso los apóstoles habían determinado desde el principio que, aunque había problemas con la distribución equitativa de la ayuda financiera en Jerusalén, la iglesia tendría que buscar a otras personas para que resolvieran esos problemas, porque «nosotros persistiremos en la oración y en el ministerio de la palabra» (Hechos 6:3–4). ¿Por qué tener esta prioridad? Porque esta palabra es «la palabra de vida» (Filipenses 2:16 LBLA). La gran tarea del predicador es sostener «firmemente la palabra de vida» frente a quienes la necesitan para sus almas.

Actualmente, algunos críticos sugieren que este antiguo método de comunicar la verdad de Dios en el cual una persona se para al frente y habla en un monólogo a otros debe ser reemplazado por algo menos racional, más artístico, menos autoritario y elitista, más comunitario y participativo. Necesitamos videos, afirman, y diálogos y danzas litúrgicas. Sin embargo, hay algo correcto y bueno en este antiguo método que lo hace apropiado, quizás incluso especialmente apropiado, para la cultura de nuestros días. En nuestra cultura subjetiva e individualista en la cual cada persona vive en su mundo, en esta cultura anti–autoridad en la cual todos están confundidos y confundiendo, es apropiado que nosotros nos reunamos y escuchemos a alguien parado en el lugar de Dios, dándonos Su Palabra mientras nosotros no contribuimos en nada más que escuchar y prestar atención. Hay un símbolo importante en este proceso en sí mismo.

Por supuesto que vendrá un día en el cual la fe dará lugar a la vista y los sermones no serán necesarios. Y permíteme decir que nadie espera ese momento tanto como yo y la mayoría de mis compañeros predicadores. Cuando llega el momento en que ya no necesitas fe porque puedes ver al Señor —ese es el clímax de la Biblia. «Verán su rostro» (Apocalipsis 22:4). En ese momento este viejo bastón de la fe podrá ser echado a un lado cuando corramos y veamos al Señor con nuestros propios ojos.

Pero no hemos llegado a ese momento aún. Todavía estamos trabajando bajo los resultados de los pecados de nuestros primeros padres y de nuestros propios pecados. En aquel día, la fe dará lugar a la vista finalmente, pero por ahora estamos en una etapa diferente — aunque por la gracia de Dios esta no es una etapa de desesperación total. Él nos da Su Palabra y Él nos da fe. Vivimos en un tiempo de fe. Y, por lo tanto, como nuestros primeros padres, como Noé y Abraham, los israelitas y los antiguos apóstoles, confiamos en la Palabra de Dios.

¿Qué significa todo esto para nuestras iglesias? La predicación de la Palabra debe ser absolutamente central. La predicación sana y expositiva es generalmente la fuente de crecimiento en una iglesia. Permite que un buen ministerio expositivo sea establecido y mira lo que sucede. Olvida lo que dicen los expertos. Mira cómo personas hambrientas son transformadas cuando el Dios vivo les habla a través del poder de Su Palabra. Como sucedió en la experiencia de Martín Lutero, esa atención cuidadosa a la Palabra de Dios es el camino a la salvación y es a menudo el principio de la reforma. Como dijo Pablo, «ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación» (1 Corintios 1:21).

Esto no significa que un ministerio así siempre será popular y bendecido con números crecientes de personas escuchando y siendo bautizadas. Pero sí significa que tal ministerio siempre será correcto. Y alimentará a los hijos de Dios con la comida que ellos necesitan. «No sólo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová» (Deuteronomio 8:3).

¿Tienes un empleo en el cual recibes muchas llamadas telefónicas? Tú sabes que no tienes que devolver algunas de esas llamadas. Sabes que puedes devolver algunas de ellas en cualquier momento, la semana siguiente o el mes siguiente. Pero algunas llamadas son tan importantes que al ver el identificador sabes que tienes que atenderlas de inmediato. ¿Qué pasaría si el mismo Señor te llamara? Creo que responderías inmediatamente. Decimos creer que la Biblia es verdaderamente la Palabra de Dios, Dios hablándonos; sin embargo, a menudo la ignoramos y la hacemos a un lado y nos negamos a apartar tiempo para pensar en ella. En cambio, nuestras vidas son consumidas por cosas como salir a cenar con un amigo, ver televisión o leer otros libros y no la Biblia. Esas cosas no son malas. Pero ¿qué significa cuando decimos que la Biblia es la Palabra de Dios? Significa que debemos escucharla y prestarle atención.

Muchas personas en estos días extraños, e incluso aquellas que dicen que la Biblia es la Palabra de Dios, no tienen la intención de obedecerla. No es sorprendente, entonces, escuchar que el 35 por ciento de personas que profesan ser cristianos nacidos de nuevo dicen que continúan buscando el significado de la vida —el mismo porcentaje entre aquellos que no son cristianos. ¿Qué bien te hace pensar que tienes la Palabra de Dios si no le prestas atención, si no la lees y si no oras con ella y pones tu vida en sumisión a ella?

La predicación debería tener cierto contenido, cierta transparencia en su forma. Las personas que escuchan la predicación deberían saber que están escuchando la Palabra de Dios predicada. Los miembros de la iglesia deberían animar a los predicadores, orar por ellos y buscar una predicación así, agradeciendo a Dios cuando esta llega. Es bueno predicar la verdad, y predicarla de manera que las personas puedan ver de dónde viene esa verdad. Eso, más que cualquier otra cosa, es lo que los cristianos necesitan.

Así que, ¿qué elementos se necesitan para tener una muy buena iglesia?

Más que estacionamientos, bancas, bienvenidas, programas, guardería, música y todas las cosas de las cuales te pregunté al principio de este capítulo, incluso más que el predicador, lo importante es lo que se predica —la Palabra de Dios. Porque «No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mateo 4:4).

OTROS RECURSOS

• Para estudio grupal: Oyendo la Palabra de Dios: La predicación expositiva, un estudio bíblico inductivo de seis semanas de 9Marcas.

• Para un estudio más profundo: Preach: Theology Meets Practice [Predicación: Un encuentro entre la teología y la práctica], escrito por Mark Dever y Greg Gilbert.

• Para continuar meditando: Reverberation: How God’s Word Gives Light, Freedom, and Action to His People [Reverberación: Cómo la Palabra de Dios da luz, libertad y acción a Su pueblo], escrito por Jonathan Leeman.

LO QUE VIENE

Segunda marca: teología bíblica

• El Dios de la Biblia es un Dios creador

• El Dios de la Biblia es un Dios santo

• El Dios de la Biblia es un Dios fiel

• El Dios de la Biblia es un Dios amoroso

• El Dios de la Biblia es un Dios soberano

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