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Fernández de Ribera 32, 2ºD

41005 - Sevilla

Tlfns: 912.665.684

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Primera edición: febrero, 2021

ISBN: 978-84-18649-80-6

Producción del ePub: booqlab

«Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o scanear algún fragmento de esta obra»

A mi hija, con gratitud y cariño

Índice

Compendio

El estado de nuestro Planeta Tierra

El ser humano en el mundo

Las sociedades humanas

Los sistemas socioculturales

Occidente

Civilización

Mito número 1

Mito número 2

Mito número 3

Mito número 4

Mito número 5

Mito número 6

Mito número 7

Mito número 8

Mito número 9

Mito número 10

Mito número 11

Mito número 12

Mito número 13

Mito número 14

Mito número 15

Mito número 16

Mito número 17

Mito número 18

Mito número 19

Mito número 20

Mito número 21

Mito número 22

Mito número 23

Mito número 24

Mito número 25

Mito número 26

Mito número 27

Mito número 28

Mito número 29

Mito número 30

Mito número 31

Mito número 32

Mito número 33

Mito número 34

Mito número 35

Mito número 36

Mito número 37

Mito número 38

Mito número 39

Mito número 40

Mito número 41

Mito número 42

Mito número 43

Mito número 44

Mito número 45

Mito número 46

Mito número 47

Mito número 48

Mito número 49

Mito número 50

Mito número 51

Mito número 52

Mito número 53

Mito número 54

Mito número 55

Mito número 56

Mito número 57

Mito número 58

Mito número 59

Mito número 60

Mito número 61

Mito número 62

Mito número 63

Mito número 64

Mito número 65

Mito número 66

Mito número 67

Mito número 68

Mito número 69

Mito número 70

Mito número 71

Mito número 72

Mito número 73

Mito número 74

Mito número 75

Mito número 76

Mito número 77

Del pensamiento dualista a la comprensión sensible del Todo

La vigencia del mito

La leyenda del colibrí

Epílogo

Documentos de consulta

Tabla de materias

Compendio

En este libro se han recopilado y analizado un vasto número de creencias gracias a las cuales ha sido edificada la mitología de la modernidad; esas creencias sirven para describir, sostener e incluso defender, el desarrollo y el progreso de un tipo de sociedad concebido en Occidente desde épocas remotas. El análisis de los mitos de Occidente, aquí enumerados, nos permitirá entender la pertinencia y la profundidad de las críticas que se han hecho, desde siempre, a ese modelo. La deconstrucción de la mitología occidental nos abrirá el camino hacia otros paradigmas con el fin de inspirar en cada lector, en cada lectora, ideas distintas ligadas a formas de vida diferentes, sin duda posibles, y, sobre todo, deseables, en este período de finales de civilización.

Buena lectura.

Introducción.
El estado de nuestro Planeta Tierra

El pacto por un suicidio global

El hombre occidental, tomando las palabras de Descartes como consignas, se ha creído en el deber de dominar a la Naturaleza y no ha parado de someterla y de someter todo lo que proviene de ella a cada uno de sus caprichos. Hoy, sin embargo, se pueden mirar las cosas desde otras perspectivas; la tecnología actual nos permite ver lo que Descartes y sus congéneres eran incapaces de observar. Gracias a las numerosas imágenes que circulan en la red, podemos ser testigos de lo que el modelo occidental provoca: sobre las aguas del océano Pacífico flota una isla artificial de ¡100 millones de toneladas de basura! Es más grande que la isla de Cuba; esa isla de 4,5 millones de kilómetros cuadrados, es el resultado del modelo industrial del desperdicio y de lo desechable, de la obligación cotidiana de botarlo todo para volver a comprar, para que las industrias del mundo sigan fabricando aquello que nos sentiremos en la obligación de tirar el día de mañana, todo bajo el pretexto de generar riquezas para que funcione la economía.

El crecimiento económico se funda sobre los recursos naturales que parecían, hasta hace unas décadas, ser fuentes inagotables, eternas. Ese modelo económico basado en el consumo está llevándonos hacia un desastre enorme. Los gobernantes y poderosos del mundo, en su gran ignorancia, siguen pactando por un suicidio global y, al parecer, aún no han podido darse cuenta. Ese modelo de sociedad, ese sistema, ese mundo no son solamente una terrible amenaza para las generaciones futuras, ese sistema es injusto también para la gente de hoy, negativo y malsano incluso para aquellos que detentan el poder y dominan. A muchos les cuesta entender que son gigantes montados sobre torres de arena; a muchos les cuesta creer que nosotros y nosotras, los seres humanos, no somos si no una parte muy pequeña del inmenso tejido natural del ecosistema y que no podremos sobrevivir sin naturaleza porque somos naturaleza. A muchos les cuesta entender que la tecnología, tan moderna y avanzada, no habría podido ser inventada sin la observación humana del mundo vivo y, sin mundo vivo, no habrá más ni humanidad ni tecnología.

Muchísimos estudios, de muchísimos investigadores y científicos de muchos países del mundo y de varias disciplinas, afirman el carácter preocupante del estado de nuestro Planeta Tierra y de su biosfera. ¿Tendrá que ocurrir un drama para que los seres humanos logren restablecer contacto con su propia sensibilidad y volverse paradójicamente «humanos»? ¿Tendrá que suceder una catástrofe para que surja un cambio real? ¿Tendrán que estallar muchas más guerras para que sintamos el deseo de vivir como seres vivos en este mismo Planeta?

El final de esta era

Las tragedias que podemos evitar y las injusticias que somos capaces de reparar tendrían que mantenernos alerta. Estamos asistiendo al final de un mundo, no del mundo, estamos presenciando el final de una civilización, de un tipo de sociedad, de un sistema; eso nos obliga a cuestionar todas las creencias, todas las certezas, todas las representaciones mentales, todas las ideas, todos los conceptos. Examinar cada una de las creencias puede conducirnos a maneras muy distintas de comportamiento.

Los colibríes

Un estudio realizado en los primeros años del siglo XXI por sociólogos y antropólogos de la universidad de Michigan en los Estados Unidos de América, consistió en preguntar a un número de personas sobre sus valores. Los investigadores que realizaron el estudio notaron que, además de la gente que vive totalmente sumergida en la corriente dominante —publicitada y difundida por los medios masivos de información— hay gente que vive de modos muy diferentes. A estas personas las llamaron «mutantes», en este libro hemos preferido llamarles «colibríes», ya veremos más tarde por qué. Lo que más atrajo la atención de los investigadores de tal estudio, es que aquellos «colibríes» habían pasado a la acción dado que sus hábitos de vida cotidianos eran la puesta en práctica de sus maneras de pensar¹.

La célula de prospectiva de la comisión europea, a principios del año 2000 realizó el mismo estudio, constatando a su vez que había un buen número de «colibríes» en Europa, en una proporción similar a la encontrada en los EE. UU., es decir, alrededor del 20 % del total de la población². Sorprendidos con tales resultados, los investigadores quisieron saber por qué esas personas no habían creado un nuevo partido político, el partido de los «colibríes». Las personas interrogadas respondieron diciendo que no se puede reemplazar un sistema con las mismas reglas que ese sistema utiliza: «Si creásemos un partido político, caeríamos en la lucha egocéntrica de poder y nos perderíamos. Lo único que podemos hacer es dar testimonio de nuestras convicciones al interior del entorno en el que vivimos, siendo testimonios vivos de nuestras ideas. No queremos ser solamente teoría, queremos ser la encarnación misma de nuestros principios y valores, contagiando poco a poco al resto, en las sociedades en las que vivimos»³ 4.

Aquellos que vivimos distinto sabemos que el sistema industrial sometido a las máquinas y al mercado, no durará eternamente. El 20 % de la población mundial sabe que los seres humanos deben utilizar su inteligencia no para dominar la naturaleza, sino para aprender a vivir en ella. Vivir mejor con la naturaleza es vivir mejor consigo mismo, consigo misma, porque los seres humanos somos naturaleza. Los seres humanos suelen sentirse mal consigo porque sus valores son en general animados por el miedo, por la necesidad de protegerse y, en consecuencia, por la necesidad de poseer, de controlar, de dominar. Un mundo basado en valores ligados a la confianza no posiciona a los seres humanos al exterior ni debajo ni por encima de la naturaleza, sino al interior mismo de ella, porque de ella somos y ella nos hace, sin naturaleza no hay humanidad posible, de ella hacemos parte, somos naturaleza. No se puede vivir en solitario, es por eso, que sería maravilloso que todos los colibríes del Planeta lograran comunicarse, aún mejor sería que los colibríes del mundo logren inspirar y transformar a todas aquellas personas que detentan poder, tarea difícil…

Vivimos una era de cambios profundos en las creencias y representaciones sobre la sociedad y sobre aquello que la gente piensa y siente de sí misma. No estamos asistiendo al final de un tipo de sociedad, sino a una transformación más profunda, estamos presenciando el final de la civilización. Cuestionarnos nos hará parte del cambio, sin embargo: ¿qué cuestionar?, ¿por dónde comenzar?, ¿qué pensar?, ¿qué decir?, ¿qué hacer?, ¿qué sabemos de nosotras y de nosotros mismos?, ¿quiénes somos?, ¿cómo somos?, ¿cómo es el mundo en el que vivimos?, ¿cómo son nuestras sociedades?, ¿de dónde hemos venido y hacia dónde vamos?, ¿qué es lo que nos ha llevado al punto en el que estamos ahora? Estudiemos cada una de estas preguntas detenidamente.

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¹ Janssen, 2013. Ver además: http://www.worldvaluessurvey.org/ «World Values Survey» Valores y cambios culturales en las sociedades de todo el mundo.

² Ídem, 1. Se puede visitar el sitio: http://www.europeanvaluesstudy.eu, de la « Association pour la recherche sur les systèmes de valeurs », ARVAL, Asociación para la Investigación sobre los Sistemas de Valores, que está formada por un grupo de educadores e investigadores en ciencias políticas y sociología de diferentes universidades y laboratorios de toda Francia. Cada nueve años realizan una gran investigación a través de cuestionarios que son titulados: «Los valores de los franceses». Estas investigaciones se insertan al interior de un conjunto más grande sobre lo que han llamado: «Los valores de los europeos». El mismo cuestionario es utilizado en cada país, lo que permite lograr comparaciones muy interesantes. De una temporada a la otra, el cuestionario es, en gran parte, el mismo para identificar los cambios de valores a través de los años: http://valeurs-france.upmf-grenoble.fr

³ Ibidem, 1.

⁴ El número especial de la revista Futuribles N.º 200 de julio de 1995 se consagró al estudio titulado, «L’évolution des valeurs des européens», La evolución de los valores de los europeos. Estudios sobre el mismo tema fueron publicados en julio de 2013 por la revista Futuribles International N.º 395 en cooperación con la Asociación para la Investigación sobre los Sistemas de Valores, ARVAL: http://www.futuribles.com/fr/base/revue/200/levolution-des-valeurs-des-europeens-numero-specia/

El ser humano en el mundo

El mundo

El filósofo italiano Gramsci en la década de 1930 afirmaba vivir en una época muy extraña, en la cual el antiguo mundo estaba muerto, pero el nuevo tardaba mucho en venir y en ese contexto se produjo la Segunda Guerra Mundial. La catástrofe es un imperativo que nos empuja a reconocer que somos y hacemos parte del lugar en el que vivimos. Se ha podido demostrar a través de estudios antropológicos que después de una catástrofe las víctimas vuelven al lugar del drama o que, inclusive, se quedan allí. Durante una catástrofe y después de que ocurra, la gente busca espontáneamente las maneras de rehacer su mundo, eso sucede de modos muy concretos: construyendo lugares de refugio, buscando alimentos, buscando agua. Se hace mundo cada vez que construimos un sistema en el cual podemos existir. Los seres humanos necesitamos un mundo para existir, si por mundo entendemos el lugar en el cual nos es posible desenvolvernos; hacer mundo significa encontrar maneras para interactuar con la vida, con los seres y las cosas que hacen parte de nuestro entorno. Quienquiera que fuera, en una situación dramática, no se abandona a la suerte, no se deja morir cuando se siente necesario, cuando se siente útil porque sentirse parte de un todo, de un grupo, de un lugar, de un ecosistema, permite retomar aliento para mantenerse en vida.

La realidad y la memoria

Nuestros cerebros sintetizan y reconstruyen la información percibida por cada célula de nuestros organismos. Aquello que solemos llamar realidad es algo subjetivo, lo real no son las cosas que percibimos, ni los sucesos que vivimos y que se impregnan en nuestras memorias, porque la experiencia es algo que se construye y reconstruye continuamente. Nuestra realidad es una realidad entre muchas otras; los seres humanos no podemos, por dar un ejemplo, ni ver los rayos ultravioletas, ni escuchar ultrasonidos. En la memoria de cada ser vivo se construye y se reconstruye información, es por eso por lo que cuando los recuerdos vuelven a la consciencia, nunca son lo que fueron. Todo va transformándose, todo está en constante movimiento, así es como toman forma en nuestras mentes uno u otro concepto, así toma forma la realidad que conocemos y que somos capaces de concebir.

Investigaciones actuales han demostrado que en el interior de un cerebro hay tanta información que se necesitan índices para encontrar lo que se busca; una fotografía, por ejemplo, puede ayudarnos a traer a la memoria consciente un evento remoto que será recordado gracias a las imágenes que se observan. La memoria nos ayuda a conservar recuerdos y a evocarlos, pero sobre todo nos ayuda a sintetizar información porque la memoria es también olvido. Todo organismo vivo se halla expuesto a muchísima información, al sintetizar la información, la memoria guarda solamente una parte, esto sucede de manera inconsciente y constante.

Para poder recordar es necesario ser capaces de sintetizar información, eso significa que es necesario que la memoria esté en la capacidad de seleccionar tanto eso que será recordado como aquello que deberá olvidarse, tal como se hace con las imágenes tomadas por una cámara fotográfica numérica. Con el fin de conservar el computador en estado eficiente es necesario proceder a una selección, de imágenes en el caso de las fotografías, conservando unas y borrando otras; un exceso de información almacenada hace que el computador deje de funcionar. Ese trabajo de síntesis y de organización es muy útil para poder hacer uso de la información almacenada, tanto en el caso de un computador como en el caso de un cerebro vivo. Sin embargo, antes de la invención y de la fabricación de los computadores, los documentos escritos, los documentos impresos, los libros, las revistas… funcionaron, y todavía funcionan, de la misma manera. Para sintetizar es necesario organizar, la organización implica conservar, pero también conlleva la capacidad de eliminar excesos. Para recordar algo, es necesario olvidar; cuando algo se recuerda, algo más ha debido de quedar en el olvido.

Las representaciones mentales

Toda representación mental es el resultado de una abstracción del entorno, dicha abstracción se reconstruye inmediatamente en el cerebro para ser interpretada. Los seres humanos aprendemos a leer las imágenes del mundo que nos rodea mucho antes de aprender a leer las letras, las palabras y las frases que hacen parte de nuestras respectivas lenguas. Ambas lecturas suceden gracias al mismo mecanismo: cualquier imagen, cualquier objeto, cualquier cosa, refleja la luz del sol que no absorbe, esa luz se impregna en las retinas de nuestros ojos, lo que despierta una serie de reacciones en cadena que permiten la construcción de representaciones mentales, de percepciones, ideas que surgen en nuestras conciencias. Nuestro cerebro no solamente percibe formas, colores y matices, también percibe temperaturas, distancias, sonidos, contornos, profundidades, volúmenes y todas las características que nos permiten conocer y reconocer uno u otro tipo de objeto, señal, fenómeno, suceso⁵.

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⁵ Ameisen, 2012.

Interpretar el mundo

Gracias a nuestras experiencias, base fundamental del aprendizaje, podemos y damos sentido a los estímulos constantes que recibimos del entorno. Mientras nuestros ojos miran, nuestros otros sentidos están a su vez percibiendo sonidos, sensaciones, olores, sabores, etc. Al contrario de lo que sentimos conscientemente, nuestros ojos no ven los objetos, ni entienden los sucesos, de modo directo. Ver un objeto, aprehender un suceso, es el resultado de una traducción cerebral. Nuestras mentes interpretan en formas, texturas, colores, etc., los rayos de luz que impactan en nuestras retinas, de manera que, al mirar —sin darnos cuenta conscientemente—, pintamos de colores el mundo que nos rodea, le damos además temperatura, textura, sonido... le damos también significados distintos. Ver el mundo es una operación de extracción y de reconstrucción compleja de una serie de formas, de volúmenes, de sombras, de colores, de matices, de movimientos, de superficies, de contornos... Percibimos todo eso y más, en momentos distintos, con luces diferentes, al interior de contextos versátiles que están en movimiento⁶.

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⁶ Ídem 5.

La sinestesia

La combinación de sensaciones nos permite sentir emociones complejas, pues los colores se combinan con los sonidos, las formas con los colores, etc. Esos procesos de percepción ponen en marcha un arsenal de recuerdos grabados en nuestras memorias. Nuestra audición, nuestro tacto, nuestro olfato, nuestros ojos, cada una de nuestras células nos permiten vivir experiencias de sinestesia, porque esta ocurre cuando se mezclan entre ellas las sensaciones percibidas gracias a órganos sensoriales diferentes. La sinestesia se parece a la metáfora, porque esta se da cuando se utiliza una palabra, o una frase, con un significado similar, análogo o semejante; la metáfora hace parte esencial del lenguaje humano.

El modernismo y las vanguardias tratan el término de sinestesia como experiencias multisensoriales; también se habla de sinestesia cuando se mezclan sensaciones con sentimientos como la tristeza, la alegría, etc. Antiguamente la palabra sinestesia significaba «sentir al mismo tiempo», las interpretaciones actuales van más allá de la asociación de sensaciones vividas por una sola persona para transformarlas en sensaciones compartidas, es decir, en experiencias de sinestesia colectivas.

Las analogías

La intuición y el conocimiento provienen de la analogía ya que, con el fin espontáneo de comprender, el cerebro humano hace constante y naturalmente analogías⁷. Los filósofos de la época llamada post-mítica tal como Protágoras, Empédocles o Platón, utilizaron los mitos como alegorías. La alegoría es una figura retórica que consiste en representar una idea figuradamente a través de formas humanas, animales o cosas. Se puede decir, además, que una alegoría es un discurso argumentativo. Una alegoría puede contener una serie de imágenes metafóricas que representan pensamientos más complejos como cuando Platón inventa y hace uso del mito de la caverna.

La alegoría es un instrumento del conocimiento asociada al razonamiento analógico. Las analogías son argumentaciones muchas veces anecdóticas. La analogía es un marco de interpretación que consiste en hacer comparaciones para que unas cosas, unos hechos o sucesos, correspondan a las cosas conocidas y a las experiencias vividas⁸. Nuestras mentes hacen espontánea y constantemente analogías, pues es así como logramos registrar a diario muchísima información al interior del espacio finito de nuestros cerebros.

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⁷ Hofstadter y Sander, 2013.

⁸ Ídem 7.

La lectura del mundo

El mismo mecanismo de abstracción mental, de reconstrucción y de interpretación, se pone en marcha en nuestro cerebro cuando se leen imágenes del mundo y cuando se leen palabras o frases escritas. Ver, implica una lectura de imágenes del mundo, y leer, conlleva ver imágenes escritas. Para entender el mundo que nos rodea, tuvimos que aprender a leerle. Leer es también un proceso de abstracción, reconstrucción e interpretación de formas elementales. Antes de escribir, aprendimos a dibujar imágenes más complejas; la reproducción de figuras a través del dibujo nos ayuda a crear una primera forma de lenguaje «escrito». La historia, las leyendas, las religiones fueron transcritas primero en imágenes, por artistas sobre muros en las cavernas, y sobre vitrales después, al interior de las iglesias. Asimismo, los infantes comienzan por dibujar imágenes que figuran el mundo en el que viven, luego aprenden —en la mayoría de los casos— a dibujar las letras y las palabras del lenguaje que les enseñan.

Las palabras escritas han reemplazado las imágenes figurativas de la comunicación iconográfica de otros tiempos, ya que pueden decir mucho más utilizando menos espacio y, por ende, en menor tiempo. Una forma simple (estilizada) se dibuja y/o escribe, más rápidamente y en menor espacio. La comunicación —a través del intercambio de imágenes figurativas— se ha enriquecido con el intercambio de palabras. La escritura de palabras es una estilización, o simplificación, de las formas complejas de las representaciones figurativas que son, tanto el dibujo como la pintura. Estilizar significa en este caso, hacerlo simple, suprimir detalles, guardar solamente los trazos elementales para sugerir las formas complejas que representan.

Las sociedades humanas

La comunicación

El objetivo de la comunicación es el de entrar en relación con otras personas para luego crear relaciones sociales con ellas. Para entrar en real comunicación se necesita llegar a aprehender la visión del otro y que el otro pueda también aprehender nuestra visión de las cosas, es por esta razón que el acto de comunicar resulta tan complejo. Comunicar implica ser capaz de compartir percepciones personales. Para poder compartir representaciones mentales individuales, comunicarnos, lograr consenso, es necesario sintetizar la información, estilizar las cosas, simplificarlas, volverlas sociales; los detalles son importantes, pero no todos cuentan de la misma manera y su importancia varía según las necesidades de los contextos.

El consenso

Para lograr comunicarse es necesario compartir conceptos sobre las cosas, sobre lo que sucede y sobre cómo suceden las cosas y los fenómenos del mundo. Los miembros de un grupo necesitan llegar a acuerdos para que sea posible desenvolverse individual y colectivamente, es por eso por lo que para vivir en sociedad se necesita lograr consensos. El consenso nos ayuda a entrar en acuerdos que a su vez permiten: establecer prioridades, implicarnos, compartir, ceder o imponerse. Para llegar a acuerdos y lograr consensos, se necesita un lenguaje.

Ya que el lenguaje se establece al interior de los grupos humanos a través de consensos, se convierte en el medio a través del cual se crean y se establecen diversos tipos de relaciones sociales. «Si pensamos el lenguaje como mediación podemos entender que no solo sirve para entablar relaciones sociales, sino además para darles una u otra forma»⁹, es decir, para crear uno u otro tipo de sistema social.

El lenguaje permite el intercambio y facilita la comunicación; comunicación que a su vez crea, y se establece, al interior de diferentes tipos de relaciones sociales. De eso hablamos cuando decimos que para vivir en sociedad se necesita lograr consensos.

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⁹ Jacopin, 2001-2002.

El lenguaje

Para expresar nuestras experiencias y comunicarlas a otros utilizamos un lenguaje. El lenguaje es un sistema de comunicación estructurado con ciertos principios formales de combinación y se utiliza al interior de contextos. El contexto está ligado directamente a las circunstancias espaciotemporales. El ser humano emplea lenguajes complejos usando símbolos, secuencias sonoras, movimientos corporales, signos gráficos, etc. Tanto señales como sonidos son emitidos y registrados por nuestros cerebros a través de nuestros órganos de los sentidos. Ciertos sonidos, pronunciados en cierto orden, dan forma a ciertas palabras que, ordenadas de cierta manera, también dan forma a frases que significan cosas. Así funciona el lenguaje.

El poder del lenguaje está en hacer posible aquello que, en principio, parece imposible: sentir a través de las experiencias ajenas. El lenguaje nos permite intercambiar conceptos, este intercambio nos ayuda a comunicarnos y, en consecuencia, a vivir en sociedad.

Los matices del lenguaje

El lenguaje no es una transparencia, es decir que, cuando alguien nombra una cosa, ese nombre despierta en la mente de cada interlocutor, un concepto personal sobre esa misma cosa. Cada ser humano da significado a lo dicho a partir de su propia experiencia. Asimismo, sucede dentro de la mente de aquel que nombra, con una palabra, algún objeto. Cada persona da sentido a las cosas a partir de sus aprendizajes y el aprendizaje está íntimamente ligado a las experiencias. Así, si alguien nombra el fruto limón, esta palabra toma una forma y un sentido distinto conforme sea escuchado por una persona u otra. Por ejemplo, en zonas latinoamericanas, los limones son generalmente pequeños y verdes, ese es el referente «limón» para alguien que ha crecido en Latinoamérica. No es así para alguien que ha crecido en alguna región de la Europa mediterránea en donde el referente «limón» es más grande que el pequeño limón verde, pero, además, no es verde, sino amarillo.

Los matices del lenguaje no terminan ahí, ya que damos sentido a la realidad de la que hacemos parte a través de nuestras experiencias. Los colores se perciben en acuerdo al contexto y aprendizaje de cada ser humano: un cabello castaño oscuro será «negro» en zonas en las cuales la mayor parte de las cabelleras son castaño claras o rubias; mientras que, el mismo color de cabello castaño oscuro, será considerado «castaño claro» y hasta «rubio» en zonas en donde el color de las cabelleras sea mayoritariamente «negro».

Que el lenguaje esté lleno de conceptos «relativos», no quiere decir que se trate de una quimera. Que algo sea relativo no quiere decir que no pueda ser considerado como real o verdadero: la persona que viaja al interior de un tren, está inmóvil en relación al tren que se mueve sobre los rieles, pero en relación a la gente que espera en los andenes, esa misma persona se está moviendo tan rápido como se está moviendo el tren¹⁰. Las palabras, como las ideas, las personas y los objetos, toman sentido al interior de contextos, o, circunstancias espaciotemporales. La descripción del contexto permite establecer puntos de referencia que permiten localizar con mayor exactitud las cosas y los sucesos y, en consecuencia, mejoran la comprensión.

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¹⁰ Este ejemplo fue dado por Albert Einstein y retomado por Stephen Hawking en su libro, Brevísima historia del tiempo.

Los sistemas socioculturales

El mito

Un mito es una creencia popular en la cual se basan los valores de un tipo de sociedad. El término mito es utilizado comúnmente para hablar de una creencia a primera vista falsa, pero que está relacionada, sin embargo, con elementos concretos. Toda historia, todo mito, se basa en hechos y en cosas reales; las historias totalmente arbitrarias no perduran en el espacio ni en el tiempo.

Los mitos entran en relación directa con la estructura social y, a la vez, religiosa de un grupo humano, pues su objetivo es ser respuesta a toda pregunta que pueda hacer tambalear las bases que sostienen la cohesión de dicho grupo. Los grupos humanos de sociedades distantes y profundamente diversas relatan mitos fundadores que presentan los mismos arquetipos¹¹. El mito cuenta una historia «sagrada»¹² que resulta «performativa» para todo aquel que pertenece al grupo que ha creado y que transmite el mito.

Los mitos no tratan solamente del origen del mundo, de los animales, de las plantas y de los seres humanos, sino que además tratan de todos los eventos importantes que han hecho de nuestras sociedades, de los seres y de las cosas, lo que son, o por lo menos, lo que parecen ser¹³: seres mortales, sexuados, organizados en sociedades y naciones, viviendo bajo ciertas reglas, obligados a trabajar para vivir, o mejor dicho, obligados a buscar un salario para pagar facturas, comprar alimentos, vestirse, etc.

Las historias que narran muchos de los mitos suceden en épocas remotas, épocas que remiten a la fundación de las sociedades que cuentan, respetan y transmiten tales mitos. Así, por ejemplo, el mito de la cosmogonía puede resultar «verdadero» desde ciertas perspectivas porque el mundo existe; el mito de la identidad puede parecer «real» porque la comunidad a la cual refleja, existe; el mito del origen puede aparecer como una «realidad» porque la comunidad en cuestión aún existe.

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¹¹ El arquetipo es la representación de una idea que supone ser el modelo original de una cosa, tiene valor simbólico y forma parte del inconsciente colectivo por haber sido transmitido de generación en generación a través de la educación. El arquetipo es un referente ancestral y en tanto que representación puede estar ligado a imágenes o a esquemas. El estereotipo, por su parte, pertenece a una época, a un cierto tipo de grupo social; difiere del arquetipo, pues este último supone trascender las fronteras del espacio-tiempo.

¹² El término «sagrado» proviene del latín «sacrātus» e indica el carácter divino del sujeto u objeto al que califica. Su relación a la divinidad (a fuerzas sobrenaturales, lejanas, pero, sobre todo, desconocidas) le hace objeto de culto, de veneración, de respeto.

¹³ En lo que tiene que ver con la percepción al interior del grupo.

Expresiones performativas

A partir de una serie de conferencias dadas en 1955 por el filósofo del lenguaje, John Langshaw Austin, en la Universidad de Harvard, se editó una obra póstuma en 1962, titulada «Cómo hacer cosas con palabras». De ese libro nació la lingüística pragmática contemporánea con varias teorías sobre los actos del habla. En esas conferencias, Austin hizo uso de la palabra «performative». En español, «performative» se suele traducir haciendo uso de los neologismos «realizativo» y/o, «performativo».

Austin explica cómo una expresión performativa no se limita a la descripción de un hecho, sino que por el mismo acto de ser enunciado, un hecho se realiza. Entre las expresiones performativas más frecuentes explicadas por Austin está el verbo «prometer», pues la afirmación «yo prometo» realiza el acto de prometer en ese mismo instante. Al prometer, la persona que promete no está describiendo un hecho, sino realizando esta acción a través de la palabra. Austin habla además de «criterios de autenticidad» pues para que una frase del tipo «Yo te bautizo» sea performativa —es decir que, en el acto mismo de enunciar esta frase la persona bautizada se convierta en miembro de la comunidad religiosa en la cual el bautizo tiene sentido— es imprescindible que quien haya dicho la frase, sea un sacerdote. El hecho de ser reconocido por los miembros del grupo como representante de la Iglesia, convierte a esa persona en la autoridad competente capaz de integrar en la comunidad religiosa, a un nuevo miembro a través del bautizo. En este ejemplo se debe notar, además, que todos los miembros del grupo —cada uno en sus roles, autoridad religiosa, persona a ser bautizada, invitados— concuerdan en que, el acto del bautizo, tal y como sucede, transforma al sujeto bautizado en miembro de la comunidad de la religión en la que se le ha bautizado. Sin tales «creencias», sin tales acuerdos, sin tal consenso, sin la aceptación, del rol del bautizo en este ejemplo, las palabras enunciadas carecerían de sentido convirtiéndose entonces en otro tipo de enunciados verbales: parodia, farsa, teatro… por dar ejemplos.

Una expresión performativa «transforma» y es dicha con el objeto de «transformar». Es por eso por lo que un enunciado performativo necesita de unos participantes y de un contexto específico, es necesaria una escenografía y un rito que permitan poner en escena el acto mítico. En caso de no cumplir con todos esos criterios de autenticidad —criterios de autenticidad porque dan fidelidad al acto—, la acción no podrá realizarse. Si las intenciones son falsas, la acción también será falsa. Si un acto performativo requiere de acciones sucesivas para concretarse puede realizarse progresivamente, en etapas.

Austin describió una tipología de enunciados performativos: enunciados locutivos (la frase dicha), ilocutivos (la intención de la frase) y perlocutivos (la conducta que provoca la frase). Luego escribió que todo enunciado locutivo puede ser ilocutivo para demostrar finalmente que cualquier acto de palabra es performativo, incluso si pueden ser calificados de constatativos, pues para Austin, hablar y actuar son acciones que se corresponden recíprocamente.

El rito

El rito es el momento en el cual el mito vuelve a ser narrado. La fuerza del rito está en afirmar creencias consolidando las reglas que fundan la sociedad que las practica. Por eso, los ritos son indispensables y toman forma en todas las celebraciones conmemorativas. Los mitos exigen compromisos, sacrificios, las exigencias míticas son poderosas porque su finalidad es impedir que el grupo desaparezca.

Las transformaciones individuales son integradas al grupo a través de ritos de iniciación que dan cuenta de lo poderoso de las estructuras sociales, puesto que las sociedades míticas son sociedades para siempre, sociedades de estructuras estáticas. Las sociedades míticas solo aceptan transformaciones individuales, no cambios colectivos. Para ello, los ritos de iniciación son indispensables, su utilidad fundamental es la de canalizar, e integrar, los cambios individuales en el todo colectivo; la solidez de las tradiciones garantiza la perennidad del grupo.

El uso popular del término mito le hace sinónimo de error o falsedad, sin embargo, si tomamos el mito como la creencia que funda las bases que garantizan la cohesión de un grupo humano podemos afirmar que no todos los mitos son necesariamente falsos, son —en principio— las maneras en las que cada grupo humano concibe y comprende las cosas y los sucesos propios. Todas las personas creen algo, sin creencia es difícil que algo sea representado mentalmente de manera definida; sin representaciones mentales concretas el contenido de la consciencia es impreciso, maleable, vulnerable. Sin creencias la vida humana resulta difícil, pues sin representaciones mentales concretas ni consciencia definida no hay lenguaje posible; sin lenguaje no hay comunicación y sin comunicación, ninguna organización social existe.

Reducción social y cierre de sistema

De modo muy extenso y general, podemos decir que los mitos son los relatos usados para explicar cómo suceden los fenómenos naturales, cómo funciona el universo, su origen, etc. Sin embargo, no todos los mitos tienen tales propósitos, los seres humanos somos esencialmente sociales, socializar implica comunicarse, la comunicación significa lenguaje y, como lo vimos en párrafos anteriores, la comprensión mutua resulta sumamente complicada debido a la diversidad de las experiencias y de los aprendizajes; el aprendizaje está directamente ligado al funcionamiento de nuestros cerebros, al funcionamiento de nuestros organismos, al funcionamiento de nuestro cuerpo. En su libro, Antropología Estructural, Lévi-Strauss escribió:

«Un mito se refiere siempre a eventos pasados, antes de la creación del mundo (…) o (…) durante los primeros años (…) o, en todo caso, (…) hace mucho tiempo (…). Pero el valor intrínseco atribuido al mito proviene de que, los acontecimientos que suponen suceder en un momento dado en el tiempo, forman también una estructura permanente. Esta se refiere, simultáneamente, al pasado, al presente y al futuro». (Lévi-Strauss 1958, 1974: 231).

Lévi-Strauss no habla de un armazón de arquitectura estática, sino de estructuras dinámicas pero estables que son difíciles de discernir a través de la observación superficial. Un mito permite concebir lo inconcebible, explicar lo inexplicable y, muchas veces, aceptar lo inaceptable porque una sociedad mítica es un sistema que se ha cerrado a todo cuestionamiento. El mito conlleva un cierre de sistema, porque los relatos míticos, la mitología, son respuestas directas, o evasiones, a las preguntas que ponen en duda las ideas fundamentales que dan coherencia a un grupo¹⁴. La vigencia de los mitos garantiza la coherencia del grupo, la coherencia mental garantiza el consenso social y eso permite la perennidad del grupo, garantiza su existencia. Todo colectivo humano ha edificado sistemas sociales muy complejos sobre creencias colectivas.

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¹⁴ Lévi-Strauss, 1958, 1974.

El modelo global

Un consenso social se logra cuando un grupo es pequeño porque los comunicantes (receptores / transmisores) intercambian información al interior del mismo contexto gracias a la simultaneidad en el momento de la interacción. Para que haya homogeneidad en la transmisión de la información y en la forma en la que los receptores le dan sentido, se necesitan contextos e historias similares, eso es lo que hace posible la construcción y la vigencia de un mito¹⁵. Es difícil concebir tal consenso si pensamos en sociedades física, geográfica e históricamente distintas y distantes. Pese a la distancia y a la diversidad se habla de comunidad global, las tecnologías de comunicación contemporáneas permiten simultaneidad en la emisión y en la recepción no solo de mensajes, sino de objetos varios, es por esto que es posible generar referentes prácticamente homogéneos en todo el Planeta Tierra.

El modelo global tiene características de Imperio, pues recrea los métodos ancestrales de reducción social para lograr consenso e imponer sus reglas, manteniendo así el control sobre las relaciones humanas y sociales, los modos de intercambio y de Gobiernos. Uno de los roles de los medios masivos es el de difundir cierta información, y de ciertas maneras, con el afán de reducir la sociedad mundial a un grupo homogéneo capaz de compartir los mitos que permiten mantener el orden establecido. Los sistemas de educación convencionales juegan este mismo rol y para ello fueron y continúan siendo mantenidos como obligatorios.

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¹⁵ Ídem 9.

Sociedades míticas

El mito garantiza sin duda alguna la cohesión de un grupo y el mantenimiento del orden establecido porque no deja lugar al suspenso, «las cosas son así y nunca de otra manera». El mito toma forma, tiene cabida y funciona como panacea al temor que vuelve vulnerables a los miembros de un grupo. Al interior de una tribu, la mitología funciona incluso si tales mitos parecen del exterior irreales o improbables; las críticas nada pueden en su contra cuando provienen del exterior, y hasta pueden ser toleradas, siempre y cuando no afecten el funcionamiento del grupo, ni alteren los roles de sus integrantes.

Hay intelectuales, estudiosos y científicos, que niegan lo míticas que pueden ser sociedades cosmopolitas, urbanas y occidentales. Algunas personas no pueden aceptar que el uso y la creencia en mitos sea posible al interior de sociedades modernas, occidentales u occidentalizadas porque suponen que el acceso a la información y la comprensión del mundo y de lo que sucede en él es más grande, más profunda, más extensa, más crítica, gracias a la educación institucional obligatoria y a los medios de comunicación, de información y de tecnología contemporáneos. Sin embargo, a lo largo de nuestra historia humana, tanto la educación institucional, como los medios masivos, han sido y siguen siendo los mecanismos a través de los cuales se logra la reducción, la cohesión y el control social, como ya lo hemos anotado antes. Inclusive los trabajos científicos pueden y suelen ser usados para justificar ideas míticas como realidades objetivas, es decir, como verdades incuestionables. Al respecto de esto, Lévi-Strauss escribió:

«Puede ser que un día descubramos que la misma lógica funda el pensamiento mítico y el pensamiento científico... el lugar en el que se ha desarrollado la idea mítica de progreso no habrá sido la conciencia, sino el mundo, en el cual una humanidad dotada de facultades constantes se habrá encontrado continuamente, en el curso de su larga historia, con objetos distintos». (Lévi-Strauss, 1958, 1974: 265).

... Estableciendo, imponiendo y controlando el orden social a través de mitos. Toda explicación dogmática de los hechos, todo discurso incuestionable de los sucesos, de los fenómenos, de las concepciones del mundo, de los conceptos, son formulaciones míticas.

«El problema fundamental del mito en las sociedades es la relación entre un cierto tipo de individuos y ciertas exigencias del grupo (…) una situación en la que todos los protagonistas han encontrado sus lugares (...) entrando así, en un orden sobre el cual (al parecer) no acechan ya amenazas (…). Que la mitología no corresponda a una realidad objetiva no tiene importancia: la gente cree en ella y esa gente hace parte de un grupo social que cree en esa misma mitología (...) todos hacen parte de un sistema coherente que funda la concepción de cierto universo. Por lo tanto, lo importante no es que un mito sea falso o verdadero, lo que importa es que exista un acuerdo entre las personas que comparten el mito». (Lévi-Strauss 1958, 1974: 226).

La apertura del sistema

El juicio crítico sobre sí supone tomar distancia de las propias certezas, significa poner los propios conceptos en duda. Buscar significados sólidos implica cuestionarlo todo, pero también compromete buscar respuestas. La única manera real de desarrollar todas nuestras posibilidades es aceptando las propias limitaciones para luego de comprenderlas, cambiar gracias a ellas. El mito será usado siempre que un grupo social pretenda establecer acuerdos que permitan mantener su cohesión y su vigencia sin autocrítica, sin cuestionamientos ni búsqueda de razones profundas en los modos de percibir las cosas y de vivirlas.

La gente le teme al ridículo, la aprobación social permite la integración. El ser humano es un ser social que necesita de un grupo humano para poder sobrevivir. La vergüenza es, por excelencia, un sentimiento social, por eso la burla suele ser usada para desacreditar a quienes buscan el cambio, a quienes se atreven a desafiar al orden establecido. Para evitar las preguntas, para impedir las innovaciones, para negar la contestación, para menospreciar las críticas y mantener el control, quienes detentan el poder suelen burlarse de los detractores. ¡Ya no se habla más del asunto! O, ¡eso es asunto clasificado!, son frases que se utilizan para cerrar las puertas de un sistema que corre riesgo de ser abierto gracias a preguntas, observaciones y críticas. La burla permite mantener el orden establecido porque produce un cierre de sistema; la argumentación sólida, basada en conocimientos profundos, puede ayudarnos a abrirle.

Occidente

Occidente es un término que proviene del latín y significa oeste: donde el sol se oculta. Occidente es también una palabra que se utiliza para expresar identificación cultural. Existen distintas acepciones sobre los países, naciones o zonas geográficas que pertenecen a la civilización occidental; este concepto puede incluir o excluir a países por razones políticas, culturales o históricas, según el contexto en el que se le utiliza. Esta palabra usada para hablar de países, de culturas o civilizaciones, tiene sus orígenes en la Grecia Antigua. Los griegos se pensaron en el centro del cosmos, a partir de su cosmovisión dividieron al mundo en dos partes: el este, donde sale el sol y el oeste u Occidente, por donde el sol se oculta.

En la Antigua Grecia el mundo estaba dividido entre los pueblos griegos y los bárbaros, esta división también era geográfica según los territorios ubicados en la zona occidental de la Antigua Grecia. La cuenca del Mediterráneo conquistada por el Imperio romano mantuvo la división entre este y oeste; por un lado, los pueblos occidentales, aunque diversos con predominancia latina, y por el otro lado, los pueblos del Mediterráneo oriental en los que predominaba la cultura griega. Diocleciano dividió el Imperio romano en dos regiones en el 292, la región oriental se desarrolló en el Imperio bizantino, mientras que la parte occidental sufrió de invasiones «bárbaras» que originaron varios reinos.

La división entre Oriente y Occidente se mantuvo durante la Edad Media, ambas partes cristianas, pero distintas. El sentimiento de cristiandad tomó fuerza con las cruzadas en contra de árabes y turcos. Los bizantinos fueron, sin embargo, considerados por los occidentales como distintos; pese a sus comunes raíces, la ruptura con el patriarcado romano tras el Cisma de Oriente —de la cual su mayor expresión es la Iglesia ortodoxa, rama del cristianismo que predomina en esos países con diferentes patriarcados según cada nación—, difieren con la Europa, católica y protestante, considerada occidental.

Los territorios de América fueron llamados al principio las Indias Occidentales. Al encontrar y conquistar América, los colonizadores integraron las nuevas colonias europeas a la Cristiandad. Esta gente supuso llevar consigo la «civilización» a pueblos autóctonos que consideraron «salvajes», es decir, violentos. El occidente europeo impuso con la conquista de América su paz con violencia. Los países del continente americano fueron incorporados por la fuerza al «pacífico» y «civilizado» modelo occidental. Las antiguas colonias de América se transformaron durante el siglo XIX en Estados-Nación al independizarse, algunas llegaron a convertirse en grandes potencias rivales a las europeas, especialmente los vastos territorios de los Estados Unidos y del Canadá, antiguas colonias de los poderes holandés, británico y francés.

Occidente ha sido un término utilizado de maneras muy diversas según las personas y las culturas. Para mucha gente en Europa, «Occidente» se refiere únicamente a la parte occidental del continente europeo. La Real Academia de la Lengua define la palabra Occidente como el conjunto de países de varios continentes cuyas lenguas y culturas tienen su origen principal en Europa. El concepto más amplio del término incluye a la hora actual, al mundo entero, debido a la occidentalización cultural del Planeta promovida con la globalización.

La idea de «Occidente» en Europa se utiliza como antónima de la idea de «Oriente». El discurso de la Europa occidental no considera «occidentales» a muchas de las civilizaciones ubicadas en la región occidental de Europa: las culturas africanas y las originarias de América no son occidentales desde esa perspectiva, para hablar de ellas se utiliza la palabra «Sur». La cosmovisión eurocéntrica divide el planeta en Norte y en Sur para incluir al Canadá y a los Estados Unidos en la categoría occidental, a la cual atribuyen características descritas con palabras como desarrollo y progreso.

Existen, además, otras categorizaciones de la palabra Occidente que excluyen a muchos grupos humanos de la antigua Europa y de la Europa altomedieval, los llamados «bárbaros del Norte», o «vikingos», por ejemplo. El caso eslavo, sobre todo el de Rusia es particular, pues se constituye en la tensión entre Oriente y Occidente. Algunos autores utilizan la categoría «extremo Occidente» para referirse a América Latina y al Caribe, pero sin incluir a las culturas indígenas debido a que sus orígenes son anteriores a la colonización europea. El pensamiento católico, por otro lado, ha distinguido a las iglesias oriental y occidental. Desde mediados del siglo XX la teología latinoamericana llamada de la Liberación desarrolló una tercera categoría definida como «Iglesia latinoamericana» con características teológicas, culturales, políticas y antropológicas propias.

Cada civilización ha narrado su historia desde su propio punto de vista. Así, por ejemplo, mientras Europa Occidental ha escrito una historia a la que se le denomina eurocéntrica (se debería decir occidentalo-céntrica), la China ha escrito una historia sinocéntrica. La civilización dominante en Europa occidental frente a la diversidad, no solamente del resto del mundo, sino al interior de la mismísima Europa de Occidente, aunque ya ha sido criticada, sigue siendo formalmente enseñada y difundida como la mejor y la más fuerte; la fuerza de sus armas hizo que las potencias europeas lograran asentar su poder; las independencias de las nuevas naciones del continente americano fueron protagonizadas por las élites europeas locales, transmisoras también de la mitología occidental con la idea de civilización y de progreso.

El mismo término «civilización» es un concepto europeo; este ha sido enseñado y transmitido de generación en generación bajo la idea de que civilizar al mundo es la gran responsabilidad del «hombre blanco». Una de las grandes crisis del modelo occidental y del concepto de civilización sucedió al estallar la Primera Guerra Mundial (1914-1918). Tomar conciencia de aquel desastre despertó en muchas personas de Europa el sentimiento de un suicidio de la «civilización», pero los herederos del mito «progreso» instalados ya en el continente americano, lejos de la Gran Guerra, guardaron la confianza y los anhelos de progreso de la civilización occidental. La decadencia de Occidente ya escrita y publicada entre 1918 y 1923 por autores tales como Oswald Spengler¹⁶ no lograron enterrar el mito de la superioridad occidental. La crisis de la moneda de 1929, la Segunda Guerra Mundial, que ocurrió en consecuencia de 1939 a 1945 y la Guerra Fría de 1945 a 1989, han sido muestras sucesivas de que el modelo occidental no funciona y, sin embargo, la humanidad sigue comportándose como si nada se supiese.

¿Qué significa civilización? ¿Cuál es la fuerza de esta palabra para ser vivida y sentida como algo supremo que debe ser impuesto incluso con violencia?

En 1989 se desmoronó el bloque comunista, la globalización pareció nacer entonces como una nueva era. El concepto hegeliano de «final de la historia» retomó vida con esta civilización mundial que aún muchos suponen nueva y original. Lo cierto es sin embargo, que el mundo sigue siendo poblado por comunidades muy diversas a las cuales, los portadores de la «civilización» quieren «civilizar». Las civilizaciones siguen chocándose unas contra otras porque los intereses de unos poderosos siguen enfrentándose a los intereses de otros poderosos; cada grupo de poder se autoriza el derecho de hablar en nombre de un gran número de grupos humanos diversos, la gran mayoría de las veces, pacíficos y laboriosos, pero lamentablemente, muy crédulos.

Durante la llamada Guerra Fría se representó al mundo dividido en tres: el Primer Mundo estaba formado por los Estados miembros de la OTAN, Organización del Tratado Atlántico Norte, formado por los países aliados a los Estados Unidos. El Segundo Mundo estaba formado por los Estados miembros del Pacto de Varsovia, países aliados a la Unión Soviética como Cuba, Mongolia, China, los Estados socialistas asiáticos como Vietnam, la República Popular Democrática de Corea y otros países como Camboya y Laos. Al Tercer Mundo pertenecen todos los estados sin alineamiento a los dos bloques dominantes.

El mundo fue dividido según el alineamiento político. Esta división produjo muchas contradicciones. Suiza, Suecia e Irlanda, consideradas parte del primer mundo se mantuvieron, sin embargo, neutrales durante toda aquella época. El territorio de Finlandia, al este de la Unión Soviética, estaba ligado a la esfera de influencia soviética, empero, permaneció neutral porque nunca se declaró socialista ni perteneció al Pacto de Varsovia. Austria, al oeste de la Cortina de Hierro, por tanto, parte de la esfera de influencia de los Estados Unidos, se mantuvo neutral a partir de 1955. Turquía, que es miembro de la OTAN, jamás ha sido considerada parte del Primer Mundo ni de la civilización occidental.

Tras el final de la Guerra Fría, el mundo occidental pasó a ser el Primer Mundo, pero ahora exclusivamente según criterios económicos y no políticos, se dejó de hablar de Segundo Mundo, mientras que el Tercer Mundo pasó a representar la «idea global de retraso» económico y cultural, así fue como numerosos países pacíficos terminaron por ser considerados «pobres». Actualmente se les denomina países en vías de desarrollo, pues el modelo dominante cuenta seguir con su expansión civilizadora.

La civilización occidental suele ser definida a partir de la filosofía griega, el Derecho romano, la Religión cristiana, el arte Renacentista, el Pensamiento Ilustrado considerado «moderno»; la democracia liberal, el capitalismo, el socialismo, el individualismo, el Estado de derecho, el Estado de bienestar, los Derechos Humanos, el feminismo... La relación que mantienen todas las categorías anteriores con la noción de occidente muestra cuán complejo es este concepto y cuán necesario es hacer explícito eso que imaginamos cuando vamos a hablar de Occidente. Dicho esto último, se puede afirmar que, el colonialismo, la vocación universalista, la expansión global y la imposición del poder de la civilización occidental, son categorías que definen con mayor pertinencia a esta compleja palabra.

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¹⁶ Sus ideas fueron analizadas y desarrolladas por Arnold J. Toynbee en su «Estudio de la Historia», 1933-1961.

Civilización

La Real Academia de la Lengua Española define el término «civilización» como el conjunto de cosas que perduran y que son propias a una sociedad humana, costumbres, saberes y artes, por un lado; y por el otro lado, la RAE define la palabra «civilización» como el estadio —de progreso material, social, cultural y político— propio a las sociedades más avanzadas; en esta segunda definición se hace referencia a aquello que ha sido alterado, a lo que no perdura. Interesante paradoja. Civilización es, además, el efecto de civilizar, conviene entonces conocer la definición y la etimología de este verbo.

Civilizar se define como una elevación del nivel cultural de las sociedades poco adelantadas. La palabra adelanto viene del verbo adelantar que es una acción propia a contextos de competencia. Civilizar significa, además, mejorar la formación y el comportamiento de las personas o grupos sociales; a partir de esta última definición se podría afirmar que el acto de «civilizar» es algo bueno, una acción benéfica, positiva, no adelantemos, sin embargo, conclusiones.

El término civilizar proviene del adjetivo «civil» y del sufijo flexivo «izar» lo que indica el acto de volver a alguien o a algo «civil». Civil proviene del latín, civīlis, que hace por un lado referencia al ciudadano, perteneciente a la ciudad, además de ser sinónimo de los adjetivos calificativos: sociable, atento y urbano, que no es, ni militar, ni religioso. Civiles son las obras de servicio público, pero también lo son los intereses privados de personas, familias, bienes, contratos, responsabilidades, etc. Se les llama civiles a las autoridades laicas por oposición a las de la Iglesia o a las militares. La séptima definición del diccionario de la RAE rompe con el resto de las definiciones citadas porque, en ese caso, «civil» hace referencia a una persona ruin y mezquina.

La definición comúnmente utilizada de la palabra «civil» concierne lo relacionado con las ciudades y se le utiliza en general para referirse a personas comunicativas, cordiales, sociables, educadas, afables, correctas, amables, atentas, en oposición a la barbarie que se sobreentiende es la que reina en la vida campesina. Interesante, muy interesante. Para terminar con este análisis del término «civilización», veamos cómo ha sido definida la palabra «ciudad» en el diccionario. Este término que proviene del latín civĭtas, -ātis, hace referencia al conjunto de edificios y calles regidos por un ayuntamiento cuya población, densa y numerosa, se dedica por lo común a actividades no agrícolas. Cuando se habla de ciudad se piensa en todo lo urbano en oposición a lo rural. En la antigüedad, «ciudad» era el título que se les daba a las poblaciones que gozaban de mayores preeminencias que las villas. Una preeminencia es el privilegio, la ventaja o preferencia que goza alguien por mérito especial. Las ciudades y ciudadanos han sido pensados a través de la historia como las merecedoras de ventajas por sus méritos. ¿Cuáles méritos? El de no mantener el trabajo agrícola. No es sorprendente entonces que hayan proliferado en el mundo las ciudades arrasando con todo lo que es la vida rural y campesina.

Civilizar suena en el imaginario común como un acto de nobleza, todo discurso «respetable» suele contener palabras relacionadas a la ciudad, al ciudadano, a la civilización. La naturaleza, lo rural, han sido, por el contrario, utilizados en general, para hacer referencia a las «barbaridades», de la vida «salvaje» de zonas tribales, de la vida ruda y «violenta» del campesinado, de forma que, parece lógico entonces, que sea preciso civilizarles erradicando lo que quede de rural y de natural en el mundo. He aquí por qué el Planeta está como está en nuestros días. Las palabras tienen un poder inimaginable, por lo tanto, todo ser humano debería pensarlas detenidamente, cuestionarlas, analizarlas y hacer uso de ellas con responsabilidad y en plena consciencia.

Mito número 1

«La superioridad cultural»

«Voy a Kinshasa porque es África y quiero decir a los africanos que hablan francés, que nos sentimos profundamente agradecidos...», afirmaba en una entrevista el entonces presidente de Francia, François Hollande. Jacques Frémeaux, especialista de historia colonial y profesor de La Sorbona, dice que la nación francesa debería sentirse, tal como Hollande lo afirmó, muy agradecida con los pueblos africanos. Por desgracia, el reconocimiento siempre ha sido pura demagogia, puesto que la administración sigue siendo injusta; por dar un ejemplo, para que un estudiante extranjero pueda renovar su estadía en Francia necesita —entre otras cosas— una carta escrita y firmada por el profesor que dirige sus estudios universitarios en Francia. Jacques Frémeaux dijo aprovechar esa oportunidad para escribir a la administración que, en lugar de verificar si los estudiantes están en el derecho de permanecer o no, se les debería agradecer por lo que están dando a la nación francesa¹⁷. El reconocimiento, sin embargo, nunca sucede en ese sentido, en general, sigue siendo el Sur quien agradece al Norte, quien ansía parecérsele y le imita. Sin este reconocimiento del Sur, las naciones del Norte habrían dejado de ser pensadas y reconocidas como superiores.

La gran mayoría de jóvenes franceses salen de su país por falta de oportunidades, muchos van a estudiar al extranjero y se instalan ahí. Los jóvenes extranjeros del Sur, por su lado, llegan masivamente a estudiar a Francia, y a otros países del Norte. Muchos buscan quedarse, no porque en sus países no haya posibilidades reales de trabajo, los jóvenes franceses y otros extranjeros que ahí se instalan demuestran lo contrario, sin embargo, la visión colonialista de parte y parte, hace que las puertas que se cierran en el Sur para su gente, se abran para los originarios del Norte. En el Norte, se siguen instalando grandes cantidades de migrantes del Sur, gracias a que el mito de la superioridad se mantiene y es, ese enorme interés de parte de tantos extranjeros, lo que mantiene en vigencia el mito de la superioridad occidental.

En uno de sus libros publicado a finales de 2013, el reconocido botánico francés, Jean-Marie Pelt escribió sobre su encuentro, a finales de 1960, con un gran chamán Vudú del Togo, en el África. Pierre Berger, especialista de la tribu, fue quien permitió a Jean-Marie Pelt tal encuentro. El chamán aprendió todos los secretos de las plantas gracias a su padre, quien, a su vez, heredó todos esos conocimientos de su abuelo. Cuando el chamán tenía alrededor de cuatro años su padre le enseñaba ya el uso de las plantas curativas. El viejo chamán puso a prueba al joven Pelt para saber si, efectivamente, este sabía de plantas. El saber de campo y el universitario se encontraron en ese momento; aquel interrogatorio del chamán le permitió a Jean-Marie descubrir cuán grandes eran los conocimientos del chamán vudú. Jean-Marie Pelt, universitario francés, dijo mirar con humildad y respeto al chamán vudú porque, entre otras muchas cosas, descubrió que, en aquella tribu, se usaba la rauwolfia para sanar la locura, mucho antes de 1940, mientras que en Occidente se comenzó a utilizar aquella planta y sus principios activos, solamente a partir de 1950. Hasta entonces, el Norte «civilizado» trataba la locura con encierro, camisa de fuerzas y electrochoques. Cabe decir que los electrochoques siguen siendo utilizados en Francia y esto fue denunciado por la francesa, Lucie Monnac, en su libro titulado: Dors, demain ça ira mieux: 3 ans dans l’engrenage des hôpitaux psychiatriques, Duerme, mañana será mejor: 3 años en el engranaje de los hospitales psiquiátricos. Este libro fue publicado en Francia en febrero de 2014 y criticado duramente en los medios de información masiva por quienes detestan propagar una imagen negativa, del sistema francés en particular, y de Francia en general.

Jean-Marie Pelt será siempre recordado como uno de los más grandes defensores de los pueblos aborígenes¹⁸. La sabiduría de los pueblos autóctonos, hoy en día, hace parte de los intereses del Norte como lo muestran muchos estudios. Aquellos saberes ancestrales ya no son motivo de burla en un gran número de medios intelectuales y científicos del Norte, sin embargo, la persecución no ha terminado.

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¹⁷ Frémeaux, 2012.

¹⁸ Jean-Marie Pelt murió el 23 de diciembre de 2015 a los ochenta y dos años.

Mito número 2

«Las persecuciones y genocidios han terminado»
Los nuevos portadores de la civilización occidental

Ashis Nandy, psicosociólogo hindú graduado en Oxford, escribió que, la primera ola de colonización del Tercer Mundo tocó a su fin en los años sesenta del siglo XX con el acceso a la independencia. Esta colonización había sido llevada a cabo por comerciantes rapaces y misioneros tradicionalistas que se enorgullecían de civilizar al Planeta. Esta primera ola desapareció, ¡pero el colonialismo está lejos de haber sido vencido! En apariencia, nuestras naciones son independientes, pero nuestros espíritus siguen esclavizados. Pues una segunda ola de colonización ha comenzado; más perniciosa esta, se ha infiltrado en la mente de los colonizados. Con la complicidad de nuestras propias élites, trata de persuadirnos que no existe más que una vía para el progreso: la vía occidental. Incluso aquellos que lucharon contra la primera colonización no comprenden hasta qué punto han interiorizado las normas de sus enemigos. Las políticas llamadas de desarrollo, de modernización, tal como son emprendidas por los dirigentes del Tercer Mundo, no hacen otra cosa que destruir nuestra cultura sin siquiera traer consigo la prosperidad. ¿Por qué deberíamos adoptar las prioridades y jerarquías de Occidente? ¿Tan clamorosos son sus éxitos en el siglo XX? ¿La Segunda Guerra Mundial, los genocidios, la destrucción del medio ambiente y todo lo demás?¹⁹

Los herederos de los primeros grupos humanos, que poblaron el lugar donde sus descendientes habitan, son considerados aborígenes. No se puede establecer con exactitud la implantación de esos pueblos en las tierras que ocupan debido a que esos grupos humanos no cuentan, en general, con historia escrita, son los Estados que les han absorbido los que han descrito —desde sus puntos de vista— cuándo y cómo fueron sus encuentros. Las historias de cada uno de los pueblos aborígenes han sido narradas desde puntos de vista que les son externos.

Los Samis, antiguamente llamados Lapones, son el único pueblo aborigen que habita como tal en tierras europeas. Viven al norte de Finlandia, Suecia, Noruega y Rusia. Aunque cada pueblo aborigen tiene sus propias creencias y rituales, la relación que mantienen, con la naturaleza y la religión, es bastante parecida de un grupo a otro. Los aborígenes amazónicos tienen creencias muy distintas a las del pueblo Sami, sin embargo, ambos pueblos tienen chamanes, ambos pueblos desean conservar sus modos de vida comunitarios y ambos resisten a la presión que ejercen los Estados-Nación sobre sus pueblos y territorios. Si hay un punto en común entre estos grupos humanos es el hecho de habitar zonas naturales que —para poder vivir ahí— desde un punto de vista urbano, demandan de muchísima destreza.

En el 2014 terminó la década dedicada a los pueblos aborígenes. Esa década correspondió a una declaración solemne que proclamó los derechos de los pueblos aborígenes, al territorio y la autonomía, pero también a conservar sus culturas. El valor de esa declaración fue sobre todo moral, no político, porque no fue un tratado diplomático que fuera impuesto a todos los Estados y Naciones. Sobre la base de aquel decreto, sin embargo, organismos no gubernamentales, tales como Survival Internacional, lograron abogar en defensa de pueblos autóctonos perseguidos.

En Camerún se sacó al pueblo Pigmeo de los bosques para ponerlos en campamentos a los bordes de las carreteras, con el fin de llevarlos a lo que los colonizadores de nuestros días siguen llamando civilización. Al Gobierno le pareció mejor trasladar al pueblo pigmeo al borde de las rutas que dejarles vivir en el territorio suyo, al interior de los bosques; suyo, porque los pueblos autóctonos son los primeros habitantes de un territorio, sus ancestros llegaron antes que la civilización occidental. Un pueblo autóctono cuida de su hábitat, ya sea bosque, selva o desierto; quienes van en búsqueda de materias primas, saquean, destruyen y luego se van. Mucha gente explota los conocimientos pigmeos en cuestiones curativas sin darles el valor que merecen. Los portadores de la civilización occidental someten a los pueblos aborígenes a una suerte de locura, pues les imponen modernidad exigiéndoles a la vez conservar sus saberes, ignorando que todos esos valores y saberes culturales están ligados al contexto que les da forma, porque el paisaje está primero, la cultura se instala y se adapta después. Destruir el hábitat de un pueblo, es destruirlo y con él, toda su cultura. Desgraciadamente, los gobernantes y quienes los eligen, miran esas riquezas tan solo como productos de consumo para desarrollar industrias de turismo.

Los bosquimanos han habitado en África del Sur desde hace siglos, fueron expulsados primero por los pastores bantúes y luego por los colonos neerlandeses. Hoy en día se les encuentra en Botsuana. Cuando en la década de 1980 una multinacional sospechó de la existencia de diamantes en el desierto de Kalahari, los bosquimanos fueron brutalmente desalojados para agruparlos en campamentos. Se les dio una renta semanal que no sirvió, sino para transformar a estos aborígenes, acostumbrados a una vida autosuficiente y sin dinero, en dependientes y alcohólicos. Abogados de Botsuana contactaron a la organización no gubernamental, Survival Internacional, buscando ayuda para lograr que este pueblo retornara al hábitat al que estaba perfectamente adaptado. Survival lleva más de diez años luchando contra el Estado de Botsuana porque, aunque la corte suprema de este Estado ha reconocido al fin los derechos de este pueblo, el Gobierno ha logrado dividir al grupo, haciendo que una parte de los !Kung acepte la vida en el campamento a los alrededores de la capital. Cuando un grupo de !Kung regresó al desierto, se les cortó el acceso al agua y algunos murieron deshidratados, Survival hizo entonces otra demanda a la corte de justicia. Mientras los bosquimanos han engrosado la masa de miseria en las ciudades, en sus antiguos territorios se construyen hoteles para turistas y cazadores de lujo. El Gobierno de Botsuana quiere desarrollar el turismo valiéndose de la imagen idílica de estos seres humanos a quienes niega el acceso a sus tierras y la libertad de vivir como vivían: autosuficientes y sin dinero.

Estas historias prueban el maltrato del que son víctimas todos los pueblos aborígenes en el mundo; estas historias muestran lo absurdo del mercado del turismo que se desarrolla gracias a la imagen de los pueblos que este mismo mercado extermina. La convención de la Organización Internacional del Trabajo, número 169, reglamenta las condiciones de trabajo de los pueblos autóctonos quienes han sido víctimas de explotación laboral incluso en el siglo XX. Muchos Estados suscribieron a la convención número 169, excepto los europeos. Este rechazo se debe al temor latente que existe a que las naciones y comunidades bretonas, vascas, alsacianas, catalanas, corzas, burgundias, germánicas, etc., reclamen sus derechos a la independencia en calidad de pueblos aborígenes. Cabe resaltar, que las varias comunidades europeas fueron forzadas a integrar los Estados nacionales mucho antes de que lo fueran los pueblos aborígenes del África y América.

Para tratar de entender lo que sucede ahora, para tratar de entender lo que sucedió en el pasado, es necesario hacer una nueva lectura de la historia. Poner cada suceso en su respectivo contexto nos dará las claves para comprender cómo y por qué sucede lo que sucede y, qué es lo que podrá ocurrir si no tomamos en cuenta tales observaciones para romper los mitos que nos impiden cambios verdaderos.

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¹⁹ Martínez, Gudymas, Parrilla, Carvajal, Rosero y Báez, 2013: 8.

Mito número 3

«Los conquistadores descubrieron tierras vírgenes»
Un mundo nuevo que ya existía

En 1521, dos años después de haber posado los pies en el continente americano, Cortés había terminado de conquistar el Imperio azteca. En 1531, Pizarro y Diego de Almagro partieron a conquistar el Tahuantinsuyo. Luego de la caída del Imperio, la rebelión inca duró cuarenta años más hasta la ejecución de Túpac-Amaru, el último emperador inca. Los portugueses conquistaron las costas este de Sudamérica. Otros conquistadores de España se encargaron de conquistar los antiguos territorios del Imperio Maya, desde Guatemala hasta Yucatán. La antigua civilización Maya, y su imperio, había empero comenzado a decaer antes de la llegada de los conquistadores europeos. Un solo reino Maya, el reino Itzá, resistió por casi dos siglos hasta la llegada de Cortés²⁰.

Los conquistadores buscaban piedras preciosas, plata, oro... expulsaron y masacraron a los aborígenes, se apoderaron de las tierras, les esclavizaron. Al noreste de México, Juan Ponce de León exploró el interior de la Florida buscando la legendaria fuente de juventud. En 1524, Giovanni de Verrazzano, al servicio del rey de Francia, François I, llegó a las costas este de Norteamérica, exploró lo que hoy es la bahía de Nueva York, llamándola Nueva Angulema. Medio siglo después, el explorador Henry Hudson que trabajaba para la compañía neerlandesa de las Indias Orientales, subió por el río que llega hasta dicha bahía. Quince años más tarde, sobre el territorio de la nación amerindia de los Lenni-Lenape, los colonos neerlandeses fundaron la Nueva Ámsterdam. En 1664, la Nueva Ámsterdam fue conquistada por los ingleses, transformándose en la Ciudad de York. En 1534, en nombre del rey de Francia, François I, Jacques Cartier exploró el Canadá, subió por el río San Laurent y fundó en Quebec, la Nueva Francia. En 1667, Cavelier de la Salle llegó a Montreal y exploró el lago Ontario, el río Ohio y tomó posesión del inmenso territorio que va hasta el Golfo de México llamándole Luisiana en honor a Luis XIV²¹.

Luisiana, Nueva Francia, Nueva Orleans, Nueva Angulema, Nueva Ámsterdam, Nueva York, Nueva Inglaterra, Nueva España, Nuevo Reino de Granada, Nueva Castilla... La vieja Europa convirtió las tierras de todos los aborígenes americanos, en el Nuevo Mundo, un «Nuevo Mundo» que entró en la historia europea en el preciso momento en el que los conquistadores ahí desembarcaron. En su libro «Riquezas Infinitas», el escritor de Nigeria, Ben Okri, ha descrito ese mismo proceder, pero en el África²².

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²⁰ Ameisen, 2014.

²¹ Ídem 20.

²² Ibidem, 20.

Mito número 4

«Toda narración histórica es objetiva»
El mito fundador de nuestra era

Los relatos sobre los orígenes nos conciernen a todas y a todos; esos relatos nos hablan de aquello que nos precede, de aquello que nos falta. Esos relatos nos dicen qué y quiénes somos, nos dicen lo que pasó antes, nos hablan de quiénes nos preexistieron. ¿Cuántas narraciones sobre lo que somos y fuimos, existen?, ¿cuántas de esas historias se difunden y perduran de generación en generación?, ¿qué bocas y qué textos hablan de lo que somos y de lo que fueron quienes nos dieron la vida y dieron vida a nuestros ancestros y a nuestras sociedades? «La batalla de la historia reescrita» es uno de los capítulos del libro «Riquezas Infinitas» del escritor de Nigeria, Ben Okri²³. En ese capítulo se relata el sueño de un infante dormido en algún lugar del África diciendo:

«El mundo entero está ahora dentro de su pieza, todos los eventos de nuestra historia retoman vida en el espacio reducido de su habitación, como fantasmas de todos los dramas... El gobernador general, un inglés... comienza a reescribir nuestra historia. Rehace el dibujo de todo nuestro continente al interior del mapamundi, reduciéndolo de tamaño, lo hace pequeño y además extraño; también cambia los nombres de todos los lugares, esos nombres que eran más antiguos que los mismos lugares. Los antiguos nombres perdieron así su peso en nuestra memoria, se volvieron superfluos y más extraños, perdieron su significado e incluso sus formas, nos parecieron novedosos a nosotras y a nosotros, que les habíamos nombrado... El gobernador general hizo que nuestra historia comenzara con la llegada de los suyos a nuestras costas, despertando a los hombres y a las mujeres de la edad de la piedra de un sueño inmemorable, un sueño que había comenzado un poco después de la creación de la especie humana. El gobernador general en su reescritura de la historia, de nuestra historia, nos privó de lengua, de poesía, de concepción abstracta y de filosofía, nos privó de historia y de civilización. Sin hacerlo a propósito, nos privó además de humanidad... y, sin querer hacerlo, nos borró de la creación. Sorprendido del lugar donde su rigurosa lógica lo había llevado, aquel gobernador hizo la hábil maniobra de transmitirnos la vida... en el momento mismo cuando sus ancestros habían puesto sus ojos sobre los nuestros. Mientras nosotras y nosotros atravesábamos el gran despliegue de la historia en sueños, ese hombre reescribió la luz de nuestros días y puso delante de nuestros ojos la prueba escrita de nuestro reciente despertar a la civilización. El gobernador general reescribió el tiempo haciendo el suyo más largo, el nuestro más breve. Rindió invisible nuestros triunfos, borró las marcas de nuestras antiguas civilizaciones; transformó la significación y la belleza de nuestras costumbres. Abolió nuestra espiritualidad, transformó nuestra filosofía en superstición, ridiculizó nuestros rituales, volvió rudimentario todo nuestro arte. Así fue que, al reescribir nuestro pasado, alteró todo nuestro presente». Ben Okri²⁴.

¿Cuántas memorias impuestas sobre las historias de los otros existen?, ¿cuántas veces se han borrado recuerdos para transcribir ilusiones... para imponer creencias? Esa historia contada desde Europa dividió el mundo en primero y en último: a las poblaciones las dividió en mejores y en peores, a los seres humanos en capaces e incapaces, en fuertes y en débiles, en sabios y en tontos. Así fue cómo, desarrollo significó progreso y que, progreso significó excelencia, ¡excelencia en todo! Con el afán de mejorar, muchos seres humanos de todo el Planeta han salido de sus pueblos y naciones, esperando encontrar la sabiduría de la que les habían hablado. Se instalan primero en las capitales, en las grandes ciudades; luego, si pueden, viajan a los países y a las naciones famosas, reconocidas como superiores. Las tierras europeas son el destino predilecto de muchos migrantes que buscan contagiarse de los conocimientos profundos, de los grandes valores y de la supuesta sabiduría de los países avanzados. Después del inevitable choque cultural, algunas personas logran descubrir la quimera, lo que puede ayudar a romper los mitos, Los Grandes Mitos de Occidente.

La historia fue escrita desde Europa para el resto del mundo, la historia del mundo fue escrita y difundida desde aquel punto de vista. Si queremos reparar las heridas, necesitamos construir una nueva memoria, viva, abierta, que dé lugar a cada una de nuestras verdades, a cada una de nuestras historias. Revisar el pasado nos permite descubrir la historia, descubrir nuestras historias y saber quiénes somos, solo entonces nos será posible entrar en otra era, escribir otra Historia. Hay algo más qué decir, sin embargo, es algo sumamente importante. Al escribir el pasado, Occidente transformó la historia, no solo de los otros, también transformó la vida de los suyos; la narración eurocéntrica de la memoria mundial no solo ignoró y menospreció cada una de las historias de los otros pueblos del mundo, esa historia escrita y transcrita por los poderosos de Europa ocultó, ignoró y aún sigue menospreciando, la historia de la gran mayoría de sus poblaciones ancestrales colmadas de gente con raíces rurales, artesanos y campesinos europeos que, desde siempre, han compartido —con el resto de campesinos y artesanos del mundo— los mismos tratos de discriminación, de humillación, de explotación y de olvido.

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²³ Ameisen, 2012: 277-280.

²⁴ Ídem 23.

Mito número 5

«Sin dominación imperial, los pueblos colonizados hubiesen permanecido en el caos»
Estrategias de conquista: corrupción y racismo

En 1833, cuando Charles Darwin tenía veinticuatro años, el Beagle entró en el embocadero del Río Negro en las costas argentinas. Darwin desembarcó para subir hacia el norte por tierra hasta llegar al Puerto de Bahía Blanca, el Beagle lo encontraría ahí llegando por las aguas. El Gobierno de Buenos Aires había montado un ejército, al mando del general Rosas, para exterminar a las tribus nómadas. A 100 km del río Negro, a orillas del Río Colorado, Darwin se encontró con el general Rosas y con su ejército. Rosas le narró a Darwin el combate anterior: alrededor de 110 aborígenes, mujeres, hombres e infantes, habían sido capturados y casi todos habían sido ejecutados. ¡Qué imagen tan oscura! ¡Cuán horrible masacre! Aquí todos están completamente convencidos de que esta es una guerra muy justa porque se hace en contra de la barbarie. ¡Quién podría creer que en nuestra época esas atrocidades pueden cometerse en un país cristiano y civilizado! Esto lo escribió Darwin en 1833²⁵. Mientras escribo esto me parece estar narrando lo que hoy mismo sucede en tierras amazónicas en donde los últimos sobrevivientes a tales masacres están siendo ferozmente perseguidos, expropiados de sus tierras y de sus derechos a vivir en paz del modo en que siempre han vivido. Sin el acoso y la persecución de las que están siendo víctimas podrían enseñar, a los portadores de la mitología de las conquistas, cómo vivir en armonía con la naturaleza. Pero los herederos del mercantilismo favorecen la destrucción de la selva para construir la enorme represa de Belomonte, subastan las tierras aborígenes para extraer petróleo con el fin de generar toda la energía necesaria para mantener encendidas cada una de las enormes pantallas que perturban grandemente y decoran inútil y feamente las grandes urbes de todas las ciudades del mundo... Los herederos del mercantilismo favorecen la destrucción de todas las áreas silvestres con el fin de aumentar el nivel del Producto Interior Bruto (PIB) que suponen traerá salud y prosperidad a sus naciones porque miden la prosperidad y la salud en relación directa a la opulencia de las metrópolis del Norte, ignorando todo el malestar que tal desarrollo ha generado en los pobladores y en los ecosistemas de esos mismos países.

El plan del general Rosas consistió en exterminar primero a todos los aborígenes que vivían en aislamiento. Habiendo arrinconado a los que quedaron, pensó atacarles durante el verano. Esta operación supuso durar tres años. Darwin imaginó que Rosas había elegido atacar en verano porque en esa estación no queda agua en las planicies reduciendo al máximo los espacios donde pudiesen refugiarse los aborígenes. Huir hacia el Río Negro, donde podrían esconderse en las vastas tierras que desconocen los conquistadores, era imposible por el contrato que habían firmado estos con los indios Tehuelches. Aquella guerra se llevó a cabo principalmente en contra de los aborígenes cercanos a las cordilleras, puesto que muchas tribus aborígenes en las costas este del continente, lucharon del lado del general Rosas. El general Rosas, escribe Darwin, siempre instala en primera fila a sus aliados indígenas, les vuelve carne de cañón con el fin de que las pérdidas sean siempre suyas, consciente de que, en el futuro, los aborígenes aliados podrán volverse sus enemigos. Rosas pagó caro cada nómada eliminado tratando de cruzar del lado Sur del río; si los tehuelches fracasaban, ellos mismos eran exterminados. Esta estrategia macabra es análoga a los métodos —desde siempre empleados— en contra, inclusive, de los mismos partidarios de los Gobiernos totalitarios, cuando sometidos, bajo el miedo tenaz a ser violentados, física o mentalmente, demuestran ser capaces de cualquier acto atroz. El estudio de Stanley Milgram explica el proceso de sumisión a la autoridad, latente en todo ser social, educado a la sumisión y a la obediencia, subyugado a la violencia mental o física, temeroso del rechazo colectivo, temeroso del ridículo.

Tres siglos antes, durante su expedición para conquistar el Imperio azteca, Cortés había usado la misma estrategia: atacó primero a los tlaxcaltecas, que eran enemigos de los aztecas; después de haberles atacado, se alió a ellos. Cortés escribió en una carta al rey de España, Carlos I, diciendo que, al observar los conflictos entre las tribus, había sentido un enorme placer. Los tlaxcaltecas le parecieron tan fieles a su contrato que supuso sería fácil someterles. Yo recordaba, escribió Cortés, esas palabras evangélicas que dicen que dos reinos divididos serán destruidos. Cortés negoció con unos y otros, tlaxcaltecas y aztecas, asegurándoles su amistad y agradeciendo en secreto sus enemistades.

—¿Qué tratado ha respetado el hombre blanco, que el hombre rojo, haya roto? —pregunta el Gran Jefe Sioux, Toro Sentado, en 1876—. ¿Qué tratado ha hecho el hombre blanco con nuestro pueblo y lo ha respetado? ¡Ninguno!²⁶

Los europeos de los siglos XVIII y XIX pensaban que, mientras más se alejaban de Europa, más remontaban en el pasado. Seguros de que los pueblos «del pasado» eran salvajes, crueles, violentos, mucha gente en Europa afirmaba que, sin dominación imperial, los pueblos colonizados hubiesen permanecido en el caos. Apoyados en esas creencias, desde el siglo XVIII, los europeos ahondaron las rivalidades entre las tribus africanas Tutsi y Hutu en el África. Las rivalidades de esas tribus correspondían perfectamente a los deseos de los colonizadores y tomaron muchísima fuerza durante las luchas por la independencia del dominio belga, en Ruanda, consolidada en 1961. En Ruanda se hizo de la tribu tutsi la culpable de todos los males, y de los hutus, los héroes independentistas. Tomando en consideración todos los estudios realizados, Jean-Pierre Chrétien²⁷, historiador francés especializado en el África de los Grandes Lagos, se extraña de que aún en nuestros días no se hable claramente de la enorme responsabilidad de tantas masacres, que tienen los Gobiernos europeos al haber vuelto más hondas las discrepancias entre etnias. Muy al contrario, se sigue hablando del África como de un continente de guerras tribales con el fin de justificar todo tipo de intervención. Presentar los problemas de una nación desde perspectivas étnicas permite disimular políticas de exterminio que muchos consideran necesarias para lograr modernidad y desarrollo. Las persecuciones se niegan bajo discursos pseudo-etnográficos, las intervenciones se siguen justificando con discursos del pasado que todavía funcionan, pese a toda la información producida por tantas investigaciones. Hay un eco muy grande entre todas las masacres.

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²⁵ Ibidem 20.

²⁶ Ibidem, 20.

²⁷ Chrétien, 2013.

Mito número 6

«Globalización, un fenómeno reciente»
Mercantilismo, imperios y colonias

Según la teoría mercantilista para que un Estado prospere debe poder cobrar impuestos; para poder cobrar impuestos y prosperar, un Estado debe estar en la capacidad de enriquecer a sus pobladores. La teoría mercantilista sostiene además que el comercio refuerza las riquezas nacionales, por lo que, enriquecer a los mercaderes supuso, y supone todavía, el enriquecimiento nacional. Aunque sean estas «solamente» teorías, son pensadas, enseñadas y empleadas como certezas.

Se cree que la materia transformada en objetos varios se convierte en riqueza material porque se supone que los objetos son capaces de generar bienestar. ¿Por qué muchas cosas siguen siendo valoradas como «riquezas» si no generan bienestar alguno? Ya veremos esto más adelante, sigamos con el mito que corresponde ahora. A los mercaderes de las épocas coloniales se les recomendaba fundar compañías para que vayan a ocupar y a explotar territorios, estos repatriaban todo lo que podían a las tierras imperiales para ahí, distribuir y vender la materia de los lugares colonizados. Las materias importadas eran transformadas para darles valor comercial y de tal manera poder venderlas a mayores precios en las ciudades de los imperios. Así fue cómo se explotaron tierras y grupos humanos desde épocas coloniales.

La expansión de tipo colonial comenzó en el siglo XVI con la conquista de las Américas, la marcha de los portugueses por el océano Índico hasta la Indonesia actual, etc. Al ser los territorios dominados transformados en dependencias del Gobierno conquistador, la conquista y la posesión de un gran número de tierras, garantizaba muchos beneficios a los conquistadores. Los mercaderes de Occidente, organizados en compañías: portuguesas, holandesas, inglesas, francesas y británicas, recibían derechos y regalías de parte de los Gobiernos reales, esos derechos tomaban forma en los poderes para administrar, en el cobro de impuestos, etc.

La globalización en la época colonial

La globalización, vista como el incremento de la dinámica de los intercambios, ha ido sucediendo desde hace siglos. La globalización está ligada a los antiguos imperios coloniales y a sus conquistas ya que, en su afán expansivo y de dominación, se fueron acrecentando los intercambios comerciales, los cuales conllevaron aumento también, en los intercambios entre culturas.

La esclavitud colonial comenzó en el siglo XV cuando varios países europeos buscaron gente del África negra para llevarles como esclavos al continente americano. Si la globalización supone ser la organización mundial del mercado, el comercio internacional de esclavos fue ya una forma de globalización. El racismo procuró la mano de obra de gente del África que fue a trabajar en el nuevo continente en favor de la economía de Europa. El modelo global ya funcionaba entonces, eso que hoy en día resulta cotidiano, el café, el té, el chocolate, la repostería, el algodón, la porcelana, entre otras tantas cosas, entran en la vida de los europeos en aquel entonces. La industria de las armas fue también internacional porque los comerciantes de esclavos traficaban armas. La circulación de bienes y el mercado, organizado e industrial, creció exponencialmente por las demandas del consumidor de las antiguas ciudades europeas. Los imperios coloniales son la base de lo que se vive ahora porque, desde el poder, impusieron su visión de las cosas, pero principalmente, impusieron su visión sobre las relaciones de intercambio.

A finales del siglo XVIII, principios del XIX, comenzaron las grandes campañas antiesclavistas promulgando la idea de que es mejor «civilizar» —a los pueblos conquistados— que el tráfico de esclavos. La colonización del África, después de haber estado ligada al fenómeno de expansión, se hizo en nombre de la supresión de la esclavitud. Los poderosos de Europa se sentían superiores, más humanos, con un discurso de buenas intenciones dijeron estar en el deber de llevar el bienestar, «su bienestar» a los pueblos colonizados. Hacemos el bien a los otros y ellos nos pagan con sus riquezas, parece haber sido la consigna; las ideas de Descartes dan razón de la ideología de aquellas épocas, pues este filósofo pensaba que el hombre europeo era superior y que, por lo tanto, estaba obligado a convertirse en el amo del mundo, poseer la naturaleza y controlarla. La superioridad del hombre europeo era el resultado de, los llamados, progresos de la ciencia, la posesión de medios técnicos, las fuerzas militares, etc. Mas, se justificó, sobre todo, en la idea de que Europa se sentía en posesión del verdadero mensaje divino. Estas ideas motivaron todas las conquistas que conllevaron enormes injusticias humanas y, por supuesto, ecológicas.

Mito número 7

«Los discursos de liberación y de justicia son motores de grandes cambios»
De imperios coloniales a mercados internacionales

La entrada en la era industrial a finales del siglo XVIII hizo decaer las ventas de lo que se llevaba, desde las colonias, hacia el interior de los imperios. Entonces fue necesario hacer, de las colonias, mercados abiertos para la venta de todo lo que producían las industrias europeas. La mano de obra masiva, fuerte y barata, que provenía de los esclavos, se volvió innecesaria; el mundo obrero comenzó a tomar forma porque fue necesario que la gente laboriosa, además de producir, estuviera en la capacidad de comprar lo que se fabrica en grandes cantidades.

En el siglo XIX los británicos se olvidaron de las Antillas para concentrarse en la India porque, en esa época, era el lugar en donde más algodón se producía. Los británicos inundaron el mercado de la India con sus productos, fabricados con el algodón que los nativos de la India, ahí mismo producían. El modelo industrial supone conseguir ganancias, es decir, ser rentable con el número de ventas. Es por esta razón que se produce a gran escala, usando maquinaria, ciertamente, pero, además, externalizando los costos. Los costos de producción se externalizan gracias a la explotación de seres humanos, de animales y a la contaminación del medio ambiente que perjudica directamente a la salud y vida de los mismos seres humanos.

Los imperios son nacionales y compiten entre ellos. Cada uno quiere poseer tierras coloniales para asegurarse fuentes de materias primas primero y mercados de venta después. Las naciones francesa, británica, holandesa, japonesa, rusa —que es capitalista hasta antes de 1917— en las guerras mundiales se debatieron el dominio del mundo. Las dos guerras mundiales debilitaron a los imperios coloniales, fragilizando en consecuencia la idea de estado-nación. La idea de Estados-Nación comenzó a tomar fuerza, desde entonces, al interior de los territorios colonizados con la idea de que es mejor tener un Gobierno propio, aunque fuese malo, que un Gobierno extranjero.

La rentabilidad, gran motor de transformaciones

Aquello que transformó la esclavitud en colonización y luego cambió la colonización en independencia, fue la finanza. Cuando es más rentable liberar a los esclavos para convertirles en clientes, desaparece la esclavitud, y cuando resulta caro mantener los territorios colonizados se da paso a las independencias. Mejorar la calidad de vida de las colonias, que los mismos invasores habían destrozado, era muy costoso; independizar las colonias resultaba ser mejor negocio. Mejorar la calidad de vida de las colonias resultaba caro por eso, los imperios exigieron a las colonias pagarse ellas mismas su «desarrollo», sus préstamos, sus ejércitos... cobrando ellas mismas sus propios impuestos. Es en tales circunstancias que fueron sucediendo las luchas independentistas. Sin menospreciar el rol de las figuras que lucharon por esos cambios, tanto al interior de las colonias como al interior de los mismos imperios, es evidente que no son las buenas intenciones, los discursos de liberación y de justicia, los factores que logran concretizar los grandes cambios, las finanzas son, lamentablemente, más influyentes. ¿Qué se puede hacer para lograr cambios reales, transformaciones profundas?

Mito número 8

«El ejemplar modelo de producción industrial»
Sobre una fruta se construyó un imperio

En el mercado de los Estados Unidos a finales del siglo XIX, la banana fue un producto exótico reservado a las élites por su alto costo. Minor Cooper Keith, catalogado en el imaginario norteamericano como visionario y duro hombre de negocios hizo de la banana un producto de consumo popular. Minor Cooper Keith «democratizó» el consumo de la banana a un altísimo costo ecológico, humano, social. Luego de terminada la Segunda Guerra Mundial, Cooper Keith llegó a Centroamérica para construir vías férreas prometiendo, a las recientemente independizadas naciones de América Central, «desarrollo» basado en monocultura y exportación; Cooper Keith negoció precios y usufructos a su conveniencia, fue fácil confiscar las tierras de todos los pequeños campesinos y de todos los aborígenes porque ninguno tenía títulos de propiedad. La empresa de Cooper Keith utilizó las vías férreas de manera gratuita, pero además impuso la «optimización» de impuestos, en las escuelas de negocios se utiliza la palabra «optimización» para hablar de la exoneración de impuestos.

Al cabo de treinta años, la United Fruit Company nacida en 1899, se convirtió en potencia regional, su ley se impuso en inmensas plantaciones que desde Centroamérica bajaron hasta Colombia. La UFC instaló en sus plantaciones gente miserable traída desde Jamaica para que, sin relaciones locales, no logre agruparse en sindicatos, no reclame sus derechos y se someta sin más a las condiciones esclavistas del trabajo tóxico de las bananeras. Para que la multinacional no vaya a instalarse a otros países, los Gobiernos locales también se sometieron a todo como se han seguido sometiendo hasta nuestros días. Los sueños de progreso y de desarrollo de los gobernantes locales, sumados a la enorme pobreza dejada por siglos de colonialismo permitieron y aún permiten todos los atropellos.

En 1933, cuatro años después de la muerte de Cooper Keith, Samuel Zemurray nacido en Moldavie, tomó el timón de la multinacional, fue llamado el «tsar de la banana». En 1954 con el apoyo del Gobierno de Eisenhower, sacó del poder de Guatemala al socialdemócrata Jacobo Árbenz Guzmán quien había nacionalizado millares de hectáreas de la UFC a través de una reforma agraria. Así fue cómo se desató en la zona una guerra civil que, hasta 1996, habría llevado a la muerte a más de cien mil personas.

Entre 1899 y 1989, la United Fruit Company plantó bananas en América Central dictando sus leyes. La historia del comercio de la banana es la historia modelo de la producción industrial²⁸. Las multinacionales necesitan apropiarse de grandes espacios de tierras fértiles para poder producir en cantidades enormes. La UFC provocó en Panamá, en Costa Rica y en tantos otros lugares de Latinoamérica, la expulsión de aborígenes y de campesinos para apropiarse de sus tierras, instalar sus industrias y producir a granel bajo sus propias reglas sin respeto ni regulación alguna. Los precios de las bananas campesinas se volvieron muy costosos frente a los precios de las bananas producidas industrialmente por la UFC, este desajuste de precios llevó a la ruina a los pequeños productores de banana campesina obligándoles a entregar sus tierras a la gran bananera internacional, de esta manera, la UFC se apropió de las tierras más fértiles de Centroamérica. Uno de los actos que caracterizan el modelo económico que impera hasta nuestros días, es la expropiación de tierras; los campesinos británicos también fueron expropiados de las tierras que cultivaban, de las que vivían y en donde ellos mismos vivían. Las reformas agrarias comenzaron en Gran Bretaña en el siglo XVI y se consolidaron en el siglo XVIII, las tierras campesinas fueron cercadas obligando a los campesinos expropiados y expulsados a trabajar para las fábricas que acababan de nacer. Hoy en día, no ha cambiado nada. Las multinacionales, apoyadas en los Gobiernos, siguen el mismo camino produciendo de manera industrial un solo tipo de cultivo. La monocultura empobrece los suelos y los fertilizantes y pesticidas con químicos sintéticos, aniquilan los suelos, envenenando a todos los que ahí trabajan, envenenando a su vez a todos los que siguen comiendo los productos que ahí se cultivan.

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²⁸ El documental de la historiadora francesa, Mathilde Damoisel, «La Loi de la banane», muestra los orígenes de la United Fruit Company, una de las primeras empresas multinacionales.

Mito número 9

«Países subdesarrollados»
El Tercer Mundo, la invención de Truman

Después de la Segunda Guerra Mundial, Harry S. Truman fue investido como presidente de los Estados Unidos de América el 20 de enero de 1949. En su discurso de investidura dijo que, después de la misión colonizadora, había llegado el momento de emprender, la misión de asistencia técnica, porque las naciones desarrolladas tenían un deber hacia los países subdesarrollados. Esta es la primera vez que se hablaba de subdesarrollo²⁹.

Los Estados Unidos tenían un doble interés en destruir los imperios coloniales; primero, querían ganarles los mercados de distribución; segundo, querían impedir que los Estados recién independizados cayeran en manos del Imperio soviético. Cuando se sintieron la nación más «rica» y poderosa gracias a su «fantástica» tecnología, dijeron estar en el deber de transmitir todo su progreso al que llamaron desde entonces, Tercer Mundo. Este discurso omite el hecho de que tanta prosperidad industrial y financiera sucedió gracias a que sus rivales estaban destruyéndose entre ellos, al otro lado de los océanos.

El mito de los tres mundos tomó forma en 1949: el Primer Mundo fue el occidental, el Segundo fue soviético y el Tercero, todo el resto. Con la caída del muro de Berlín, el mundo pareció globalizarse por completo, sometido a una oligarquía mundial bajo una suerte de dependencia financiera generalizada por las multinacionales y la banca. Los gobernantes de los Estados Unidos de Norteamérica siempre estuvieron en contra de los imperios coloniales; en tanto que excolonia, al haberse liberado del Imperio británico, se consideraron a sí mismos como los campeones en cuestiones libertarias. Este orgullo tan arraigado en la nación americana minimiza la sociedad esclavista primero y la racista después; infravalora, además, la masacre que exterminó a la gran mayoría de pueblos aborígenes de Norteamérica y que mantiene en la miseria a los pocos sobrevivientes.

Mientras los países europeos se destruían entre sí al otro lado del océano durante la Segunda Guerra Mundial, los Gobiernos de los Estados Unidos en América continuaron comportándose bajo el modelo colonial en sus relaciones con América Latina. En las últimas décadas, Latinoamérica ha ido consolidando Gobiernos suyos, lamentablemente malos, sobre todo porque perpetúan el rechazo a los modos de vida de los pueblos autóctonos a los que consideran improductivos, ignorantes, subdesarrollados, por eso, no han cesado de perseguirles, por eso siguen sacándoles de sus territorios. Los gobernantes latinoamericanos no logran comprender modos de vida distintos al de Occidente y han impuesto por la fuerza el sistema industrial y de mercado, de modernidad y desarrollo. Vale recalcar que dicho modelo ha puesto en crisis a todos los países del Norte, no solo en lo que concierne a la economía nacional, sino además en todo lo que tiene que ver con el ser humano en todos sus aspectos. Sin embargo, aunque el modelo de Occidente haya puesto al Planeta entero y a la especie humana en riesgo seguro de extinción, se siguen talando bosques para construir autopistas, edificios, macrocentros comerciales, universidades e infraestructuras ostentosas, copiadas directamente del modelo occidental que está en decadencia. Sería mejor aprender de los errores ajenos en vez de copiarlos para tener gobernantes propios, pero, además, buenos.

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²⁹ Cabrero, 2006: 21.

Mito número 10

«La gente del Primer Mundo tiene la culpa»
La indignación también ha sido europea

«Ya es hora de que la destrucción cese, pues casi todos los nativos del continente americano han desaparecido gracias a los beneficios de la civilización» es lo que escribió el explorador escocés, John Howison, en 1834. En 1836, la embarcación Beagle, arribó en Australia; durante aquellas estadías en tierra, Darwin iba descubriendo que el número de aborígenes se reducía a una rapidez aterradora. «Es deprimente escuchar a los nativos decir que su país ha sido destinado a serle arrebatado a sus hijos», escribió Darwin en su diario. El 5 de febrero del mismo año, el Beagle llegó a la isla de Tasmania. Los primeros colonos habían llegado en 1803, pocos años antes de que Darwin naciera. A medida que los colonos fueron instalándose en las islas, los aborígenes fueron siendo desplazados y masacrados. En 1838, dos años después del retorno de Darwin a Inglaterra, Thomas Hodgkin, que había participado en el movimiento por la abolición de la esclavitud, fundó en Londres la sociedad de protección de pueblos aborígenes. En 1876, cuando Darwin tenía sesenta y siete años, murió la última mujer de Tasmania; a lo largo de la vida de Charles Darwin, todo un pueblo había sido exterminado. Medio siglo después, en el norte del continente americano, el pueblo de los Beotucos también había desaparecido³⁰.

Mucho antes de la declaración por los derechos de los pueblos aborígenes, mucho antes que Darwin, Howison u Hodgkin, en el momento mismo de las conquistas, en el continente americano, una voz europea se levantaba para condenar la masacre. Su padre había llegado en el segundo viaje de Colón hacia América, en 1493. En 1502, con veintiocho años, Bartolomé de las Casas dejó España para instalarse en Santo Domingo, en América Central. En 1514, horrorizado por las masacres de las conquistas, renunció a la posesión de esclavos y comenzó la redacción de un manuscrito pidiendo a Ferdinand II, rey de España, la supresión de las encomiendas, de la esclavitud, de la masacre y pidiendo respeto para los amerindios. En 1531 escribió al consejo de las Indias:

«Yo les envío, ha dicho el hijo de Dios, como ovejas en medio de lobos para que ustedes las amansen y las traigan a Cristo, ¿por qué entonces, en lugar de enviar ovejas para que transformen a los lobos, envían lobos hambrientos, tiránicos y crueles que matan, masacran, escandalizan y aterrorizan a las ovejas?».

Bartolomé de las Casas escribió muchos libros denunciando la masacre de la América India; a los setenta y dos años se instaló en España donde murió dieciséis años más tarde³¹.

Más allá de las culpas, la experiencia

En todo el mundo existen rasgos, restos de pueblos aborígenes; la gran mayoría de sus descendientes vive ahora como lo impone el modelo occidental; sus antepasados fueron anexados a una u otra nación por la fuerza. Los conflictos entre pueblos aborígenes y Estados nacionales no han desaparecido. Los gobernantes de Europa impusieron sus estados con violencia, esto explica la reticencia de estos mismos Estados a no firmar el convenio número 169 de la Organización Internacional del Trabajo, O.I.T. Convenio sobre los pueblos indígenas y tribales a favor de la justicia social, estableciendo consultas obligatorias para los pueblos originarios en las medidas que les afectan.

Los pueblos autóctonos de Europa soportaron la persecución de los imperios desde hace mucho. La conquista de territorios para imponer un solo sistema económico, cultural y jurídico, es algo que se experimenta en Europa, incluso antes de la Edad Media. Feudalismo primero, Estados nacionales después, no han dejado lugar para diferencias. Las lenguas fueron impuestas desde las capitales como en el caso del francés de París que relegó con menosprecio a «lengua de las patas», el catalogado «patois», a las lenguas originales de cada grupo humano de tantas tierras anexadas y sometidas a poderes centralizados. Su proceder es tan poco ejemplar que conllevó a dos guerras mundiales. Es la experiencia la que mueve a muchas personas del Norte a solidarizarse y reclamar en favor de los derechos y de todo el respeto que merecen los pueblos aborígenes. La cercanía a la naturaleza, el uso de plantas medicinales, la solidaridad comunitaria, etc., fueron también características de las muchas nacionalidades autóctonas europeas; esto sale a la luz gracias al trabajo de muchos investigadores que buscan rescatar lo que queda de esas riquezas ancestrales, en las periferias de las ostentosas, falsas y conflictivas metrópolis.

Todo está ligado entre sí. Lo que antes pasó se refleja en el espejo de lo que está pasando ahora. El pasado refleja el presente y este nos muestra el resultado de lo que antes se hizo. ¿Hasta cuándo el derecho a vivir distinto será atropellado? La colonización aumentó los intercambios culturales, pero de un modo cruel, desigual e injusto; desarrolló la explotación a gran escala con un sistema mitológico y de derecho que impuso sus reglas justificando todos los crímenes. Los colonizadores modernos creen hacer justicia social creando miseria, pretendiendo mejorar la calidad de vida de sus naciones.

El modelo de Estado-Nación no corresponde a la realidad terrestre donde es necesario que cada comunidad se reorganice para proteger y reconstruir los muchos ecosistemas en peligro. Esta no es una propuesta separatista, no es una llamada ni a la venganza, ni al resentimiento, ni al odio, ni a la guerra. Esta es una invitación a la responsabilidad colectiva pero comunitaria. Pertenecer a una comunidad implica trabajar por el bien común directa y activamente, implica hacer minga. Si hay algo que nos enseña la historia de nuestros antepasados es que sus enemistades dieron paso a su extinción; conscientes de ello, construyamos ahora comunidades abiertas al intercambio real, a la ayuda mutua.

No se pueden entender modos de vida distintos sin respeto, sin humildad. Los intercambios culturales que ahora conocemos han podido ocurrir de otras maneras, fuera de todo imperialismo, conquista, masacre y ocupación. Además, no existe intercambio verdadero cuando un modelo único se impone a todo el resto; el Planeta es rico por su diversidad y esta es lo que permite que funcione el ecosistema humano que es fundamentalmente natural, la ecología no es una novelería del Norte, preservar los ecosistemas es imprescindible para la vida humana y todo esto, en nuestros días, ya ha sido probado científicamente.

El Planeta ha sido desde siempre gobernado por quienes exaltan lo ostentoso de las urbes. La arrogancia no ha sido, ni es, solo eurocéntrica. Las grandes capitales del Norte, menosprecian igual a las otras ciudades, subestiman igual a todos los numerosos pueblos de sus propias naciones, tal como desprecian a los países que consideran subdesarrollados. Los admiradores del modelo llegan del Sur para instalarse en las metrópolis del Norte; concentrados ahí, suelen menospreciar las zonas periféricas de las que nada conocen. Ignorantes de la rica diversidad y de las múltiples problemáticas sociales y ecológicas, se llevan consigo al Sur, el recuerdo único del aparente progreso de las metrópolis para implantarlo por la fuerza en sus propias naciones. Quien ha vivido la realidad de otros pueblos, al interior de las comunidades del Norte, entiende que tal «desarrollo» es pura apariencia, pues corrige unos problemas engendrando muchos otros. Al interior de cada nación hay un sinnúmero de comunidades humanas desintegradas por un poder central que nada conoce de las realidades humanas y ecológicas de los lugares que gobierna. Las verdades son incompletas cuando la historia narrada carece de contextos. Una nueva lectura de la historia puede ayudarnos a entender lo que está pasando ahora mismo y a actuar en consecuencia.

Los grupos, los seres humanos, evitan saber para no revivir las injusticias, incluso las víctimas desean olvido, pues es desagradable pensarse y sentirse víctima. Sin embargo, jamás se podrá enfrentar los problemas actuales, como la extrema pobreza y los muchos problemas ecológicos, sociales y políticos, si no se piensa en cómo se ha llegado hasta ahí. Es, por lo tanto, muy necesario comprender la historia. Para proporcionar los argumentos necesarios —que sostengan las iniciativas de todas las personas que ya han comenzado a escribir y a narrar otras historias, viviendo de modo distinto al modelo occidental—, la persona que investiga tiene el rol de buscar, de reconocer, de recordar y cuestionar, todo lo que la gente y los pueblos tratan de ignorar.

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³⁰ Ibidem 20.

³¹ Ibidem, 20.

Mito número 11

«La identidad nacional»
El gran mito europeo

En el corazón de Europa se ponen de manifiesto los fracasos en lo que respecta a la integración nacional; en España crecen las demandas de independencia por parte de grupos y comunidades a los que se les llama «separatistas». El expresidente Nicolas Sarkozy durante su Gobierno, a finales del año de 2009, lanzó en Francia el debate sobre la identidad nacional. Esta cuestión inquieta mucho a quienes desean ver desaparecer a todos los grupos humanos a los que consideran «minorías», a esa «desaparición» le llaman «integración». Integrarse, en ese caso, demanda la renuncia a su propia identidad, significa abandonar sus diferencias para apropiarse de la cultura de quienes se consideran «mayoría». Pero ¿quiénes son mayoría?, ¿cómo son?, y ¿por qué se tendría que «dejar de ser» para «ser como» la mayoría? Las dificultades se agudizan aún más con las crisis económicas; los problemas con las minorías crecen a medida que la inmigración desborda en medio de una globalización que lo uniformiza todo.

Una Nación-Varios Pueblos

Todos los Estados nacionales fueron implantados sobre territorios poblados por varias y distintas comunidades humanas. El proceso de nacionalización se efectuó en Estados que, aunque ya constituidos, tenían aún fronteras vagamente definidas. En tales contextos se buscó homogeneizar a la población, a través de una identidad nacional, para borrar las visibles disparidades culturales y sociales de cada grupo anexado. Sylvain Venayre, en su libro Les Origines de la France. Quand les historiens racontaient la nation, explora las raíces de la nación francesa analizando la cuestión sobre la identidad nacional a partir del trabajo de los historiadores, quienes desde siempre han estado directamente ligados a la producción de una identidad colectiva. Su libro es un recorrido bien documentado sobre las principales contribuciones históricas del siglo XIX.

Los orígenes de la nación francesa varían según los contextos político y científico en los que se encontrara el autor que narra la historia. Un autor de nombre Renan, por ejemplo, después de haber afirmado que los aspectos raciales son en la historia decisivos, termina rechazando la idea de nación determinada por la raza en una famosa conferencia en la Sorbona en 1882³². Los diferentes mitos de origen desarrollados por las naciones europeas desde el final del siglo XVIII han sido muy poco estudiados y, sin embargo, el sentimiento nacional que evocan se mantiene³³. Así, el mito de la «nación familia» concibe la historia como genealógica, extendiendo a la masa de la gente anónima el árbol central que fuera alguna vez aristócrata o monárquico. Otro mito es el de la nación como personalidad colectiva, tal como lo escribió el autor Michelet, afirmando que Francia es el espíritu de la libertad encarnada en una nación constantemente auto engendrada³⁴. Vidal de la Blanche, hizo de Francia en 1903, un ser geográfico caracterizado por su precocidad en la toma de consistencia escribiendo: «De ese estado vago y rudimentario, en el que las aptitudes y los recursos geográficos de un lugar permanecen en estado latente, ahí en donde nada sale de eso que necesita una personalidad viva, nuestro país ha salido más pronto que otros»³⁵.

En función del prestigio de cada disciplina, fueron utilizadas, la historia natural, la geología, la filología, la arqueología, la antropología, etc. para establecer modelos explicativos que, empero, han variado según las épocas. La «raciología» conoció su momento de gloria en los medios académicos y científicos a mediados del siglo XVII, luego de 1870 fue considerada peyorativamente como «ciencia alemana»³⁶. Según Sylvain Venayre, la oposición que todavía se hace entre la concepción francesa y la concepción alemana de la nación, es una construcción conceptual resultado de la anexión alemana de la región, hoy por hoy francesa, de la Alsace-Moselle, además de la crisis alemana del pensamiento francés.

La teoría de las dos naciones, Galia y Franca, entendida como tercer Estado versus aristocracia, funcionó a principios del siglo XIX como sistema explicativo de la Revolución francesa. En la Francia contemporánea, esta explicación cedió lugar a la representación de la nación como una diversidad con vocación a la unidad. Los historiadores describirán, en algunos momentos, a la nación francesa, no como un pueblo único, sino como el fruto de mezclas numerosas citando frecuentemente a pueblos autóctonos, entre los cuales están: los visigodos, los normandos, los bretones, los ligures, los íberos, los romanos, los germánicos, los francos y los burgundios. Rara vez citarán al pueblo judío. El historiador Sylvan Venayre hace hincapié en este detalle para denotar la exclusión explícita y, sobre todo, implícita de ciertos pueblos en la creación de una identidad nacional³⁷.

El movimiento pro-nacionalista europeo promovió la lengua como origen de las naciones. Así que, si la historia de Francia comenzó con la lengua francesa, la nación francesa nació cuando se impuso la homogeneización por la fuerza. Algunos historiadores afirman que el Estado francés no es una verdadera nación, denunciando de esta manera la opresión de pueblos sometidos que reclaman su libertad reivindicando sus orígenes, sus historias específicas, tal como es el caso de la región de Bretaña y de la isla de Córcega. La pluralidad lingüística hace eco a esas libertades coartadas³⁸. Entre los años 1751 y 1772, se editó la «Encyclopédie»³⁹ estableciendo el francés de París como modelo literario, aun cuando la mayoría de las provincias de Francia hacían uso de sus propias lenguas y dialectos. Aquellas lenguas ancestrales de las tantas provincias francesas fueron con menosprecio llamadas patuá (patois). Etimológicamente «patois» se traduce como «hablar con las patas», definición que vuelve evidente la connotación despectiva de ese calificativo; el patuá es considerado como un lenguaje corrupto, es la forma de hablar de la gente inculta.

Referirse a la «diversidad» con menosprecio permite la afirmación de la supremacía de la nación frente a las versiones refractarias, por eso la historiografía del siglo XIX no habla de un origen sino de varios, sucesivos o simultáneos, para hacer predominar el carácter nacional de la unidad encontrada. Sylvain Venayre escribe que, en 1830, los monarquistas proclamaron la Francia como la hermana mayor de la Iglesia, los republicanos celebraron la nación francesa como hermana querida de la naturaleza, haciendo referencia a su diversidad de climas, tierras, poblaciones, estimándola así como una nación superior a todas las otras. Los historiadores del siglo XIX, sobre todo los liberales, tomaron frecuente y activamente parte en la vida política. Fustel de Coulanges lo subrayaba deplorándolo: «Nuestros historiadores han sido hombres de partidos políticos desde hace cincuenta años […] Escribir la historia de Francia ha sido una manera de trabajar para un partido y combatir al adversario. La historia se ha convertido así en una especie de guerra civil permanente»⁴⁰.

A finales de la Segunda Guerra Mundial la mayoría de los países más poderosos del mundo ya habían conseguido desarrollar una antropología que les permitiera reforzar la identidad como nación. La historia universitaria del siglo XX quiso tomar distancia de aquel hacer histórico, deshistorizando el pasado, buscando una permanencia a través del tiempo⁴¹. Si contar la historia de la nación francesa resulta difícil, la dificultad de definir la narración de la historia de Alemania es aún mayor. Aún sigue siendo difícil encontrar un hilo conductor a través del cual se pueda hablar de Alemania antes de la llegada de Hitler al poder en 1933. La nación alemana nunca ha dejado de ser múltiple. Hasta hoy no se establecen los límites de lo que fuera el gran Imperio germánico que, al contrario de la Galia (Francia), no fue totalmente invadido por el Imperio romano. Del año 1000 a 1792, la estructura territorial fue casi la misma, con decenas y hasta centenas de Estados pequeños. De esta manera, se constituyó en Alemania, una identidad cultural antes de constituirse una identidad política, organizándose alrededor de muchas capitales y no de una sola. La historia de una nación como la alemana a partir del siglo XX, exige renunciar al nacionalismo; la historia de la Alemania de antes del siglo XX, implica, en cambio, renunciar a todo centralismo⁴².

La historia, además, no solo ha sido un legado académico, existe una amplia gama de filmes, juegos, espectáculos, publicaciones, etc. La participación de las y los historiadores en la producción de la identidad nacional comparten ciertas funciones sociales con los medios de difusión masiva en la búsqueda de homogeneizar la población. Estos roles se ponen de manifiesto sobre todo cuando los gobernantes exigen a los encargados de enseñar la historia de definir una identidad nacional. La nación francesa, tal como la alemana, la italiana, la española, la rusa, la polaca, etc., son el resultado de mezclas numerosas y sucesivas que ocurren en permanencia volviendo a cuestionar el sentido, el rol y las funciones, de los míticos Estados-nacionales. Cada Estado-Nación se ha impuesto sobre las múltiples diferencias de sus pobladores; cada nación en el mundo está llena de comunidades distintas, de grupos humanos diversos que pueden, sin embargo, encontrar sus equivalentes al interior de las numerosas naciones del mundo porque el Planeta es igual en todas partes, igual de diverso, igual de vasto, igual de complejo, igual de complicado, igual de sometido.

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³² Thiesse, 2013.

³³ Venayre, Sylvain. 2013. p. 225.

³⁴ Michelet, 1833. Histoire de France. Citado por Thiesse, 2013.

³⁵ Vidal de la Blanche, 1903. Tableau de Géographie de la France. Citado por Thiesse, 2013.

³⁶ Ídem, 32.

³⁷ Ibidem, 32.

³⁸ Ídem, 33.

³⁹ Se trata de una enciclopedia francesa editada entre los años 1751 y 1772 en Francia bajo la dirección de Denis Diderot y de Jean d’Alembert. Ha sido considerada una de las más grandes obras del siglo XVIII, no solo por ser la primera enciclopedia francesa, sino también por contener la síntesis de los principales conocimientos de la época.

⁴⁰ Coulanges, Fustel de 1872. « De la manière d’écrire l’histoire en France et en Allemagne depuis cinquante ans ». Revue des deux Mondes, 1 Septembre. Citado por Thiesse, 2013.

⁴¹ Ibidem, 32.

⁴² Passini, 2013.

Mito número 12

«La meritocracia republicana es severa, pero justa»

El pensamiento crítico y la apertura de la mente, del espíritu, se construyen desde el principio de la vida humana. La educación al interior de las familias es la que da la primera forma a la «esencia» del individuo⁴³. La educación de las niñas y de los niños está a cargo de todo el grupo al interior de muchas sociedades tribales o comunidades pequeñas. Los niños y las niñas de las sociedades actuales, concentradas sobre todo en las capitales y grandes ciudades del mundo son, por el contrario, educados primero y principalmente por los televisores. Estos aparatos que no permiten el intercambio directo, ni la interacción viva, han ido formando generaciones de seres apáticos y conformes.

El rol «educativo» del televisor continúa a lo largo de toda la vida de los seres que, en él, han depositado su confianza, tal como alguna vez en su infancia, sus madres y padres lo hicieron, puesto que también les dejaron solos frente a esas pantallas. Las instituciones educativas tradicionales mantienen el mismo tipo de educación vertical porque no existe interacción equilibrada; nada se comparte, no hay apertura ni reciprocidad, sino solamente sometimiento y obediencia. Estas afirmaciones no se limitan a los sistemas de educación de los países llamados en desarrollo; el modelo de educación vertical fue institucionalizado en Europa en pleno siglo XVIII con el fin de preparar a los estudiantes al trabajo rutinario de las industrias.

El sistema francés busca formar a sus élites desde la primaria. La meritocracia republicana francesa que se supone «severa pero justa» es totalmente elitista porque clasifica a su población en jerarquías sociales tal como ocurría en el siglo XIX y hasta principios del XX cuando el certificado de estudios primarios permitía entrar en la vida profesional. Calificar a los estudiantes permitió entonces, y todavía permite, situar a las personas al interior de la escala social⁴⁴. Un buen número de estudiosos franceses saben que la gran mayoría de sus compatriotas son totalmente adeptos a ser evaluados; su necesidad constante de aprobación, sin embargo, no les ayuda a obtener los puntajes más altos en las calificaciones, puesto que, a nivel europeo, Finlandia obtiene el primer lugar; en Finlandia, los escolares comienzan a ser calificados solamente a partir de la secundaria. Los trabajos de muchos expertos en estos temas demuestran que, para aprender, las calificaciones son innecesarias y que son inclusive nefastas porque provocan temor y el miedo bloquea la capacidad de aprendizaje en la gran mayoría de la gente.

Estudios elaborados a nivel internacional muestran que, en general, frente a una pregunta, los estudiantes franceses no osan responder, incluso si conocen la respuesta, debido al gran temor que tienen a equivocarse⁴⁵. Todos los estudios hechos en Francia desde hace más de cincuenta años han demostrado que no existe objetividad a la hora de calificar porque un mismo examen ha recibido calificaciones totalmente distintas, después de haber sido corregido por cincuenta personas distintas, entre maestros y maestras. Las calificaciones dependen, además, del estatus de los estudiantes, estatus que no es solamente social, sino que es, principalmente escolar, es decir que depende de la imagen que tienen los maestros y las maestras de los alumnos, si les consideran buenos, malos, regulares, superdotados, etc. Esas consideraciones están ligadas directamente a las creencias de los maestros, los prejuicios personales influyen inevitablemente.

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⁴³ Sobre este tema se puede consultar el trabajo de Catherine Vidal, neurobióloga francesa. Vidal cuestiona el determinismo biológico a través de sus investigaciones sobre la relación entre ciencias y sociedad.

⁴⁴ Merle, 2007.

⁴⁵ Erner, 2011.

Mito número 13

«El PIB refleja el bienestar de un país»
De las calificaciones escolares al Producto Interno Bruto

El modelo occidental considera improductiva la economía doméstica aun cuando el término economía provenga del griego «oikos», que significa casa, y de «nomos», que en Grecia significa ley. A través de la historia el término riqueza ha tenido muchas acepciones: poder político, importancia social, posesión de objetos considerados tesoros, valor intrínseco o valor en función de las satisfacciones que brinda, etc. Durante mucho tiempo fueron filósofos quienes trataron de definir lo que debía ser considerado riqueza, luego, y desde entonces, han sido economistas quienes se han amparado de la cuestión. La modernidad ha reducido los varios conceptos de la palabra economía en la idea de que riqueza corresponde, por un lado, al conjunto de bienes y de servicios producidos por las empresas y las administraciones públicas, a nivel de país y, por otro lado, a cuantiosos ingresos monetarios y posesiones materiales, a nivel personal⁴⁶.

La idea de riqueza social, como resultado de lo que se produce, y, de riqueza como utilidad, conducirán a establecer el PIB como indicador central de riquezas en el siglo XX. Ese Producto Interno Bruto cataloga ricas a las naciones que producen e intercambian bienes y servicios para el consumo; todo tipo de trabajo social, de asistencia o de voluntariado, no entra en las cuentas del PIB y cuando ese tipo de labores hacen parte de las cuentas resultan contrarias al crecimiento⁴⁷. Esta idea de riqueza es tomada generalmente como norma, como evidencia, sin embargo, vista desde perspectivas humanas integrales, e integradoras, este concepto pierde toda coherencia pues el PIB, como indicador de riqueza, no toma en consideración ninguna necesidad humana, familiar, social, natural, ni tan siquiera las verdaderamente económicas, si consideramos la palabra economía en su sentido original porque el crecimiento se busca, exclusivamente, para el mismo crecimiento.

Todo país posee patrimonios, humanos, naturales, culturales y sociales, cada país ha sido, sin embargo, clasificado según haya o no explotado su patrimonio en el sentido de intercambios monetarios y de mercado. Los países en donde la explotación, la degradación y la destrucción de los patrimonios naturales, humanos, sociales y culturales, comenzó primero, fueron calificados como países ricos por las agencias de calificación internacional que evalúan y ponen notas a los países según los intercambios de mercado generados y el nivel de crecimiento monetario conseguido. Recordemos que todo tipo de trabajo, social, de asistencia o de voluntariado, no entra en las cuentas del PIB y cuando ese tipo de labores hacen parte de las cuentas resultan contrarias al crecimiento⁴⁸. Ese modelo de economía industrial, ahora globalizada, degrada, empobrece, destruye y explota los patrimonios culturales, naturales, sociales y humanos de todos los rincones del Planeta Tierra.

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⁴⁶ Méda 2011: 8.

⁴⁷ Gadrey y Méda 2011: 23.

⁴⁸ Ídem, 47.

Mito número 14

«La agricultura industrial eliminará el hambre en el mundo»
Revolución Verde, Revolución Industrial, de las armas de guerra al veneno cotidiano

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial las ciudades de Europa quedaron destruidas; los campos se habían quedado vacíos ya que muchos campesinos habían huido de los invasores, mientras otros tantos se enrolaron en la guerra. Cuando en Europa se sobrevivía al desastre, las industrias de los Estados Unidos estaban en plena expansión, hubo trabajo para muchísima gente pues no había industria, ni país industrializado, que pudiera hacerles competencia⁴⁹. Los productos químicos que habían sido fabricados para aniquilar al enemigo quedaron sin uso cuando terminó la Segunda Guerra Mundial. Las enormes industrias dedicadas al armamento de guerra con grandes cantidades de maquinarias, armamento y productos tóxicos, se convirtieron de pronto a la moderna maquinaria agrícola y, el resto de esos productos químicos, comenzaron a ser comercializados bajo el nombre genérico de pesticidas. A esta gran transformación se la llamó «Revolución Verde»⁵⁰.

El discurso de la «Revolución Verde» prometió erradicar el hambre en el mundo, tal como ahora lo afirman los comerciantes de transgénicos y de todas las novedosas máquinas de producción a gran escala, de toda nanotecnología y demás. Los campesinos europeos que optaron por la agricultura industrial, deseosos de trabajar por la reconstrucción de sus países, tuvieron la sensación de convertirse en héroes, actores y gestores de la reconstrucción. La llamada «Revolución Verde» hizo posible el gran crecimiento económico de los Estados Unidos de América, crecimiento entendido y medido a través del PIB. Mas, ni la miseria ni el hambre han sido erradicadas del Planeta Tierra; al contrario, el desarrollo industrial de la agricultura del «Primer Mundo» empobreció radicalmente la producción agrícola de los ahora llamados «países en desarrollo». Pero este no es el único gran problema, el alto Producto Interno Bruto en Europa, en los EE. UU, en Canadá, se ha logrado gracias a un estilo de vida totalmente nefasto para la salud de sus habitantes. En los «países desarrollados» los medicamentos, la agricultura y la alimentación industriales, se generalizaron tanto fuera como al interior de las grandes urbes, a eso se le ha considerado progreso. En los «países pobres», en cambio, ese estilo de vida «moderno» se había quedado hasta hace poco, concentrado en las grandes ciudades, es ahí donde se encuentran multiplicados los numerosos casos de cáncer, de obesidad, de diabetes, etc., de los «países en desarrollo». El estado de salud de los habitantes de las grandes ciudades de los «países en desarrollo» es el mismo que el de los habitantes del «mundo desarrollado».

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⁴⁹ Serreau, 2009.

⁵⁰ Ídem, 49.

Mito número 15

«El uso de pesticidas y transgénicos es inofensivo para la salud»

El uso de pesticidas es nocivo para los insectos que atacan los cultivos, pero no solamente los pesticidas enferman a los campesinos y a los trabajadores que los utilizan; el uso de pesticidas empobrece los suelos, los vuelve infértiles, porque al matar las plagas matan además toda la vida que pobla la tierra y que permite que los suelos produzcan verdaderos alimentos cargados de nutrientes, de sustancias que nos brindan los elementos necesarios para vivir y gozar de salud. Los daños que causan los pesticidas no se quedan ahí porque ese veneno llega a la boca de quienes consumen esos productos, aunque les pelen, les laven o cocinen antes de ingerirles. ¿Qué se puede esperar de una alimentación a base de transgénicos que llevan en su patrimonio genético este tipo de productos químicos de síntesis?

La química de síntesis fabrica sustancias artificiales, sintéticas. Sus efectos son, en general, nocivos, porque el conglomerado arbitrario de sustancias y elementos que no tienen coherencia natural, como en el caso de lo que la naturaleza produce, necesita de muchísimas décadas antes de establecer su carácter verdaderamente inofensivo y ese protocolo jamás suele ser respetado. La paciencia no es una cualidad del sistema de mercado. Las sustancias sintéticas tratan de imitar a la naturaleza, pero no desde la observación atenta y respetuosa, sino desde una perspectiva muchas veces arrogante y sumamente irresponsable. Con sus debidas excepciones.

Para validar el uso de pesticidas en la alimentación se inventó una medida que supone que el consumo de veneno en pocas cantidades es inofensivo para la salud de los seres humanos. Dos sorpresas: aquella medida todavía en vigor nunca ha sido comprobada científicamente, es decir, de manera experimental. Segundo: un poco de veneno de vez en cuando puede que no sea fatal para el uso humano, pero la cantidad de veneno aumenta y sus efectos se complican cuando se suman no solo los diversos químicos que se usan en la producción agrícola, sino aquellos que se utilizan para dar sabor, color, olor, textura y tantas otras características de la comida «moderna»⁵¹.

En los años 1950, el científico francés, René Truhaut, toxicólogo, solía citar al suizo Paracelsus, que en el siglo XVI había dicho que «solo la dosis hace al veneno». El mismo Truhaut llegó un día, sin embargo, a la conclusión de que, en realidad, «el uso prolongado, de aquellos productos de la química de síntesis, es fatal, incluso en pequeñas cantidades, porque pueden provocar cáncer»⁵². Hace algunas décadas que se conocen los orígenes del cáncer, pero los intereses comerciales han sido y siguen siendo poderosos.

La Revolución Verde se desarrolló y se enraizó en nuestro mundo porque gracias a ella muchos grupos han podido mantenerse en el poder y acumular posesiones, cada vez más. Mientras la riqueza de los países siga siendo medida y entendida a través del PIB, la humanidad seguirá su marcha hacia su propia destrucción, la belleza del medio ambiente no es la única afectada, los seres humanos que habitamos este Planeta somos las primeras víctimas, incluso aquellos que siguen enriqueciéndose a través del crecimiento del PIB y del comercio a gran escala.

Mucha gente del «Primer Mundo», busca en nuestros días en aquel «mundo subdesarrollado», ahora llamado «en desarrollo», modelos de vida para imitar, mas esas formas de vida no son los de las grandes ni de las pequeñas ciudades, todas ahora iguales en el Planeta Tierra, sino los varios modos de vida comunitaria de los pueblos aborígenes cada vez más acorralados, siempre perseguidos por el desarrollo urbano e industrial.

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⁵¹ Robin, 2010.

⁵² René Truhaut, toxicólogo francés, habla sobre esto en el documental del año 1964 titulado « Le pain et le vin de l’an 2000 », El pan y el vino del año 2000. Fue miembro de la FAO/OMS, presidió varios comités de expertos sobre la toxicidad de los productos químicos en la alimentación. Robin, 2010.

Mito número 16

«Aún existen pueblos que viven en la Edad de la Piedra»⁵³

El concepto de prehistoria fue inventado en la mitad del siglo XIX en Occidente porque en el transcurso de aquel siglo, los descubrimientos paleontológicos y geológicos fueron dando fe de vestigios humanos mucho más antiguos que el diluvio bíblico y, sobre los cuales, no hablan, ni la Biblia ni los clásicos griegos ni los romanos.

Entre 1860 y 1870 cuando se quiso establecer la alta antigüedad de la historia humana, los europeos intensificaron las búsquedas de vestigios en todo el mundo; de lo ya encontrado en Europa se fueron a buscar en Sudáfrica, en la India, en América. Privilegiando la versión contada desde Occidente, se usaron los vestigios encontrados con cierta lógica «evolucionista» para demostrar que todas las sociedades pasan por los mismos estadios, en los mismos momentos. Sin embargo, ahora se sabe que todos los pueblos —a los que Occidente llamó primitivos— también evolucionaron, también se han transformado, todos esos pueblos tienen prehistorias que les son propias. Hoy en día, los especialistas saben que la edad de la piedra no es un período universal, la creencia predomina empero, porque es la que se sigue enseñando a los infantes y a los jóvenes escolares.

La idea del otro como aquel que no hace parte del nosotros es una figura construida por el pensamiento occidental para establecer distancias y diferencias entre, el nosotros —nuestra propia historia, nuestra propia prehistoria, nuestro desarrollo...— y los pueblos, sociedades y civilizaciones, con las que —el nosotros— se encuentra durante la colonización. La distinción entre historia y prehistoria en el medio académico y científico es una cuestión técnica, de metodología. Prehistoria es el estudio del pasado basándose, no en textos, sino en otras fuentes tales como: las tradiciones orales y los restos arqueológicos. Los restos arqueológicos, considerados cultura material, corresponden a vestigios y monumentos. El conjunto de las fuentes descritas, tradiciones orales y restos arqueológicos, proporciona informaciones que pueden complementarse con fuentes escritas; la información de las fuentes pueden a veces, sin embargo, resultar contradictorias entre ellas. El conjunto de tradiciones y de restos prehistóricos permite conjeturar la interacción de los seres humanos con el medioambiente en momentos determinados del pasado.

Es común creer que, antes de las grandes civilizaciones con historia escrita, existió un período incipiente sin pruebas de evolución en las sociedades humanas. De esta creencia se concluye de manera arbitraria que los grupos humanos tribales de nuestra época continúan en la edad de la piedra, pero todos esos pueblos, que tienen formas de vida muy distintas al estilo de vida impuesto por Occidente, hacen parte de nuestra era con sus propios modos de vida, su propia tecnología, su propia cultura material... también han evolucionado a través de la historia.

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⁵³ Para más información sobre este tema se puede recurrir al trabajo de la antropóloga Anne Christine Taylor (especialista de la Amazonía y directora de Investigaciones en el Museo de Quai Branly en París) quien dirigió la edición del libro colectivo titulado en francés: La préhistoire des autres (La prehistoria de los otros. Nuevas Perspectivas arqueológicas y antropológicas) junto al arqueólogo, Nathan Schlanger (arqueólogo e historiador en Ciencias Sociales, especialista de la prehistoria africana del Instituto Nacional de Arqueología Preventiva (INRAP). Esta obra es el resultado del coloquio internacional organizado en el Museo de Quai Branly en 2012.

Mito número 17

«Sin agricultura industrial no hay evolución ni progreso»
En términos de calidad de vida, la agricultura industrial no es sinónima ni de evolución ni de progreso

La revolución neolítica corresponde al período en el que se comienza a tallar la piedra, en el que —además— se comienza a cultivar la tierra (agricultura). Este momento clave de transformación de los modos de vida, ocurrió en las poblaciones de la Amazonía mucho antes de lo que ocurrió en Europa, sin embargo, los modos de cultivar se conservaron, sobrios, moderados y concisos, durante miles de años. Esto, no porque esas sociedades fueran incapaces de imitar el modo de vida occidental, o porque no contaran con los medios para lograrlo; no desarrollar la agricultura a gran escala, ni la especialización, ni el comercio, ha sido el resultado de una visión de vida muy distinta a la visión de vida del modelo occidental⁵⁴.

Desde un punto de vista conceptual, la era neolítica se desarrolló primero en zonas amazónicas ya que la agricultura apareció ahí, por lo menos 5000 años antes de la era cristiana. Los pobladores de las zonas de la Amazonía comenzaron a cultivar plantas medicinales y condimentos; jamás buscaron consagrarse a desarrollar el cultivo de alimentos, jamás trataron de intensificar la producción, jamás quisieron especializarse en modos de subsistencia ligados al crecimiento de la agricultura intensiva de alimentos⁵⁵. Los especialistas han llegado a la conclusión de que, aun teniendo los conocimientos necesarios para desarrollar la producción de alimentos, las sociedades de la Amazonía eligieron deliberadamente, tomar su propia evolución histórica, radicalmente distinta a la tomada y vivida en occidente⁵⁶. Los modos de vida amazónicos son el resultado de consensos sociales, de decisiones culturales, íntimamente ligados a un modo de vida que se considera parte de la naturaleza y no superior a ella.

Olivier De Schutter⁵⁷, profesor de derecho internacional y abogado belga, presentó un reporte al comité por el Derecho a la Alimentación, del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en marzo de 2011. En aquel reporte, De Schutter mostraba que la agroecología puede «alimentar al mundo». Ese estudio fue realizado en 68 países. El reporte muestra que, el 75 % del alimento del mundo, proviene de pequeños agricultores quienes trabajan —la mayoría de las veces— a mano, sin tractores ni mecanismos sofisticados. Todo lo contrario sucede en el caso de la agricultura a gran escala, ya que solamente una parte mínima de los grandes volúmenes de materias primas agrícolas que producen los agricultores industriales, sirve para la «alimentación» humana, parte del remanente se utiliza para nutrir al ganado y a otros animales de consumo, mientras que el resto se destina a la producción de agro-carburos.

Los Gobiernos quieren evitar que la ciudadanía proteste, explica De Schutter, por eso permiten —a los hogares— gastar lo menos posible en alimentación; en los países de la Unión Europea, en consecuencia, solo el 12 % al 13 % del presupuesto familiar, se invierte en alimentación. Si se hiciera pagar el precio real de los costos sociales, gastos de salud pública y medioambiental, que resultan de la agricultura industrial, el presupuesto familiar para alimentarse subiría del 25 % al 30 % por lo menos. Esto es políticamente insostenible, asegura De Schutter, es por esta razón que los Gobiernos continúan apoyando a las agroindustrias. Los Gobiernos no apoyan las formas de producción de alimentos tales como la permacultura y la agroecología, incluso sabiendo que son, en efecto, más productivas que las industriales, porque los verdaderos consejeros de los Gobiernos son las grandes empresas, analiza De Schutter. Estos se encuentran al servicio de los intereses económicos de estas grandes empresas y, es normal, dice De Schutter, «¿cómo se puede reprochar a los Gobiernos por querer abrir mercados de exportación a las grandes empresas de sus países, proteger a sus propios actores económicos contra los actores de otros Estados?» El problema, reflexiona De Schutter, es que todo esto es contrario a lo que las exigencias democráticas plantean⁵⁸. En realidad, no hay un solo problema, como explica De Schutter, hay varios.

El modelo actual provoca guerras porque ha nacido de la guerra, porque se funda en la competencia, en la lucha por conseguir la mayor cantidad de materias primas a los precios más bajos, por ganar todos los mercados posibles para vender productos. No hay que olvidar que es gracias a esos actores económicos, a lo que generan esas empresas, que se mide el PIB y, gracias a esa herramienta económica, se catalogan a las naciones como ricas o pobres. Tal es la referencia. Un país que destruye, usurpa, despoja, contamina, enferma, hace daño y se hace daño, es considerado el más rico. Resulta fácil entender ahora por qué vivir en un país desarrollado no es garantía de alimentarse sanamente, de gozar de salud, respirar aire puro, vivir en paz, sin riesgo a guerras, ni a la violencia, ni a la destrucción de nuestro hábitat, de nuestro bello paisaje rural, ni a epidemias…

Mucha gente del «Primer Mundo» tiene dificultad para salir del paradigma de la modernidad porque se piensa afortunada de vivir en un país «desarrollado» aun cuando ese desarrollo no les brinde bienestar ni les haya mejorado la vida, muy al contrario. En el «mundo en desarrollo» en cambio, la gente cree que en el «Primer Mundo» no se sufre de los problemas que se viven en sus tierras «subdesarrolladas». Las diferencias son mínimas, es evidente que, en ambos lugares, el malestar crece en todos los sentidos.

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⁵⁴ Ídem 53.

⁵⁵ Taylor, Anne-Christine y Nathan Shlanger, 2013.

⁵⁶ Ídem 55.

⁵⁷ Olivier De Schutter es profesor de derecho internacional y abogado belga, exrelator especial para el Derecho a la Alimentación del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas entre 2008 y 2014. Miembro del Comité de derechos económicos, sociales y culturales de la ONU desde 2015.

⁵⁸ Declaraciones tomadas del documental «Mañana» de Cyril Dion y de Mélanie Laurent.

Mito número 18

«Pronto seremos 10 millares de humanos a los que habrá que alimentar»

¿Por qué el arroz se convirtió en el alimento de base de los países latinoamericanos aun siendo originario del Asia, además sabiendo que, a todo lo largo del continente americano, se ha cultivado maíz desde épocas remotas y que, por esta razón, ha sido la base legendaria de la alimentación de los aborígenes americanos? Respuesta: porque vender arroz, producido por los países industrializados para «alimentar al mundo» ha sido mucho más rentable. Sí, rentable, pero solamente para quienes han invertido capitales en su producción, «el mundo», por el contrario, ha perdido enormemente. La alimentación mundial, al contrario de los inversionistas, se ha empobrecido gravemente, así como también, bajo el pretexto de «alimentar al mundo», se ha dejado en la miseria a todas las personas que producían alimentos, varios y nutritivos, para sus familias y sus comunidades. El «mundo» ha sido empobrecido bajo el pretexto de ser alimentado y está actualmente supremamente enfermo porque la comida —que es la base de la salud— ha sido convertida en un simulacro de alimento, vacía de nutrientes, cultivada en tierras muertas absorbiendo solamente toxinas que, pretextando matar plagas, terminan matando a la tierra misma y, en consecuencia, a la gente que supone vivir de esos mal llamados alimentos.

La agricultura orgánica ha sido durante décadas menospreciada por la opinión pública, acusada, entre otras cosas, de no ser rentable. Que no sea rentable significa que no genera dinero, que no crea fuentes de empleo, que no genera riquezas, que no aumenta el PIB, mas las riquezas que la agricultura responsable no genera son las que los inversionistas buscan; la agroecología —en realidad— genera muchísimas fuentes de empleo, resulta definitivamente rentable para los seres humanos que ahí trabajan y que de ella se alimentan; siendo, sin duda, la agroecología la creadora de verdaderas riquezas⁵⁹. Otra de las grandes creencias que ha tenido que desmoronar la agricultura orgánica, frente a la agricultura industrial, ha sido la que tiene que ver con la idea de «alimentar al mundo». En las últimas décadas se han realizado un sinnúmero de experimentaciones para probar que, en efecto, la agricultura orgánica es capaz de alimentar al mundo y que, al contrario de la agricultura industrial, es verdaderamente rentable. Sin embargo, vale preguntarse, ¿por qué una agricultura debería ser rentable? y ¿por qué debería poder alimentar al mundo?

La idea de «alimentar al mundo» se desarrolló gracias al contexto dramático producido por las enormes guerras mundiales, por los genocidios numerosos en todo el Planeta. El exrelator especial de las Naciones Unidas para el derecho a la alimentación, Olivier De Schutter, el 27 de noviembre de 2019⁶⁰, explicó a una vasta audiencia el porqué no tiene sentido ahora buscar alimentar al mundo. La noción de «alimentar al mundo» da lugar a políticas y a la producción de tecnologías que generan una espiral llena de paradojas, dijo el experto. Al buscar lograr «alimentar al mundo», es decir, en la búsqueda por alimentar a los más pobres del Planeta, los políticos eligen mantener y desarrollar los bajos costos, el low-cost, incluso si para esto deben debilitar las protecciones sociales ligadas al trabajo en la producción de alimentos. Las políticas gubernamentales invierten en la producción masiva de «alimentos» dejando a la producción agrícola responsable defenderse por sus propios medios. Las políticas de desarrollo tecnológico se enfocan sobre economías de gran escala para una producción de masa donde participan solamente los actores de la producción a bajos costos, tales como los grandes distribuidores, son estos quienes consiguen grandes beneficios de las políticas gubernamentales y estatales mencionadas. Este sistema ha impactado, influenciado y determinado los modos de consumir, las maneras de alimentarse; este sistema ha engendrado una suerte de aceleración de la vida humana porque ya no hay tiempo para elegir qué comer, porque ya no hay tiempo para cocinar, ya no hay tiempo para comer y aprovechar de los alimentos, ya no hay tiempo para aprovechar de nada. Este modo de vida moderno es el que permite y ha permitido el éxito de todas las industrias particularmente de la de «alimentos».

De Schutter afirma que hemos llegado al tope del sistema económico de las políticas de los precios bajos y de los alimentos a bajo precio, si a estos se les puede llamar aún alimentos, pues ahora podemos decir con certeza que no solamente no alimentan, sino que además enferman, matan. De Schutter dice que debemos salir de esas ideas y preguntarnos más bien, cómo permitir el acceso a la calidad, y no solo de alimentos, a toda la gente pobre del mundo. Mejor que buscar «alimentar al mundo», De Schutter piensa que la soberanía alimentaria debe ser permitida y desarrollada en cada región; cada región debe ser libre de definir sus necesidades, libres de producir todo lo que necesitan, libres de poder alimentarse. La soberanía alimentaria es la necesidad fundamental que las políticas de bajo costo rechazan. La agricultura orgánica, más que un sistema agronómico, es una puerta para llegar a sistemas de alimentación durables, a precios abordables, que garanticen ingresos decentes a los productores, que garanticen una alimentación de calidad —una alimentación real, debo agregar— además de contribuir al dinamismo rural. La agricultura orgánica, en consecuencia, permite lograr un verdadero bienestar en las poblaciones. De Schutter dice que se debe crear una política de alimentación integrada, pasando de un enfoque sectorial a un enfoque territorial en el que las sinergias se multiplican, donde numerosos y diversos actores logran vivir en una real y saludable interdependencia.

El exrelator especial de las Naciones Unidas para el derecho a la alimentación piensa que hay que revertir la lógica del sistema alimentario. Es muy interesante ver cómo, al buscar salir del modelo de producción actual —que es centralizado y jerárquico— se llega a la conclusión evidente de que la soberanía local es necesaria. Muchas comunidades en el mundo desean recuperar su soberanía, pero el discurso público, manejado por quienes tienen poder, les quitan valor y legitimidad calificándolas de nacionalistas, de populistas, de fascistas, de separatistas, etc. Por otra parte, los Estados tienen enormes dificultades para cubrir los gastos ligados a los numerosísimos problemas de salud pública; si la gente puede alimentarse realmente, respirar un aire sin pesticidas, beber líquidos no contaminados, vivir en lugares en los que hay muchos árboles, mirar paisajes naturales cada día, trabajar con calma, etc., muchas enfermedades dejarían de existir. Abandonar definitivamente el modelo industrial de producción de «alimentos» tóxicos es una solución real a los problemas de salud pública y de gastos públicos, pero quienes pierden, si se deja el modelo, son todas esas personas que tienen mucho poder y que han invertido y que invierten enormes capitales en las industrias de «alimentos», de pesticidas, de medicamentos convencionales, de materiales, de tecnologías, tractores, etc.

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⁵⁹ Dufumier, 2019.

⁶⁰ Durante la reunión en París para las, « 11è Assises nationales de l’agriculture biologique: mobilisation des territoires pour développer des filières de qualité, 11as. reuniones nacionales de la agricultura orgánica: movilización de los territorios para desarrollar canales de calidad ». Solana, Pascale. 2019. « Nourrir le monde, une idée périmée ! » Magazine, Culture(s) Bio, N.º 103. Enero-febrero.

Mito número 19

«El éxito económico se traduce en mejor calidad de vida»

Uno de los hijos de una familia muy pobre de los Estados Unidos resultó ser muy brillante para los estudios académicos; diploma tras diploma, un día —aquel hombre— llegó a trabajar para la NASA. Esto ocurrió a mediados del siglo pasado, cuando el sueño americano parecía todavía posible. Luego de separarse de su primera mujer, aquel hombre de «éxito», decidió dejar la NASA y crear su propia empresa junto a su nueva esposa. Tuvieron dos hijos. Igual que sus progenitores, esta nueva pareja —de orígenes muy modestos—, soñaron para sus propios hijos: éxito económico y grandes diplomas; el hijo mayor, sin embargo, escogió para él un camino totalmente distinto. Terminados con éxito los años de preparatoria universitaria en los Estados Unidos, decidió donar a un organismo no gubernamental todos sus ahorros, que no eran pocos, quemó los últimos dólares que le quedaban en los bolsillos y se dedicó a vivir del modo más auténtico posible. Como muchos soñadores, se instaló en la parte más salvaje de Alaska y la muerte le llegó tempranamente por causa de inanición⁶¹.

Muchos podríamos criticar la actitud de ese chico rebelde diciéndonos que se trataba de un niño mimado, caprichoso, que —como nunca le hizo falta nada— tiró sin el menor remordimiento todo el dinero que tuvo y dejó en los suelos los anhelos de su padre y de su madre que tanto lucharon para salir de la pobreza y poder brindarle a él, una vida «mejor». Pensemos, sin embargo, en esto: la infancia de ese chico fue muy difícil porque su padre y su madre vivían metidos en oficinas trabajando duramente para poder sacar adelante la empresa que habían creado.

Para alguien que siempre ha necesitado dinero, entender lo que vivió aquel muchacho es muy difícil pues en general se cree que el dinero puede solucionarlo todo. Asimismo, se suele creer que los «países en desarrollo» vencerán todos sus males cuando el dinero no les falte, cuando se conviertan en países productivos, cuando se transformen en países «ricos». Se sueña con tener carreteras impecables, se quiere maquinaria con tecnología de última generación; se desean sistemas de transporte subterráneo y aéreos de punta, agricultura industrial y organismos transgénicos... Se quiere sentir que se pertenece al «Primer Mundo» pero, muy rara vez, la gente está consciente de que, en los «países desarrollados», toda esa alta tecnología, todas esas infraestructuras, no han logrado hacer felices a sus pobladores. Los niveles de depresión son altísimos, la gente es violenta y agresiva, muchos enloquecen, otros se suicidan. ¿Será que es el síntoma de todo niño sobreprotegido? ¿Será que el hecho de tener y tener, hace que la gente se vuelva incapaz de medir sus «privilegios»? ¿Será que realmente se trata de privilegios?

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⁶¹ Krakauer, 1998.

Mito número 20

«Los avances tecnológicos mejoran las relaciones humanas»

La tecnología moderna lamentablemente no nos junta, nos aísla, nos llena de aparatos que distraen nuestra vista, nuestros oídos, nuestros pensamientos; nos dejan cada vez más solos, nos deshumanizan cada vez más. Pero todos esos aparatos se mejoran y se siguen vendiendo porque la infelicidad de la gente sigue creciendo, la soledad es cada vez más rotunda, más masiva. Niños y niñas pequeñitos crecen totalmente rodeados de aparatos, ajenos del calor humano, del contacto familiar, de los seres vivos.

Todo aquello que hace realmente felices a los seres humanos no cuesta nada, es gratuito. Pero en el sistema en el que vivimos se nos exige hacer circular dinero para que las economías se sostengan. La gente, muy obediente, gasta y gasta; gasta tiempo y dinero para cumplir con lo establecido. Si un padre y una madre dejan de trabajar para cuidar a sus hijos, la sociedad les critica porque lo que ellos hacen no genera dinero, y en este sistema, si no se genera dinero, lo que ellos hacen, no sirve. Pero si ese padre y esa madre contratan a alguien más para que les cuide los hijos y ellos mismos toman el cuidado de otros niños para ganar dinero, el sistema les paga, la gente les felicita. Una chica murió a los diecisiete años por sobredosis de droga, después de haberse siempre lamentado de que sus padres, ambos educadores franceses, se ocuparan mejor de los hijos ajenos que de sus propios hijos.

Si alguien decide caminar todos los días hacia su trabajo no consumirá gasolina, no necesitará pagarse un gimnasio, ni un médico, porque su salud será impecable. Pero en este sistema, vale más pagar gasolina, mantener el auto, visitar al médico y comprar medicamentos, de las industrias farmacéuticas, porque solamente así, el sistema económico funciona, porque solo así hay circulación de dinero y si en este sistema el dinero no circula, nada sirve. No digo que nunca se deba utilizar un automóvil, ni ir al médico... pero en un mundo en el cual se necesita ganar dinero cada día haciendo y fabricando las mismas cosas, estar enfermo y ser dependiente resultan una obligación y no algo esporádico, ocasional o imprevisto.

Aunque ese sistema predomine hoy por hoy en el mundo, es necesario decir que existen además otras formas distintas de intercambio de bienes y de servicios. El banco del tiempo es un sistema de intercambio mediante el cual, personas ofrecen y demandan servicios por tiempo sin intercambiar dinero. El trabajo que no es contabilizado en dinero, sino en horas, elimina la consecuente escala de valores entre oficios. Este tipo de sistema de intercambio ofrece soluciones a muchos de los distintos problemas ligados a la economía de mercado porque la unidad de cambio deja de ser el dinero convencional para ser reemplazada por una medida de tiempo, cabe anotar que, esta unidad de cambio, no es la única en sistemas de intercambio alternativos. La creación y la consolidación de sociedades humanas justas son parte importante de los objetivos que se buscan alcanzar con estos distintos sistemas de intercambio, se trata de crear y de fomentar relaciones humanas basadas en la igualdad de deberes y de derechos. Todo lo que implica tiempo y esfuerzo humano, en este tipo de sistemas de intercambio, es considerado de modo equivalente.

El Sistema de Intercambio Local, en Francia se conoce como SEL: Système d’Échange Local, las unidades de intercambio no son exclusivamente unidades de tiempo; si se trata de objetos, los valores se establecerán en relación con los objetos y a eso que estos representan para quienes les intercambian. La particularidad del sistema de intercambio local en Francia es que surge de iniciativas populares, no de organismos. Se trata además de un sistema de intercambio diferido, es decir que hay una red de personas que intercambian indirectamente unas con otras —funciona de la misma manera que funcionan las redes de intercambio electrónico tales como Wikipedia— sin que quienes dan sean quienes reciban los servicios directos de aquellos a quienes ayudan, no se trata de trueque directo.

Los sistemas de intercambio sostenidos sobre la unidad «tiempo», en algunos lugares del mundo se conocen como cronobank. Los sistemas de intercambio alternativo, hoy en día se difunden y desarrollan alrededor del Planeta gracias a la tecnología de la información y comunicación a distancia, sin embargo, su existencia y funcionamiento remontan a épocas milenarias pues ha sido desde siempre la práctica corriente de grupos humanos y sociedades de tradiciones ancestrales.

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