LA BUENA PRÁCTICA

EN LAS CONSTELACIONES SISTÉMICAS

Peter Bourquin / Rosa Varela Garay (editores)

LA BUENA PRÁCTICA

EN LAS CONSTELACIONES SISTÉMICAS

Una publicación de:

Asociación Española de Constelaciones Familiares y Sistémicas - AECFS

TITULO: La buena práctica de las constelaciones sistémicas

© Peter Bourquin / Rosa Varela Garay (Ed.), 2020

Silvia Basteiro Tejedor, Tiiu Bolzmann, Immaculada Díaz Teba, Luis Dorrego, Guillermo Echegaray Inda, Pilar Feijoo Portero, Carmen Mª Gil González, Manuel Guerrero García, Maria Carme Hernández, Francisco Herrera Garrido, Isabel Jimenez Caballero, Sylvia Kabelka, Mª Natividad Martínez Villar, Francisco Sánchez Gavete, María Eugenia de la Torre Mansilla, Jan Weinhold

Asociación Española de Constelaciones Familiares y Sistémicas

COMPOSICIÓN: HakaBooks - Calibri, cuerpo 11

DISEÑO DE LA PORTADA: Hakabooks©

IMAGEN PORTADA: shutterstock.com

1ª EDICIÓN: febrero 2020

ISBN: 978-84-18575-19-8

DEPÓSITO LEGAL: DL B 3579-2020

HAKABOOKS, S.C., 2020

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In Memoriam

Bert Hellinger

16.12.1925 – 19.9.2019

Unas palabras de saludo

Celebramos los 20 años de nuestra asociación en 2020, recordando que Bert Hellinger introdujo las Constelaciones Familiares en España en 1999. Por entonces, su método sistémico, fenomenológico y transgeneracional, atrajo a un grupo de profesionales que fundaron la misma con el propósito de difundirlo e integrar a personas interesadas en su aprendizaje y aplicación en los contextos terapéuticos, educativos, sociales y organizacionales. Paulatinamente se crearon las condiciones para convertirnos en un referente de rigor y seriedad para la confianza de quienes anhelan realizar alguna actividad formativa contando con asociados y centros reconocidos que brindan esa oportunidad. A la vez, hemos logrado una relevante interrelación institucional y social, de carácter humanista y sistémico, con diferentes organizaciones dentro de España, Europa y Latinoamérica.

Entre nuestros fines figuran “servir como plataforma de información y divulgación de las constelaciones familiares y sistémicas en sus diversas aplicaciones y también “promover, establecer cauces y velar por la calidad de la formación para el trabajo y la enseñanza de las constelaciones familiares y sistémicas en sus distintos enfoques y campos de aplicación.”. Por eso queremos afianzarlos en la realidad.

La publicación del presente libro será un paso importante para cumplir con nuestro propósito de brindar a nuestros asociados y a la sociedad en general, la posibilidad de adentrarse en el desarrollo actual de esta herramienta por su importancia y trascendencia. A lo largo de los años se han ido atesorando muchas experiencias y saber hacer entre los miembros de la AECFS (Asociación Española de Constelaciones Familiares y Sistémicas), fruto del uso cotidiano de este método tan potente y transformador y la investigación sobre el mismo. Dieciocho autores de cinco países han contribuido con sus aportaciones a ilustrar en sus respectivos capítulos la aplicación de las constelaciones familiares y sistémicas en diferentes contextos.

Espero que la lectura sea útil para Usted, estimado lector, y que inspire a todas las personas que se interesan por las constelaciones a que cultiven la buena práctica, para que este método pueda dar lo mejor de sí.

Adrián Cardozo Cusi

Presidente de la AECFS

Introducción

Peter Bourquin y Rosa Varela Garay

¿Por qué un libro con este título? Obviamente apunta a un tema de fondo: el buen y mal uso de las constelaciones familiares y sistémicas. Y es que una causa importante de la crítica pública que recibe este método tiene que ver con gente que lo utiliza sin saber realmente lo que hace. Suelen ser personas con apenas formación en este ámbito aunque les sobre el entusiasmo. A esta situación contribuye el que las constelaciones familiares no estén reguladas por una instancia o institución ya que su creador Bert Hellinger renunció consciente y expresamente a ello. El prefirió dar libertad a su desarrollo, lo que hizo posible que con enorme creatividad se hayan desarrollado y sigan desarrollándose nuevas aplicaciones y comprensiones más allá de su persona y del ámbito original, ya que en el primer momento tuvieron lugar en el marco de la psicoterapia y del crecimiento personal. Esta generosa actitud de Hellinger de renunciar a un control y copyright contribuyó decisivamente a la expansión de las constelaciones familiares, tanto a nivel geográfico como en su implantación e integración en múltiples áreas del mundo profesional. Hoy en día se utilizan en muchos países de los cinco continentes, y sus comprensiones básicas influyen en el saber hacer de mucha gente, contribuyendo a la resolución de conflictos y al bienestar.

No obstante, donde hay luz, hay sombra. La falta de regulación del método conlleva que bajo el mismo nombre se encuentren profesionales bien formados con mucha experiencia, y también personas con apenas formación específica y ninguna formación de base que intentan con tanta ignorancia como audacia ayudar a otros a resolver sus problemas. En consecuencia, como usuario se pueden tener experiencias dentro de un abanico que van desde sumamente gratificantes a insignificantes e incluso nefastas.

La AECFS – Asociacion Española de Constelaciones Familiares y Sistémicas - fue fundada hace veinte años como una plataforma para la regulación y la información, con el objetivo de fomentar y encauzar el buen hacer. Nos parece importante ofrecer orientación e información tanto para los usuarios de este método como para sus practicantes, con la intención de fortalecer la buena práctica. Pero, ¿qué significa “La buena práctica”? Queremos destacar unas piedras angulares al respecto que fundamentan el buen hacer y que nos parecen importantes:

 una sólida formación

 un proceso personal y de madurez

 el reconocimiento de los límites del método

 una actitud ética impecable

Las constelaciones son un método visual y escénico para explorar las dinámicas en cualquier tipo de relaciones, sean familiares, personales, laborales, intrapsiquicas o abstractas. Tienen diversas aplicaciones según el contexto en que se utilicen, sea en la psicoterapia, el coaching, la pedagogía, el mundo empresarial, la mediación jurídica, la salud, la investigación, etc. En consecuencia es necesario una combinación de formación de base y conocimientos específicos del respectivo contexto laboral con una formación adicional en constelaciones sistémicas, para poder aplicarlo. En otras palabras: no es suficiente solo haberse formado en las constelaciones, aunque es importante tener una buena formación en este método.

Junto con ello se requiere un proceso personal, para trabajarse sus puntos ciegos y sanar en cierta medida las propias heridas y asuntos pendientes, con el fin de transformarse como profesional en una herramienta limpia donde no se mezclen las propias historias no resueltas con la demanda del cliente. En otras palabras: hacerse responsable de su propia vida. Llegar allí es un camino personal exigente que requiere tiempo y perseverancia, y que suele dar fruto en una madurez donde el amor como meta-actitud y la aceptación de la vida tal como es, forman valiosos cimientos de la propia existencia.

Cada método tiene sus posibilidades y sus límites, y las constelaciones no son una excepción. Nos parece de suma importancia tomar consciencia de para qué sirven y para qué no, que se puede esperar de una sesión y que expectativas son irreales. Abraham Maslow dijo en una ocasión: “Cuando la única herramienta con la que cuentas es un martillo, todos los problemas parecen clavos”. Pues no, no todo es transgeneracional o sistémico y hay multitud de causas de conflictos, así como de herramientas para abordarlos…

Un buen constelador está en un continuo proceso de reflexión sobre sus valores y su actitud hacia las demás personas. Sabe sobre la importancia tanto de la relación humana como de un espacio seguro respecto a su prójimo. Cuida los aspectos de la confidencialidad, el respeto y no-juicio, y una actitud compasiva, para conseguir una propia ética impecable. Es consciente tanto de sus límites personales como del método de las constelaciones y los respeta y no transgrede.

Sobre el contenido

Con el propósito de contribuir a la puesta en común de las prácticas que se realizan con las constelaciones sistémicas, dieciocho autores han contribuido desde la expresión de sus experiencias y reflexiones para evidenciar el lugar que ocupan en el momento actual las constelaciones desde diferentes ámbitos de aplicación. De esta forma nos iremos adentrando a través de sus artículos por las siguientes áreas:

Para Reflexiones, contamos con tres contribuciones que nos invitan a reflexionar sobre la comprensión y la actitud respecto a las Constelaciones. En La evolución no acepta límites o ¿qué son las constelaciones familiares? Tiiu Bolzmann nos recuerda que es una disciplina joven, que tuvo su inicio hace 40 años con Bert Hellinger, el cual nos la transmitió como una filosofía de vida, que se rige por las leyes sistémicas y que son accesibles a todos los seres humanos. En la actualidad es parte de un nuevo paradigma que nos induce a comprender la vida y la salud desde una visión holística. El capítulo de Manuel Guerrero Meta-conocimientos sobre la actitud del facilitador: un modelo del alineamiento interno de Bert Hellinger utiliza como base la herramienta de Programación Neurolingüística conocida como “modelado” para explorar, en el trabajo y las explicaciones de Hellinger, distinciones claves de su actitud que puedan ser útiles para otros facilitadores. En el tercer capítulo Más allá de la técnica: la actitud de los y las profesionales de ayuda, Carme Hernández expone la importancia del cómo lo hacemos y desde qué lugar aplicamos la técnica como base para convertirnos en buenos profesionales.

En Formación y Terapia, contamos con cuatro aportaciones bajo los siguientes títulos: Aprender a constelar: una formación basada en competencias, de Pilar Feijoo, donde muestra una estructura para la formación de las constelaciones a través de la descripción del desarrollo de competencias técnicas y la importancia de la evaluación como elemento inseparable de la formación. En el siguiente capítulo, 12 tesis para transmitir calidad en la formación - Los campos de relaciones en las Constelaciones Familiares, Peter Bourquin nos ofrece un enlistado de los elementos esenciales sobre el buen hacer a la hora de formar y entrenar a otras personas en este método, más allá de estilos personalizados que inevitablemente marcan el hacer de toda escuela y docente. Al mismo tiempo que nos recuerda la importancia de tener a la vista los diferentes campos de relaciones, incluyendo la relación terapéutica entre el constelador y el cliente. Con la siguiente aportación, Del amor y los límites en la práctica psicoterapéutica, Silvia Basteiro y Carmen Mª Gil exponen los distintos momentos del proceso psicoterapéutico: El encuadre inicial, con la formulación de la demanda de ayuda por parte del cliente. La construcción de la relación terapéutica, que pone por delante los órdenes de la ayuda en cada reflexión, propuesta y límite. El acompañamiento del proceso psicoterapéutico, en el que se pone muy especialmente en juego el dar y tomar, y por último la preparación para el cierre y despedida. Finalmente Isabel Jimenez comparte su experiencia de La incorporación de las constelaciones familiares a la sesión individual con el uso de los muñecos, donde la autora expone a través de casos prácticos, que al igual que en el trabajo con Constelaciones grupales es el campo el que nos informa de lo que es necesario mirar en cada momento, en la sesión individual esto también ocurre con los muñecos encima de la mesa, pero se puede hacer más fácil teniendo los hechos relevantes del sistema familiar del cliente recogidos previamente a través de la observación fenomenológica y el estudio del genograma.

En Pedagogía contamos con tres capítulos: Un paseo por la genealogía de la pedagogía sistémica, en el que Immaculada Díaz expone tal como indica su título, el proceso e influencias que han recibido las constelaciones en el contexto educativo. De forma magistral expone las bases filosóficas y las contribuciones de diversas escuelas de terapia sistémica-constructivista, y su encauce en el ámbito pedagógico. En la siguiente contribución, Constelaciones en el campo pedagógico – una herramienta en evolución, Sylvia Kabelka muestra una reflexión sobre el trabajo sistémico en Pedagogía a través de ejemplos de su práctica profesional, centrándose en los profesionales mismos y en sus equipos, y pone en evidencia que un profesional puede impulsar cambios en su entorno tomando conciencia de su propia manera de vivir su rol. Finalmente en Constelaciones Familiares y textos literarios, María Eugenia de la Torre expone su experiencia de la aplicación didáctica en clases de literatura de Bachillerato, ya que la mayoría de las obras estudiadas en 1º y 2º de Bachillerato podían ser interpretadas por el alumnado empleando los tres órdenes del sistema familiar.

Para Ciencia contamos con tres contribuciones. En Constelaciones: entre ciencia y dogma, Francisco Sánchez plantea más preguntas que respuestas con el único propósito de invitar a la reflexión. En este sentido nos hace una invitación para que seamos claros, primero, con nosotros y, luego ante los destinatarios de nuestro trabajo, para evitar malentendidos o confusiones. El siguiente capítulo Constelaciones en la Docencia e Investigación de Trabajo Social de Rosa Varela expone experiencias de la aplicación de las constelaciones en el ámbito universitario con el objetivo de visibilizar la idoneidad de la utilización de esta herramienta en las profesiones de relación de ayuda. Y para dar una visión internacional, en Explorando las esencias, el panorama actual de investigaciones empíricas sobre constelaciones sistémicas, artículo traducido del alemán, Jan Weinhold expone desde la perspectiva de la investigación empírica la efectividad psicosocial de las constelaciones sistémicas y evidencia los trabajos que en los últimos años se han realizado con métodos científicos, probados para la descripción y el análisis sistemático de procesos de constelaciones. El autor defiende que con todos estos recursos ya es posible describir detalladamente las actuaciones de los facilitadores y explorar analíticamente las dinámicas de los procesos de las constelaciones.

Finalizamos el viaje de este libro con tres capítulos que ilustran Otros campos: el primero titulado, La integración de la constelación en la consultoría organizacional sistémica, donde Guillermo Echegaray expone una estructura de cinco pasos para trabajar en el ámbito empresarial, fundamentado desde su experiencia. A continuación, Utilización del modelo de constelaciones familiares en el medio penitenciario expone la experiencia de Francisco Herrera y Natividad Martínez que han podido implantar las constelaciones en la prisión de Jaén desde una mirada terapéutica y esperan con su ejemplo sembrar la semilla para que se pueda expandir a otros centros penitenciarios. Y por último pero no menos importante –como ejemplo del área del arte-, en Teatro y Constelaciones, Luis Dorrego describe el paralelismo de la tragedia griega y los Órdenes del Amor, las lealtades invisibles en la tragedia griega, y posibles complicidades entre el teatro y las Constelaciones Familiares, como el proceso de creación de un rol o de un guion cinematográfico con la ayuda de una constelación.

Para finalizar, queremos citar a Sylvia Kabelka: “…estoy convencida de que, entre todas las voces que este libro reúne, seremos capaces de transmitir una idea clara: las Constelaciones son imágenes que mueven y que se mueven, ayudan a desplegar potenciales y necesitan desplegar su potencial, transforman y se transforman. Y nosotros estamos invitados a evolucionar con su evolución.”

La evolución no acepta límites o

¿qué son las constelaciones familiares?

Tiiu Bolzmann

Estamos viviendo en tiempos de alta complejidad y la tecnología se desarrolla velozmente en todos los ámbitos. Cada día emergen nuevas diversificaciones de la materia y de la energía, y se encuentran increíbles conocimientos sobre el funcionamiento del mundo en general. También las ciencias humanas sorprenden con sus descubrimientos. La neurociencia, por ejemplo, ha descubierto funciones del cerebro que nadie hubiera imaginado y la epigenética reveló increíbles conocimientos sobre la transmisión de emociones de generación en generación. Pero estas revelaciones todavía no son un saber común. No se comparten en el noticiero ni en el diario. La “ciencia espiritual” suena todavía ajena y se le atribuye a unos pocos grupos que parecen estar alejados de la vida cotidiana. Nuestra sociedad vive aún en un sistema de valores altamente ligado al materialismo. Lo que cuenta es lo que se puede ver. El éxito se mide con valores materiales en todas las clases sociales.

Sin embargo, no podemos negar que los avances de las ciencias naturales y humanas comenzaron a mostrarnos más de la parte invisible y encubierta del mundo. Los resultados denotan que, en comparación, esta parte es mucho mayor que la ya revelada. Entonces, recuerdo a Sócrates, a quien se le atribuye el dicho “sólo sé que no sé nada”.

También recuerdo las clases de física en el colegio, donde aprendí que las partículas más pequeñas de la materia son los átomos. Ahora, unos 50 años más tarde, al revisar la universidad virtual de Google nos encontramos con términos como Bosón, Fermión, Quarks, Leptón, Hadrones y Neutrinos. El átomo todavía existe, pero la evolución nos ha traído conocimientos que ya no caben en éste. Las definiciones y asignaciones existentes no alcanzan y con cada nuevo descubrimiento se crean nuevos términos para dar explicaciones más coherentes sobre el mundo.

No es mi intención comenzar una reflexión sobre la física, para esto no tengo suficiente conocimiento. Sólo quiero invitar a pensar que lo que sucede en las ciencias naturales, también sucede a nivel de los avances en las disciplinas vinculadas al desarrollo humano. En las últimas décadas, han surgido nuevos conocimientos que no entran en los términos existentes. En este caso, me refiero a las Constelaciones Familiares.

Cuando llegué a Buenos Aires hace 20 años, para introducir a Bert Hellinger y las Constelaciones Familiares, nadie sabía de qué estaba hablando. Mientras tanto las hicimos conocidas entre muchos, hasta que hoy en día han llegado a estar de moda. Se habla de ellas en la radio, en la televisión, se puede leer en revistas y hasta escuchar de ellas en una conversación tomando café en una confitería.

Pero ¿qué son las Constelaciones Familiares?

Antes de responder esta pregunta necesito hacer una aclaración fundamental.

Son dos los aportes importantes que Bert Hellinger, el creador de las Constelaciones Familiares, ha hecho con su desarrollo. En primer lugar, formuló los Órdenes del Amor que son Principios básicos de la Vida con los cuales describe las leyes que rigen todos los sistemas humanos. Algunas de estas leyes son conocidas y evidentes en las relaciones. Por ejemplo, que todos los miembros de una familia pertenecen a esta familia, no importa si estamos de acuerdo o no. También hay leyes, que, aunque son conocidas, no son evidentes debido a la alta complejidad de las relaciones.

En el segundo lugar, está la Constelación Familiar. Esta es la herramienta con la cual se pueden revelar dichas leyes, tanto las evidentes como las no evidentes, y también las implicaciones ocultas.

Habitualmente, en el uso coloquial de la lengua, se emplean estos dos aportes sinónimamente, aunque no es del todo correcto. Se puede hablar de los Órdenes del Amor independientemente de las Constelaciones Familiares, pero no se puede hablar de las Constelaciones Familiares sin incluir los Órdenes del Amor, porque en las Constelaciones se trata de descubrir y restablecer las leyes sistémicas. En este sentido, Bert Hellinger ha creado una filosofía de vida que es accesibles a todos los seres humanos y en la medida en que ésta puede ser entendida, también puede ser aplicada.

Entonces: la disciplina de las Constelaciones Familiares es relativamente joven. Bert Hellinger comenzó a trabajar con esta mirada en los años ´80. No sé decir si él mismo la ha denominado “psicoterapia”, pero sé que el primer libro de Gunthard Weber -transcripción de un taller de Hellinger- fue titulado “Felicidad Dual - La psicoterapia sistémica de Bert Hellinger”.

Para aclarar los términos: en Alemania y Austria existe una diferenciación entre el psicólogo, el psiquiatra y el psicoterapeuta. El psicólogo, en términos generales, viene de las ciencias naturales y no está autorizado a hacer terapia con pacientes. El psiquiatra es un médico con la especialización en psiquiatría por lo que está habilitado a medicar y, con una formación psicoterapéutica, también a realizar psicoterapia con pacientes. Por último, el psicoterapeuta tiene una formación en algún enfoque psicoterapéutico reconocido y su profesión es considerada como parte de las ciencias humanas.

Por el simple hecho de que los primeros interesados en el trabajo de Bert Hellinger en Alemania y Austria eran en general psicoterapeutas, las Constelaciones Familiares han sido ubicadas dentro del ámbito de la psicoterapia. Sin embargo, la Asociación Sistémica y los Colegios Médicos de Alemania no tardaron en criticarlo, ya que no consideraban que su enfoque respondiera a los criterios de la Terapia Sistémica. Hellinger estuvo de acuerdo, nunca había pedido el reconocimiento de estas instancias, sino al contrario, una y otra vez enfatizó que las Constelaciones Familiares son diferentes de la psicoterapia y que todos quienes las hubiesen aprendido podrían aplicarlas.

Ya han pasado casi 40 años desde aquel entonces y actualmente se desencadenó la misma discusión en Argentina. Se critica que las Constelaciones no pueden ser llamadas psicoterapia, ni tampoco psicoterapia alternativa o complementaria. Esto es cierto. No corresponden al marco teórico ni metodológico de la psicología. La metodología de las Constelaciones Familiares es diferente. Los Órdenes del amor, como leyes sistémicas, son empíricamente verificables, aunque por ahora no forman parte de los contenidos en las materias de las universidades.

Vuelvo a la parte histórica.

Cuando comencé a divulgar este trabajo y a brindar formaciones en Argentina, también hablé de un enfoque terapéutico, pero pronto me di cuenta de que esto no era adecuado en los casos de constelaciones que se aplican en otros contextos fuera de la psicoterapia. Los participantes de las formaciones procedían de diferentes ámbitos laborales y también había personas que no tenían una profesión o un título habilitante. Entonces noté la necesidad de implementar una distinción: al terminar la cursada, con el cumplimiento de todos los requisitos, se entrega un Certificado como Facilitador de Constelaciones Familiares y, a su vez, se clasifica a los egresados según su profesión de base o de su desempeño.

Esto entró en vigencia en el año 2003 y, a partir de ese momento, el trabajo se diversificó en seis ámbitos diferentes: clínica psicológica, clínica médica, educación, jurídica, asesoramiento organizacional y laboral, y asesoramiento familiar y social. No tenía sentido hablar de un enfoque psicoterapéutico, porque en todos los rubros que no fueran clínica psicológica no se necesitaban las Constelaciones psicoterapéuticas. No hubiera tenido sentido ofrecerle a un asesor empresarial que haga “terapia” con las empresas o decir a un juez que acompañe “terapéuticamente” la judicialización de un asunto, ni que un médico haga “terapia” con una Constelación porque, para sus tareas ya tienen herramientas específicas de su campo y el título que los habilita en su desempeño.

En realidad, aquel que utiliza la Constelación en su trabajo la convierte en el “lenguaje” de su profesión. Las leyes sistémicas son el contenido en todos los ámbitos y la Constelación es el idioma con el cual se evidencian estas leyes. Existen muchos lenguajes: uno puede hablar en términos jurídicos, médicos, pedagógicos, psicológicos; con dibujos, con música; en español, en inglés, en chino; con movimientos y también con posicionamientos de personas o elementos. Esto es posible, siempre y cuando, la persona que busca una respuesta comparta el idioma.

Por ejemplo:

 Cuando un psicólogo utiliza una Constelación puede explorar las relaciones familiares del paciente y entender las dinámicas que producen la angustia por la cual consulta e incluirlo en el proceso terapéutico.

 Cuando un abogado utiliza una Constelación, puede revisar cuál es el obstáculo que está frenando una sucesión o cómo se puede resolver la distribución de acciones entre los socios que están en conflicto.

 Cuando un médico utiliza una Constelación puede revisar qué lealtades impiden a su paciente integrar un trasplante o qué relación familiar o laboral interfiere en la sanación de una enfermedad.

 Cuando un maestro utiliza una Constelación, puede ayudar a ver dónde se traba la motivación del estudiante y su posición entre los compañeros de clase.

 Cuando un asesor de empresas utiliza una Constelación puede investigar la relación entre la producción y la venta en una empresa o descubrir por qué se dan siempre las mismas dinámicas en un sector.

 Cuando un trabajador social utiliza una Constelación puede revelar la dinámica en la familia de un niño con comportamiento agresivo viendo cómo esto está relacionado con el divorcio de los padres.

Ni el médico, ni el abogado, ni el asesor de empresas, ni ninguno de todos los anteriormente citados -salvo, por supuesto, el psicólogo para ejercer su propia profesión- necesitan estudiar psicología para poder trabajar sobre las relaciones utilizando las Constelaciones.

Con respecto a temas más frecuentes como las relaciones familiares, el amor, el reconocimiento, la pertenencia y las necesidades humanas ¡todos somos expertos! Las leyes sistémicas son un conocimiento común; una filosofía de la vida.

Pero ¿cómo llamar entonces a este trabajo que parece un camaleón que se adapta a todos los contextos?

Hago aquí una propuesta, que puede no ser la definitiva, porque todavía no hemos logrado salir del agua en la que estamos sumergidos para describir claramente desde afuera qué es el agua.

Las Constelaciones Familiares son una herramienta sistémica, fenomenológica, vincular para descubrir el funcionamiento invisible de las relaciones humanas y dar la posibilidad de integrar a todos los miembros y hechos en el sistema y, en consecuencia, contribuir al encuentro de su lugar en el mundo.

La psicología y la psicoterapia son disciplinas diferentes. Tienen su propia epistemología, su meta y su finalidad.

Las Constelaciones Familiares no son psicoterapia ni psicología y no tienen lugar entre disciplinas reconocidas actualmente a nivel formal. Es una disciplina nueva que tiene un marco particular. El reconocimiento de esta diferenciación tomará su tiempo-espacio hasta que sea formalmente integrada.

Encajar las Constelaciones Familiares en una de las disciplinas existentes, sería como meter un auto en un acuario. Para encajarlas en lo existente, ambas cosas, el auto y el acuario, dejarían de ser lo que son.

Como siempre, cuando algo nuevo y desconocido está por integrarse, hay que encontrar denominaciones que no lesionen los marcos de las disciplinas existentes ni limiten lo nuevo que puja por desplegarse.

Las Constelaciones Familiares son un nuevo “lenguaje” sistémico fenomenológico relacional, que permite traducir las dinámicas invisibles de los vínculos humanos. Este lenguaje se puede utilizar en cualquier contexto y respecto a cualquier pregunta.

El “lenguaje” de las Constelaciones ayuda a revelar la parte invisible de las relaciones, en todos los contextos. Aunque los Órdenes del Amor enuncian leyes generales que rigen los sistemas, no debemos pensarlos mecánicamente ni automatizarlos, no se muestran en todos los sistemas del mismo modo en el mismo momento.

Hay diferentes niveles en que se trabaja con las Constelaciones. El trabajo puede revelar simplemente unos principios básicos, por ejemplo, la ubicación de cada uno en la familia o mostrar quién falta, a quién le fue negado el derecho de pertenencia; puede modificar el entendimiento de la persona sobre sí misma y su actitud con respecto a los demás miembros del grupo; y puede llegar incluso a revelaciones esenciales para el consultante. En todo caso, la mirada siempre está puesta sobre la totalidad del sistema en cuestión. Es por este motivo, que el trabajo no satisface solamente a una persona, sino que la “solución” siempre se da a nivel sistémico. No existe algo que haga bien a uno si no hace bien a todos. Si logramos el bien de uno, pero éste hace mal a otro, no hemos encontrado la solución sistémica.

Para facilitar Constelaciones Familiares no se necesita un estudio académico. Se necesita una formación en Constelaciones Familiares que comprenda el estudio profundo de Los Órdenes del Amor. Además, se necesita experiencia de vida, una actitud libre de juicio, desarrollo personal y una práctica espiritual. El facilitador tiene que tener la capacidad de mantenerse en contacto y ponerse en resonancia con la persona y su sistema, para dar lugar a que se integre todo lo que le pertenece.

Las Constelaciones Familiares son un lenguaje que el facilitador utiliza para que la persona pueda desenredar la complejidad de su problemática. Cuando el consultante logra este entendimiento, la energía entre todos vuelve a fluir y cada uno puede ubicarse en su lugar, hacerse cargo de sus asuntos y comunicarse adecuadamente con su entorno.

En las últimas décadas se han desarrollado muchas disciplinas diferentes para sanar la vida en la tierra. En realidad, algunas de ellas son disciplinas milenarias del Oriente, como las prácticas espirituales y energéticas que ahora resultan disruptivas para Occidente. Las Constelaciones Familiares comprenden la mirada sistémica, la actitud espiritual, y contienen también conocimientos de la psicología, de la medicina y de otras ciencias afines, pero no son ni pretenden ser lo mismo.

Recapitulando ¿Cómo responder entonces a la pregunta ¿Qué son las Constelaciones Familiares?

Son parte de un nuevo paradigma. Una visión holística de la vida y de la salud. Es una herramienta que nos permite “externalizar” la realidad en la cual estamos inmersos y que no podemos ver mientras estamos “dentro”.

¡Esto es algo nuevo, realmente nuevo!

Meta-conocimientos sobre la actitud del facilitador: un modelo del alineamiento interno de Bert Hellinger

Manuel Guerrero García

El presente artículo propone un modelo de cómo Bert Helliger ajusta internamente su actitud para la relación de ayuda. Con dicho modelo se busca añadir comprensión sobre las explicaciones que el propio Hellinger ha ofrecido a lo largo de los años al respecto, así como enriquecer el abanico de recursos de los que puede hacer uso el facilitador en su práctica.

Como es sabido, Hellinger no sólo ha distinguido órdenes y dinámicas fundamentales para el desarrollo de las Constelaciones Sistémicas, sino que además constituye un referente imprescindible del ejercicio de dicha disciplina. De hecho, las observaciones realizadas en el trabajo con individuos y grupos han nutrido desde el principio sus comprensiones teóricas y, aunque los Órdenes constituyen el fruto más explícito de dicha labor, no son el único. Con los años y la práctica, Hellinger ha ido desarrollando una manera de “afinarse” interiormente para la ayuda que tiene gran precisión y poder, y que en parte (el mapa nunca podrá ser el territorio) puede ser comprendida, hecha explícita y aprendida por otros facilitadores.

Las líneas que siguen tratan sobre esa “auto-afinación” de Hellinger, a la que en adelante llamaremos “alineamiento interno”. Son un resumen de un trabajo de investigación más extenso (Guerrero, 2018) realizado para el cambio de membrecía a didacta de la AECFS. Dicho trabajo toma como base la herramienta de Programación Neurolingüística conocida como “modelado” para explorar, en el trabajo y las explicaciones de Hellinger, distinciones clave que puedan ser útiles para otros facilitadores.

Las referencias de Hellinger a cómo se alinea interiormente para el trabajo son numerosas en sus seminarios y escritos, pero más dispersas y menos sistematizadas que las relativas a los Órdenes. Por otra parte, están vertidas en términos de gran abstracción, varios de los cuales tienen carácter marcadamente metafórico, lo que en un primer momento podría llevarnos a pensar que estamos ante figuras poéticas de las que extrae inspiración de un modo más bien personal, y que sólo en parte podrían servirles también a otros facilitadores. No obstante, Hellinger se refiere a esas abstracciones y símbolos de modo constante (pues las menciona repetidamente a lo largo de los años) y consistente (con significado semejante cada vez), de lo que se deduce que las considera importantes y útiles, así como comunicables. En las líneas que siguen se mostrará que, lejos de ser algo inasible o caprichoso, estamos ante un conjunto de elementos en relación con los cuales Hellinger se ordena internamente para la ayuda, que dicha ordenación tiene una forma (determinada por el diferente tamaño o nivel de abstracción de los elementos), y que puede ser asimilada e integrada mediante prácticas. Se verá también que algunos de los estados y actitudes que Hellinger menciona como importantes para el trabajo de constelaciones (la seriedad y la humildad, por ejemplo) son propiedades que emergen de la propia interacción del facilitador con esa estructura. Como ese alineamiento envuelve, mientras trabaja, al facilitador con sus conocimientos sobre órdenes y dinámicas, podemos decir que constituye un conocimiento meta (en griego, más allá): un meta-conocimiento que puede enriquecer los recursos del facilitador

Más allá de la comprensión teórica:

interactuando con el modelo

El lector puede ir más allá de la mera comprensión teórica (dice un refrán de Nueva Guinea que “el conocimiento es sólo un rumor hasta que está en el músculo”) ayudándose de pequeñas piedras o figuras que representen los distintos elementos del modelo, con las cuales puede ir haciendo lo que va leyendo. Para ello, es especialmente importante que ponga en cada una de dichas piedras o figuras la intención de lo que representan, igual que lo hace un facilitador cuando saca un representante. De ese modo se podrá, al menos en parte, experimentar interiormente la propia interacción con los elementos del modelo, así como de estos entre sí, a la manera de una auto-constelación. Para una asimilación más profunda y detallada, puede recurrirse al abanico de prácticas incluido en el trabajo de investigación arriba mencionado (Guerrero, 2018) o solicitar el taller diseñado por el autor para tal fin. Se encuentra actualmente en redacción, así mismo, un libro eminentemente práctico sobre el tema.

Distinciones previas a la exposición del modelo:

función de los elementos

El modelo, como ya se adelantó, se compone de un conjunto de elementos de diferente tamaño o nivel de abstracción en relación con los cuales el facilitador se ordena (se alinea, diremos desde ahora) interiormente. No obstante, ese orden sólo tiene sentido cuando se comprende la función que dichos elementos cumplen. Tal función es doble y simultánea:

1 Los elementos del modelo son focos. Un foco, en el presente modelo, es aquello que se incluye en la “mirada” interior del facilitador, proporcionando una dirección a la atención y la intención de éste. Cuando algo se incluye como foco, se convierte en un filtro que ayuda a percibir (en un sentido amplio, que incluye desde el “comprender” hasta el “sentir” y el “intuir”) en qué medida es relevante cada cosa para el trabajo. Por ejemplo, cuando el cliente expresa una demanda clara y el facilitador la incluye en su “mirada” interior, ésta proporciona una dirección precisa al trabajo, y concreta el marco en el que se desarrollará el encuentro entre ambas personas.Dicho sea de paso, y dado que a veces se dice que el facilitador debe actuar “libre de intención”, cuando hablemos de “la Gran Alma”, se verá que dicha intención del facilitador queda incluida y trascendida en algo mucho mayor, pero eso no significa que en el nivel que le corresponde no cumpla una función: ¿cómo podría, si no, llegar siquiera a acordar una fecha para un taller o una sesión?

2 Los elementos del modelo son campos. Dicho con más precisión, son campos espirituales con los que el facilitador sintoniza, del mismo modo que lo hace un representante en una constelación con la persona o la entidad representada. La expresión “campos espirituales” la hemos tomado del propio Hellinger (2008, p. 129):“Quisiera decir algo sobre los campos espirituales. Un campo, en su acepción primera, es un sector circunscrito con límites fijos en el que se siembra y cosecha algo especial. En un sentido figurado, un campo también es un sector circunscrito con límites propios en el que sucede algo especial. En este sentido hablamos, por ejemplo, de campos de trabajo o de campos de energía, como un campo electromagnético. Estos campos tienen en común que tienen un alcance determinado y que dentro de sus límites ocurre algo especial. ¿Existen los campos espirituales? Aquí espiritual adquiere el sentido de que lo especial que ocurre en ellos no es mensurable. Sin embargo, algo ocurre en ellos y también ellos son delimitados. Por lo tanto, espiritual, aquí, no debe ser comprendido en su sentido más amplio, por ejemplo, en el sentido de la fuerza creadora de origen, la que suponemos o a la que nos imaginamos ordenando y guiando en todo momento. Los campos espirituales a los que me refiero se pueden experimentar.”

Cualquier persona familiarizada con las Constelaciones Sistémicas ha podido experimentar alguna vez, como representante, que entidades como “la vida”, “el dinero”, una casa o una enfermedad tienen algún tipo de conciencia con la que podemos sintonizar. Una manera de pensar en lo que sucede en esas ocasiones es que “entramos en su campo”. Por otra parte, lo que acabamos de referir no es algo exclusivo del trabajo de constelaciones: en las distintas tradiciones chamánicas del mundo es una constante la afirmación (y la experiencia) de que todo tiene un “espíritu” o “alma” (Ingerman, 2008, p.8; Kampenhout, 2012) con el que podemos establecer comunicación y hasta “hacernos uno”. A su vez, la hipótesis de los campos mórficos de Rupert Sheldrake (Sheldrake, 1981) ofrece, desde la mirada de la ciencia, un intento de dar explicación al fenómeno.

Cuando en las líneas que siguen se detallen los elementos del modelo, se verá que la capacidad de alinearse adecuadamente en relación con los mismos, incluyéndolos como focos y simultáneamente sintonizando con ellos como campos, constituye un meta-conocimiento que enriquece los recursos de los que dispone el facilitador.

Los elementos: el eje básico

El eje básico sobre el que se sustenta todo el modelo es la relación entre facilitador y cliente. Nótese que se trata de una relación entre sujetos que asumen determinados roles. Los términos que denotan dichos roles (“facilitador” y “cliente”), al ser más específicos que la palabra “persona”, llevan implícita cierta gama de conductas, actitudes y expectativas (por ejemplo, que la ayuda es una relación de igual a igual y entre adultos), y concretan el marco dentro del cual va a desarrollarse el encuentro entre ambos. Por tanto, una vez instalado en su propio rol, el primer foco que el facilitador (“F” en la figura) debe incluir en su “mirada” interior es el que llamaremos “el cliente”, que representaremos como “C” (hay quien, a esta segunda palabra, prefiere otras, como “consultante”, “ayudado” o “paciente”, lo que no altera el funcionamiento del modelo):

Fig. 1

Pero “el cliente” (recuérdese lo arriba explicado sobre la doble función foco-campo de los elementos del modelo) no es sólo un foco al que se dirigen la atención y la intención del facilitador, sino también un campo con el cual éste se pone en sintonía. Alrededor de esa doble conexión con el cliente girará, como veremos, el resto del alineamiento interno del facilitador.

Precisando más la relación con el cliente:

“la demanda”

Una vez establecidos los roles respectivos que enmarcan la relación de ayuda, se hace necesario precisar el objeto de ésta. No se constela el cliente entero, sino algo que él expone y que pasa a ser un segundo foco, más específico, que debe incluirse en la atención del facilitador matizándola. Ese algo es “la demanda” del cliente (representada por “D” en la figura), aquello que para él constituye un problema y acerca de lo cual desea encontrar solución:

Fig. 2

Tanto “C” como “D” son focos-campos que el facilitador debe incluir simultáneamente, pero uno (“D”) es más pequeño y el otro (“C”) más grande. El más pequeño filtra la atención que el facilitador va a poner en el cliente, y afina aún más la sintonía que establece con él. Ese es el motivo por el que algunos facilitadores piden (y Hellinger es realmente riguroso con esto) que la demanda sea breve, clara y precisa. Lo esencial, sin embargo, independientemente de los medios por los que se llegue a ella, es que haya una dirección clara. Sin ella, el foco que concreta la relación se vuelve vago y disperso, lo que puede llevar a que ambos se pierdan en juegos que van desde lo improductivo a la mutua manipulación.

Proporcionando movimiento y dirección a la demanda:

“la solución”

La demanda define con claridad el problema, pero lo que el cliente busca es una buena solución. No hay, desde luego, una solución única, pero en un nivel superior de abstracción sí podemos referirnos a “la solución” como una dirección hacia la que es bueno que se orienten la atención y la intención del facilitador (este principio de orientarse hacia la solución ha sido adoptado por Hellinger de disciplinas en las que se ha formado, como la Hipnosis Ericksoniana y la PNL). Cuando así lo hacemos, se pone en movimiento, transformándose en proceso, aquello que en el interior de la persona es un objeto compuesto de percepciones y opciones congeladas (etimológicamente, “problema” viene del griego, y significa literalmente “delante de-lanzar”). Por ello, al incluir el foco “la solución” (“SO” en la figura), los recursos y la percepción del facilitador se concentran en una dirección útil, contribuyendo poderosamente a que ese movimiento se genere:

Fig. 3

Como campo, sintonizar con “la solución” implica conectar con un campo abstracto que tiene su propia existencia espiritual (abierto a infinitas posibilidades, y nutrido por las experiencias de “solución” acumuladas por la Humanidad, la vida animal y vegetal, y tal vez la propia Mente universal durante milenios), en resonancia con el cual el facilitador puede obtener guía. Más adelante abundaremos en esta capacidad que tienen los elementos del modelo, en su faceta de campos, de convertirse en poderes que sostienen el trabajo del facilitador, ayudándole a trascender sus estados ordinarios de conciencia y los límites de su “yo” cotidiano.

Precisando “la solución”: “lo esencial”

Más preciso aún que “la solución” es un foco-campo que Hellinger menciona a menudo cuando comenta su trabajo; se trata de “lo esencial”:

“Por ese motivo aquí trabajo según el principio de configurar únicamente lo más necesario. De esa forma hay mucha más energía y fuerza. Por lo tanto, es importante que el terapeuta desde el comienzo comprenda qué es lo esencial.” (Hellinger, 2008, p. 245).

O también:

(En la entrevista con el cliente) “HELLINGER: No, eso basta. No demasiada información, si no se diluye lo esencial. Casi siempre se trata sólo de un punto. Se siente cuál es ese punto, y allí se permanece.” (Hellinger, 2006, p. 145).

La idea de buscar el punto esencial en el que el cambio se produce no es exclusiva de las constelaciones sistémicas, y se relaciona directamente con el hecho de que éste es un ámbito en el que se trabaja con sistemas. Así, en el área de la Teoría de Sistemas (O´Connor y McDermott, 1998):

“Una manera de cambiar un sistema consiste en cambiar su parte más débil. El lugar por el que podría romperse el sistema al estar bajo presión puede servir de punto de palanca para conseguir que el sistema funcione con mayor eficiencia y capacidad de respuesta” (p. 260).

Así pues, “lo esencial” es un elemento que hace que el facilitador ponga la sintonía y la atención, dentro del abanico de posibilidades que podrían ser consideradas “solución”, en una que subyace a muchas otras, constituyendo una dinámica más profunda del problema, o con la cual es prioritario trabajar antes de ocuparse de otros asuntos.

En el modelo, “lo esencial” (“E”) se colocaría delante de “la solución” precisando aún más a ésta y al resto de los focos:

Fig. 4

Más allá del cliente: los sistemas mayores

El trabajo de constelaciones es un trabajo sistémico. De hecho, las constelaciones son una metodología desarrollada para hacer visibles vinculaciones sistémicas que actúan sobre la persona y acerca de las cuales, por ser inconscientes, ésta no tiene elección (otra cosa es que posteriormente el trabajo con representantes haya mostrado posibilidades que van más allá de eso). Por otra parte, cuando decimos “sistémico” nos referimos a algo muy amplio, que incluye desde, obviamente, el sistema familiar, a otros que lo trascienden para abarcar distintos ámbitos y dimensiones, llegando hasta lo cultural y lo colectivo. Basten como ejemplos de lo abierto del significado de “sistémico” el concepto de “alma colectiva” de Daan van Kampenhout (2007) o la consideración, por parte de algunos autores y tradiciones, del linaje kármico como uno más entre los que pueden estar actuando sobre el individuo (Schäffer, 2017; Wesselman y Kuykendall, 2004).

Más allá de “el cliente”, por tanto, el facilitador incluye en su mirada interior un foco mayor que incluye y trasciende a éste. Lo llamaremos “los sistemas mayores a los que pertenece el cliente” para dejarlo abierto a los múltiples ámbitos sistémicos posibles, y lo representaremos como “SI” en la figura:

Fig. 5

Cuando el facilitador hace eso, sintonizando además con “SI” como campo, eso tiene efectos en el resto de los elementos incluidos hasta ahora en el modelo. Por ejemplo, “la demanda” pasa a percibirse como algo que ya no tiene que ver exclusivamente con el cliente como individuo, sino con algo mayor.

Más allá del cliente y facilitador: focos-campos arquetípicos

Más allá del territorio de lo sistémico, hay dos imágenes muy abstractas a las que Hellinger hace referencia a menudo y que tienen una indiscutible dimensión arquetípica. En el alineamiento interno de Hellinger no son perdidas de vista como focos, pues determinan los grandes marcos que contextualizan el trabajo, pero también tienen el carácter de poderosos campos, ya que en sintonía con ellos el facilitador obtiene guía, apoyo y fuerza.

Una característica importante de estos focos-campos es que, en ellos, ya no se trata de algo que envuelve sólo al cliente, sino también al facilitador. Tanto uno como otro se sostienen en, y pertenecen a ellos, y es a través de una profunda y última conexión con dichos elementos que el facilitador puede ayudar al cliente a reconectarse con sus propias profundidades olvidadas.

Los focos-campos arquetípicos a los que nos referimos son dos: “vida-muerte” y “el Destino”. Al ser menos explícitos en el trabajo y en las formaciones de constelaciones, nos extenderemos sobre ellos un poco más.

Vida-muerte

El primero de estos focos-campos es el constituido por el ciclo vida-muerte. Las referencias de Hellinger a este elemento como marco fundamental para el trabajo son numerosas, valga como ejemplo:

“Como habéis visto hasta ahora, aquí casi siempre se trata de vida y muerte. La constelación familiar y el trabajo relacionado con ella son demasiado sagrados como para aplicarlos por curiosidad o para lo aparente.” (2006, p. 53).

Uno de los efectos que produce incluir este foco en la atención del facilitador es la seriedad del trabajo:

“El marco verdadero que permite el trabajo es la seriedad. Cuando viene gente que sólo es curiosa no se puede hacer. Sólo cuando hay plena seriedad se puede trabajar, y ésta se da cuando se trata de vida o muerte. Cuando el propio terapeuta está inmerso en esa seriedad y no atiende a nada que no lleve esencialmente más allá, no existe lo superficial en el grupo. Si se mantiene en esa seriedad, empuja lentamente al grupo, uno tras otro, hacia esa seriedad. Entonces tiene el marco en el que una constelación puede discurrir bien.” (2006, p. 216).

La seriedad es, por tanto, lo que en Teoría de Sistemas se denomina una “propiedad emergente” del sistema constituido por los elementos del alineamiento:

“En primer lugar, un sistema funciona como un todo, luego tiene propiedades distintas de las partes que lo componen. Estas propiedades se conocen con el nombre de propiedades emergentes, pues emergen del sistema mientras está en acción.” (O´Connor y McDermott, 1998, p. 30).

En su faceta de foco, “vida-muerte” (representado por “VM”) se coloca detrás de todos los que hemos incluido hasta ahora. Lo ponemos como un elemento único en el que está contenida la dualidad vida-muerte, con lo que tiene de ciclo:

Fig. 6

Desde el punto de vista del facilitador, trabajar dentro del marco creado por este foco requiere un especial reencuadre personal de las propias creencias y sentimientos, ya que a menudo las ideas que tenemos sobre la muerte son negativas:

“Un terapeuta que le tiene miedo a la muerte no puede ayudar. El que teme mirar a la muerte a los ojos, no puede ayudar.” (1999, p. 22).

Por ello, tiene gran fuerza para el facilitador experimentar desde dentro del campo de la vida (más pequeño) el poder del de la muerte (más grande) que nos sustenta:

Fig. 7

Hay una conexión especial entre los focos “vida-muerte” y “lo esencial”. De hecho, el dirigir la atención a la búsqueda de “lo esencial” parece en gran parte la consecuencia de conectar en la mirada y el sentir interiores, simultáneamente, a los demás focos con “vida-muerte”:

Fig. 8

Es esta conexión, con la seriedad que aporta, la que hace que no valga cualquier solución entre las posibles.

El Destino

Hellinger ha hecho numerosas referencias al Destino a lo largo de los años, y no siempre dando a esta expresión el mismo significado. Así, a veces, lo ha identificado con el movimiento que, surgiendo de la conciencia de un grupo, empuja al individuo en determinada dirección. No obstante, con el tiempo su uso del término “destino” ha ido correspondiéndose cada vez más con una imagen simbólica muy abstracta de clara naturaleza arquetípica:

“(...) Hellinger coloca a un hombre frente a ellos. Este es el Destino. Incomprensible. A ambos. Inclinaos levemente ante el Destino.” (Hellinger, 2003, p. 87).

Una imagen simbólica sobre la que poco se puede explicar:

“HOMBRE DEL PÚBLICO: Ya que ha hablado del destino, quiero hacer una pregunta: ¿Cuál es su definición sobre el destino?

HELLINGER: Yo no lo defino en absoluto. No es más que un símbolo para algo inescrutable a lo que estamos expuestos y, si ahora quisiéramos definirlo, de nuevo sería un intento de manejarlo.” (Hellinger, 2003, p. 93).

Salvo en términos metafóricos o poéticos:

“(...) El destino es el velo ante algo más grande que se halla detrás (al mismo tiempo encubre y revela lo divino) más allá del bien y del mal.” (Hellinger, 2012, p. 249).

Pero que en todo caso está más allá de cualquier posibilidad de manejo o intervención desde lo humano:

“Imaginaos la locura, si alguien pretendiera cambiar el destino de otro, o quisiera intervenir o resolverlo. ¿Dónde se sitúa esa persona?” (Hellinger, 2012, p. 227).

Este foco (“DE”) se sitúa, por tanto, más allá de la vida y la muerte, determinándolas, y el facilitador ha de mantenerlo en todo momento en su mirada interior, con respeto:

Fig. 9

Como campo, por su parte, es aún más grande que la vida y la muerte, a las que sostiene y determina:

“Este trabajo únicamente puede ser comprendido (éste sería el primer paso), y luego también realizado adecuadamente, por una persona que respeta igualmente todos los destinos. (…) Sólo con estas fuerzas somos grandes nosotros mismos, tenemos fuerza y ayudamos, aparentemente de una forma muy humilde; en lo más profundo, sin embargo, el efecto es inmenso.” (Hellinger, 2012, p. 227).

Así pues:

Fig. 10

De las citas anteriores también se desprende que, al igual que el efecto de mantener en la mirada interior el foco “vida-muerte” es la seriedad, el de hacerlo con “el Destino” es la humildad. Es al incluir este elemento cuando se hace presente que, el que podamos o no ayudar, depende en último término de las fuerzas mayores e incomprensibles que el Destino representa, y no de nuestro deseo personal. La humildad es, por tanto, otra propiedad emergente del sistema. Por eso (obsérvese cómo las indicaciones de Hellinger conducen a focos-campos cada vez mayores):

(En una supervisión en la que una terapeuta está presentando el caso de una cliente)

“HELLINGER: Ahora ponte en contacto con la paciente...y con su familia. ¿Tienes permiso para presentar el caso?

TERAPEUTA: Sí.

HELLINGER: Eso ha sido demasiado rápido. Al cabo de una pausa. ¿Tienes permiso de su destino?

La terapeuta asiente con la cabeza.

HELLINGER: Quiero probarlo. No lo pongo en duda, sólo quiero que establezcas contacto. Ahora ponte en armonía con su destino, asintiendo totalmente a su servicio.” (Hellinger, 2006, p. 53).

Más allá de cualquier contenido: el “no foco-no campo”

Finalmente, más allá de “vida-muerte” y “el Destino”, nos adentramos en un territorio que no tiene límites, y que por tanto no se puede enfocar (sino al contrario, des-enfocar) ni considerar campo propiamente. Hellinger le da varios nombres, los más frecuentes de los cuales son: “Vacío”, “Espíritu” y “Gran Alma”. Al no tener límites, todas las cosas están incluidas en este “no foco-no campo” que, como consecuencia, no se identifica con ninguna. Aquí, por tanto, se trascienden todas las separaciones, incluso las más fundamentales para nuestros juicios acerca de las cosas: entre vida y muerte, o entre bueno y malo:

“Pero nuestra mirada va aún más allá. Debe ir más allá, desde mí y desde el otro, de manera más abarcadora y desligada. Porque si yo tengo en mi mirada a aquel todo en el que está contenido todo y del que, en definitiva, todo depende, hasta lo más mínimo, en ese todo miro más allá de lo cercano y de lo inmediato y me paso a un nivel espiritual. Aquí todo está liberado, nada puede ya seguir siendo bueno o malo, ilustre o común, importante o insignificante, alto o bajo, estrecho o amplio. Todo es transitorio, es relevado por lo transitorio que le sigue y al final vuelve a sumergirse en algo que permanece. También cada entendimiento, cada verdad es transitoria, cada logro, al igual que cada fracaso, cada inocencia y culpa, cada virtud y cada vicio, cada justicia y cada injusticia.” (Hellinger, 2008, p. 47).

Cuando visualizamos que, más allá de todos los focos que hemos incluido previamente, envolviéndolos y a la vez impregnándolos, se encuentra esta suerte de espacio sin límites (“GA”, “la Gran Alma”) en el que se trasciende cualquier separación:

Fig. 11

Y también cuando imaginamos que, por debajo de todos los demás campos, nos sostiene este no-campo, el efecto es que nos ponemos en manos mayores que las nuestras:

Fig. 12

Dejarse guiar, trascendiendo toda intención personal, es entonces la regla, dejando que algo mayor actúe a través de nosotros:

“Aquel que se retira al centro vacío no tiene ni intención ni temor. Repentinamente, algo a su alrededor se va ordenando sin que se mueva. Ésa es una actitud que el terapeuta puede adoptar: retirarse a un centro vacío. Para ello, no necesita cerrar los ojos. El centro vacío está unido, no está aislado. Él se retira sin temor -eso es muy importante, el que siente temor por lo que puede llegar a pasar, ya puede abandonar todo aquí-. Y no tiene intención, tampoco la intención de sanar.” (Hellinger, 1999, p. 90).

El facilitador y su trabajo se vuelven entonces un medio a través del cual algo mayor actúa. En el Libro de la perfecta vacuidad (Lie zi, 1987, p. 45) se dice:

“Al actuar la forma, no surge otra forma, sino una sombra; al actuar el sonido, no surge otro sonido, sino un eco; al actuar el vacío, no surge vacío, sino el ser”.

Una manera de ver una constelación es considerarla un ritual a través del cual, parafraseando la cita anterior, un cliente, con la ayuda de un facilitador, se reconecta con el vacío con la esperanza de que de ello surjan nuevas maneras de ser.

Cerrando el círculo: “la constelación”

El último eslabón que falta, que hasta ahora ha estado implícito, y que se coloca en el centro de la relación entre facilitador y cliente dando sentido a todo el modelo, es la constelación en sí misma (se puede poner también “la ayuda”, que es más abstracto, ya que no toda ayuda desemboca en una constelación); la llamaremos “CO”:

Fig. 13

El paralelismo entre los rituales chamánicos y las constelaciones es patente en varios elementos comunes, muchos de los cuales han sido puestos de manifiesto por Daan van Kampenhout (2004, cap. 3). A nosotros nos interesa, sobre todo, de dicho parecido, el hecho de que una constelación es una representación (realizada en un espacio ritual que no tiene que ver con distancias físicas, y abstraída del tiempo) de elementos y relaciones que pertenecen a un nivel de realidad diferente (al cual solemos llamar “la realidad”), con la esperanza de influir en este último. En común con el chamanismo, por tanto, tiene el recurrir (o metafóricamente, viajar), con la guía de alguien experto, a un nivel de realidad más profundo para encontrar soluciones a los problemas que tenemos en la realidad ordinaria. Así (Harner, 2016, p. 107):

“Los chamanes no son solo personas contemplativas, sino también de acción. Cuando se les necesita, sirven a la comunidad trasladándose a la realidad oculta”.

Según Kampenhout (2004, cap. 3), una de las diferencias entre las constelaciones sistémicas y los rituales chamánicos es que las primeras apenas requieren preparativos, mientras que los segundos exigen muchos, entre ellos la preparación del espacio mediante la colocación de altares y ciertos elementos en diversos lugares. No obstante, al introducir “la constelación” en el centro del alineamiento, tomamos conciencia de que los distintos focos y campos con que Hellinger rodea a ésta son una suerte de equivalente de los preparativos externos del chamán. Los elementos del alineamiento son, para él, los “altares” interiores con los que prepara el ritual. Esos “altares” tienen la misión de precisar la dirección del trabajo, pero también de convocar a los grandes poderes de los que depende, si ésta es posible, la solución: los antepasados, la Vida y la Muerte, el Destino, el Espíritu más allá de todo... Se trata de poderes que sostienen tanto al facilitador como al cliente, y con los cuales el primero ayuda al segundo a conectarse:

Fig. 14

Cuando el facilitador está alineado y coloca en el centro de todos los demás focos y campos a “la constelación”, se encuentra mejor situado para ayudar al cliente a renovar (o “purificar”, como dice Hellinger, 2003, p. 23) sus imágenes internas. Entonces la constelación se carga de poder y desde algo infinito sucede lo principal. El facilitador se retira humildemente ante eso, pero en el nivel que le corresponde hace lo que le toca: levantar con esmero sus altares. Como dice un haiku de Buson (2007):

Canta el ruiseñor

con su pequeña boca

inmensamente abierta

Referencias bibliográficas:

Buson, Y. (2007). Alada claridad. Valencia: Pre-textos.

Guerrero, M. (2018). Contribuciones al alineamiento interno del facilitador: modelando a Bert Hellinger. Asociación Española de Constelaciones Familiares y Sistémicas (AECFS).

Harner, M. (2016). La senda del chamán. Barcelona: Kairós.

Hellinger, B. (1999). La punta del ovillo, terapias breves. Buenos Aires: Alma-Lepik.

Hellinger, B. (2003). Imágenes que solucionan. Buenos Aires: Alma Lepik.

Hellinger, B. (2006). El intercambio, didáctica de constelaciones familiares. Barcelona: Rigden-Institut Gestalt.

Hellinger, B. (2008). El manantial no tiene que preguntar por el camino. Buenos Aires: Alma Lepik.

Hellinger, B. (2008). La verdad en movimiento. Buenos Aires: Alma Lepik.

Hellinger, B. (2012). Los órdenes de la ayuda. Buenos Aires: Alma-Lepik.

Ingerman, S. (2008). Shamanic journeying, a beginner´s guide. Boulder, Colorado: Sounds True.

Kampenhout, D. (2004). La sanación viene desde afuera. Chamanismo y Constelaciones Familiares. Buenos Aires: Alma Lepik.

Kampenhout, D. (2007). Las lágrimas de los ancestros: la memoria de víctimas y perpetradores en el alma tribal. Buenos Aires: Alma Lepik.

Kampenhout, D. (2012). “Shamanic Rituals”Interview by Renate McNay. (Vídeo). Londres: Conscious TV.

Lie zi (1987). El libro de la perfecta vacuidad. Barcelona: Kairós.

O´Connor, J. y McDermott, I. (1998): Introducción al pensamiento sistémico. Barcelona: Urano.

Schäffer, E. (2017): Constelaciones kármicas: viaje del alma en el mar de la noche. Madrid: Mandala.

Sheldrake, R. (1981): Una nueva ciencia de la vida. La hipótesis de la causación formativa. Barcelona: Kairós.

Wesselman, H. y Kuykendall, J. (2004). Spirit medicine: Healing in the sacred realms. Carlsbad, California: Hay House.

Más allá de la técnica:

La actitud de los y las profesionales de ayuda

Maria Carme Hernández

Hace algún tiempo ya me pidieron que preparara una ponencia para la clausura del Máster de Mediación organizado por el Ilustre Colegio de Abogados de Valladolid y yo decidí hablar sobre la actitud de los y las profesionales de la mediación. En estos momentos me vuelvo a plantear el tema y me doy cuenta de que, aunque a lo largo de estos años he ido incorporando nuevas herramientas a mi profesión, la esencia sigue intacta: lo que marca la diferencia, lo que aporta verdaderamente excelencia no es el qué sino el cómo y, sobre todo, el desde dónde. No es la técnica que aplicamos sino cómo la aplicamos -y muy especialmente desde qué lugar lo hacemos- lo que nos convierte en buenos y buenas profesionales. A eso es a lo que he denominado actitud, y lo que voy a presentar en este escrito es una reflexión sobre el cómo y sobre el desde dónde, es decir, sobre la actitud.

Debo aclarar antes de empezar que, aunque en muchos momentos, por enfocarme en uno de los colectivos con los que trabajo, hable de mediación, lo que voy a exponer es absolutamente aplicable y extensible a cualquier profesión de ayuda, por supuesto la terapia y, desde luego, el trabajo sistémico y de constelaciones. Así que, en adelante, cada vez que aparezcan las palabras “mediador o mediadora”, “mediación” o “mediar”, invito a los y las profesionales que lo lean a trasladarlo a su propio ámbito de trabajo.

En primer lugar me parece interesante destacar que, cuando pensamos en aprender a mediar, normalmente en lo que estamos pensando es en la técnica. Y una vez acabada la formación, lo que nos suele preocupar es si sabremos aplicarla: si podremos encontrar las preguntas adecuadas, si seremos capaces de sacarlos de las posiciones para descubrir los intereses y las necesidades, etc. Sin embargo, hay toda otra parte que no se suele enseñar y que se deja ahí apuntada para que cada uno la trabaje como pueda. Me refiero a la actitud de la persona mediadora, desde mi punto de vista, la clave de la mediación. La técnica se aprende con relativa facilidad estudiando, leyendo, asistiendo a seminarios y practicando pero, una vez la conoces, ya está, la puedes perfeccionar, desde luego, pero no hay tantas cosas nuevas que aprender. Sin embargo, la actitud hay que cultivarla (que no es lo mismo que aprenderla) y, sobre todo, hay que sentirla, no se puede imitar, no se puede ir a un taller y decir “me encanta la actitud que tiene este profesional, esta noche me la estudio y mañana la aplico en mi sesión”. No es tan sencillo: la actitud se capta, se siente, se interioriza y va calando poco a poco, se llega a través de un proceso. Por eso, desde mi punto de vista, es mucho más difícil tener una buena actitud que una buena técnica y yo diría, a riesgo de que algunas personas puedan no estar de acuerdo, que más importante también.

Así que vamos a reflexionar un poco aquí sobre la actitud ante una sesión de mediación y durante la sesión de mediación, y también daremos algunas pistas sobre cómo cultivarla.

Proceso, proceso, proceso…

Pero antes me gustaría apuntar muy a grandes rasgos cuál es mi visión del conflicto, los cimientos sobre los que construyo lo que sería una actitud adecuada de la persona mediadora. Y es relativamente simple: partimos de que la vida es un proceso de evolución y aprendizaje y de que todo lo que nos sucede es parte de ese proceso. Y el conflicto no solo forma parte de él sino que es un proceso en sí mismo. Quizás podríamos visualizarlo como una línea con principio y fin en la que van incidiendo diferentes factores y, conforme va evolucionando, podemos ir aplicando distintas estrategias para avanzar. Algunas estrategias serán más terapéuticas y quizás hagamos una constelación o iniciemos un viaje de autoconocimiento. Otras afectarán a nuestros hábitos diarios y a lo mejor cambiamos de trabajo. Quizás decidamos ser más drásticos y poner una demanda judicial o puede ser que busquemos la ayuda de una persona mediadora que nos ayude a comunicarnos mejor y abordar el conflicto desde el diálogo y el entendimiento. Y todas ellas están bien, forman parte del proceso de cada persona y solo ella sabe lo que más le conviene. Así, la mediación, como cualquier otra herramienta que decidamos implementar, puede llegar en diferentes momentos de esa línea imaginaria y, dependiendo del momento, tendrá un efecto u otro sobre el mismo. De manera que puede ser que llegue cuando queda aún una buena parte del camino por recorrer y, en ese caso, probablemente no se resolverá del todo, pero seguramente la intervención aportará algún elemento nuevo. También puede ser que una buena parte del proceso esté ya cubierta y, en ese otro caso, tendríamos muchos puntos para que, con una intervención adecuada, el tema se resolviera. Por ejemplo, en un conflicto sencillo en el que el problema es, supongamos, únicamente una comunicación difícil entre las partes, una buena intervención probablemente lo resuelva, pero en un conflicto muy complejo, con muchos factores en juego, la mediación llegará a buen término o no en función del momento en que se encuentre el proceso.

Para que se entienda un poco mejor, yo lo compararía con el curso de las enfermedades: dos pacientes con la misma enfermedad no responden igual a un tratamiento idéntico, sea del tipo que sea. Unos se curan, otros mejoran un poco y a otros apenas les hace efecto. ¿Y depende del tratamiento? Pues probablemente no. El mismo tratamiento tendrá uno u otro efecto en función del momento en que se encuentre la persona enferma, ya que hay infinidad de factores que influyen en la salud: físicos, emocionales, ambientales, sistémicos, etc. La enfermedad casi siempre tiene una función, pensemos por ejemplo en algo relativamente común: niños que enferman para no ir al colegio. El antibiótico o el paracetamol resolverán el problema puntualmente, pero, si la causa persiste, volverá a recaer porque el síntoma responde a un propósito que la medicación no soluciona. Si el niño o la niña tienen importantes razones para no querer ir a la escuela, su cuerpo volverá a hablar y será difícil que renuncie a la enfermedad si esa es su manera de llamar la atención sobre lo que le está sucediendo.

De igual manera sucedería con el conflicto: si mi intervención llega en un momento de las vidas de mis clientes en que el terreno está abonado para que una solución sea posible, perfecto, pero si solo contribuye a dar un pequeño paso, perfecto también. En términos lúdicos, si mi intervención es la última pieza que le faltaba al puzle, el puzle se resuelve y, si no es la última, no se resolverá, pero quizás sea la pieza en la que se encaje la siguiente y la siguiente y la siguiente hasta llegar al final.

Y ¿por qué es importante tener esto en cuenta en relación con la actitud? Pues porque yo, como profesional, no soy en absoluto responsable de mis clientes y mucho menos de sus vidas. Yo únicamente soy responsable de mí misma, y eso significa que me voy a tomar muy en serio cada caso y voy a hacerlo siempre lo mejor que pueda, pero, a partir de esa premisa, lo que suceda con el proceso ya no es mi responsabilidad y lo suelto, confiando en que la vida les hará llegar justo lo que necesiten para el siguiente paso. Pero que nadie se confunda: yo no estoy diciendo que, como la vida es sabia, da lo mismo lo que yo haga porque al final todo se arregla, ¡en absoluto! Lo que yo estoy diciendo es que me responsabilizo de hacer mi trabajo lo mejor posible con los elementos que tengo y con lo que sé, y me despreocupo del resultado, que ya no depende de mí porque yo solo soy un factor entre muchos otros.

Y, por lo tanto, como consecuencia de lo anterior, cuando una mediación acaba en acuerdo no pienso que soy una gran mediadora, pero, si no tiene un final feliz, tampoco pienso que soy un desastre como mediadora. En ambos casos reviso el trabajo realizado para comprobar qué puede haber funcionado y qué, no, sabiendo que soy únicamente una pieza del puzle, no importa cuál, y en esa idea me relajo con humildad.

La actitud ante la mediación

Y partiendo de esta concepción del conflicto, podemos avanzar al segundo punto, que es la actitud ante la mediación. Y aquí me gustaría poner el énfasis en tres cuestiones.

La primera es que yo soy lo que soy y como soy y, cuando tengo que trabajar como mediadora, no intento convertirme en otra persona. Además, necesito sentirme muy cómoda trabajando y eso solo lo consigo siendo yo misma. Es decir, que yo tengo unos puntos fuertes (todos los tenemos) y esos son los que optimizaré cuando trabajo, ya sea como mediadora, como abogada, como docente o como consteladora. Primer paso, pues, conocer mis puntos fuertes. Y entonces vemos que para algunas personas será el humor, otras serán más cariñosas y cercanas, algunas tendrán una gran capacidad para ponerse en el lugar de los demás, otras serán muy buenas ordenando ideas, etc. Así que, si soy una persona cercana, eso va a ser una muy buena herramienta para mí, pero, si no lo soy, no intentaré fingirlo sino que buscaré qué hay de bueno en mí que pueda serme útil en mi trabajo, y ese será mi filón. Entonces, ante una pregunta muy frecuente en las formaciones como por ejemplo: ¿el humor es bueno en una sesión de mediación?, yo respondo que por supuesto que lo es, pero si el humor no es una de mis aptitudes, no lo utilizaré jamás como estrategia porque, con total seguridad, resultaría forzado y no tendría ningún efecto positivo. Ser fiel a uno mismo y ser uno mismo es fundamental en cualquier actividad que llevemos a cabo, pero muy especialmente en la mediación o en la terapia, en las que no hay caminos prefijados ni ciertos. Estamos siempre en la improvisación y, para improvisar, hay que estar muy cómodo y sentirse muy seguro, y eso solo podemos conseguirlo siendo lo que realmente somos.

La segunda cuestión, también muy importante, es que yo no pienso nunca que vaya a salvarle la vida a nadie, sencillamente porque yo no soy más que nadie. Yo tan solo tengo determinadas herramientas y recursos, ganas e ilusión, y los pongo al servicio de otras personas por si ellas consideran adecuado utilizarlos. Para mí es clave la idea de que estamos al servicio de nuestros clientes y clientas. No somos alguien que sabe mucho y que les va a resolver su conflicto, su problema o su vida, somos alguien que sabe cosas y se las ofrecemos por si les sirven. Y eso significa que internamente me sitúo en un segundo plano, teniendo muy claro que los protagonistas son ellos y ellas y yo solo estoy ahí para servir.

Finalmente, cuando me encaro a una mediación, siempre pienso que no tengo absolutamente nada que perder sino mucho que aprender: de mis clientes, de la propia situación, de la vida, de mí misma... Y con eso me sacudo de alguna manera el miedo a hacerlo mal porque la peor consecuencia de hacerlo mal es que, gracias a eso, aprenderé a hacerlo mejor. De hecho, cuando me llama algún cliente o clienta, en el ámbito que sea, lo primero que pienso es “a ver qué me traerá esto, qué voy a ver, a entender o a aprender con esto”. Ni se me pasa por la imaginación pensar si el tema será muy difícil o si sabré resolverlo. Para nada. Y siempre hay algo que ver, que entender y que aprender. Mis clientes y clientas forman parte de mi proceso de aprendizaje en la vida y están ahí para enseñarme. Y así, en esa interacción en la que yo aprendo de ellos y ellos aprenden de mí (siempre es recíproco), ambos crecemos y avanzamos hasta donde sea posible.

La actitud durante la sesión

Y con esto llegamos ya a la actitud durante la sesión. Y las claves de esa actitud, según mi criterio, se podrían resumir en dos puntos.

En primer lugar, como no sé con lo que me voy a encontrar, mi actitud debe ser totalmente receptiva, sin ideas preconcebidas, sin planes, sin estrategia. Aunque me hayan derivado la mediación judicialmente y me hayan explicado el caso, aunque las propias personas interesadas me hayan explicado por teléfono cuál es el problema, yo empiezo siempre de cero, sin ningún tipo de planificación. Y a partir de ahí, estoy presente para ellas, escucho y confío: por una parte, confío en que ellas, como dueñas del proceso, son las que mejor saben lo que necesitan y ya me irán dando pistas sobre cómo conducirlo y, por otra parte, confío en que tengo los recursos y los conocimientos suficientes para gestionar lo que vaya surgiendo. Y no pienso si ahora toca una pregunta circular o si es mejor reflejar o sintetizar, simplemente confío en que sé cosas (aunque no lo sepa todo) y en que, cuando sea necesario, saldrán. Y me relajo, y desde esa relajación puedo estar totalmente presente para ellas. Si mientras ellas hablan, yo estoy preocupada en lo siguiente que voy a decir, pierdo la conexión con ellas y conmigo misma. Mediar o trabajar como consteladora significa improvisar continuamente y, para eso, necesito estar muy atenta a ellas y a mí misma. Y, claro, eso implica muchas veces saber esperar, no tener prisa y no ponerme nerviosa si no sucede nada o si suceden tantas cosas que no sé cómo abordarlas. Yo estoy ahí para ellas y sostengo el proceso sin presión ni estrés porque solo así puedo escuchar mi interior, que es el que sabe perfectamente cuándo debo intervenir y cómo.

Y vaya este ejemplo como una pequeña muestra de lo que acabo de exponer. Hace unos días, en una sesión de mediación, las partes se encontraban totalmente enrocadas en sus posiciones, no había manera de avanzar. Yo estaba escuchándolas discutir, empezando a considerar incluso la posibilidad de cerrar la sesión cuando, de pronto, me escuché a mí misma diciendo en voz alta: “Me gustaría hablar con cada uno de vosotros por separado 10 minutos, ¿os parece bien?” Y digo que me escuché a mí misma porque esta es una práctica que yo no suelo hacer, y menos aún en medio de la sesión, así que estaba como desdoblada entre una parte mía que me andaba diciendo: “pero qué haces, si así no es como trabajas, si no va a servir de nada…” Y la otra que se había adelantado a pedir algo ciertamente inusual. Pero como ya lo había verbalizado, seguí adelante con ello. Pues gracias a ese movimiento, se desbloqueó la sesión y pudimos seguir trabajando. Y explico esto porque, si yo hubiese planificado una estrategia, es muy poco probable que hubiera considerado una interrupción en medio de una sesión, sencillamente porque no es lo que suelo hacer. Sin embargo, para mi propia sorpresa, eso fue lo que salió, desde el vacío, desde la presencia, desde la escucha y desde la confianza. La magia solo se puede dar cuando generamos el espacio y ese espacio solo podemos generarlo cuando nos entregamos y confiamos.

La segunda cuestión fundamental en la sesión es sentir un profundo respeto por las partes, sean como sean, hagan lo que hagan, digan lo que digan. Y para ello es importante conocer un poquito más a fondo cómo funcionamos las personas, porque así nos damos cuenta de que, en realidad, en la vida hacemos siempre lo que podemos y lo mejor que sabemos. Por ejemplo, un padre que le da una pequeña bofetada a su hijo porque ha salido corriendo con el semáforo en rojo está haciendo en ese momento lo único que sabe y que puede. Y yo no me planteo si está bien o mal lo que hace, en mi “actitud mediadora” yo me planteo simplemente qué le debe de estar pasando, cómo se debe de estar sintiendo: quizás tenga mucha rabia porque se lo hace diez veces al día y probablemente tenga mucho miedo porque sienta que la vida de su hijo corre peligro. Y me quedo con eso y no valoro ni juzgo la acción porque a lo mejor ese padre ha sido educado así o a lo mejor está cansado de decírselo por las buenas y piensa que ese es el único recurso que le queda y, en definitiva, está en juego la vida de su hijo, quién sabe el porqué. Y quizás a mí no me guste porque yo tengo otros criterios, porque me han educado de otro modo o sencillamente porque mis hijos no me lo han hecho nunca y no puedo saber lo que se siente, pero lo que es fundamental es ser muy consciente de que lo que yo piense no importa en absoluto, lo importante es que yo sepa que hay motivos para que él actúe de ese modo, y buscarlos. Posiblemente captar el miedo que ha sentido el padre en ese momento nos ayude a entender la situación, a respetarlo y a no juzgarlo, aunque pensemos que actuaríamos de otro modo, pero si no consigo entender lo que lo mueve porque me falta información o porque no sé verlo, entonces hago un esfuerzo aún mayor y lo respeto de todos modos porque sé con total certeza que las cosas siempre, siempre, siempre, las hacemos por algo.

Por tanto, ir un poco más allá y saber y entender por qué cada persona actúa de una manera y no de otra, es básico en nuestra profesión, muy especialmente de cara a conseguir la tan codiciada “imparcialidad”. En realidad, si yo respeto profundamente a las partes, la imparcialidad ya no me preocupa en absoluto, aunque me sienta más cercana a la manera de actuar de una de ellas.

Y, por supuesto, durante la sesión no olvido en ningún momento mi actitud de servicio: me sitúo internamente en ese segundo plano y así no tengo la tentación de pensar que soy importante para el proceso.

A partir de ahí, si utilizo el humor o no lo utilizo, si soy más o menos cercana, si dejo o no dejo que alcen la voz, etc., eso ya depende de la manera de ser de cada profesional, de nuestras propias limitaciones y de las circunstancias, y seguramente irá cambiando con la experiencia, pero el respeto, la presencia y la actitud de servicio no pueden faltar en ningún caso.

¿Cómo?

Y, claro, ¿cómo se consigue todo esto?

Pues, para empezar, con mucha calma, poco a poco, es un proceso que hay que disfrutar. No va de hacer un intensivo de tres meses sobre actitud y listos. Quizás también esté bien ir al intensivo, pero, sobre todo, de lo que se trata es de observarse, de disfrutar con los avances y de aprender de los supuestos errores que, en realidad, nunca lo son porque son simplemente fases del proceso de aprendizaje.

Pero, a efectos prácticos, desgraciadamente no es habitual recibir formación sobre cómo trabajar la actitud y se suele dejar al criterio y a la voluntad de cada cual.

En mi caso particular puedo decir que utilizo, practico e intento perfeccionar algunas herramientas que hace años que conozco y que me resultan muy útiles para dar fuerza a esa actitud y a esa mirada.

En primer lugar, por ejemplo, la meditación me ayuda a fortalecer la presencia. En mi caso era una asignatura pendiente porque lo intentaba y lo intentaba y no había manera de conseguirlo hasta que di con una modalidad más adecuada para mí. Hay personas que tienen la capacidad (admirable, desde mi punto de vista) de sentarse en silencio y meditar, sin más. Otras, como es mi caso, necesitamos un poquito más de acción y existen algunos tipos de meditación que prevén una pequeña etapa de movimiento seguida de unos minutos de quietud. Hay muchas técnicas de meditación y cada persona debe escoger la que más le encaje, pero, si no queremos entrar en técnicas, simplemente cocinar, limpiar o pasear con la atención puesta en lo que hacemos, es más que suficiente. Se trata simplemente de conseguir estar pendiente de lo que está pasando, de lo que estoy haciendo: cocino disfrutando con lo que hago, concentrada en los ingredientes, en los olores y sabores, pendiente exclusivamente de eso y sin pensar si debería estar lavando o preparando un informe o haciendo los deberes con mis hijos. Solo cocino. Y cocinar solo es un ejemplo. Esta mañana, sin ir más lejos, estaba en el gimnasio un rato, en una máquina, y me había propuesto trabajar media horita. Y a mí no me gusta escuchar música ni mirar pantallas en el gimnasio, así que simplemente miraba la sala, me fijaba en cómo se sentían mis piernas y, en un momento dado, he recordado una bonita meditación que me enseñaron hace unas semanas en Montserrat y me la he ido repitiendo. Luego he subido a la piscina y me he sentado en el borde a ver el agua y los niños jugando y bañándose, sin hacer nada, solo sintiendo el agua y viendo a los niños jugar. Y me he sentido absolutamente privilegiada de poder disfrutar de esa horita antes de volver al trabajo. Y he vuelto de otra manera, completamente en paz. Hacer cosas así en la vida diaria es un entrenamiento perfecto para aprender a mantenerse presente en las sesiones de trabajo.

Además, desde hace ya algunos años estudio Astrología, y la Astrología es una bonita disciplina que, entre otras muchas cosas, muestra muy claramente que cada uno de nosotros ve la vida a través de sus propios filtros, que no hay una única realidad, que no hay una verdad, que lo único que hay son infinitas maneras de ver y entender la realidad. Y eso a mí me centra muchísimo y le da mucha fuerza a mi mirada.

Y, por supuesto, la sistémica. Hace muchos años que me formo y me ejercito en el trabajo sistémico y ello me ha permitido ver que, detrás de cada cosa que hacemos o de cómo somos, siempre hay una razón que muchas veces es sistémica y que, por tanto, ni siquiera podemos conocer y controlar. Eso me ayuda a entender y a respetar a las personas, a no pensar quién tiene razón ni a plantearme la vida en términos de buenos y malos, porque todos nosotros tenemos buenas razones para ser como somos y actuar como actuamos. Y, junto con el trabajo sistémico, los conocimientos de psicología y de terapias diversas me permiten entender mejor a las personas y me enseñan también recursos muy efectivos para aplicar en mis sesiones.

Pero me gustaría profundizar un poco más en cómo esa mirada sistémica ayuda muchísimo en este trabajo, dando solo unas pequeñas pinceladas sobre cómo podemos trasladar los órdenes del amor a esta o a cualquier otra profesión de ayuda. Alguna de las ideas ya se han ido apuntando a lo largo del texto pero, aun así, me gustaría recogerlo aquí más específicamente.

Veamos, pues, qué pasa con la pertenencia, la jerarquía y el equilibrio entre el dar y el recibir en relación a las y los profesionales de la ayuda. Y voy a empezar por el equilibro porque es ese equilibrio el que me permite pensar que, cuando me encuentro en una sesión de mediación, no hay alguien que da y otro alguien que recibe sino que hay dos partes (clientes / profesionales) que dan y que reciben. Y eso me ayuda a situarme en esa posición humilde y de estar al servicio de la que hablaba anteriormente. Mis clientes y clientas me pagan, por supuesto, pero no solo eso: ellos y ellas me aportan sabiduría, experiencia de vida y aprendizaje. Y yo, a cambio, les doy mi tiempo, les ofrezco mis herramientas y les aporto también mi sabiduría, mi experiencia de vida, y aprendizaje. Simplificando un poco, se podría decir que yo lo vivo como en dos niveles: por una parte, su dinero paga mi tiempo y ahí ya se establece un primer equilibrio. Pero eso no es lo más importante, para mí lo más importante es lo que aprenden ellos de mí y yo de ellos, y la manera como avanzamos juntos. Y eso es muy diferente a pensar que el equilibrio se produce entre su dinero y mi “sabiduría”. La sabiduría es exactamente la misma en ellos y en mí, se manifieste como se manifieste. Ellos y ellas me enseñan a mí y yo, estando a su servicio, les enseño también, y así crecemos. Y cuántas y cuántas veces al final de un trabajo nos queda la sensación de que, en realidad, hemos obtenido mucho más nosotros de nuestros clientes y clientas que ellos y ellas de nosotros.

En segundo lugar tenemos la jerarquía. Pero ¿qué jerarquía? ¿Quién es más que quién en una relación profesional? ¿Quién llegó antes? Por supuesto, nadie llegó antes y nadie es más que nadie. Así que lo que hago, para no correr el riesgo de situarme donde no me corresponde, es visualizarlos a ellos con sus familias, con sus padres, sus abuelos, sus ancestros, y los veo completos, como adultos, con toda la fuerza de su sistema que los apoya y bendice. Y yo también me coloco a mi propio sistema detrás: mis padres, mis abuelos y mis ancestros, todos sosteniéndome y aportándome su amor y su sabiduría. Y desde ahí, ellos con toda su fuerza y yo con toda mi fuerza, nos podemos mirar desde un buen lugar, de adulto a adulto, de adulta a adulta, y aprendemos y avanzamos. Así que, en realidad, en una sesión de mediación nunca estamos solos los clientes y los profesionales, están sus sistemas y está el nuestro también porque, cuando estamos trabajando con un conflicto ajeno, en realidad estamos resolviendo conflictos propios, siempre es así. Y situarme en un buen lugar no solo me permite ayudarlos a ellos sino que me permite ayudarme a mí misma. Ocurre con muchísima frecuencia que tengo un conflicto con mi hermano y todas las mediaciones que llegan son sobre hermanos, y tengo un conflicto con mis hijos, y todos los casos que llegan implican hijos. Y claro que es así, no puede ser de otra manera porque nuestros procesos de crecimiento y aprendizaje se realizan en gran medida a través de nuestras profesiones, de manera que, cuando estamos trabajando supuestamente para los demás, en realidad estamos trabajando para nosotros mismos. Así que coloco a su sistema y coloco a mi sistema para que, en esa interacción, pueda haber sanación, de lo que sea, al nivel que sea.

¿Y qué ocurre con la pertenencia? Evidentemente no me atrevería a decir que en todos, pero seguro que en un número muy elevado de conflictos se manifiesta alguna exclusión. De entrada, en un conflicto cualquiera entre dos personas, ambas se están excluyendo mutuamente, así que ¿cuál sería mi función como abogada o como mediadora o como terapeuta con mirada sistémica? Para empezar, cada vez que una de las partes habla de la otra, yo incluyo a esa otra parte en mi corazón y, aunque sus posiciones estén muy lejos, yo las mantengo unidas en mí de modo que, cuando están criticando o juzgando a la otra parte, esa inclusión les pueda llegar de algún modo. Incluso, lejos de darles la razón, les manifiesto mi empatía, por supuesto, pero inmediatamente les muestro cuál puede ser la visión o los sentimientos de la persona con la que están en conflicto. Pero siempre, más allá de los argumentos verbales, las mantengo unidas en mi corazón porque mi función es unir, no separar aún más. Y a partir de ahí, si mis conocimientos y los hechos que exponen me permiten verlo, puedo además trabajar con alguna exclusión que sea clara pero, de entrada, no permito que ellas se excluyan, así que internamente las mantengo unidas todo el tiempo. En la mediación a la que me refería anteriormente, en esos diez minutitos con cada uno, pude ver inmediatamente que la vida de ella, la madre, había sido muy difícil y que no quería que sus hijas pasaran por lo mismo, así que, como las niñas manifestaban que querían estar con ella, aun arriesgándose a perderlo todo, decía: “Quizás lo pierda, pero al menos lo habré hecho todo por ellas”. Y él, el padre, en ese ratito me dijo: “Mi padre me abandonó cuando tenía tres años y no he sabido nunca nada más de él, y a mis hijas no les va a pasar lo mismo, no me voy a permitir perderlas”. En este caso los excluidos rápidamente saltaban a la vista y se podía hacer un bonito trabajo de constelación (de hecho, lo hicimos), pero, si no soy capaz de verlo, al menos las incluyo a ellas, a las partes en conflicto, y ya dará su fruto en algún momento. No sabemos nunca cómo la vida va a mover los hilos, así que no importa si no lo acaban de resolver ahora, yo me conformo con haber hecho lo mejor que sabía y haber colocado una semillita. Quizás más adelante, quizás cuando llegue el momento adecuado en el proceso del conflicto, esa semillita se convierta en una bonita flor.

Y todo esto es lo que me sirve a mí. Son herramientas que he ido encontrando por el camino, que me han fascinado y que me resultan muy útiles, pero lo cierto es que nunca me las planteé como estrategia ni las planifiqué, simplemente seguí mi impulso y fui haciendo y estudiando a cada momento lo que me apetecía y llamaba mi atención. Y al final todo se ha encajado perfectamente. En realidad, al final todo siempre acaba encajando porque, cuando decidimos cuál va a ser nuestra mirada, la vida ya se encarga de aportarnos las herramientas adecuadas y necesarias para que la podamos sostener. Se trata, simplemente, de decidir cómo queremos mirar.

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