BARUC CORAZÓN estudió en ICADE (Madrid) y en Saint Martin’s School of Arts (Londres). Antes de finalizar su doble formación se había estrenado en la Pasarela Cibeles con su firma de moda, trabajaba para Del Pozo y firmaba una columna de moda en La Revista de El Mundo.

En el año 2000 fue profesor de diseño de moda en Chicago, en la SAIC, donde amplió su visión de la moda y del diseño como antenas de la sociedad. Esa perspectiva profesional dio como frutos su labor como director artístico de los escaparates de Hermès y Loewe y un singular programa de televisión que fue finalista en los premios Emmy (DeFormas).

En 2004 creó su proyecto más personal, la camisa Baruc, una propuesta irreverente respecto a lo que ya vaticinaba como algo obsoleto: la moda.

Buena parte de la experiencia profesional de Baruc Corazón ha estado vinculada al proceso creativo en el ámbito de la moda, donde tuvo la oportunidad de trabajar para grandes firmas consolidadas.

Afirma que durante esos años vivió un ciclo desenfrenado, reflejo de cómo han evolucionado nuestras aspiraciones, valores y hábitos individuales y colectivos. Pero este, nos dice, ha llegado a su fin. Aquel cambio frenético, sin otro rumbo que incrementar el consumo, le llevó a desarrollar una marca propia más acorde con su visión personal de las cosas, y a preguntarse qué sentido tiene hoy en día el diseño, cuáles han sido y cuáles son sus propósitos y dónde se encuentra la creatividad.

De esa reflexión y del convencimiento de que es posible el cambio, surge este ensayo, que propone una nueva perspectiva del diseño que aspira a generar «bienes para el bien».

NoDiseño

Propuesta para una nueva creatividad

COLECCIÓN DE ENSAYO

La Huerta Grande

Baruc Corazón Brabo

NODISEÑO

Propuesta para una nueva creatividad

© De los texto: Baruc Corazón Brabo

Madrid, enero 2021

EDITA: La Huerta Grande Editorial

Serrano, 6. 28001 Madrid

www.lahuertagrande.com

Reservados todos los derechos de esta edición

ISBN: 978-84-17118-84-6

D. L.: M-1499-2021

Diseño cubierta: Editorial La Huerta Grande según idea original de Tresbien Comunicación

Producción del ePub: booqlab

Dedico este libro a mi padre, quien ha sembrado en mí el entusiasmo por un mundo bien diseñado.

Agradezco «de corazón» a las personas que me han acompañado de una u otra manera a lo largo de la escritura y edición de este libro: Lola Rojas Cimadevila, Marisa Santa María, Ángel García Galiano, Oyer Corazón, Alberto Corazón, María Vela Zanetti, Philippine González-Camino

ÍNDICE
NODISEÑO

El viajero valiente, María Vela Zanetti

Introducción

PARTE I. COMIENZO Y FINAL DE LO QUE SE CONOCIÓ COMO MODA

Introducción. La narrativa

I. El cuento del materialismo (revolución industrial)

II. El cuento de la moda. La revolución del diseño

III. El final de lo que se conoció como moda: desfiles y temporadas

IV. Siglo XXI: el imperio de la marca

V. Consecuencias

PARTE II. LA ERA DEL NO DISEÑO

Introducción: la pirámide de la creatividad

I. El proceso de desmaterialización

II. La virtualización de la realidad

III. No-Diseño: la revolución del algoritmo

IV. La revolución de la conciencia: bienes para el bien

Epílogo. Es hora de despertar

Coda. La manada

Bibliografía

EL VIAJERO VALIENTE
María Vela Zanetti

Permitidme, que a cambio de este ensayo muy «particular» titulado NoDiseño, comience y comparta yo ahora con Baruc Corazón Brabo su viaje minucioso, bien documentado y arriesgado, ofreciéndole unas palabras de aliento y gratitud, que no son mías, pero que ejercerán como un volátil paréntesis, antes de entrar en ¿combate? o, sencillamente, en materia. La materia de la que está hecho este libro suyo, es toda una vida dedicada a la moda, al diseño, y al arte de vivir de acuerdo con sus exigencias intelectuales y vitales, por mucho que las profesionales a veces te distraigan de lo verdadero. Estas dos citas son sólo para sus ojos, así que podéis saltároslas. Un un poco largas, aviso. Luego vuelvo.

Encontrado en el libro de Gaëtan Gatian de Clérambault, Passion érotique des étoffes chez la femme (1908):

«Nos gusta pasar la mano por «les fourrures»; querríamos que la seda escapase o se escurriese por sí misma, como un pequeño ratón, hasta llegar al fondo de nuestra mano. Las pieles piden una caricia activa sobre su modelo: la seda, en cambio, acaricia con suavidad uniforme una epidermis que se manifiesta especialmente pasiva; luego, por así decir, ella revela un cierto nerviosismo en sus pliegues y en sus gritos. Sí, la seda grita».

***

Encontrado entre los artículos que Joseph Roth escribió en el Neue Berliner Zeitung, el 31 de mayo de 1921:

El Paraguas

«Anteayer por la noche llovió. El asfalto de la Kurfürstendamm estaba resbaladizo y una mujer cruzó corriendo la calle con el paraguas abierto, se tropezó, pasó un coche y la atropelló. Su paraguas quedó abandonado en el pavimento; la gente corrió hacia el lugar del accidente para socorrerla. Que no le había sucedido nada sólo se supo una vez que pudieron llevarla al café. Pero, antes de saberlo, mientras aún yacía en el suelo, ensangrentada en la imaginación de todos los transeúntes que habían presenciado el accidente, y quizá hasta amputada, un hombre tuvo presencia de ánimo suficiente para recoger el paraguas de la mujer accidentada y robárselo. Nunca había creído que la bondad de la gente pudiera superar su egoísmo. Pero el incidente del paraguas me convenció de que la bajeza es más grande aún que la curiosidad, y de que no es difícil quitar a un moribundo la almohada y malvender las plumas en la primera esquina. En cualquier caso la mujer, que había salido ilesa, lloró la pérdida del paraguas sin alegrarse de haber tenido la suerte de conservar los miembros. Como puede verse, hay dos tipos de personas: las malvadas y las estúpidas».

***

He escogido estos textos, aparentemente fuera de lugar, porque para mí expresan hasta qué punto un abrigo de leopardo o un simple paraguas, ambos y cada cual a su manera, son perfectos ejemplos de cómo los individuos de cualquier clase, época, educación o rango, vivimos apegados a lo material, ya se trate de una obra de arte, un artefacto o un capricho. Lo sabíamos y lo esperábamos. Venía sucediendo sin avisar, asuntos intangibles que brillan, marean y enriquecen hasta la nausea a una no pequeña parte del ¿negocio? De hecho, en este libro que cubre más de un siglo, encontraréis tema para pensar: cómo nuestra propia existencia se desarrolla, por así decir, pegada a algo definitivamente ajeno ya a la conciencia y sin embargo imprescindible para nuestro desarrollo vital.

En este ensayo de Baruc, él va guiándonos con precisión y con total sentido de la justicia, pero con melancólico desengaño también, por los caminos de la moda, su industria, el asalto de las corporaciones, sus trampas y aciertos, sus avances tecnológicos y el zarpazo definitivo, al menos para mí, y tal vez para él, de la era de los algoritmos. «Algoritmo», he de confesar, es una palabra que me cuesta decir en voz alta. Yo suelo, sin reparar casi, entonar una «r» fuerte, o doble, cuando en realidad lo correcto es pronunciarla como si fuese el ala de un pájaro que pasaba por allí. El pájaro de cuenta se llama Internet.

Esta clase de dudas, me dejan un poco fuera de juego. A mí, y a tanta gente, que hemos disfrutado de la moda y de las marcas; adorado a John Galliano o a Margiela, y, que sin darnos cuenta, hemos entrado al trapo del low cost. Y también, a la ligera, enterrado esas petites mains, que es como se llamaba en los talleres de Alta Costura a las mujeres que cosían y bordaban: Dios las bendiga.

El desenlace humanista de lo que nos va poniendo ante los ojos Baruc, es, porque él lo lleva en la sangre, lo que llama «CCC» , es decir, el relato, el poder siempre educador del cuento o la Creencia Común Compartida. No os perdáis esa coda que en parte resuelve su vida y sus contradicciones y que se desarrolla en «La manada» el último capítulo, de momento. Este libro está escrito a cara descubierta y finaliza con una íntima confesión sencilla y rotunda. A mí, al menos, este cuento me ha vuelto a poner en órbita otra vez. Pero, antes, sin prisa, es necesario recorrer todas y cada una de estas páginas que van acompañadas por una sustanciosa bibliografía.

Hasta aquí llego, y por haberme dado la ocasión de pensar y disfrutar, le doy las gracias: TOUCHÉ.

INTRODUCCIÓN

Voy a realizar una vista de pájaro sobre nuestra realidad actual, marcada por una visión predominantemente materialista de la existencia, cuya consecuencia principal, el consumismo, se ha convertido en la fuerza más determinante de nuestra conducta individual y colectiva. Para ello, haré un zoom sobre la moda, pues al igual que la bomba atómica, hizo su primer boom en los años 40 (el del prêt-à-porter) y se convirtió en uno de los motores del desarrollo de la sociedad de consumo. La moda es como el átomo del consumo: la unidad con mayor concentración de contenido aspiracional —muestra cómo queremos ser y cómo queremos que nos vean—, con mayor potencial de seducción, de efecto más inmediato, más viral, de mayor multiplicación, con más alta propagación, de más fácil replicación, con más opciones de exposición, de más fácil portabilidad y reposición en el tiempo, más efímero y de mayor rotación.

Lo que se conoció como moda es, por tanto, el mejor espejo del consumismo que caracteriza la sociedad en que vivimos. Y empleo la paráfrasis para expresar que «lo que se conoció como moda» es un fenómeno propio del siglo XX, que comenzó con la alta costura, se expandió mediante el prêt-à-porter, y se fue acercando a su final conforme finalizaba el siglo, al ser secuestrada por las grandes corporaciones, que desertizaron los floridos vergeles de la creatividad.

¿No considero que haya moda en el siglo XXI? En lenguaje coloquial, podemos hablar de moda. Pero es una palabra tan equívoca como vacía de contenido, que se atribuye a todo tipo de fenómeno social y que acapara todo lo que esté referido a la vestimenta y al textil. Decir moda es, por tanto, decir nada. Por eso prefiero decir moda cuando hablo de un fenómeno concreto, propio de una época concreta, que nos ha condicionado hasta tal punto que ni siquiera nos damos cuenta de lo que queremos decir cuando lo mencionamos. De tanto sobreuso, y tan mal uso, viene la necesidad de ser muy preciso con el término.

Hago un breve avance del ciclo vital que he mencionado unas líneas más arriba, un proceso que implica también una sucesión de cambios en la relación cliente-creador, y en sus protagonistas:

En la era premoderna, la moda era el modo en que se vestía un personaje aristocrático, cuya influencia hacía que los demás imitaran su estilo. Por ello hablo de «el modo», frente a la moda; el sujeto o la clase social es la aristocracia, y el cliente es el diseñador en última instancia, que encarga a un artesano la pieza que éste debe realizar.

En la era moderna, el creador de alta costura impuso su propio estilo y opciones a un cliente, situando al artesano en el plano del creador. El sujeto de la moda era una clase alta, beneficiaria del crecimiento de la riqueza que proporcionó la revolución industrial, menos restrictiva que la aristocrática. Y el diseñador era el creador de alta costura. Es entonces cuando se puede hablar de moda: el creador creaba un estilo, tendencia o moda, e imponía el tiempo de su vigencia, mediante las temporadas. Me referiré a la moda, por tanto, en cuanto fruto de un proceso creativo que le confiere un poder de seducción relativo, delimitado en el tiempo. Y el creador de alta costura no sólo creaba las prendas, sino que creaba la moda que las hacía irresistibles.

El boom del prêt-à-porter expandió el alcance de la moda, replicando las prendas industrialmente, bajo la dirección de un creador que supo adaptarse a los nuevos tiempos: el diseñador de moda. El diseñador de moda era, pues, un creativo que generaba una «moda a seguir», más allá de diseñar las prendas concretas a través de la cual se expresaba (la moda). Y, si la creatividad legitimaba la dictadura de la moda, en la potencia creativa del diseñador se encontraba la clave de su hegemonía. Un boom que, por otro lado, estaba vinculado a la expansión de la clase media, tanto a lo ancho como a lo alto (en capacidad de consumo). Por eso, insisto en que el boom del diseño no implicó una democratización de la moda, pues la moda, en cuanto moda, ha sido siempre elitista, sino una «elitización» de la clase media.

La democratización de la moda sólo llegará cuando se democratice su creación, lo cual, como expondré en la segunda parte, está comenzando a suceder. Pero esto no sucedió en la segunda mitad del siglo XX, ni tampoco, como algunos estudiosos confunden, con la aparición (e imparable expansión) de las grandes compañías low cost, pues no crean moda, sino que la copian. Hablaré también de otra falacia comúnmente aceptada: que lo que se conoce como low cost es low cost (es decir, de coste bajo), pues implica unos costes mucho más elevados de lo que nos podemos permitir (tanto psicológicos, como sociológicos y medioambientales).

En la era postmoderna, la corporación ha acaparado todos los territorios del consumo y ha hecho de la moda su principal campo de batalla. A finales del siglo XX apenas quedaban espacios de libertad creativa en moda, una tendencia que se ha consolidado en las dos primeras décadas del siglo XXI y que ha implicado una progresiva desvinculación de la moda respecto del creador. La marca ha sustituido al creador-diseñador, pese a que, en muchos casos, siga usando su nombre. La transferencia de creatividad entre creador y usuario, generadora de la magia del producto, se pierde en el universo corporativo, por muchos esfuerzos de marketing que se pretendan hacer. Y la moda va, poco a poco, perdiendo su magia.

El diseñador es, en este paradigma, el equipo de diseño. Y el usuario varía según la segmentación de la marca.

En la segunda década del siglo XXI, la explosión de internet y la filosofía user server (un término que me permito acuñar, como un paso más del user frendly) permiten diseñar en función de las preferencias de los usuarios, gracias al procesamiento de sus datos por medio del algoritmo. El nuevo diseñador es el algoritmo, que atiende la demanda potencial de un conjunto de individuos. Esto supone un regreso al modo frente a la moda: pero no el modo en que un cliente aristocrático quiere lucir, sino el modo en que un sector, o un nicho, de usuarios, se quiere vestir.

Como decía, la moda es un espejo de la sociedad de consumo, del cual me sirvo como instrumento para analizarla en un marco objetivo, entender el sentido de su existencia (su historia o cuento), la realidad que conforma y los efectos, directos y colaterales, que tiene (consecuencias). En la segunda parte, analizo el momento actual (la revolución de internet) y sus implicaciones, y abro una vía para transformar la realidad que hemos construido, en cuanto somos parte activa de ella, a partir de nuestra acción (bienes para el Bien), enmarcada en una nueva revolución: la de la conciencia.

«Sin verdad no hay belleza» es una frase que resume mi filosofía. ¿Dónde quedan la Verdad y la Belleza en todo esto?

Y ¿qué relación tiene esto con la moda? Lo que se conoció como moda mantenía un vínculo creativo. La moda, entendida como conexión o vínculo que une a varios seres humanos en un estilo o tendencia común «a seguir», durante un tiempo determinado, existió en el vestir, entre el creador de la alta costura y sus admiradores, ya fuesen clientes reales o aspiracionales, que percibían la «verdad» de las creaciones, en cuanto genuinas, arraigadas en el genio creativo. Algo que se transfirió al diseñador y a los seguidores a una escala mayor.

Pero, por mucha marca que desarrolle, y por muchos argumentos o cuentos que inventen sus equipos, una compañía no puede establecer el mismo vínculo, pues no tiene alma ni corazón, y todo lo que de ella emane no es sino producto del marketing y el interés corporativo. Fruto de un engaño de fondo. Luego, difícilmente puede crear algo sublime, algo que sea bello de verdad.

La sociedad consumista ha promovido la ansiedad del consumo, motor de la industria de la moda, como de toda industria de bienes o productos. Lo cual ha generado una realidad distorsionada, con consecuencias nefastas por un lado, para la psicología y el desarrollo de las personas, y para el planeta, por otro. En todo lo cual hay mucha mentira y poca verdad. O, lo que es lo mismo, muchas cosas feas, y pocas bellas.

PARTE I. COMIENZO Y FINAL DE LO QUE SE CONOCIÓ COMO MODA

INTRODUCCIÓN:
LA NARRATIVA

Inception, de Christopher Nolan, es un thriller cuyo escenario es el inconsciente: un comando se adentra en los sueños de una persona para modificar sus creencias profundas respecto a las cosas, o Inceptos -un término que, si bien no existe en español, incorporo a mi vocabulario, en el sentido de que es un «concepto previo», que determina, sin darnos cuenta, los conceptos que la mente irá elaborando. El objetivo no es banal: se trata de adentrarse en la mente inconsciente del heredero del mayor poder mundial, en un mundo en el que el poder está concentrado en las corporaciones, para cambiar su Incepto o motivación profunda, de modo que ésta sea destruir lo que ha construido su padre, en lugar de mantener el statu quo. Inteligente, ¿no? Imaginemos que en la mente de Putin se instalase el Incepto de que su misión en la vida es alcanzar la paz mundial. O en la de Trump, el de alcanzar un estado del bienestar en el que los seres humanos sean la prioridad. Si pudiera conseguirse algo así, el ahorro de dinero en campañas malintencionadas, hackeos e instrumentos de manipulación y control, armamento convencional y no convencional, muros y demás barreras, y lo más importante, el ahorro en vidas humanas, sería tan relevante como la mejora en las condiciones necesarias para promover la prosperidad y la justicia globales. Y justificaría el desarrollo de la tecnología para lo más simple: que nuestras creencias profundas sean armónicas con el planeta en que habitamos.

Las Creencias Profundas (CP) generan relatos o narrativas, a partir de los cuales se construyen las religiones, las identidades grupales (ya sean naciones, identidades políticas o castas), e incluso, como tan brillantemente explica Yuval Noah Harari en Sapiens, el dinero. Voy a referirme a estas narrativas que conforman el mapa de nuestra realidad indistintamente como «cuento» o como «Creencia Común Compartida» (CCC), algo así como lo que en las matemáticas es un «mínimo común denominador», en el sentido de que es el fundamento en el que se basa el desarrollo de todo lo demás. Y el Incepto es esa CP que subyace en el cuento o CCC.

Acabo de mencionar a Harari, uno de los pensadores más influyentes de los últimos años, quien atribuye esta capacidad de generar ideas compartidas al Homo Sapiens, lo cual explicaría por qué se impuso sobre las otras especies. Sin embargo, existe actualmente una polémica sobre la veracidad de que la capacidad creativa fuera un salto evolutivo característico de Homo Sapiens, ya que se han datado recientemente pinturas rupestres y elementos de adorno simbólicos en fechas muy anteriores a su aparición, como las pinturas de la cueva La Pasiega, en Cantabria, con más de 64000 años de antigüedad, atribuidas por tanto al Homo Neanderthalensis (y más antiguas aún, las conchas marinas perforadas y pigmentadas encontradas en la cueva de Los Aviones, en Cartagena, Murcia, cuyas últimas dataciones las sitúan hace 115 000 años). Y entiendo que tanto la capacidad de representar simbólicamente, como de adornar los objetos o el cuerpo, responden al tipo de pensamiento creativo o narrativo al que hago referencia.

En cualquier caso, lo que importa no es qué homínido adquirió esta capacidad, sino el hecho de que es gracias a ella como construimos nuestra realidad. Harari lo sitúa en Sapiens, y el Génesis bíblico, en Adán; es decir, cuando el hombre comió el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal y puso nombre a todas las cosas, lo cual considero como el «cuento original», que otros identifican con «pecado».

Llámese religión, dinero, patria o política, los nombres y los cuentos son ideas abstractas que unen a desconocidos entre sí, permitiendo la generación de comunidades organizadas, sin las cuales la humanidad no habría podido «evolucionar» —comenzando, como bien relata Jared Diamond en Armas, gérmenes y acero, por la revolución agrícola. Y no sólo une a desconocidos, sino que ejerce sobre ellos una influencia más allá de su voluntad. Es, en definitiva, la fuente de poder.

De hecho, la historia de la humanidad es una sucesión de narrativas o cuentos. No podía ser de otra manera, pues la propia historia es una narrativa en sí.

Entonces, me pregunto, ¿en qué Cuento vivimos?

I
EL CUENTO DEL MATERIALISMO
(REVOLUCIÓN INDUSTRIAL)

Las noticias son abrumadoras: crisis políticas en todo el mundo, crisis económicas con oleadas de recesión continuas, crisis medioambiental, todas ellas latentes ya antes de la devastadora crisis causada por el SARS-CoV-2, que ha actuado de catalizador. La sensación es la de haber perdido el control de un vehículo que se nos ha quedado obsoleto, pero del cual no sabemos cómo bajar. ¿Es esto realmente así? Y si lo es, ¿cómo hemos llegado adonde estamos?

Hace falta remontarse en el tiempo a hace apenas tres siglos, al llamado siglo de las luces, cuando el pensamiento racional alumbró un universo que orbitaba a su alrededor, en el que se fue sustituyendo la religión por la ciencia, la fe por la creencia y la potestad divina por el derecho y la ley de la sociedad. La mente se dejó de historias (o narrativas, en el lenguaje «a lo Harari» que cada vez es más popular) y se centró en la materia como objeto de estudio, algo palpable y constatable, sometido a las «leyes» de la naturaleza. Es más, la mente moderna (ya que es en el siglo XVIII cuando se considera que comenzó la era moderna) creía en la ley y el derecho como la única referencia a una verdad garantizable, espantada del abuso y la arbitrariedad en que había derivado el pensamiento mágico y religioso, que implicaba un sometimiento al poder divino, que todo lo regía, cuyos únicos portavoces eran la iglesia de Roma y los monarcas absolutistas que imponían su voluntad sobre el pueblo.

Tal como explican Daron Acemoğlu y James A. Robinson en Why nations fail, el desarrollo tecnológico que llevó a la revolución industrial fue posible gracias a la que se conoce como Revolución gloriosa, que tuvo lugar en Inglaterra, en 1668, en la cual el ejército de Jacobo II, recién proclamado rey, que pretendía restablecer el absolutismo, fue derrotado por el Parlamento con la ayuda del ejército de Guillermo de Orange. La conclusión de la Revolución gloriosa se expresó en una Declaración de Derechos» (Bill of Rights), que supuso la preponderancia de la Ley del Parlamento por encima de la monarquía, y una sociedad más inclusiva, limitando el sistema de monopolios que mantenía la corona y abriendo las puertas al sistema de patentes y la iniciativa privada. Por esa razón, además, la Revolución industrial se produjo en Inglaterra varios años después, y no en otras naciones europeas, como Francia, España o Prusia, que mantenían monarquías absolutistas.

El Cuento o Creencia común compartida (CCC) del absolutismo es que el monarca lo es por designio divino, es decir, porque dios lo manda, lo cual implica la Creencia profunda (CP) en una sociedad estamental en la que todo está determinado por Dios, lo cual no deja margen alguno al pobre humano mortal para intervenir o crear, ni le legitima para generar sus propias leyes. Sin embargo, el de la Revolución industrial es el de que todo lo puede el hombre gracias a su industria (en el sentido de su capacidad creadora), lo cual genera un Cuento en el que todo se puede inventar, desde una máquina voladora hasta un aparato con el que hablar desde el otro lado del mundo. Eso sí, siempre dentro de los márgenes de la ley, ya sea la ley del hombre, o la de la naturaleza (la ciencia).

Gracias a las leyes jurídicas, elaboradas desde la razón, los humanos podíamos garantizar un ámbito de derechos y obligaciones propio en la sociedad en el que sentirnos seguros —de ahí el concepto de seguridad jurídica— y, gracias a las leyes de la naturaleza, podíamos garantizar un ámbito físico y material en el que sentirnos a salvo, y sobre el cual poder intervenir. Es decir, que la naturaleza estaba tan hecha a nuestra medida que dictaba sus propias leyes también, leyes que los científicos iban descubriendo e interpretando. La realidad era algo objetivo, ajustada a criterios racionales, y no había más que constatarla para dictaminar el veredicto de lo que es o no realidad.

Sin embargo, frente a lo real y observable, la naturaleza manifestada, se abría un oscuro abismo al que nadie quería mirar, el de lo inmanifestado, pues bastante había que hacer en el lado claro de las cosas, el lado de lo visible, lo evidente, lo lógico, lo indiscutible, lo científicamente demostrable, como para perder el tiempo (del cual también nos habíamos apropiado, mediante los usos horarios), observando lo que no es tan claro. Así que sólo podíamos considerar como realidad lo sometido a las leyes de la naturaleza que rigieran en cada momento. Y lo que no tuviera una explicación acorde a los protocolos científicos de su tiempo, simplemente no se aceptaba como real.

Ahí, o entonces —me referiré al tiempo y al espacio de forma indistinta—, se comenzó a gestar ese Incepto de lo que es la realidad, que grosso modo se identificaba con lo que tenía una presencia matérica, lo material, lo que en términos filosóficos se considera como la «naturaleza manifestada», y que comenzó a dar muchos frutos, pues la materia es tan agradecida que, una vez te pones a estudiarla, responde con facilidad.

El desarrollo tecnológico y científico llevó a la Revolución industrial, y el mundo se transformó. Jeremy Rifkin, en The third industrial revolution, explica que una auténtica revolución se produce cuando confluyen dos cambios convulsivos: un cambio en la tecnología, acompañado de un cambio en las fuentes de energía. Eso es precisamente lo que sucedió en lo que llamamos la Revolución industrial de finales del siglo XVIII y siglo XIX —y que Rifkin considera como la «primera Revolución industrial».

Considero muy acertado el análisis de Rifkin, que se ajusta muy bien a su objeto de estudio, es decir, la Revolución industrial y sus evoluciones sucesivas. Claro, que hay otras revoluciones, como la francesa de 1789, o la rusa de 1917, que son políticas, en las cuales subyace un cambio de paradigma ideológico.

Desde mi perspectiva, una revolución implica un cambio de Creencia profunda y consecuentemente de Cuento o Creencia común compartida, que emana una cascada de cambios en la sociedad y en las personas.

Visto así, atrapado, como no puede ser de otra manera, en el lenguaje, voy a jugar plenamente al enredo y me referiré a las revoluciones como evoluciones, pues se producen en la dirección lineal de espacio/tiempo. De modo que, si hablamos de la evolución industrial, ésta implica cambios en las fuentes de energía, en las tecnologías, en la estructura social, en las relaciones, en la moda, en la política, en la economía...Todo ello, consecuencia de un cambio en la Creencia profunda, que es la de una realidad materialista y objetiva, y los diferentes Cuentos o Creencias comunes compartidas (CCC) que implica, como el mencionado previamente de la ciencia, en el cual sólo lo que la ciencia avala como realidad es real. La ciencia del siglo XVIII pivotaba alrededor del eje newtoniano de la ley de la gravedad, que se fundamenta en el principio de un orden universal en función del cual toda acción genera su propia reacción.

En esa época estaba ya fuertemente asentada otra Creencia profunda previa: que el dinero representa el valor de la materia, es decir, de lo que conforma la realidad. De modo que todos compartían la CCC de que el dinero forma parte de la realidad, lo cual implica que al igual que la ciencia estudia y extrae las leyes de la naturaleza, también puede estudiar y extraer las leyes del dinero. Así que en el siglo XVIII se creó una nueva ciencia, la ciencia económica o economía. Adam Smith escribió en 1776 La riqueza de las naciones, donde están reflejadas las bases del cientifismo económico de su época, en la cual desarrolla la idea de la «mano invisible» que regula el mercado en un orden natural si se deja a los agentes actuar libremente; otra Creencia profunda que se corresponde, como Rifkin señala en su obra, con la que implica la moderna ley de la gravedad de Newton. El «Cuento» o teoría de Adam Smith sentó las bases para el desarrollo de una ideología materialista basada en el dinero o capital, lo que conocemos como capitalismo. Pero no fue la única ideología materialista: Karl Marx publicó junto a Friedrich Engels el Manifiesto del partido comunista en 1848, en el cual sentaban las bases del comunismo, o «materialismo dialéctico», que es como bautizaron a su teoría. El materialismo dialéctico partía de una visión materialista de la realidad, en la cual interpretaba la historia como una lucha o dialéctica de clases entre la que ostentaba el poder, en forma de capital, y la que se veía forzada a trabajar para la primera. Compartía por tanto la misma Creencia profunda que el capitalismo, que es la del materialismo, si bien generaba un Cuento diferente, en el cual dejar a los agentes del mercado libres en la búsqueda del máximo beneficio que caracteriza al capital no generaría un estado de equilibrio perfecto y crecimiento constante, sino que la explotación de recursos y trabajadores llevaría a un empobrecimiento insostenible. Propugnaba, para evitarlo, un estado comunitario, en el cual la riqueza se repartiera entre todos los agentes.

De hecho, durante el transcurso del siglo XIX y principios del XX, todo Occidente compartió la misma Creencia profunda sobre lo que es la realidad, en cuanto a lo manifestado, lo observable objetivamente, lo cual generó diversas Creencias comunes compartidas según pusieran el acento en un aspecto u otro de la realidad: capitalismo, comunismo, socialismo, nacionalismo, y todo el resto de «ismos» que luchaban por imponer su propia «objetividad» sobre la de los demás, incluidos los fascismos y la letal combinación de nacionalsocialismo (nazismo). En esa misma Creencia profunda está el sustrato del Romanticismo que caracterizó el siglo XIX, una sublimación de los sentimientos como «objetivización» de lo subjetivo. Y todos los «ismos» artísticos que le siguieron: puntillismo, impresionismo, fauvismo, cubismo, futurismo, dadaísmo (en literatura) o surrealismo, por ejemplo, cada uno con su propio «manifiesto» en el que proclamaban la objetividad de su propuesta como la única que respondía a la realidad.

El hombre moderno desarrolló la razón para entender el mundo, y la ciencia fue su religión. Gracias a ella, aparentemente dominó el mundo de la materia.

Pero en realidad es el mundo de la materia el que le dominó.

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