WOLFGANG J. BITTNER

Heilung

Zeichen der Herrschaft Gottes

Mit einem Beitrag zur neueren Literatur von Michael Utsch

und einer Thesenreihe der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Berlin

NEUFELD VERLAG

Zu diesem Buch

Die brennenden Fragen um Krankheit und Heilung bewegen viele Menschen. In seelsorgerlich einfühlsamer Weise gibt Wolfgang J. Bittner mit diesem Buch biblisch begründete Antwort. Dabei wird deutlich: Heilung gehört wie die Verkündigung des Evangeliums zum Auftrag der Kirche. Sie ist ein für das Leben der Gemeinde wesentliches Zeichen, in dem sich schon jetzt Gottes Reich und Herrschaft manifestieren.

„Wolfgang J. Bittners Versuch, theologische Fragen im Zusammenhang mit Krankenheilung umfassend aufzunehmen und zu klären, ist in seiner nüchternen, soliden und verlässlichen Art immer noch einmalig. Dieses Buch ist nicht für Schriftgelehrte geschrieben, sondern will als kurzgefasstes Handbuch seinen Dienst tun. Ich wünsche eine inspirierende Lektüre!“

Prof. Dr. Ralph Kunz, Zürich, im Geleitwort zur vierten Auflage

Über den Autor

Wolfgang J. Bittner, geboren 1947 in Graz, Dr. theol., ist Studienleiter der Fritz Blanke Gesellschaft, Zürich, und Beauftragter für Spiritualität der Evangelischen Kirche Berlin-Brandenburg-schlesische Oberlausitz. Daneben arbeitet er freiberuflich als Lehrbeauftragter für christliche Spiritualität an der Freien Universität Berlin sowie als Publizist, Referent und Meditationsleiter in der Schweiz und in Deutschland. Er ist Mitglied der evangelischen Geschwisterschaft Koinonia, lebt mit seiner Frau, der Pfarrerin Ulrike Bittner, in Eisenhüttenstadt und ist glücklicher Vater von drei erwachsenen Kindern.

www.wolfgang-bittner.net

Veröffentlichungen (Auswahl)

Bittner, Wolfgang J. (Hrsg.) und Blumhardt, Christoph: … damit Gott kommt. Gedanken aus dem Reich Gottes. 240 Seiten, Ernst Franz, Metzingen 1992/Neufeld, Schwarzenfeld 2006

Bittner, Wolfgang J.: Alles spricht dafür! Mit Gott leben, reifen, vorwärts gehen. Paráklesis, Band 10. 188 Seiten, Ernst Franz, Metzingen 2005/Neufeld, Schwarzenfeld 2006

Bittner, Wolfgang J.: Bist du es, Gott? Liebe, Leid, Ungerechtigkeit. Biblische Steine auf dem Weg durch unsere Zeit. Paráklesis, Band 7. 143 Seiten, Neufeld, Schwarzenfeld ⁴2007

Bittner, Wolfgang J. (Hrsg.) und Blumhardt, Johann Christoph: Ausgewählte Schriften: Band 1: Schriftauslegung, Band 2: Verkündigung, Band 3: Seelsorge – Glaubensfragen, Briefe, Gebete, Lieder. 1.072 Seiten, Ernst Franz, Metzingen ²1991/Neufeld, Schwarzenfeld 2006

Bittner, Ulrike und Wolfgang J.: Ich suche mich in deinen Spuren. Meine Lebensplanung und Gottes Geschichte. 143 Seiten, Aussaat, Neukirchen-Vluyn 2007

Bittner, Wolfgang J.: Kirche – das sind wir. Von der Betreuungs- zur Beteiligungskirche. Paráklesis, Band 6. 126 Seiten, Aussaat, Neukirchen-Vluyn ³2006

Bittner, Wolfgang J.: Kirche – wo bist du? Plädoyer für das Kirche-Sein unserer Kirche. 166 Seiten, Theologischer Verlag Zürich, Zürich ²1995

Impressum

Dieses Buch als E-Book: ISBN 978-3-86256-769-0

Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über www.d-nb.de abrufbar

Bibelzitate wurden in der Regel der Zürcher Bibel (1931) entnommen © Verlag der Zürcher Bibel – TVZ Theologischer Verlag Zürich. Einzelne Zitate sind direkt vom Autor übersetzt.

Umschlaggestaltung: Büro für visuelle Kommunikation, Rainer E. Rühl, Alsheim

Umschlagfoto oben: www.pixelio.de/Jürgen Frick

Umschlagfoto unten: www.pixelio.de/N. Schmitz

Cover-Konzept: spoon design, Olaf Johannson

Satz: Neufeld Verlag

© 2007 Neufeld Verlag Schwarzenfeld

(Eine frühere Ausgabe dieses Buches erschien in drei Auflagen im Aussaat Verlag, Neukirchen-Vluyn.)

Nachdruck und Vervielfältigung, auch auszugsweise, nur mit Genehmigung des Verlages

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Inhalt

Zu diesem Buch

Über den Autor

Impressum

Geleitwort von Ralph Kunz zu dieser Ausgabe

Vorwort zur vierten Auflage

Vorwort zur ersten Auflage

1. Einleitung

Teil I: Krankheit und Heilung in der Bibel

2. Krankheit im Alten Testament

2.1. Der Ausdruck »Krankheit« im Alten Testament

2.2. Der Zusammenhang von Sünde und Krankheit

2.3. Krankheit als Vorläufer des Todes

2.4. Der Zusammenhang von Individuum und Gemeinschaft

2.5. Heilung und Sündenvergebung

2.6. Gott als Arzt

2.7. Die Hoffnung Israels auf die messianische Zeit

3. Krankheit und Heilung bei Jesus

3.1. Jesu doppelter Auftrag

3.2. Sehen und Hören

3.3. Sünde und Krankheit in der Sicht Jesu

3.4. Die Vertiefung der alttestamentlichen Sicht

3.5. Der Sieg über den »Starken« (Markus 3,27)

3.6. Sieg, Kampf und Transzendenz

3.7. Krankheit und Dämonie

3.8. Warum heilte Jesus am Sabbat?

3.9. Wie heilte Jesus?

3.10. Wen heilte Jesus?

3.11. Heilung von Krankheit und das Heil Gottes⁵³

4. Krankenheilung durch Jünger und Gemeinde

4.1. Heilen als Auftrag an die Jünger

4.2. Der Auftrag geht weiter

4.2.1. Der Missionsbefehl nach Matthäus (28,18–20)

Exkurs: Zum Zusammenhang von vor- und nachösterlicher Sendung

4.2.2. Der Missionsbefehl nach Markus (16,15–20)57

4.2.3. Die Berichte der Apostelgeschichte

4.2.4. Der Dienst des Paulus nach seinen Briefen

4.2.5. Heilungen in den paulinischen Gemeinden

4.2.6. Die Gemeindeanweisung bei Jakobus (5,14–16)

4.2.7. Die johanneische Tradition

4.2.8. Die Notiz des Hebräerbriefes (2,4)

4.3. Zusammenfassung

Teil II: Krankheit und Heilung in der Geschichte

5. Krankenheilung in der Kirchengeschichte

5.1. Vorbemerkung

5.2. Die Eigenart der Quellen

5.3. Heilungswirklichkeit in der Kirchengeschichte

5.4. Die geänderte Auffassung

5.5. Martin Luthers Erfahrung mit Krankenheilung

5.6. Die Sicht des älteren Pietismus

5.7. Die beiden Blumhardts

5.8. Einzelne Heilungserfahrungen

6. Der Neuaufbruch in unserer Gegenwart

6.1. Einleitung

6.2. Die großen Heilungsevangelisationen

6.3. Ansätze in Deutschland und in der Schweiz

6.4. Ein Neuanfang durch die charismatische Bewegung?

6.5. George Bennett und die »Divine Healing Mission« in England¹¹⁶

6.6. Die Situation in der katholischen und in der orthodoxen Kirche

Teil III: Grundfragen der Krankenheilung

7. Theologische Grundlegung

7.1. Erfahrung und Theologie

7.2. Gottes Herrschaft ist nahe

7.3. Verkündigung und Bezeugung¹²⁴

7.4. Heilungen und Eschatologie

7.5. Heilung von Krankheit – und die »letzte« Heilung

7.6. Heilung und Heil¹³⁰

7.7. Der Einzelne und das Reich Gottes

7.8. Gottes Zeit und unsere Zeit

7.9. Das erste Gebot und unsere Wirklichkeit

8. Allgemeine Fragen

8.1. »Krankheit« und »Leiden«

8.2. Keine Technik – sondern er

8.3. Charisma oder Auftrag?

8.4. Auftrag, Begabung und Verheißung

8.5. Krankenheilung und Medizin

8.6. Medizin und Menschenbild

9. Praktische Fragen

9.1. Umkehr zum Auftrag Gottes als Umkehr

9.2. Rückgewinnung biblischer »Transzendenz«

9.3. Rückgewinnung biblischer »Bruderschaft«

9.4. Rückgewinnung der Sicht für unsere Kampfsituation

9.5. Rückgewinnung biblischer »Heiligkeit«

9.6. Zwei notwendige Unterscheidungen

9.6.1. Erfahrung und Deutung von Erfahrung

9.6.2. Die Kraft Gottes, die Kräfte des Menschen und die Kräfte des Bösen

9.7. »Krankheit« und »Dämonie«

Teil IV: Zur Praxis der Krankenheilung

10. Leitgedanken zur Praxis

10.1. Nichts Neues – nichts Besonderes

10.2. Der Auftrag gilt der Gemeinde

10.3. Der Ort des Dienstes: die Gemeinde!

10.4. Krankheitsprobleme und Gemeindeleben

10.5. Krankenheilung – Aufgabe im Gottesdienst?!

10.6. Krankenheilung und Gemeindearbeit

11. Seelsorgerliche Einzelfragen

12. Die Bitte um Heilung und das »Vaterunser«

Anhang

Das Weltbild der Bibel – und wir Menschen von heute

1. Die Bibel und die Frage nach dem Weltbild

2. Was ist das, ein Weltbild?

3. Zum Weltbild unserer Zeit

4. Zum »Weltbild« der Bibel

5. Zum Verhältnis zwischen biblischem und modernem Weltbild

6. Weltbild und Krankheitsbild

Nachwort zur dritten Auflage:

1. Die Situation der letzten Jahre

1.1. Die Aufnahme dieses Buches

1.2. Die »Heilungs-Wellen« der letzten Jahre

1.3. Der biblische Klang der Hoffnung

2. Die Hauptthese

2.1. Heilung – Teil des Grundauftrages der Kirche

2.2. Kritik

2.2.1. Tradition

2.2.2. Eschatologischer Vorbehalt

2.2.3. Verwechslung von Heil und Heilung

2.2.4. »Heiligung« und »Dienst« als Wirken des Geistes Gottes

2.3. Auch ohne Klärung: Heilung gehört zum Dienst der Kirche

3. Klärungen

3.1. Das Ziel: der »ganze« Mensch

3.2. Krankheit und Leiden

3.3. Wenn Krankheit bleibt

3.4. Krankheit als Botschaft?

3.5. Reifung durch Krankheitsleiden?

3.6. Chronische Krankheiten

3.7. Behinderungen

3.8. »Innere Heilung«

4. Alternativmedizin und Esoterik

Christliche Identität, alternative Heilungsansätze und moderne Esoterik

Grundsätze zur Orientierung für Kirche und Gemeinde

1. Ausgangspunkte und Ziele

A. Wiederkehr der Religiosität in der Gesellschaft

2. Eine neue religiöse Suchbewegung

3. Esoterische Religionsfaszination

4. Die Sehnsucht nach Heilung

5. Der Protest gegen eine geheimnisleere Wirklichkeitsauffassung als Anfrage an die christlichen Kirchen

B. Heilverfahren und Heilungsansätze

6. Typologie von Heilverfahren

7 Jedes Heilverfahren hat weltanschauliche Voraussetzungen

8. Heilung im esoterischen Kontext

C. Heilung in der Perspektive des christlichen Glaubens

9. Die Anfänge des Christentums – heilender Dienst und zum Heil rufende Verkündigung

10. Heilung im Horizont von Schöpfung und Vollendung

11. Historische Auseinanderentwicklung zwischen Leib-Sorge (Medizin) und Seel-Sorge (Theologie)

12. Die Öffnung der naturwissenschaftlichen Medizin für spirituell-religiöse Dimensionen als Chance des Dialoges mit der Kirche

13. Die Wiederentdeckung der heilenden Dimension des Glaubens in Handauflegung, Segnung und Salbung

D. Schlüsselthemen im Dialog zwischen christlichem Glauben und alternativen Heilungsansätzen

14. Differenzierte Wahrnehmung und Lernbereitschaft

15. Gott als geisthaftes Prinzip oder ansprechbares Gegenüber?

16. Heilung für den ganzen Menschen

17. Gegen Fitness- und Gesundheitskult – Annahme und Integration von Schwachheit und Leiden

18. Christlicher Glaube und geistig-energetisches Heilen

E. Kriterien zur Beurteilung

19. Dreifacher Grundsatz christlicher Beurteilung

20. Kritische Prüfung von Weltbild und Wirksamkeitsplausibilität

21. Glaube und Vernunft

22. Stellung zum Zentrum christlichen Glaubens

23. Kommerzialisierung, Scharlatanerie und Allmacht des Therapeuten

F. Praktische Hinweise

24. Kriterien zur Raumvergabe

25. Umgang mit Yoga und Reiki

G. Heilung als Thema der internationalen und interkulturellen Ökumene

26. Dialog zwischen Medizin, alternativen Heilungsansätzen und Spiritualität

27. Plädoyer für einen interdisziplinären Dialog über Krankheit und Heilung

28. Die Sehnsucht nach Heilung und die missionarische Verantwortung der Kirche

5. Nochmals: Zur Praxis

Anmerkungen

Anmerkungen zum Nachwort

Literaturverzeichnis (bis 1984)

1. Einführender Literaturbericht

2. Hilfsmittel

3. Darstellungen, Untersuchungen usw.

Kommentiertes Literaturverzeichnis von Dr. Michael Utsch (Stand: Sommer 2007)

1. Medizinisch-psychologische Aspekte

2. Streitfall Alternativmedizin

3. Theologische Beiträge

4. Interdisziplinäre Sammelbände

Paráklesis – Schriften zum geistlichen Leben in der Kirche

Über den Verlag

Reihe: Paráklesis – Schriften zum geistlichen Leben in der Kirche

Band 18

Herausgegeben im Auftrag der Evangelischen Communität und Geschwisterschaft Koinonia

von Barbara Schurig und Wolfgang Kubik in Verbindung mit Wolfgang J. Bittner, Gerlinde Breithaupt und Iris Hinneburg

Gewidmetim gemeinsamen Warten, Hoffen, Beten und Glauben, dass Gottes Reich nahe ist –

Eduard Buess (1913–2004),

dem väterlichen Freund und langjährigen Weggefährten, in Dankbarkeit und bleibender Verpflichtung

Geleitwort von Ralph Kunz zu dieser Ausgabe

Nicht jedem vergriffenen Buch wünscht man eine Neuauflage. Diesem Buch schon! Wolfgang J. Bittners Versuch, theologische Fragen im Zusammenhang mit Krankenheilung umfassend aufzunehmen und zu klären, ist in seiner nüchternen, soliden und verlässlichen Art immer noch einmalig.

Was mir an diesem Buch Eindruck macht und auch Sie beeindrucken wird, ist die Fähigkeit des Autors, das Thema Leiden, Krankheit, Heilung in einer verständlichen und doch differenzierten Sprache theologisch fassbar zu machen. Dazu gehört auch das Wagnis, die Bibel zu Wort kommen zu lassen oder aus der Geschichte – der beiden Blumhardts – zu lernen.

Natürlich gibt es seit dem ersten Erscheinen 1984 auch andere, die über Heilung nachgedacht haben. Selbstverständlich gibt es auch eine Fülle von Titeln, die davon zeugen, dass Heilung ein wichtiges Thema der Bibelforschung ist. Und sicher gäbe es in Wolfgang J. Bittners Buch das eine oder andere im Lichte neuerer Forschungsergebnisse zu differenzieren. Zum Beispiel die Entwicklungslinie im alttestamentlichen Verständnis von Krankheit und Gesundheit, die im Neuen Testament keine Fortsetzung findet. Man könnte in der knappen und kompakten Untersuchung Bittners das Grobkörnige kritisieren. Andererseits ist es eine Wohltat, dass Bittner nicht Mücken siebt.

Dieses Buch ist nicht für Schriftgelehrte geschrieben, sondern will als kurzgefasstes Handbuch seinen Dienst tun. Wir leiden in der Theologie nicht unter einem Mangel an Fachidioten! Darum bin ich dankbar für alle, die sich nicht scheuen, Bücher zu schreiben, die man verstehen kann. Das ist immer noch dringend nötig. Innerhalb und außerhalb der Kirche wird viel Unsinn verbreitet über das, was die Bibel oder das Christentum angeblich zu Heilung und Krankheit sagen. In diesem Sinne leistet Bittner mit seiner Abhandlung auch ein Stück Aufklärungsarbeit. Wenn man den Gesundheitswahn verurteilt, der in unserer Therapiegesellschaft immer mehr herrscht, ist es wohl angemessen, eine grundlegende theologische Hilfe zur Urteilsfindung zu konsultieren. Gute Theologie hilft, Geister zu unterscheiden. Mein Eindruck ist, dass sich die Geister seit dem ersten Erscheinen in den 1980er Jahren prächtig vermehrt haben, aber die Gabe der Geisterunterscheidung eher abgenommen hat. Darum ist dem Verleger zu danken, dass er diese vierte Auflage ermöglicht hat.

Dass Michael Utsch das Literaturverzeichnis aktualisiert hat und auch sonst einiges im Buch ergänzt wurde, macht die Neuauflage tatsächlich neu. Am liebsten sähe ich sie in den Schaufenstern der esoterischen Buchhandlungen, die im Unterschied zu den theologischen prächtig gedeihen. Auf meinem Arbeitsweg gehe ich täglich an der Buchhandlung »Zum Licht« (!) vorbei und schaue mir an, was die esoterische Welle wieder an Land gespült hat. Es ist unsäglich! Aber statt nur zu schimpfen und zu schäumen, ist es konstruktiver, zu sagen, was Sache ist. Und genau das leistet dieses Buch. Gott sei Dank wird es neu aufgelegt und, wer weiß, auch in der Buchhandlung »Zum Licht« ausgelegt!

Warum gerade dieses Buch? Weil es ein theologisches Buch ist! Um es an einem Beispiel zu zeigen: Bittner verurteilt zu Recht die gedankenlose Rede im Zusammenhang einer Krankheit, dass »halt jeder sein Kreuz tragen« muss. Er zeigt auf, was hinter der verkürzten Rede steckt. Es ist der Gedanke der Nachfolge Jesu, die wohl in allerlei Leiden wie Verfolgung, Schmähung und Verleumdung führt. Aber nicht zu Krankheiten! Vielmehr gilt, dass Heilung ein Zeichen der Herrschaft Gottes ist, ein Zeichen, das der leidenden Gemeinde Trost spenden soll.

Der Titel ist also eine These und die These auch ein Titel für das, was mit jeder heilsamen und heilvollen Erfahrung in dieser alten Welt ausgesagt ist. Ob physische oder psychische Heilung, ob Vergebung oder Versöhnung mit sich selbst, es sind Zeichen, die wir schon jetzt erkennen und erfahren, solange Gott noch nicht »alles in allem« ist (1. Korinther 15,28). An dieser elementaren Unterscheidung liegt viel. Weder Schwärmerei noch Resignation zeichnen den Christen aus. Nennen wir es hoffnungsvollen Realismus, was den Autor bewogen hat, dieses Buch zu schreiben, und seine Leser bewegen soll, Gottes heilender Liebe zu vertrauen. Ich wünsche eine inspirierende Lektüre!

Dr. Ralph Kunz, Professor für Praktische Theologie, Zürich

Vorwort zur vierten Auflage

Hauptsache Gesundheit!« Das ist hier im Osten von Deutschland der häufigste Wunsch. Unverständnis breitet sich aus, wenn ich das regelmäßig bestreite. Nein, Gesundheit ist nicht das Wichtigste im Leben. In Anlehnung an die Spruchweisheit kann man formulieren: »Lieber ein in Gott ruhendes Herz in einem kranken Menschen als ein stolzes Herz in einem gesunden.« Aber sofort taucht die Frage auf: Gesundheit, was ist das eigentlich? Sie betrifft ja nicht nur den Körper eines Menschen. Auch seine Seele, seine Lebensmöglichkeiten, seine Umgebung gehören dazu.

Der Spruch von der Gesundheit als »Hauptsache« hat jedoch einen Wahrheitskern. Kaum etwas betrifft uns so unmittelbar, unterbricht unseren normalen Lebenslauf derart wie eine Krankheit: bei uns selbst, in der Familie, unter Freunden. Hinzu kommt auf anderer Ebene der beinahe ins unermessliche angewachsene Wirtschaftszweig, der sich mit den Fragen der Gesundheit beschäftigt: Medikamente, Krankenhäuser, Behandlungsmethoden, Bü-cher, Kurse, Diät-Vorschläge, Wellness-Angebote usw.

In seltsamem Kontrast dazu steht das weit verbreitete Schweigen der Kirchen zu diesem Thema. Dabei hätten sie dazu durchaus ein eigenes Wort zu sagen. Vor allem: Aus ihrer Geschichte hat die Kirche vielfältige und überaus reiche Erfahrung auf diesem Gebiet.

Die Absicht des Buches lässt sich mit vier Begriffen umreißen:

Klärung: Der Blick in die Bibel und in die Vielfalt der Kirchengeschichte macht deutlich, welche Bedeutung diesem Thema für die Kirche zukommt.

Hoffnung: Der Blick auf Gott, der nach dem Zeugnis der Bibel die Gesundheit des Menschen will, der in Jesus von Nazareth geradezu als Heiler aufgetreten ist, bewegt zur Hoffnung, dass Gott auch unter uns mehr tun kann als das, was wir bisher erleben.

Abwehr: Die notwendige dogmatische und praktische Besinnung dient der Zurückweisung verhängnisvoller Gedanken, die immer wieder geäußert werden. Nein, Gott heilt nicht immer! Nein, eine ausbleibende Heilung ist kein Zeichen der Glaubenslosigkeit! Nein, es gibt keine christliche Heilungstechnik usw.

Praxis: Klärung, Hoffnung und Abwehr haben die verantwortliche Erneuerung der kirchlichen Praxis zum Ziel. Sie wird vielfältig sein, und das ist gut so. Vor allem aber gilt das Wort des großen Bibeltheologen Adolf Schlatter: »Die christliche Gemeinde zieht sich vor der Krankheit nicht kampflos zurück.«

Mit guten Wünschen geht dieses Buch nun in vierter Auflage hinaus. Autor und Verlag danken für mancherlei Mithilfe, vor allem Prof. Dr. Ralph Kunz, Zürich, der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Berlin, sowie Dr. Michael Utsch, Berlin.

Wolfgang J. Bittner

Eisenhüttenstadt, Juli 2007

Vorwort zur ersten Auflage

Die vorliegende Arbeit ist aus persönlicher Konfrontation mit Krankheit in meiner Umgebung erwachsen. Das Hinnehmen von Krankheit als der »normalen« christlichen Haltung wurde anhand des Redens der Bibel zur Frage. Sie forderte zur Antwort heraus. Am Anfang stand eine Beobachtung: Kein Text des Neuen Testamentes, der vom Auftrag Jesu an seine Jünger und an seine Gemeinde handelt, redet allein von der Predigt. In irgendeiner Form schließen alle den Auftrag zur Krankenheilung ein. Hier hat diese Arbeit ihren Ausgang genommen.

Auf dem Büchermarkt existiert bereits eine größere Anzahl von Veröffentlichungen zu unserem Thema. Meistens sind es Erfahrungsberichte, die zum Teil von sehr verschiedenen Voraussetzungen ausgehen. Was bisher fehlt, ist der Versuch, die theologischen Fragen im Zusammenhang mit Krankenheilung umfassend aufzunehmen und zu klären. Die vorliegende Arbeit will einen Schritt in diese Richtung tun. Damit sind zwei Anliegen verbunden: Einmal die Aufarbeitung der theologischen Probleme, die sich von der Bibel, von der Geschichte und von der Theologie her ergeben. Zum anderen wird nach der Möglichkeit einer Erneuerung der Krankenheilung gefragt. Wie kann in unseren Gemeinden der Dienst der Krankenheilung verantwortungsvoll getan werden? Aus dem Ziel des Buches ergibt sich auch seine Grenze. Von konkreten Erfahrungen der Krankenheilung spricht das Buch zwar in seinem biblischen und auch in seinem geschichtlichen Teil. Es will aber nicht in erster Linie dadurch Mut machen, dass es von Erfahrungen erzählt. Es will diese Erfahrungen aufnehmen und sucht sie mit dem zu verbinden, was von der Bibel her Grundlage unseres theologischen Denkens ist. Dahinter steht die Hoffnung, dass aus einer theologischen Klärung auch eine Erneuerung unserer Praxis kommen kann. Auf Veröffentlichungen, in denen Heilungserfahrungen geschildert werden, wird an geeigneter Stelle hingewiesen.

Die These des Buches sieht sich Missverständnissen ausgesetzt, zu denen vorweg kurz Stellung genommen werden soll. Die Beschäftigung mit dem Thema Krankenheilung erscheint einem wie eine Gratwanderung, bei der ein Absturz nach zwei Seiten hin droht. Auf der einen Seite besteht die Gefahr, dass wir Gottes Kraft einschränken und sein heilendes Wirken allein von Jesu Wiederkunft erwarten. Aus dem Neuen Testament und der reichen Erfahrung der Kirche wissen wir jedoch, dass unser Herr seinen Jüngern »schon jetzt« Anteil an den Kräften seiner noch verborgenen, »noch nicht« in Macht durchgesetzten Herrschaft gibt. Doch was bedeutet das? Drohen wir damit nicht der Gefahr zu erliegen, die auf der anderen Seite der Gratwanderung lauert? Man könnte diese Meinung so stark betonen, dass man von Jesu Wiederkunft überhaupt nichts mehr erwartet. Ist seine heilende Kraft nicht jetzt schon voll da? Steht sie nicht schon jetzt gewissermaßen zu unserer selbstverständlichen Verfügung? Das ist die Gefahr der Schwärmerei. Vor beiden Gefahren werden wir uns zu hüten haben.

Wovon gehen wir aus? Mit Jesu Wiederkunft, auf die unser Leben und unser Dienst ausgerichtet sind, ist uns ein »Datum« gegeben, das uns leiten muss. Erst mit seiner Wiederkunft wird der Tod als der letzte Feind überwunden sein. Vorher ist eine Heilung von Krankheit, ebenso wie eine Totenerweckung, Zeichen der kommenden Herrschaft Gottes und nicht der Normalfall. Solange der Tod nicht vernichtet ist, kann unter uns auch die Krankheit »noch nicht« als überwunden gelten. Hier sind uns Grenzen gesetzt, die ohne Gefahr der Schwärmerei nicht überstiegen werden können. Die Abwehr von Unnüchternheit ist eine der Aufgaben, vor die wir uns vom Neuen Testament her gestellt sehen. Sie ist aber nicht die einzige. Dass Krankenheilung oft in geradezu schwärmerischer Weise hervorgehoben wird, fordert uns dazu heraus, erst recht nach den biblischen Grundlagen dieses Dienstes zu fragen und nach einer Form zu suchen, in der er theologisch verantwortbar getan werden kann.

Sehen wir recht, so weist das Neue Testament auf einen Auftrag, der in Erwartung der Wiederkunft Jesu und der mit ihr kommenden letzten Überwindung des Todes geschieht. Es leitet aber dazu an, von dieser im Kreuz Jesu schon vollendeten, in ihrer letzten Durchsetzung aber noch ausstehenden Überwindung jetzt schon zu leben, gewissermaßen ganz in Hoffnung auf sie hin ausgerichtet zu sein und Gott um Zeichen darum zu bitten, dass seine Herrschaft – verborgen und doch wirklich – jetzt schon unter uns ist. Der Titel des Buches bringt zum Ausdruck, dass Heilungen als Zeichen zu verstehen sind, die für eine kommende Wirklichkeit stehen. Das ist sehr ernst gemeint! Heilung von Krankheit ist, ebenso wie die Auferweckung vom Tode, »noch nicht« der Normalfall. Es sind Zeichen, die auf das hinweisen, was in der Vollendung einmal »normal« sein wird. Als solche Zeichen aber erbitten und erhoffen wir sie aufgrund dessen, was unser Herr uns geboten und verheißen hat.

Damit ist auch deutlich gemacht, dass Krankenheilung nie ein menschliches Unternehmen werden kann. Wir sind damit an Gott und seine Freiheit gewiesen, in der er uns seine überwindende Macht zeigen, sie aber auch vor uns verbergen kann. Keinerlei »Machbarkeit« steht uns im Sinn. Da aber Gottes Freiheit nach dem Zeugnis der Bibel in Einheit mit seiner Treue steht, gehört die Bitte um Erweis seiner Kraft mit zu den Aufgaben, die uns für unseren Dienst gegeben sind. Zur Verkündigung der Herrschaft Gottes gehört auch die Bitte, dass er die Gegenwart seiner Herrschaft bezeugen möge. Das tritt nicht zusätzlich zum Auftrag der Kirche hinzu, sondern ist wesentlicher Bestandteil ihres Dienstes. Ein Thema wie das der Krankenheilung lässt sich nicht isoliert abhandeln. Es führt in weite Zusammenhänge, die mit berücksichtigt werden müssen. Vor allem geschieht das da, wo nach einer Erneuerung dieses Dienstes für unsere Gegenwart ernsthaft gefragt wird. Erneuerung, soll sie wirklich verheißungsvoll sein, muss eine umfassende Angelegenheit werden. Darum stieß die Arbeit zu Überlegungen vor, die man auf den ersten Blick unter diesem Thema nicht vermuten wird.

Die vorliegenden Ausführungen sind bewusst nur ein »Zwischenergebnis«. Sie wollen nicht mehr sein. Darum wird um Hinweise, Anfragen und Kritik gebeten, aber auch um Bestätigung und Ergänzung, wo dies möglich und sinnvoll erscheint. Auf ein Problem soll noch besonders hingewiesen werden. Es gibt Themen, bei denen man »gefahrloser« gewagte Thesen äußern darf. Ein Buch, das von Krankheit und ihrer Heilung handelt, wird von Menschen gelesen, die selbst direkt davon betroffen sind. Wer von uns hat in seiner Nähe nicht Menschen, die uns die damit gestellten Probleme anschaulich genug vor Augen führen? Die Nähe von Krankheit zwingt zu konkreten Fragen, auf die konkrete Antworten gefordert sind. Ein Buch kann dafür nur sehr bedingt eine Hilfe sein. Jede Situation ist unauswechselbar. Eine Antwort, die für einen Fall zutreffen mag, kann für einen anderen Menschen falsch sein. Die vorliegende Arbeit will zunächst der Klärung der theologischen Fragen und der Suche nach Möglichkeiten einer erneuerten Praxis dienen. Dennoch sind in Kapitel 11 eine Reihe recht konkreter Fragen aus der Seelsorge zusammengestellt, die immer wieder in Gesprächen auftauchen. Die Antworten versuchen in die Richtung zu weisen, in die man für seine Situation zu sehen hat. Man bedenke jedoch: Solch ein Fragenkatalog kann nie komplett sein und kann auch nie auf die konkreten Probleme eingehen, in denen man selbst steht. Darum seien drei Bitten formuliert:

Bitte helfen Sie mit, den Fragenkatalog in Kapitel 11 zu ergänzen. Er soll möglichst alle Fragen enthalten, die allgemein bedeutsam sind. Bitte helfen Sie mit, indem Sie auf Lücken, Undeutlichkeiten und Missverständlichkeiten hinweisen.

Wer selbst unmittelbar betroffen ist, sei es in eigener Krankheit oder als Mensch, der einen Kranken begleitet, ist gebeten, sich einen Seelsorger zu suchen. In den bedrängenden Fragen der Krankheit sollte man nicht allein bleiben.

Für Mithilfe beim Lesen, kritische Durchsicht und Ermutigung habe ich manchen Menschen zu danken, vor allem meiner lieben Frau und Herrn Prof. Dr. Eduard Buess, dann Frau Dr. med. Verena Schlumpf, Pfr. Dr. Edgar Kellenberger sowie meinen Freunden Christoph Hilty, Pfr. Helmut Burkhardt, Pfr. Dr. Rainer Riesner, Dr. med. Stefan und Irmelin Kradolfer.

Möge das Buch dazu helfen, das Vertrauen in unseren Herrn zu stärken und von ihm zu leben. Jesus Christus ist heute derselbe, der er gestern war. Er wird auch in Ewigkeit derselbe sein.

Wolfgang J. Bittner, Liestal/Schweiz, August 1984

1. Einleitung

»Wenn ihr aber hingeht, so prediget: Das Reich der Himmel ist genaht. Heilet Kranke, wecket Tote auf, machet Aussätzige rein, treibet Dämonen aus!«

Matthäus 10,7f

»Und wo ihr in eine Stadt kommt und sie euch aufnehmen, da … heilet die Kranken, die darin sind, und saget ihnen: Das Reich Gottes ist zu euch genaht.«

Lukas 10,8f

Beide Aussagen der Bibel machen von Anfang an deutlich, dass es sich bei der Frage nach der Krankheit und ihrer Heilung keineswegs um ein Nebenthema handelt. Wir stellen damit die Frage nach dem Auftrag der Jünger und damit zugleich nach dem Auftrag der Kirche. Was hat Jesus seiner Gemeinde zu tun befohlen? Was soll sie im Namen ihres Herrn in dieser Welt ausrichten? Der Auftrag lautet: »Prediget und heilt!« Das Reich Gottes soll den Menschen im Wort der Verkündigung und in der Tat der Heilung nahe kommen. Es ist ein Auftrag, der sich in zwei Grundfunktionen teilt. Von diesen beiden Seiten des einen Auftrags ist die Gemeinde nie entbunden worden.

Teil I: Krankheit und Heilung in der Bibel

2. Krankheit im Alten Testament

2.1. Der Ausdruck »Krankheit« im Alten Testament

Der hebräische Ausdruck, der in unseren Bibelübersetzungen mit »Krankheit« wiedergegeben wird, ist in seiner Bedeutung weitreichend. Er meint ganz allgemein einen Zustand körperlicher Schwäche, die Abwesenheit der vollen Lebenskraft, die einem Menschen gewöhnlich zukommt. Damit sind also auch Zustände eingeschlossen, die wir kaum Krankheiten nennen würden, z. B. Müdigkeit und Erschöpfung. Ja, der Ausdruck umfasst jede körperliche und auch seelische Schwäche, organische Krankheiten und Verwundungen. Der alte Orient kannte bereits genaue Einteilungen von Krankheiten im Blick auf ihr Erscheinungsbild, z. B. »innere Leiden« und »chirurgische Leiden«¹. Diese Einteilungen sind aber für das Alte Testament bedeutungslos geblieben.

Bereits dieser erste Einblick ist für uns wichtig. Nach heutigen Begriffen kann ein Mensch gesund sein, doch fehlt ihm – vielleicht bedingt durch Entmutigung, seelische Verletzung oder Beschämung – das, was die Bibel die volle Lebenskraft nennen würde. Auch das ist in der Sprache des Alten Testamentes Schwächung, also Krankheit, im Blick auf die das Fragen nach Heilung aufbricht.

2.2. Der Zusammenhang von Sünde und Krankheit

Entscheidend ist für das Alte Testament, ja für die ganze Bibel, dass Krankheit und Sünde in einem unauflösbaren Zusammenhang zueinander stehen. Krankheit gehört nicht in die natürlichen Zusammenhänge der Schöpfung, sie ist Folge der Schuld und damit ein ständiges, mahnendes Merkmal unserer gestörten Schöpfungsordnung.² Das wird uns, neben anderen Stellen, im Bericht vom Sündenfall in der der Bibel eigenen Sprache gesagt (Genesis 2,17f; 3,1ff). »Alle Störungen unseres natürlichen Lebensstandes haben ihre Wurzeln im gestörten Gottesverhältnis« (Gerhard von Rad).³

2.3. Krankheit als Vorläufer des Todes

Damit steht uns noch ein weiterer Zusammenhang klar vor Augen. Krankheit ist nicht nur Folge der Sünde, sondern auch ein Vorläufer des Todes. Der Bruch im Verhältnis zu Gott, so sagt uns der Bericht vom Sündenfall, hat dem Tod mitten im Bereich menschlichen Lebens Raum geschaffen. Nun greift er in seinen verschiedenen Ausformungen tief in den Bereich des Lebens hinein, zeichnet und schlägt uns. Trifft uns Schwäche in irgendeiner Form, so bedeutet das für den biblischen Menschen, dass der Tod uns in einen »Zustand relativen Totseins«⁴ versetzt. »Das physische Sterben ist … Abschluss dieses Einwirkens der Macht des Todes. Das eigentliche Kennenlernen des Todes vollzieht sich im Verlauf des Lebens, nicht erst im Augenblick des physischen Ablebens.«⁵

2.4. Der Zusammenhang von Individuum und Gemeinschaft

Erkennt man diese Zusammenhänge zwischen Krankheit und Sünde auf der einen und Krankheit und Tod auf der anderen Seite, muss man sofort auf ein mögliches, vielleicht sogar häufiges Missverständnis hinweisen. Schon im Alten Testament, im antiken Judentum, im Neuen Testament und bis in unsere Zeit hinein erhebt sich im Zusammenhang mit einer Krankheit die Frage nach der persönlichen Schuld. Wer ist denn daran »schuld«, wenn ein Mensch krank wird? Kann man nicht aus dem biblisch bezeugten Zusammenhang zwischen Sünde, Krankheit und Tod folgern, die Krankheit eines einzelnen Menschen sei Folge der Sünde eben dieses Menschen? Ist der Zusammenhang also individuell, der Kranke also »selbst schuld«, gestraft für irgendwelche eigene Taten, Unterlassungen oder gar Gedanken? Tatsächlich gibt es in der Bibel Stimmen, die diese Meinung vertreten. Andere dagegen wehren sich leidenschaftlich gegen diese vereinfachende Verknüpfung.⁶

Man kann sich das Problem an der Argumentation der Freunde Hiobs deutlich machen. Sie bringen in differenzierter Weise die Theologie ihrer Zeit zum Ausdruck, die uns in einfacherer Form als Volksmeinung bis heute begegnet. Man könnte geradezu von einer »Volks-Theologie« sprechen. Sobald man einen individuellen Zusammenhang zwischen Sünde und Krankheit annimmt, kann man gar nicht anders argumentieren. Hiobs Leiden müssen doch Folge einer schrecklichen Sünde sein, die auf ihm oder wenigstens auf seiner Familie liegt. Die »Lösung« wird im kräftigen Hinweis auf die nun erforderliche Buße des Menschen vor Gott liegen. Denn, wäre Hiob unschuldig, wer trüge dann die Schuld? Kann Gott einen schuldlosen Menschen, als der sich Hiob ja weiß, so schwer mit Leiden belasten? Die Weigerung Hiobs, eine Schuld einzugestehen, die es seinem Wissen nach gar nicht gibt, führt zum weitergehenden Argument, es gäbe eben auch verborgene, unbewusste Schuld. Vielleicht könne sie erforscht werden, auf jeden Fall aber habe man für sie Buße zu tun.

Das Anliegen der Freunde Hiobs wird verständlich, sobald man folgendes bedenkt. Im Zusammenhang ihrer Theologie steht hinter jeder Krankheit, hinter jedem Schicksalsschlag die Frage, wessen Schuld hier vorliegt. Wäre bei Hiob wirklich keine Schuld aufweisbar, dann müsste Gott schuldig sein. Und das kann, so lautet unausgesprochen die Überlegung der Freunde, »theologisch« nicht möglich sein. Wenn sie Hiob also zu einer Form des Schuldbekenntnisses nötigen wollen, so tun sie es, um Gott von der Verantwortung für das Leiden zu entlasten.

Um so bedeutungsvoller ist es, dass Gott selbst gegen Ende des Buches Hiob gegen diese Theologie der Freunde leidenschaftlich Stellung nimmt. Er sagt zu einem von ihnen: »Mein Zorn ist entbrannt wider dich und deine zwei Freunde; denn ihr habt nicht recht geredet von mir wie mein Knecht Hiob« (Hiob 42,7). Gott selbst ist es, der sich solche theologischen Entlastungsversuche und damit die Erklärung menschlichen Leidens als einfache Folge von Schuld nicht gefallen lässt.

Zu diesem Problem ist noch eine ganze Reihe weiterer Aussagen der Bibel zu bedenken. Aufgrund konkreter Beobachtung der Vorgänge des täglichen Lebens sieht der Mensch der Bibel, dass konkrete Sünde Schwächung des Lebens zur Folge haben kann. Es wird aber auch genügend deutlich, dass das nicht immer der Fall ist. Schuld und Auflehnung gegen Gott können mit äußerem Wohlergehen verbunden sein, während Gott auf die Reinheit des Herzens mit täglicher Züchtigung antwortet (vgl. dazu Psalm 73)! Weiterhelfen kann uns der Hinweis, dass viele Stellen, die wir in der Bibel als Worte an Einzelpersonen betrachten und darum gerne individuell lesen, eigentlich dem Volk als Gemeinschaft gelten. So wird dem Volk Israel als ganzem gesagt: »Wenn du dem Herrn, deinem Gott, treulich gehorchst und tust, was vor ihm recht ist, … so will ich keine von den Krankheiten über dich bringen, die ich über Ägypten gebracht habe …« (Exodus 15,26). Gott hat das Verhalten der ganzen Volksgemeinschaft im Auge. Der einzelne Mensch hat Teil sowohl am Segen als auch an der Strafe, die von Gott her auf der Gemeinschaft, in der er lebt, liegen. Diese Einsicht ist für unseren Umgang mit der Bibel, aber letztlich auch für das Verständnis der Gegenwart, wichtig und weitreichend. Für unsere Fragestellung bedeutet es, dass nach dem Zusammenhang zwischen persönlicher Schuld und persönlicher Krankheit zwar gefragt werden kann. Doch das allein reicht noch nicht aus, um diesem Problem gerecht zu werden.

Will man vorsichtig eine Antwort formulieren, so muss man zwei Dinge hervorheben. Einerseits stehen wir als Menschen inmitten einer Welt, in der die Sünde weiten Herrschaftsraum hat. Weil in unserer Welt die Sünde herrscht, hat auch die Krankheit Raum. Weil wir als einzelne Menschen in diese Welt hineingeboren sind, darum werden auch wir krank, sind jedenfalls dafür anfällig. So gesehen ist der Zusammenhang zwischen Krankheit und Sünde zunächst nicht individuell, sondern, wenn man so will, universal. Andererseits ist aber auch der individuelle Zusammenhang nicht einfach aufgehoben. Sünde, auch unsere persönliche, ist auf jeden Fall Leben zerstörend. Diese das Leben zerstörende Macht zeichnet einen Menschen, der ihr in seinem Leben immer mehr Raum gibt. Das kann auf vielfältige Weise geschehen, sei es in seelischer Verhärtung bei sonst »blühender Gesundheit«, sei es in seelischer Dunkelheit, in Abnormität oder in körperlicher Krankheit. Es kann aber auch sein, dass im Leben eines Menschen »sichtbare« Folgen völlig ausbleiben.

Knapp zusammenfassend kann man sagen: An der Tatsache, dass Krankheit in der Welt da ist, wird zunächst deutlich, dass Sünde und Tod in unserer Welt noch Raum haben. Man wird nicht ohne weiteres von der konkreten Krankheit eines Menschen auf die Schuld eben dieses Menschen schließen. Der Zusammenhang des Einzelnen mit der Geschichte und der Gemeinschaft, in der er steht, ist der Bibel wichtig und muss auch in der Frage nach der Krankheit wichtig bleiben.⁷

2.5. Heilung und Sündenvergebung

Wie stark der Zusammenhang zwischen Sünde und Krankheit für die Bibel ist, zeigt sich daran, dass auch Sündenvergebung und Heilung von Krankheit eine unauflösbare Einheit bilden. So lesen wir in Psalm 103,3: »Lobe den Herrn meine Seele … und vergiss nicht, was er dir Gutes getan hat …, der dir alle deine Sünden vergibt und alle deine Gebrechen heilt.« Dieser für die Bibel, für die Botschaft und den Dienst Jesu und seiner Gemeinde zentrale Text bezeugt die zwei Seiten des einen Handelns Gottes: Er vergibt – und zwar alle unsere Sünden! Diese Vergebung schließt aber das andere in sich: Er heilt – und zwar alle unsere Krankheiten! Derselbe Zusammenhang steht hinter dem oft zitierten Wort Gottes an sein Volk Israel: »Ich bin der Herr, dein Arzt« (Exodus 15,26). Auch hier scheint im Zusammenhang des Textes dieselbe Einheit durch. Freiheit von Schuld bedeutet für Israel Freiheit von Krankheit.

Wir trennen in der Praxis unseres Denkens und unseres Dienstes gerne diese beiden Seiten, die in der Bibel eine unlösbare Einheit bilden. Wir suchen Heilung beim Arzt, in einem Kuraufenthalt. Aber das Problem unserer Schuld, die tiefgreifend unser Leben prägt und zerstört, gerät hier kaum ins Blickfeld. Unter Christen wird die Erinnerung an Schuld oft als »Anfechtung« auf die Seite geschoben. Andererseits suchen wir vor Gott Vergebung unserer Schuld und nehmen sie im Glauben für uns an. Aber auch dabei isolieren wir und beziehen nicht das ganze Umfeld unserer Krankheiten in unser Fragen ein.

Für die Bibel sind das nicht zwei getrennte Problemkreise, sondern ein einziger, so wahr auch der Mensch nur einer ist und sein Leben nur eines ist. Gott heilt als Arzt nicht allein die Krankheit des Menschen, sondern er will ihn in seiner Ganzheit heil machen. Gottes heilendes Handeln fasst beide Teile, die wir trennen, zur Einheit zusammen. Vor Gottes Angesicht kommt der Mensch in seiner ganzen Lebenstiefe ins Blickfeld. In der wahren, von Gott geschenkten Heilung wird der Mensch zu einem Leben geführt, in dem alle dieses Leben zerstörenden Kräfte überwunden sind. Für die Bibel sind Sündenvergebung und Heilung von Krankheit zu unterscheiden, aber nicht zu trennen.⁸

2.6. Gott als Arzt

Wenn Gott zu Israel sagt: »Ich bin der Herr, dein Arzt« (Exodus 15,26), so ist dieses Wort auf dem Hintergrund des ersten Gebotes zu hören: »Ich, der Herr, bin dein Gott … Du sollst keine anderen Götter neben mir haben« (Exodus 20,2–3; Deuteronomium 5,6–7). Nicht nur für die Sündenvergebung ist Gott allein zuständig. Nein, auch in der Suche nach Heilung körperlicher oder seelischer Krankheit bekommen wir es unweigerlich mit dem Ausschließlichkeitsanspruch Gottes zu tun.

Deutlich wird das in dem Bericht, den uns die Bibel über König Asa gibt. Er wurde schwer krank, doch »auch in seiner Krankheit wandte er sich nicht an den Herrn, sondern an die Ärzte« (2. Chronik 16,12). Ärzte gehörten damals zum Kult-personal ausländischer Tempel. Asa suchte Heilung bei Ärzten, die ihren Dienst unter An-rufung fremder Götter betrieben. Der Protest gegen den Arzt ergeht hier vom ersten Gebot aus. Die Frage nach der Heilung trieb Asa von Gott weg in den Bereich fremder Götter. Sie waren doch für Heilung zuständig? Diesen Mächten darf sich aber der Mensch nicht unterstellen. Für Heilung von Krankheit ist der Gott Israels, der in Jesus von Nazareth Mensch geworden ist, allein zuständig. Er allein ist der Gott, der »tötet und lebendig macht« (Deuteronomium 32,39; 1. Samuel 2,6).

Als Frage, wofür Gott denn eigentlich zuständig sei, behält der Hinweis auf das erste Gebot für unser Thema seine Bedeutung bis heute.⁹

2.7. Die Hoffnung Israels auf die messianische Zeit

Die Vorstellungen vom Messias und der Endzeit sind weder im Alten Testament noch im antiken Judentum einheitlich gewesen. Es gibt verschiedene Vorstellungsreihen, die mehr oder weniger parallel, zum Teil auch unausgeglichen nebeneinander bestehen und so auch ihr Recht haben. Ihnen gemeinsam ist die eine Hoffnung, dass in einer kommenden, heilvollen Endzeit Gott selbst die Herrschaft über Israel antreten wird. »Der Herr wird dann König sein über die ganze Erde …«, sagt Sacharja (14,6). Dass Gott König sein wird, bedeutet, dass er als König alle feindlichen, das Leben bedrohenden Mächte überwinden und beseitigen wird. Das betrifft einerseits die Mächte der Bosheit, die in der Sünde, in der Krankheit und Schwachheit des Menschen zutage treten, andererseits aber auch die Mächte, die sichtbar in der Form politischer Unterdrückung und Ausbeutung in unserer Welt auftreten. Gottes Herrschaft, Gottes König-Sein beseitigt alles, was Gott im Wege steht und sich jetzt noch als unüberwunden zeigt.

Dieser Vorstellungshintergrund ist für das Verständnis Jesu außerordentlich wichtig. Der jüdische Mensch zur Zeit Jesu lebte in der Hoffnung, dass Gott sein Königtum bald antreten werde. Worauf gründete sich diese Hoffnung?

Beim Prophet Jesaja kann man lesen: »Wie lieblich sind auf den Bergen die Füße des Freudenboten (griechisch: des Evangelisten), der Frieden verkündet, gute Botschaft (griechisch: Evangelium) bringt, der Heil verkündet, zu Zion spricht: Dein Gott ist König!« (Jesaja 52,7). In Israel wartete man zur neutestamentlichen Zeit auf diesen Freudenboten. Wenn er auftritt, dann wird es soweit sein.

Seine Botschaft wird lauten: Jetzt tritt Gott endlich seine Königsherrschaft an.

Nun erhebt sich ein nicht unwichtiges Problem. Woran soll Israel erkennen, ob dieser Bote der rechte Bote, ob sein Evangelium das rechte Evangelium sein wird? Diese Frage ist von Jesaja her und mit Hilfe der Regeln damaliger Bibelauslegung durchaus zu beantworten. Für den Umgang mit der Schrift gab es verschiedene Regeln. Eine davon lautete, dass zwei Bibelstellen, in denen derselbe Begriff vorkommt, zur gegenseitigen Erklärung benützt werden sollen. So kann man danach fragen, wo der Ausdruck »Evangelium« sonst noch zu finden ist. So wird man zu Jesaja 61,1ff finden. Auch dort wird von einem Mann gesprochen. Jetzt erfährt man auch, wer damit gemeint ist: der Messias, der Gesalbte Gottes, der Christus. Er wird die frohe Botschaft, das Evangelium bringen. Damit ist die Identität des Mannes, von dem Jesaja 52,7 sprach, geklärt. Doch was tut er sonst noch? Wozu hat ihn denn Gott gesandt? »Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil der Herr mich gesalbt hat. Er hat mich gesandt, den Elenden frohe Botschaft zu bringen [griechisch lautet der Ausdruck hier wieder »Evangelium«], zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, den Gefangenen Befreiung zu verkünden und den Gebundenen Lösung der Bande, auszurufen ein Gnadenjahr des Herrn.« Eng damit verbunden ist die andere Stelle bei Jesaja (35,4ff), die ebenfalls als Wort auf die Endzeit verstanden wurde: »Saget zu denen, die verzagten Herzens sind: Seid getrost, fürchtet euch nicht! Siehe da, euer Gott! Alsdann werden die Augen der Blinden aufgeschlossen und die Ohren der Tauben werden aufgetan. Alsdann wird der Lahme springen wie ein Hirsch und die Zunge des Stummen wird jauchzen …« (vgl. auch Jesaja 42,6–7). Diese und weitere Stellen fügen sich zu einem Gesamtbild der Hoffnung auf den Anbruch der heilvollen Endzeit, die Gott einmal heraufführen wird. Alle unheilvollen, Gott und dem Menschen widerstehenden Mächte werden dann gebunden und beseitigt sein; Gott selbst wird seine segensvolle Herrschaft antreten. Auf dieses »Evangelium« wartet man in Israel, darauf, dass der Messias als Freudenbote kommt und sagt: Jetzt ist es soweit. Diese Botschaft ergeht an die Armen, die gebrochenen Herzens sind. Es verkündet eine Befreiung von all den Mächten, die unser Leben in Fesseln hineingezwungen haben. Diese Botschaft wird aber sichtbar – und gerade das soll das Kennzeichen ihrer Echtheit sein – von den Taten der Befreiung begleitet werden: der Heilung von Blinden, von Lahmen, von Tauben, von Stummen (vgl. dazu Matthäus 11,2ff).¹⁰

Zusammenfassend kann man sagen: Israel wartete auf den Anbruch der Heilszeit. Gott wird dann seine Herrschaft als König antreten. Das ist mit dem Begriff gemeint, den unsere Bibelübersetzungen mit »Reich«, »Reich Gottes« oder mit »Himmelreich« wiedergeben. Nach dem Zeugnis der Schrift soll dieser Herrschaftsantritt Gottes von einem Freudenboten als frohe Botschaft, als Evangelium verkündet und durch Taten umfassender Befreiung begleitet werden. Vor allem Heilungen hatte man zu erwarten, aber auch die Befreiung von »Fesseln«.¹¹

3. Krankheit und Heilung bei Jesus

3.1. Jesu doppelter Auftrag

Wenn man den Hintergrund der Hoffnung Israels kennt, wird auch verständlich, was in der Synagoge in Nazareth geschah, als Jesus, nach der Darstellung des Lukasevangeliums, zu Beginn seiner Wirksamkeit (4,16ff) die Schriftrolle öffnete und Jesaja 61,1f vorlas. Für die Hörer verband sich mit diesem Text die Erwartung, Jesus werde nun zu ihnen über die kommende, erhoffte Heilszeit und über den Messias als den Boten, der diese Heilszeit ankündigen soll, sprechen. Aber gerade das geschieht nicht. Jesus sagt: Jetzt, jetzt ist es soweit. »Heute ist dieses Schriftwort erfüllt vor euren Ohren« (4,21). Er selbst ist der Freudenbote, der mit dem Geist gesalbte Prophet, der Messias. Die von Israel erhoffte Heilszeit bricht nun herein.

Im weiteren berichtet das Evangelium davon, dass Jesus dem ihm bestimmten doppelten Auftrag auch gerecht wird. »Ich muss das Evangelium vom Reiche Gottes verkündigen; denn dazu bin ich gesandt« (4,43; man beachte, wie genau hier Jesaja 61,1f anklingt).

Diese Predigttätigkeit ist jedoch begleitet von einer umfassenden Heilungstätigkeit. »Als aber die Sonne unterging, brachten alle, die Kranke hatten mit mancherlei Leiden, sie zu ihm; und er legte jedem von ihnen die Hände auf und heilte sie« (4,40). Es wäre ein entscheidendes Missverständnis, würde man die Heilungen Jesu für bloße Zeichen der Freundlichkeit Gottes halten, die irgendwie, gar als Machtdemonstrationen, zur Predigt als dem eigentlichen Auftrag Jesu noch hinzukämen. Nein, Jesu Predigt und Jesu heilendes, helfendes Tun sind eine unlösbare Einheit, aus der uns kein Element in den Hintergrund treten darf.12 Es entspricht einer starken geistesgeschichtlichen Tradition, in der wir stehen, wenn wir Jesu Predigt für das alles Entscheidende halten und dem gegenüber Jesu Heilungen, seine Wundertaten nur nebenbei erwähnen, sie aber im Grunde für entbehrlich halten. Man sieht in ihnen bestenfalls noch »Illustrationen« der Botschaft Jesu. Illustrationen mögen interessant sein, sind aber doch unwesentlich. Das Entscheidende liegt, wie man meint, »im Wort allein«. Das klingt zunächst ganz reformatorisch. So werden aber Jesu Wort und Jesu Tun, die doch unlösbar zu einer Einheit zusammengehören, auseinandergerissen und sogar in Gegensatz zueinander gestellt. Mit der Bibel selbst hat solche Argumentation nichts zu tun. Viel eher kann man behaupten, dass für die Bibel das Verhältnis zwischen Wort und Werk Jesu umgekehrt liegt. Es ist das Tun Jesu, das seiner Botschaft den eindeutigen und damit verpflichtenden Charakter verleiht (vgl. Johannes 10,37f; 15,22–24).

3.2. Sehen und Hören

An einem Bericht soll uns dieser doppelte Aspekt der Wirksamkeit Jesu etwas deutlicher werden. Als Johannes der Täufer von Herodes (Antipas, dem Sohn Herodes des Großen) gefangengenommen wurde, hörte er im Gefängnis von den »Werken Christi« (Matthäus 11,2). Da Johannes, wie uns seine Botschaft gut zeigen kann, den Kommenden als den Bringer des großen Gerichtes erwartet und angekündigt hat¹³, wird er angesichts der Heilstaten Jesu unsicher. Ist es doch noch nicht soweit? Hat er sich in Jesus getäuscht?

»Bist du es, der da kommen soll, oder sollen wir auf einen anderen warten?«, so lautet die Anfrage, die aus dem Gefängnis zu Jesus kommt. Lukas erzählt uns dazu: »In jener Stunde heilte er viele von Krankheiten und Qualen und vielen Blinden schenkte er das Augenlicht« (Lukas 7,21). Das sollen die Jünger des Johannes ihrem Meister berichten, und zwar mit Worten, die genau im Anklang an jene alttestamentlichen Stellen formuliert sind, die von der kommenden Endzeit nicht als von einer Gerichts-, sondern als einer Heilszeit sprechen: »Geht hin und berichtet dem Johannes, was ihr gesehen und gehört habt: Blinde werden sehend, Lahme gehen, Aussätzige werden rein und Taube hören, Tote werden auferweckt, Armen wird die frohe Botschaft gebracht …« Beachten wir: Die Jünger des Johannes werden nicht mit Worten, nicht mit einer theologischen Erklärung abgefertigt. Sie sollen sagen, was sie gesehen und gehört haben. Beides ist entscheidend, denn beides gehört unlösbar zusammen. Der Anbruch des Reiches Gottes zeigt sich nicht darin, dass Jesus diesen Anbruch bloß predigt. Das könnte jeder andere auch tun. Man wüsste nicht, ob es sich um einen rechten oder um einen falschen Propheten handelt. Dass das Reich Gottes wirklich anbricht, nimmt man erst wahr, wenn man sieht und hört. Darum erfolgt auf die Anfrage der Hinweis auf die Taten Jesu, die genau das erfüllen, was das Wort der Verheißung im Alten Testament versprochen hat. Jesus erweist sich durch sein Tun als Erfüller des Verheißungswortes.¹⁴ »Wieder sind das Hören und das Sehen die Vorgänge, die die Gewissheit zu begründen vermögen … Gottes Königtum wird nicht nur mit Worten beschrieben, sondern wird im Wirken offenbar« (Adolf Schlatter).¹⁵

Heute sagt man gerne, die Taten Jesu, vor allem seine Wunder, seien zweideutig und würden erst für den Glaubenden eindeutig. Das klingt für unser Denken verlockend, entspricht aber in keiner Weise dem biblischen Zeugnis. Was Jesus getan hat, das konnte man, auch als Nicht-Glaubender, sehen. Und wer hat denn zur Zeit von Jesu öffentlicher Wirksamkeit schon an ihn geglaubt? Daran aber, dass man sehen und dieses Sehen mit dem Schriftwort verbinden konnte wie die Johannesjünger, daran sollte und konnte man zum Glauben kommen. Gerade das Sehen-Können stellt in eine Verantwortung, die letztlich unausweichlich ist und den Unglauben unentschuldbar macht. »Hätte ich nicht die Werke unter ihnen getan, die kein anderer getan hat, so hätten sie keine Sünde; nun aber haben sie sie gesehen und haben doch sowohl mich als meinen Vater gehasst« (Johannes 15,24; vgl. 10,37–38).¹⁶

3.3. Sünde und Krankheit in der Sicht Jesu

Haben wir anhand des Alten Testamentes gesehen, dass Krankheit in enger Verbindung mit Sünde steht, Heilung also mit Sündenvergebung zusammenhängt, so werden wir fragen müssen, ob sich bei Jesus diese Sicht der Krankheit durchhält, oder ob sich das Bild irgendwie ändert.

Die Evangelien berichten von der Heilung des Gelähmten, den seine Freunde durch das aufgedeckte Dach zu Jesus bringen (Markus 2,1–12 par.). Natürlich erwarten die Freunde die Heilung des Mannes. Zunächst aber erfolgt durch Jesu Wort etwas anderes. »Mensch, deine Sünden sind dir vergeben!« Diese Art der Formulierung (im grammatischen Passiv, dem sogenannten »passivum divinum«) bedeutete für den damaligen Hörer, dass Jesus dem Mann Gottes vergebendes Handeln direkt zuspricht. Das zwingt die anwesenden Schriftgelehrten zum Protest. Wie kann denn Jesus die Vergebung, die endgültig von Gott im letzten Gericht verkündet werden wird, bereits jetzt als von Gott ergangen zusprechen? »Wer ist dieser, der Lästerungen redet? Wer kann Sünden vergeben außer Gott allein?« (Lukas 5,21 b).

Hinter diesem Gedankengang haben wir die Aussage von Psalm 103,3 zu erkennen: »Lobe den Herrn …, der dir alle deine Sünden vergibt.« Schon Jesu Zuspruch ist anhand dieses Wortes formuliert, aber auch der Protest der Schriftgelehrten geht von diesem Psalmtext aus. Wie soll es in dieser Frage zu einer Lösung kommen? Nimmt Jesus zurecht den Zuspruch der Vergebung vorweg? Der Psalm gibt uns einen Hinweis. Er sagt ja im selben Atemzug von Gott aus, dass er »alle deine Sünden vergibt und alle deine Gebrechen heilt«. Die darauffolgende Heilung des Mannes wird so zum Erweis, dass im Menschen Jesus von Nazareth Gott selbst als der Vergebende und Heilende nach Psalm 103,3 in die Welt gekommen ist und nun vor den Menschen steht. Die Heilung ist keine weniger wichtige und darum vielleicht entbehrliche Draufgabe zur alles entscheidenden Sündenvergebung. Nein, die Heilung tritt als zweiter Teil des umfassenden heilenden Handelns Gottes, das den ganzen Menschen meint, zur Sündenvergebung hinzu.¹⁷ Jesus war mit dem Wort der Bibel, unserem Alten Testament, als dem Wort seines himmlischen Vaters zutiefst vertraut. Er hat darin die Stimme seines Vaters vernommen und anhand der Schrift seinen Weg, den er zu gehen hatte, erkannt.¹⁸ Mit der Schrift hat er auch die Sicht vom Zusammenhang von Sünde, Krankheit und Tod geteilt, auch wenn er sich dagegen gewehrt hat, das Wie dieses Zusammenhanges im konkreten Fall für Menschen durchsichtig zu machen.¹⁹

3.4. Die Vertiefung der alttestamentlichen Sicht

Jesus hat ganz vom Alten Testament her gelebt, in gewissem Sinn aber seine Aussagen vertieft. So hat er die alttestamentliche Sicht der Krankheit unlösbar mit dem Endkampf Gottes gegen den Bösen verbunden. Hinter Krankheit und Sünde, die das Leben der Menschen zerstören, wird das Werk des »Menschenmörders von Anfang an« (Johannes 8,44) sichtbar. So ist Jesus nach dem Zeugnis des 1. Johannesbriefes dazu gekommen, »dass er die Werke des Satans zerstöre« (3,8).²⁰ Damit erweist sich jede Deutung der Heilungen als bloße »Zeichen der Freundlichkeit Gottes« als unzureichend. Es sind Kampfhandlungen, die in den größeren Zusammenhang der Überwindung und Entmachtung des Bösen gehören und mit dem Einbruch des Reiches Gottes in den Machtbereich des Bösen unlösbar verknüpft sind.²¹

Am Umgang Jesu mit der Krankheit wird das sogleich sichtbar. Nach Lukas 4,38f liegt die Schwiegermutter Simons mit schwerem Fieber darnieder. Von Jesus heißt es an dieser Stelle, er habe das Fieber »bedroht«. Es ist ein Ausdruck, der sonst bei der Austreibung der Dämonen verwendet wird (z. B. Lukas 4,35).²² Fieber erscheint nicht als eine mehr oder weniger normale Reaktion des Körpers, z. B. auf eine Infektion. Es ist keine Erscheinung, die als normale Lebensäußerung in den Bereich der guten Schöpfung Gottes gehört. Daran wird die Wirkung des Bösen sichtbar, der diese Schöpfung Gottes zerstören will. Darum wird das Fieber von Jesus bedroht und muss weichen.

Einer kleinen Notiz bei Lukas sollten wir Beachtung schenken. Er sagt, die Frau habe »starkes Fieber« gehabt. Wie sehr solches Fieber einen Menschen schwächt, wissen wir. Und doch stand sie, wie Lukas betont hinzufügt, nach der Heilung »sofort auf und diente ihnen«. Die Heilung Jesu greift in viel tiefere Schichten des Menschseins, als das durch unsere »Heilungen« geschehen kann. Ähnlich klingt der Bericht, den Lukas uns von einer Frau gibt, die achtzehn Jahre »verkrümmt« und »nicht imstande (war), sich ganz aufzurichten« (Lukas 13,10–17). Das Krankheitsbild weist auf eine schwere Deformation der Wirbelsäule. Der Text selbst blickt jedoch tiefer. Sie habe einen »Geist der Krankheit« gehabt. Ja, Jesus spricht nach der erfolgten Befreiung – sie wurde unter Handauflegung sofort wieder gerade – davon, es sei Satan gewesen, der diese Frau achtzehn Jahre lang gebunden gehalten habe.²³ Für Jesus wird hinter der Krankheit nicht allein die Sünde der Menschen oder die Sündhaftigkeit der Welt sichtbar. An Sünde und Krankheit wird die in sich geschlossene Herrschaft Satans erkennbar, die nun, da die Herrschaft Gottes in die Welt kommt, gebrochen wird.

3.5. Der Sieg über den »Starken« (Markus 3,27)

Von diesem Hintergrund her wird das Wort Jesu in Markus 3,27 par. wichtig. »Niemand kann in das Haus des Starken (gemeint ist der Satan) hineingehen und ihm den Hausrat rauben, wenn er nicht zuvor den Starken bindet; erst dann wird er sein Haus ausrauben.« Genau das geschieht in Jesu Wirksamkeit. Werden die Heilungen und Wunder Jesu einfach als helfende Taten, als Freundlichkeiten angesehen, so ist das eine verhängnisvolle Verkürzung, die den Aussagen des Neuen Testamentes nicht gerecht wird. Nein, hier ist über den Starken, über Satan, der noch Stärkere »gekommen und hat den entscheidenden Sieg errungen« (Otto Michel).²⁴

Es handelt sich hier um ein Bildwort, in dem uns Wesentliches über die Auseinandersetzung Jesu mit dem Bösen gesagt ist, ohne dass wir dabei die Bildhaftigkeit zugunsten rationaler Denkformen abstreifen könnten. Gesagt ist uns, dass es sich beim Bösen um eine umfassende, zusammenhängende und differenzierte »Organisation«, um ein »Hauswesen«, handelt, das hierarchisch strukturiert ist und an dessen Spitze der »Starke« steht. Der Einbruch an der zentralen Stelle, die Bindung des »Starken«, zieht Einbrüche auch an anderen Stellen nach sich. Diese Aussage ist wichtig, da sie uns zeigt, dass es sich bei den Heilungen und den Dämonenaustreibungen nicht um vereinzelte Einbrüche in das Reich Satans handelt. In diesen einzelnen Taten kündigt sich zeichenhaft der entscheidende Sieg, die angebrochene Heilszeit und die beginnende Vernichtung Satans an.²⁵ Wichtig ist auch, dass in dem Bildwort der Kampfcharakter dieses Geschehens herausgestellt wird. Es handelt sich nicht um Alltäglichkeiten, sondern um einen »Raubzug«. Davon weiß das ganze Neue Testament.

Das dritte, zu dem uns dieses Bildwort führen will, ist die Einsicht, dass das Böse auch in seiner Form als Krankheit weit über unsere Wirklichkeit in die unsichtbare Welt hineinreicht. Ja, der entscheidende Kampf und Sieg Jesu wird über das Böse in dieser umfassenden Dimension geführt und errungen. Das bedeutet, dass die Heilungen Jesu nicht nur mit dem Bereich unserer sichtbaren Schöpfung zu tun haben, sondern gewissermaßen tief in den Bereich der unsichtbaren Welt hineingreifen.²⁶

3.6. Sieg, Kampf und Transzendenz

An weiteren Aussagen des Neuen Testaments müssen wir unsere Sicht vertiefen. Jesus hat seine Jünger ausdrücklich mit der Vollmacht zur Heilung und zur Dämonenaustreibung ausgestattet.²⁷ »Die Vollmacht über die Geister kehrt in den Sendungslogien ständig wieder und ist geradezu ein Kennzeichen dieser Worte« (J. Jeremias).²⁸

»Warum Jesus den Dämonenaustreibungen der Boten so großes Gewicht beilegt, zeigt der Jubelruf, mit dem Jesus auf den Bericht der zurückkehrenden Jünger, dass auf ihr Wort die Geister weichen mussten, antwortet: … (Lukas 10,18) ›Ich sah, wie Satan, jählings aus dem Himmel ausgestoßen, wie ein Blitz auf die Erde herabfiel‹« (J. Jeremias).²⁹

Was sich auf der Erde in Heilung und Dämonenaustreibung vollzieht, hängt mit Vorgängen in der himmlischen Welt zusammen. Den Hintergrund zeigt uns die Aussage der Offenbarung, die uns ebenfalls vom Sturz Satans aus dem Himmel erzählt (12,7ff), dazu aber auf drei Dinge hinweist, die in einem eng geschlossenen Zusammenhang stehen. Einmal ging dem Sturz Satans auf die Erde ein Kampf in der Himmelswelt voraus (12,7–9), andererseits führt er zu einer gesteigerten, gezielten und auf der Erde umfassend entfalteten Wirksamkeit des Bösen, der von Gott selbst Raum gegeben ist (12,12). Beide auf den Satan bezogenen Aussagen werden jedoch vom himmlischen Jubel begleitet. Es sind der endzeitliche Herrschaftsantritt Gottes und die Machtübernahme durch seinen Gesalbten, den Messias, die diese vermehrte Wirksamkeit Satans auf der Erde auslösen. »Jetzt ist das Heil und die Kraft und die Herrschaft unserem Gott zuteil geworden und die Vollmacht seinem Christus. Denn der Ankläger unserer Brüder wurde hinabgeworfen … « (12,10).

Wir werden hier in der besonderen Sprache und Vorstellungswelt der Offenbarung auf die Transzendenz dieses Geschehens hingewiesen. Was sich in unserer sichtbaren Welt vollzieht, ist nicht die volle, nicht die einzige Wirklichkeit. Die Herrschaft Gottes, aber auch die Machtentfaltung des Bösen haben eine uns verborgene Dimension innerhalb der unanschaulichen Welt. Zu dieser Einsicht versucht die Bibel die Menschen zu erziehen. Es gehört zu den Schwächen der Christenheit, dass sie die Bindung an biblische Transzendenz nicht durchhält, ja sich den Zugang dazu durch rationale Denkformen noch verbaut. Damit ist auch die Einsicht in die biblisch bezeugte transzendente Dimension des Bösen verstellt. Die Kirche hat aber gerade in ihren Kämpfen immer gewusst, dass der ihr aufgetragene Kampf »nicht gegen Fleisch und Blut« allein geht, sich also nicht allein auf der Ebene der sichtbaren Schöpfung vollzieht.³⁰

Auch eine zweite Einsicht muss uns deutlich werden. Die biblischen Texte sprechen zunächst nicht von einem Kampf, sondern halten die Aussage vom einmal erworbenen, entscheidenden und endgültigen Sieg Jesu durch. Er wird auch durch einzelne Niederlagen nie mehr in Frage gestellt. Der endgültige Sieg liegt immer hinter der Gemeinde Jesu und nur so auch vor ihr. Der Sieg Jesu über das Böse beendet jedoch nicht den Kampf, sondern bringt ihn paradoxerweise erst recht in Gang, und zwar in einem ungeheuren, menschlich ungeahnten und unausdenkbaren Maß. Dem Sturz Satans aus dem Himmel folgt die Entfaltung der satanischen Wirksamkeit auf der Erde. Das Neue Testament weiß um die Herrschaft des Satanischen und seine Entfaltung in unserer Welt auch und gerade nach Kreuz und Auferstehung Jesu.³¹ Gott hat nicht versprochen, seine Gemeinde aus dem damit einsetzenden Kampf herauszunehmen, wird ihr aber bewahrend beistehen und sie hindurchtragen (Offenbarung 12,13–17). Da der Kampf sich in besonderer Weise gegen die Gemeinde zuspitzen wird (12,17), wird derjenige verloren sein, der das Wort vom Sieg Jesu, vom feststehenden Herrschaftsantritt Gottes nicht durchhält (13,8–10).

Ohne diesen Hintergrund, der uns hier in seinen Zusammenhängen aufgezeigt und gedeutet wird, ist ein letztes Verständnis des Ganges unserer Geschichte, der Vorgänge in unserer Zeit, ja auch der Ereignisse, die sich in unserem eigenen Leben vollziehen, unmöglich. Wir stehen innerhalb von schweren Krisen, die über die Menschheit hereinbrechen. Dabei haben wir es mit Vorgängen zu tun, die sich jedem Versuch, sie rein rational zu durchdringen, verschließen. Das Maß des menschlich noch Verstehbaren ist längst gesprengt. Es ist, so deutet die Offenbarung diese Entwicklungen, gerade der Anbruch der Gottesherrschaft, der diese Gegenbewegung des Bösen hervorruft und das Böse aus seinen Tiefen an die Oberfläche des Weltgeschehens heraufkommen lässt.³² Diese Vorgänge vollziehen sich umfassend im Bereich der Volks- und Weltgeschichte, greifen in ihren Auswirkungen aber tief in die Lebensgeschichte der Menschen hinein. Es handelt sich um einen Prozess ständiger Steigerung. »Jeder Versuch, das Böse ernstzunehmen, (wird) auf Gegenwehr des Bösen stoßen … Jeder Sieg über das Böse verschlimmert die Situation für die Folgezeit« (Otto Michel).³³

Der Gang des Evangeliums soll nach der Verheißung Jesu von den Zeichen der Herrschaft Gottes, die die Überwindung des Bösen zeichenhaft sichtbar machen, begleitet werden (Markus 16,17ff).³⁴ Das bedeutet konkret, dass die Kirche nie nur zu predigen hat. Sie hat immer im Ringen mit all den Kräften, die sich der Herrschaft Gottes entgegenstellen, den Sieg Jesu zu bekennen, ihn zu bewahren und an seiner Verheißung unbeirrt festzuhalten. Es ist vor allem der Weg des Evangeliums durch die Geschichte bis heute gewesen, der in besonderer Weise den Widerstand des Bösen herausgefordert hat und es noch tut, auch wenn sich die Formen, in denen uns das Böse begegnet, im Laufe der Geschichte bzw. im Übergang zu verschiedenen Kulturen wandeln.

Wichtig für uns ist, dass wir in den damit verbundenen Auseinandersetzungen, vor allem in der Anfechtung, am erworbenen und endgültigen Sieg Jesu festhalten, von daher unseren Kampf führen lernen und uns den Blick für die Transzendenz dieses Geschehens nicht verstellen lassen.³⁵

Wir erkennen an dieser Stelle, dass das Thema der Krankenheilung nicht isoliert abgehandelt werden kann. Es steht in der Bibel in viel weiteren Zusammenhängen und führt bewusst in diese Zusammenhänge hinein. Es gehört zu den Schwächen der meisten vorhandenen Arbeiten zu unserem Thema, dass diese Zusammenhänge entweder kaum gesehen oder sonst nur ungenügend deutlich gemacht werden. Damit kommt es zu Verkürzungen, die der Bibel nicht gerecht werden und sich für die Praxis als hinderlich erweisen.

3.7. Krankheit und Dämonie

Kehren wir zu den Berichten der Evangelien über die Wirksamkeit Jesu zurück. Jesu Wort vom Binden des Starken (Markus 3,27)³⁶ spielt auf ein alttestamentliches Wort an, das den ersten Hörern sofort klar vor Augen stand (Jesaja 49,24f). Es meint im Zusammenhang des Evangeliums die Austreibung von Dämonen, die Befreiung von Besessenen.

Für unser Denken handelt es sich hier um zwei Bereiche, die zu unterscheiden sind. Einerseits sprechen wir von »normalen« Krankheiten, andererseits von besonderen »okkulten«, vielleicht sogar von »dämonischen« Bindungen. Diese Unterscheidung hängt mit unserer Geistesgeschichte zusammen, bleibt aber für unseren Umgang mit der Bibel problematisch. Eine Grenzziehung stößt auf Schwierigkeiten.

Einmal konnte man in der Umwelt des Neuen Testamentes hinter Krankheiten Dämonen und unreine Geister als Verursacher sehen. Im Neuen Testament selbst scheinen verschiedene Aussagereihen parallel zu bestehen. Manche Texte verbinden Aussagen über Besessenheit mit konkreten Krankheitssymptomen.³⁷ In anderen werden dieselben Krankheiten genannt, ohne dass der Text einen Hinweis auf Dämonie enthält. Die Zurückführung jeder Krankheit auf die Einwirkung von Dämonen scheint eher verwehrt.³⁸ Ein ähnliches Bild ergibt sich, wenn man den Vorgang des Heilens durch Jesus betrachtet. Manche Aussagen über Jesu heilendes Handeln scheinen ganz einer Dämonenaustreibung zu gleichen (z. B. Lukas 4,39; 13,10ff). Dabei kann man fragen, ob es sich nicht doch um Krankheiten handelt (vgl. die Parallelen zu Lukas 4,39 bei Matthäus und Markus). Andererseits gibt es Aussagereihen, die offensichtlich zwischen Heilungen und Dämonenaustreibungen unterscheiden. Eine strenge Systematisierung des Befundes scheitert daran, dass das Neue Testament zwar Hinweise auf Grundakzente gibt, selbst aber an einer Systematisierung nicht interessiert scheint. Über unsere unmittelbare Fragestellung hinaus ist für das Neue Testament eine Voraussetzung grundlegend. Hinter beiden, den »natürlichen« und den »dämonischen« Schwächezuständen wird die eine, Gottes Schöpfung zerstörende Macht Satans sichtbar, die im Anbruch des Reiches Gottes entmachtet wird. »Dazu ist der Sohn Gottes erschienen, dass er die Werke des Teufels zerstöre« (1. Johannes 3,8). Die Unterscheidung zwischen Krankheit und dämonisch verursachtem Schwächezustand besteht zurecht, scheint aber nicht streng durchführbar zu sein. Die Grenzen sind zumindest fließend. Beide sind vom Kampf Jesu um die Aufrichtung und Durchsetzung der Herrschaft Gottes betroffen. Darum gehören in unsere Überlegungen über die Krankenheilung die Berichte über die Dämonenaustreibungen mit hinein.

Nach der Verheißung des Alten Testamentes, die Jesus (nach dem Bericht des Lukas 4,18) zu Beginn seiner Wirksamkeit in Nazareth zitiert, werden mit dem Anbruch des Reiches Gottes »die Bande gelöst« werden (Jesaja 61,1).³⁹ Unter den »Banden«, die im Text genannt sind, hat man einerseits das Binden Satans in Dämonie, vor allem in der Form der Besessenheit,⁴⁰ andererseits die »Banden des Todes« (vgl. Psalm 18,5; 116,16 u. a.) verstanden, die ja in Form der Krankheit mitten in unser Leben hereinschlagen. Es zeigt sich, dass Jesus in den Prozessen der Krankheit eine Macht am Werk gesehen hat, die sich zerstörerisch gegen den Menschen und damit letztlich gegen Gott erhebt. Diese Macht kann so stark über einen Menschen kommen, dass er zeitweilig oder ganz seiner eigenen Persönlichkeit beraubt wird. Auch unsere Erfahrung, die sich in unserer Sprache niederschlägt, wird diese Sicht bestätigen. Schon ein Fieber kann uns »regelrecht überfallen« und in kürzester Zeit unsere ganze Kraft rauben. Stimmungen »kommen irgendwie über uns« und »wir mussten einfach …«. Der Umgang mit suchtkranken Menschen zeigt uns, dass man mit Therapie und mit Medikamenten manche Hilfe leisten kann. Die Mächte, die zum Konsum von Drogen treiben, werden aber nicht gebrochen. Trotz großem Einsatz an Zeit, Menschen und Mitteln bleiben die Heilungserfolge äußerst gering.

Jesu heilendes Handeln greift nicht bloß die Krankheit an, sondern greift hinter sie zurück und bindet die Mächte, die hinter dieser Krankheit stehen. Erst dadurch wird ein Mensch wahrhaft frei. Es zeigt sich erneut, dass die Heilungen ein Teil seines Kampfes gegen den Bösen sind, der sich aufgemacht hat, die gute Schöpfung Gottes zu zerstören. Jesus bringt die Herrschaft Gottes, die neue Schöpfung.

3.8. Warum heilte Jesus am Sabbat?

Die bisher gewonnenen Einsichten können uns zu einer Antwort hinleiten, warum Jesus ausgerechnet am Sabbat geheilt hat. Für den Sabbat galt ja, vom biblischen Gebot her, das Arbeitsverbot. Heilen aber fiel als Tätigkeit des Arztes unter die Liste der Arbeiten, die am Sabbat gemieden werden mussten. Man muss sich ja tatsächlich fragen, warum denn Jesus bei der Frau, die achtzehn Jahre vom Satan gebunden war, nicht noch einen Tag zugewartet und so das religiöse Gefühl der Menschen geschont hat. Genau so empfiehlt es ja der Synagogenvorsteher: »Sechs Tage gibt es, an denen man arbeiten soll; an diesen nun kommet und lasset euch heilen und nicht am Sabbattag!« (Lukas 13,14). Nach pharisäischer Anschauung befreite konkrete Lebensgefahr vom Arbeitsverbot. Aber das lag bei den Sabbatheilungen Jesu in keinem Fall vor. Jeder der Geheilten hätte, so denken wir, gut noch einen Tag warten können. Warum hat Jesus gerade am Sabbat geheilt?

Das rechte Verständnis scheint sich von dem alttestamentlichen Wort her zu ergeben, das wir schon betrachtet haben, von Jesaja 61,1f her. Die Botschaft, die der Gesalbte, der Messias auszurichten hat, wird dort mit dem Ausdruck »Gnadenjahr des Herrn« zusammengefasst. Was ist damit gemeint?

Israel kannte eine eigenartige soziale Vorschrift, das Sabbatjahr und das Jubel- oder Erlassjahr.⁴¹ Jedes siebte Jahr sollte der Ackerboden ruhen, also »dem Herrn einen Sabbat feiern« (Levitikus 25,2). Der hebräische Ausdruck Sabbat bedeutet ja »Ruhe«. Nach sieben Sabbatjahr-Perioden soll dann das fünfzigste Jahr als umfassendes Erlösungsjahr ausgerufen werden. Der Besitz, den die Armen hatten verkaufen müssen, wurde wieder zurückerstattet. Ja, die Israeliten, die durch Verarmung sich selbst und ihre Familien als Knechte hatten verkaufen müssen, wurden wieder frei. Der Grundgedanke war, dass damit der alte, ursprüngliche Zustand wieder hergestellt wird. »In diesem Halljahr sollt ihr ein jeder wieder zu seinem Besitz kommen« (25,13). Schulden sollen nicht endgültig sein! Verlust des Besitzes der Väter, es ging dabei vor allem um den Grundbesitz, durfte nicht die alte, von Gott gegebene Ordnung außer Kraft setzen. Es gibt ein Jahr, in dem die alte Ordnung wieder hergestellt wird. »So sollt ihr das fünfzigste Jahr weihen und Befreiung ausrufen im Lande für alle, die darin wohnen; als Halljahr soll es euch gelten. Da sollt ihr ein jeder wieder zu seinem Besitz und ein jeder wieder zu seinem Geschlecht kommen« (25,10). Das ist es, was Jesus in der Synagoge von Nazareth als Freudenbote ausruft, wenn er den Jesajatext vorliest. Nun ist »Erlassjahr«, das Gnadenjahr des Herrn. Es ist das Jahr, in dem man wieder zur Ruhe kommen soll, zum »Sabbat« findet und wo Ordnung in unsere menschlichen Verhältnisse kommen wird. Auf diesen großen »Sabbat«, diese große Ruhezeit wartete man in Israel,⁴² denn dann sollte auch im Verhältnis zwischen Gott und Mensch die alte Ordnung wieder einkehren. Dieses »Erlösungsjahr« war nach den Worten Jesu angebrochen: Jetzt ist es soweit (Lukas 4,21). Die Heilungen Jesu erweisen, dass nun wirklich die »Befreiung im Lande« (Levitikus 25,10) beginnt. Nun wird gelöst, was bisher gebunden war. Die alte Ordnung wird wieder hergestellt. Wahrhaftig, die Schuld erweist sich als nicht endgültig.⁴³

Damit allein wäre aber nicht erklärt, warum Jesus gerade am Sabbat geheilt hat. Hätte er nicht erst recht am Sabbat ruhen sollen, wenn er doch den alten Zustand der Schöpfung wiederbringen wollte? Eine letzte Antwort darauf zu geben, ist wohl nicht möglich, da die Texte des Neuen Testamentes diese Frage nicht eingehend behandeln. Eine Stelle jedoch enthält zumindest einen leisen Hinweis. Bei der Heilung der Frau mit dem krummen Rücken sagt Jesus: »Musste sie nicht am Sabbattag von dieser Fessel befreit werden?« (Lukas 13,16). Ist es gerade der Sabbat, an dem geheilt werden muss? Dem, was uns die Evangelisten über die Wirksamkeit Jesu erzählen, scheint das durchaus zu entsprechen.

Liegt die Antwort auf unsere Frage in der Schöpfungsgeschichte? Bei der Erwähnung des ersten Sabbats sagt der Text etwas Merkwürdiges. »Und Gott vollendete am siebenten Tage von all seinem Werk, das er gemacht hatte … « (Genesis 2,2). Wir würden doch denken, Gott habe an sechs Tagen die Welt geschaffen, also sein Werk auch in diesen sechs Tagen vollendet. Am siebten Tag habe er sich davon nur noch ausgeruht. Aber das sagt der Text nicht. Gott hat am siebten Tag nicht einfach geruht, sondern in dieser Ruhe über seinem Werk vollendete Gott dieses sein Schöpfungswerk. Vollenden heißt nicht »fertig machen«, sondern über dem, was fertig geworden ist, »zur Ruhe kommen«. Die Vollendung der Schöpfung, die darin besteht, dass Ruhe einkehrt, ja dass Gott selbst darüber zur Ruhe findet, vollzieht sich am Sabbat. Wenn Jesus also die Schöpfung vollenden, die alte Ordnung Gottes wiederherstellen will – und gerade das geschieht ja in seinen Heilungen –, dann gibt es dafür im Grunde nur einen Tag: den Sabbat. Das würde auch erklären, wie stark Jesus in solchem Handeln den Platz Gottes für sich in Anspruch nimmt, ja das Urteil der Menschen mit Recht hervorruft, er würde sich an die Stelle Gottes setzen (vgl. Johannes 5,17f).

3.9. Wie heilte Jesus?

Die Berichte der Evangelien zeigen eine große Vielfalt der äußeren Form des Heilens. Jesus heilt durch bloßes Befehlswort (Bedrohungen!), die manchmal auch mit körperlichen Berührungen⁴⁴ verbunden sind. Relativ oft kommt es zur Handauflegung. Auch andere Formen, z. B. das Berühren der Augen des Blinden⁴⁵ bzw. der Ohren und der Zunge beim Taubstummen⁴⁶ werden uns berichtet. Es kommt jedoch auch zu Heilungen, indem Menschen von sich aus Jesus berühren.⁴⁷ Die zehn Aussätzigen dagegen werde geheilt, »indem sie hingingen«.⁴⁸ Auch Fernheilungen werden berichtet, bei denen der Kranke überhaupt nicht anwesend ist. Von den Jüngern hören wir von Salbungen mit Öl,⁴⁹ die zur Heilung führen. Überblickt man die verschiedenen Formen, wird deutlich, dass es keine einheitliche »Methode« Jesu gibt. Heilung ist nicht Frage einer Methodik.

Bemerkenswert bleibt jedoch, dass Jesus im Unterschied zu den Heilpraktikern seiner Zeit keine Beschwörungsformeln vollzog. Von ihm werden auch keine bindenden Austreibungs- oder gar Zauberformeln überliefert, die es sonst in seiner Umwelt in reichem Maß gegeben hat.⁵⁰

3.10. Wen heilte Jesus?

Es ist auffallend, wie das Neue Testament an vielen Stellen betont, dass Jesus alle, die zu ihm kamen, geheilt hat. An keinem hat seine Macht zu heilen versagt. Und keinen, der sich um Hilfe an ihn wandte, hat er mit einem anderen Bescheid von sich gewiesen. So sagt Matthäus: »und er heilte alle Kranken« (8,16). Bei Lukas heißt es in der Parallele: »Jedem von ihnen legte er die Hände auf und heilte sie« (Lukas 4,40; vgl. Apostelgeschichte 10,38: »… und er heilte alle, die vom Teufel überwältigt waren«).⁵⁰ Bemerkenswert ist auch, dass Jesus keinen der Vorbehalte je gebraucht hat, mit denen wir oft zur Frage nach Heilung Stellung nehmen. Keinen Menschen, der mit der Bitte um Heilung zu ihm kam, hat Jesus mit einem anderen Bescheid weggesandt. Er heilte alle. Er hat auch niemand ärgerlich angefahren, als ob die Bitte um Heilung irgendwie ungehörig wäre. Jesus hat auch nie gemeint, mit der Bitte um körperliche Wiederherstellung bitte man um etwas Nebensächliches, das einem den Blick auf das Erstrangige, das Heil der Seele, verstellen würde.⁵¹

Das ganze Bündel unserer »Vorbehalte«, das Jesus offensichtlich nicht gekannt hat, muss noch besonders besprochen werden. Es kommen hier Probleme zur Sprache, die zum Teil eine lange Geschichte haben und die in der Seelsorge immer wieder auftauchen.⁵² Halten wir aber bereits fest: Jesus hat alle Kranken geheilt, die zu ihm gebracht wurden oder selbst zu ihm kamen. Jesus hat nie eine Krankheit als von Gott zu irgendwelchen Erziehungszwecken verordnet bezeichnet. Jesus hat nie gesagt, Krankheit könne einem Menschen zum Segen werden. Jesus hat sich zwar der Krankheit direkt voll Ärger zugewandt, aber nie einem Kranken, der sich um Heilung an ihn gewandt hat. Jesus hat die Bitte um Heilung auch nie als Bitte um etwas Zweitrangiges bezeichnet.

Man könnte diese Liste weiterführen. Sie sollte uns auf jeden Fall zu denken geben. Warum äußern wir solche Vorbehalte oft so schnell? Warum sind sie uns so geläufig?

3.11. Heilung von Krankheit und das Heil Gottes53

Bedeutet die Betonung der Krankenheilung nicht ein Ablenken vom wahren Auftrag Jesu, vom eigentlichen Anliegen der Kirche, den Menschen das Heil Gottes zu bringen? Kann sich die Frage nach der Heilung, nach der körperlichen Gesundheit nicht konkurrenzierend vor die wichtigere Frage nach dem Heil schieben? Stehen wir nicht in Gefahr, aus Zweitrangigem Erstrangiges zu machen?

Auszugehen haben wir von der Feststellung, dass Gott den Menschen zu dessen Heil sucht. So einfach sich das sagen lässt, so wenig selbstverständlich ist es. Gott sucht nicht bloß die Seele des Menschen. Er hat ihn in der Ganzheit von Leib und Seele erschaffen. Dem Menschen in dieser seiner Ganzheit wendet er sein Heil zu. Wenn Gott uns Menschen in Jesus Christus, seinem Sohn, sein Heil schenkt, dann bedeutet das, dass er uns aus der Verfallenheit an all das Böse, in dem wir stehen, herauslöst. »Heil«, das ist Gottes entschlossenes Nein zum Bösen in allen seinen Erscheinungsformen und allen seinen Auswirkungen.

So zeigt es uns schon der wichtige Text Jesaja 53, der neben anderen Texten dem Selbstverständnis Jesu zugrundeliegt. Gesprochen wird vom »Knecht Gottes«, der stellvertretend für die Menschen stirbt. »Er war durchbohrt um unserer Sünden und zerschlagen um unserer Verschuldungen willen« (5 a). Das Böse wird wurzelhaft in der Schuld des Menschen vor Gott erkannt. Das ist jedoch nur eine Seite, wie der Text selbst zeigt. Einen Vers vorher lesen wir: »Doch wahrlich, unsere Krankheiten hat er getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen …« Und einen Vers später steht: »… und durch seine Wunden sind wir geheilt«. Die Vergebung der Schuld wird von der Heilung der Krankheit gleichsam eingerahmt, so als wollte uns die Bibel zeigen, dass von Gott her die Schuldfrage völlig in die Frage nach der Heilung unseres ganzen Menschseins eingebettet ist. Dieser Zusammenhang wird von Gott in seinem Handeln für uns auch beachtet.

Die Wirksamkeit Jesu bestätigt diesen Zusammenhang. Matthäus bezeichnet ausgerechnet die Heilungen Jesu als Erfüllung dieser Jesajastelle (Matthäus 8,16–17). Heil und Heilung sind für die Bibel eine unlösbare Einheit. Weil Gott unser Heil will, weil er dabei uns Menschen als ganze meint, will er, dass wir an Geist, Seele und Leib heile Menschen werden. »Auch in Bezug auf den Leib ist nicht Sünde, sondern Erlösung und Heil das letzte Wort« (Bernhard Häring).⁵⁴ Unsere Bedenken, die Frage nach der Heilung würde vom »Eigentlichen«, dem Heil der Seele, wegführen, machen eines deutlich: In unserer Auffassung vom Menschen trennen wir das, was von Gott her so unlösbar zusammengehört. Dieses Denken hat in der Geschichte der Christenheit eine lange und problembeladene Vorgeschichte.54a Wir stehen in einer Tradition, die bis heute dazu neigt, den Leib des Menschen abzuwerten, ja als »Gefängnis der Seele« aufzufassen.⁵⁵ Die Rückbesinnung auf die Bibel muss uns auch hier helfen, den rechten Maßstab für unser Menschsein zu finden.

4. Krankenheilung durch Jünger und Gemeinde

4.1. Heilen als Auftrag an die Jünger

Die ersten drei Evangelien berichten von der Berufung und Aussendung der Jünger Jesu. Markus trennt zeitlich zwischen der Auswahl der Zwölf durch ihren Herrn und der späteren Aussendung. Zunächst heißt es: »Und er bestimmte die Zwölf, damit sie um ihn wären und damit er sie aussenden könnte zur Predigt (des Evangeliums) und mit der Macht, Dämonen auszutreiben« (3,13ff). Die Aussendung erfolgt erst später (6,7ff). Über die Durchführung dieses Auftrages durch die Jünger hören wir: »Da zogen sie aus und predigten, man solle Buße tun, und trieben viele Dämonen aus, salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie« (6,12). Die Parallele dazu finden wir bei Matthäus (10,5ff). Dort heißt es: »Wenn ihr aber hingeht, so prediget: ›Das Reich der Himmel ist genaht.‹ Heilet Kranke, wecket Tote auf, machet Aussätzige rein, treibet Dämonen aus.« (17,7f). In der Lukasparallele (9,1f) wird der Auftrag in die zwei Weisungen zusammengefasst: »… und er sandte sie aus, das Reich Gottes zu predigen und zu heilen.«

Lukas ist es, der uns über die Aussendung der zwölf Jünger hinaus von der Aussendung des größeren Jüngerkreises der siebzig berichtet (10,1ff): »Und wo ihr in eine Stadt kommt und sie euch aufnehmen, da esset, was euch vorgesetzt wird, und heilet die Kranken, die darin sind und saget zu ihnen: ›Das Reich Gottes ist zu euch genaht!‹« (10,8f).

Es ist unübersehbar: Den Jüngern wird nie der Auftrag erteilt, nur zu predigen. Der Auftrag wird immer in mindestens zwei Grundelemente zerlegt. Verkündiget und heilet! Das Reich Gottes soll den Menschen in der helfenden, befreienden Tat und im verkündigten Wort nahe kommen. Dieser Auftrag wird nicht nur gegeben, sondern nach dem durchgängigen Zeugnis der Texte auch in dieser doppelten Weise ausgeführt.

Zunächst gilt dieser Auftrag nur den zwölf bzw. den siebzig Jüngern. Wir haben das sehr ernst zu nehmen. Die Texte sagen nichts davon, dass der Auftrag später einmal auf andere Personen erweitert werden soll. Auch findet sich keine Notiz, dass er irgendwie über die unmittelbare Sendung hinaus zeitlich fortdauern soll. Alle erwähnten Texte beinhalten zunächst eine personelle Eingrenzung und eine zeitliche Beschränkung.

So müssen wir danach fragen, ob es im Neuen Testament Spuren davon gibt, dass dieser Auftrag über den zunächst engen Kreis hinaus erweitert wurde. Nur dann haben wir theologisch das Recht, aber auch die Verpflichtung, in diesen Texten nach der Grundlage für den Auftrag unserer heutigen Kirche zu fragen.

4.2. Der Auftrag geht weiter

Eine Reihe wichtiger Texte sowohl aus den Evangelien, der Apostelgeschichte wie in den neutestamentlichen Briefen zeigen uns folgendes: Der zunächst auf den engen Jüngerkreis beschränkte Auftrag wurde als Auftrag des erhöhten Herrn an die ganze Gemeinde verstanden und von ihr auch ausgeführt.⁵⁶

4.2.1. Der Missionsbefehl nach Matthäus (28,18–20)

Der Text setzt damit ein, dass den elf Jüngern die Rechtsstellung ihres Herrn klar gemacht wird: »Mir ist alle Vollmacht sowohl im Himmel wie über die Erde [von Gott] gegeben« (18; vgl. dazu Offenbarung 12,10). Erst darauf folgt die Aussendung der Jünger: »Gehet hin und machet alle Völker zu Jüngern …« Mission bedeutet, dass die Völker in den Jüngerkreis eingereiht werden sollen. Das bedeutet etwas anderes, als dass die Völker zu »Glaubenden« gemacht werden sollen. Dann wäre zwischen den Jüngern, denen der Auftrag zu verkünden und zu heilen gilt, und den übrigen, die durch ihren Dienst zu Glaubenden werden, eine Scheidewand aufgerichtet. Das aber soll vermieden werden: Der Glaubende soll ein Jünger, ein Schüler Jesu werden. So fährt der Text weiter: »… und lehret sie alles halten, was ich euch befohlen habe.« Was ist es denn, was Jesus seinen Jüngern befohlen hatte? Nach der herkömmlichen Auslegung sind damit die Gebote der Bergpredigt (Matthäus 5–7) gemeint. Das trifft sicher zu. Aber kann dieses Wort Jesu ausschließlich die Bergpredigt meinen? Offensichtlich verweist doch dieser Aussendungstext auf die frühere Aussendung der Jünger in Kapitel 10. »Gehet …, prediget und heilt«, so hatte Jesus zu ihnen gesprochen (10,5ff). Sicher, die anderen Anweisungen Jesu an die Jünger, die sich im Evangelium finden, sind hier nicht ausgeschlossen. Die Bezugnahme auf die erste Aussendung bleibt jedoch auffallend. Die dort gegebene Beschränkung der Sendung – »gehet hin zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel« – wird nun bewusst aufgehoben: »Gehet hin und machet alle Völker zu Jüngern.« Der Missionsbefehl nimmt den Auftrag zu predigen und zu heilen auf und gibt ihn an die Menschen, die durch den Dienst der Jünger zu Glaubenden werden, weiter. Das Besondere ist die Erweiterung des »geographischen« Geltungsbereiches der Sendung.

Exkurs: Zum Zusammenhang von vor- und nachösterlicher Sendung

Dass zwischen den Aussendungsreden Matthäus 10 und 28 ein enger Zusammenhang besteht, ist für das Verständnis grundlegend. Nur wenn er aufzuzeigen ist, dann können Anweisungen, die mit der Sendung von Kapitel 10 gegeben waren, auch für die erneute Sendung von Kapitel 28 Geltung haben. Dieser enge Zusammenhang soll darum hier näher aufgezeigt werden. Betrachtet man die Texte, dann fällt zunächst der verschiedene geographische Horizont der Sendungen ins Auge. Beide setzen betont mit der Angabe dieses Horizontes ein: »Gehet nicht auf eine Straße der Heiden und gehet nicht in eine Stadt der Samaritaner, sondern gehet vielmehr zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel«, lesen wir in Matthäus 10,5f. Auch im Bericht der Heilung der Tochter der kanaanäischen Frau lesen wir von einer klaren Beschränkung der Sendung Jesu, die im Sprachgebrauch eng an Matthäus 10 anschließt: »Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt« (15,24). Parallel dazu setzt 28,19 ein, erweitert aber den Horizont der Sendung: »Gehet also hin und machet zu Jüngern alle Völker.«

Wir stehen vor folgender Situation: Jesus bezeichnet für sich und seine Jünger vor Ostern ausdrücklich nur Israel als Raum seiner Sendung. Nach Ostern aber wird der Raum erweitert; allen Völkern gilt die Sendung der Jünger. Gibt es dafür eine Erklärung? Zunächst müssen wir uns klar machen, wie man diese Frage zu stellen hat. Steht hinter der klaren Abgrenzung der einen Sendung in zwei geographische Geltungsbereiche ein bewusstes Nachdenken Jesu bzw. der Gemeinde, dann muss unsere Frage eine Frage an das Alte Testament sein. Denn dort hat Jesus, dort hat die Gemeinde den Willen Gottes für ihre Sendung vernommen. Unsere Frage muss also lauten, ob es in unserem Alten Testament dafür einen Hinweis gibt, der für die Sendung Jesu und der Gemeinde wichtig war und der gleichzeitig einen Hinweis auf eine geographische »Neuordnung« bzw. »Umordnung« der Sendung geben kann. Mit dieser präzisen Fragestellung finden wir zu Jesaja und zum sogenannten zweiten Lied vom Knecht Gottes. Es scheint so zu sein, dass die Texte vom Knecht Gottes (vor allem Jesaja 42,1–4[5–9]; 49,1–6[7–9]; 50,4–9; 52,13–53,12) für das Verständnis Jesu und des Weges der frühen Christenheit von nicht zu überschätzender Bedeutung gewesen sind. Jesaja 42,1–4 spricht von der Berufung des Knechtes und nennt den Geltungsbereich seiner Sendung: »auf Erden … die fernsten Gestade …«. Jesaja 49,1–6 greift die Frage des »geographischen« Geltungsbereiches auf und führt sie weiter. Der Text betont, dass die Sendung zunächst nur Israel gegolten habe: »… um Jakob zu ihm zurückzubringen und Israel zu ihm zu sammeln … um die Stämme Jakobs aufzurichten und die Geretteten Israels zurückzubringen …« (Jesaja 49,5.6). Diesen Auftrag führt der Knecht offensichtlich aus, aber er scheitert daran: »Umsonst habe ich mich gemüht, um nichts und nutzlos meine Kraft verzehrt …« (Jesaja 49,4). Auf dieses Scheitern der Sendung des Knechtes, die betont nur Israel gilt, antwortet Gott aber damit, dass er den »geographischen« Bereich der Sendung neu ordnet: »Zuwenig ist es, dass du …; so will ich dich denn zum Lichte der Völker machen, dass mein Heil reiche bis an das Ende der Erde« (Jesaja 49,6).

Wir haben in Jesaja 49,1–6 die Sendungsstruktur vor uns, die uns im Verhältnis von Matthäus 10 und 28 ausdrücklich wieder begegnet. Am Anfang steht die Sendung, die nur Israel gilt, nicht aber über Israel hinausgeht. Sie führt jedoch zum Scheitern – und das ausgerechnet an Israel selbst. Angesichts dieses »Scheiterns« aber geschieht das Erstaunliche. Gott selbst erweitert die Sendung: »… so will ich dich denn zum Licht der Völker machen, dass mein Heil reiche bis an das Ende der Erde.«

Die Deutung der Sendung Jesu und der Gemeinde von Jesaja 49,1–6 her findet sich nicht nur bei Matthäus. Paulus spricht davon, das Evangelium gelte »den Juden zuerst und auch den Griechen« (Römer 1,16). Reflektiert wird dieser Umstand von Lukas in der Apostelgeschichte dargestellt (Apostelgeschichte 13). Der Dreiklang: Sendung an Israel, Scheitern an Israel, Sendung zu den Heiden wird ausdrücklich mit einem Zitat aus Jesaja 49,6 begründet (Apostelgeschichte 13,47). Das Wort Gottes an seinen »Knecht« wird dabei nicht auf Jesus gedeutet, sondern als Anweisung für die Mission verstanden, in der auch Paulus und Barnabas stehen. »So hat uns der Herr geboten: ›Ich habe dich zum Licht der Heiden gesetzt, damit du zum Heil gereichest bis an das Ende der Erde.‹« Breit ausgefaltet begegnet uns dieses Verständnis der Sendung des Evangeliums bei Paulus in Römer 9–11.

Für unseren Zusammenhang ist folgende Einsicht wichtig. Es handelt sich hier nicht um zwei Sendungen, die zusammenhanglos aufeinander folgen. Es ist dieselbe Sendung, die in zwei Etappen erfolgt, welche sich vor allem durch die Neuordnung des Geltungsbereiches dieser Sendung voneinander unterscheiden. Das bedeutet für die Exegese von Matthäus 28, dass die inhaltliche Füllung der Sendung aus Matthäus 10 mit zu berücksichtigen ist. Matthäus 28 erwähnt nicht alle Elemente der Sendung, sondern lediglich die, welche ausdrücklich über die erste Sendung hinausgehen.

Als Beleg dafür, dass in der urchristlichen Sendung Elemente der vorösterlichen Sendung durchgehalten wurden, mag die Diskussion in 1. Korinther 9 dienen. Paulus weist auf das anerkannte »Recht« hin, von der Verkündigung des Evangeliums zu leben, ohne nebenbei arbeiten zu müssen. Dieses Recht war in der urchristlichen Mission anerkannt und allgemein auch in Anspruch genommen worden (9,4). Paulus weist daraufhin, dass es sich dabei um eine »Verordnung« handelt, die von Jesus selbst stammt: »So hat auch der Herr denen, die das Evangelium verkündigen, verordnet, vom Evangelium zu leben« (9,14). Diese Verordnung finden wir aber gerade nicht im Missionsbefehl. Es ist ein Element der vorösterlichen Sendung, das uns in der Sendung der 12 Jünger bei Matthäus (10,10 b) und der siebzig Jünger bei Lukas (10,7) begegnet. Es hatte für die nachösterliche Sendung weiterhin und unumstritten Geltung. Paulus anerkennt dieses Recht, nimmt aber für sich eine Ausnahmeregelung in Anspruch, die ausdrücklich begründet wird (9,12 b).

4.2.2. Der Missionsbefehl nach Markus (16,15–20) ⁵⁷

In anderer Weise und mit anderen Begriffen bringt Markus denselben Sachverhalt zum Ausdruck. »Gehet hin in alle Welt und prediget das Evangelium allen, die erschaffen sind!« (Vers 15). Das Ziel dieses Verkündigungsdienstes ist, dass die Menschen zum Glauben kommen.

Man könnte nun, den Matthäustext im Ohr, denken, dass hier doch eine Unterscheidung zwischen den beauftragten Jüngern und den durch die Jünger gewonnenen Glaubenden aufgerichtet wird. Dem ist aber nicht so, denn Markus fährt fort: »Denen aber, die gläubig geworden sind, werden folgende Zeichen folgen: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; in neuen Sprachen werden sie reden; Schlangen werden sie aufheben, und wenn sie etwas Tödliches getrunken haben, wird es ihnen nicht schaden; Kranken werden sie die Hände auflegen und es wird gut mit ihnen werden.« Es ist geradezu merkwürdig, dass hier explizit nicht von einer Weitergabe des Verkündigungsauftrages gesprochen wird. Auch die Frage der Heilung wird nicht, wie das bei Matthäus geschieht, unter dem Gesichtspunkt des Auftrages behandelt. In der Ausführung des Heilungsdienstes aber wird ein Zeichen gesehen, das die an Jesus Glaubenden begleitet.

Der übernächste Vers bestätigt, dass das nicht Verheißungswort geblieben ist, sondern im Dienst der Jünger Wirklichkeit wurde: »Sie aber zogen aus und predigten überall, indem der Herr mitwirkte und das Wort durch die begleitenden Zeichen bestätigte.« Wir treffen hier auf ein wichtiges und oft zu wenig beachtetes Motiv, das über Matthäus hinausgeht. Das Wort, so sagt Markus, das die Jünger verkündigen, wird von Gott selbst bestätigt. Diese Bestätigung besteht nicht darin, dass Menschen unter dieser Predigt zum Glauben kommen, obwohl das sicher nicht ausgeschlossen werden soll. Markus sagt jedoch, die ausdrückliche Bestätigung habe darin bestanden, dass Gott für die Wirklichkeit, die er im Wort der Predigt ansagen lässt, auch die Zeichen setzt, an denen diese Wirklichkeit erkennbar wird. Das ist entscheidend wichtig. Die Menschen sollen hören, dass Gottes Herrschaft hereinbricht. Daneben stehen Krankenheilung und alle anderen genannten Folgeerscheinungen, an denen die hereinbrechende Gottesherrschaft mitten in der noch bestehenden alten Welt bereits zeichenhaft anschaubar wird.⁵⁸

4.2.3. Die Berichte der Apostelgeschichte

Auch nach dem Bericht der Apostelgeschichte hält die Gemeinde an dem ihr gegebenen doppelten Auftrag fest. Die Wundertaten der Apostel werden meist summarisch erwähnt (2,43; 5,12), während Petrus in der Darstellung des geschichtlichen Ablaufes in den Vordergrund rückt.⁵⁹ Wichtig ist, dass der Auftrag schon sehr früh über den engeren Jüngerkreis hinausgeht und Bestandteil im missionarischen Vorstoß bleibt. Namentlich werden Stephanus und Philippus erwähnt. »Stephanus aber, voll Gnade und Kraft, tat große Wunder und Zeichen unter dem Volk …« (6,8). Über den Evangelisationsdienst des Philippus in Samarien hören wir: »Die Volksmenge aber achtete einmütig auf das, was Philippus sagte, indem sie zuhörten und die Zeichen sahen, die er tat …« (8,6).

Wichtig ist der Apostelgeschichte die Darstellung des Dienstes des Paulus. Auch von ihm werden neben summarischen Angaben konkrete Berichte von Heilungen und die Nachricht einer Totenerweckung vorgelegt.⁶⁰ Auch über Barnabas hören wir, dass der erhöhte Herr durch ihn Heilungen vollzog.⁶¹

In diesem Zusammenhang soll noch ein Text hervorgehoben werden, der meist etwas in den Hintergrund tritt. Im vierten Kapitel der Apostelgeschichte wird vom Widerstand des Hohen Rates gegen die Botschaft des Evangeliums berichtet. Die Heilung des Lahmen (Apostelgeschichte 3) führte zur Verhaftung von Petrus und Johannes. Sie wurden zwar wieder frei gelassen, doch war damit das erste Zeichen des Widerstandes gesetzt. Da kommt, so berichtet der Text, die Gemeinde zusammen, »und als sie es hörten, erhoben sie einmütig die Stimmen zu Gott und sprachen …«(4,24). Was betet diese Gemeinde? Zunächst sehen sie zurück in die Schrift, auf Psalm 2. Dort ist gesagt, dass sich die Könige und die Fürsten der Erde zusammenrotten. Von diesem Bibeltext her blicken sie in die hinter ihnen liegende Geschichte, auf Jesus, »deinen heiligen Knecht, den du gesalbt hast«. Mit ihm hat das Zusammenrotten seinen Anfang genommen und gleichzeitig seinen Höhepunkt erreicht. »Und jetzt, Herr, sieh auf ihre Drohungen.« Es wäre verständlich, wenn die Gemeinde nun beten würde, dass diese Drohungen aufhören, dass alles sich beruhigt und zum Guten wendet. Die Gemeinde betet aber anders: »Und nun, Herr, sieh auf ihre Drohungen und verleihe deinen Knechten, dein Wort mit aller Freimütigkeit zu verkündigen …« – also die Bitte um die Möglichkeit der Predigt. Aber die Predigt soll auch hier nicht allein stehen! »… indem du die Hand ausstreckst zur Heilung und Zeichen und Wunder geschehen durch den Namen deines heiligen Knechtes Jesus. Und als sie gebetet hatten, erbebte der Ort, an dem sie versammelt waren, und alle wurden mit dem heiligen Geist erfüllt und verkündigten freimütig das Wort Gottes« (4,29–31). Bis in ihr Gebet hinein hält die Gemeinde an dem ihr übergebenen einen Auftrag in seiner doppelten Entfaltung fest. Sie hat zu predigen und zu heilen – und sie hat das gewusst und durchgehalten.

4.2.4. Der Dienst des Paulus nach seinen Briefen

Dass Zeichen und Wunder im Missionsdienst des Paulus eine wichtige Rolle gespielt haben, darauf macht bereits die Apostelgeschichte eindringlich aufmerksam. Unter kritischen Theologen wiegt dieser Hinweis oft wenig, da man die historische Zuverlässigkeit des Lukas anzweifelt oder gar völlig in Abrede stellt. Lukas habe, so wird argumentiert, die Wunderberichte aufgrund seiner eigenen theologischen Konzeption ausgestaltet oder gar selbst entworfen. In den Paulusbriefen würde doch das Wunderhafte stark zurücktreten, ja sei dort gar nicht vorhanden.

Dieses Urteil hält dem Zeugnis der paulinischen Briefe nicht stand. Dass ausdrückliche Wunderberichte in den Briefen nicht aufscheinen, darf uns nicht verwundern. Warum sollte er den Gemeinden, die selbst Augenzeugen dieser Taten geworden waren, nochmals von diesen Ereignissen schreiben? Die paulinischen Briefe sind keine Arbeitsberichte, keine »Rundbriefe«, wie sie heutige Missionare gerne versenden. Es sind Schreiben, die dort abgefasst wurden, wo konkrete Fragen vorlagen, wo Probleme besprochen bzw. Verhaltensweisen geregelt werden mussten.

Dass dabei Berichte von Wundern selten sind, darf uns also nicht verwundern. Trotzdem fehlen sie nicht ganz. Das hängt mit Angriffen zusammen, die Gegner des Paulus in seinen Gemeinden gegen ihn erhoben haben. Männer traten auf, die Paulus die Apostelwürde absprachen. Diese Angriffe, welche vor allem in seinem leidvollen Verhältnis zur Gemeinde in Korinth für uns deutlich werden, veranlassten Paulus, im Rahmen seiner Verteidigung folgenden Satz zu schreiben: »Die Zeichen des Apostels sind unter euch gewirkt worden in aller Ausdauer durch Zeichen und Wunder und machtvolle Taten« (2. Korinther 12,12). Ganz ähnlich stellt er sich der Gemeinde in Rom vor. Offensichtlich muss er auch hier ein verzerrtes Bild seiner Person und seines Dienstes korrigieren: »Ich werde nicht wagen, von etwas zu reden, was nicht Christus durch mich gewirkt hat, um die Heiden zum Gehorsam zu bringen durch Wort und Tat, in Kraft von Zeichen und Wundern, in Kraft des heiligen Geistes …« (Römer 15,18f). Die beiden Grundelemente des Auftrages Jesu werden auch hier genannt.

Zu erwähnen sind noch zwei Stellen, in denen Paulus ausdrücklich betont, seine Predigt habe nicht nur in Worten bestanden, sondern »in Erweisung von Geist und Kraft« (1. Korinther 2,4; vgl. 1. Thessalonicher 1,5). Auch hier kämpft Paulus dagegen an, dass man seinen Missionsdienst auf einen bloßen Wort-Dienst einschränkt. Inhaltlich geht Paulus nicht näher darauf ein, welche Art von Zeichen, von Wundern und Krafttaten er damit meint. Das wird für die Gemeinden, die seinen Dienst ja kannten, auch nicht nötig gewesen sein. Wir haben aber keinen Anlass, in ihnen andere Taten als die in der Apostelgeschichte berichteten zu sehen. Auch Lukas berichtet ja bewusst nur einen Ausschnitt aus der langen und vielfältigen Tätigkeit des Paulus.⁶²

4.2.5. Heilungen in den paulinischen Gemeinden

Die paulinischen Briefe sind fast ausschließlich Gelegenheitsbriefe, entworfen zu verschiedenen konkreten Anlässen, oftmals als Antworten auf Anfragen bzw. zur Regelung aktueller Probleme. Darum können wir aufgrund dieser Dokumente kein vollständiges Bild zeichnen, weder ein Gesamtbild der Theologie des Paulus noch ein Gesamtbild der Glaubens- und Lebenswirklichkeit seiner Gemeinden. Nur das taucht in diesen Briefen auf, was mehr oder weniger zufällig im Verlauf des Gespräches zwischen Paulus und seinen Gemeinden angesprochen wird.

Dennoch lässt sich einiges für unser Thema entnehmen. Heilungen werden im ersten Brief an die Gemeinde in Korinth erwähnt. Der größere Zusammenhang (Kapitel 12–14) macht deutlich, dass die Auseinandersetzung um die konkret auftretenden Geistbegabungen – vor allem innerhalb des Gemeindegottesdienstes – eine korinthische Besonderheit war. Für die Regelung dieser Probleme scheint Paulus jedoch auf eine bereits vorliegende Tradition zurückzugreifen (z. B. 12,28), die ihrerseits auch für andere Gemeinden die umfassende Wirklichkeit charismatischen Lebens voraussetzt. Danach gehört zu den Gaben des Heiligen Geistes, die in der Gemeinde vorhanden sind, auch die »Gnadengabe zu Heilungen« (1. Korinther 12,9.28). Der Heilige Geist hat den umfassenden Dienstauftrag der Gemeinde durch besondere Begabungen unter den Gemeindegliedern verteilt. Wie der Dienst der Heilung konkret ausgeübt wurde, wissen wir nicht. Aber er gehörte zu den klaren Begabungen, um die auch die anderen Gemeindeglieder gewusst haben und deren Dienste sie in Anspruch nehmen konnten.⁶³

4.2.6. Die Gemeindeanweisung bei Jakobus (5,14–16)

»Ist jemand unter euch krank, so lasse er die Ältesten der Gemeinde zu sich rufen, und sie sollen über ihm beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben! Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufstehen lassen, und wenn er Sünden getan hat, so wird ihm vergeben werden. So bekennet nun einander die Sünden und betet füreinander, damit ihr gesund werdet! Viel vermag die Bitte eines Gerechten in ihrer Wirkung.«

Unabhängig von allen Detailfragen, die sich im Zusammenhang mit diesem Abschnitt des Jakobusbriefes stellen, lassen sich eine Reihe wichtiger und grundlegender Einsichten herausstellen. Zunächst wird bestritten, dass Krankheit ein Privatproblem des Kranken ist. Sie wird als Aufgabe der Gemeinde angesehen und tritt gewissermaßen in die Öffentlichkeit der Gemeinde. So wird der Umgang mit ihr im Aufgabenbereich der Ältesten geregelt. Im Leben der Gemeinde, wie sie Jakobus vor Augen steht, ist die Krankheit eines Gemeindegliedes so wichtig, dass der Umgang mit ihr in der Ordnung, unter die sich diese Gemeinde stellen soll, besprochen wird. »Vor der Erkrankung zieht sich die Christenheit nicht wehrlos zurück … Da sie auf den kommenden Bringer des Lebens wartet, schätzt sie das Leben als Gottes großes Geschenk und kämpft für seine Erhaltung« (Adolf Schlatter).⁶⁴ An keiner anderen Stelle des Neuen Testamentes erhalten wir so konkreten Einblick, wie der Anweisung Jesu, dass die Gemeinde zu heilen hat, in ihrer eigenen Mitte entsprochen worden ist. Sie zeigt gleichzeitig, dass man diese Anweisung Jesu gekannt und befolgt hat.

Beachtenswert ist, wie stark in dieser Ordnung die Gewissheit durchscheint, dass man damit nach dem Willen des Herrn der Gemeinde handelt. Kein Wort fällt darüber, ob man nicht vorher nach der Absicht Gottes mit dieser Krankheit zu fragen habe. Dass Heilung der Wille Gottes sei, steht der Gemeinde unverbrüchlich fest. Kein Wort fällt auch darüber, was man tun solle, wenn Gott nicht heilt. Diese Frage hat hier – vor Gebet und Salbung! – offensichtlich keinen Raum. Es werden zwar Hinweise dafür gegeben, welche Voraussetzungen für das Gebet um Heilung nötig sind. Vor allem wird die Beichte erwähnt. Entgegen einer starken Auslegungs-Tradition ist hier an die gegenseitige Beichte derer gedacht, die mit dem Kranken beten, nicht an die Beichte des Kranken selbst. Die Ältesten der Gemeinden haben die Schuld, die ihrem Gebet im Wege stehen kann, im Bekenntnis vor Gott und voreinander abzulegen. Sicher ist dem Kranken solche Beichte nicht verwehrt; aber an ihn ist hier zunächst nicht gedacht. Das Wissen um »Gebetshindernisse« verdunkelt aber der Gemeinde nicht den ausdrücklichen Willen Gottes zur Heilung und seinen klaren Auftrag, unter den sie sich gestellt weiß.

4.2.7. Die johanneische Tradition

Es hängt mit der Eigenart des johanneischen Schrifttums zusammen, dass hier nicht konkret von Heilungen durch die Gemeinde gesprochen wird. Schon das Johannesevangelium steht unter einem ganz bestimmten theologischen Interesse und bietet daher ausdrücklich nur eine Auswahl aus dem, was von Jesus zu berichten war (20,30f; vgl. 21,25). Auch die Briefe und die Offenbarung stehen unter konkreten Fragestellungen.

Dennoch lässt sich zeigen, dass auch die johanneische Tradition um den bei den Synoptikern klar ausgesprochenen Auftrag zur Heilung weiß. Der Empfang des Heiligen Geistes wird bei Johannes mit der Sendung der Jünger verbunden. Diese Sendung gliedert die Jünger in die Sendung Jesu ein. »Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich auch euch« (20,21f). Mit dieser Teilnahme an Jesu Sendung ist die Beauftragung zur Heilung implizit mitgegeben.

Über das Verhältnis von Jesu Wirksamkeit zu der seiner Jünger spricht auch der Vers Johannes 14,12: »Wahrlich, wahrlich ich sage euch: Wer an mich glaubt, wird die Werke, die ich tue, auch tun, und er wird größere als diese tun … « Die Glaubenden werden die Werke des irdischen Jesus in seiner Sendung vom Vater her fortsetzen. Zu diesen Werken gehören aber nach Johannes in hervorgehobenem Maß gerade die Heilungen.⁶⁵

4.2.8. Die Notiz des Hebräerbriefes (2,4)

»… wobei Gott zugleich Zeugnis gab durch Zeichen und Wunder und vielerlei machtvolle Taten und Zuteilungen des heiligen Geistes nach seinem Willen.

Die Bemerkung des Hebräerbriefes ist uns wichtig, weil sie zeigt, wie auch eine von der synoptischen wie von der paulinischen Tradition verschiedene Überlieferung von der urchristlichen Wunderkraft Zeugnis gibt. Im Zusammenhang geht es um den Erweis der Glaubwürdigkeit und Geschlossenheit urchristlicher Verkündigung und Überlieferung bis zur Gegenwart des Hebräerbriefes. Die Zuverlässigkeit wird, so sagt der Text, dadurch verbürgt, dass Gott selbst eingreift und die Tradition »bezeugt«. »Er greift ein durch Zeichen und Wunder, vielfache Kraftwirkungen und Zuteilungen des Heiligen Geistes nach seinem Willen« (Otto Michel).⁶⁶ Die Nähe zu Paulus (1. Korinther 12) und vor allem zu Markus (16,20) ist äußerst auffallend. Auch hier hat es nicht den Anschein, als ob der Verfasser von einer Wirklichkeit spricht, die ihm und den Briefempfängern neu oder unbekannt ist. Auch wenn die »Zeichen« und »Wunder« und die »machtvollen Taten« inhaltlich nicht näher ausgeführt werden, so ist vom gesamten neutestamentlichen Zeugnis in erster Linie an Heilungen zu denken.

4.3. Zusammenfassung

Das Neue Testament gibt uns Zeugnis davon, dass Jesus seinen Auftrag darin gesehen hat, »die Werke des Teufels zu zerstören« (1. Johannes 3,8) Darum enthält seine Wirksamkeit beide Elemente: Im Wort wird die Herrschaft Gottes den Menschen angesagt. In der Tat kündigt sich dieselbe Herrschaft zeichenhaft an. Beide, das Wort und die Tat, werden zum Auftrag Jesu an seine Jünger und gehen über in den Auftrag der Gemeinde. Jesus hat in seiner irdischen Wirksamkeit »angefangen zu tun und zu lehren« (Apostelgeschichte 1,1). Als der erhöhte Herr will er diese seine Tätigkeit in der Gemeinde, seinem Leib, fortsetzen. »Der Herr wirkte mit und bestätigte …« (Markus 16,20; vgl. Apostelgeschichte 4,29f).

Es gibt im Neuen Testament keinen Hinweis darauf, dass ein Element dieses Auftrages einmal überflüssig werden sollte. Gegeben ist der Auftrag, gegeben ist mit ihm auch die Verheißung Jesu.

Teil II: Krankheit und Heilung in der Geschichte

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