Miradas sobre la reconciliación : reflexiones y experiencias /

compiladores Jorge Eliécer Martínez Posada, Fabio Orlando

Neira Sánchez. -- Bogotá : Universidad de la Salle, 2010.

222 p. ; cm.

ISBN 978-958-8572-27-7

1. Solución de conflictos 2. Reconciliación - Estudio de casos

3. Educación para la paz I. Martínez Posada, Jorge Eliécer, comp.

II. Neira Sánchez, Fabio Orlando, comp.

303.69 cd 21ed.

A1267550

CEP-Banco de la República-Biblioteca Luis Ángel Arango

ISBN: 978-958-8572-27-7

Primera edición: Bogotá D.C., octubre de 2010

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Introducción

Este texto recoge algunas de las reflexiones y experiencias que durante 2009 se presentaron en el marco de la Cátedra Lasallista que para este año tuvo como tema central: “Miradas sobre la reconciliación: experiencias para la paz”.

El propósito fundamental es constituir dentro del proyecto editorial Cátedra Lasallista de la universidad, que ya presentó a la luz pública el texto denominado Miradas sobre la subjetividad, una memoria que reconstruya parte de las discusiones, planteamientos, reflexiones y experiencias que desde la reconciliación allanan el camino para la construcción de una cultura de la paz para una sociedad necesitada de ella.

Inicialmente, el libro recoge las reflexiones que enmarcan la reconciliación como una posibilidad real y punto de partida para la construcción de un tejido social que paulatinamente siembre la paz, no como utopía, sino como una expresión concreta de relación y acción, tal como lo muestra el mismo texto cuando aborda en su parte final algunas experiencias concretas, nacionales e internacionales que han dejado en los contextos sociales en los que se han desarrollado evidencias significativas de una cultura cierta y posible.

Se inicia contextualizando el sentido de la Cátedra Lasallista y su tema en la universidad con la presentación realizada por el Hno. Rector en la Cátedra inaugural, en la cual, a partir del establecimiento de la relación violencia-reconciliación, no como un marco que agote el tema, sino como una ubicación de la realidad colombiana que nos permita iluminar la comprensión del fenómeno en la universidad, con el objeto de que nuestra comunidad académica se convenza no sólo de que la paz es posible, sino que también nos implica a todos con propuestas, estudios, acciones y compromisos.

En segunda instancia, se presenta la reconciliación como planteamientos en la búsqueda de la justicia social como acción política, en la cual se toma como referencia las palabras del padre Mauricio García, director del CINEP, para abordarla ante todo como una dinámica política situada en el tiempo pasado, presente y futuro.

Posteriormente, se plantea la reconciliación como un acto profundamente relacionado con la comunicación a partir del conocimiento del realismo existencial que plantea que la existencia concreta de cada uno de nosotros es única e irrepetible y que para la reconciliación es necesaria la contemplación de la realidad y para ello es fundamental hacer silencio; para hacer silencio hace falta tener tiempo y espacio, por tanto, estamos frente a una nueva civilización, construyendo discursos nuevos desde la amistad, aprendiendo que hay signos de esperanza en cada puerta en cada ventana, en cada mirada, aprendiendo a dialogar desde el silencio y la escucha.

Seguidamente y desde un marco eminentemente teológico, se aborda la tarea de la teología frente a la reconciliación, la cual ha de consistir en mostrar -subiendo a los espacios en los cuales ella tradicionalmente no ha hablado y no ha sido escuchada- que hay horizontes y propuestas teológico-espirituales que vale la pena que el mundo actual escuche. En materia de reconciliación, hay muchas prácticas emprendidas en nombre de la fe, que por sus resultados, por su dinamismo y por el potencial que tienen merecen ser escuchadas. Así, junto a la osadía de intentar ganarse los oídos de los contemporáneos, la teología ha de pronunciar una palabra cargada de experiencia, respaldada por un compromiso concreto que ella reflexiona críticamente.

Por otro lado y desde un horizonte puramente filosófico, se establece una mirada sobre el perdón desde el pensamiento de Paul Ricreur, en el que se exponen algunas relaciones que se pueden establecer entre el ágape y el perdón, como dos manifestaciones del plus del reconocimiento en términos de mutualidad. Se tratará de mostrar que el perdón es posible en los límites del reconocimiento mutuo y que, aunque podría estar vinculado al ágape, no lo exige como presupuesto, pero lo tiene a la vista como otra de las manifestaciones del llamado que el otro, incluso, el perpetrador del horror, me hace en cuanto sujeto cuya voz y cuyo rostro piden también reconocimiento.

A continuación, se presenta una apuesta desde las pedagogías para la paz que no instrumentalice los procesos de paz y que no sólo contribuya al desarrollo de estrategias cualificadas y sofisticadas de resolución de los conflictos cotidianos, sino también aporte al desarrollo de conocimientos, actitudes valores y formas de interacción propios de la formación política y para la ciudadanía de los implicados en el conflicto, que garantice la sostenibilidad política y moral, y explicite logro en el desarrollo humano.

Así entonces, a continuación se recoge la propuesta de la Carta de la Paz a la ONU, que no se dirige solamente a las Naciones Unidas, sino también a cada uno de nosotros, como una manera de entendernos, de situarnos y tratarnos a nosotros mismos y a los demás, en clave paz. Es una forma de vivir la paz, de manera personal y colectiva.

En esta misma dinámica se presenta seguidamente la Experiencia de niños, niñas y jóvenes constructores de paz, que recoge la experiencia significada de un grupo de niños, niñas, jóvenes y profesionales que a lo a lo largo de 10 años han ido tejiendo y narrando, a partir de sus biografías personales y sus experiencias colectivas, toda una historia en la que los sentidos y las prácticas en torno a la socialización, la subjetividad, el sujeto, la ciudadanía, la democracia la paz y la convivencia, como categorías teóricas y como marcos de vida, han sido renovadas, al ser nombradas, significadas y vividas de forma alternativa a través de prácticas comunicativas que les han permitido hacer visibles y audibles aspectos de su realidad infantil y juvenil que, tradicionalmente, se habían silenciado y naturalizado en sus procesos de socialización e interacción, e incluir y aprender nuevos elementos y dimensiones a través de los cuales ellos y ellas construyen su subjetividad y su identidad, el yo y el nosotros en una opción política y ética que pretende reivindicar ese saber construido por estos sujetos en un contexto y en una práctica particular.

Igualmente, en esta línea se recoge una última reflexión en la que se reconoce que centrar la mirada en la reconciliación, en el contexto colombiano, implica trabajar en él con niños y niñas y jóvenes, es decir, el reconocimiento de diversas problemáticas, que por su carácter estructural afectan a estas poblaciones para generar en ellos, con ellos y desde ellos políticas públicas que asuman proactivamente todos sus factores de riesgo.

Finalmente, se presenta un artículo que recoge desde una visión por parte del autor como relator en las diferentes sesiones de la Cátedra Lasallista todo su panorama; muestra a manera de introducción los conceptos de reconciliación y posconflicto, para luego intentar construir respuestas a cinco preguntas planteadas como hilo interrogador a las diferentes experiencias de reconciliación que se expusieron a lo largo de las sesiones y concluir, a partir de estas respuestas, con cuatro grandes funciones que la Universidad colombiana pudiera cumplir en el escenario del posconflicto.

Sin lugar a dudas, las ideas aquí expuestas no agotan ni pretender zanjar la problemática en torno a la reconciliación y la paz, pero para la comunidad académica de la Universidad se constituyen en un referente que permite reflexionar y poner estos dos temas de presente como horizonte en el escenario de sus acciones y retos cotidianos; invitación que extendemos para que los lectores hagan también presente estas reflexiones y prácticas en su devenir histórico.

Los compiladores

Cátedra Lasallista: Miradas sobre la reconciliación

HNQ. CARLOS GABRIEL GÓMEZ RESTREPQ. F.S.C.{*}

Durante los últimos meses, el Departamento de Formación Lasallista de la Universidad de La Salle ha estado haciendo un juicioso trabajo de preparación para inaugurar esta noche la segunda versión de nuestra Cátedra Lasallista. Creada el año pasado, la cátedra ha tenido como idea central presentar a la academia nacional ideas y propuestas inspiradoras que ayuden a plantear, con nuevas miradas, temas impostergables como la dignidad de la persona, el desarrollo humano integral y sustentable, los valores, las relaciones de los grupos humanos y su aporte a la construcción de sociedad, entre otros, temas todos que se derivan de nuestro Proyecto Educativo -marco de referencia para nuestra acción y reflexión, como propuesta universitaria.

Este año, el tema escogido ha sido Miradas sobre la reconciliación. He podido seguir la reflexión realizada por los profesores del departamento, desde el momento mismo en que se empezó a gestar el tema; cuando la idea era hacer alguna reflexión sobre la violencia, pasando por la discusión de las diferentes perspectivas teóricas sobre este intrincado tema, hasta llegar a pensar más en la reconciliación que sobre la misma violencia.

Resulta claro que los dos temas pueden ser vistos en relación el uno con el otro, o como dos aspectos independientes con marcos referenciales propios, o considerados en un continuum o, incluso, como un círculo virtuoso -que no vicioso- pero, sin duda que, dependiendo de dónde pongamos el acento necesitamos de abordajes teóricos y prácticos diferentes y veremos sus relaciones con matices distintos-. A manera de punto de partida, para el caso colombiano, podríamos decir que una situación persistente de violencia ha marcado la historia de las últimas décadas, originada por muchos motivos, que aún no nos resultan claros del todo, pero que hoy en día nos ponen de cara a la urgencia de trabajar en procesos de reconciliación que permitan aminorar la pesada carga de la violencia y sus consecuencias.

Colombia ha vivido en su bicentenaria historia republicana numerosos episodios de violencia. Desde la misma Independencia, empezaron a sucederse, hasta volverse casi incontables, las guerras civiles, algunas veces localizadas en el ámbito de un estado o provincia en las que se dividió el territorio durante buena parte del siglo XIX; pero, otras veces, con alcance mayor, casi nacional, que tiñeron de sangre las zonas rurales del país. Con picos y valles, tiempos de batallas y épocas de paz, se fue sucediendo esta primera etapa, siguiendo la caracterización que Gonzalo Sánchez (1985) hace de la historia de la violencia en Colombia. Estas décadas de violencia tuvieron su principal origen en las confrontaciones de federalistas y centralistas, el tema del liberalismo y la laicidad del Estado y, sin duda, también, causas económicas de un país que no solamente se formaba políticamente, sino que también empezaba con tímidos procesos de industrialización y sus consecuentes problemas como la distribución de la riqueza, los conflictos y los derechos laborales, así como la aparición de nuevas clases sociales o divisiones de nuestros grupos rurales y urbanos.

Los años cuarenta y cincuenta del siglo pasado llegaron con otra etapa violenta, caracterizada fundamentalmente por los problemas partidistas entre liberales y conservadores y, por supuesto, las luchas de las elites por el control de los aparatos político y económico. Esas décadas serán recordadas en Colombia como la época de La Violencia que tuvo momentos de exacerbación y de mayor simbolismo con el asesinato de Gaitán, el golpe militar y su posterior caída, y, claro, los quizás 500.000 muertos, aunque los estudios nunca llegan a precisar una cifra exacta, porque buena parte de las dinámicas violentas se dieron en el campo colombiano y los registros estadísticos son pocos o inexistentes.

El final de los años cincuenta y el inicio de los sesenta parecieron dar una tregua con los armisticios, los desarmes, el Frente Nacional, el regreso a la “normalidad institucional”, la Alianza para el Progreso y muchas dinámicas más que parecieron aminorar las muertes y asesinatos, pero que al tiempo, incubaban otra época de violencia que irrumpiría hacia mediados de los años sesenta y la que pareciera no tener fin, aunque ahora resulte difícil caracterizarla como una sola etapa, como Gonzalo Sánchez lo propuso en la década del ochenta. De hecho, cuando el narcotráfico irrumpió en la escena nacional, apareció como una variable no conocida en épocas pretéritas, quizás, no como causa, pero sí como caldo de cultivo que se constituiría en un combustible incuestionable para la violencia de orden político, la delincuencia común, la aparición de grupos ilegales de diferente pelambre y orientación ideológica, hasta el punto que su existencia cambió, en la práctica, hasta la lucha guerrillera, al menos como se la concibió en las épocas de las utopías socialistas de los orígenes de las guerrillas en el continente.

En la actualidad, al menos estadísticamente, se muestra que la violencia ha ido disminuyendo desde su pico en los años noventa cuando Colombia estuvo en la nada honrosa posición de ser considerada uno de los países más violentos del mundo con la curiosidad de que nunca estuvo formalmente en guerra, pero registrando para el quinquenio 1987-1992 una tasa de 77,5 homicidios por cien mil habitantes. Para los últimos años, se calcula en 38 por 100.000h lo que ciertamente es una reducción a la mitad pero, comparada con la media mundial de 14/100.000, es casi el triple.

Los años setenta, ochenta y noventa fueron pródigos en estudios sobre la violencia. Aunque, el primer trabajo sistemático sobre el tema vio la luz en 1962 (Guzmán, Borda & Umaña, s.f.), el final del siglo fue fértil para numerosas aproximaciones al asunto, tanto que se acuñó la palabra “violentólogo” para nombrar a numerosos investigadores que trabajaron el fenómeno. Las hipótesis planteadas fueron variadas, aunque -y ésta es mi impresión-, ninguna logró realmente arrojar un referente teórico suficientemente robusto que permitiera interpretar la realidad nacional y explicar contundentemente las hipótesis. Se exploraron causas y factores diferentes, algunas con terminologías que hicieron carrera entre expertos y neófitos y, además, fueron objeto de estrategias políticas. Se trabajó sobre las “causas objetivas” o “condiciones objetivas” de la violencia, tales como la pobreza y la inequidad como causas o condicionantes sociales para disparar o estimular la violencia (German et ál., s.f). Otros autores exploraron el tema de la “ausencia del Estado” como determinante; no obstante, también hubo trabajos que demostraron exactamente lo contrario, es decir, que departamentos, como Antioquia, por ejemplo, de gran presencia, al menos aparente del Estado, habían generado las mayores tasas de violencia medidas en número de homicidios.

Incluso, se exploraron condicionantes genéticos para explicar el asunto. La hipótesis, nunca probada, pero tentadora, para explicar la persistencia, casi endémica, del problema, era precisamente que los colombianos llevábamos una herencia que nos hacía violentos y esto explicaría por qué algunos de sus peores manifestaciones, tanto por su frecuencia como por su espectacularidad, se habían dado en algunas poblaciones que hundían sus raíces en tribus indígenas particularmente violentas. Por ejemplo, recuerdo que se citaban los cortes de franela en tiempos de La Violencia y su recurrencia en las regiones de ancestros pijaos. Otros autores enfocaron sus trabajos en el colapso del sistema judicial como detonante y mantenedor de la violencia. La incapacidad del Estado para administrar justicia y hacerlo de manera objetiva habría hecho que los colombianos decidieran tomar la justicia por la propia mano ante la indefensión frente al Estado y su incapacidad de asegurar niveles mínimos de convivencia (Gaitán, 1995).

No se trata aquí de hacer una síntesis exhaustiva del tema, sino de señalar que no ha sido fácil la aproximación teórica para entender el fenómeno de la violencia en Colombia. Resulta claro que es necesario continuar con estas aproximaciones desde las ciencias sociales o, incluso, como se conocen hoy en día, desde las ciencias de la complejidad para poder iluminar la comprensión del fenómeno. De todos es conocido el aforismo: “Nada hay más práctico que una buena teoría” o, como lo dijera Bruno Bauer, “La teoría es la práctica más sólida”. Pienso, sí, que el coctel de violencia en Colombia no necesita muchas descripciones. Pero, como en esto todos tenemos algo de culpa, es bueno insistir que muchos hemos ayudado por acción o por omisión para que el círculo de la violencia se reproduzca con autonomía de las causas primeras que la originaron.

Una de esas actitudes que han ayudado a que la violencia prolifere es la de premiar la ilegalidad. Acaso seamos propensos a alabar nuestra “malicia indígena” que suele significar infringir la norma sin dejarse coger. No solamente lo celebramos, sino que también lo alabamos, lo comentamos y hasta nos parece heroico. Así justificamos cada cosa aunque éticamente sea reprobable. Justificamos los cultivos ilícitos, admiramos los crímenes creativos, nos parece extraño que un funcionario público sea honrado, hay quienes alientan a los nuevos funcionarios a aprovechar su cuarto de hora -lo que significa robar sin miramientos-, hacemos caso omiso de los ladrones de cuello blanco y, aunque muchas veces los conocemos, nos hacemos los desentendidos.

No obstante, creo que hay un punto de inflexión en los últimos años. Si para finales del siglo XX la reflexión se centró en poder explicar el fenómeno de la violencia, el inicio del siglo XXI, la disminución del número de homicidios, la tenue aparición de nuevos imaginarios colectivos, las nuevas realidades nacionales e internacionales nos ponen ante el hecho de abordar el tema de la reconciliación. Tantos años de confrontación, de guerra irregular, abusos e irrespeto a los Derechos Humanos han dejado una secuela difícil de borrar en el corazón de la gente. La reconciliación nacional es pues el más grande desafío para las actuales generaciones y, sobre todo, para quienes trabajamos en el sector educativo y lo hacemos con las nuevas generaciones de colombianos en quienes descansará un nuevo país que surja de los posibles acuerdos de paz, de la urgencia de pensar distinto el Estado y de un nuevo tipo de participación para construir lo nuevo.

Al observar la campaña política que viene, me preocupa que vuelven a aparecer recurrentemente ideas y actitudes que en otras épocas hicieron mucho daño y que fueron caldo de cultivo para la violencia. En la década del ochenta un connotado candidato a la presidencia que solía “poner a pensar al país” montó parte de su campaña con el lema de “la paz es liberal”, mientras en las vallas se veían dos gallos de pelea: uno azul y otro rojo -craso error, porque el tema de la paz es mucho más complejo que eso-. Lo que fácilmente se lee entre líneas en las proyecciones políticas de muchos potenciales candidatos: la idea de que hay que eliminar al contrario o construir ignorando las realidades plurales del país. Queremos un proceso político de paz que termine en la negación de algunos o en un tipo de existencia virtual de aquellos de quienes no gustamos o son estorbosos para ciertas propuestas políticas.

Pero, permítanme hablar un poco de vivencias personales que han transformado muchas de mis perspectivas y, sobre todo, puesto frente a un tema que requiere de muchas iniciativas provenientes de todos los actores sociales, políticos, académico y gubernamentales para reconstruir el tejido social. Por supuesto, sé que una sola propuesta no va a resolver el problema, pero muchas propuestas pueden ayudar a aminorarle y, quizás también, a superarlo. Ayer, Guillermo Maya en su columna de El Tiempo, criticaba la Universidad Nacional de Waserman con un argumento que puede parecer contundente: “Tratar de mejorar la equidad social con becas, en esta sociedad con altos niveles de desigualdad y concentración de la riqueza, es como tratar de eliminar la pobreza con limosnas”. De acuerdo; pero quizás el columnista olvida que también esos pasos son necesarios para superar el problema. Hoy siento esta convicción: el problema de la paz y la reconciliación supera que dos personas, o trescientas, puedan resolver el problema y perdonar. Pero, si esas dos o las trescientas cambian su actitud aportan a la aclimatación de la paz: suman, no restan. Lo más fácil es no hacer nada, esperar a que un gobierno mesiánico actúe y resuelva todo -y las experiencias actuales al respecto son mucho menos que halagüeñas-; esto, además de imposible, sería inconveniente porque pondría el tema a depender de un iluminado y no de las iniciativas de las personas, de los ciudadanos quienes son, en últimas, las que construyen una sociedad con condiciones aceptables de convivencia.

Claro que es la participación de todos, del Estado sin duda, pero también de los procesos que los grupos humanos a quienes les duele y les importa la suerte de los otros pueden generar. Aquí, quiero hacer mención, por ejemplo, de las religiosas quienes, en los lugares más inverosímiles de este país, llevan paz, construyen paz, “cometen” paz, generan paz, aunque no manejen muchas teorías al respecto. Como bien lo expresa el Papa en Caritas in Veritate:

El amor -“caritas”- es una fuerza extraordinaria, que mueve a las personas a comprometerse con valentía y generosidad en el campo de la justicia y de la paz... [Pero,] también la paz corre a veces el riesgo de ser considerada como un producto de la técnica, fruto exclusivamente de los acuerdos entre los gobiernos o de iniciativas tendentes a asegurar ayudas económicas eficaces... No obstante, para que esos esfuerzos produzcan efectos duraderos, es necesario que se sustenten en valores fundamentados en la verdad de la vida. Es decir, es preciso escuchar la voz de las poblaciones interesadas y tener en cuenta su situación para poder interpretar de manera adecuada sus expectativas. Todo esto debe estar unido al esfuerzo anónimo de tantas personas que trabajan decididamente para fomentar el encuentro entre los pueblos y favorecer la promoción del desarrollo partiendo del amor y de la comprensión recíproca. Entre estas personas encontramos también fieles cristianos, implicados en la gran tarea de dar un sentido plenamente humano al desarrollo y la paz (CV, 72).

Como universidad, sabemos que tenemos que ayudar en las sumas por la paz, con iniciativas que ayuden, que apoyen, que creen. Por supuesto, sabemos que no resolveremos el problema, pero ayudaremos en su mitigación. Queremos ser parte de la solución junto con muchas organizaciones y personas, con el Estado, el gobierno, los organismos internacionales y multilaterales, con la Iglesia. Ésta es la convicción que nos ha llevado a aportar algunos proyectos al respecto.

Uno, esta cátedra quiere aproximarse a las “miradas sobre la reconciliación”, es decir, escuchar experiencias reales, que han implicado a actores de carne y hueso, tanto mediadores, como víctimas y victimarios que han podido dar el paso al perdón, a una actitud de reconocimiento del otro, de que el otro puede existir, así haya sido causa de violencia, siempre y cuando asuma su responsabilidad y cambie su actitud. Ya sabemos que a la paz no se llega con más violencia, sino a través de ejercicios de inclusión, de solidaridad, de perdón y reconciliación. Nuestra comunidad académica se debe convencer no sólo de que la paz es posible, sino que también nos implica a todos con propuestas, estudios, acciones y compromisos.

Pero, quiero aprovechar este escenario para presentar a nuestros invitados esta noche otra iniciativa que en este momento la Universidad prepara y que iniciaremos en febrero del año entrante. Nuestro nuevo programa de Ingeniería agronómica que funcionará en la zona rural de Yopal, en Casanare. Para la formulación de este proyecto hemos partido de las siguientes convicciones fundamentales, a saber:

1 El desarrollo del país pasa, en buena manera, por el fortalecimiento y desarrollo del sector agropecuario siempre que podamos agregarle valor por la incorporación de conocimiento al sector.

2 En esta coyuntura histórica es urgente pensar que es posible superar la violencia y el conflicto que ha azotado a Colombia por décadas, generar iniciativas para aclimatar la paz, fortalecer el tejido social y generar oportunidades para las poblaciones más vulnerables, especialmente las de zonas rurales.

3 Desde su misión específica, la universidad colombiana debe ayudar en todos los procesos sociales y políticos para educar nuevas generaciones gestoras de paz. Además, con su acción académica está llamada a colaborar en la generación de valor a la producción mediante investigación, innovación y desarrollo (I + d + i).

4 Nuestro Proyecto Educativo, en sus horizontes de sentido, nos propone que la Universidad posibilita la educación de calidad preferentemente a los sectores socialmente empobrecidos. Así, apuesta por la ampliación del conjunto de las personas que se benefician directamente de los avances de la investigación científica y tecnológica; la expansión del acceso a la ciencia, entendida como un componente central de la cultura y el control social de la ciencia y la tecnología y su orientación a partir de opciones éticas y políticas explícitas. Todo ello enfatiza la importancia de la educación y la comprensión pública de la ciencia y la tecnología para el conjunto de la sociedad.

Así, este programa está dirigido a jóvenes de los sectores rurales colombianos y, de manera especial, de las zonas que han sido afectadas por la violencia, la existencia de cultivos ilícitos, la pobreza y la falta de oportunidades. Los jóvenes de estas zonas, en su mayoría, tienen muchas dificultades para acceder a la educación superior de calidad, especialmente, por la carencia de recursos para financiarse. El programa está proyectado para ofrecer a los estudiantes la escolaridad, vivienda y alimentación por cuanto se realizará en internado y con la metodología del “aprender haciendo” y de “enseñar demostrando”. La propuesta prevé la admisión de cien estudiantes por año, de manera que cuando el programa esté funcionando plenamente tendrá cerca de 380 estudiantes.

Estamos convencidos de que esta iniciativa ayudará al anhelo de construcción de una sociedad más justa, equitativa e incluyente. La educación es quizás la apuesta más importante para hacer en esta coyuntura y, más aún, para un país de tradición agropecuaria, con inmensas oportunidades y posibilidades de producir alimentos y nuevas fuentes de energía. Sin duda, en programa de este tipo colaborará en dar posibilidades a los más pobres y aportar al desarrollo de las zonas más seriamente afectadas por los conflictos y la violencia. Es parte de nuestra apuesta para la paz y para la construcción de una sociedad más justa y en paz. Los invitamos a unirse y apoyar este proyecto.

Quiero agradecer al H. Néstor Polanía, director del Departamento de Formación Lasallista y a los profesores su empeño y pasión por esta cátedra. Saludo a todos los conferencistas invitados y, de manera especial, al padre Mauricio García Durán, director del CINEP por haber aceptado esta noche darnos su palabra iluminadora sobre la Reconciliación: sus concepciones, resoluciones y dilemas.

Bienvenidos todos y todas a la Cátedra Lasallista 2009.

Referencias

GAITÁN, F. (1995). Análisis de los factores de violencia en Colombia. En Dos ensayos especulativos sobre la violencia en Colombia. Bogotá: Fonade.

GUZMÁN, G., BORDA, F. & UMAÑA, E. (Sin fecha). La Violencia en Colombia.

SÁNCHEZ, G. (1985). Raíces históricas de la amnistía o las etapas de la Guerra en Colombia. En Ensayos de historia social y política del siglo XX. Bogotá.

SÁNCHEZ, G. & PEÑARANDA, R. (1986). Pasado y presente de la violencia en Colombia. Bogotá: Cerec.

“Miradas sobre la reconciliación”: planteamientos en la búsqueda de la justicia social como acción política

JORGE ELIÉCER MARTÍNEZ POSADA{*}

FABIO ORLANDO NEIRA SÁNCHEZ {**}

“La reconciliación requiere justicia aunque puede ir más allá de la justicia

en la concesión del perdón. Cómo armonizar el perdón con el compromiso

actual con la justicia en circunstancias especiales, precisará discernimiento

moral prudente y sutiles elementos políticos. Desarrollar estas virtudes es uno

de los mayores retos espirituales de la vida política en nuestro mundo roto”

DAVID HOLLENBACH S.J.

La reconciliación es un proceso que va más allá del perdón. Se logra cuando las personas que han estado en conflicto llegan a una relación positiva. Por eso, la reconciliación no es sólo un episodio, sino que también se transforma en un valor y un estilo de vida que pasa de una generación a la siguiente.

Una joven mujer ugandesa describe así el proceso de perdonar al hombre que la había raptado:

Yo te odiaba, debido al dolor que me causaste. Pero me acordaba de ti en todas partes. Por esto yo estaba atrapada: porque te odiaba y aún lejos tenía que vivir con tu recuerdo. Finalmente llegué a comprender que yo no te odiaba a ti, sino que odiaba el tener que vivir contigo dentro. Y esa fue la primera razón para perdonarte. El odio me hizo enfermar y yo quería aliviarme, por lo que tuve que obligarme a expulsarlo de mi alma.

Entonces, en palabras de Anselm Grün (2002) el perdón estará vinculado a la necesidad de deshacerse de una culpa convertida en odio, de dejar fuera, de despedir algo, mientras que la reconciliación busca calmar, apaciguar, atraer voluntades opuestas, restablecer la armonía y la concordia.

La Cátedra Institucional Lasallista 2009 le propone a la comunidad académica de la Universidad, en particular, y a la sociedad, en general, una aproximación a esos imaginarios de reconciliación como un paso previo a los diálogos territoriales. Por eso, queremos favorecer la creación de un espacio en el que se encuentren diferentes actores estratégicos de la sociedad para hacer pedagogía y para recibir aportes que le sirvan al diseño de una estrategia de reconciliación entre los colombianos. Con ello, buscamos posicionar el tema de la reconciliación en la agenda de la academia, además, de propiciar compromisos que nos impulsen a poner en marcha, desde nuestros propios espacios del conocimiento, estrategias que respondan a la tarea ineludible de reconstruir el tejido social del país, teniendo presente, como lo promulga la Fundación para la Reconciliación, que el perdón no es olvidar, sino recordar con otros ojos.

De ahí asumimos la reconciliación como:

[...] un proceso en el que las partes involucradas en un conflicto inician una relación que les lleva a una comprensión mutua de lo sucedido, superan sentimientos de odio y rencor desarrollados durante el enfrentamiento, inician un mutuo reconocimiento y sientan las bases para un pacto tácito, espontáneo y voluntario de amistad. La reconciliación recupera las capacidades derivadas del perdón y la comprensión de los hechos y restaura las capacidades afectivas (Eduard Vinyamata, s.f).

En la actualidad colombiana, la cátedra se presenta como un espacio para visibilizar las dinámicas perversas del conflicto y las formas de reconciliación que se han dado desde las prácticas que las víctimas han propiciado. La cátedra de 2009 es una invitación a todos y todas a generar procesos de paz, debido a que todos estamos llamados a este proceso complejo y multidimensional, desde una perspectiva, teológico, social, pedagógico y política, en la cual las experiencias propuestas y la reflexión que de ellas se derivan pueden ayudarnos a construir alternativas viables de transformación pacífica del conflicto en esta sociedad que ha sido víctima de violencia extrema.

Actualmente, el tema de reconciliación en la sociedad colombiana se presenta desde múltiples dinámicas, entre las que encontramos trabajos con víctimas, con reinsertados (victimarios), propuestas de desarrollo y paz, acción de las Iglesias, entre las muchas posibilidades y diversas comprensiones de la reconciliación.

De ahí, como lo presenta el padre Mauricio García, director del CINEP, y quien nos acompañó en la cátedra inaugural: La Ley de Justicia y Paz y la discusión de una ley de víctimas en el Congreso, ha puesto más de presente el tema y los dilemas y las tensiones que la reconciliación implica. De igual manera, algunos sectores de la sociedad y el gobierno demandan iniciativas de reconciliación, mientras otros, especialmente los grupos de víctimas, rechazan vigorosamente los esfuerzos reconciliadores. Se plantea un reto para los actores religiosos, particularmente en el ámbito católico, de cómo asumir la exigencia que se desprende del Nuevo Testamento de ser “ministros de la reconciliación” (2Co. 5,18).

El hecho de pensar en una definición de la reconciliación implicaría un análisis desde lo teológico, lo filosófico, las reflexiones de las ciencias sociales entre otras disciplinas y saberes que estarían inmersas en la búsqueda de un análisis que permita decir lo que significa reconciliación. El padre García nos recordó la definición más común, que parte del Diccionario de la Real Academia y con la cual nos podemos acercar a un análisis más profundo o también desde la filosofía, por ejemplo, como la que presenta Manuel Prada en su reflexión en esta misma cátedra desde el pensamiento de Paul Ricouer o los análisis pedagógicos de Carlos Valerio, así como la mirada teológica de José María Siciliani. La definición desde el común reza en los siguientes términos:

Volver a las amistades, o atraer y acordar los ánimos desunidos [...] Restituir al gremio de la Iglesia a alguien que se había separado de sus doctrinas [...] Oír una breve o ligera confesión [...] Bendecir un lugar sagrado, por haber sido violado [...] Confesarse de algunas culpas ligeras u olvidadas en otra confesión que se acaba de hacer (Diccionario de la Lengua Española).

El sentido propuesto desde estas definiciones nos lleva a pensar en el hecho simple, pero a su vez profundo, de “restablecer”, es decir, volver la armonía o la concordia; pero este sentido no siempre es posible, pues volver a ella después de que se ha roto y tocado lo más profundo de la dignidad humana no sólo es un hecho de armonizar, es un proceso que pasa por lo personal que transforma lo social e involucra lo jurídico.

Pensar en la definición anterior es suponer un estado teleológico de armonía social, de feliz convivencia entre los antiguos enemigos, lo cual presupone una redefinición de una interacción intersubjetiva entre el ofendido y el ofensor en la que se pone en juego la interioridad y los sentimientos más íntimos de la persona y plantea una exigencia de moral; una obligación moral de acercamiento, esto es, una pretensión que concede el perdón al ofensor como condición de la reconciliación, sin explicitar mucha veces las condiciones de ello.

Una “mirada” de la reconciliación será un pensar la justicia en el orden de lo social, referido a las nociones fundamentales de igualdad y de Derechos Humanos, en el cual ambas pueden negarse o promoverse, a escala individual, local, nacional y mundial. Una situación de justicia es imprescindible para que los individuos puedan desarrollar sus capacidades por completo y para que se pueda instalar una paz duradera y, por ende, una reconciliación entre las diferentes partes abocadas en el conflicto.

La comprensión de estos problemas brinda elementos de análisis para pensar la reconciliación; de ahí que pensar la justicia en el sentido antes señalado:

[...] comprende el conjunto de decisiones, normas y principios considerados razonables de acuerdo al tipo de organización de la sociedad en general, o en su caso, de acuerdo a un colectivo social determinado. Comprende por tanto el tipo de objetivos colectivos que deben ser perseguidos, defendidos y sostenidos y el tipo de relaciones sociales consideradas admisibles o deseables, de tal manera que describan un estándar de justicia legítimo. Un estándar de justicia sería aquello que se considera más razonable para una situación dada. Razonable significa que determinada acción es defendible ante los demás con independencia de sus intereses u opiniones personales, esto es, desde una perspectiva imparcial; así, para justificar algo hay que dar razones convincentes que los demás puedan compartir y comprender (Korn, s.f.).

Por eso la reconciliación no es sólo una mirada desde el maximalismo moral es decir: “armonía final, interioridad del sujeto, perdón”, sino que también supone una perspectiva más intersubjetiva que política, en la que coexisten divergentes posiciones y niveles de enemistad. La reconciliación en el orden de lo social es una categoría para referirse a las condiciones necesarias que se deben gestionar en el desarrollo de una sociedad relativamente igualitaria en términos políticos, democráticos, religiosos, étnicos y humanos, entre otros. Comprende el conjunto de decisiones, normas y principios considerados razonables para garantizar condiciones de vida; en el marco de: “un proceso de expansión de las libertades reales de que disfrutan los individuos; concebidas éstas como capacidades personales para la realización del proyecto de vida que una persona tiene razones para valorar, en el contexto de la convivencia social” (Sen, s.f.). Por tanto, diremos como Alejandro Korn que la justicia en el orden de lo social es un ideal que sólo se puede definir a partir del hecho concreto de la injusticia social, por eso las reflexiones de la cátedra pretende develarse en este sentido.

Las siguientes preguntas, señaladas por el padre García, nos ponen frente a la reconciliación, desde el orden de lo social, y no sólo desde una actitud moralista ante el término “reconciliación”, dichos cuestionamientos son:

¿Qué es lo que está en juego: el proceso en cuanto tal?, ¿O el estado de las relaciones al final del proceso?, ¿es un proceso individual, de carácter psicológico, e incluso religioso?, o por el contrario, ¿es un proceso societal y político, de carácter nacional?, ¿la requiere la sobrevivencia de la democracia?, ¿implica el perdón?, ¿están las víctimas obligadas a perdonar a sus victimarios sin haber ganado suficiente justicia por su sufrimiento?, ¿se puede perdonar obligadamente?, ¿es posible avanzar hacia la paz sin perdón y reconciliación?, ¿es posible avanzar en la reconciliación sin conocer la verdad de los abusos cometidos?, ¿sin que se haga justicia a las víctimas?, ¿sin que se repare a las víctimas por el mal recibido? (P. García, 2009).

Ahora bien, asumir la posición desde el maximalismo moral, es decir: “armonía final, interioridad del sujeto, perdón” es problemática, porque si bien la reconciliación, vista desde la experiencia de fe religiosa, tiene un sentido radical y profundo, válido en cuanto apuesta religiosa; también se hace problema en el ámbito secular de construcción de paz; pues el maximalismo moral no siempre coincide con los mínimos éticos y políticos que demanda el hecho de reconstruir la coexistencia entre víctimas y victimarios después de un conflicto armado.

Con todo, “La reconciliación es un tema con hondas raíces psicológicas, sociológicas, teológicas, filosóficas y profundamente humanas, y nadie sabe realmente cómo materializarla” (Galtung, 1998, p. 77). Como anotamos anteriormente, pensar hoy en día, en Colombia, la reconciliación es un proceso que implica transformaciones en el orden de lo social e implica apuestas por el concepto de desarrollo humano, desde los diferentes sentidos de la pobreza como perdida de las libertades humanas, es decir, de las capacidades y, por ende, las titularidades de los sujetos. De ahí que la reconciliación no debe ser presentada como si su propósito fuera la convivencia feliz y armoniosa de los antiguos enemigos. Una cosa es alcanzar alguna medida de coherencia narrativa de cara a la atrocidad y otra muy distinta llegar a amar a su torturador (Dwyer, citado en Bloomfield, 2006, p. 11)

De aquí asumimos la reconciliación también como política, puesto que ésta consiste en el intercambio de opiniones, es decir, no se origina en el hombre (ser abstracto), sino entre los hombres (seres singulares del mundo de lo sensible):

La reconciliación política no depende del tipo de intimidad que las religiones y algunas formas de reconciliación individual podrían demandar. Antes bien, la política y la pertenencia al Estado requieren unas condiciones de coexistencia política... El perdón puede venir después, luego de la creación de confianza y credibilidad (Villa-Vicencio, citado en Bloomfield, 2006, p. 10).

Y es en los hombres singulares del mundo sensible y no en los ideales universales y abstractos que la reconciliación se tiene que suscitar. Por lo anterior, entender desde una perspectiva teleológica y maximalista (estado armonioso y de perdón total) es una utopía, no como imposibilidad, sino como un lugar posible que es dado en la medida en que desde una lectura “realista” la permita en el plano de lo político; por eso es necesario pensar en una definición más pragmática y minimalista que genere condiciones mínimas para la reconstrucción política. Es necesario pensar en la tensión (irreconciliable) con la verdad, la justicia y la reparación que implica la reconciliación en una práctica que sea capaz de coordinar estos distintos componentes en un proceso con la misma dirección.

Por otra parte, se ha entendido la reconciliación como una situación que le exige a las víctimas conceder el perdón a los victimarios; sin embargo, se requiere una definición y unas prácticas que salven el derecho individual a no perdonar, que vea el perdón como discrecional de las víctimas en un proceso de reconstrucción de relaciones.

Reconciliación es el proceso de gradualmente (re)construir amplias relaciones sociales entre comunidades afectadas por una violencia sostenida y ampliamente extendida, de forma tal que puedan con el tiempo llegar a negociar las condiciones y compromisos que implica una realidad política compartida (Bloomfield, 2006, p. 12).

Que promuevan el desarrollo comunitario a la luz de procesos que buscan una transformación social lo que supone la constitución de sujetos que asumen su condición de actores sociales, políticos y representan lo comunitario, como un valor para resistir situaciones de dominación y de discriminación.

Su lógica de acción es la resistencia a la exclusión, para reclamar por condiciones equitativas de derecho y de dignidad y así mejorar las condiciones de vida de las comunidades. Todo valor supone la existencia de una cosa o persona que lo posee y de un sujeto que lo aprecia o descubre, pero no es ni lo uno ni lo otro. Los valores no tienen existencia real, sino que están adheridos a los objetos que lo sostienen. En otras palabras, la reconciliación, luego de un conflicto social violento, el proceso de construir relaciones intercomunitarias es largo, amplio y profundo, también incluye como componentes constitutivos la justicia, la verdad, la sanación y la reparación reconciliación como “lugar de encuentro” (Lederach).

Para poder lograr la reparación desde una reconciliación que asuma los planteamientos antes señalados, el padre Mauricio García propone cinco instrumentos que entran en relación entre sí y que se presentan como base para este propósito:

 Un proceso de justicia, que castiga la violencia pasada.

 Un proceso de búsqueda de (o de compartir) la verdad, que permite conocer lo encubierto y dar voz a los silenciados.

 Un proceso de sanación, que le permite a las víctimas reconstruir su vida y ajustar cuentas con su sufrimiento.

 Un proceso de reparación, que permite una compensación real o simbólica por las pérdidas.

 Un proceso de desarrollo, ya que lo anterior no podrá ser exitoso sin el sustento de un desarrollo económico

A manera de conclusión: la reconciliación toma tiempo; en términos de Hannah Arendt, no es una simple labor, sino que es ante todo acción. En su obra La condición humana (1958), considera que hay tres formas distintas de ser-activo: labor, trabajo y acción. En virtud de la primera, el hombre es animal laborans: el resultado de su actividad no perdura en el tiempo, pues suple una necesidad inmediata y está en relación estrecha con la simple supervivencia. No constituye una creación, es decir, no conforma mundo. A través de este tipo de actividad, el hombre es un ser más de la naturaleza y un ejemplar más una réplica más de su especie. A través del segundo tipo de actividad, el hombre es homo faber; crea muebles, utensilios, obras de arte, edificios, en fin, objetos artificiales que ya no están simplemente para ser consumidos, y que, en consecuencia, le dan una dimensión no-natural a la existencia humana. Son objetos que a menudo sobreviven durante siglos. Los objetos que crea el homo faber se encuentran, en el más amplio sentido de la palabra, entre los hombres.

El trabajo ya no es tan efímero ni rutinario como la labor. Cuando el homo faber termina de fabricar un objeto sabe que el destino de éste es el de ser usado. Conoce cuál es su utilidad, es decir, su finalidad. Sin embargo, no puede predecir absolutamente todo lo que sucederá con dicho objeto. ¿Qué sucederá con él a largo plazo?, es algo que escapa al control del fabricante, pues éste lo que hace es incorporarlo a las cosas que conforman la vida diaria de un determinado grupo humano, el cual podrá o bien transformarlo o bien desecharlo cuando ya no sea necesario o resulte inservible.

En otras palabras, el homo faber entiende la finalidad, pero no el sentido. Su actividad tiene un primer grado de apertura hacia lo imprevisible. Naturalmente, y a diferencia del animal laborans, el homo faber es ya en alguna medida conformador de mundo, pues es capaz de construir no sólo su morada, sino también la de sus congéneres. Esto último hace que al individuo homo faber le sea posible establecer relaciones con los demás, es decir, hacer un primigenio ingreso en la esfera de lo público. Sin embargo, tales relaciones se basan primordialmente en el intercambio de los objetos fabricados y no en los sujetos que los fabrican y por ello no contribuyen prácticamente en nada a la construcción de relaciones humanas, vale decir, a la construcción de un mundo puramente humano.

El homo faber sigue atado a la naturaleza. Para Hannah Arendt, sólo en la acción existe verdadera imprevisibilidad y, en consecuencia, verdadera libertad. La acción no produce objetos materiales, fácilmente destructibles, sino relaciones entre los hombres, cuya tendencia es perdurar. En otras palabras, a través de la acción se construye el mundo puramente humano. Ahora bien, este tipo de actividad no está regido por un conjunto de normas generales que sean igualmente válidas para todos los individuos. Esto es así porque cada individuo es distinto de todos los demás. Es irrepetible y tiene su particular visión acerca del mundo y de cómo debe transcurrir la existencia humana. Nótese que en el caso de la labor y del trabajo, es indiferente cuál sea el individuo que lleve a cabo estas actividades, pues ellas no reflejan otra cosa que la capacidad de la especie humana para dominar la naturaleza y, en esa medida, siguen pautas objetivas, rutinas claramente determinadas.

En el caso del trabajo, el individuo está inmerso en los designios y avatares de la técnica pero en la acción, en cambio, el individuo es libre, en cuanto que puede, si quiere, plasmar su originalidad, es decir, empezar realmente algo nuevo, y no simplemente escoger entre cierto número de opciones que le son previamente dadas.

Por eso, sólo en el ámbito de la acción es posible la reconciliación como praxis y es que la acción, en términos de Hannah Arendt, sólo se puede dar en la comunicación entre los individuos, es decir, a través del uso de la palabra, y en el ámbito de lo público. Sólo en dicho ámbito éste puede experimentar el valor de su propia visión del mundo, pues es allí donde ésta puede aparecer, vale decir, mostrarse ante los demás y a través de la confrontación, tener la posibilidad de la mutua persuasión entre hombres, a la vez, distintos e iguales; es decir, el ámbito de lo público como espacio de la política es fundamental en los procesos de reconciliación. En otras palabras, para Hannah Arendt, el hombre es en la medida en que aparece y sus acciones aparecen en lo público de ahí que la reconciliación se dé en este espacio.

Estar vivo significa estar movido por una necesidad de mostrarse que en cada uno se corresponde con su capacidad para aparecer. [...] El “parecer” -el “me parece”, dokei moi- es el modo, quizá el único posible, de reconocer y percibir un mundo que se manifiesta. Aparecer siempre implica parecerle algo a otros, y este parecer cambia según el punto de vista y la perspectiva de los espectadores (H. Arendt, 1971 y 1978 [2002, p. 45]).

Ahora bien, dado el número virtualmente infinito de particulares visiones del mundo, las relaciones entre los hombres pertenecen al campo de lo verdaderamente imprevisible. Es precisamente este carácter incierto de la existencia humana lo que le da libertad al hombre, pues le confiere la posibilidad de empezar siempre algo completamente nuevo, para lo cual le basta con hacer uso de la palabra: manifestar su opinión. Gracias a su inteligencia, el hombre puede hallarle sentido a ese algo y prever, en alguna medida, sus consecuencias. Sin embargo, y en especial a largo plazo, tales consecuencias tienden a hacerse imprevisibles y a escapar a su entendimiento; una simple palabra puede tener efectos insospechados. Con la acción, en resumen, se hace virtualmente infinita la capacidad del hombre de conformar mundo, es decir, posibilitar espacios para el diálogo en el ámbito de la reconciliación. De ahí que sanar las heridas del pasado es un proceso multidimensional que puede tomar generaciones que requieren de múltiples acciones en el ámbito de lo público, es decir, en el espacio y de lo político.

Referencias

ARENDT, H. (1996). Entre el pasado y el futuro (obra original publicada en 1954). Barcelona: Península.

ARENDT, H. (1993). La condición humana (obra original publicada en 1958). Barcelona: Paidós.

ARENDT, H. (1997), ¿Qué es la política? (recopilación hecha por Ursula Ludz de materiales manuscritos trabajados entre 1956 y 1959). Barcelona: Paidós.

BLOOMFIELD, D. (2006). On Good Terms: Clarifying Reconciliation. Berlín: Berghof Center.

CORTRIGHT, D. (2008). Peace - A History of Movements and Ideas. New York, Cambridge: Cambridge University Press.

GALTUNG, J. (1998). Tras la violencia, 3R: reconstrucción, reconciliación, resolución. Bilbao: Bakaez/Gernika Gogoratuz.

LEDERACH, J.P. (1999). The Journey Toward Reconciliation. Scottdale/Waterloo: Herald Press.

RIGBY, A. (2001). Justice and Reconciliation after the Violence. Boulder/London: Lynne Rienner Publishers.

Reconciliación, sentido de la vida y comunicación

ELISABET JUANOLA SORIA{*}

Voy a plantear la reconciliación como un acto profundamente relacionado con la comunicación. Una experiencia que tomo a partir del conocimiento del realismo existencial, tesis de Alfredo Rubio que ustedes pueden conocer en el libro 22 historias clínicas de realismo existencial o en www.realismoexistencial.org y que plantea que la existencia concreta de cada uno de nosotros es única e irrepetible. El libro, a través de veintidós historias, de manera progresiva, propone un itinerario desde la experiencia de “sorpresa” de la propia existencia.

Vivimos en un mundo hiperconectado a pesar de lo cual, vivimos en un mundo de muchas y profundas soledades. La más dura de ellas es la falta de sentido. La persona que experimenta la “sorpresa de existir”, es decir, que constata que la única posibilidad concreta de estar en este mundo es la que está teniendo, fortalece el sentido de su vida, o posiblemente lo encuentra si lo estaba buscando. El realismo existencial abraza, de manera ineludible, el límite de la vida: la nada en el principio u origen y la muerte en su final. Nadie existía antes de ser engendrado. Para cada uno de nosotros, el tiempo cronológico empieza a correr desde que somos, antes no corre nada. Sabemos también que el reloj se parará en algún momento y nos acontecerá la muerte, no sabemos cuándo.

El sentido de la vida, el valor profundo de las cosas, se hace auténtico por cuanto pasa por el límite, por la fragilidad, es entonces cuando valoramos lo que tenemos en su plenitud, cuando reconocemos su plenitud, justamente porque sabemos que es eso y nada más. Un cuadro, una pintura, un paisaje, las personas a las que amamos están contenidas en un marco, tienen límites. La plenitud está contenida en límites. Empezamos a existir cuando a partir de un momento muy concreto, nuestros progenitores, en un acto que los trasciende, nos engendran. Vean algo: cualquiera de nosotros podría no haber existido nunca. Pero, no sólo eso, sino que también podríamos no haber existido nunca, si eso así fuera, no ocurriría nada. Si no hubiéramos existido nunca, el mundo seguiría siendo mundo. El día que faltemos, el mundo seguirá siendo mundo. Vivir esta experiencia es vivir una experiencia profundamente reconciliadora y liberadora.

Todos tenemos una historia cero en la que es sumamente interesante zambullirse a investigar. La historia cero de cada uno es el abismo de nuestra existencia, el segundo antes de ser engendrados, la llamada telefónica que no llegó o la visita que se fue antes y le dio margen de tiempo a mi engendramiento. Ahí, en la historia cero, mi padre y mi madre no lo eran todavía. En la historia cero descubrimos un mundo que funciona y en el que las vidas se van tejiendo hasta concretarme. Siempre hay perplejidad en las historias cero, dolores y encuentros, alegría y desencuentros, ninguno es inmaculado.

En el libro de las 22 historias de realismo existencial, el autor, Alfredo Rubio, nos relata su historia cero:

Nombre: Alfredo. Yo. Un ser humano, según creo.

Edad: la de empezar a mirar las cosas por segunda vez, con nuevas preguntas. Datos: barcelonés. Siglo XX. Vivo con pasión esperanzada, las últimas zancadas de este siglo (se refiere al siglo XX).

Historia: mi padre, casi todavía adolescente, determinó ir a vivir a la ciudad. Tiempo más tarde, allí conoció a mi madre. Si él no hubiera tomado aquella decisión, habría continuado entre sus valles y cotos. No se habría encontrado con mi madre. Yo... no existiría.

Antes de mi engendramiento, en efecto, si algunas cosas (aunque pudieran parecer irrelevantes) hubieran ocurrido distintamente de lo que en realidad aconteció, habrían impedido las condiciones precisas para que empezara a existir ese algo que sería yo. ¡Cualquier hecho por nimio que fuera! Que mi padre hubiera declinado, por apetecerle más ir a otro sitio, la invitación a la fiesta donde se le cruzó por primera vez mi madre... O luego hubieran fijado la boda para un tiempo más tarde... O después, aquel día, porque se hubieran enfurruñado, no hubieran hecho el amor…

Cuando pienso, siento, que ciertamente podía yo no haber existido, un estremecimiento implacentero, me recorre la médula de mi ser.

Y casi a la vez, en una oleada contraria, gozo la exultante alegría de ser, de existir... Jugó el aire conmigo por primera vez, en una casa-chaflán de Barcelona. Las dos calles a las que daban sus balcones, tenían nombres de ámbitos de lengua catalana: Mallorca, Girona.

Al aprender a mirar, el mundo se me acababa en las solemnes y silenciosas casas de enfrente... y en un cercano solar que alcanzaba a ver desde mi terraza; un espacio para mí misterioso, lleno de hierba y zarzas, engastado (como aquella brillante piedra verde en el aro de un anillo de mi abuela), en el pavimento de la calle Girona y del Paseo Diagonal.

Un día empezaron a construir allí un edificio. Muchas mañanas, entresacando mi cabeza por los balaustres de la baranda, miraba y miraba el prodigio de ver crecer nada menos que otra casa. Contemplaba el subir de su propia osamenta de hierro. Esa casa y yo estábamos allí, creciendo. Antes, ni ella ni yo, éramos.

Ahora nos mirábamos. Yo, con los párpados abiertos asombrados, atentos. Ella, tranquila, a través de sus ventanas aún sin postigos.

Sí. Hoy percibo que yo podía no haber nacido aunque se hubiera construido aquella u otra casa en el terreno que unos hombres desbrozaron presurosos de matorrales, pisando su hierba verde, verde.

¡Sí; qué gozo existir! Haber contemplado olorosamente una magnolia, haberme estremecido muchas miradas mirándome... rozarme una palabra amiga... esculpir unos proyectos. Haber visto en mi principio surgir una casa...

Veo por mi piel, mi cuerpo todo, que tengo, sin embargo, que precaverme: que esta alegría de “estar” no me torne tan ebrio que me olvide por el hecho de vivir, que podía no haber sido.

Soy algo que antes ni era. Que empezó a ser. Que ahora estoy siendo. Un día -¿una noche?- sé que cesará este modo de vivir.

Lo recuerdo siempre, pero no me importa.

Vivo.

La existencia es un acto comunicativo. El ser humano, desde que empieza a existir empieza a comunicar. Comunica porque es. Una flor, una piedra son y comunican su ser a otro que le da significado. La comunicación es siempre en relación con otro. El tema de la comunicación es un tema profunda y esencialmente humano. Si bien una piedra comunica, ella no tiene idea de ello. Los humanos sí podemos conocer y significar esa comunicación. Más plena será, cuánto más conscientes de lo que somos. Más reconciliada entonces porque la reconciliación pasa por el corazón las aristas de los límites y las pacifica. La comunicación es un acto existencial y la existencia es un acto comunicativo. Pero, no es común detenerse a paladearlo. Somos objeto de comunicación desde que somos engendrados y todo en la vida, desde ese momento es comunicación. Por ende, todos somos comunicadores. Pero, muchos minutos de nuestra vida nos empeñamos en ser apariencia, en ser otra cosa. Ello, además de producir un desgaste feroz, porque nada hay más agotador que esforzarse en ser lo que uno no es, además, produce comunicaciones incoherentes, erróneas, poco veraces y vacías de sentido. La comunicación del sentido está llena de verdad.

Curiosamente, muchas cosas fundantes de nuestra propia vida las tenemos muy a trasmano, enredadas y traspapeladas. No siempre elaboramos bien nuestras propias emociones, a veces las negamos o las exacerbamos. No siempre llevamos en la cartera, a mano, el hilo conductor de nuestra vida, ése que está profundamente vinculado con nuestra vocación. ¡Ah! La vocación, linda palabra. La vocación es lo que estamos llamados a ser, pero si no estamos conectados con el ser... ¿qué somos?

Si hiciéramos el ejercicio de preguntar a las personas que más nos conocen sobre nosotros mismos, si les preguntáramos ¿ustedes quienes creen que soy yo, qué ven en mí?, quizá nos encontraríamos con algunas sorpresas. Ellos, los seres cercanos, son nuestro espejo, puede ser que nos digan cosas que no nos gustan, pero es una preciosa manera de hacernos un examen. La percepción que mis hijos, hermanos, compañeros tienen de mí, sin duda hablan de mí, ¿pero hablan de mi superficie, de mi apariencia o de mí? ¿Qué comunicamos?, ¿qué discursos tenemos, de qué hablamos o de qué no hablamos?.

Muchas veces comunicamos desde tener y hacer. Cuando llegamos a un lugar por primera vez y nos preguntan quiénes somos, con frecuencia contestamos lo que hacemos. Revisemos nuestros discursos y veamos pistas en ellos. Si estoy lleno de angustia, ¿será que empezar a comunicarme desde la esperanza no me servirá?, ¿puedo hacer el esfuerzo?

En la finalización de un curso de computación para mujeres en Santiago de Chile, ellas organizaron un pequeño acto musical. Un joven llevó su teclado y había preparado algunas piezas musicales. Antes de empezar felicitó al grupo de mujeres que por generación correspondían a la de su propia madre. Él les dijo: “las felicito, ustedes acaban de emprender la felicidad”. Aquellas palabras contenían una sabiduría tremenda. Ciertamente, el curso de computación fue una excelente excusa para salir de la casa y ocuparse de ellas mismas, crear vínculos, tener nuevas conversaciones y, por tanto, resignificarse. Cambiaron el discurso, empezaron a contarse cosas distintas a sí mismas, entre ellas y a sus anteriores vínculos.

Cuando percibimos la existencia como un don hermoso que nos hace y que nos hace únicos e irrepetibles, la vida no puede seguir igual. Cuando nos quedamos al desnudo frente al ser, sea por enfrentarnos a la muerte, sea por enfrentarnos a la inmensidad del cosmos o a la fragilidad de nuestro propio engendramiento, la vida no puede seguir igual. Los artefactos, los celulares, las alhajas, los ruidos, las persecuciones, los delirios... se nos caen. La experiencia existencial tiene una fuerza comunicativa tremenda. Ante las catástrofes y el drama, la opción de abrazar lo más profundo de la existencia es liberadora y generadora de una profunda paz.

Somos en un tiempo y en un espacio

Para la reconciliación es necesaria la contemplación de la realidad y para ello es fundamental hacer silencio, para hacer silencio hace falta tener tiempo y espacio. El silencio no se improvisa. El silencio es lo que da contenido a nuestro recipiente. Las personas somos como recipientes, podemos estar llenos de odio, desidia o vacío, o podemos estar llenos de silencio fundante. Sólo desde el silencio podremos reconciliarnos, es decir, volver a encontrarnos con lo más propio, lo fundante, volver al centro mismo del sentido. Ése es el discurso que nos llena, nos hace personas, recrea el ser. Oportunidades especialmente regeneradoras son los puntos de quiebre, relaciones en crisis, después de un despido laboral o después de un largo letargo, los duelos y por cierto todos los inicios, los proyectos nuevos... Ahí es cuando necesitamos papel y lápiz para anotar ¿qué es lo que tengo ahora?, ¿desde dónde parto? y con eso empezar a caminar.

Veamos un ejemplo: acabo de descubrir frente a mí la sorpresa de existir, mi límite y se me da vuelta todo. Aparece la posibilidad de iniciar el camino de la vida de manera renovada. Reconciliada. Veo que solamente hay una persona capaz de convertir mis amarguras en tierra fértil, esa persona soy yo. Solamente hay una persona capaz de empezar a ver oportunidades en mis fracasos, revisarlos y aprender de ellos, esa persona soy yo. ¿Sobre qué versan mis conversaciones?, ¿cuáles son mis discursos? Mis discursos están llenos de temores y de defensas, de justificaciones y de apariencia. Cuando estoy sola, caminando por la ciudad, ordenando el día, regresando a la casa, preparando una tarea... muchas veces me descubro abrumada, cansada de cansarme, molesta con relaciones poco satisfactorias.

¿Cómo se hace?, ¿cómo se cambian los discursos?, ¿cómo cambio lo que me digo a mí misma que agota el sentido de todo, que descarga las pilas?, ¿cómo me enfrento a tareas que me desgastan y a situaciones de poder que me superan? Con un ejercicio potente de querer ir a fondo, de sinceridad conmigo misma y con el ejercicio del silencio. Para escuchar quien soy y qué quiero, tengo que hacer silencio. Un silencio que arranque de la aceptación de la realidad.

La persona realista tiene una gran parte del camino recorrido, porque ya dejó los sueños estériles atrás y ahora parte de lo concreto. No está lamentando lo perdido o lo que podría haber sido. Las situaciones de la vida nos comunican vida. Se genera entonces la opción de comunicar desde el ser. Un reto enorme. No desde la apariencia, no desde lo que hago y lo que tengo, sino desde el sentido.

Hay otro elemento fundante: escuchar. En el afán de llegar a la cima de triunfo, nos la pasamos compitiendo. Competimos hasta con nosotros mismos: “a ver si hoy demoro menos tiempo en llegar al trabajo”. A propósito de las conversaciones -conversar significa también convertirse- algunos autores, como el chileno Humberto Maturana, dicen que es en las conversaciones en las cuales realmente ocurren las cosas, las transformaciones. Pero ¿conversamos?, ¿escuchamos?, ¿o nos paramos frente al otro para demostrarle nuestra razón y dominio? Al parecer, nos cuesta escuchar. Una parte importante de la sociedad, más de la mitad de sus integrantes, no está siendo escuchada.

Carta de la paz, dirigida a la ONU, punto IX:

Así mismo, es evidente que no se podrá construir la paz global mientras en el seno de la sociedad e incluso dentro de las familias, exista menosprecio hacia más de la mitad de sus integrantes: mujeres, niños, ancianos y grupos marginados. Por el contrario, favorecerá llegar a la paz el reconocimiento y respeto de la dignidad y derechos de todos ellos.

Todos aquellos que no le sirven a un sistema productivo no están siendo escuchados. En las sociedades antiguas, aquellas que cuidaban del ecosistema con equilibrio, los adultos mayores eran consultados para tomar las decisiones.

Dicen que este tercer milenio en el que estamos es el milenio de lo femenino. Lo femenino es la gran esperanza. Lo que no sabemos bien es qué es lo femenino y, por cierto, que lo femenino no es un tema de mujeres, solamente. Intuimos que lo femenino es una apuesta a discursos más inclusivos, con menos poder, con democracias participativas y gobiernos capaces de incluir a las diversidades, como señala la Carta de la paz, dirigida a la ONU, en el décimo punto:

[...] Las democracias, pues, han de dar un salto cualitativo para defender y propiciar, también, que toda persona pueda vivir de acuerdo con su conciencia sin atentar nunca, por supuesto, a la libertad de nadie ni provocar daños a los demás ni a uno mismo.

Lo femenino está relacionado con los procesos, así podemos verlo en las gestaciones, en los embarazos, en los tiempos menos cronológicos y más fraternos, de sobremesa. Lo femenino se permite sentir, sin juzgar. Sentir miedo o rabia no es bueno ni malo, es humano. ¿Cómo canalizamos esos sentimientos, cómo los elaboramos? Es el tema. Si siento rabia puedo usarla para convertirla en diálogo o para matar al otro. El dolor duele, quien lo niegue está negándose a sí mismo, pero el dolor tiene sentido cuando genera vida.

Por tanto, estamos frente a una nueva civilización, construyendo discursos nuevos desde la amistad. Aprendiendo que hay signos de esperanza en cada puerta en cada ventana, en cada mirada. Aprendiendo a dialogar desde el silencio y la escucha.

En una entrevista que le hicieron el pasado 20 de septiembre de 2009, en el diario El Espectador, al filósofo colombiano Carlos B. Gutiérrez cuando cumplió 70 años, él dice que el ciudadano de a pie se ve confrontado a diario con situaciones que cambian y a cuya altura él tiene que estar, he ahí el cambio de cultura; dice Gutiérrez:

Hemos reducido lo ético a puro individualismo, es decir a una racionalidad táctica-estratégica individual, que termina privándonos de mucha orientación que necesitamos. Creo que la orientación tiene que ver con que tengamos un sentido. Es decir, la razón humana está cada vez más centrada en dominio, control y técnica. Y lo que la hermenéutica sensibiliza no es al dominio, sino a agilizar nuestros sentidos de pertenencia de lo que formamos parte, que no tratamos de dominar sino lo que nos permite ser como somos; [...] el reconocimiento de lo que somos como autoconciencia depende en gran medida del reconocimiento de los otros, la identidad humana es un constructo social, no un logro personal.

En justicia, la propuesta de Gutiérrez es una apuesta por la reconciliación, por el otro. Y cuando construimos diálogo, cuando nos convertimos al otro, lo que hacemos es ser amigos. La amistad es la experiencia más sublime que podemos experimentar. En la amistad se vive la fiesta, se escucha el tintinar de las copas llenas de vino. En la amistad, la diversidad es aporte y cuando la diversidad es aporte estamos construyendo amistad. Una amistad abierta, receptiva, invitante y mostradora de caminos. La amistad cerrada es asfixiante, hablamos de amistad en la cual tus amigos son mis amigos. “Hay que cultivar el disenso” dice Carlos B. Gutiérrez.

“La paz se recibe” dice el célebre estudioso de la paz Raimon Panikkar, “no como algo debido, merecido, conquistado, sino como un don, como una dádiva o como una gracia”, la paz deviene por añadidura, llega y “hay que recibirla en cuerpo y alma” añade Panikkar. El desafío es estar receptivo.

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