И.А. Мудрова
Великие монастыри
100 святынь православия

Предисловие

Древние монастыри в окружении жилых домов, офисных и торговых центров современных городов выглядят островками другой жизни. Но отчего-то не кажутся эти могучие стены вырванными из контекста, а, наоборот, придают окружающему ландшафту естественность и какую-то основательность.

Монастыри, даже если не признавать их духовного значения, априори являются историческими, культурными, архитектурными доминантами целых городов и даже стран. Более того, мы имеем множество примеров из истории, когда монастырь и является градообразующим центром, как например, Серафимо-Дивеевский монастырь или Троице-Сергиева лавра.

Федор Михайлович Достоевский писал: «Монастырь искони был с народом…» И действительно, монастырь сочетал в себе множество функций – от образования до социальной защиты.

Культурная ценность монастырей определяется в первую очередь древностью их архитектурных сооружений – свидетелей целых эпох – и предметами искусства, но мало у кого повернется язык назвать монастырь канцелярской фразой «комплекс зданий» или «хранилище исторических ценностей». Монастырь – в первую очередь духовный центр, куда люди приходят за помощью, за душевным покоем, за духовным и телесным исцелением. Монастырь – это не стены. Монастырь – это люди. Именно люди создают неповторимый дух, если хотите, душу каждого монастыря. Потому, даже если гипотетически построить два монастыря по одному типовому чертежу, посетив их, вы найдете больше различий, чем сходств. В каждом монастыре собираются люди разных возрастов, разного воспитания, разного образования, характеров, но со временем процесс шлифовки и «притирания» приводит к рождению уникального и неповторимого сообщества, вписывающего к тому же свою строчку в историю монастыря.

Есть два выражения: «уйти в себя» и «прийти в себя». Первое означает полное отрешение от окружающего мира и самосозерцание, второе – возвращение в адекватное состояние после каких-либо потрясений. Монастырь дает человеку оба этих пути. Уйти в монастырь – значит следовать за призванием, с готовностью принимая самоограничения и аскетизм. Прийти же туда может каждый, и побудительные мотивы здесь могут быть разные: от любопытства до получения ответов на самые главные жизненные вопросы.

Данная книга познакомит читателя с главными обителями православного мира. От первого русского монастыря Киево-Печерской лавры до новейших, служение которых началось в самый тяжелый период для русского православия – период страшных гонений. Самые важные вехи истории, связанные с монастырями, великие иноки и монахи, их населявшие, чудеса и подвиги во имя веры и отечества – все это является движущей силой, сохраняющей нацию, и неотъемлемой частью каждого из нас.

Денис Вийра

ЛАВРЫ

Лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерская. Мужской монастырь

Украина, г. Киев, ул. Ивана Мазепы, д. 25.

На месте, где сегодня красуется Успенская Киево-Печерская Лавра, находились дремучие леса. Неподалеку отсюда располагалось село Берестово, летнее местопребывание киевских князей. В сельской церкви во имя апостолов Петра и Павла служил старец Иларион. Склонный к уединенной молитве, на одном из холмов на берегу Днепра старец выкопал пещеру, но по воле Ярослава Мудрого был вынужден оставить место своих подвигов и занял кафедру митрополита. Выбранное старцем место понравилось прибывшему сюда с Афона иноку Антонию. К святому отшельнику отовсюду стали стекаться люди. Так в подземных пещерах в 1051 году образовался монастырь. Сам преподобный Антоний удалился на соседний холм, где теперь находятся ближние пещеры, а над братией поставил игуменом Варлаама. Варлаам устроил под пещерами церковь в честь Успения Божией Матери, но вскоре и церковь и пещеры стали очень тесны. Строительство новой, более обширной, каменной обители, осуществил преподобный Феодосий, поставленный игуменом после Варлаама, на средства, дарованные монастырю Симоном, прибывшим в Киев из Германии в 1027 году. Исполняя обет, данный в час битвы с половцами, Симон подарил обители богатое имение, пожертвовал золотой пояс и венец, снятые им с изображения Распятого Иисуса, некогда сооруженного его отцом и чтимого на его далекой родине. Другим событием стало прибытие из Царьграда четырех искусных греческих зодчих, видевших изображение самой церкви на облаке и, кроме того, получивших от Божией Матери храмовую икону Успения Пресвятой Богородицы и святые мощи семи мучеников.

Храм заложен в 1073 году епископом юрьевским Михаилом при участии великого князя Святослава Ярославовича. Строительство храма закончено в 1089 году. Тогда же церковь освящена митрополитом Иоанном. В 1078 году еще не окрепшая обитель перенесла нападение половцев. Православные святыни были разграблены и поруганы. Но уже в 1108 году при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен, и, более того, в нем появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича. В 1151 году монастырь был разграблен торками, а в 1169 году, при взятии Киева войском великого князя Андрея Боголюбского, он был вопреки приказанию самого князя зажжен его союзниками, берендеями. В 1205 году при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем и половцами Киево-Печерская обитель была вновь разграблена. Но самое ужасное разорение лавры произошло в 1240 году, когда полчища Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землей. Монастырь обезлюдел окончательно. Большая часть иноков была избита, часть уведена в плен, а оставшиеся в живых разбежались по лесам, и только изредка, тайком, могли пробираться в полуразрушенный храм и справлять Божественную Литургию на останках престола Великой церкви. Хотя бедствия от нашествия татар повторялись в Киеве не раз еще и в последующие три века, как, например, в 1300 году, в 1399 году, в 1482 году, обитель вновь возрождалась и продолжала дело своего благоустройства.

Попытка униатов овладеть монастырем кончилась безуспешно в 1598 году. Более счастливые времена для обители начались с присоединением Малороссии к России, но пожар 1718 года опять разорил ее, уничтожив древние грамоты, сокровища и библиотеку. Благодаря Петру Великому, монастырь вскоре был восстановлен, а в 1786 году утвержден в степени лавры.

Уже при преподобном Феодосии в обители возник кружок любителей просвещения, во главе которого стоял сам преподобный. Они собирали книги, читали их, переписывали и переплетали. Летописец Нестор свидетельствует, что сам Феодосий нередко прял нитки для переплета книг. О другом иноке Григории известно, что он ничего не имел у себя, кроме книг, и ворвавшиеся однажды в его келью воры ничего не нашли и вынуждены были уйти ни с чем. Среди духовных писателей домонгольского периода прежде всего известны проповедники преподобный Феодосий и Кирилл Туровский. Известны и представители исторической письменности. Первое место среди них по праву занимает Нестор, составитель жития Феодосия, жития Бориса и Глеба и известной летописи «Повесть временных лет», в которой повествует об истоках возникновения Руси, Киева, о том, как крестился святой Владимир с подданными и о других событиях до 1111 года, рассматривая все события с религиозной точки зрения. Другие памятники исторической литературы принадлежат Иакову Черноризцу, описавшему мученическую кончину Бориса и Глеба, и Поликарпу и Симону, епископу владимирскому, написавшим жития многих печерских угодников.

В обитель ведут двое ворот: святые и экономические. Перед святыми воротами расположена Великая церковь, освященная в честь Успения Богоматери. Она построена в XI в. и возобновлена в XVIII в. У южной стены главного иконостаса покоились в кованой серебряной гробнице глава святого равноапостольного князя Владимира и под спудом мощи преподобного Феодосия Печерского, а у северной стены иконостаса мощи святого Михаила, киевского митрополита. Над царскими вратами главного алтаря Великой церкви находилась древняя чудотворная икона Успения Богоматери – главная святыня лавры. В приделе во имя святого Иоанна Богослова у северной стены помещалась Игоревская местночтимая икона Божией Матери.

На хорах Великой церкви хранилась библиотека, высочайшие грамоты, рескрипты и разные старинные документы, священные предметы: Евангелия, напрестольные и ручные кресты, потиры, дарохранительницы, панагии, наперсные кресты, митры, палицы и облачения.

У входа в братскую трапезу погребены Василий Кочубей и Иван Искра, казненные гетманом Мазепой за их донос на него Петру Великому.

Над лаврой возвышается каменная четырехэтажная колокольня, построенная в 1745 году и обновленная в 1825 году.

Киево-Печерская лавра имела свою типографию, основанную около 1616 года печерским архимандритом Елисеем Плетенецким, иконописную мастерскую, книжный магазин для продажи лаврских изданий, гостиницу для богомольцев, лечебницу на 80 кроватей с храмом в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость», свой свечной завод и трапезную для бедных стариков, основанную графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской.

К 1930 году монастырь был полностью ликвидирован. Лавра стала музеем-заповедником. Огромный ущерб монастырю нанесла Великая Отечественная война. В 1942 году фашисты разрешили возобновить деятельность монастыря на нижней территории Киево-Печерского заповедника. Заигрывая с церковью, оккупанты, однако, не упускали из виду одну из главных своих целей: разграбить и уничтожить культурное, в том числе духовное наследие народа. Фашисты днем и ночью вывозили на машинах ценности уникального музея. Они даже украли документы из архивов Киевских митрополитов. 3 ноября 1941 года в два часа дня фашисты взорвали жемчужину зодчества Украины – Успенский собор.

В 1961 году действующий монастырь, возобновленный на территории Нижней лавры в годы Великой Отечественной войны, был упразднен, а его насельники изгнаны. В 1960–1970 годах проводились восстановительные и ремонтно-реставрационные работы. В 1970 году реставраторы завершили работы в церкви Рождества Богородицы, в 1972 году отремонтировали предпещерную галерею, а в 1975 году – галерею от Ближних к Дальним пещерам. В 1980 году была завершена реставрация фасадов Большой Лаврской колокольни и колокольни на Ближних пещерах, церкви Спаса на Берестове, а в течение последующих двух лет – Ковнировской колокольни, Никольской церкви, живописи Троицкой надвратной церкви, фасадов Трапезной церкви и палаты и др.

В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси новосозданной Печерской общине передана территория Ближних пещер.

Свято-Троицкая Сергиева лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

Россия, Московская обл., г. Сергиев Посад.

Основатель Свято-Троицкой Сергиевой лавры, преподобный Сергий, родился в 1314 году в семье благочестивых ростовских бояр и в крещении был назван Варфоломеем. В нем рано проявилось стремление к подвижничеству. 23 лет от роду, после кончины родителей, он начал подвижническую деятельность.

Варфоломей (в будущем преподобный Сергий Радонежский) и его родной старший брат, инок Стефан, в лесном урочище в окрестностях Радонежа на небольшой, поросшей густым лесом возвышенности, названной позже Маковец, поставили келью-сруб и рядом небольшую деревянную церковь в честь Живоначальной Троицы.

Жизнь в пустынном лесу была очень тяжела. Стефан, не выдержав лишений, ушел в Москву, а Варфоломей остался в пустыни. Жизнь его протекала в трудах и молитвах. Приняв монашеский постриг с именем Сергий, он усилил свои духовные и телесные подвиги. Постепенно, узнав о суровой добродетельной жизни преподобного Сергия, к нему стали стекаться иноки, жаждущие подвигов пустынножительства, а затем и крестьяне стали приходить за советом и благословением и поселяться рядом. Также тяготы и трагедии монголо-татарского ига побуждали людей бежать из мира в пустыню. Так образовывался монастырь и обустраивался посад вокруг него. Это происходило около 1337 года.

С ростом числа пришедших в обитель насельников преподобный Сергий распорядился о значительной перестройке обители, ранее возводившейся без какого-либо плана. Кельи располагались четверообразно, посреди них – церковь и трапезная; все эти сооружения были обнесены высокой дубовой стеной, такая планировка монастыря была принята при всех его дальнейших перестройках, сохранившись до наших дней.

В 1408 году обитель была сожжена татарами и вновь отстроена игуменом Никоном.

В 1392 году преподобный Сергий умер, в 1422 году канонизирован, а в 1423 году состоялось чудесное обретение мощей преподобного. С этого времени обитель приобрела значение центра религиозного движения всего православного русского народа. В конце XIV – начале XV вв. вокруг монастыря появились поселения, в конце XVIII в. образовавшие Сергиев Посад.

Главную святыню обители составляет собор Святой Троицы, построенный в 1422 году над гробом преподобного Сергия Радонежского. Собор представляет собой четырехстолпный крестовокупольный храм из белого камня, стоящий на подклете. В XV–XVI вв. в соборе крестили наследников московского престола, целованием креста у гроба преподобного Сергия скрепляли важнейшие договоры. В 1548 году над гробом преподобного Никона к собору пристроили придел. Около 1425–1427 годов над росписью собора трудился Андрей Рублев, бывший также учеником преподобного Сергия; в дальнейшем роспись неоднократно обновлялась, а несохранившаяся нижняя часть была заново расписана в 1949–1954 годах. Для этого собора Андрей Рублев написал икону «Троица». В местный ряд входит и другая местночтимая икона «Сергий с житием», принадлежащая школе Дионисия и написанная в конце XVI в. В соборе стоит серебряная рака над гробом Сергия Радонежского, исполненная по велению Ивана Грозного мастерами Оружейной палаты.

В монастыре был крещен Иван Грозный. В его царствование было начато возведение собора Успения Пресвятой Богородицы. По архитектуре храм напоминает Успенский собор московского Кремля, несколько превосходя его по размерам. В 1606 году под западной папертью собора было погребено тело Бориса Годунова, изъятое по велению Лжедмитрия II из царской усыпальницы в Кремле и первоначально захороненное в Варсонофьевском монастыре. Здесь же похоронены его жена и дочь. Позднее паперть была разобрана, а над могилами Годуновых построена усыпальница. Роспись храма была завершена в 1684 году и в большей части сохранилась до наших дней.

Монастырь превращался в первоклассную крепость. Практически неприступная по тем временам она выдержала шестнадцатимесячную осаду польских войск в Смутное время. Не имеющая прецедентов по мужеству оборона Троицкого монастыря ознаменовалась чудесными явлениями преподобного Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героических защитников православной твердыни. Монастырь стал одним из оплотов ополчения Минина и Пожарского.

Храм Духовский (или храм Сошествия Святого Духа на Апостолов) воздвигнут в 1476 году. Сложен он из кирпича и представляет собой классический пример псковского зодчества. Завершается он невысокой синекупольной колокольней.

Венчает архитектурный ансамбль монастыря пятиярусная колокольня, построенная в 1741–1770 годы. Высота ее составляет 87 м (колокольня Новодевичьего монастыря имеет высоту 72 м, Иван Великий в Кремле – 81 м).

Ряд интересных сооружений создан на территории лавры в XVIII в.: небольшая Михеевская церковь рядом с трапезной, выросшая в 1734 году над местом погребения Михея Радонежского; восьмигранная барочная Смоленская церковь (церковь Одигитрии), построенная, вероятно, архитектором Ухтомским в 1746–1748 годах на средства графа А. Г. Разумовского (предание связывало ее постройку с тайным браком императрицы Елизаветы Петровны с последним), обладает четырьмя широкими каменными лестницами, расположенными по периметру, и каменными балюстрадами. Поставленный после возобновления лавры иконостас в Смоленской церкви – из уничтоженной московской церкви Параскевы Пятницы, что на Пятницкой улице.

Прославленная обитель Живоначальной Троицы на протяжении столетий является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром духовного просвещения и культуры. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской православной церкви, и в их числе преподобные Никон Радонежский, Максим Грек, духовные писатели преподобные Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами лавры были святители Московские Филарет (Дроздов, умер в 1867 году) и Иннокентий (Вениаминов, умер в 1879 году), а также священномученик митрополит Владимир (Богоявленский, умер в 1918 году). В лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей.

В 1744 году монастырь получил почетное наименование лавры. Славный период в истории лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина; умер в 1812 году). В XVIII–XIX вв. в окрестностях лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклита. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников.

С 1814 года на территории Троице-Сергиевой лавры располагается Московская Духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в лавру, академия разместилась в бывших Царских чертогах (XVII в.).

Троице-Сергиева лавра являлась одним из богатейших монастырей России, входила в число самых крупных землевладельцев (в 1763 году, в преддверии крупной конфискации церковных земель, лавре принадлежало более 100 тысяч душ крестьян). Активная торговля (зерновыми, солью, предметами быта) способствовала преумножению богатств монастыря; его финансовое положение в XVII–XVIII вв. отличалось большой прочностью; велики были пожертвования в пользу русской армии (в 1812 году – около 70 тысяч рублей), ополчения. К началу XX века в ведении лавры находились типография (в ней печатались произведения философов, священнослужителей – П. А. Флоренского, Климента Охридского и других), две гостиницы (на территории Посада), мастерские (производство игрушек, подсвечников, крестов и т. п., резьба по дереву), лавки, конные дворы. В 1910-е годы в лавре жило более 400 монахов.

В 1920 году Троице-Сергиева лавра была закрыта. В ее зданиях с разместились историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье.

Возрождение обители началось в 1946 году. Мощи преподобного Сергия были переданы наместнику государством вечером перед Пасхой 20 апреля 1946 года и перенесены в Успенский собор. Первая Литургия была совершена в Успенском соборе в ночь на Пасху, 21 апреля 1946 года. Таким образом, 21 апреля 1946 года в Троице-Сергиевой лавре были возобновлены богослужения. В Великую субботу ожившие лаврские колокола возвестили о первом богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни русской церкви. В его стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья.

В 1946 году в лавру из московского Новодевичьего монастыря были переведены духовная семинария и академия. Московские Духовные академия и семинария готовят священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, церковных работников. При семинарии действуют регентская и иконописная школы. Заочно при академии и семинарии получают образование клирики Русской православной церкви из разных епархий.

В лавре захоронены представители знатных русских домов: Бельские, Воротынские, Глинские, Оболенские, Одоевские и другие; деятели Смуты: князь Дмитрий Трубецкой и Прокопий Ляпунов, князь Андрей Радонежский, представители фамилии Годуновых; многие московские и иные архиереи: Макарий (Булгаков), Макарий (Невский), Сергий (Голубцов), Патриархи Алексий I и Пимен.

За алтарем Успенского собора с северной стороны похоронен Иван Сергеевич Аксаков (умер в 1886 году). На кладбище Черниговского скита похоронены К.Н. Леонтьев (умер в 1891 году), В.В. Розанов (умер в 1919 году) и другие известные деятели русской культуры.

Многочисленные сокровища хранятся в ризнице – это уникальные предметы декоративно-прикладного искусства, подношения царей и богатых людей монастырю. Значительным фондом рукописей обладает лаврская библиотека – здесь хранятся и русские летописи, и рукописные книги XV–XVII вв., и уникальные образцы русских раннепечатных книг (на 1908 год – около 10 000), исторические документы.

Святыни монастыря: мощи преподобного Сергия Радонежского (в Троицком соборе), мощи святых Никона, Сергия (Михея) Радонежских, святого Серапиона Новгородского, митрополита Иоасафа, архимандрита Дионисия, преподобного Максима Грека, икона Святой Живоначальной Троицы работы Андрея Рублева (ныне в Третьяковской галерее, в Москве) – привлекали тысячи паломников со всех концов России.

В скиту, основанном при Свято-Троицкой Сергиевой Лавре в 1844 году и сильно пострадавшем в годы Советской власти, есть Пещерное отделение. Пещеры были выкопаны блаженным схимонахом Филиппом, в народе называемым Филиппушкой, с послушниками. Впоследствии Пещерное отделение стало центром московского старчества, во многом благодаря старцу иеромонаху Варнаве, прожившему в пещерах 47 лет и прославившемуся прозорливостью и чудотворениями как при жизни, так и после смерти. Мощи старца Варнавы покоятся в наземном соборе в честь Черниговской Божией Матери.

Свято-Успенская Почаевская лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

Украина, Тернопольская обл., Кременецкий р-н, г. Почаев, ул. Воссоединения, д. 8.

Лавра была основана на горе близ местечка Новый Почаев вскоре после татарского погрома Киева Батыем около 1240–1241 годов. Первыми основателями обители были затворники Киево-Печерской лавры, бежавшие на Волынь от ордынского разорения. Имен их история не сохранила. Из древнейшей летописи Почаевского монастыря сохранился только один факт, доказывающий, что иноки были на горе еще в 1240 году, потому что двое из них с жителем села Почаев, пастухом Иваном Босым, по преданию, видели в том году явление Богоматери, стоящей на скале Почаевской в огненном виде. На том месте, где стояла Пресвятая Богородица, остался след Ее Стопы, наполненный чистой и целебной водой. Вскоре после этого события у подножия той скалы, на которой явилась Матерь Божия, иноки построили небольшой храм во имя Успения Пресвятой Богородицы. Но сама скала, как и след Стопы на ней, в течение еще четырехсот лет оставалась под открытым небом. Лишь с 1649 года, когда на этом месте выросла церковь во имя Пресвятой Троицы, Стопа Богородицы вместе с источником оказалась наконец в храме.

В 1559 году в имении жившей неподалеку помещицы Анны Гойской по настойчивой просьбе хозяйки останавливался ехавший в Москву греческий митрополит Неофит. В благодарность за гостеприимство он оставил Гойской древнюю икону Божией Матери, которую вез с собой.

Икона, дарованная Анне Гойской митрополитом Неофитом, писана была темперой – древним византийским письмом на липовой доске, подбитой снизу (чтобы не гнулась) двумя дубовыми перекладинами. Первоначально икона была покрыта тонким серебряным покрытием, сделанным наподобие ризы. Но со временем эта риза обветшала и была заменена новой, сделанной из жемчуга, а затем – золотой, украшенной драгоценными камнями, после пожара 1869 года, повредившего прежнюю ризу, но не коснувшегося самого образа.

Икона эта изображает Матерь Божию в пояс, с Сыном на правой руке. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Младенца. Иисус положил левую руку на плечо Матери, а правую поднял для благословения; Она же преклонила лик к главе Сына. Помимо этого, на иконе есть еще семь миниатюрных изображений святых на клеймах. Справа изображен пророк Илия, под ним мученик Мина; слева – первомученик Стефан, под ним – преподобный Авраамий; внизу же иконы – лики трех святых жен: великомученицы Екатерины и преподобных Параскевы и Ирины. Судя по всему, это была семейная икона, может быть, принадлежавшая роду самого Неофита.

Спустя 30 лет от образа стал исходить чудесный свет. Слепорожденный брат Гойской Филипп, приложившись к святыне, прозрел. Тогда, собрав православное духовенство и мирян, Гойская с крестным ходом и пением перенесла икону в Почаев, устроила в 1597 году для рассеянных там по пещерам и лесам иноков общежительный монастырь при Успенской церкви и снабдила монастырь всем необходимым.

Когда в 1596 году польское правительство провозгласило унию, Почаевская лавра решительно выступила против распространения иезуитской системы и ополячивания православных, стойко выдерживая натиск чуждых вероучений и став могущественным духовным центром православия. Обретенные в 1659 году мощи преподобного Иова, бывшего игумена обители, стали последней из трех главных почаевских святынь (кроме следа Стопы Божией Матери и подаренной А. Гойской иконы), прославленных чудесами исцелений. Когда в 1675 году окруженную деревянной оградой обитель решили штурмовать шедшие на Польшу турки, беженцы-миряне и братия могли противопоставить оружию нападавших только веру и молитву – акафист к чудотворной Почаевской иконе. При пении «Взбранной Воеводе» над монастырем явилась Сама Пречистая с распростертым омофором в руках, небесными ангелами и преподобным Иовом, молящимся о спасении обители. Увидев небесное воинство, турки стали пускать в него стрелы, но те возвращались и поражали стрелков. Объятые ужасом иноземцы бежали. Некоторые из них были пленены православными. Несколько пленников приняли христианство и остались до конца дней своих на послушании в Почаеве.

Несмотря на свою стойкость в борьбе, Почаевская лавра с 1713 по 1831 годы находилась под властью униатов.

Как-то в 1759 году лошади ехавшего мимо Почаева графа-католика Николая Потоцкого перевернули коляску. В ярости граф выхватил пистолет, чтобы убить не справившегося с управлением кучера. Поняв, что настал последний миг, тот повернулся в сторону видневшейся обители с молитвой к Божией Матери. Пистолет трижды дал осечку. Ошарашенный Потоцкий заметил в глазах кучера огонек какой-то безумной надежды и, выяснив, в чем дело, немедля отправился в монастырь. Увидев образ, который молитвенно вспоминал кучер, граф принес покаяние и все свои материальные средства направил на благоустройство обители и прославление Почаевской иконы (добился признания ее в 1773 году католической церковью чудотворной с возложением на изображение Божией Матери корон).

Соборный храм Успения Божией Матери – главное украшение Почаевской лавры – построен этим благотворителем обители, графом Николаем Потоцким в 1780 году. Впоследствии в нем были воздвигнуты два придела: один в 1842 году во имя святого Николая Чудотворца и другой в 1859 году в честь святого Александра Невского. В соборном храме над царскими вратами в звездчатом киоте помещалась известная чудотворная Почаевская икона Богоматери. В пещерном храме Святой Троицы в серебряной раке, устроенной в 1842 году графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской, почивали мощи преподобного Иова Почаевского. Святыней лавры была Стопа Богоматери (отпечаток ноги на плотном известковом туфе). Чудотворный источник, огражденный железной решеткой и покрытый ковчегом, находится внутри церкви Успения Пресвятой Богородицы. Внутри скалы, под стопой, находится пещера, в которой вода стекает по каплям в сосуды и раздается богомольцам. Наверху ковчега находится изображение Стопы.

В 1831 году монастырь вернулся в лоно православия. В 1834 году обитель «по многочисленности стекающихся в оную богомольцев, по великолепию ее церквей, обширности и огромности зданий» четвертой по счету среди русских монастырей получила титул лавры. Название это утвердилось еще при униатах и, вероятнее всего, издавна бытовало среди людей, считавших Почаевскую обитель лаврой по важности ее святынь. Во второй половине XIX в. лавра стала крупным религиозно-просветительным центром. Важное значение в этом отношении имели издания здешней типографии.

В 1921 году типография вывезена в США, где действует при монастыре преподобного Иова Почаевского в Джордан-вилле.

При лавре была иконописная мастерская, школа с обучением различным ремеслам на 25 пансионеров, три гостиницы и больница для приходящих богомольцев.

При том беспощадном гонении, которое обрушится на русскую церковь в двадцатом столетии, Почаевская лавра останется единственным большим действующим русским монастырем, сохранившимся, правда, уже на территории другого государства – Польши.

После возникновения независимой Польской республики, по Рижскому договору 1920 года западная часть Волыни вместе с Почаевым отошла к Польше. Потеряв все свои накопления и все, что у нее было, лишившись прежней государственной опеки, лавра оказалась предоставленной самой себе. Ей как бы предстояло начать жить заново. В то время она не могла прокормить даже своих иноков. Им приходилось трудиться, в основном, в монастырском хозяйстве.

Лавра понемногу окрепла и встала на ноги. К концу 20-х годов в ее составе было уже 70 иноков и 35 послушников. В это время на ее территории был приют для 60 детей из крестьянских сирот, которые обучались разным профессиям в лаврских мастерских. Помимо этого лавра содержала еще и приют на 35 детей. В лаврских зданиях помещалась школа-семилетка, почта, банк, суд. Была построена лаврой и электростанция, дававшая свет не только монастырю, но и всему местечку Новый Почаев, где жило в то время 2500 православных семей и 35 католических, лавра была, пожалуй, самым видным православным центром польского государства той эпохи.

1 сентября 1939 года гитлеровская Германия вторглась в Польшу, которая была разгромлена в течение двух недель. В середине сентября Советский Союз по мирному договору с Германией от августа 1939 года без боев занял восточную часть Польши. Так Почаев опять оказался на территории Советского Союза.

По словам очевидцев – старых монахов, еще живших в лавре, в 1939 году после прихода советских войск у лавры были отняты все сельскохозяйственные машины, весь инвентарь, весь скот, запасы зерна, продукты питания и т. д. Перестали существовать детские приюты, приходская школа и вообще вся жизнь на территории монастыря, за исключением богослужебной. Всех послушников и молодых монахов выгнали из лавры, оставили только пожилых и стариков. Число насельников Почаевской лавры уменьшилось с 300 до 80 человек.

Географическое положение лавры помогло ей уйти от удара, сохраниться под защитой, хоть и не расположенной к православию, но все же достаточно веротерпимой Польской республики в то время, когда на территории коренной России, имевшей до революции больше тысячи монастырей, не осталось ни одной действующей монашеской обители. Война, начавшаяся против Советского Союза 22 нюня 1941 года, еще раз изменила судьбу страны, и Церкви, и Почаева.

Сам монастырь немцы не трогали, богослужения продолжались, но жизнь вокруг него замерла. Приблизительно за год до освобождения Западной Украины и той территории, на которой находилась лавра, происходит внезапная перемена в отношении Советского государства к религии. Сталин в 1943 году круто меняет свою политику в отношении религии. После своей знаменитой встречи (4 сентября 1943 года) с тремя митрополитами Сергием, Алексием и Николаем, остававшимися еще на свободе, Сталин дает разрешение на созыв Поместного собора, на открытие прежде закрытых храмов и даже семинарий и академий, а в целях контроля и наблюдения создает Совет по делам Русской Православной Церкви.

Когда Красная армия вошла на территорию Западной Украины и установила там свою администрацию, гонения на веру изменили свою форму. Церкви позволено было существовать. Почаев выжил, ибо непосредственной угрозы немедленного закрытия и разгона монахов над ним уже не было. Однако власти ни один монастырь не оставляли в покое. Как и вся Православная Церковь на территории Советского Союза, Почаевская лавра жила в кольце законов и всяких секретных инструкций, запрещающих все, что можно было запретить, за пределами храмовой или келейной молитвы. На лавру оказывалось особое давление. После смерти Сталина на смену одной эпохе пришла другая. Гонение на этот раз не было столь кровавым, как в довоенные времена, но не менее беспощадным и систематическим. Целью гонений было тотальное и планомерное искоренение религии, и монастыри стали первыми его мишенями. И все же лавра продержалась, выстояла.

С 1988 году, когда в СССР прекратились гонения на церковь, часть лучшей братии лавры принимала участие в возрождении других монастырей. В 1991 году в обители открылась богословская школа для подготовки священнослужителей и псаломщиков в западно-украинские епархии (в 1994 году преобразована в Почаевскую Духовную семинарию). С 1996 года лавра имеет ставропигию и управляется через наместника, носящего сан архимандрита.

Ныне в Успенском соборе ниже уровня пола собора находится камень со следом Стопы Божией Матери. Под камнем расположен грот, где набирается источаемая из следа вода. Над камнем в соборе установлены ковчег и киот с барельефным изображением явления Божией Матери на Почаевской горе в XIII в. На уровне 3-го яруса иконостаса в звездообразном киоте на шелковых лентах помещена чудотворная Почаевская икона Божией Матери. В восточном крыле корпусов расположена церковь Похвалы Пресвятой Богородицы (1862 год) с приделом на хорах во имя Победы Божией Матери над турками в 1675 году. В западном крыле – трапезный храм святых великомученицы Варвары и княгини Ольги (1888 год). Во дворике между корпусами против алтаря Успенского собора находится часовня со списком Почаевской иконы Божией Матери (1888 год). В северо-западном углу дворика возвышается вторая часовня над колодцем 46-метровой глубины, ископанным по благословению преподобного Иова. Весь южный склон Почаевской горы укреплен высокой подпорной стеной. Внутри выступа один над другим расположены два (соответственно ярусам окон) полуподземных храма: верхний – преподобного Иова Почаевского (1774 год), нижний – преподобных Антония и Феодосия Печерских (1848–1860 годы). В середине северной глухой стены Пещерного храма вход в естественный грот с серебряной ракой мощей преподобного Иова. В 1889 году над ракой устроен современный балдахин из белого каррарского мрамора, привезенного из Италии. В том же гроте вход в пещеру преподобного Иова. Северо-восточнее Успенского храма расположен Троицкий собор (1906–1912 годы). Между Троицким и Успенским соборами возвышается четырехъярусная 65-метровая колокольня (1861–1869 годы), всего колоколов 13, на 4-м ярусе – куранты с часами.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра. Мужской монастырь

Россия, г. Санкт-Петербург, набережная реки Монастырки, д. 1.

Уже весной 1704 года Петр Великий выбрал место для будущего петербургского монастыря. Оно, как и все пространство нынешнего Петербурга, было покрыто болотами и лесом и требовало для своего устройства затраты большого труда и времени.

В 1710 году, 13 июня, был взят Выборг и таким образом была достигнута безопасность столицы со стороны ближайших границ. После этого государь, будучи в Петербурге, в июле 1710 года, «осматривал место, где быть строениям». Тогда и указано было «непременно на том месте быть монастырю». Определено было именовать монастырь «Живоначальныя Троицы и Святого благоверного великого князя Александра Невского» и быть – по правую сторону Черной речки каменному монастырскому строению, а по левую – деревянному партикулярному.

Место, выбранное для Александро-Невского монастыря, имело историческое значение. Предания связывали с ним историческое сражение 15 июля 1240 года, когда новгородцы разгромили вторгшееся в пределы Руси войско ярла Биргера. Однако знаменитая битва произошла не в устье Черной речки, а в устье реки Ижоры, сорока верстами выше по Неве, где еще в XVI веке была срублена деревянная церковь в память победы над шведами.

Когда обитель несколько обстроилась, ее стали населять монашествующими. Предложено было сосредоточить в Александро-Невском монастыре лучшие монашеские силы всей России. По спискам, составленным архимандритом Феодосием, царским и сенатским указами вызывались монашествующие из монастырей почти всех епархий.

Александро-Невский монастырь был задуман Петром как образцовый. Здесь он желал претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру – он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, учебное и лечебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, душевнобольных, устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки, а так же учредить лечебно-исправительное заведение для принудительного лечения пьяниц. Эти намерения так и не были осуществлены, к счастью для обители, так как осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества – молитва. Со временем в обители открывались службы и подразделения, вызванные жизненной необходимостью распространения служения не только сугубо для монастыря, но и для всей Церкви и тогдашнего общества. В Александро-Невском монастыре в 1720 году возникла типография.

Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 года, Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи святого благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».

Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освященную к этому событию монастырскую церковь святого Александра Невского.

По окончании строительства главного монастырского храма – собора Святой Троицы, в него были торжественно перенесены мощи благоверного князя и положены в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака, сооруженная в 1752 году по указу Елизаветы и украшенная надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг укрыт чеканными барельефами, повествующими о важнейших событиях из жизни святого князя. В 1743 году Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа, по окончании литургии все столичное духовенство в белых одеждах, в сопровождении Епископа, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к обители где торжественно совершало молебен благоверному князю.

В 1922 году монастырь лишился своей святыни.

12 мая 1922 года, в разгар «изъятия церковных ценностей в пользу голодающих», была вскрыта рака с мощами святого Александра Невского. Рака была изъята и помещена в Государственный Эрмитаж, где находится и поныне. 20 ноября того же года были изъяты и мощи благоверного князя, которые долгое время находились в музее атеизма, и возвращены в собор лишь в 1989 году.

18 декабря 1797 года высочайшим указом Святейшему Синоду императора Павла I повелено Александро-Невский монастырь переименовать лаврой.

Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств царской фамилии. Здесь нередко совершались торжественные богослужения в присутствии августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием.

Каменное строительство в монастыре началось еще при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Фасад монастырского строения и включенный в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве. 30 августа 1790 года состоялось торжественное освящение Троицкого собора Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей святого Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 году для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона святого Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».

Со времен императрицы Екатерины в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.

Всего храмов было 12 каменных: соборный Троицкий; в честь Благовещения Божией Матери с двумя приделами: вверху во имя святого благоверного князя Александра Невского и во имя преподобного Сергия Радонежского (1720 год); в честь воскрешения святого Лазаря (на Лазаревском кладбище) (1718 год); во имя святого князя Феодора Новгородского с приделом в верхнем этаже во имя святителя Николая Чудотворца (заложен в 1745 году и окончен в 1774 году); во имя святого архангела Михаила (построен в 1767 году при митрополичьих покоях); над Святыми врата ми в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1786 год); в честь сошествия Святого Духа (1819 год); в честь Тихвинской иконы Божией Матери на Тихвинском кладбище; крестовый Успенский; во имя святителя Николая Чудотворца на Ново-Лаврском кладбище; во имя святого Исидора Пелусиота; трапезный в честь Покрова Божией Матери и во имя преподобного Палладия.

В Благовещенском храме (в нем – экспозиция Музея городской скульптуры) находится могила генералиссимуса российских войск князя А. В. Суворова-Рымникского. В некрополе XVIII в. погребены М. В. Ломоносов, Д. И. Фонвизин, Д. Кваренги, А. Н. Воронихин, К. И. Росси, В. Л. Боровиковский, Н. М. Карамзин, И. А. Крылов, В. А. Жуковский, Ф. М. Достоевский, композиторы М. И. Глинка, М. П. Мусоргский, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, художники А. А. Иванов, П. А. Федотов, И. Н. Крамской, А. И. Куинджи, В. М. Кустодиев и многие другие деятели культуры.

В соответствии с декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» все церковное имущество было национализировано. Монастырское имущество удалось отстоять, но в том же году все жилые помещения перешли в ведение Петросовета, а на территории каре было организовано захоронение видных партийных деятелей, ныне известное как «Коммунистическая площадка».

После изменения отношения Советской власти к Русской Православной Церкви в 1943 году государство возвращает для организации и размещения Ленинградского Епархиального управления Свято-Духовский храм лавры в 1946 году. Новый митрополит Ленинградский, Григорий (Чуков), ходатайствует перед светской властью и о возвращении Свято-Троицкого собора, но безуспешно. Только в 1956 году митрополит Елевферий (Воронцов) добивается возвращения собора Церкви.

Возрождение лавры началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий Собор был передан Русской Православной Церкви и стал приходским храмом города Ленинграда. В конце 1994 года Священный Синод благословил начать возрождение обители. Летом 1995 года был частично передан «Духовской» корпус, где и поселилась немногочисленная монашеская братия. В апреле 1996 года началась передача митрополичьего, «Духовского» и «Просфорного» корпусов. В ноябре 1997 года лавра начала жить полноценной монашеской жизнью.

Свято-Успенская Святогорская лавра. Мужской монастырь

Украина, Донецкая обл., г. Святогорск, ул. Заречная, д. 1.

Торжества по случаю присвоения Свято-Успенскому Святогорскому монастырю статуса лавры прошли 24–25 сентября 2004 года.

Святогорский монастырь был создан в качестве южного сторожевого поста Российского государства. Это произошло примерно в начале XVI века.

Святость живших здесь еще до XVI века иноков и подвижников стяжала и соответствующее название самому этому месту – Святые Горы. По древнему преданию «Святое место», находящееся недалеко от Святогорского монастыря, закрытое с трех сторон неприступными отвесными горами и густым лесом, было также крепостью. Обитель, находящаяся в пограничном районе, подвергалась частым татарским разграблениям. В трудные для монастыря минуты его поддерживали русские государи.

Из грамоты 1620 года известно, что государь Михаил Федорович «пожаловал Святогорского монастыря, что на Северском Донце, игумена Ефрема с братиею, двенадцать старцев, велел им давать своего Государева жалованья годовыя руги по 12 четвертей ржи, по 12 четвертей овса, по 10 рублей денег».

Одна из Святогорских челобитных XVII века говорит о разорении монастыря в 1628 году: «Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поймали татарове, как приходили ко Святым Горам». Один из немногих избежавших татарского плена старец Александр просил великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители различной церковной утвари и богослужебных книг.

С древних времен монастырь жил своими трудами. Главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители. В XVI в. этот перевоз был, по существу, единственной переправой в этих краях. Поэтому им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название Посольский шлях. В середине 60-х годов XVII в. перевоз был переведен отсюда. Обитель радушно принимала под свой кров всех, кто нуждался в ее помощи. Она была некоторого рода богадельней, где находили себе приют раненые, бежавшие пленники и странники. Нравственное влияние монастыря было так велико, что даже воровские черкасы приходили туда на покаяние и богомолье.

К пещерным сооружениям, принадлежащим самому первому периоду жизни обители, которые сохранились до нашего времени, относятся пещерная часовня, две усыпальницы, находящиеся на разных ярусах, пещерный храм, освященный в XIX веке в честь Рождества Иоанна Предтечи, храм святителя Николая на скале, подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, кельи внутри скалы и келарня (место хранения продуктов).

По преданию, в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в пещерной часовне и прочитывали монашеское правило.

Архитектура келарни, где хранились продукты и стояла печь, и трапезных палат известна в монастырском зодчестве с середины XV века. В древности здесь, на меловом столпе, был обретен иноками чудотворный образ святителя Николая. С закрытием монастыря в 1787 году пещеры в скале были в запустении, и только столп, на котором была обретена икона, привлекал многих богомольцев. Свидетельством того, что храм святителя Николая в древности был пещерным, до сих пор является его сохранившаяся алтарная часть, вырубленная в меловой породе.

В конце XVII в. иноки заложили первые наземные храмы у подошвы скалы: в 1679 году был построен храм в честь апостолов Петра и Павла, а в 1708 году – новый каменный Успенский собор.

В XVIII в. уменьшилась опасность со стороны татар. Монастырь никогда не отказывал нуждающимся в его нравственной и материальной помощи.

В 1787 году по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднен, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие (деревянный храм апостолов Петра и Павла и неосвященный храм в «Святом месте») разобраны и увезены. В упраздненном состоянии обитель находилась почти 57 лет.

В 1844 году по указу императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен.

В этот период своего существования, охвативший 2-ю половину XIX в. и начало XX в., святая обитель имела особое Божие благословение. Число насельников ее доходило до 700 человек, во всем она изобиловала, возросла, обстроилась прочно и красиво новыми храмами и зданиями. Вместо ветхих и полуразрушенных были заново построены следующие корпуса: иеромонашеский, просфорнический, кузнечный, экономический, казначейский и настоятельский. На южном склоне Святых Гор был устроен отдельный экономический хутор, на котором находилось монастырское хозяйство, рядом – больница с церковью и пчелиная пасека. В самой обители братья завели много полезных мастерских: столярную, слесарную, малярную, кузнечную, портную, сапожную, живописную и другие, которые приносили двоякую пользу: братия трудилась, избегая праздности, и обитель сокращала свои расходы на покупку многих вещей.

В 1879 году старанием архимандрита Германа в монастыре начала работать своя собственная фотостудия, которой заведывал основательно знающий фотографическое искусство монах Тимон. Многие виды обители, сделанные в ней в то время, сохранились до ныне и по-прежнему поражают своим качеством даже опытных фотографов.

Не была скудна Святогорская пустынь и образованными монахами: иеромонахи Тихон, Иларион, Иустин и иеродиакон Ириней по указу Святейшего Синода в 1900 году вошли в состав Иерусалимской Духовной Миссии.

В окрестных селах (Голая Долина, Банное и Пришиб) были заведены школы, в которых святогорцы преподавали грамоту, церковное пение, прикладное искусство и прочее. Число учеников в них превышало 300 человек. Много способствовали процветанию обители странноприимство и гостеприимство, которые привлекали благочестивых верующих людей всякого сословия: монастырь кормил и поил, не взимая платы, принимая всех, кто бы ни посещал его.

Был обновлен древний храм святителя Николая в меловых пещерах, переосвященный в честь Рождества Иоанна Предтечи, а также Никольский храм на скале; обретен подземный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских; воздвигнуты величественный Успенский собор, Покровский храм с колокольней, двухэтажный Преображенский на одной из гор, которая называлась «Фавором», скит с храмом преподобного Арсения Великого на «Святом месте», Ахтырская церковь на больничном хуторе и Спасов скит на месте крушения царского поезда в 1888 году возле станции Борки. В 1861 году, после смерти архимандрита Арсения, братией был ископан новый пещерный храм в честь преподобного Алексия, человека Божия – покровителя почившего настоятеля (имя Алексий он носил до пострижения в монашество).

В XIX в. Святые Горы стали центром богомолья не только для юга России, Дона и Кавказа, но и для севера, откуда также приходило множество паломников и богомольцев, которые заходили в обитель по пути из Воронежа в Киев. Некогда запустевшая Святогорская обитель за короткий период была украшена многими царскими дарами, обогащена вкладами различных жертвователей и благотворителей и сделалась известною и славною по всей России.

В годы первой мировой войны, будучи одним из крупнейших и обеспеченных монастырей Харьковской епархии, Святогорский монастырь оказывал помощь раненым воинам и беженцам. В 1915 году на средства обители был построен лазарет для раненых на 60 человек, а также принято на постой около 700 человек беженцев.

В это время некоторые иеромонахи Святогорской обители несли службу полковыми священниками в действующей армии и на флоте. Впоследствии многие из них были награждены за заслуги во время военных действий наперсными крестами и орденами.

События 1917 года и приход новой, Советской, власти трагично отозвались на дальнейшей судьбе Святогорского монастыря.

После насильственного изгнания из обители, сопровождавшегося побоями и убийствами, оставшиеся в живых братия поселились в близлежащих селах, а небольшая часть перешла жить ко Всехсвятской кладбищенской церкви.

С образованием в 1922 году на территории Святогорской обители дома отдыха и санатория пещеры и пещерные храмы также испытали на себе разорительную руку новой власти. В подземной церкви преподобных Антония и Феодосия Печерских было устроено овощехранилище, просуществовавшее до 1986 года, а в храме преподобного Алексия, человека Божия, в 30-х годах власти открыли музей антирелигиозной пропаганды.

В 1992 году была вновь открыта Святогорская обитель. Первым монастырю был передан его соборный храм Успения Божией Матери.

Возродилось богослужение и монашеское пение, реставрируются храмы и корпуса, открыт после 70-летнего запустения Свято-Успенский собор – украшение обители. В 1992 году, 4 октября, крестным ходом была возвращена в обитель величайшая святыня – Святогорская икона Божией Матери.

Братия обители, которых уже около 120 человек, неленостно исполняют самые различные послушания. Они трудятся в столярной, пошивочной мастерских, кузне, пекарне, пасеке, огородах, в саду, на просфорне, братской и паломнической трапезах, в гаражах, экскурсоводами и на других послушаниях.

Благодаря помощи благотворителей в 1997 году в обители вновь зазвонили колокола, которых сейчас 17 на большой колокольне. Самый массивный, названный Игуменским, весит более 6 тонн, другие поменьше: 4 тонны, 2 тонны, 1 тонна, 500 кг и малые. Звонарями лавры уже освоены мелодии 25 звонов. Еще есть свои колокола в Никольском храме на Святогорской скале, в деревянном Всехсвятском храме, в скиту преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских и в церкви села Богородичное. В целом на колокольнях Святогорской лавры собрано 54 колокола.

Святыни Свято-Успенской Святогорской лавры: икона Божией Матери Святогорская, преподобный Иоанн затворник Святогорский (всечестная глава его благоговейно хранится в Свято-Успенском соборе обители, где еженедельно по четвергам перед литургией служится молебен у раки святого, который подает исцеления и помощь всем с верою притекающим).

МУЖСКИЕ МОНАСТЫРИ

Свято-Данилов ставропигиальный мужской монастырь

Россия, г. Москва, ул. Даниловский вал, д. 22.

Древнейшая иноческая обитель Москвы. Основана в 1282 году князем Даниилом Московским (1261–1303), родоначальником московских князей, младшим сыном святого благоверного князя Александра Невского. Сын святого Даниила великий князь Иван Калита в 1330 году перевел часть даниловской братии к кремлевскому храму Спаса на Бору. Данилов монастырь в течение почти двух с половиной столетий пребывал в запустении. На его месте были маленький храм, ставший приходским, и кладбище.

Его возрождение началось во времена царя Иоанна Грозного и Макария, митрополита Московского. В те годы в монастыре был построен и освящен храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских соборов (древнейшая постройка в обители). В основе своей собор относится к XVI в., но неоднократно перестраивался в XVII–XVIII вв.

На протяжении своей истории Свято-Данилов монастырь неоднократно становился ареной значительных событий в жизни нашего Отечества. В 1591 году у его стен располагался «гуляй-городок» – подвижная крепость, принявшая на себя удар полчищ крымского хана Казы-Гирея.

У Данилова монастыря 1 декабря 1606 года собрал свои полки выдающийся русский военачальник М.В. Скопин-Шуйский с тем, чтобы нанести сокруши тельный удар по мятежным отрядам Ивана Болотникова. В сентябре 1610 года отряды Лжедмитрия II подвергли монастырь обстрелу, повредив стены и башни обители. После Смутного времени обитель быстро восстановили. 30 августа 1652 года в монастыре состоялось обретение святых мощей его основателя. Во время наполеоновского нашествия строения монастыря остались неповрежденными, но часть имущества обители была разграблена, храмы осквернены. В 1833–1838 годах по проекту архитектора О.И. Бове в обители возводится Троицкий собор, освященный святителем московским Филаретом (Дроздовым).

До революции монастырь был известен своим некрополем. На кладбище монастыря обрели последнее земное пристанище великий русский писатель Н.В. Гоголь, поэт, богослов и общественный деятель А.С. Хомяков, другие видные представители славянофильства (Ю.Ф. Самарин, князь В.А. Черкасский, А.И. Кошелев), ученый-славист Ю.В. Венелин, поэт Н.М. Языков, духовная писательница Н.А. Бахметева, художник В.Г. Перов, основатель Московской консерватории Н.Г. Рубинштейн. После закрытия монастыря некрополь был уничтожен, лишь несколько захоронений было перенесено на другие кладбища.

После революции обитель закрывали в несколько этапов, но еще в середине 1920-х годов в монастыре проживало около 30 монашествующих. В этот период Свято-Данилов монастырь стал оплотом православия в борьбе с обновленческим расколом, центром старчества, приютом для архиереев, насильственно лишенных своих кафедр. В 1930 году Данилов монастырь был окончательно закрыт – последним в Москве. Братия монастыря в большинстве была расстреляна в 1937 году. В 1931 году строения обители были заняты исправительным учреждением для несовершеннолетних. Богослужения продолжали совершаться до 1932 года в соседней церкви в Даниловской слободе. Мощи святого князя Даниила бесследно исчезли. После закрытия обители храмы подверглись опустошению и перестройкам, могилы наиболее известных людей были перенесены на другие кладбища, а даниловский некрополь был уничтожен. В настоящее время раки с частями мощей святого князя выставлены для поклонения в Троицком соборе и соборе Святых Отцов Семи Вселенских соборов, в Покровском храме находится икона с частицей его мощей. Также в алтаре Покровского храма находится большой мощевик с 20 частицами мощей преподобных отцов Киево-Печерских, мощи преподобного Саввы Сторожевского, аналойная икона преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких с большими частицами их мощей. В Троицком соборе находится икона преподобного Сергия Радонежского с частицей мощей, в храме преподобного Серафима Саровского – икона святого, его келейные четки, частичка его мантии и часть камня 1000-дневного моления. В Покровском храме находится рака с мощами новопрославленного преподобного Георгия Даниловского чудотворца.

В мае 1983 года здания монастыря были переданы Русской Православной Церкви и в кратчайший срок восстановлены. В 1988 году Свято-Данилов монастырь стал центром юбилейных торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси. В его стенах проходят Архиерейские Соборы, различные церковно-общественные мероприятия. Обители возвращен облик, исторически сложившийся в XVII–XIX веках.

В настоящее время в монастыре, помимо храма Святых Отцов Семи Вселенских соборов и Троицкого со бора, действуют храмы во имя преподобного Симеона Столпника (в колокольне) и преподобного Серафима Саровского – в подклете бывшего больничного корпуса. Храм Всех святых, в земле Российской просиявших, находится в резиденции патриарха московского и всея Руси.

Из сокровищ древнего храма Святых Отцов Семи Вселенских соборов сохранилась Владимирская икона Божией Матери с акафистом. Она находится в местном ряду иконостаса, слева от Царских врат. Справа от Царских врат размещен храмовый образ Святых Отцов Семи Вселенских соборов, написанный в 1989 году. Из других икон местного ряда замечательны в историческом и художественном отношении образ святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, с клеймами жития на раме XVII века и Казанская икона Божией Матери XVIII века с клеймами, иллюстрирующими «Сказание о явлении чудотворной иконы Пресвятой Богородицы в городе Казани». Верхние ряды иконостаса представляют собой единый ансамбль из 67 икон XVII века, поступивших из Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии.

В 1984 году колокольня Свято-Данилова монастыря была восстановлена в прежних формах. Ее высота – 45 метров. На колокольне 16 колоколов, привезенных, в основном, из Поволжья. Самый большой из них, отлитый в 1886 году в Ярославле, весит 221 пуд.

Троицкий собор – самый большой и величественный храм Свято-Данилова монастыря. После реставрации интерьер Троицкого собора воссоздан в виде, близком к первоначальному. В этом соборе находятся чудотворные иконы: Божией Матери «Троеручица» и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Главная святыня Троицкого собора – хранящаяся в деревянном ковчеге частица мощей благоверного князя Даниила. По преданию, эта драгоценная святыня принадлежала настоятелю Данилова монастыря в 1917–1930 годах архиепископу Феодору. Духовные чада святителя бережно хранили частицы святых мощей преподобного князя. Впоследствии эти святыни попали в Америку. Данилову монастырю они были переданы в 1986 году предстоятелем Автокефальной Православной Церкви в Америке блаженнейшим Феодосием, архиепископом Вашингтонским, митрополитом всей Америки и Канады.

4 сентября 1997 года, накануне празднования 850-летия Москвы, на Тульской площади был открыт и освящен памятник святому благоверному князю Даниилу Московскому. 17 марта 1998 года на Тульской площади была освящена часовня в честь святого благоверного князя Даниила Московского. Она воссоздана по новому архитектурному проекту близ места, где была первоначальная часовня, снесенная после революции и имевшая 300-летнюю историю.

Братия обители участвуют в делах благотворительности и милосердия в лечебных и детских учреждениях, в местах заключения, преподают в светских и духовных высших учебных заведениях. При монастыре действуют воскресная школа, катехизические курсы для взрослых, издательство «Даниловский благовестник», экскурсионная служба, разные мастерские.

На территории Свято-Данилова монастыря располагается Отдел внеш них церковных сношений. При монастыре действует музей, экспозиция которого рассказывает об истории обители, о новомучениках и исповедниках российских, о традициях старчества в Русской Православной Церкви.

Донской ставропигиальный мужской монастырь

Россия, г. Москва, Донская пл., д. 1 (м. «Шаболовская»).

Основание Донского монастыря связано с чудесным избавлением Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея в 1591 году. Главный стан русско го воинства, защищавшего столицу, располагался тогда между Серпуховской и Калужской дорогами. В центре его возвышалась походная церковь во имя преподобного Сергия Радонежского. В этом храме пребывала Донская икона Божией Матери, овеянная древними преданиями, связанными с победой на Куликовом поле. 4 июля произошло первое столкновение с противником. Врага удалось отбросить, но опасность не миновала. Гирей стоял у стен Москвы. В тот день царь Феодор Иоаннович сказал одному из приближенных, что ночью «поганые побегут» от русской столицы. И действительно, на рассвете Казы-Гирей бежал, бросив обозы и награбленную добычу. В память о чудесном событии государь основал монастырь. На том месте, где стояла походная церковь, в 1591–1593 годах был построен каменный храм, ныне это Малый собор Донского монастыря. Большой собор построен в 1684–1698 годах в стиле нарышкинского барокко. Стены и башни обители возводились с 1686 по 1697 год. Над северными вратами обители была построена церковь в честь Тихвинской иконы Божией Матери (1713–1714 годы). Строительство колокольни над западными вратами монастыря велось под наблюдением трех знаменитых русских зодчих: с 1730 по 1733 год колокольню строил Д. Трезини, в 1749-м – Д.В. Ухтомский, а достраивал архитектор А.П. Евлашев в 1750–1753 годах.

Многие драматические события русской истории не обошли стороной Донской монастырь. В 1612 году он стал жертвой гетмана Ходкевича. Позднее у стен обители русские полки дали отпор казакам гетмана Сагайдачного, действовавшего на стороне польского королевича Владислава. В 1771 году во время чумного бунта в монастыре был убит народом архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) (погребен в старом Донском соборе), убравший от Варварских ворот чудотворную икону, к которой прикладывались и больные в надежде на исцеление, и здоровые в надежде уберечься от заразы. Народ углядел в этом злой умысел, и скрывшийся в Донском монастыре архиепископ был убит. После подавления бунта его убийцы были повешены на Красной площади по приказу Екатерины II.

В 1812 году строения обители от пожара не пострадали, но французами был уничтожен ценнейший архив монастыря, похищены оклады с икон и церковная утварь.

С XVII века монастырь стал местом погребения московской аристократии. До настоящего времени монастырский некрополь сохранился неплохо.

На территории монастыря располагаются церкви-усыпальницы: архангела Михаила (князей Голицыных) (1806), Александра Свирского (графов Зубовых) (1796), Иоанна Лествичника (Терещенко) (конец XIX века), церковь Иоанна Златоуста и великомучeницы Екатерины (Первушиных) (1891 год).

В 1914 году на территории нового кладбища Донского монастыря освящен храм во имя преподобных Серафима Саровского и Анны Кашинской. В 1927 году храм во имя преподобных Серафима Саровского и Анны Кашинской был переделан под крематорий. Начиная с 1934 года и по крайней мере до 1950-х годов в нем кремировали расстрелянных жертв репрессий. Можно с большой уверенностью утверждать, что прах кремированных захоронен на кладбище рядом с крематорием, однако документальных доказательств этому пока не обнаружено. В то же время есть документы, удостоверяющие, что на этом же кладбище в конце 1930-х годов эпизодически производились и захоронения расстрелянных.

Значительную территорию монастыря занимает некрополь, который возник здесь в конце XVII века. Уже в «Истории» Карамзина Донской монастырь упоминается как главное кладбище высшего русского дворянства и богатого купечества.

Самые ранние захоронения находятся в Большом соборе. Это надгробия грузинских царевичей – Давида (ск. 1688) и его братьев Матвея и Александра (ск. 1711). В подклете Большого собора захоранивалась московская знать. Во второй половине XVIII века, особенно после указа Екатерины II от 1771 года о запрещении хоронить на церковных кладбищах в черте города, кладбище Донского монастыря стало одним из самых аристократических в Москве с очень высокими ценами на участки. Современное Старое Донское кладбище занимает два с небольшим гектара площади и простирается от Михайловской церкви к Большому и Малому соборам и далее в юго-восточную часть монастыря.

В некрополе Донского монастыря похоронены декабристы М. М. Нарышкин, П. Н. Свистунов, В. П. Зубков, Л. Д. Черевин, М. А. Дмитриев-Мамонов, писатель и философ П. Я. Чаадаев, многие государственные и общественные деятели России середины XIX века; патриарх всея Руси Тихон и архиепископ Амвросий; герои Отечественной войны 1812 года и обороны Севастополя 1854–1855 годов; писатели и поэты, имена которых известны всем со школьной скамьи: М. М. Херасков, А. П. Сумароков, В. Ф. Одоевский, В. А. Соллогуб, В. И. Майков, И. М. Долгорукий, В. Л. Пушкин; выдающийся художник В. Г. Перов, архитекторы, которым Москва многим обязана своим обликом: В. И. Шервуд, П. Д. Барановский, О. И. Бове. Продолжим еще немного перечень этих дорогих нам имен: ученые – «отец» русской авиации Н. Е. Жуковский, известные историки В. О. Когачевский, Д. Н. Бантыш-Каменский; видные ученые-медики Ф. И. Иноземцев, хирург И. К. Каменецкий, главный военно-медицинский инспектор П. А. Кайгородов; выдающаяся актриса императорской Московской оперы А. Д. Александрова-Кочетова, народный артист СССР М. Ф. Астангов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.