Ilse Wellershoff-Schuur

Resilienz

Innere Balance

durch Nebenübungen

und das neue Beichtsakrament

Für den Säulenheiligen

Inhalt

Am Anfang

Die Nebenübungen

Das erneuerte Beichtsakrament

1. Brief – Gedanken zum neuen Alltag Von der Bedeutung des Übens

2. Brief Erste Übung: Gedankenkontrolle

3. Brief Zweite Übung: Willenskontrolle

4. Brief Dritte Übung: Gefühlsgelassenheit

5. Brief Vierte Übung: Positivität

6. Brief Fünfte Übung: Vorurteilslosigkeit

7. Brief Sechste Übung: Innere Harmonie

8. Brief Soziale Auswirkungen der Übungen

9. Brief Soziale Wirkungen des Beichtsakraments

10. Brief Tagesrückschau und Beichtgespräch

11. Brief Kommunion und Erkenntnis

12. Brief Gesundheit durch Entwicklung

Anhang

Häufige Fragen an die Briefschreiberin

Fragen für ein Übungsjournal

Verwendete und weiterführende Literatur

Über die Autorin

Am Anfang

Die Briefe, aus denen dieses kleine Buch im Wesentlichen besteht, entstanden in der Zeit von März bis Juni 2020, von der wir als der »Corona-Zeit« sprechen, und waren an die Menschen aus dem Umfeld der Überlinger Gemeinde gerichtet. Die ersten Gemeindebriefe wurden in der Passionszeit im März geschrieben, der letzte zu Johanni im Juni. Unsere Online-Gemeindemitteilungen erschienen in diesen Monaten wöchentlich, weil man sich wegen der Kontaktbzw. Ausgangsbeschränkungen und der anfänglichen Gottesdienstverbote nicht oft sehen konnte, Mut und Stärkung aber aufgrund der heftigen Verunsicherungen überall umso mehr gefordert waren. Allmählich wurde dann wieder mehr Begegnung möglich, und ab Anfang Mai durften die öffentlichen Gottesdienste und andere gut organisierte Treffen in der Gemeinde vorsichtig wieder aufgenommen werden, sodass die Frequenz der Briefe abnahm. Die Serie zu den Nebenübungen und zum Beichtsakrament wurde aber in größeren Abständen noch bis Johanni fortgeführt.

Ich schrieb dieses Vorwort zur Buchausgabe noch im Juni 2020 und ahnte weder, wie lange diese besonderen Zeiten noch anhalten, noch, in welcher Weise sie unser Leben dauerhaft beeinflussen würden. Auch nach vielen Monaten des »neuen Normalzustandes« ist die Verunsicherung, die Erschütterung, die Disruption bei vielen Menschen groß, was zu sehr unterschiedlichen Reaktionen führt. Immer wieder erstaunt es mich, wer große und ungeplante Veränderungen in seinem Leben ganz locker und geschmeidig wegsteckt – und wer andererseits in von außen gesehen völlig irrationaler Weise mit großen Ängsten reagiert. Und damit meine ich weniger die Angst, am Virus zu erkranken, die es selbstverständlich mitunter auch gibt, als vielmehr die diffusen Ängste vor dem inneren und äußeren Umsturz alles Gewohnten. Merkwürdige Erklärungversuche haben um sich gegriffen und werden wahrscheinlich auch wieder vergehen … Die damit verbundenen Gruppenbildungen haben die Tendenz, die Menschen gegeneinander aufzubringen. Manche soziale Schieflage entsteht, Konflikte, die sich nur daran entzünden, dass andere ihre Krise anders bewältigen als ich.

Vielleicht haben wir – um in Seuchenbildern zu bleiben – die Wahl zwischen Pest und Cholera. Aber wenn wir uns für die Cholera entscheiden, heißt das nicht, dass wir sie lieben … Am bequemsten wäre es wohl für jeden, wenn sich alles nur als ein böser Traum herausstellen würde und wir gar nicht wählen müssten, wie wir uns zu den Veränderungen stellen wollen. Solches Verdrängen ist auch ein Weg – allerdings einer, der eher nicht zu einer wirklichen Bewältigung der Herausforderung führt und daher neue Probleme mit sich bringt.

Die Disruptionen unseres Zeitalters werden uns immer öfter vor solche schwierigen und unser Leben auf den Kopf stellenden Entscheidungen stellen. Es muss nicht immer eine Pandemie sein, auch beispielsweise der Klima-Wandel und die großen Migrationsbewegungen, die uns mit dem Elend in anderen Teilen der Welt mehr oder weniger unmittelbar in Berührung bringen, haben seit einigen Jahren das Potenzial, uns existentiell zu erschüttern, wenn auch so allmählich und zunächst oft hintergründig, dass wir die an sich gesunden Seelenbewegungen, die mit ihnen verbunden sind, scheinbar leichter verdrängen können. Immer wieder und meist andernorts sind es aber dieser Tage auch Naturkatastrophen, Kriege, Gewalt, Hungersnöte, die die Menschen aus dem scheinbaren Gleichgewicht katapultieren – und all diese Faktoren sind in gewisser Weise miteinander verbunden.

In unserer neu definierten Wirklichkeit tauchen Fragen auf, die zwar nicht völlig neu sind, die aber plötzlich mit einer anderen Dringlichkeit vor uns stehen:

 Haben wir den Mut, uns mit dem zu konfrontieren, was unser Leben solcherart durcheinanderbringt?

 Sind wir in der Lage, offen auf das hinzuschauen, was die Zeit von uns fordert?

 Wie können wir gesund im Leben stehen, wenn uns der Boden unter den Füßen wegzurutschen droht?

Dass unsere Gesundheit mit der einigermaßen erfolgreichen Bewältigung all dieser Krisen in unserer Seele zusammenhängt, ist eine Erkenntnis, die brandaktuell, aber nicht ganz neu ist. Unser Immunsystem, das darüber entscheidet, ob letztlich sogar unser Körper Krankheitsantworten auf die seelischen Herausforderungen gibt, ist auch in der medizinischen Wissenschaft erst sehr anfänglich erforscht.

Schon in der Mitte des 20. Jahrhunderts wurde deutlich, dass die Resilienz des Menschen mit seinen inneren Haltungen, Gesinnungen, seelischen Gestimmtheiten zusammenhängt. In seinem Konzept der Salutogenese schaute der Medizinsoziologe Aaron Antonovsky auf die Entstehung von Gesundheit und fügte damit dem noch heute vorherrschenden Paradigma einer Medizin, die der Heilung von Krankheiten dient, eine neue Orientierung hinzu, die in den letzten Jahrzehnten immer mehr an Plausibilität gewann: Die Salutogenese will in erster Linie gesund erhalten, also Krankheiten vorbeugen, statt Schäden zu reparieren. Gesundheit entsteht aus einer offenen Anpassungsfähigkeit an die Umstände des Lebens, die gespeist wird durch ein Gefühl der Kohärenz: Ich kann das Leben verstehen, ich kann etwas tun im Leben, mein Leben hat einen Sinn …

Nur wenn wir auf die Fragen nach Zusammenhang, Eigeninitiative und Bedeutung befriedigende Antworten geben können, leben wir in einem inneren Gleichgewicht, das unser Immunsystem so stark macht, dass wir größere Chancen haben, nicht nur psychisch, sondern auch physisch gesund zu bleiben oder wenigstens leichter mit Krankheitsanfechtungen fertig zu werden. Selbst den schwersten Schicksalssituationen und Krankheiten können wir dann hoffentlich noch einen Sinn abringen, der unser inneres Gleichgewicht und damit das Gefühl der menschlichen Würde stärkt.

Antonovsky erforschte die psychischen Zustände von Überlebenden der Vernichtungslager in der NS-Zeit. Zu ähnlichen Erkenntnissen wie er kam der österreichische Psychiater Viktor Frankl, der selbst ein Überlebender der Vernichtungsmaschinerie der Nazis war und gewissermaßen im Selbstversuch und um sich eine innere Aufgabe zu geben, in der unvorstellbaren Grausamkeit der Lager Beobachtungen machte, die in die von ihm begründete Logotherapie (»Sinn-Therapie«) mündeten¹. Seine Frage lautete: Wie kann der Mensch es schaffen, im schwersten Leiden seelisch möglichst gesund zu bleiben und damit auch späteren psychischen und psychosomatischen Erkrankungen vorzubeugen?

Die Nebenübungen

Als Rudolf Steiner am Anfang des letzten Jahrhunderts, in der Zeit noch vor dem Ersten Weltkrieg, immer wieder die sogenannten Nebenübungen beschrieb, war die Welt noch eine völlig andere als die, in der Frankl und Antonovsky ihre Erkenntnisse fruchtbar machten. Trotzdem richtete er sich an Menschen, die gewissermaßen an »Abgründen« standen und sich mit einer zu erwartenden Orientierungslosigkeit konfrontieren wollten – meist ohne selbst so genau einschätzen zu können, wie diese sich gestalten würde.

Rudolf Steiner war nicht Arzt oder Psychologe, seine Rolle war die eines Lehrers in geistig-seelischer Schulung. Er sprach zu Interessenten seiner geistigen Forschungen, die sich selbst auf einen inneren Weg begeben wollten, der sie dazu führen sollte, Wahrnehmungen in den Bereichen des Daseins zu machen, die sich unseren normalen Sinnen in der Regel nicht von selbst erschließen. Sie strebten nach einem »Schwellenübertritt« in übersinnliche Gefilde, als Erkenntnissucher, die ihr Weltbild vervollständigen und die Wirklichkeit umfassender kennenlernen wollten.

In dieser Zeit begann sich bei wissenschaftlich denkenden Menschen das Bewusstsein zu entwickeln, dass die Naturwissenschaft allein nicht zu einem ganzheitlichen Bild des Menschen, des Lebens, der Erde führen kann. Eine Erweiterung der sinnlichen Wahrnehmung erschien als Silberstreif am Horizont einer zweigeteilten Welt, in der das naturwissenschaftliche Dogma das kirchliche abzulösen begann – ohne zu einem wirklich integrativen Bewusstsein zu führen, in dem auch eine Welt ihren Platz hat, die über die Begrenztheiten der menschlichen Wahrnehmungsfähigkeit hinauszugehen vermag.

Man darf sich die in den theosophisch-anthroposophischen Kreisen angestrebte Bewusstseinserweiterung nicht vorstellen wie eine Art Vordringen in eine abgetrennte, irgendwie psychedelische Region des Daseins, das man aus einer Neugier heraus erkunden wollte. Vielmehr brachten unterschiedliche Entwicklungen zu Beginn des 20. Jahrhundert es mit sich, dass eine erste Offenheit dafür entstand, das nicht mit den bekannten Sinnen Fassbare als immer und überall anwesend in der sinnlichen Welt zu empfinden, nur eben nicht als so ohne Weiteres wahrnehmbar. Das Erschließen dieser Gebiete der Wirklichkeit war von demselben Erkenntnisdrang getragen wie die Suche nach naturwissenschaftlichem Wissen.

Tatsächlich sind wir hundert Jahre später mehr oder weniger alle in einer vergleichbaren Lage, denn wir haben es heute mit einer Menschheit zu tun, die mit viel größerer Selbstverständlichkeit mit den Phänomenen jenseits dieser »Schwelle« umgeht, auch wenn das alltägliche Leben eher von den Ergebnissen der Erkenntnisarbeit der mess- und wägbaren Naturwissenschaft, der Berechenbarkeit und auch von entsprechend materialistischen Kosten-Nutzen-Abwägungen geprägt ist:

Wir sprechen von Gedanken, die den Phänomenen zugrunde liegen, von Naturgesetzen, die in ihnen wirksam sind, von den wenig berechenbaren Grundlagen des lebendigen Lebens (zum Beispiel in den Human- und Lebenswissenschaften Medizin oder Biologie), die nicht nur physikalisch-chemisch erklärbar sind, von Stimmungen und Gefühlslagen, auch von Kommunikation jenseits des sinnlich Erfassbaren, von den realen Wirkungen der Zuwendung, des Interesses oder auch der negativen Gedanken und sogar von Erlebnissen mit Verstorbenen, Ungeborenen, Engeln und Schutzgeistern. All das ist sinnlich nicht verifizierbar, aber es umgibt uns und hat seine Wirkungen, obwohl wir in dieser Welt noch relativ desorientiert umherirren.

Insofern sind wir heute alle »Einzuweihende«, »Mysterienschüler«, Wahrheitssucher in einem höheren Sinne. Gerade weil wir geprägt sind von der Suche nach einer vollständigeren und objektiveren Erkenntnis, wie sie dem alltäglichen Leben mit den Naturwissenschaften im besten Sinne immanent, aber wenig bewusst ist, können wir uns nicht damit zufriedengeben, einfach zu denken »Das ist halt so« und »Wir wissen es nicht, und wir werden es auch nicht wissen können« – »Ignoramus et ignorabimus«, wie der Physiologe Emil du Bois-Reymond es schon zu Rudolf Steiners Zeiten ausdrückte. Tatsächlich werden wir auf diese Weise nicht zu eindeutigen Antworten gelangen, zu letztgültigen Zielen, aber die Fragen auf dem Wege, die zu immer neuen Fragen führen, helfen uns, in unserer Entwicklung weiterzukommen und uns damit einigen Wahrheiten immer mehr anzunähern.

Rudolf Steiner hat den Menschen, die erste Schritte auf diesem unbekannten Terrain machten, dringlichst angeraten, zunächst dafür zu sorgen, in diesem Suchen nicht den Kontakt mit der Wirklichkeit und damit die seelische Gesundheit zu verlieren. Die Übungen, die er dafür gab, hatten nicht die übersinnliche Erkenntnis selbst zum Ziel. Daher nannte er sie »Nebenübungen«, obwohl sie eigentlich der zentrale Punkt in einer Schulung der Seele sein sollten. Ihr Ziel war und ist das Erlangen des Gleichgewichts in der Seele, ohne das jeder andere Schritt wertlos oder im schlimmsten Falle schädlich wirken muss. Denn so wie wir im sinnlichen Leben sehr unterschiedlich auf die Realität schauen und dabei zu ganz verschiedenen Schlüssen kommen, gilt dies erst recht in einer weniger dreidimensional geordneten Wirklichkeit. Die Gefahr ist groß, auf diesem Felde zu verzerrten Wahrnehmungen zu kommen und diese vorschnell für Erkenntnisse zu halten, obwohl sie nur eine individuelle Sicht auf die Phänomene enthalten. Jeder schaut durch seine Brille – und die ist vielleicht dunkel getönt oder rosarot, hat eine verzerrende Sehkorrektur oder einen Schriftzug am unteren Bildrand auf dem »Katholische Kirche«, »Karl Marx«, »Tierschutz«, »Meine Eltern haben mich nicht genug geliebt« oder auch »Rudolf Steiner hat gesagt« steht, je nach Vorlieben … Und dann sehen wir auf alles, was uns unter die Augen kommt, mit dieser Prägung (die auch noch spiegelverkehrt erscheint …). Wie kommen wir zu einer etwas unverzerrteren, objektiveren Wahrnehmung der Welt?

In der gegenwärtigen Lage könnten wir uns auch fragen: Wie bleiben wir bescheiden in Bezug auf unsere persönlichen Erkenntnisse über das große Ganze und das kleine Detail? Wie lernen wir wegzukommen von der Anmaßung, die Wahrheit zu kennen, weil wir aus unserer eigenen Perspektive einen kleinen, vielleicht nur für uns selbst bedeutsamen Ausschnitt sehen? Denn das erweist sich als Voraussetzung für eine auch im Sozialen gesund wirkende Gesinnung.

Das erneuerte Beichtsakrament

Etwa zwanzig Jahre nachdem er die Nebenübungen zuerst beschrieben hatte, war Rudolf Steiner zum Inaugurator zahlreicher lebenspraktischer Bewegungen geworden, die den anthroposophischen Impuls in die Welt trugen und dabei aus den Erkenntnissen heraus wirkten, die in der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg in der Bewegung veranlagt worden waren. Spirituell offene Menschen suchten in seinem Umfeld individuelle Wege zu einer neuen Geisterkenntnis, die der Welt dabei helfen sollte, die Verhältnisse in der Nachkriegszeit zu heilen. Die Waldorfpädagogik, die biologisch-dynamische Landwirtschaft, die anthroposophisch erweiterte Medizin, eine Heilpädagogik und Sozialtherapie auf der Grundlage eines Menschenbildes, das Geist, Seele und Leib umfassen sollte, sowie allerlei künstlerische Impulse begannen ihre Arbeit. Sie entwickelten sich in den folgenden Jahrzehnten zunächst in Mitteleuropa und wurden insbesondere in den letzten fünfzig Jahren in vielen Teilen der Welt fruchtbar.

In dieser Zeit entstand auch die als »Bewegung für religiöse Erneuerung« bekannte Christengemeinschaft als eine Art überkonfessionelle, von den bestehenden Kirchen unabhängige und den Sakramenten in neuer Form verpflichtete Gemeinschaft des religiösen Lebens. Im Zentrum stand und steht die erneuerte Messe, und um sie herum begannen die sechs anderen Sakramente als lebensbegleitende »Verwandlungstaten« in der Biografie der Menschen bei unterschiedlichen Anlässen zu wirken: Taufe, Konfirmation, Beichte, Letzte Ölung, Trauung und Priesterweihe.

Die Beichte – in ihrer katholischen Geschichte oft schwer belastet und daher mitunter als unzeitgemäß empfunden – nimmt dabei eine Sonderstellung ein. Anders als die anderen Sakramente ist sie in ihrer Übung nicht etwas mehr oder weniger Einmaliges, sondern kann ganz ausdrücklich lebensbegleitend sein in ähnlichem Sinne wie die Messe, die in der Christengemeinschaft die »Menschenweihehandlung« genannt wird. Zwar muss der religiös handelnde Mensch sie nicht in sein Leben integrieren und schon gar nicht regelmäßig empfangen. Die Verbindung mit diesem Sakrament ist von völliger Freiwilligkeit geprägt. Sie ist aber darauf angelegt, dass sie bei Bedarf immer wieder – gewissermaßen biografiebegleitend – geübt werden kann. Sie dient nicht einer konkreten »Sündenvergebung«, der Beichtende bekommt nicht etwa eine Absolution für sein bisheriges Tun. Deshalb muss er natürlich auch keine Sünden oder Verfehlungen bekennen. Diese werden schlicht als Grundtatsache des Menschseins vorausgesetzt, bis in den Text der Messe hinein, sind aber nicht der eigentliche Anlass dafür, ein Beichtgespräch zu suchen. Vielmehr geht es darum, den roten Faden des Lebens zu suchen, immer mal wieder, und dabei genauer anzuschauen, was mich gerade jetzt weiterbringen kann auf meinem individuellen Weg.

Der Vollzug ist denkbar einfach. Es wird ein Gesprächstermin vereinbart, meist in einem ruhigen Raum, immer vor einem Christusbild und einer Kerze. Das Gespräch führt der Zelebrierende meist zunächst in Zivil. Es kann aber auch das Ornat gewählt werden, denn manchmal erleichtert das eine gewisse Objektivität. In anderen Fällen stört es eher. Die Rolle des Priesters ist eine hörende. Gefragt ist kein Therapeut, kein Coach, kein Ratgeber, sondern die oder der Beichtende spricht sich vor dem Christus aus, der durch die Ohren des Zelebranten, der Zelebrantin zuhört.

Am Schluss werden die Gewänder angelegt und es wird ein Spruch, Gebet, Segen gesprochen, dessen Wortlaut wie alle Rituale der Christengemeinschaft durch Rudolf Steiner vermittelt wurde. Es sind sieben Zeilen, die mündlich aufgenommen werden sollen und deshalb hier nicht wortgetreu wiedergegeben werden. Man kann sie aber durch gutes Hinhören meist bald auswendig, wenn man das Beichtsakrament ein paar Mal erlebt hat. Das allerdings geht nur im eigenen Üben – niemand Drittes ist dabei, kein Ministrant, kein Zeuge – außer dem Zelebranten, der Zelebrantin. Am Ende geht der oder die Beichtende gestärkt durch den Zuspruch des Christus, der im Wortlaut des Sakramentes aufleuchtet, und durch die folgende Individualkommunion hoffentlich gesünder in sein Leben. Insofern ist das Beichtsakrament – wie auch die Nebenübungen – dem Gedanken der Salutogenese, der harmonischen Lebenshaltung, der geistig-seelischen Gesundheit verpflichtet.

Dass die Gedankenfolge im Wortlaut des Beichtsakramentes in eigentümlicher Weise mit den Übungen verwandt ist, die Rudolf Steiner seinen Geistesschülern viele Jahre vorher als Begleitung des meditativen Lebens empfahl, ist zunächst nicht offensichtlich. Die Nebenübungen kenne ich seit etwa vierzig Jahren und habe sie die meiste Zeit davon auch mehr oder weniger – wenn auch meist eher periodisch – intensiv geübt. Das Beichtsakrament pflege ich als Beichtende seit fast dreißig Jahren. Die letzten zwanzig Jahre habe ich als Priesterin auch zahlreiche Beichten hören und mit dem Spruch abschließen, das heißt zelebrieren dürfen. Aber erst in der Corona-Zeit, in der erneuten verstärkten Arbeit an den Nebenübungen, die mir jetzt geboten erschien, tauchte das Thema der Verwandtschaft zum Beichtspruch auf. Diese kleine Entdeckung, die ich bestimmt nicht als Erste machen durfte, die für mich aber so überraschend wie erhellend war, hat dazu geführt, dass meine Gemeinde-Briefe zu den Nebenübungen entsprechend um Betrachtungen zum Beichtsakrament erweitert wurden.

In etwas ausführlichere Form gebracht, können sie nun auf vielfachen Wunsch als kleines Vademecum für die Bewältigung verschiedenster Herausforderungen des Lebens herausgegeben werden.

»Bittet, und es wird euch gegeben;

suchet, und ihr werdet finden;

klopfet an, und es wird euch aufgetan.

Denn jeder, der bittet, empfängt;

und wer sucht, der findet;

und wer anklopft, dem wird aufgetan.«

Matthäus 7,7-8

1. Brief – Gedanken zum neuen Alltag
Von der Bedeutung des Übens

Eigentlich ist es eine Selbstverständlichkeit: Wir wachen jeden Tag in einer neuen Welt auf. Aber derzeit ist das Aufwacherlebnis für viele von uns ein bisschen surreal. Ist das alles nicht nur ein wirrer Traum? So viele Alltäglichkeiten, die ins Wanken geraten, so viel Selbstverständliches, das mir zu entgleiten droht … Was immer ging, geht plötzlich nicht mehr, völlig ungeahnte Handlungen werden selbstverständlich, und vieles, was ich noch nie gedacht habe, dringt in mein Bewusstsein ein. Wie gehe ich damit um?

Plötzliche Veränderungen können sehr verunsichernd sein, wenn ich eigentlich mit der Lebenshaltung unterwegs bin, dass alles im Wesentlichen immer gleich bleiben wird, gleich bleiben soll – es sei denn, dass ich es verändern will. Was ich gelernt habe, die Gemütshaltungen, die ich mir angewöhnt habe, der Alltag, in den ich mich eingelebt habe – sie mögen bitte auch tragen!

Eine von außen herbeigeführte Veränderung kann aber auch fast schon beruhigend sein, wenn ich Sehnsucht danach habe, dass sich in einer allzu festgefahrenen, bequemen und durchaus auch dekadenten Welt endlich Grundlegendes ändern muss. Vielleicht wird das Ungewohnte mir und uns dabei zur Hilfe werden?

Und je nachdem, ob ich mit Mut und Zuversicht, mit Vertrauen und Glauben an das Gute in die Welt schaue oder mit Skepsis, festen Urteilen und Resignation, sehe ich dann auch unterschiedlich auf die Veränderungen des Tages. Das Glas ist längst halb leer – oder schon halb voll?

Rudolf Steiner beschreibt als Voraussetzungen eines geistigen Lebens verschiedene Übungen, die eine zentrale Stellung einnehmen, wenn unser inneres Leben gesund und unsere Wahrnehmung der Welt eine wahrhaftige sein sollen. Vieles von dem da zu Übenden kommt auch im Evangelium vor, namentlich in der Bergpredigt, und will uns auch dort den Weg zum höheren Ich, zu größerer innerer Autonomie weisen, den man auch den Weg zum »Christus in mir« nennen kann. Die Mystiker des Christentums haben in ähnlicher Weise einen inneren Weg beschrieben als die »Nachfolge Christi«. In seinem Schulungsbüchlein gleichen Namens schreibt Thomas a Kempis:

»Je größer und tiefer dein Wissen um die Dinge ist, desto strenger wirst Du gerichtet werden, wenn dein Leben nicht gerade um so viel heiliger gewesen sein wird, als deine Einsicht besser war.«²

Wie kann es uns gelingen, dass wir uns an der Krise nicht nur zu immer stärkeren Meinungen und Überzeugungen, sondern zu einer Einsicht entwickeln, in der das Menschsein im Mittelpunkt steht? Wie kann uns die derzeitige, immer wieder neue Lebenssituation dienen, um auf unserem inneren Weg ganzheitlich weiterzukommen? Dazu möchte ich in diesem Auftakt-Brief und dann in loser Folge in weiteren kleinen Artikeln einige Beobachtungen und Anregungen aufschreiben. Dabei ist mein Ausgangspunkt und die Ordnung meiner Gedanken in erster Linie die Beschreibung der Nebenübungen, aber es werden mit der Zeit auch andere, eher religiöse Aspekte hinzukommen, die ich zum Teil den Anregungen anderer und zum Teil eigenen Erfahrungen verdanke. Hier zunächst eine Art Überblick als erste Bestandsaufnahme:

1.

Gelingt es mir, meine Gedanken zusammenzuhalten, zum Beispiel im Gebet, in der inneren Arbeit, der Meditation, aber auch in der ganz gewöhnlichen Arbeit oder in einem Gespräch? Kann ich ihnen eine Richtung geben, ohne mich ständig ablenken zu lassen? Das ist gar nicht so einfach in diesen besonderen Zeiten, in denen wir so viele »Sorgen« haben! Was ist das: das Wesentliche? Die Sorgen um den sich verändernden Alltag, die dahinschwindenden Sicherheiten auf vielen Gebieten bringen mich einerseits in Gefahr, fahrig und unkonzentriert zu werden, zum Spielball der unablässig auf mich einströmenden äußeren Impulse. Andererseits fällt gerade in dieser Zeit auch einiges an Ablenkungen weg, die wir oft zur Verdrängung unserer eigentlichen Aufgaben nutzen – alltägliche Verrichtungen, Treffen, Termine, Abendveranstaltungen. Aber es entstehen auch neue Versuchungen: Die durchschnittliche Internet-Nutzungszeit steigt dramatisch an in Zeiten, in denen wir Informationen suchen, die uns in der neuen Lebenslage Sicherheit geben sollen. Zu einem selbstbestimmten Leben gehört es, sich selbst Grenzen zu setzen, auch in der Aufnahme von – vor allem digitalen, aber auch angelesenen – Informationen.

Denn: Eine Sensation jagt die andere, und man weiß oft nicht, wem man glauben soll. Und: Sind es überhaupt Glaubensfragen, die hier gestellt sind? Wie die Berliner Patienten-Initiative Gesundheit Aktiv schon ganz am Anfang der Pandemie schreibt: »Leider haben auch Fake News, Panikmache und Verschwörungstheorien Hochkonjunktur und gehen viral. Das raubt Energien, schwächt das Vertrauen und schafft zusätzliche Verunsicherung.«

Es entstehen neue Ängste, die oft bestimmender werden, als die, die das Krankheitsgeschehen selbst auslöst. Man braucht schon eine Portion gesunden Menschenverstand, um nicht an der Fülle des Materials zu verzweifeln – und Mut, um Komplexität und Widersprüchlichkeiten auszuhalten.

Mein Denken muss lernen, immer wieder neu hinzuschauen, ohne schnelles Urteil wahrzunehmen, Zusammenhänge zu erkennen, Lücken aufzuspüren in vermeintlich fertigen Erklärungen. So wie wir es bei wirklichen Wissenschaftlern erleben, die es sich zur Aufgabe machen, Transparenz herzustellen für eine breite Öffentlichkeit, indem sie darauf hinweisen, was man alles noch nicht weiß, und die gern zugeben, dass sie von Tag zu Tag dazulernen und bereit sind, auch Fehler und Fehlwahrnehmungen umgehend in ihre Betrachtung einfließen zu lassen, so müssen auch wir aufpassen, dass sich unsere Urteile nicht zu schnell verfestigen. Gerade die langsame Entwicklung von wachstumsfähigen Anschauungen statt Meinungen schafft Vertrauen und zeigt uns, was klare Gedanken sein können: immer neue Annäherungen an die Wirklichkeit, nie die letzte Wahrheit. Jeder kann sich kritisch fragen: Wie steht es insofern mit meinem Gedankenleben? Und wie kann ich es stärken?

2.

Wie steht es um meinen Willen? Schaffe ich es, zu tun, was ich will? Was will ich überhaupt? Weiß ich das – oder meine ich es nur zu wissen? Beobachte ich, was ich tue, so bemerke ich schnell, dass mein Handeln sich meist an Gewohnheiten und Stimmungen orientiert. Schaffe ich es, mir einen neuen, ganz eigenen Alltag unter neuen Bedingungen zu schaffen, so wie ich es eigentlich will? Kann ich Gewohnheiten noch ändern, bewusst neue aufnehmen, die in dieser Situation gesund sind? Oder kapituliere ich vor dem, was mir von außen entgegenkommt? Aber auch: Kann ich mich bewusst und »frei-willig« einordnen in größere Zusammenhänge – oder empfinde ich meinen Willen als von außen aufgezwungen, wenn nicht alles nach meinem gefühlsmäßigem »Möchten« geht?

Zu bewussten Willensimpulsen gibt es gerade jetzt viele Anregungen: So vieles habe ich mir früher vorgenommen für Zeiten, in denen ich mal einige Freiräume habe – tue ich das jetzt wirklich? Nicht jeder hat durch die Veränderungen wirklich mehr Zeit, aber was tue ich überhaupt in den Zeiten, die ich zur freien Verfügung habe? Es gibt viele Möglichkeiten für kleine Freiheiten drinnen und draußen, das große Aufräumen, mehr frische Luft und gesunde Bewegung sind immerhin auch bei verringertem Bewegungsradius gut möglich! Man kann üben, tief ein- und auszuatmen, den Kreislauf zu trainieren. Aber auch für genügend Schlaf zu sorgen, für gesundes Essen – und für eine innere Harmonie im Leben. Was für ein Luxus, dass wir das alles können! Im Vergleich mit den meisten anderen Menschen auf der Erde ist das wirklich viel!

Aber wie schaffen wir es, von all dem Guten, was man anpacken könnte, immer mehr auch tatsächlich zu tun?

3.

Innere Harmonie, Gefühlsgleichgewicht: Wie lasse ich mich immer weniger von meinen Gefühlen herumtreiben, lerne sie immer besser kennen und erhebe mich ein wenig über sie? Angst, Frustration, Zorn auf andere – das wollen wir alle gern loswerden. Aber auch überschwängliche Freude, Schwelgen in Genüssen, die mich von meinen Aufgaben ablenken, die kleinen Süchte aller Art … auch sie muss ich besser kennenlernen, wenn sie nicht die Herrschaft über meine Seele gewinnen sollen. Was hilft?

Ich denke da als Hilfe zunächst an das, was Frieden schafft in der Seele: die religiösen Grundgesten: Ehrfurcht vor dem Höheren, Dankbarkeit diesem Wesenhaften gegenüber, auch wenn es uns im Mitmenschen gegenübertritt oder in der Schöpfung. Und dann die Hingabe an mein, unser aller Schicksal mit der Frage: Was soll mir das? Was soll uns das alles? Ich muss den Blick nicht darauf richten, wer »schuld« ist, sondern darf mir vor die Seele führen, wozu die veränderte Lebenssituation auch dienen kann. Da höre ich überall auch viel Schönes – von der Zeit für Wesentliches, für Kunst, Lektüre, Partnerschaften, Familie, die nun endlich einmal da ist, bis zu einer Ruhepause für die Natur, die sich vom »Verbrauchtwerden« durch den Menschen hoffentlich ein wenig erholen kann. Solche Gedanken schaffen uns ein ruhiges Herz!

4.

So beginnen wir im Bewusstwerden unserer Gefühlswelt bereits, den neuen und verunsichernden Entwicklungen trotz aller Unbill auch positiv gegenüberzutreten, und das scheint fast am schwierigsten zu sein. Positivität zu üben, heißt ja nicht, sich alles schönzureden und völlig unkritisch zu werden gegenüber den deutlich auftretenden Schattenseiten der Entwicklungen und Krisen, die uns treffen. »Krise« aber heißt auch Entscheidungssituation, Punkt der Zuspitzung, an dem sich vieles offenbart, was vorher im Verborgenen lag. Insofern haben alle Krisen Offenbarungscharakter. Das ist nicht nur ein Phänomen des Untergangs, sondern vor allem die Stunde, in der sich zeigt, was an so manchem Alten schon immer schief war, sodass es nun neue Entscheidungen braucht. Wie lernen wir, mit einem wohlwollenden, nicht verurteilenden »Offenbarungsblick« auf die Phänomene zu schauen und die Chance des Neuen zu würdigen?

5.

Unvoreingenommenheit wird dabei zur Not-Wendigkeit, einer Eigenschaft die Not wenden kann. Wir müssen nicht alles beurteilen, Meinungen haben, Sündenböcke finden. Halten wir das aus – auch mal keine Meinung zu haben? Oder wenigstens anzuerkennen, dass unsere Meinungen nicht endgültige Wahrheiten sind, sondern oft nur Krücken zur Bewältigung unserer eigenen Unsicherheiten?

Wie oft werden wir Pfarrer nicht danach gefragt, was man denn nun von dem einen oder anderen Aspekt der Krise halten soll, wer »schuld ist«, wer »recht hat« … Dabei ist das ja gar nicht so einfach zu beantworten. Die Welt ist ein sehr kompliziertes Geflecht, ein Organismus, an dem wir alle Anteil haben. Menschliche – und gar menschheitliche – Entwicklungen bestehen aus einem größeren Ganzen von Einzelschicksalen und -handlungen. Das Abwägen verschiedener Interessen ist in einer immer bewusster werdenden Welt nie eine Frage von richtig und falsch. Vieles kommt darauf an, wie weisheitsvoll wir soziale Prozesse gestalten. Auch hier ist das Gewachsene sehr komplex, und es ist leichter, erstmal »dagegen« zu sein und zu kritisieren, als Neues zu gestalten.

Es ist eine Aufgabe unserer Zeit, wegzukommen von einfachen Erklärungen, Sündenböcken und Schwarz-Weiß-Denken. Dadurch wird das Leben anstrengender, bescheidener – und wahrhaftiger! Es lohnt sich, jeden Tag neu und unbefangen auf das zu schauen, was wir wirklich selbst wahrnehmen und nicht nur die Meinungen anderer nachzubeten und bei anderen Zustimmung zu suchen.

6.

Und schließlich können wir mit Goethe, Steiner und vielen anderen Weisheitslehrern feststellen, dass wir nur erkennen können, was wir lieben! Das Leben zum Beispiel, unser Schicksal, die Zeit, die uns herausfordert, Liebe und Solidarität mit den Schwächsten zu lernen!

Dabei ist Bauchgefühl noch nicht Herzdenken. Es geht zum Beispiel bei den Abstandsgeboten im Zusammenhang mit Corona nicht unbedingt darum, dass wir uns nicht anstecken wollen, oder dass wir für uns selbst Wege suchen, verschont zu bleiben, ein besseres Schicksal zu haben als andere, weil wir zu den »Guten« gehören! Man könnte aus Eigennutz auf den Händedruck verzichten – aber eben auch aus Rücksicht auf andere. Handle ich so, wie es »mir gefällt« (Bauchgefühl) oder so, wie es für den anderen gefällig ist (Empathie)? Denke ich zunächst an mich selbst, meine Gesundheit, meine Selbstentfaltung, meine wirtschaftliche Existenz? Oder will ich den Mitmenschen respektieren, schützen, anderen nicht zur Last fallen, indem ich leichtfertig mich und meine Nächsten gefährde durch mein meist ganz unbewusstes, aber doch eher selbstzentriertes Verhalten?

7.

Und in der Folge schließlich: Wie wirkt das alles im Sozialen? Kann man auf Abstand lieben? »Social Distancing« ist kein schönes Wort, obwohl es auch etwas von Respekt beinhaltet, Abstand wahren, um den anderen nicht zu vereinnahmen, übergriffig zu werden mit meiner Auffassung von Nähe. Ist es überhaupt eine wirkliche Distanz, die entsteht, wo ich mich physisch zurückhalte? Nur weil ich den Nächsten, das Du, nicht anfasse, umarme, ihm die Hand schüttele? Physischer Abstand kann durchaus einhergehen mit seelischer Nähe! Und das Gespräch wird vielleicht umso intensiver, weil wir es für eine Weile auch mal auf Abstand oder sogar schriftlich führen müssen! Oder nicht jeden Gedanken gleich aussprechen können …

In diesem Sinne wünsche ich uns allen, dass wir gesund werden in jeder Hinsicht, und dabei neugierig, offen und positiv bleiben!

»Gedankenkontrolle. Sie besteht darin, dass man wenigstens für kurze Zeiten des Tages nicht alles Mögliche durch die Seele irrelichtelieren lässt, sondern einmal Ruhe in seinem Gedankenlaufe eintreten lässt. Man denkt an einen bestimmten Begriff, stellt diesen Begriff in den Mittelpunkt des Gedankenlebens und reiht hierauf selbst alle Gedanken logisch aneinander, dass sie sich an diesen Begriff anlehnen. Und wenn das auch nur eine Minute geschieht, so ist es schon von großer Bedeutung für den Rhythmus des physischen und des Ätherleibes.«

Rudolf Steiner, Vor dem Tore der Theosophie.

Vortrag in Stuttgart, 2. September 1906

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