„Aber ich will etwas getan haben dagegen!”

Die RAF als postfaschistisches Phänomen

Martin Kowalski

„Aber ich will etwas getan haben dagegen!”

Die RAF als postfaschistisches Phänomen

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ISBN (eBook, epub): 978-3-940621-49-8

Redaktion: Cornelia Siebeck

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Inhalt

„Die Konflikte auf die Spitze treiben…“ – 40 Jahre nach Gründung der RAF

„Unter dem Pflaster liegt der Strand!“ – Die Revolten der 1960er Jahre und die bundesrepublikanische Linke

„Man kann mit Leuten, die Auschwitz gemacht haben, nicht diskutieren.“ – Der Tod Benno Ohnesorgs und die Radikalisierung der Studentenbewegung

„Napalm ja, Pudding nein.“ – Von der Spaßguerilla zur Stadtguerilla

„…ungeeignet, eine ihren Zielen angemessene Praxis zu entwickeln.“ – Krieg gegen den Staat oder ‚Marsch durch die Institutionen‘

„Unsere Isolation jetzt und das Konzentrationslager demnächst…“ – Eine kleine Geschichte der RAF

„Die Angst vor dem Faschismus überwinden, um seine Wurzeln zu vernichten!“ – Der Faschismusbegriff der RAF

„…eine nachholende Résistance.“ – Pathos des Widerstands und Märtyrertum

„Praxislos sind programmatische Erklärungen nur Geschwätz.“ – Primat der Praxis und Avantgardismus

„Wir haben diese Struktur in unseren Zusammenhängen nicht aufgelöst.“ – Autoritarismus, Menschenhass, Antisemitismus

Die Rote Armee Fraktion und die bundesdeutsche Nachkriegsgesellschaft – Ein vorläufiges Fazit

Anmerkungen

„Die Konflikte auf die Spitze treiben…”
40 Jahre nach Gründung der RAF

„Die Rote Armee aufbauen!“ forderte die 29-jährige Gudrun Ensslin 1 im Sommer 1970: Aus bloßen Protesten sollte ein ‚bewaffneter Kampf‘ werden. Keine vier Jahre zuvor hatte der studentische Aktivist Rudi Dutschke 2 , ebenfalls Jahrgang 1940, zur Bildung einer außerparlamentarischen Opposition (APO) aufgerufen: gegen die Große Koalition und deren antidemokratisehe Notstandsgesetzgebung. 3 Vor allem aber bot die APO Raum für ein Gefühl der Empörung angesichts der saturierten Wohlstandsgesellschaft, die auf den Trümmern des ‚Dritten Reichs‘ entstanden war.

Während in Vietnam und anderswo Krieg und Elend herrschten, hatte man es sich in der Bundesrepublik und West-Berlin längst wieder bequem gemacht. Man ging seinen täglichen Pflichten nach, konnte sich nach den Entbehrungen der Kriegs- und Nachkriegszeit wieder etwas leisten und stellte lieber keine kritischen Fragen – nicht zur jüngsten deutschen Vergangenheit, nicht zu deren Kontinuitäten in der bundesrepublikanischen Gegenwart und schon gar nicht zu Ursachen und Folgen von Unterdrückung, Ausbeutung und Krieg im Rest der Welt.

„Ohne Provokation werden wir gar nicht wahrgenommen“, hatte Rudi Dutschke 1966 konstatiert 4 . Jetzt erklärte Gudrun Ensslin, die das vermeintlich wirkungslose Protestieren der APO-Aktivisten satt hatte, öffentlich den Krieg gegen den Staat: „Um die Konflikte auf die Spitze treiben zu können, bauen wir die Rote Armee auf.“ Die Pfarrerstochter appellierte an die „Genossen“, sich und anderen bewusst zu machen, „dass die Revolution kein Osterspaziergang sein wird!“ Der von Ensslin verfasste Aufruf in der linksradikalen Zeitung agit 883 5 gilt als Gründungsdokument der RAF. Die Massen sollten folgen: Ob Hauptschüler, Arbeiter und kinderreiche Familien oder die von Krieg und Ausbeutung geplagten Menschen in der ‚Dritten Welt‘ – im Kampf gegen ‚den Imperialismus‘ würden sie in absehbarer Zeit als revolutionäres Kollektivsubjekt „die Führung übernehmen“.

Die RAF konzipierte sich in Abgrenzung zur APO als revolutionäre Avantgarde. Ihr Diskurs oszillierte dabei von Anfang an zwischen paranoider Defensive und gnadenloser Offensive. So schrieb Ensslin einerseits aus der Perspektive der ‚Opfer‘, die ihr Ohnmachtsgefühl überwinden wollten: „Was heißt: Die Konflikte auf die Spitze treiben? Das heißt: Sich nicht abschlachten lassen. Deshalb bauen wir die Rote Armee auf.“ Andererseits schwelgte sie in Machtphantasien und drohte unverhohlen: „Die Konflikte auf die Spitze treiben heißt: Dass die nicht mehr können, was die wollen, sondern machen müssen, was wir wollen.“ 6 Ein Jahr später veröffentlichte die RAF mit dem ‚Konzept Stadtguerilla‘ ihr erstes Strategiepapier, 7 kurz darauf ein ausführliches Positionspapier, in dem der Zusammenhang von ‚Kapitalismus‘, ‚Imperialismus‘ und ‚Faschismus‘ sowie eine daraus vermeintlich resultierende Notwendigkeit von „bewaffnetem Kampf“ und „Terror gegen den Herrschaftsapparat“ theoretisch erläutert wurden. 8

Im Mai 1972 folgte mit der so genannten ‚Mai-Offensive‘ eine erste Welle von Bombenanschlägen auf zwei Einrichtungen der US-Armee, ein Polizeigebäude, den Springerverlag und einen Ermittlungsrichter des Bundesgerichtshofes. Kurz darauf wurden die Mitglieder der ‚ersten Generation‘ um Gudrun Ensslin, Andreas Baader 9 und Ulrike Meinhof 10 verhaftet. Ihre Nachfolger sahen sie fortan als Ikonen, die es zu befreien galt – nach ihrem kollektiven Selbstmord 1977, der in der Szene zum ‚Mord‘ umgedeutet wurde, schließlich auch als Märtyrer. Das „Projekt RAF“ wurde nach dem Tod der Gründergeneration mit verschärfter Brutalität fortgesetzt. Bis zur Auflösung im März 1998 wurden unter dem Label ‚RAF‘ diverse Banküberfälle und insgesamt 25 Anschläge und Anschlagsversuche verübt, 11 bei denen 34 Menschen getötet wurden. 12 Auch auf Seiten der RAF kamen im vermeintlichen Kampf „gegen Herrschaft und für Befreiung“ 13 26 Menschen meist bei Fahndungsaktionen der Polizei ums Leben.

Vier Jahrzehnte nach Gründung der RAF scheinen Begriffe wie ‚Revolution‘ und ‚Guerilla‘ in der westlichen Welt obsolet, zumindest als dezidiert politische Konzepte. Stattdessen begegnen sie uns in der Sphäre des Konsums. Branchen und ‚Märkte werden Revolutioniert‘, Waren mittels ‚Guerillamarketing‘ 14 beworben. Mao und Ho Chi Minh sind weitgehend in Vergessenheit geraten. Che Guevara hingegen ziert heute nicht mehr nur die Wände alternativer Jugendzentren und Wohngemeinschaften, sondern prangt als eines der meistreproduzierten Konterfeis der Welt auf T-Shirts großer Bekleidungsketten, Leihautos oder Fußmatten. Nichts scheint mehr übrig zu sein von der Aufbruchstimmung der späten 1960er Jahre, als es sinnvoll erschien, die Welt verändern zu wollen – notfalls mit allen Mitteln.

Die RAF und ihre Protagonisten wiederum sind beliebte Motive des Kulturbetriebes geworden. In zahlreichen Kunstwerken, Büchern und Filmen wurde der Kampf der RAF nicht selten historisch und politisch dekontextualisiert, trivialisiert und konventionellen Dramaturgien angepasst. Christopher Roths Film ‚Baader‘ (2002) etwa zeigt Andreas Baader und Gudrun Ensslin als junges Liebespaar à la Bonnie und Clyde. In schnellen Autos, schicken Klamotten, die Knarre griffbereit, ziehen sie aus, um die Welt zu verbessern. Sie haben Geld im Überfluss, rauchen viel und tragen coole Sonnenbrillen. Als Ensslin ihren Geliebten in einer Szene fragt, ob ihre Kinder in einer gerechteren Welt leben würden, erwidert Baader: „Klar, weil wir der Welt so lange auf die Fresse hauen, bis sie verstanden hat, dass der Wille zur Freiheit stärker ist als der Wille zur Unterdrückung.“ Wild und draufgängerisch entfliehen die beiden dem grauen Alltag und bieten zumal jugendlichen Zuschauern einige Identifikationsmöglichkeiten.

Die RAF ist ins Kuriositätenkabinett der deutschen Geschichte eingezogen, die ihrerseits seit dem Ende des Ost-West-Konflikts und der ‚Wiedervereinigung‘ ihr Happy End gefunden haben will. Anlässlich von Jahrestagen wie etwa des ‚Deutschen Herbstes‘ überschlagen sich die Medien zwar regelmäßig in der Produktion von Rückblicken, Chroniken und Dokumentationen, zum Politikum wird die RAF allerdings nur noch selten. 15 Von gelegentlichen Debatten wie etwa anlässlich der RAF-Ausstellung in den Berliner KunstWerken (2003/4) oder der Begnadigung ehemaliger RAF-Mitglieder abgesehen, nimmt von ihr jenseits der professionellen Kommentatoren kaum jemand mehr Notiz.

Dem war bekanntlich nicht immer so. Obwohl die RAF nach heutigen Erkenntnissen zu keinem Zeitpunkt mehr als 20 Mitglieder hatte, 16 sahen die Bundesregierung und ein Teil der deutschen Bevölkerung die Bundesrepublik als akut gefährdet an. Angesichts der RAF griff ein großer Teil der deutschen Öffentlichkeit auf repressive und antidemokratische Traditionen zurück und frönte autoritären Ressentiments, die sonst unter der bundesrepublikanischen Oberfläche schlummerten. Rückblickend scheint es der RAF also zumindest zeitweise und im Ansatz tatsächlich gelungen zu sein, „Konflikte auf die Spitze zu treiben“ und gesellschaftliche Widersprüche sichtbar werden zu lassen.

Die Fahndungsplakate mit den Schwarzweißfotos der ‚Terroristen‘ waren in der alten Bundesrepublik omnipräsent, stets mit der Warnung ‚Vorsicht Schusswaffen!‘ versehen. Die bundesdeutsche Gesellschaft war über den Umgang mit der RAF zutiefst gespalten, der Staat beantwortete deren militante Provokation unterdessen mit immer drastischeren Maßnahmen. Neben Großfahndungen ungekannten Ausmaßes wurde die computergestützte Rasterfahndung entwickelt, in der potentiell jeder Bürger als des Terrorismus verdächtig erfasst werden konnte. Im Zeichen des Kalten Krieges herrschte in der Bundesrepublik ohnehin eine Art Generalverdacht gegen alle, die sich links von der SPD verorteten. Dies führte zu einer pauschalierenden Verknüpfung zwischen ‚Terroristen‘, ‚Sympathisanten‘ und ‚geistigen Brandstiftern‘. 17

Seit 1971 sollte beispielsweise ein so genannter ‚Radikalenerlass‘ sicherstellen, dass die Mitarbeiter im öffentlichen Dienst über eine verfassungskonforme Gesinnung verfügten. Dabei wurden über 300 000 Personen vom Verfassungsschutz überprüft, potentiell linksradikale Bewerber oder Angestellte abgelehnt oder gar gekündigt. 18 Darüber hinaus konnte nahezu jeder als ‚RAF-Sympathisant‘ verdächtigt werden. Im Zweifelsfall reichte es aus, auf die Unverhältnismäßigkeit der Maßnahmen hinzuweisen oder eine rechtstaatlich angemessene Behandlung einzufordern.

So wurde der Schriftsteller Heinrich Böll Anfang 1972 zum Ziel einer aggressiven Medienkampagne, nachdem er die RAF-Berichterstattung der Bild-Zeitung im Spiegel als „Aufforderung zur Lynchjustiz“ bezeichnet und eine von der „Springerpresse“ aufgehetzte Gesellschaft der „Gnadenlosigkeit“ bezichtigt hatte. Um auf die absurden Dimensionen der öffentlichen Diskussion aufmerksam zu machen, erinnerte Böll daran, dass von einem „Krieg der Sechs gegen 60 Millionen“ eine vergleichsweise geringe Gefahr für die freiheitlich-demokratische Grundordnung ausgehe. Er verwies auf die NS-Vergangenheit zahlreicher Funktionsträger der bundesrepublikanischen Gesellschaft, vor allem aber auf die juristische Milde, mit der viele Nazi-Verbrecher behandelt worden waren.

Böll plädierte dafür, Ulrike Meinhof „freies Geleit“ und einen fairen rechtsstaatlichen Prozess anzubieten, um ihr so zu ermöglichen, den eingeschlagenen Weg wieder zu verlassen. Vor Gericht müsse allerdings auch der Verleger Axel Springer gestellt werden – „wegen Volksverhetzung“. 19 Bild verglich den Schriftsteller daraufhin mit Goebbels, in der Illustrierten Quick hieß es: „Die Bölls sind gefährlicher als Baader-Meinhof.“ In der Tagesschau wurde Böll als „Anwalt der anarchistischen Gangster“ tituliert, dem ZDF-Magazin galt er als „Sympathisant dieses Linksfaschismus“, der „nicht ein Deut besser“ sei „als die geistigen Schrittmacher der Nazis“. Die Diffamierungen blieben nicht ohne Folge: Im Zuge einer Großfahndung nach RAF-Mitgliedern wurde im Juni 1972 auch Bölls Haus von schwer bewaffneten Polizisten umstellt. 20

Die RAF war ein Produkt der radikalen Linken in der Bundesrepublik, die sich seit Mitte der 1960er Jahre von den autoritären Strukturen einer postfaschistischen Gesellschaft zu emanzipieren versucht hatte. Schon die Studentenbewegung hatte die bundesrepublikanische Gesellschaft mithilfe von bedeutungsschwangeren Abstraktionen wie ‚Kapitalismus‘, ‚Imperialismus‘ und ‚Faschismus‘ radikal kritisiert. Die RAF bezog sich auf die gleichen Paradigmen und reduzierte sie im Sinne ihrer eigenen Ideologie.

Das Verhältnis der bundesrepublikanischen Linken zur RAF war kompliziert. Die Mehrheit wandte sich gegen deren Selbstverständnis als ‚revolutionäre Avantgarde‘ mit ihren realitätsfernen Zeitdiagnosen und lehnte das Konzept einer straff organisierten Stadtguerilla und die ebenso militanten wie strategisch sinnlosen Mittel ab. Gleichzeitig stellte die Praxis der RAF für die Linke ein massives Problem dar: Linke und linksradikale politische Ziele wurden durch sie auch in der wohlgesonneneren Öffentlichkeit diskreditiert, eine grundlegende Kritik an der kapitalistischen Gesellschaftsordnung steht bis heute unter ‚Extremismusverdacht‘. Dennoch blieb man dem Ziel einer radikalen gesellschaftlichen Veränderung verbunden und kritisierte den Ausbau des staatlichen Kontrollund Repressionsapparats.

Der Diskurs der radikalen Linken in der Bundesrepublik unterschied sich bezüglich Themenwahl und revolutionärem Pathos nicht wesentlich von dem der zeitgenössischen westeuropäischen Linken. 21 In der Bundesrepublik schwangen jedoch immer auch Erschrecken und Empörung über die jüngste Vergangenheit und deren weitgehende Tabuisierung mit. „Faschist!“ hatte die Aktivistin Beate Klarsfeld gerufen, als sie 1968 dem damaligen Bundeskanzler Kurt Georg Kiesinger (CDU) aufgrund seiner einstigen NSDAP-Mitgliedschaft eine Ohrfeige verpasste 22 – damit hatte sie vielen Gleichaltrigen aus dem Herzen gesprochen.

Auch die RAF verstand sich explizit als antifaschistische Organisation: „Die RAF nahm den Kampf gegen einen Staat auf, der nach der Befreiung vom Nazi-Faschismus mit seiner nationalsozialistischen Vergangenheit nicht gebrochen hatte“, hieß es in ihrer Auflösungserklärung von 1998. Man habe von Anfang an auf einem „gesellschaftlichen Terrain“ gekämpft, „das historisch von wenig Widerstand und dem Ausbleiben einer Bewegung gegen den Faschismus, dafür um so mehr von einer zu Faschismus und Barbarei loyalen Bevölkerung geprägt war. […] Die RAF hat nach dem Nazi-Faschismus mit diesen deutschen Traditionen gebrochen und ihnen jegliche Zustimmung entzogen. Sie kam aus dem Aufbruch dagegen.“ 23

In diesem Buch soll die RAF entgegen ihrem Selbstverständnis als postfaschistisches Phänomen betrachtet werden, d.h. als Phänomen, das aus der inneren Dynamik einer postfaschistischen Gesellschaft entstand, die ihrerseits noch stark von ideologischen Strukturen der nationalsozialistischen Vergangenheit geprägt war. Ihre Vorgeschichte in der Studentenrevolte der späten 1960er Jahre ist dabei entscheidend. Hier entstand der grundsätzliche Protest, der sich zum einen gegen autoritäre Traditionen und Kontinuitäten des Nationalsozialismus in der bundesrepublikanischen Gesellschaft richtete und zum anderen das gegenwärtige Unrecht der Welt anprangerte, wenn nicht tatsächlich beseitigen wollte. Der Diskurs der Studenten radikalisierte sich dabei zusehends – auch in Reaktion auf die ihr äußerst feindlich gegenüber stehende Mehrheitsgesellschaft. Nicht zuletzt an der ‚Gewaltfrage‘ zerbrach die Bewegung in viele kleine, sich teilweise bekämpfende Gruppen. Eines dieser Zerfallsprodukte war die RAF, die sich in fanatischer Fortführung bereits vorhandener linksradikaler Diskurse zur revolutionären Avantgarde stilisierte und eine in vieler Hinsicht unausgegorene Theorie in die Praxis umsetzen wollte – hier und jetzt.

Ihren ‚Kampf‘ legitimierte die RAF dabei konsequent als ‚Antifaschismus‘, wiederholt war die Rede davon, dass man den Widerstand nachholen wollte, den die eigenen Eltern unterlassen hatten. De facto reproduzierte die RAF jedoch im Zeichen eines manichäischen Antiimperialismus genau jene Strukturen, die sie zu bekämpfen behauptete. Sie war bestimmt von autoritären Strukturen und einer ebenso reduktionistischen wie verschwörungstheoretisch geprägten Ideologie, die nicht nur zwischen Menschen und ‚Schweinen‘ zu unterscheiden wusste, sondern auch antisemitische Züge aufwies.

Diese Entwicklung soll im Folgenden aufgezeigt werden – jenseits von Dämonisierung, aber auch ohne jede Romantisierung. Die Notwendigkeit, die Welt zum besseren zu verändern, bestand damals ebenso wie heute. Die verkürzte Theorie und mörderische Praxis der RAF bedarf jedoch fundamentaler Kritik. Im dogmatischen Bestreben, ‚alles richtig‘ zu machen, hatte sie alles falsch gemacht.

„Unter dem Pflaster liegt der Strand!”
Die Revolten der 1960er Jahre und die bundesrepublikanische Linke

„Im Aufwind der weltweiten Befreiungsversuche“, so heißt es nostalgisch im Auflösungspapier der RAF, „war die Zeit reif für einen entschiedenen Kampf, der die pseudonatürliche Legitimation des Systems nicht mehr akzeptiert und dessen Überwindung ernsthaft wollte.“ 24 So sehr die RAF sich auf eine revolutionäre Phantasiewelt berufen hatte – die weltweiten Revolten der 1960er Jahre waren Realität, und sie waren ein Aufschrei: Gegen eine Vergangenheit der Massenvernichtung, eine Gegenwart der Verleugnung und eine Zukunft der totalen Zerstörung.

Im Zeichen des Kalten Krieges war der ‚Overkill‘ möglich geworden, die mehrfache Vernichtung der Menschheit durch Nuklearwaffen. Die Gefahr bestand real: Nicht nur während der Kuba-Krise 1962 standen USA und Sowjetunion am Rand eines Atomkrieges. Je mehr die Weltpolitik in einem fatalen Machtpoker gefangen schien, desto mehr träumte die Jugend von Frieden und Freiheit. In den USA entstanden eine schwarze Bürgerrechtsbewegung und eine Frauenbewegung, die ihre sozialen Rechte einforderten, der Protest gegen den Vietnamkrieg fand immer mehr Anhänger. Auch in Europa regte sich Widerstand. Elementare Gesellschaftsstrukturen wurden in Frage gestellt: Rassismus, Sexismus, Militarismus und jede Art von selbst ernannter Autorität. Überkommene Moralvorstellungen sollten überwunden, autoritäres Denken aufgebrochen, vor allem aber das System des Kapitalismus zugunsten einer herrschaftsfreien Gesellschaft überwunden werden. „Unter dem Pflaster liegt der Strand“, lautete ein viel zitierter Slogan.

Selbst im sowjetischen Einflussbereich regte sich mit dem ‚Prager Frühling‘ kurzzeitig die Hoffnung auf einen ‚Sozialismus mit menschlichem Antlitz‘. Und in der ‚Dritten Welt‘ kämpften ‚Befreiungsbewegungen‘ gegen jahrhundertelange Ausbeutung und Unterdrückung im Zeichen des Kolonialismus. Im Zuge der damit einsetzenden Dekolonisierung projizierte man auf diese Kämpfe der ‚Opfer der Geschichte‘ allerart Sehnsüchte. Dort, jenseits der Machtblöcke, sollte das revolutionäre Kollektivsubjekt zu finden sein, das die bestehenden Verhältnisse radikal umwälzen würde. Zwar schien die politische und gesellschaftliche Gegenwart düster, die Zukunft dagegen vollkommen offen: Geschichte wird gemacht!

Weltweit wurden vor allem Universitäten zu Zentren der kritischen Reflexion, bald auch des lautstarken Protests. In der Bundesrepublik kam Bewegung in die erstarrten gesellschaftlichen Verhältnisse. Unter dem Motto „Keine Experimente“ 25 hatte die Adenauer-Ära wirtschaftlichen Aufschwung und gesellschaftliche Restauration gebracht. Die Auseinandersetzung mit der jüngsten Vergangenheit war dabei weitgehend tabu, die NS-Verbrechen wurden beschwiegen, verleugnet, auf einzelne Schuldige zurückgeführt oder durch Vergleiche relativiert. 26 So verwies man auf ‚eigene‘ Opfer durch Krieg und Vertreibung oder wehrte sich empört gegen eine niemals erhobene ‚Kollektivschuldthese‘. 27 Eine breitere gesellschaftliche Beschäftigung mit der Tatsache der Judenvernichtung fand erst seit Beginn der 1960er Jahre, vor allem im Zusammenhang mit dem Jerusalemer Eichmann-Prozess und den Frankfurter Auschwitz-Prozessen statt. 28

Bereits in den 1950er Jahren hatte es in der Bundesrepublik eine erste Protestbewegung gegen die Wiederbewaffnung und später gegen die geplante atomare Bewaffnung der Bundeswehr (‚Kampf dem Atomtod‘) gegeben, die wesentlich von Studenten und Intellektuellen, aber auch von Kirchen und Gewerkschaften initiiert und getragen worden war. In den 1960er Jahren formierte sich nun eine außerparlamentarische Opposition, die maßgeblich von der Politik und den Aktivisten des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes (SDS) 29 geprägt wurde. Neben Dauerprotesten gegen den sich verschärfenden Krieg in Vietnam und dem anhaltenden Kampf gegen die drohende Notstandsgesetzgebung waren es vor allem die mangelnde öffentliche Auseinandersetzung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit sowie zahlreiche personelle Kontinuitäten, welche die SDS-Aktivisten umtrieben.

So hieß es in einem studentischen Flugblatt von 1967: „Machen wir Schluss damit, dass nazistische Rassenhetzer, dass die Juden-Mörder, die Slawen-Killer, die Sozialisten-Schlächter, dass die ganze Nazi-Scheiße von gestern weiterhin ihren Gestank über unsere Generation bringt.“ Gefordert wurde nicht weniger als eine nachholende Entnazifizierung der bundesrepublikanischen Gesellschaft: „Holen wir nach, was 1945 versäumt wurde: Treiben wir die Nazi-Pest zur Stadt hinaus.“ Denn der Nazismus sei noch immer omnipräsent: „Nazi-Richter, Nazi-Staatsanwälte, Nazi-Gesetzgeber […], Nazi-Polizisten, Nazi-Beamte, Nazi-Verfassungsschützer, Nazi-Lehrer, Nazi-Professoren, Nazi-Pfaffen, Nazi-Journalisten, Nazi-Propagandisten, Nazi-Bundeskanzler, und nicht zuletzt […] Nazi-Kriegsgewinnler, Nazi-Fabrikanten, Nazi-Finanziers.“ All jenen müsse man sich radikal verweigern, um so „den gesamten Apparat dieser miesen Gesellschaft“ zu sabotieren, „denn er besteht – bezeichnenderweise! – zu einem lebenswichtigen Teil aus den alten Nazis.“ 30

Konkret skandalisierte man etwa die Ernennung des damaligen Bundespräsidenten Heinrich Lübke zum Ehrensenator der Unviersität Bonn. 31 Dieser hatte zu NS-Zeiten in seiner Funktion als Bauleiter der Heeresversuchsanstalt und der Luftwaffenerprobungsstelle in Peenemünde unter anderem KZ-Häftlinge als Zwangsarbeiter eingesetzt. „Das Rektorat hat sich mit seinem Vorgehen offen mit KZ-Baumeistern als Ehrensenatoren solidarisiert. Dass es diese Solidarität gegen Anträge auf Diskussion mit dem Einsatz von Schlägertrupps verteidigen lässt, bedeutet ein offenes Bekenntnis des Rektorats zum Faschismus.“ 32 Ohnehin vermutete man ‚Unter den Talaren den Muff von 1000 Jahren‘, wie eine zeitgenössische Parole lautete. Kurz: Man wähnte sich inmitten einer „schleichende[n] Faschisierung“ 33 der Universitäten.

Die Gefahr einer ‚Faschisierung‘ schien überhaupt omnipräsent in der bundesrepublikanischen Gesellschaft, auch unmittelbar im eigenen Leben. Von Wilhelm Reich lernte man, dass zwischen autoritärer Triebunterdrückung und ‚faschistischem Charakter‘ ein ursächlicher Zusammenhang bestehe: 34 Die patriarchal geprägte bürgerliche Kleinfamilie züchtete quasi Faschisten, war als Modell der Vergesellschaftung also dringend zu überwinden. 1967 gründete sich in West-Berlin die skandalumwitterte Kommune 1, die sich ganz in diesem Sinne auf die Suche nach alternativen Lebensformen begab. Angestrebt wurde ein Leben im Kollektiv, in dem sich der Einzelne von Konkurrenzund Konsumdenken emanzipieren sollte und in dem ‚freie Liebe‘ und in jeder Hinsicht herrschaftsfreie Beziehungen praktiziert werden sollten. 35 Unter dem Motto „Das Private ist politisch!“ sollte die Revolution im eigenen Alltag beginnen. In ganz Westdeutschland gab es bald zahlreiche ähnliche Wohngemeinschaften, in denen neue Konzepte des Zusammenlebens entwickelt, erprobt und gelebt wurden.

Außerdem wurde viel demonstriert, wann immer sich ein Anlass bot: In erster Linie gegen die Notstandsgesetze und gegen den Vietnamkrieg, aber auch für eine Demokratisierung der Hochschulen und gegen Kapitalismus und Imperialismus im Allgemeinen. Gesellschaftliche Machtverhältnisse wurden öffentlich zur Debatte gestellt, man hielt kritische Vorträge und Diskussionen ab, bildete Komitees, veröffentlichte Flugblätter und Manifeste und besetzte Hörsäle. Im Rahmen von ‚Teach-ins‘ verständigte man sich über politische Fragen, in ‚Sit-ins‘ propagierte man Gewaltlosigkeit als Mittel im Kampf um eine bessere Welt.

Auf dem Höhepunkt der Studentenbewegung 1967/68 mangelte es zudem nicht an politischen Ereignissen, die das systemkritische Weltbild der Studenten ebenso bestätigten wie ihre Sehnsucht nach radikaler Veränderung beförderten: In Griechenland putschte sich ein faschistisches Regime an die Macht, nahezu zeitgleich forderte Che Guevara: „Schafft zwei, drei, viele Vietnam!“. In Nigeria brach nach der Unabhängigkeitserklärung der Region Biafra ein blutiger Bürgerkrieg aus. Im Juni wurde der Demonstrant Benno Ohnesorg in West-Berlin von einem Polizisten erschossen, Tage später begann der israelisch-arabische Sechstagekrieg. Unterdessen massakrierte die bolivianische Militärjunta gewerkschaftlich organisierte Minenarbeiter. Im August verübten Gudrun Ensslin und Andreas Bader in West-Berlin einen Rauchbombenanschlag, einen Monat später hielten Rudi Dutschke und Hans-Jürgen Krahl das so genannte ‚Organisationsreferat‘, in dem erstmals von einer ‚Stadtguerilla‘ die Rede war. Im Oktober erschoss das bolivianische Militär Che Guevara; kurz darauf legten Andreas Baader und Astrid Proll 36 anlässlich einer großen Demonstration gegen den Vietnamkrieg einen Brandsatz ins West-Berliner ‚Amerikahaus‘.

1968 überschlugen sich die Ereignisse: In Kambodscha begannen die Roten Khmer mit dem Guerillakampf. In Vietnam starteten nordvietnamesische Truppen und Vietcong ihre ‚Tet-Offensive‘ gegen die südvietnamesische Regierung und die US-Armee. Mitte Februar fand an der Technischen Universität Berlin ein vom SDS mitorganisierter ‚Internationaler Vietnam-Kongress‘ statt. Unter dem Motto „Die Pflicht jedes Revolutionärs ist es, die Revolution zu machen“ versammelten sich mehrere Tausend Teilnehmer aus 14 Ländern. Im Abschlussbericht des SDS hieß es: „Solidarität mit dem vietnamesischen Volk bedeutet für uns, Ho Chi Minhs Aufforderung […] ‚Errichtet die Revolution in eurem eigenen Land‘ zu übernehmen [.,.].“ 37 Kurz darauf legten Andreas Baader und Gudrun Ensslin Brände in Frankfurter Kaufhäusern.

Zwei Tage später wurde in den USA der schwarze Bürgerrechtler Martin Luther King ermordet, eine Woche darauf schoss ein junger Neonazi Rudi Dutschke in den Kopf. Demonstrationen und gewalttätige Aktionen gegen den Springer-Verlag waren die Folge, dessen Hetze gegen die Studenten man für das Attentat mitverantwortlich machte. Im Mai 1968 kämpften in Paris Studierende und Arbeiter auf Barrikaden, es kam zu mehrwöchigen Streiks, an denen bis zu zehn Millionen Menschen teilnahmen – die ‚Revolution‘ schien zum Greifen nahe. In Bonn demonstrierten unterdessen 70 000 Menschen gegen die Notstandsgesetzgebung – zwei Wochen später wurde sie dennoch verabschiedet. Im August walzten sowjetische Panzer den ‚Prager Frühling‘ nieder, im Oktober verübte die mexikanische Regierung im Vorfeld der Olympiade ein Massaker an demonstrierenden Studenten.

Auch wenn die Bewertung der hier nur skizzierten Dynamik, die gemeinhin unter dem Schlagwort ‚1968‘ zusammengefasst wird, je nach politischem Standpunkt unterschiedlich ausfallen muss – dass sich hier gesellschaftlich vielerorts Elementares bewegte oder zumindest bewegen wollte, ist offensichtlich. Ebenso liegt auf der Hand, dass diese Ereignisse im dichotomen System des Kalten Krieges als Kampf des ‚Guten‘ gegen das ‚Böse‘ interpretiert werden konnten. Ob aus ‚linker‘ oder ‚rechter‘ Perspektive: Alles schien mit allem zusammenzuhängen – und vieles hing tatsächlich zusammen. Vorherrschend war jedenfalls das Gefühl, dass es ‚ums Ganze‘ ging, das genau jetzt die Weichen für die Zukunft gestellt würden, dass Geschichte zu machen sei – notfalls mit Gewalt. Schließlich wandte der Gegner auch Gewalt an.

„Man kann mit Leuten, die Auschwitz gemacht haben, nicht diskutieren.”
Der Tod Benno Ohnesorgs und die Radikalisierung der Studentenbewegung

Der 2. Juni 1967 gilt als Wendepunkt in der Geschichte der westdeutschen Studentenbewegung und als ursächlich für deren rasante Radikalisierung. An diesem Tag erschoss der Polizist Karl-Heinz Kurras 38 den 26-jährigen Benno Ohnesorg. Der als eher unpolitisch geltende Student hatte an einer von deutschen und iranischen Studentengruppen organisierten Demonstration gegen den Staatsbesuch des persischen Schahs teilgenommen, der im Iran mit Unterstützung der USA ein repressives Regime installiert hatte. Zum Schutz eines Diktators und einer vermeintlich ‚freien Welt‘, zu deren Repräsentantin sich West-Berlin in Zeiten des Kalten Krieges permanent stilisierte, war ein Demonstrant erschossen worden. Aus Sicht der protestierenden Studenten wirkte das wie eine Bestätigung ihrer schlimmsten Ängste vor ‚Faschisierung‘. Im Vorfeld des Schah-Besuchs hatte Ulrike Meinhof, damals noch Kolumnistin bei Konkret, einen ‚offenen Brief‘ an die Gattin des Schahs geschrieben, nachdem diese in der Neuen Revue die Schönheit ihres Heimatlandes gepriesen hatte. Meinhof prangerte das Schah-Regime wort- und faktenreich an und kritisierte in provokanter Weise die Tatsache, dass der Schah und seine Gattin überhaupt eingeladen worden waren: „Sie wundern sich, dass der Präsident der Bundesrepublik Sie und Ihren Mann, in Kenntnis all diesen Grauens, hierher eingeladen hat? Wir nicht. Fragen Sie ihn doch einmal nach seinen Kenntnissen auf dem Gebiet von KZ-Anlagen und Bauten. Er ist ein Fachmann auf diesem Gebiet.“ 39 Einmal mehr zeigt sich hier, dass im vermeintlich kritischen Blick die nicht lange zurückliegende NS-Vergangenheit omnipräsent war. 40

Meinhofs Artikel kursierte als Flugblatt, das zur Demonstration gegen den Schah-Besuch aufrief, bei der sich Demonstranten, aber auch so genannte ‚Jubelperser‘ versammelten, die der iranische Geheimdienst organisiert hatte. Letztere reagierten mit exzessiver Gewalt auf die Gegendemonstranten, ebenso wie die West-Berliner Polizei. Die Protestierenden wurden gejagt und geprügelt – bis am Abend der Schuss fiel. In einer ersten Reaktion des Regierenden Bürgermeisters Heinrich Albertz (SPD) wurde die Eskalation wie selbstverständlich den Protestierenden angelastet: „Die Geduld der Stadt ist am Ende. Einige Dutzend Demonstranten […] haben sich das traurige Verdienst erworben, nicht nur einen Gast der Bundesrepublik Deutschland in der deutschen Hauptstadt (sic!) beschimpft und beleidigt zu haben, sondern auf ihr Konto gehen auch ein Toter und zahlreiche Verletzte – Polizeibeamte und Demonstranten.“ 41

Zwar rückte Albertz später teilweise von dieser Deutung ab und gestand Fehler ein, dennoch war seine Reaktion symptomatisch: Nicht wenige Politiker und Medien, allen voran die Springer-Presse, gaben den ‚Krawallmachern‘ die Schuld an Ohnesorgs Tod. Auch der Todesschütze behauptete gegenüber dem Stern wider alle Fakten, angegriffen worden zu sein. Vor diesem Hintergrund hätte er sich noch zurückgehalten: „Wenn ich gezielt geschossen hätte, wie es meine Pflicht gewesen wäre, wären mindestens 18 Mann tot gewesen.“ 42 Kurras wurde trotz widersprüchlicher Aussagen im November 1967 und in weiteren Prozessen freigesprochen. 43 Anstatt dass der Fall Kurras skandalisiert und mit entsprechender Schärfe untersucht wurde, landete der Kommunarde Fritz Teufel 44 wegen angeblicher Steinwürfe mehrere Monate in Untersuchungshaft, was zu erneuten starken Protesten führte.

Man musste nicht einmal linksradikal sein, um das Vorgehen der Polizei gegen die demonstrierenden Studenten und das Verhalten der Berliner Politiker als zutiefst antidemokratisch zu empfinden – und direkte Bezüge zur nationalsozialistischen Vergangenheit herzustellen. So nannte der linksliberale Publizist Sebastian Haffner das Geschehen während der Anti-Schah-Demonstration ein „systematische[s], kaltblütig geplante[s] Pogrom, begangen von der Berliner Polizei an Berliner Studenten“, bei dem sich „Gräuel abgespielt“ hätten, „wie sie außerhalb der Konzentrationslager selbst im Dritten Reich Ausnahmeerscheinungen gewesen sind.“ Berlin sei „faschistisch“ geworden, man habe es mit einer von der Springer-Presse monopolistisch angefeuerten „alte[n] faschistische[n] Spirale von Lüge und Gewalt“ zu tun. Die Bundesrepublik befände sich offensichtlich in einem Prozess der „Re-faschisierung“. 45

Auch den revoltierenden Studenten erschien der Tod ihres Genossen als konkreter Ausdruck einer faschistoiden Gesellschaft, in der polizeistaatliche Methoden gegen die Bevölkerung angewandt wurden. Nicht wenige empfanden den Schuss als persönliche Bedrohung: Es hätte genauso gut sie selbst treffen können. Die Erfahrung, dass friedlicher Protest – die Ausübung eines Grundrechts – mit derart brutaler Polizeigewalt beantwortet wurde, dürfte bei vielen maßgeblich zu dem Selbstverständnis beigetragen haben, sich in einem Kampf zu befinden, in dem auch militante Mittel gerechtfertigt schienen.

Wenige Stunden nach Ohnesorgs Tod forderte Gudrun Ensslin, damals Doktorandin der Germanistik und junge Mutter, eindeutige Konsequenzen: „Sie werden uns alle umbringen – ihr wisst doch, mit was für Schweinen wir es zu tun haben – das ist die Generation von Auschwitz […] – man kann mit Leuten, die Auschwitz gemacht haben, nicht diskutieren. Die haben Waffen und wir haben keine. Wir müssen uns auch bewaffnen.“ 46 Die „Generation von Auschwitz“ – das waren die Eltern, die das NS-System getragen oder zumindest keinen effektiven Widerstand dagegen geleistet hatten. Diejenigen, die sich am Vernichtungskrieg direkt oder indirekt beteiligt hatten, die mitschuldig waren und dennoch einflussreiche Funktionen in der bundesdeutschen Gesellschaft bekleideten, die ihre antikommunistischen Ressentiments im Schatten des Kalten Krieges als ‚Antitotalitarismus‘ ins neue System hinübergerettet hatten. Die auf den materiellen und ideellen Trümmern des politisch-moralischen Totalzusammenbruchs eine kapitalistische Konsumwelt und defizitäre Demokratie errichtet hatten, über ihre Vergangenheit nicht sprechen wollten und mit dem Vietnamkrieg bereits dem nächsten Verbrechen gleichgültig schweigend zusahen. Diejenigen also, die ihr kleinbürgerliches Leben leben wollten – unter allen Umständen. Und die offenbar nicht davor zurückschreckten, ihre eigenen Kinder niederzuknüppeln, um ihre Grabesruhe zu erhalten.

Wenige Tage vor dem Tod Ohnesorgs hatte die linksradikal-experimentelle Berliner Kommune 1 in einem sarkastischen Flugblatt zur Brandstiftung in Kaufhäusern aufgerufen. Nach einem Kaufhausbrand in Brüssel, dessen Ursachen bis heute ungeklärt sind und bei dem über 300 Menschen ums Leben gekommen waren, hatte die Presse sogleich Linke als Brandstifter vermutet. In ihrem Flugblatt griffen die Kommunarden diesen Generalverdacht persiflierend auf: 47 „Wann brennen die Berliner Kaufhäuser? […] Unsere belgischen Freunde haben endlich den Dreh heraus, die Bevölkerung am lustigen Treiben in Vietnam wirklich zu beteiligen: sie zünden ein Kaufhaus an, dreihundert saturierte Bürger beenden ihr aufregendes Leben und Brüssel wird Hanoi. […] Burn warehouse, burn!“ 48 Ein knappes Jahr später war aus dem Sarkasmus bitterer Ernst geworden: In Frankfurt brannten zwei Kaufhäuser, allerdings ohne dass dabei Menschen zu Schaden kamen.

Als sich Gudrun Ensslin gemeinsam mit Andreas Baader und anderen für die Brandstiftung rechtfertigen musste, knüpfte sie an die Argumentation des Kommune-Flugblatts an – diesmal allerdings todernst: „Ich interessiere mich nicht für ein paar verbrannte Schaumstoffmatratzen, ich rede von verbrannten Kindern in Vietnam.“ 49 Ihre grundlegende Motivation für die Tat beschrieb Ensslin als Lehre aus der deutschen Vergangenheit. Sie habe die Tendenz erkannt, „in der sich die spätkapitalistische Gesellschaft so ungeheuer deutlich fortbewegt, nämlich hin zum Faschismus.“ Entsprechend gelte es Widerstand zu leisten: „Ich werde mich […] niemals damit abfinden, dass man nichts tut. Ich hab‘ den Richtern gesagt: Ich weiß, warum sie sagen, man kann nichts tun – weil sie nichts tun können wollen. Aber ich will etwas getan haben dagegen.“ 50

In Ensslins moralischen Überlegungen deutete sich bereits an, was für den Diskurs der RAF charakteristisch werden sollte: Mit ihrem Widerstandskampf, den sie als Antifaschismus ausgab, wollte sie es besser machen, als die Elterngeneration. Das Feindbild ‚Faschismus‘ wurde dafür permanent aktualisiert und fast beliebig auf politische Phänomene der Gegenwart übertragen. Einerseits war die zeitgenössische Mehrheitsgesellschaft der Bundesrepublik gemeint, die in Kontinuität zur nationalsozialistischen Gesellschaft gesehen wurde, andererseits verschmolz die Rede vom ‚Faschismus‘ mit Begriffen wie ‚Kapitalismus‘ und ‚Imperialismus‘. In diesem abstrakten Konglomerat an Feindbildern wurde alles irgendwie mit allem gleichgesetzt. Basierend auf diesen undifferenzierten Konstruktionen wurde ein manichäisches Weltbild entwickelt, das der Legitimation der eigenen Praxis diente. Befreit von jedweder Ambivalenz konnten ‚Täter‘ definiert werden, die es gnadenlos zu bekämpfen galt, und ‚Opfer‘, mit deren vermeintlichen ‚Freiheitskämpfen‘ man sich ebenso bedingungslos solidarisierte.

Der Weg Gudrun Ensslins und einiger weniger anderer hin zum ‚bewaffneten Kampf‘ verlief nicht linear und schon gar nicht zwangsläufig. In jedem Fall stellte aber der Tod Benno Ohnesorgs für viele einen Wendepunkt dar. So erinnerte sich Ralf Reinders, Gründungsmitglied der Bewegung 2. Juni 51 : „Die eigentliche Politisierung kam […] mit der Erschießung Benno Ohnesorgs […]. Nach all den Prügeln und Schlägen hatten wir das Gefühl, dass die Bullen auf uns alle geschossen haben. […] Ich kenne viele, die an diesem Tag einen Knacks gekriegt haben. Die auf einmal wussten, du musst auf die Straße, du musst Stellung beziehen.“ Nach dem 2. Juni schien der ‚bewaffnete Kampf‘ als ‚Gegengewalt‘ legitimierbar: „Mit diesem Datum im Namen wird immer darauf hingewiesen, dass sie zuerst geschossen haben!“ 52

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