Теджобинду-упанишада
Тайное учение о точке энергии

С. М. Неаполитанский Переводчик

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-8690-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Book Information:

Tejobindu Upanishad. The secret teaching about the point of energy

Translation by Neapolitanskiy S.

Language: Russian, Sanskrit.

The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.

rasosvet@mail.ru

: advaita, atman, brahman, upanishad Keywords

Введение

Теджобинду-упанишада – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она является частью Кришна Яджур-веды и принадлежит к группе йога-упанишад. ¹

Название упанишады происходит от сочетания слова «tejas» – свет, сияние, сила, энергия, жар, энергия огня; жизненная сила, сущность, семя и т. п. и слова «bindu» – точка, капля, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние единства с Атманом (экатма), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. Это точка, из которой проявляется вселенная и в которой все растворяется. Таким образом, Теджобинду-упанишада – это тайное знание о «точке энергии (силы, света)», об «источнике света», о пульсирующей сингулярности. ²

Переводы

Текст существует в нескольких версиях. Рукопись из библиотеки Адьяра, переведенная на английский Т. Р. Шринивасой Айянгаром (Ayyangar) в 1938 г., а также К. Нараянасвами Айяром в 1914 г., состоит из шести глав с общим количеством 465 стихов. Рукопись, переведенная Дойссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов. Дойссен утверждает, что более короткая форма может быть урезанной, «чрезвычайно искаженной передачей текста». Данная версия, состоящая из стихов, была переведена на русский язык Б. Мартыновым. ³ ⁴ ⁵ ⁶

Время написания

Гэвин Флад считает, что текст Теджобинду составлен, наряду с другими йога-упанишадами, в периоде с 100 г. до н. э. по 300 г. н. э. Мирча Элиаде предполагает, что Теджобинду-упанишада была составлена I—II вв. до н. э. или в I—II вв. н. э. Патрик Оливель полагает, что поздние Упанишады, также называемые малыми, составлены в конце 1-го тысячелетия до н. э. – середине 1-го тысячелетия н. э. ⁷ ⁸

Содержание

Первая глава начинается с провозглашения важности медитации на Атман, который пронизывает все состояния сознания, объемлет все существование и пронизывает вселенную. Описаны трудности практики и то, что благоприятно для успеха в практике. Стихи 15—37 кратко описывают пятнадцать частей йоги, включающие восемь частей системы, представленных в Йога-сутрах (2.29—3.3) и др. текстах аштанга-йоги (яма, нияма и т. д.). Цель этих стихов состоит в том, чтобы подчеркнуть глубинную суть всех практик йоги. Все эти 15 частей йоги, описанные в Теджобинду-упанишаде на основе подхода адвайта-веданты, представлены аналогичным образом в известной работе Шанкарачарьи «Апарокша-анубухути». ⁹

Во второй главе Шива, отвечая на вопросы Картикейи, дает описание природы Брахмана/Атмана как неделимой единой сущности (akhaṇḍaikarasa) и объясняет, что все есть только сознание (cinmātra). Многие стихи этой главы, а также последующих глав схожи со стихами Рибху-гиты, входящей в Шиварахасья-пурану .

В третьей главе Шива описывает природу «я» как чистое, вечное и свободное бытие-осознание-блаженство. Он объясняет, что Атман находится за пределами тела, ума и органов чувств, что все явления нереальны и что реален только Атман. Он подробно объясняет величие мантры «я есть Брахман» (ahaṃ brahmāsmi), которая разрушает неведение, устраняет все проблемы мирского состояния и дарует вечное блаженство.

В четвертой главе Шива объясняет состояние освобожденного при жизни (джива-мукта) и освобожденного вне тела (видеха-мукта). Также Шива описывает «я» как свободное от всех различий, совершенное и трансцендентное.

Пятая глава представляет собой беседу мудреца Рибху со своим учеником Нидагхой. Согласно Рибху-гите, это знание мудрец Рибху получил от Шивы. Рибху объясняет, что Атман нетленный, преисполненный блаженства, трансцендентный, сияющий, вечный, идентичный Брахману. Концепция «анатмана» (не-я) является ложной концепцией; не существует того, что обозначается словом не-Атман; поскольку в Атмане нет различий, нет и «не-Атмана». Он исследует пары противоположностей, утверждая, что одно не может существовать без другого; например, нет свободы без рабства. Он объясняет, что все явления, физические и ментальные, незначительны, пусты и, следовательно, нереальны. Рибху объясняет, что концепция «я есть тело» является причиной всех иллюзий и страданий. Он завершает главу, заявляя, что все явления созданы умом, и просит Нидагху убедиться в этом самому.

В шестой главе Рибху объясняет Нидагхе, что все есть Брахман, абсолютное бытие-сознание-блаженство и абсолютное сознание. Он утверждает, что реален только Брахман, а мир иллюзорен как мираж в пустыне. Он также говорит, что у человека, созерцающего себя как Брахмана, пробуждается осознание своей полной тождественности с Брахманом.

Таким образом, в Теджобинду-упанишаде звучат две основные темы: истинная йога заключается в том, чтобы сосредоточиться на своей идентичности с Брахманом, и поскольку самосущий Брахман недвойственен, все явления, воспринимаемые как отделенные от Брахмана, нереальны. Идею нереальности мира достаточно сложно принять, поскольку она противоречит восприятию, сформированному консенсуальной реальностью. Но независимо от того, считается ли мир реальным или нет, очевидно, что все явления временны, скоротечны и подвержены распаду. Следовательно, этот постоянно меняющийся, феноменальный мир явно ничтожен по сравнению с вечной абсолютной реальностью.

Данное издание Теджобинду-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод, словарь терминов и библиографию. На русском языке полная версия публикуется впервые. Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.

Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)

oṃ saha nāvavatu ||

saha nau bhunaktu ||

saha vīryaṃ karavāvahai ||

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

Ом. Да защитит Он нас обоих.

Да будет Он доволен нами.

Да обретем силу.

Да принесет нам озарение наше исследование.

И да не будет между нами вражды.

Ом! Мир, мир, мир!

Глава 1

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |

āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ

sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |

durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |

nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |

mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |

somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |

niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |

svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |

cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |

acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |

na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |

acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11||

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |

lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ

kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12||

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |

na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13||

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |

etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14||

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |

āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15||

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |

ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16||

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |

yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17||

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |

niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18||

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |

tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19||

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |

yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20||

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |

prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21||

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |

girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22||

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |

yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23||

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ|

kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24||

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |

āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25||

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |

yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26||

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |

mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27||

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |

no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28||

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |

sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29||

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |

dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30||

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |

nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31||

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||

imaṃ cākṛtrimānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset |

lakṣyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ pratyaktvaṃ sambhavetsvayam || 38||

tataḥ sādhananirmuktaḥ siddho bhavati yogirāṭ |

tatsvaṃ rūpaṃ bhavettasya viṣayo manaso girām || 39||

samādhau kriyamāṇe tu vighnānyāyānti vai balāt |

anusandhānarāhityamālasyaṃ bhogalālasam || 40||

layastamaśca vikṣepastejaḥ svedaśca śūnyatā |

evaṃ hi vighnabāhulyaṃ tyājyaṃ brahmaviśāradaiḥ || 41||

bhāvavṛttyā hi bhāvatvaṃ śūnyavṛttyā hi śūnyatā |

brahmavṛttyā hi pūrṇatvaṃ tayā pūrṇatvamabhyaset || 42||

ye hi vṛttiṃ vihāyaināṃ brahmākhyāṃ pāvanīṃ parām |

vṛthaiva te tu jīvanti paśubhiśca samā narāḥ || 43||

ye tu vṛttiṃ vijānanti jñātvā vai vardhayanti ye |

te vai satpuruṣā dhanyā vandyāste bhuvanatraye || 44||

yeṣāṃ vṛttiḥ samā vṛddhā paripakvā ca sā punaḥ |

te vai sadbrahmatāṃ prāptā netare śabdavādinaḥ || 45||

kuśalā brahmavārtāyāṃ vṛttihīnāḥ surāgiṇaḥ |

te’pyajñānatayā nūnaṃ punarāyānti yānti ca || 46||

nimiṣārdhaṃ na tiṣṭhanti vṛttiṃ brahmamayīṃ vinā |

yathā tiṣṭhanti brahmādyāḥ sanakādyāḥ śukādayaḥ || 47||

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

kāraṇaṃ tattvato naśyetkāryābhāve vicārataḥ || 48||

atha śuddhaṃ bhavedvastu yadvai vācāmagocaram |

udeti śuddhacittānāṃ vṛttijñānaṃ tataḥ param || 49||

bhāvitaṃ tīvravegena yadvastu niścayātmakam |

dṛśyaṃ hyadṛśyatāṃ nītvā brahmākāreṇa cintayet || 50||

vidvānnityaṃ sukhe tiṣṭheddhiyā cidrasapūrṇayā ||

iti prathamo’dhyāyaḥ || 1||

1. Ом. Высшая медитация – это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого. ¹⁰

2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников. ¹¹

3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества, ¹²

4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума – те через трое врат достигают трех обителей Атмана. ¹³

5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну. ¹⁴

6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры. ¹⁵

7. Это состояние лишено обусловленности и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей. ¹⁶ ¹⁷

8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.

9. Это – Брахман, это – внутренний Атман, это – Вишну, это – высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства. ¹⁸

10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.

11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее. ¹⁹

12. Мудрецы едины с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока, ²⁰

13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий, нет множества книг об освобождении, ²¹

14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.

15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда, ²²

16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) – о них говорится как о частях йоги по порядку. ²³

17. Самообуздание (яма) – контроль всех органов чувств посредством осознания «всё – это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.

18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму. ²⁴

19. Отречение – это видение Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение. ²⁵

20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом – это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.

21. Как можно говорить о том, в ком исчезают все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов. ²⁶

22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед. ²⁷

23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»

24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго. ²⁸

25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные – разрушение счастья. ²⁹

26. Позой совершенного называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной. ³⁰ ³¹

27. Мулабандха – основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане. ³²

28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву. ³³

29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа. ³⁴

30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа. ³⁵

31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания. ³⁶

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

33. А устойчивость этого состояния – задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно. ³⁷

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана – это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации. ³⁸

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я – только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство. ³⁹

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи. ⁴⁰

38. Подвижник должен совершать эту практику, раскрывающую естественное блаженство, до тех пор, пока его сознание не соединится с изначальной природой. ⁴¹

39. Тогда он, лучший из йогинов, достигнув совершенства, становится независимым от каких-либо практик. И природа его состояния невыразима и немыслима.

40. Во время практики созерцания неизбежно возникает множество препятствий, таких как отсутствие исследования, лень, желание чувственных удовольствий,

41. вялость, помраченье, рассеяность, неистовая пылкость, потливость и опустошенность. Мудрые, устремленные к Брахману, должны избегать этих препятствий. ⁴²

42. Размышление о мирском существовании ведет к мирскому. Размышление о пустоте – к пустоте. Размышление о Брахмане – к совершенству. Это совершенство достигается практикой. ⁴³

43. Те, кто пренебрегает этой высшей и очищающей практикой, открывающей Брахмана, живут напрасно, и такие люди подобны животным.

44. Но те, кто осознал это состояние и, осознав, взрастил, – те лучшие, благословенные и почитаемые в трех мирах.

45. Те, в ком это состояние ума достаточно выросло и созрело, достигают природы Брахмана, но не те, кто произносит только слова.

46. Те, кто искусны в обсуждении Брахмана, но лишены этого состояния ума из-за страстей, безусловно, рождаются снова и снова вследствие своего неведения.

47. Те, кто даже на миг не остаются вне состояния, преисполненного Брахмана, подобны Брахме, Санаке и Шуке.

48. Если есть следствие, есть причина, ибо причина порождает следствие. Если причина перестает существовать в действительности, следствие исчезает благодаря правильному исследованию. ⁴⁴

49. Тогда остается чистая реальность, недоступная словам. После этого в чистом уме возникает состояние осознания высшего.

50. Устремившись от видимого к невидимому, надо размышлять о Брахмане как о причине. Человек, который созерцает что-то с большим усердием и твердой убежденностью, сам становится этим. ⁴⁵ ⁴⁶

Мудрый пребудет в вечном счастье с разумом, полным сущности сознания.

Так заканчивается первая глава.

Глава 2

atha ha kumāraḥ śivaṃ papracchā’khaṇḍaikarasa-

cinmātrasvarūpamanubrūhīti |

sa hovāca paramaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ dṛśyamakhaṇḍaikarasaṃ jagat |

akhaṇḍaikarasaṃ bhāvamakhaṇḍaikarasaṃ svayam || 1||

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikarasā kriyā |

akhaṇḍaikarasaṃ jñānamakhaṇḍaikarasaṃ jalam || 2||

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ viyat |

akhaṇḍaikarasaṃ śāstramakhaṇḍaikarasā trayī || 3||

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cākhaṇḍaikarasaṃ vratam |

akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikaraso hyajaḥ || 4||

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikaraso hariḥ |

akhaṇḍaikaraso rudra akhaṇḍaikaraso’smyaham || 5||

akhaṇḍaikaraso hyātmā hyakhaṇḍaikaraso guruḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ lakṣyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ || 6||

akhaṇḍaikaraso deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ cittamakhaṇḍaikarasaṃ sukham || 7||

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaṃ param || 8||

akhaṇḍaikarasaṃ kiñcidakhaṇḍaikarasaṃ param |

akhaṇḍaikarasādanyannāsti nāsti ṣaḍānana || 9||

akhaṇḍaikarasānnāsti akhaṇḍaikarasānna hi |

akhaṇḍaikarasātkiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 10||

akhaṇḍaikarasaṃ sthūlaṃ sūkṣmaṃ cākhaṇḍarūpakam |

akhaṇḍaikarasaṃ vedyamakhaṇḍaikaraso bhavān || 11||

akhaṇḍaikarasaṃ guhyamakhaṇḍaikarasādikam |

akhaṇḍaikaraso jñātā hyakhaṇḍaikarasā sthitiḥ || 12||

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikararasaḥ pitā |

akhaṇḍaikaraso bhrātā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ || 13||

akhaṇḍaikarasaṃ sūtramakhaṇḍaikaraso virāṭ |

akhaṇḍaikarasaṃ gātramakhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ || 14||

akhaṇḍaikarasaṃ cāntarakhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam || 15||

akhaiṇḍaikarasaṃ gotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham |

akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakh aṇḍaikarasaśaśī || 16||

akhaṇḍaikarasāstārā akhaṇḍaikaraso raviḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ kṣetramakhaṇḍaikarasā kṣamā || 17||

akhaṇḍaikarasa śānta akhaṇḍaikaraso’guṇaḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 18||

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikarasaḥ sakhā |

akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 19||

akhaṇḍaikarasaṃ rājyamakhaṇḍaikarasāḥ prajāḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ tāramakhaṇḍaikaraso japaḥ || 20||

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |

akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahat || 21||

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ dhanam |

akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 22||

akhaṇḍaikaraso homa akhaṇḍaikaraso japaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ svargamakhaṇḍaikarasaḥ svayam || 23||

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ cinmātramiti bhāvayet |

cinmātrameva cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ param || 24||

bhavavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

idaṃ ca sarvaṃ cinmātramayaṃ cinmayameva hi || 25||

ātmabhāvaṃ ca cinmātramakhaṇḍaikarasaṃ viduḥ |

sarvalokaṃ ca cinmātraṃ tvattā mattā ca cinmayam || 26||

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |

yatkiñcidyanna kiñcicca sarvaṃ cinmātrameva hi || 27||

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ cinmātrameva hi || 28||

dravyaṃ kālaṃ ca cinmātraṃ jñānaṃ jñeyaṃ cideva hi |

jñātā cinmātrarūpaśca sarvaṃ cinmayameva hi || 29||

sambhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ yadyaccinmātrameva hi |

asacca sacca cinmātramādyantaṃ cinmayaṃ sadā || 30||

ādirantaśca cinmātraṃ guruśiṣyādi cinmayam |

dṛgdṛśyaṃ yadi cinmātramasti ceccinmayaṃ sadā || 31||

sarvāścaryaṃ hi cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi |

liṅgaṃ ca kāraṇaṃ caiva cinmātrānna hi vidyate || 32||

ahaṃ tvaṃ caiva cinmātraṃ mūrtāmūrtādicinmayam |

puṇyaṃ pāpaṃ ca cinmātraṃ jīvaścinmātravigrahaḥ || 33||

cinmātrānnāsti saṅkalpaścinmātrānnāsti vedanam |

cinmātrānnāsti mantrādi cinmātrānnāsti devatā || 34||

cinmātrānnāsti dikpālāścinmātrādvyāvahārikam |

cinmātrātparamaṃ brahma cinmātrānnāsti ko’pi hi || 35||

cinmātrānnāsti māyā ca cinmātrānnāsti pūjanam |

cinmātrānnāsti mantavyaṃ cinmātrānnāsti satyakam || 36||

cinmātrānnāsti kośādi cinmātrānnāsti vai vasu |

cinmātrānnāsti maunaṃ ca cinmātrānnastyamaunakam || 37||

cinmātrānnāsti vairāgyaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate || 38||

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

yacca yāvacca bhūtādi yacca yāvacca lakṣyate || 39||

yacca yāvacca vedāntāḥ sarvaṃ cinmātrameva hi |

cinmātrānnāsti gamanaṃ cinmātrānnāsti mokṣakam || 40||

cinmātrānnāsti lakṣyaṃ ca sarvaṃ cinmātrameva hi |

akhaṇḍaikarasaṃ brahma cinmātrānna hi vidyate || 41||

śāstre mayi tvayīśe ca hyakhaṇḍaikaraso bhavān |

ityekarūpatayā yo vā jānātyahaṃ tviti || 42||

sakṛjjñānena muktiḥ syātsamyagjñāne svayaṃ guruḥ || 43||

iti dvitīyo’dhyāyaḥ || 2||

1. Тогда Кумар спросил Шиву:

Расскажи мне о природе неделимой единой сущности и чистого сознания. ⁴⁷

Великий Шива сказал:

Все видимое – неделимая единая сущность. Вселенная – неделимая единая сущность. Существование – неделимая единая сущность. Само я – неделимая единая сущность. ⁴⁸

2. Мантра – неделимая единая сущность. Действие – неделимая единая сущность. Знание – неделимая единая сущность. Вода – неделимая единая сущность.

3. Земля – неделимая единая сущность. Пространство – неделимая единая сущность. Писания – неделимая единая сущность. Три Веды – неделимая единая сущность.

4. Брахман – неделимая единая сущность. Обет – неделимая единая сущность. Живое существо – неделимая единая сущность. Нерожденный – неделимая единая сущность. ⁴⁹

5. Брахма – неделимая единая сущность. Хари – неделимая единая сущность. Рудра – неделимая единая сущность. Я – неделимая единая сущность.

6. Атман – неделимая единая сущность. Учитель – неделимая единая сущность. Цель – неделимая единая сущность. Великое – неделимая единая сущность.

7. Тело – неделимая единая сущность. Рассудок – неделимая единая сущность. Ум – неделимая единая сущность. Счастье – неделимая единая сущность.

8. Знания – неделимая единая сущность. Нетленное – неделимая единая сущность. Вечное – неделимая единая сущность. Высшее – неделимая единая сущность. ⁵⁰

9. Все, что бы то ни было, это неделимая единая сущность. Запредельное – неделимая единая сущность. О, шестиликий, нет ничего другого, кроме неделимой единой сущности.

10. Нет неделимой единой сущности, кроме неделимой единой сущности. И какая бы ни была неделимая единая сущность, эта неделимая единая сущность – . я

11. Грубое – неделимая единая сущность, и тонкое по природе неделимое. Познаваемое – неделимая единая сущность. Ты – неделимая единая сущность.

12. Неделимая единая сущность – это тайна. Неделимая единая сущность – это то, что в начале. Познающий – неделимая единая сущность. Продолжение жизни – неделимая единая сущность.

13. Мать – неделимая единая сущность, отец – неделимая единая сущность, брат – неделимая единая сущность, муж – неделимая единая сущность.

14. Всепронизывающий Атман – неделимая единая сущность. Вселенское тело – неделимая единая сущность. Тело – неделимая единая сущность. Голова – неделимая единая сущность. ⁵¹

15. То, что внутри, – неделимая единая сущность. То, что снаружи, – неделимая единая сущность. Полнота – неделимая единая сущность. Нектар – неделимая единая сущность.

16. Род – неделимая единая сущность. Дом – неделимая единая сущность. Тайное – неделимая единая сущность. Луна неделимая единая сущность. ⁵²

17. Созвездия – неделимая единая сущность. Солнце – неделимая единая сущность. Святое место – неделимая единая сущность. Терпение – неделимая единая сущность.

18. Умиротворение – неделимая единая сущность. Качества – неделимая единая сущность. Свидетель – неделимая единая сущность. Друг – неделимая единая сущность.

19. Родственник – неделимая единая сущность. Союзник – неделимая единая сущность. Царь – неделимая единая сущность. Город – неделимая единая сущность.

20. Царство – неделимая единая сущность. Потомство – неделимая единая сущность. «Ом» – неделимая единая сущность. Повторение молитв – неделимая единая сущность.

21. Медитация – неделимая единая сущность. Обитель – неделимая единая сущность. Воспринимаемое – неделимая единая сущность. Великий – неделимая единая сущность. ⁵³

22. Свет – неделимая единая сущность. Богатство – неделимая единая сущность. То, что приносит наслаждение, – неделимая единая сущность. Подношение – неделимая единая сущность.

23. Огненный ритуал – неделимая единая сущность. Повторение мантры – неделимая единая сущность. Небеса – неделимая единая сущность. Я сам – неделимая единая сущность. ⁵⁴

24. Неделимую единую сущность следует рассматривать, как только сознание. Только сознание является неделимой единой сущностью, чистым сознанием и Высшим.

25. Чистое сознание лишено источника. Все только чистое сознание. Весь этот мир состоит из чистого сознания и все наполнено сознанием.

26. Состояние Атмана познается как неделимая единая сущность и чистое сознание. Все миры – только сознание. «Твое» и «мое» состоит из сознания. ⁵⁵

27. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма, Вишну, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального – всё только сознание. ⁵⁶

28. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее – это только сознание. Всё – только сознание.

29. Материя и время – только сознание. Знание и познаваемое – это сознание. Познающий – это форма сознания. Всё состоит только из сознания.

30. Общение – это только сознание. Воистину, всё, что есть, – только сознание. Истина и ложь – только сознание. Что имеет начало и конец всегда состоит из сознания.

31. Начало и конец – это только сознание. Учитель и ученик состоят из сознания. Если видящий и видимое есть только сознание, то они всегда состоят из сознания.

32. Воистину, все чудесное – только сознание. Грубое тело – только сознание, а также тонкое и причинное тело. Нет ничего кроме сознания.

33. Я и ты только сознание. Имеющее форму и бесформенное состоят из сознания. Добродетель и порок – только сознание. Живое существо – только сознание.

34. Нет намерения, есть только сознание. Нет знания, есть только сознание. Нет мантр, есть только сознание. Нет божеств, есть только сознание.

35. Нет хранителей света, есть только сознание. Все мирские взаимодействия – только сознание. Высший Брахман – только сознание. Воистину, нет ничего, есть только сознание.

36. Не иллюзии, есть только сознание. Нет поклонения, есть только сознание. Нет мыслимого, есть только сознания. Нет истинного, есть только сознание.

37. Нет оболочек и прочего, есть только сознание. Нет Васу, есть только сознание. Нет безмолвия, есть только сознание. Нет оставивших безмолвие, есть только сознание. ⁵⁷ ⁵⁸

38. Нет отречения, есть только сознание. Воистину, всё – только сознание. Что-либо и когда-либо увиденное – это только сознание.

39. Что-либо и когда-либо достигнутое – это только сознание. Какие бы элементы ни существовали, что бы ни воспринималось,

40. что бы ни было в Веданте – все это только сознание. Нет движения, есть только сознание. Нет освобождения, есть только сознание. ⁵⁹

41. Нет цели, есть только сознание. Воистину, все только сознание. Известно, что Брахман, являющийся неделимой единой сущностью, – только сознание.

42. Ты – неделимая единая сущность, которая во мне, в тебе, писаниях и во Владыке. Тот, кто осознал как единую природу, я

43. тот сразу же обретает освобождение благодаря этому осознанию и сам становится учителем истинной мудрости.

Так заканчивается вторая глава.

Глава 3

kumāraḥ pitaramātmānubhavamanubrūhīti papraccha |

sa hovāca paraḥ śivaḥ |

parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham |

kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham || 1||

kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ cinmayo’smyaham |

kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham || 2||

kevalaṃ sattvarūpo’hamahaṃ tyaktvāhamasmyaham |

sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśamayo’smyaham || 3||

kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalaḥ |

sadā caitanyarūpo’smi cidānandamayo’smyaham || 4||

kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā |

kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalaṃ priyamasmyaham || 5||

nirvikalpasvarūpo’smi nirīho’smi nirāmayaḥ |

sadā’saṅgasvarūpo’smi nirvikāro’hamavyayaḥ || 6||

sadaikarasarūpo’smi sadā cinmātravigrahaḥ |

aparicchinnarūpo’smi hyakhaṇḍānandarūpavān || 7||

satparānandarūpo’smi citparānandamasmyaham |

antarāntararūpo’hamavāṅmanasagocaraḥ || 8||

ātmānandasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā |

ātmārāmasvarūpo’smi hyayamātmā sadāśivaḥ || 9||

ātmaprakāśarūpo’smi hyātmajyotiraso’smyaham |

ādimadhyāntahīno’smi hyākāśasadṛśo’smyaham || 10||

nityaśuddhacidānandasattāmātro’hamavyayaḥ |

nityabuddhaviśuddhaikasaccidānandamasmyaham || 11||

nityaśeṣasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā |

rūpātītasvarūpo’smi paramākāśavigrahaḥ || 12||

bhūmānandasvarūpo’smi bhāṣāhīno’smyahaṃ sadā |

sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham || 13||

dehabhāvavihīno’smi cintāhīno’smi sarvadā |

cittavṛttivihīno’haṃ cidātmaikaraso’smyaham || 14||

sarvadṛśyavihīno’haṃ dṛgrūpo’smyahameva hi |

sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā || 15||

ahaṃ brahmaiva sarvaṃ syādahaṃ caitanyameva hi |

ahamevāhamevāsmi bhūmākāśasvarūpavān || 16||

ahameva mahānātmā hyahameva parātparaḥ |

ahamanyavadābhāmi hyahameva śarīravat || 17||

ahaṃ śiṣyavadābhāmi hyayaṃ lokatrayāśrayaḥ |

ahaṃ kālatrayātīta ahaṃ vedairupāsitaḥ || 18||

ahaṃ śāstreṇa nirṇīta ahaṃ citte vyavasthitaḥ |

mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca vā || 19||

mayātiriktaṃ yadyadvā tattannāstīti niścinu |

ahaṃ brahmāsmi siddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā || 20||

nirguṇaḥ kevalātmāsmi nirākāro’smyahaṃ sadā |

kevalaṃ brahmamātro’smi hyajaro’smyamaro’smyaham || 21||

svayameva svayaṃ bhāmi svayameva sadātmakaḥ |

svayamevātmani svasthaḥ svayameva parā gatiḥ || 22||

svayameva svayaṃ bhañje svayameva svayaṃ rame |

svayameva svayaṃ jyotiḥ svayameva svayaṃ mahaḥ || 23||

svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyeva vilokaye |

svātmanyeva sukhāsīnaḥ svātmamātrāvaśeṣakaḥ || 24||

svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhe rame |

svātmasiṃhāsane sthitvā svātmano’nyanna cintaye || 25||

cidrūpamātraṃ brahmaiva saccidānandamadvayam |

ānandaghana evāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 26||

sarvadā sarvaśūnyo’haṃ sarvātmānandavānaham |

nityānandasvarūpo’hamātmākāśo’smi nityadā || 27||

ahameva hṛdākāśaścidādityasvarūpavān |

ātmanātmani tṛpto’smi hyarūpo’smyahamavyayaḥ || 28||

ekasaṅkhyāvihīno’smi nityamuktasvarūpavān |

ākāśādapi sūkṣmo’hamādyantābhāvavānaham || 29||

sarvaprakāśarūpo’haṃ parāvarasukho’smyaham |

sattāmātrasvarūpo’haṃ śuddhamokṣasvarūpavān || 30||

satyānandasvarūpo’haṃ jñānānandaghano’smyaham |

vijñānamātrarūpo’haṃ saccidānandalakṣaṇaḥ || 31||

brahmamātramidaṃ sarvaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana |

tadevāhaṃ sadānandaṃ brahmaivāhaṃ sanātanam || 32||

tvamityetattadityetanmatto’nyannāsti kiñcana |

ciccaitanyasvarūpo’hamahameva śivaḥ paraḥ || 33||

atibhāvasvarūpo’hamahameva sukhātmakaḥ |

sākṣivastuvihīnatvātsākṣitvaṃ nāsti me sadā || 34||

kevalaṃ brahmamātratvādahamātmā sanātanaḥ |

ahamevādiśeṣo’hamahaṃ śeṣo’hameva hi || 35||

nāmarūpavimukto’hamahamānandavigrahaḥ |

indriyābhāvarūpo’haṃ sarvabhāvasvarūpakaḥ || 36||

bandhamuktivihīno’haṃ śāśvatānandavigrahaḥ |

ādicaitanyamātro’hamakhaṇḍaikaraso’smyaham || 37||

vāṅmano’gocaraścāhaṃ sarvatra sukhavānaham |

sarvatra pūrṇarūpo’haṃ bhūmānandamayo’smyaham || 38||

sarvatra tṛptirūpo’haṃ parāmṛtaraso’smyaham |

ekamevādvitīyaṃ sadbrahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 39||

sarvaśūnyasvarūpo’haṃ sakalāgamagocaraḥ |

mukto’haṃ mokṣarūpo’haṃ nirvāṇasukharūpavān || 40||

satyavijñānamātro’haṃ sanmātrānandavānaham |

turīyātītarūpo’haṃ nirvikalpasvarūpavān || 41||

sarvadā hyajarūpo’haṃ nīrāgo’smi nirañjanaḥ |

ahaṃ śuddho’smi buddho’smi nityo’smi prabhurasmyaham || 42||

oṅkārārthasvarūpo’smi niṣkalaṅkamayo’smyaham |

cidākārasvarūpo’smi nāhamasmi na so’smyaham || 43||

na hi kiñcitsvarūpo’smi nirvyāpārasvarūpavān |

niraṃśo’smi nirābhāso na mano nendriyo’smyaham || 44||

na buddhirna vikalpo’haṃ na dehāditrayo’smyaham |

na jāgratsvapnarūpo’haṃ na suṣuptisvarūpavān || 45||

na tāpatrayarūpo’haṃ neṣaṇātrayavānaham |

śravaṇaṃ nāsti me siddhermananaṃ ca cidātmani || 46||

sajātīyaṃ na me kiñcidvijātīyaṃ na me kvacit |

svagataṃ ca na me kiñcinna me bhedatrayaṃ kvacit || 47||

asatyaṃ hi manorūpamasatyaṃ buddhirūpakam |

ahaṅkāramasiddhīti nityo’haṃ śāśvato hyajaḥ || 48||

dehatrayamasadviddhi kālatrayamasatsadā |

guṇatrayamasatviddhi hyayaṃ satyātmakaḥ śuciḥ || 49||

śrutaṃ sarvamasatdviddhi vedaṃ sarvamasatsadā |

śāstraṃ sarvamasatdviddhi hyahaṃ satyacidātmakaḥ || 50||

mūrtitrayamasadviddhi sarvabhūtamasatsadā |

sarvatattvamasadviddhi hyayaṃ bhūmā sadāśivaḥ || 51||

guruśiṣyamasadviddhi gurormantramasattataḥ |

yaddṛśyaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 52||

yaccintyaṃ tadasadviddhi yannyāyaṃ tadasatsadā |

yaddhitaṃ tadasadviddhi na māṃ viddhi tathāvidham || 53||

sarvānprāṇānasadviddhi sarvānbhogānasattviti |

dṛṣṭaṃ śrutamasadviddhi otaṃ protamasanmayam || 54||

kāryākāryamasadviddhi naṣṭaṃ prāptamasanmayam |

duḥkhāduḥkhamasadviddhi sarvāsarvamanmayam || 55||

pūrṇāpūrṇamasadviddhi dharmādharmamasanmayam |

lābhālābhāvasadviddhi jayājayamasanmayam || 56||

śabdaṃ sarvamasadviddhi sparśaṃ sarvamasatsadā |

rūpaṃ sarvamasadviddhi rasaṃ sarvamasanmayam || 57||

gandhaṃ sarvamasadviddhi sarvājñānamasanmayam |

asadeva sadā sarvamasadeva bhavodbhavam || 58||

asadeva guṇaṃ sarvaṃ sanmātramahameva hi |

svātmamantraṃ sadā paśyetsvātmamantraṃ sadābhyaset || 59||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dṛśyapāpaṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanyamantraṃ vināśayet || 60||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dehadoṣaṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ janmapāpaṃ vināśayet || 61||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ mṛtyupāśaṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ dvaitaduḥkhaṃ vināśayet || 62||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ bhedabuddhiṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cintāduḥkhaṃ vināśayet || 63||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ buddhivyādhiṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittabandhaṃ vināśayet || 64||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvavyādhīnvināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvaśokaṃ vināśayet || 65||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ kāmādīnnāśayetkṣaṇāt |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ krodhaśaktiṃ vināśayet || 66||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ cittavṛttiṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ saṅkalpādīnvināśayet || 67||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ koṭidoṣaṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvatantraṃ vināśayet || 68||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmājñānaṃ vināśayet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamātmalokajayapradaḥ || 69||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamapratarkyasukhapradaḥ |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamajaḍatvaṃ prayacchati || 70||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmāsuramardanaḥ |

ahaṃ brahmāsmi vajro’yamanātmākhyagirīnharet || 71||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yamanātmākhyāsurānharet |

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ sarvāṃstānmokṣayiṣyati || 72||

ahaṃ brahmāsmi mantro’yaṃ jñānānandaṃ prayacchati |

saptakoṭimahāmantraṃ janmakoṭiśatapradam || 73||

sarvamantrānsamutsṛjya etaṃ mantraṃ samabhyaset |

sadyo mokṣamavāpnoti nātra sandehamaṇvapi || 74||

iti tṛtīyodhyāyaḥ || 3||

1. Кумар обратился к своему отцу:

«Поведай мне об опыте осознания Атмана».

Великий Шива сказал:

Я по природе высший Брахман. Я – высшее блаженство. Я по природе только одно знание. Я абсолютно трансцендентный.

2. Я по природе только одно умиротворение. Я состою только из одного сознания. Я по природе только одна вечность.

3. Я есть я, которое по природе абсолютная истинность. Я есть отказавшийся от я. Я свободен от всего по своей природе. Я преисполнен пространства сознания.

4. Я по природе только четвертое состояние. Я по природе только то, что за пределами четвертого состояния. Я по природе всегда осознание. Я состою из сознания и блаженства.

5. Я по природе лишен внешнего образа. Я всегда по природе чистота. Я по природе только знание. Я только любовь.

6. Я по природе свободен от сомнений, желаний и изъянов. Я всегда отстранен, неизменен и нетленен.

7. Я по природе единое бытие, которое всегда только расширение сознания. Я по природе бесконечен и имею природу неделимого блаженства.

8. Я по природе бытие и высшее блаженство. Я есть сознание и высшее блаженство. Я по природе внутренняя часть внутреннего, недостижимый для ума и речи.

9. Я по природе блаженство Атмана. Я всегда блаженство истины. Я по природе радость Атмана. Воистину, этот Атман – извечно благий. ⁶⁰

10. Я по природе сияние Атмана. Я – сущность света Атмана. У меня нет начала, середины и конца. Я подобен единому пространству. ⁶¹

11. Я только чистое, вечное, нерушимое существование, преисполненное сознания-блаженства. Я бытие-сознание-блаженство, вечный, пречистый, пробужденный, единственный.

12. Я вечно всецелостный по своей природе. Я всегда за пределами всего. Я по своей природе вне всех форм. Я образ высшего пространства.

13. Я по своей природе блаженство бесконечности. Я всегда за пределами описаний. Я по природе основа всего. Я всегда целокупность сознания.

14. Я лишен отождествления с телом. Я свободен от помыслов. Я вне видоизменений ума. Я единая сущность, сознание Атмана.

15. Я за пределами всего видимого. Я по природе свидетель. Я по природе всегда полнота. Я по природе всегда удовлетворен.

16. Я Брахман и все, что возможно. Я – только осознание. Я тот, кто я есть. Я по природе бесконечность пространства. ⁶²

17. Я великий Атман. Я превыше высшего. Я один проявляюсь как будто другой. Я как будто обладаю телом.

18. Я проявляюсь как ученик, а иногда как основа трех миров. Я за пределами трех периодов времени. Меня провозглашают Веды.

19. Я воспет в писаниях. Я пронизываю ум. Нет ничего отделенного от меня. Вне меня нет земли.

20. Вне меня нет воды. Знай без сомнений: нет ничего, что было бы вне меня. Я есть Брахман. Я – совершенство. Я всегда неизменно чистый.

21. Я лишен качеств. Я только один Атман. Я всегда лишен образа. Я только один Брахман. Для меня нет ни старости, ни смерти.

22. Я сам проявляю самого себя. Сам по себе я всегда Атман. Я сам по себе всегда пребываю в Атмане. Я сам по себе высшая цель.

23. Я сам разделяю себя, сам наслаждаюсь собой, сам сияю для себя, сам свой свет.

24. Сам открываю себя в самом себе, вижу только самого себя, сам в счастье обитаю в себе, и остаюсь только сам в себе.

25. Я пребываю сам в осознании себя, счастливо играю в царстве своего Я. Восседая на троне своего Я, Я не думаю ни о чем, кроме как о своем Я.

26. Я по природе только сознание, только Брахман, бытие-сознание-блаженство, недвойственный, Я целостность блаженства. Я только один Брахман.

27. Я всегда пустота всего. Я – Атман, полностью наполненный блаженством. Я по своей природе вечное блаженство. Я всегда пространство Атмана.

28. Я по своей природе солнце сознания в пространстве сердца. Я наслаждаюсь в Атмане посредством Атмана. Я непреходящий и лишен формы.

29. Я не исчисляюсь числом один. Я по природе вечно свободный. Я тоньше пространства. Я – существование, не имеющее начала и конца.

30. Я по природе всеосвещающий. Я безграничное счастье. Я по природе только бытие. Я природа чистого освобождения.

31. Я по природе – истина и блаженство. Я – целокупность блаженства и знания. Я по природе только мудрость, обладающая свойством бытия-сознания-блаженства.

32. Это всё – только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана. Я есть То, преисполненное бытия и блаженства. Я – вечный Брахман.

33. «Ты», «То» не существуют отдельно от меня. Я по своей природе сознание и осознание. Я – Всеблагой, Высший.

34. Я по природе за пределами существования. Я по естеству счастье. Так как нечего свидетельствовать для меня, я свободен от состояния свидетельствования.

35. Полностью являясь только природой Брахмана, я вечный Атман. Я – Адишеша. Я есть Я. Я – Шеша. ⁶³

36. Я свободен от имени и формы. Я олицетворение блаженства. Я по природе лишен органов чувств. Я – природа всех состояний. ⁶⁴

37. Я вне рабства и освобождения. Я – олицетворение непреходящего блаженства. Я – только изначальное осознание. Я – неделимая единая сущность.

38. Я недоступен для речи и ума. Я всецело наслаждаюсь счастьем. Я всецело полнота. Я преисполнен изобилия блаженства. ⁶⁵

39. Я всецело удовлетворен. Я – сущность высшего нектара. Я – Брахман, существующий один без второго. В этом нет сомнений.

40. Я по своей природе – пустота всего, недосягаемый для всех органов чувств. Я освобожденный. Я по природе освобождение и обладаю природой свободы и счастья.

41. Я – только мудрость и истина. Я – только бытие и блаженство. Я за пределами четвертого состояния. Я по природе лишен сомнений.

42. Я по природе никогда нерождающийся. Я не стареющий и безупречный. Я чистый. Я пробужденный. Я вечный. Я могущественный.

43. Я по своей природе значение слога «Ом». Я незапятнанный. Я по своей природе образ сознания. Я не есть я, я не есть он. ⁶⁶

44. По своей природе я не ничто. Я по природе свободен от деяний. У меня нет частей, нет отражений. Я не ум, не органы чувств.

45. У меня нет интеллекта, нет сомнений. У меня нет ни одного из трех тел. У меня по природе нет бодрствования, нет сна, нет сна без сновидений.

46. Я не подвержен трем видам страданий. У меня нет трех видов желаний. Для меня нет слушания, нет размышления, ибо я совершенен в сознании Атмана. ⁶⁷ ⁶⁸

47. Для меня нет трех различий: во мне нет разнородных различий, нет однородных различий и нет внутренних различий. ⁶⁹

48. Природа ума неистинна, природа интеллекта неистинна, самость нереальна, но Я вечный, неизменный, нерожденный.

49. Знай, три тела нереальны, три периода времени нереальны. Знай, три качества природы нереальны, но Атман истинен и чист. ⁷⁰

50. Знай, все, что услышано, нереально, все Веды нереальны. Знай, все писания нереальны, но Я по природе истина и сознание.

51. Знай, три образа нереальны, все существа всегда нереальны. Знай, все элементы творения нереальны. Воистину, этот вездесущий Абсолют – Садашива. ⁷¹ ⁷²

52. Знай, учитель и ученик нереальны, мантра учителя также нереальна. Знай, то, что видимо, нереально. Знай, что Я не имею к подобному никакого отношения. ⁷³

53. Знай, то, что мыслимо, нереально, то, что является правилом, нереально. Знай, то, что полезно, нереально. Знай, что Я не нахожусь в таком состоянии.

54. Знай, что все жизненные силы, все наслаждения нереальны. Знай, все увиденное и услышанное нереально, все, из чего сплетена ткань вселенной, нереально. ⁷⁴

55. Знай, причина и отсутствие причины нереальны, то, что можно потерять или пробрести, нереально. Знай, страдание и отсутствие страдания нереальны, все целиком и по отдельности нереально. ⁷⁵

56. Знай, полнота и отсутствие полноты нереальны, праведное и неправедное нереально. Знай, то, что потеряно или обретено, нереально, победа и поражение нереальны.

57. Знай, все звуки нереальны, все, что ощущается прикосновением, нереально. Знай, все формы нереальны, все вкусы нереальны.

58. Знай, все запахи нереальны. Все невежество нереально. Всё всегда нереально. Рождение и существование нереальны. ⁷⁶

59. Все качества нереальны. Воистину, только Я реален. Следует всегда воспринимать мантру своего Атмана, следует всегда практиковать мантру своего Атмана.

60. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все зримые грехи. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все другие мантры.

61. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все телесные пороки. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все человеческие грехи.

62. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы смерти. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает страдания, проистекающие из-за двойствености.

63. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает понимание различий. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает ментальные страдания.

64. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает болезни разума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает оковы ума.

65. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все болезни. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает все печали.

66. Эта мантра «Я есть Брахман» моментально разрушает вожделение и подобные качества. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает силу гнева.

67. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет видоизменения ума. Эта мантра «Я есть Брахман» разрушает намерения.

68. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет миллионы ошибок. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет все доктрины.

69. Эта мантра «Я есть Брахман» устраняет незнание Атмана. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует победу в мире Атмана.

70. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует неописуемое счастье. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует избавление от неосознанности. ⁷⁷ ⁷⁸

71. Эта мантра «Я есть Брахман» сокрушает демона отрицания Атмана. Молния «Я есть Брахман» разрушает горы, называемые не-Атман.

72. Эта мантра «Я есть Брахман» уничтожает демона, называемого не-Атман. Эта мантра «Я есть Брахман» освобождает всех.

73. Эта мантра «Я есть Брахман» дарует блаженство знания. Семь миллионов основных мантр даруют только сотни миллионов перерождений.

74. Оставив все мантры, следует практиковать только эту мантру. Делая так, существо быстро достигает освобождения, в этом нет ни малейшего сомнения.

Так заканчивается третья глава.

Глава 4

kumāraḥ parameśvaraṃ papraccha jīvanmuktavidehamuktayoḥ

sthitimanubrūhīti |

sa hovāca paraḥ śivaḥ |

cidātmāhaṃ parātmāhaṃ nirguṇo’haṃ parātparaḥ |

ātmamātreṇa yastiṣṭhetsa jīvanmukta ucyate || 1||

dehatrayātirikto’haṃ śuddhacaitanyamasmyaham |

brahmāhamiti yasyāntaḥ sa jīvanamukta ucyate || 2||

ānandaghanarūpo’smi parānandaghano’smyaham |

yasya dehādikaṃ nāsti yasya brahmeti niścayaḥ |

paramānandapūrṇo yaḥ sa jīvanmukta ucyate || 3||

yasya kiñcidahaṃ nāsti cinmātreṇāvatiṣṭhate |

caitanyamātro yasyāntaścinmātraikasvarūpavān || 4||

sarvatra pūrṇarūpātmā sarvatrātmāvaśeṣakaḥ |

ānandaratiravyaktaḥ paripūrṇaścidātmakaḥ || 5||

śuddhacaitanyarūpātmā sarvasaṅgavivarjitaḥ |

nityānandaḥ prasannātmā hyanyacintāvivarjitaḥ || 6 ||

kiñcidastitvahīno yaḥ sa jīvanmukta ucyate |

na me cittaṃ na me buddhirnāhaṅkāro na cendriyam || 7||

na me dehaḥ kadācidvā na me prāṇādayaḥ kvacit |

na me māyā na me kāmo na me krodhaḥ paro’smyaham || 8||

na me kiñcididaṃ vāpi na me kiñcitkvacijjagat |

na me doṣo na me liṅgaṃ na me cakṣurna me manaḥ || 9||

na me śrotraṃ na me nāsā na me jihvā na me karaḥ |

na me jāgranna me svapnaṃ na me kāraṇamaṇvapi || 10||

na me turīyamiti yaḥ sa jīvanmukta ucyate |

idaṃ sarvaṃ na me kiñcidayaṃ sarvaṃ na me kvacit || 11||

na me kālo na me deśo na me vastu na me matiḥ |

na me snānaṃ na me sandhyā na me daivaṃ na me sthalam || 12||

na me tīrthaṃ na me sevā na me jñānaṃ na me padam |

na me bandho na me janma na me vākyaṃ na me raviḥ || 13||

na me puṇyaṃ na me pāpaṃ na me kāryaṃ na me śubham |

ne me jīva iti svātmā na me kiñcijjagatrayam || 14||

na me mokṣo na me dvaitaṃ na me vedo na me vidhiḥ |

na me’ntikaṃ na me dūraṃ na me bodho na me rahaḥ || 15||

na me gururna me śiṣyo na me hīno na cādhikaḥ |

na me brahma na me viṣṇurna me rudro na candramāḥ || 16||

na me pṛthvī na me toyaṃ na me vāyurna me viyat |

na me vahnirna me gotraṃ na me lakṣyaṃ na me bhavaḥ || 17||

na me dhyātā na me dhyeyaṃ na me dhyānaṃ na me manuḥ |

na me śītaṃ na me coṣṇaṃ na me tṛṣṇā na me kṣudhā || 18||

na me mitraṃ na me śatrurna me moho na me jayaḥ |

na me pūrvaṃ na me paścānna me cordhvaṃ na me diśaḥ || 19||

na me vaktavyamalpaṃ vā na me śrotavyamaṇvapi |

na me gantavyamīṣadvā na me dhyātavyamaṇvapi || 20||

na me bhoktavyamīṣadvā na me smartavyamaṇvapi |

na me bhogo na me rāgo na me yāgo na me layaḥ || 21||

na me maurkhyaṃ na me śāntaṃ na me bandho na me priyam |

na me modaḥ pramodo vā na me sthūlaṃ na me kṛśam || 22||

na me dīrghaṃ na me hrasvaṃ na me vṛddhirna me kṣayaḥ |

adhyāropo’pavādo vā na me caikaṃ na me bahu || 23||

na me āndhyaṃ na me māndyaṃ na me paṭvidamaṇvapi |

na me māṃsaṃ na me raktaṃ na me medo na me hyasṛk || 24||

na me majjā na me’sthirvā na me tvagdhātu saptakam |

na me śuklaṃ na me raktaṃ na me nīlaṃ na me pṛthak || 25||

na me tāpo na me lābho mukhyaṃ gauṇaṃ na me kvacit |

na me bhrāntirna me sthairyaṃ na me guhyaṃ na me kulam || 26||

na me tyājyaṃ na me grāhyaṃ na me hāsyaṃ na me nayaḥ |

na me vṛttaṃ na me glānirna me śoṣyaṃ na me sukham || 27||

na me jñātā na me jñānaṃ na me jñeyaṃ na me svayam |

na me tubhyaṃ name mahyaṃ na me tvaṃ ca na me tvaham || 28||

na me jarā na me bālyaṃ na me yauvanamaṇvapi |

ahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmāsmyahaṃ brahmeti niścayaḥ || 29||

cidahaṃ cidahaṃ ceti sa jīvanmukta ucyate |

brahmaivāhaṃ cidevāhaṃ paro vāhaṃ na saṃśayaḥ || 30||

svayameva svayaṃ haṃsaḥ svayameva svayaṃ sthitaḥ |

svayameva svayaṃ paśyetsvātmarājye sukhaṃ vaset || 31||

svātmānandaṃ svayaṃ bhokṣyetsa jīvanmukta ucyate |

svayamevaikavīro’gre svayameva prabhuḥ smṛtaḥ || 32||

brahmabhūtaḥ praśāntātmā brahmānandamayaḥ sukhī |

svaccharūpo mahāmaunī vaidehī mukta eva saḥ || 33||

sarvātmā samarūpātmā śuddhātmā tvahamutthitaḥ |

ekavarjita ekātmā sarvātmā svātmamātrakaḥ || 34||

ajātmā cāmṛtātmāhaṃ svayamātmāhamavyayaḥ |

lakṣyātmā lalitātmāhaṃ tūṣṇīmātmasvabhāvavān || 35||

ānandātmā priyo hyātmā mokṣātmā bandhavarjitaḥ |

brahmaivāhaṃ cidevāhamevaṃ vāpi na cintyate || 36||

cinmātreṇaiva yastiṣṭhedvaidehī mukta eva saḥ || 37||

niścayaṃ ca parityajya ahaṃ brahmeti niścayam |

ānandabharitasvānto vaidehī mukta eva saḥ || 38||

sarvamastīti nāstīti niścayaṃ tyajya tiṣṭhati |

ahaṃ brahmāsmi nāsmīti saccidānandamātrakaḥ || 39||

kiñcitkvacitkadācicca ātmānaṃ na spṛśatyasau |

tūṣṇīmeva sthitastūṣṇīṃ tūṣṇīṃ satyaṃ na kiñcana || 40||

paramātmā guṇātītaḥ sarvātmā bhūtabhāvanaḥ |

kālabhedaṃ vastubhedaṃ deśabhedaṃ svabhedakam || 41||

kiñcidbhedaṃ na tasyāsti kiñcidvāpi na vidyate |

ahaṃ tvaṃ tadidaṃ so’yaṃ kālātmā kālahīnakaḥ || 42||

śūnyātmā sūkṣmarūpātmā viśvātmā viśvahīnakaḥ |

devātmādevahīnātmā meyātmā meyavarjitaḥ || 43||

sarvatra jaḍahīnātmā sarveṣāmantarātmakaḥ |

sarvasaṅkalpahīnātmā cinmātro’smīti sarvadā || 44||

kevalaḥ paramātmāhaṃ kevalo jñānavigrahaḥ |

sattāmātrasvarūpātmā nānyatkiñcijjagadbhayam || 45||

jīveśvareti vākkveti vedaśāstrādyahaṃ tviti |

idaṃ caitanyameveti ahaṃ caitanyamityapi || 46||

iti niścayaśūnyo yo vaidehī mukta eva saḥ |

caitanyamātrasaṃsiddhaḥ svātmārāmaḥ sukhāsanaḥ || 47||

aparicchinnarūpātmā aṇusthūlādivarjitaḥ |

turyaturyā parānando vaidehī mukta eva saḥ || 48||

nāmarūpavihīnātmā parasaṃvitsukhātmakaḥ |

turīyātītarūpātmā śubhāśubhavivarjitaḥ || 49||

yogātmā yogayuktātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |

guṇāguṇavihīnātmā deśakālādivarjitaḥ || 50||

sākṣyasākṣitvahīnātmā kiñcitkiñcinna kiñcana |

yasya prapañcamānaṃ na brahmākāramapīha na || 51||

svasvarūpe svayañjyotiḥ svasvarūpe svayaṃratiḥ |

vācāmagocarānando vāṅmanogocaraḥ svayam || 52||

atītātītabhāvo yo vaidehī mukta eva saḥ |

cittavṛtteratīto yaścittavṛttyavabhāsakaḥ || 53||

sarvavṛttivihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |

tasminkāle videhīti dehasmaraṇavarjitaḥ || 54||

īṣanmātraṃ smṛtaṃ cedyastadā sarvasamanvitaḥ |

parairadṛṣṭabāhyātmā paramānandaciddhanaḥ || 55||

parairadṛṣṭabāhyātmā sarvavedāntagocaraḥ |

brahmāmṛtarasāsvādo brahmāmṛtarasāyanaḥ || 56||

brahmāmṛtarasāsakto brahmāmṛtarasaḥ svayam |

brahmāmṛtarase magno brahmānandaśivārcanaḥ || 57||

brahmāmṛtarase tṛpto brahmānandānubhāvakaḥ |

brahmānandaśivānando brahmānandarasaprabhaḥ || 58||

brahmānandaparaṃ jyotirbrahmānandanirantaraḥ |

brahmānandarasānnādo brahmānandakuṭumbakaḥ || 59||

brahmānandarasārūḍho brahmānandaikaciddhanaḥ |

brahmānandarasodbāho brahmānandarasambharaḥ || 60||

brahmānandajanairyukto brahmānandātmani sthitaḥ |

ātmarūpamidaṃ sarvamātmano’nyanna kañcana || 61||

sarvamātmāhamātmāsmi paramātmā parātmakaḥ |

nityānanda svarūpātmā vaidehī mukta eva saḥ || 62||

pūrṇarūpo mahānātmā prītātmā śāśvatātmakaḥ |

sarvāntaryāmirūpātmā nirmalātmā nirātmakaḥ || 63||

nirvikārasvarūpātmā śuddhātmā śāntarūpakaḥ |

śāntāśāntasvarūpātmā naikātmatvavivarjitaḥ || 64||

jīvātmaparamātmeti cintāsarvasvavarjitaḥ |

muktāmuktasvarūpātmā muktāmuktavivarjitaḥ || 65||

bandhamokṣasvarūpātmā bandhamokṣavivarjitaḥ |

dvaitādvaitasvarūpātmā dvaitādvaitavivarjitaḥ || 66||

sarvāsarvasvarūpātmā sarvāsarvavivarjitaḥ |

modapramodarūpātmā modādivinivarjitaḥ || 67||

sarvasaṅkalpahīnātmā vaidehī mukta eva saḥ |

niṣkalātmā nirmalātmā buddhātmāpuruṣātmakaḥ || 68||

ānandādivihīnātmā amṛtātmāmṛtātmakaḥ |

kālatrayasvarūpātmā kālatrayavivarjitaḥ || 69||

akhilātmā hyameyātmā mānātmā mānavarjitaḥ |

nityapratyakṣarūpātmā nityapratyakṣanirṇayaḥ || 70||

anyahīnasvabhāvātmā anyahīnasvayamprabhaḥ |

vidyāvidyādimeyātmā vidyāvidyādivarjitaḥ || 71||

nityānityavihīnātmā ihāmutravivarjitaḥ |

śamādiṣaṭkaśūnyātmā mumukṣutvādivarjitaḥ || 72||

sthūladehavihīnātmā sūkṣmadehavivarjitaḥ |

kāraṇādivihīnātmā turīyādivivarjitaḥ || 73||

annakośavihīnātmā prāṇakośavivarjitaḥ |

manaḥkośavihīnātmā vijñānādivivarjitaḥ || 74||

ānandakośahīnātmā pañcakośavivarjitaḥ |

nirvikalpasvarūpātmā savikalpavivarjitaḥ || 75||

dṛśyānuviddhahīnātmā śabdaviddhavivarjitaḥ |

sadā samādhiśūnyātmā ādimadhyāntavarjitaḥ || 76||

prajñānavākyahīnātmā ahambrahmāsmivarjitaḥ |

tattvamasyādihīnātmā ayamātmetyabhāvakaḥ || 77||

oṅkāravācyahīnātmā sarvavācyavivarjitaḥ |

avasthātrayahīnātmā akṣarātmā cidātmakaḥ || 78||

ātmajñeyādihīnātmā yatkiñcididamātmakaḥ |

bhānābhānavihīnātmā vaidehī mukta eva saḥ || 79||

ātmānameva vīkṣasva ātmānaṃ bodhaya svakam |

svamātmānaṃ svayaṃ bhuṅkṣva svastho bhava ṣaḍānana || 80||

svamātmani svayaṃ tṛptaḥ svamātmānaṃ svayaṃ cara |

ātmānameva modasva vaidehī muktiko bhavetyupaniṣat ||81||

iti caturtho’dhyāyaḥ || 4||

1. Кумар сказал:

О Великий Господь, поведай о состоянии освобожденного при жизни и освобожденного вне тела. ⁷⁹

Великий Шива сказал:

Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «я – сознание Атмана, высший Атман, превыше наивысшего, только Атман».

2. Тот называется освобожденным при жизни, кто осознал «Я пребываю за пределами трех тел, я – чистое сознание, я – Брахман».

3. Тот освобожденный при жизни, для кого нет тела и подобного, кто полнота высшего блаженства, кто убежден «это Брахман», «я по природе сосредоточие блаженства», «я – сосредоточие высшего блаженства»,

4. для кого нет я, кто утвердился только в сознании, кто внутренне только осознание, кто по природе только одно сознание,

5. кто всецело полнота Атмана, кто всецело Атман, остающийся после всего, кто упивается блаженством, кто непроявленный, полнота и обладает сознанием Атмана.

6. чей Атман по природе чистое сознание, кто свободен от всех связей, кто наслаждается вечным блаженством Атмана, кто лишен помыслов обо всем другом.

7. Тот называется освобожденным при жизни, кто свободен от существования чего-либо. Нет для меня ума, нет для меня интеллекта, нет самости, нет органов чувств, ⁸⁰

8. Нет для меня никогда тела, нет для меня нигде жизненных сил, нет для меня иллюзии, нет для меня вожделения, нет для меня гнева, я – Высшее.

9. Нет для меня никакого этого мира, нет для меня нигде никакой вселенной. Нет для меня пороков, нет у меня признаков, нет для меня глаз, нет для меня ума.

10. Нет для меня ушей, нет для меня носа, нет для меня языка, нет для меня бодрствования, нет для меня сна, нет для меня малейшей причины.

11. Нет для меня четвертого состояния – кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Нет для меня даже в малейшей степени всего этого мира, нет нигде для меня всего вот этого.

12. Нет для меня времени, нет для меня места, нет для меня материи, нет для меня мыслей, нет для меня омовений, нет для меня утренних обрядов, нет для меня судьбы, нет для меня основы.

13. Нет для меня святых мест, нет для меня служения, нет для меня знания, не для меня обители, нет для меня рабства, нет для меня рождений, нет для меня изречений, нет для меня бога солнца.

14. Нет для меня праведности, нет для меня греха, не для меня действий, нет для меня благоприятного, эта душа – не мой Атман, нет для меня никаких трех миров.

15. Нет для меня освобождения, нет для меня двойственности, нет для меня Вед, нет для меня правил, нет для меня близкого, нет для меня далекого, нет для меня пробуждения, нет для меня уединения.

16. Нет для меня учителя, нет для меня ученика, нет для меня освобождения, нет для меня низшего, нет для меня высшего. Нет для меня Брахмы, нет для меня Вишну, нет для меня Рудры, нет для меня бога Луны.

17. Нет для меня земли, нет для меня воды, нет для меня воздуха, нет для меня пространства, нет для меня огня, нет для меня родословной, нет для меня цели, нет для меня существования.

18. Нет для меня медитирующего, нет для меня объекта медитации, нет для меня медитации, нет для меня мысли, нет для меня холода и нет для меня жары, нет для меня жажды, нет для меня голода.

19. Нет для меня друга, нет для меня врага, нет для меня заблуждения, нет для меня победы, нет для меня раньше и нет для меня позже, нет для меня выше, нет для меня сторон света.

20. Нет для меня ничего, что надо выразить словами. Нет для меня ничего, что надо услышать. Нет для меня ничего, что надо понять. Нет для меня ничего, над чем надо медитировать.

21. Нет для меня ничего, что может радовать. Нет ничего, что надо помнить. Нет для меня наслаждения, нет для меня страсти, нет для меня приношений, нет для меня растворения.

22. Нет для меня глупости, нет для меня покоя, нет для меня рабства, нет для меня приятного, нет для меня радости и нет ликования, нет для меня грубого, нет для меня тонкого.

23. Нет для меня длинного, нет для меня короткого, нет для меня роста, нет для меня умаления, нет для меня наложения и отрицания, нет для меня единственности и нет множественности. ⁸¹

24. Для меня нет слепоты, для меня нет бестолковости, для меня нет проницательности. Для меня нет плоти, для меня нет крови, для меня нет жира, для меня нет лимфы,

25. для меня нет костного мозга, для меня нет костей, для меня нет кожи – составляющих семь элементов тела. Нет для меня белого, нет для меня красного, нет для меня синего, нет для меня обособленного. ⁸²

26. Нет для меня несчастья, нет для меня наслаждения, нет нигде для меня главного и второстепенного, нет для меня заблуждения, нет для меня непоколебимости, нет для меня тайны, нет для меня семьи.

27. Нет для меня того, что надо отбросить, нет для меня того, что надо удерживать. Нет для меня веселья, нет для меня скуки, нет для меня активности, нет для меня утомления, нет для меня огорчения, нет для меня счастья.

28. Нет для меня познающего, не для меня познания, нет для меня познаваемого, нет для меня своего, нет для меня твоего, нет для меня моего, нет для меня «ты», нет для меня «я».

29. Нет для меня старости, нет для меня детства, нет для меня юности. Я есть Брахман. Я есть Брахман. Я – Брахман, в этом нет сомнений.

30. Я – сознание. Я – сознание. Кто осознал это, тот называется освобожденным при жизни. Я только Брахман. Я только сознание. Я только Высшее, в этом нет сомнений. ⁸³

31. Я сам тождествен себе, я сам пребываю только в себе, я сам вижу только себя, я счастливо пребываю в царстве самого себя.

32. Кто наслаждается блаженством в самом себе, кто единственный герой, стоящий пред самим собой, кто памятует о самом себе как о всемогущем, тот называется освобожденным при жизни.

33. Тот освобожденный вне тела, кто тождествен Брахману, кто умиротворенный Атман, кто преисполнен блаженства Брахмана, кто счастлив, кто по природе чист, кто погружен в великое безмолвие.

34. Всецело Атман, неизменная форма Атмана, чистый Атман, расширяющееся я, исключительно один, единый Атман, сам в себе только Атман;

35. «Я нерожденный Атман и бессмертный Атман. Я – сам свой Атман, непреходящий, идеальный Атман, я возлюбленный Атман, я обладаю природой безмолвного Атмана;

36. Атман блаженства, возлюбленный Атман, Атман освобождения, лишенный оков, я – только Брахман», кто даже так не думает,

37. лишь пребывая как чистое сознание, тот один освобожденный вне тела.

38. Кто оставил даже убежденность «я – это Брахман» и всецело наполнен блаженством, тот один освобожденный вне тела.

39. Он оставил убежденность «все есть» или «всего нет», «я есть Брахман» или «я не Брахман», будучи только бытием-сознанием-блаженством.

40. Что бы то ни было, где бы то ни было, когда бы то ни было, относящееся к Атману, его не касается. Только тишина, пребывание в тишине, безмолвии – нет никакой истины.

41. Высший Атман, превосходящий качества природы, Атман всего, бытие существ, различия времени, различия материального, различия места, различия в самом себе,

42. какие бы то ни были различия – всего этого не существует. Нет таких различий, как я, ты, то, это, он, вот это, Атман времени, вне времени,

43. пустота Атмана, тонкая форма Атмана, Атман вселенной, вне вселенной, Атман божеств, Атман вне божеств, измеримый Атман, лишенный измерений;

44. Атман, всецело лишенный неодушевленности, внутренний Атман всего, Атман, лишенный намерения, это всегда только сознание,

45. Я только один высший Атман, только олицетворение знания, Атман по природе только существование, нет никакого страха пред иными мирами,

46. Где душа, Господь, речь, Веды, писания, я. Это всё только сознание, и даже я – это только сознание

47. Кто лишен этих убеждений, тот один освобожденный вне тела. Наполненный только сознанием, Атман, удовлетворенный в себе, место счастья,

48. имеющий неограниченную природу Атмана, лишенный в малейший степени грубого и прочего, пребывающий за пределами четвертого состояния, высшее блаженство, тот один освобожденный вне тела.

49. Лишенный имени и формы, обладающий высшим знанием и счастьем, Атман, по природе пребывающий за пределами четвертого состояния, лишенный благоприятного и неблагоприятного,

50. Атман йоги, Атман, пребывающий в йоге, свободный от рабства и освобождения, лишенный качеств и отсутствия качеств, лишенный времени, места и подобного,

51. Атман, свободный от свидетельствования и свидетеля, не нечто малое и не ничто, не форма проявленного мира и даже не форма Брахмана,

52. самосветящийся по своей природе, испытывающий любовь к себе по своей природе, блаженство, невыразимое словами, сам по себе недостижимый для речи и мысли;

53. тот, чье существование за пределами запредельного, тот один освобожденный вне тела. Кто за пределами активности ума, кто отражается в активности ума,

54. кто Атман, лишенный всякой активности ума, тот один освобожденный вне тела. Во время перехода в бестелесное состояние, он лишен воспоминаний о теле.

55. Если есть хоть одно воспоминание, тогда оно сопровождается всеми. Он – Атман, невидимый извне для других, богатство высшего блаженства и сознания.

56. Он – Атман, невидимый извне для других, тот, кто является целью всей веданты, кто вкус сущности нектара Брахмана, кто эликсир жизни нектара Брахмана;

57. кто привязан к нектару Брахмана, кто сама сущность нектара Брахмана, кто растворяется в сущности нектара Брахмана, чье поклонение Всеблагому – блаженство Брахмана;

58. кто наслаждается нектаром Брахмана, кто переживает блаженство Брахмана, для кого блаженство Всеблагого есть блаженство Брахмана, кто сияет как сущность блаженства Брахмана.

52. чье высшее сияние – блаженство Брахмана, чье блаженство Брахмана непрестанно, чья пища – сущность блаженства Брахмана, чья семья – блаженство Брахмана;

60. кто возносится на сущности блаженства Брахмана, чье богатство одно сознание блаженства Брахмана, кто поток сущности блаженства Брахмана, кто поддержка сущности блаженства Брахмана, ⁸⁴

61. кто связан с людьми, преисполненными блаженства Брахмана, кто пребывает в сущности блаженства Брахмана, кто осознает: всё – это форма Атмана, нет ничего отделенного от Атмана,

62. всё – Атман, я есть Атман, Высший Атман, обладающий высшим Атманом, Атман по природе вечное блаженство, тот один освобожденный вне тела.

63. Он по природе полнота, великий Атман, всерадостный Атман, непреходящий Атман, Атман, природа которого пребывает внутри всего, не имеющий индивидуального существования,

64. Он – Атман, неизменный по своей природе, чистый Атман, имеющий природу умиротворения, Атман по своей природе умиротворенный и неумиротворенный, лишенный состояния множественности,

65. Он свободен от всеобщей озабоченности по поводу [единства или различия] индивидуальной души и высшего Атмана, Атман по природе освобожденный и неосвобожденный и за пределами освобождения и неосвобождения.

66. Он – Атман, находящийся по своей природе в состоянии порабощенности и освобождения и пребывающий за пределами порабощенности и освобождения. Он Атман по своей природе двойственный и недвойственный и пребывающий за пределами двойственности и недвойственности.

67. Он – Атман, который по природе всё и отсутствие всего и за пределами всего и отсутствия всего. Он – Атман, который по природе радость и ликование и за пределами радости и ликования.

68. Он – Атман, лишенный всех намерений – тот один освобожденный вне тела. Он – Атман, лишенный частей, неомраченный Атман, Атман разума, Атман высшей личности.

69. Он – Атман, свободный от блаженства и прочего, бессмертный Атман, Атман бессмертия. Он – Атман трех периодов времени и он свободен от трех периодов времени.

70. Он – всецелостно Атман, Атман неизмерного, измеримый Атман и лишенный измеримости. Он – Атман, по природе постоянно проявленный и опровергающий постоянную проявленность.

71. Он – Атман, по природе свободный от чего-то другого, самосияющий, свободный от другого. Он – Атман, непостижимый через познание, неведение и прочее и свободный от знания, неведения и прочего.

72. Он – Атман, лишенный постоянства и изменчивости, свободный от «здесь» и «там». Он – Атман, лишенный шести добродетелей, начиная со спокойствия, и лишенный стремления к освобождению. ⁸⁵

73. Он – Атман, свободный от грубого тела, свободный от тонкого тела. Он – Атман, свободный от причинного тела, свободный от четвертого состояния.

74. Он – Атман, лишенный оболочки, состоящей из пищи, и лишенный оболочки жизненной силы. Он – Атман, лишенный оболочки ума и лишенный оболочки знания.

75. Он – Атман, лишенный оболочки блаженства и свободный от пяти оболочек. Он – Атман, не имеющий разделений по своей природе и свободный от колебаний. ⁸⁶

76. Он – Атман, незатронутый видимыми объектами и не затронутый слышимыми звуками. Он – Атман, всегда лишенный созерцания (самадхи) и лишенный начала, середины и конца.

77. Он – Атман, свободный от изречения «осознание – это Брахман», свободный от «я есть Брахман». Он Атман, свободный от «ты есть То», не воображаюший «этот Атман есть Брахман». ⁸⁷

78. Он Атман, свободный от того, что выражает слог «Ом», свободный от того, что выражает слово «всё». Он – Атман, свободный от трех состояний сознания, нерушимый Атман, преисполненный сознания Атман.

79. Он – Атман, свободный от познания Атманом и являющийся Атманом всего, что в этом мире. Он – Атман, свободный от явленного и неявленного – он один освобожденный вне тела.

80. Видя только Атмана, получая поучения от Атмана, наслаждаясь своим Атманом, пребывай в самом себе, о, Шестиликий.

81. Наслаждаясь своим Атманом, странствуй со своим Атманом. Ибо тот, кто радуется одному Атману, становится освобожденным вне тела. Таково тайное знание.

Так заканчивается четвертая глава.

Глава 5

nidāgho nāma vai muniḥ papraccha ṛbhuṃ

bhagavantamātmānātmavivekamanubrūhīti |

sa hovāca ṛbhuḥ |

sarvavāco’vadhirbrahma sarvacintāvadhirguruḥ |

sarvakāraṇakāryātmā kāryakāraṇavarjitaḥ || 1||

sarvasaṅkalparahitaḥ sarvanādamayaḥ śivaḥ |

sarvavarjitacinmātraḥ sarvānandamayaḥ paraḥ || 2||

sarvatejaḥprakāśātmā nādānandamayātmakaḥ |

sarvānubhavanirmuktaḥ sarvadhyānavivarjitaḥ || 3||

sarvanādakalātīta eṣa ātmāhamavyayaḥ |

ātmānātmavivekādibhedābhedavivarjitaḥ || 4||

śāntāśāntādihīnātmā nādāntarjyotirūpakaḥ |

mahāvākyārthato dūro brahmāsmītyatidūrataḥ || 5||

tacchabdavarjyastvaṃśabdahīno vākyārthavarjitaḥ |

kṣarākṣaravihīno yo nādāntarjyotireva saḥ || 6||

akhaṇḍaikaraso vāhamānando’smīti varjitaḥ |

sarvātītasvabhāvātmā nādāntarjyotireva saḥ || 7||

ātmeti śabdahīno ya ātmaśabdārthavarjitaḥ |

saccidānandahīno ya eṣaivātmā sanātanaḥ || 8||

sa nirdeṣṭumaśakyo yo vedavākyairagamyataḥ |

yasya kiñcidbahirnāsti kiñcidantaḥ kiyanna ca || 9||

yasya liṅgaṃ prapañcaṃ vā brahmaivātmā na saṃśayaḥ |

nāsti yasya śarīraṃ vā jīvo vā bhūtabhautikaḥ || 10||

nāmarūpādikaṃ nāsti bhojyaṃ vā bhogabhukca vā |

sadvā’sadvā sthitirvāpi yasya nāsti kṣarākṣaram || 11||

guṇaṃ vā viguṇaṃ vāpi sama ātmā na saṃśayaḥ |

yasya vācyaṃ vācakaṃ vā śravaṇaṃ mananaṃ ca vā || 12||

guruśiṣyādibhedaṃ vā devalokāḥ surāsurāḥ |

yatra dharmamadharmaṃ vā śuddhaṃ vāśuddhamaṇvapi || 13||

yatra kālamakālaṃ vā niścayaḥ saṃśayo na hi |

yatra mantramamantraṃ vā vidyāvidye na vidyate || 14||

draṣṭṛdarśanadṛśyaṃ vā īṣanmātraṃ kalātmakam |

anātmeti prasaṅgo vā hyanātmeti mano’pi vā || 15||

anātmeti jagadvāpi nāsti nāsti niścinu |

sarvasaṅkalpaśūnyatvātsarvakāryavivarjanāt || 16||

kevalaṃ brahmamātratvānnāstyanātmeti niścinu |

dehatrayavihīnatvātkālatrayavivarjanāt || 17||

jīvatrayaguṇābhāvāttāpatrayavivarjanāt |

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Упанишад Брахмайогин и Т. Р. Шринивас Айянгар относят Теджобинду к группе йога-упанишад [tejo-bindu-upaniṣad yajurvedasya bhāgaḥ] (см. 108 Upanishads with Sanskrit Commentary of Upanishad Brahma Yogin. Adyar Library, 1920; Yoga: Mastering the Secrets of Matter and the Universe. Inner Traditions / Bear & Co, 1991). Нараянасвами Айяр относит ее к веданта-упанишадам. Согласно П. Дойссену, Теджобинду – одна из пяти бинду-упанишад, связанных с Атхарва-ведой, и относится к группе йога-упанишад. ( Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass, 1997. P. 567). Ряд источников относит Теджобинду к группе санньяса-упанишад. (см. https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/upanishad_list.html). Другие источники относят Теджобинду к упанишадам неизвестных ветвей вед (śākhā) или не принадлежащих ни одной из ветвей (см. http://www.advaita-vedanta.in/authentic-upanishads-and-gitas). Следует отметить, что некоторые упанишады существует в разных версиях; например Надабинду-упанишада существует в североиндийской и южноиндийской версиях. Эти рукописи соответственно прикреплены к Атхарва-веде и Риг-веде. П. Дойссен предполагает, что Теджобинду относится к числу таких упанишад, которые по-разному связаны с двумя Ведами в зависимости от региона, в котором была найдена рукопись. Alain Daniélou. Deussen P.

Вернуться

2

Одна из этимологий слова «упанишад» – «эзотерическое или тайное учение, мистическое значение, слова тайны» (sāṅgopāṅgopaniṣadaḥ sarahasya pradīyatām) Рамаяна. 1.55.16.; (divyāmastropaniṣadamṛṣeryaḥ kṛśāśvasya śiyāt) Махавирачарита.2.2. (см. словарь Апте). Также П. Дойссен переводит слово «упанишад» как «тайная доктрина». ( Sixty Upanishads of the Veda. Vol. 1. Motilal Banarsidass, P. 85). Согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путем прибавления суффикса «квип» и префиксов «упа» и «ни» к корню «шад» и означает: «то, что разрушает невежество». Он объясняет в комментарии к Брихадараньяка-упанишаде, что слово «упанишад» означает «атмавидью (знание об Атмане)», или «брахамавидью (знание о Брахмане)». Согласно традиционному толкованию «упанишада» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе» (см. словарь Монье-Вилльямса), также «сидение рядом с кем-то», от «upa» рядом + «ni» вниз + «ṣad» – сидеть. Deussen P.

Вернуться

3

 The Yoga Upanishads. The Adyar Library. 1938, pp. 27—87. Ayyangar T.R.S.

Вернуться

4

Первая глава содержит 51 стих, вторая 43 стиха, третья 74 стиха, четвертая 81 стих, пятая 105, а последняя шестая глава 111 стихов.

Вернуться

5

Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass, 1997. P. 705. Deussen P.

Вернуться

6

Упанишады йоги и тантры / Перевод с санскр., предисл. и комм. Б. В. Мартынова. СПб.: Алетейя, 1999.

Вернуться

7

Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, 1970. Pp. 128—129 Eliade M.

Вернуться

8

The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press, 1992. P. 5. Olivelle P.

Вернуться

9

Advaita (адвайта) – не-два, нет второго, недвойственность и т. п. Адвайта – это не монизм. Согласно Элиасу Амидону, недвойственная реальность обозначается различными именами в разных традициях: «Недвойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, То, возвышенное, природа Будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, реальность, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление». (The Open Path: Recognizing Nondual Awareness. Sentient Publications, 2012. P. 4). Брахман находится за пределами познания, опыта, переживаний, всех состояний, всех полярностей и поэтому не может быть охарактеризован в обычных терминах человеческого дискурсивного мышления. Amidon E.

Вернуться

10

Tejobindu. Tejas – свет, сияние, сила, энергия, тепло, жар, энергия огня, огонь; жизненная сила, сущность, семя и т. п. Bindu – точка, капля, пятно, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние экатмы (единства с Атманом), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. (см. Мандукья-упанишада, Тарасара-упанишада; также о четырехчастном символизме «Ом» см. . Слово, творящее мир: От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М., 1997). В индийской математике бинду – это точка, не имеющая частей или величины. В Шива-пуране 1.16 говорится, что вся вселенная, состоящая из движимого и неподвижного, имеет природу бинду (точки) и нада (звука, вибрации). Бинду – это Шакти (Сила), а Шива – это нада. Вселенная наполнена Шивой и Шакти. Бинду – это опора нада. И бинду, и нада вместе поддерживают всю вселенную. Объединение бинду и нады называется сакаликарана (причина всего), и вселенная рождается в результате этой сакаликараны. В метафизике бинду считается точкой, из которой начинается творение и в которой оно растворяется. Бинду также описывается как «символ мироздания в его непроявленном состоянии». Бинду – источник творения, а также растворения и перехода в пустотность. Этимология слова «бинду» (точка, капля, семя) связана с глагольным корнем «bid», «расщепляться» В ряде тантрических и йогических школ говорится о бинду-чакре, как об особом центре в микрокосме личности. Ее символ – луна (сома), поддерживающая рост растений, этот центр поэтому называют лунным. Бинду-чакра – это центр исцеления, дающий физическую силу, молодость и способствующий когнитивному развитию (см. Хатха-йога-прадипика, Гхеранда-самхита, Шат-чакра-нирупана и т. п., а также Kundalini Tantra. Bihar School of Yoga, 1996). При склонности к научным метафорам можно найти в учении о бинду (энергетической точке) корреспонденции с космологической сингулярностью, т.е. состоянием Вселенной в начальный момент Большого Взрыва, характеризующимся бесконечной плотностью и температурой вещества (см., например  The occurrence of singularities in cosmology, III. Causality and singularities, Proc. Roy. Soc. London, A300, 187—201. 1967), а также с гравитационной сингулярностью (Gravitational Collapse and Spacetime Singularities. Cambridge University Press, 2007). Экстраполяция наблюдаемого расширения Вселенной назад во времени приводит, при использовании общей теории относительности и некоторых других альтернативных теорий гравитации, к бесконечной плотности и температуре в конечный момент времени в прошлом. Размеры Вселенной тогда равнялись нулю – она была сжата в точку. Это состояние называется космологической сингулярностью. Невозможность избежать сингулярности в космологических моделях общей теории относительности была доказана, в числе прочих теорем о сингулярностях, Р. Пенроузом и С. Хокингом в конце 1960-х годов ( The Nature of Space and Time. Princeton: Princeton University Press, 1996). Согласно квантовой космологии, сингулярность связана с флуктуацией квантого поля (См. Finkel’Shtein A. M., Kreinovich V. I. The singularities in quantum cosmology / Journal: Astrophysics and Space Science. Vol. 137. №1. Oct. 1987. P. 73—76). Пауль Дойссен в своем сокращенном переводе Теджобинду-упанишады, состоящем из 14 первых стихов переводит первый стих так: «На точку силы нацелена высшая медитация,/ В высшей степени на троне в сердце,/ Тонкий, блаженный, мощный./ Сначала грубые, затем мелкие, затем сверхтонкие». Sixty Upanisads of the Veda / Translated from German by V. M. Bedekar and G. B. Palsule. Part 2. Motilal Banarsidass, 1980. Viśva – всепроникающий, вездесущий; целое, всеообщее; мир, вселенная. Hṛdi – от hṛd (= hṛdaya) сердце, разум, грудь, душа. Saṃsthita – пребывающий, находящийся, стоящий и т. п. Āṇava – чрезмерно малая; чрезвычайно маленькая сущность; размером с атом. Это состояние – сознание эго, чувство «я» и «моё». В шиваизме одна из трех мал, или обусловленностей: анава, карма и майя. «Āṇavam описывается как первородный грех, или что источник зла, который всегда был прикреплен к душе». (см. The Sarva-Darsana-Samgrahaon Review of The Different Systems of Hindu Philosophy / Trans. by Cowell E.B., Gough A.E. Kaveri Books, 2017. P. 124). Śāmbhava – состояние поглощенности Шивой, относящееся к Шиве, исходящее от Шивы, последователь Шивы. Шамбхава – это поглощение (единство) индивидуального сознания абсолютным сознанием, шамбхава – путь Шивы (см. Abhinavagupta: A Trident of Wisdom. Suny Series in Tantric Studies, 1989; Grace in Degrees: Śaktipāta, Devotion, and Religious Authority in the Śaivism of Abhinavagupta. Publicly Accessible Penn Dissertations. 2015; см. также сборник комментариев к Шива-сутре на сайте https://www.bhagavadgitausa.com/SivaSutras.htm; см. также ком. к Малини-виджайя-уттара-тантре https://www.sanskrit-trikashaivism.com). Шамбхава относится к категории дхаран (способам концетрации ума) в соответствии с шайва-агамами (см. напр. Бхайрава-тантру). Шамбхава-упайя является одной из четырех упай, методов самореализации, описанных в философии кашмирского шиваизма. Шамбхава-йога – развитие склонности размышлять о себе как о едином с Абсолютной Реальностью и ничем иным. Это практика отсутствия идей (нирвикальпа). (Specific Principles of Kashmir Shaivism, Published: Munshiram Motilal Publishers, New Delhi, 1997). О шамбхава-упайе, анава-упайе и шакти-упайе см. также: Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Mattamayura Press, 2013. В издании Миссии Рамакришны вторая часть первой шлоки Теджобинду отличается: āṇavaṃ śāṃbavaṃ śāktaṃ sthūlaṃ sūkśmaṃ paraṃ cha yatḥ. Исаева Н. В Satyananda Saraswati. Hawking S. W. Joshi P.S.  Hawking S., Penrose R. Paul Deussen. Madhava Acharya. Jaideva Singh. Ferrario A. Pandit B.N.  Christopher D Walli.

Вернуться

11

В другой версии второй стих выглядит следующим образом: duḥsādhyaṃ cha durārādhyaṃ duśhprekśyaṃ cha muktamavyamḥ durlakśaṃ dustaraṃ dhyānaṃ munīnāṃ cha manīśhiṇāmḥ. П. Дойссен переводит так: «Трудно выполнить, трудно достичь, / Трудно смотреть, трудно установить, / Сложно выполнить эту медитацию / Даже для мудрых и одиноких». duḥkhāḍhya – duḥkhā (страдание) и āḍhya (богатый, изобильный), то есть смешанный со страданием, болезненный. Durārādhya – трудно умилостивить, выиграть или преодолеть. Duṣprekṣya – трудно замечаемая. Avyaya – нетленный, неизменный; нетленность. Manīṣin – вдумчивый, умный, мудрый, мудрый, расчетливый. Muni – святой, мудрец, провидец, аскет, монах, преданный, отшельник (особенно тот, кто дал обет молчания).

Вернуться

12

В другой версии: jitāhāro jitakrodho jitasaпgo jitendrayaḥ nirdvaṇdvo nirahaṇkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 || Yatāhāro – умеренный в еде, воздержанный. Nirāśīra – не стремящийся к выгоде. Ср. с Бхагавад-гитой: nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ – без желания выгоды. Āśīr – благословение, польза, стремление к благу, пользе, выгоде, благословению и т. п. Апариграха— это нестяжание, воздержание от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним». Parigraha (париграха) означает «накапливать», «стяжать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. Это слово также включает идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение. Другими словами, это означает тягу к собственничеству и накоплению, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.

Вернуться

13

Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, высший дух, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «то». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: . Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». С.-Пб., 2006 г. Mukhe trīṇi – трое врат, три лика. Согласно П. Дойссену, это отречение, терпение и уважительное отношение к учителям. Mukha – лик; лицо; клюв; направление; рот, отверстие, вход, внутрь; поверхность, верх, верхняя сторона; начало; первопричина действия драмы; источник. Три обители (tridhāmā) – три тела, три состояния сознания (avasthātraya), три мира; индивидуальное сознание, всеобщее (коллективное) сознание и трансцендентное; одно из имен Шивы и Вишну. Агамья – недостижимый, недоступный, непостижимый, за пределами понимания, неподходящий; женщина, с которой запрещено сожительство. Agamyāgamana – любодеяние, незаконный половой акт с женщиной. Jai Dudeja. Ерченков О. Н

Вернуться

14

В другой версии: paraṃ guhyamidaṃ sthānam-avyaktaṃ brahma nirāśrayamḥ || vyomarūpaṃ kalāsūkśmaṃ viśhṇostatparaṃ padamḥ. П. Дойссен переводит: «Загадочное место./ Брахман, беспочвенный и непроявленный, / С частями тонкими, как эфир; Это высшая ступень Вишну». Сома – напиток, имя луна, имя Шивы. Как напиток, сома – это амброзия богов. Благодаря соме боги смогли преодолеть все препятствия для достижения своих целей. Индра перед битвой с Вритрой пил реки сомы, чтобы обрести силу, необходимую для победы. Агни также потреблял его в больших количествах. Сома приносила ведийским богам бессмертие. Как луна, Сома приравнивается к богу Чандре, который изначально был лунным божеством. Луна считалась чашей, в которой хранился напиток сома для богов, и одна из причин того, что луна прибывала и убывала, была связана с этим фактом. Когда луна убывала, это произошло потому, что боги выпили всю сому; по мере того, как она увеличивалась, бог воссоздавал себя, только чтобы снова быть поглощенным, как только чаша снова наполнилась.

Вернуться

15

Trivaktra – Вишва, Тайджаса и Праджна. Вактра – «орган речи»: рот, лицо, клюв и т. д. [Ману-смрити; Махабхарата] и т. д. Vaktraṃ от √ kṛ, открывать рот, зевать. Sthāna – состояние, пребывание в том же состоянии, неизменность. Triguṇa – три качества: Вирадж, Хираньягарбха и Антарьями. Tridhātu – трехчастный, тройной, триединый, три мира. Согласно Айянгару, тридхату – это Брахма, Вишну, Шива. Nirāśraya – без опоры, без обители, без поддержки.

Вернуться

16

Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. ( Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (. Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др. Swami Bhajanananda. Еп. Игнатий (Брянчанинов)

Вернуться

17

Cр. с Тантралока (1.90b) tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ

Вернуться

18

Adhyātma – имманентное, внутреннее «я» всех существ; душа, личность; дух как индивидуальный или отличный от высшей сущности и как господствующий над телом; высший дух, проявляющийся как индивидуальная личность; относящееся к «я», отождествляемому с телом, умом, Атманом (см. Адхьятма-упанишаду). В Бхагавад-гите (8.3) akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ || – «Брахман – Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ». У М. Мюллера «адхьятма» – субъективное, «адхибхута» – объективное, «адхидайвата» – божественное. ( Шесть систем индийской философии. М., 1995). Мюллер М.

Вернуться

19

Parātparaḥ – Высшее Существо, Высший, выше высшего, полностью трансцендентный. Ср. эту шлоку другой версией: sarvaṃ tatparamaṃ śūnyaṃ na paraṃ paramātparam | acintyamaprabuddhaṃ ca na ca satyaṃ na saṃviduḥ | munīnāṃ tattvayuktaṃ tu na devā na paraṃ viduḥ ||11|| (TITUS Project. http://titus.fkidg1.uni-frankfurt.de).

Вернуться

20

Samprayukta – запряженный, присоединенный, смешанный, сосредоточенный на, соединенные вместе, объединеные, связаны и т. п.

Вернуться

21

Brahmakuladarpa – гордость, возникающая из-за принадлежности к семье брахманов, высшему сословию в системе варна-ашрама; кастовая гордость брахманов.

Вернуться

22

Yama – контроль, акт проверки или сдерживания, сдержанность; правило, регулирующий принцип, ограничение; принципы, регулирующие отношения с другими, почтительное отношение к другим, этический и моральный кодекс (заповедь). В Йога-сутрах (2.30—31) говорится: «Яма (самоконтроль) – это ненасильственность, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие (следование по пути Брахмана), нестяжание. Это – всеобщие великие обеты, не ограниченные происхождением человека, местом, временем и обстоятельствами. (ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ ||30|| jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam ||31||)». Niyama – обет, самоограничение; регулирующие принципы, правила в отношении себя; кодекс поведения по отношению к себе. В Йога-сутрах (2.32) говорится «Соблюдение предписаний – чистота, удовлетворённость, подвижничество, самоизучение и преданность Богу (śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||)». Āsana – поза тела, сидение, положение. Согласно Sāmkhya-sūtrāni IV.24, «любая простая и устойчивая поза – это асана. Другого правила нет. Поза считается устойчивой „когда человек больше не чувствует тело“. В Йога-бхашья-виваране говорится, что устойчивость позы состоит в исчезновении усилий и погружении в состояние самадхи. В Йога-сутрах (2. 46—48) говорится: „Поза для йоги – это та, которая устойчивая и удобная. Это достигается благодаря ослаблению напряжения и созерцательному слиянию с бесконечностью. Тогда двойственности не оказывают воздействия“ (sthira-sukham-āsanam ||46|| prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām ||47|| tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ ||48||)». В Раджа-мартанде уточняется, что речь идет о том, что когда овладение позой достигнуто, йогина больше не затрагивают пары противоположностей, такие как холод и жара, голод и жажда и т. д. Mūlabandha – «мула» означает «основа» или «корень», а слово «бандха» – «замок», «связывание» или «зажатие». В Хатха-йога-прадипике говорится: «Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений» (4. 64). В Гхеранда-самхите говорится: «Тем, кто хочет пересечь океан самсары, следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет». Dṛksthiti – непоколебимость взора, фиксация, концентрация, установление; зрительная фиксация и т. п. Следует отметить, что для непрерывного получения мозгом зрительной информации необходимо движение изображения на сетчатке. Импульсы в зрительном нерве возникают в момент включения и выключения светового изображения. При длящемся действии света на одни и те же фоторецепторы импульсация в волокнах зрительного нерва быстро прекращается и зрительное ощущение при неподвижных глазах и объектах исчезает через 1—2 с. (Основы психофизиологии. М. ИНФРА-М, 1998. С. 57—72). Неподвижная фиксация взгляда приводит к контролю когнитивных процессов.

Вернуться

23

Саньямана – контроль, задерживание, сдерживание, проверка. Контроль дыхания, начинающийся с отслеживания вдох-выдоха, способствует успокоению ума и управлению психосоматическими состояниями. Термин «пратьяхара» состоит из двух санскритских слов – «прати» и «ахара». Термин «прати» значит «противоположное». Термин «ахара» можно перевести как «то, что принимается внутрь». Таким образом, «пратьяхара» буквально означает «отвлечение от внешних влияний». ( Pratyahara: The Forgotten Limb of Yoga). В Йога-сутрах (2. 54—55) говорится: «svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ || tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām – Когда органы чувств не входят в контакт с соответствующими объектами и как бы копируют внутренние формы ума, это отвлечение чувств. Благодаря этому достигается полный контроль чувств». Мирче Элиаде писал: «Пратьяхара обычно переводится как „„отвлечение чувств““ или „„абстрагирование““, но предпочтительнее переводить его как „„способность освобождать сенсорную деятельность от влияния внешних объектов““. Хотя чувства больше не направлены на внешние объекты, и хотя их деятельность прекращается, ум (читта) не теряет своего свойства иметь сенсорные представления» (см. Techniques Du Yoga (Folio Essais). Gallimard Education. 1994. P. 221). Когда у сенсорной активности нет связи с их соответствующими объектами, то она отражает модификации ума. Когда ум заблокирован, чувства блокируются подобным образом, без необходимости каких-либо других средств контроля. Когда чувства не привязаны к своим объектам и имитируют природу ума, это состояние называется пратьяхара. «Втягивание» чувств (часто встречающаяся метафора с черепахой, втягивающей свои конечности) происходит, когда они не вступают в контакт со своими соответствующими объектами, и кажется, что они имитируют функционирование ума. Dhāraṇā – акт удержания, поддержки, сохранения и т. д.; способность сохранять в уме хорошую или устойчивую память; сохранение ума собранным, устойчивое отвлечение ума; стойкость; фиксация. В Йога-сутрах (3. 1) говорится: «Дхарана (концентрация) – это фиксация ума на определенном месте – deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā». Согласно Йога-бхашья-виваране, «простая психическая операция, заключающаяся в удержании ментального процесса (vṛtti), называется дхарана. Это просто сосредоточение внимания на определенном месте без каких-либо отвлечений (викшепа)». Концентрация на самом деле является ekāgratā, «фиксацией в одной точке», но содержание которой строго условно, иными словами, это дхарана. И именно поэтому оно отличается от ekāgratā, единственной целью которого является остановить психологический поток и «направить его в одну точку», дхарана делает эту фиксацию. Дхьяна – медитация, сосредоточение. В Йога-сутрах (3. 2.) говорится: «Медитация – непрерывное удержание в уме представления (идеи, образа) этого (объекта концентрации) – tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam || 2||». В Йога-бхашья-виваране говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и сопровождаются состоянием, которое можно охарактеризовать как «безмятежность», «мир», «бдительность» или «спокойствие». Вьяса в Йога-бхашье отмечает: «Медитация (дхьяна) – это непрерывный поток идей (пратьяя, представлений, содержаний ума), удерживаемое в данном месте (на определенном объекте) и не отвлекающееся на другое». Теджобинду-упанишада повторяет систему из пятнадцати частей, представленную в «Апарокшанубхути» Шанкары. David Frawley. Mircea Eliade.

Вернуться

24

Саджатия – однородное, подобное, аналогичное, похожее. В трактатах по Веданте упоминаются три вида (различия): i) : различие между объектами разных видов; например, разница между деревом и коровой. Разница между Пурушей и Пракрити в философии санкхьи именно такого рода. ii) : различие между объектами одного вида или вида; как, например, различия между двумя яблонями. Различие между двумя Пурушами в философии санкхьи и разница между двумя освобожденными «я» в философии Рамануджи относятся к этому типуiii) : различия между частями одного и того же объекта; как, например, различие между ветвями, листьями и цветами яблонями. Это тип различия между Атманом, индивидуальным Я и Брахманом рассматривается в дуалистических школах Рамануджи, Мадхвы и других. Такая разница необходима душе, чтобы поклоняться и любить Бога и наслаждаться блаженством Брахмана. Но Шанкара отрицает даже в Брахмане; по его мнению, индивидуальное Я достигает единства с Брахманом настолько, что становится самим Блаженством. Как «Один без второго», Брахман является единственной недифференцированной Реальностью, что означает, что он отменяет любое отношение к другому. Брахман – это экам-эва-адвитийам (Один без второго), недифференцированный, не связанный с отношениями, самосущее бытие, трансцендентный. Три слова – экам-эва-адвитийам – отрицают три различия: саджатийа-бхеда, виджатийа-бхеда и свагата-бхеда, т.е. однородное различие, неоднородное различие и внутреннее различие Pravāha – поток, направление, курс, течение; непрерывный поток, непрерывная последовательность, непрерывность и т. п. Tiraskṛti – презрение, неуважение, отказ, порицание, скрытие, исчезновение. бхеды Виджатия-бхеда Саджатия-бхеда . Свагата-бхеда свагата-бхеду

Вернуться

25

Avaloka – видение, узревание, восприятие

Вернуться

26

Или «От которого возвращается речь, от которого отскакивают все слова». Nivartante – повернуть назад, остановиться и т. д.; вернуться от; вернуться к жизни; отвернуться, отступить, избавиться; отступать, отскакивать; отказаться, подавить, удержать, отрицать; аннулировать, удалить, уничтожить. Ср. Тайттирия-упанишада (2.4.1): «Оттуда отступают слова с разумом, неспособные постичь [его]».

Вернуться

27

Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады, последователь философской системы Веданты, тот, кто утверждает, что все сущее есть Брахман; защитник или толкователь Вед.

Вернуться

28

Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ | kālaśabdena nirdiṣṭo hyakhaṇḍānandako’dvayaḥ || 111|| – Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом „время“, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (Здесь и далее цит. по: Aparokṣānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. – Advaita Ashram, Kolkatta, 2019). Nimeṣata – время мигания глаз. Kalpanā – создание в уме, симуляция, выдумка, фантазия, воображаемый образ, ментальная конструкция, идея, сила воображения. Adi Sankaracharya.

Вернуться

29

Ср. с «Апарокшанубхути» (112): «sukhenaiva bha-vedyasminnajasraṃ brahmacintanam | āsanaṃ tadvijānīyān-netaratsukhanāśanam || 112|| – Следует знать это как настоящую позу, в которой медитация на Брахман протекает спонтанно и непрерывно, а не какая-либо другая, которая разрушает счастье». Патанджали определяет асану, как стхира и сукха, «комфортная и устойчивая» здесь добавляется акцент на Брахмане. Ajasra – вечно, непрерывно, постоянно, на веки веков. Vināśana – уничтожение, разрушение, разрушитель; вызывающее исчезновение, удаление, разрушение, уничтожение. То есть все остальные позы лишь приводят к дискомфорту.

Вернуться

30

siddhāsana – поза сиддха, совершенного.

Вернуться

31

Ср. с «Апарокшанубхути» (113) Шанкары: «siddhaṃ yatsarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamavyayam || yasmin-siddhāḥ samāviṣṭāstadvai siddhāsanaṃ viduḥ || 113|| – То, что хорошо известно как источник всех существ и опора всей вселенной, что неизменно и в котором полностью слиты просветленные – только это известно как сиддхасана (вечный Брахман)».

Вернуться

32

Брахмавадин – последователь доктрины брахмавады. Суть брахмавады в том, что Брахман или Атман – единственная Абсолютная Реальность. Вся вселенная, включая тело, ум и эго, является лишь выражением имени и формы этого Брахмана. Она отличается от доктрин майявады и шуньявады, которые рассматривают мир как майю или шунью, пустоту. Ср. с «Апарокшанубхути» (114): «yanmūlaṃ sarva-bhūtānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam | mūla-bandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau rājayoginām || 114|| – Тот (Брахман), который является корнем всего существования и на котором основано сдерживание ума, называется сдерживающим корнем (мулабандха), который следует всегда принимать, поскольку он подходит для раджа-йогов».

Вернуться

33

Ср. с «Апарокшанубхути» (115): «aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līnatām | no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 115|| – Поглощение в однородности Брахмана должно быть известно как уравновешивание конечностей (дехасамья). Иначе простое выпрямление тела, подобное засохшему дереву, не уравновешивает».

Вернуться

34

Ср. с «Апарокшанубхути»: «Превращая обычное видение в видение знания, человек должен смотреть на мир как на самого Брахмана. Это самое благородное видение, а не то, что направлено на кончик носа».

Вернуться

35

Ср. с «Апарокшанубхути» (117): «draṣṭṛ-darśana-dṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet | dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 117|| – Или человек должен направить свое видение только на То, где исчезают все различия между видящим, взглядом и видимым, а не на кончик носа».

Вернуться

36

Ср. с «Апарокшанубхути» (118): «cittādisarva-bhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt | nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 118|| – Сдерживание всех модификаций ума путем рассмотрения всех состояний ума, подобных Читте, только как Брахмана, называется Пранаямой. Д. Б. Зильберман переводит эту шлоку так: «Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений «пранаямою» зовется». ( Незаочное Постижение. / Перевод с санскрита Д. Б. Зильбермана. – «Вопросы философии». №5. 1972. C. 117—129). Шанкара.

Вернуться

37

Ср. с «Апарокшанубхути»: «viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaściti majjanam | pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo mumukṣubhiḥ || 121| – Поглощение ума Высшим Сознанием путем постижения Атмана во всех объектах известно как пратьяхара (отстранение ума), которое ищущие должны практиковать после освобождения». Зильберман переводит: «Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это „„пратьяхарой““ для всех жаждущих свободы».

Вернуться

38

Ср. с «Апарокшанубхути»: «yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt | manaso dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 122||. Устойчивость ума через осознание Брахмана, куда бы ум ни направлялся, известна как высшая дхарана (концентрация)».

Вернуться

39

Ср. с «Апарокшанубхути» (123): «Оставаться независимым от всего в результате неопровержимой мысли: „Я воистину Брахман“, известно под словом дхьяна (медитация), и приносит высшее блаженство».

Вернуться

40

Ср. с «Апарокшанубхути» (124): «Полное забвение всех мыслей, сначала делая их неизменными, а затем отождествляя их с Брахманом, называется самадхи, также известное как осознание».

Вернуться

41

Ср. с «Апарокшанубхути» (125): «evañcākṛtrim-ānandaṃ tāvatsādhu samabhyaset | vaśyo yāvatkṣaṇātpuṃsaḥ prayuktaḥ san bhavetsvayam || 125|| – Стремящийся должен тщательно практиковать эту (медитацию), которая раскрывает его естественное блаженство, пока, находясь под его полным контролем, оно не возникает спонтанно, в мгновение ока, когда оно вызвано к действию».

Вернуться

42

Viśārada – умный, искусный или сведущий, сведущий; ученый, мудрый; знаменитый, прославленный.

Вернуться

43

Vṛtti (вритти) – то есть функционирование ума, направленное на что-то; режим, состояние ума, практика, ведущая к определенному состоянию ума (см. https://kosha.sanskrit.today/word/sa/vRtti/itrans). В данном контексте переводится как «размышление», «состояние ума». Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (129), сделанным Свами Вимуктанандой: «Когда ты думаешь об объекте, ум воистину отождествляет себя с ним, а когда думаешь о пустоте, он действительно становится пустым, когда размышляем о Брахмане он достигает совершенства. Итак, чтобы достичь совершенства, нужно постоянно думать о Брахмане». В беседе Рибху и Нидагхи, представленной в Рибху-гите, рассматриваются три режима функционирования ума: dvaitavṛtti (состояние двойственности, укорененность в двойственности, режим восприятия двойственности), sākṣavṛtti (режим свидетеля) и akhaṇḍākāra-vṛtti (состояние ума, режим функционирования когнитивных процессов, основанный на убежденности в неразделимости всех явлений). То, что устраняет йога-майю, – это вритти-джнянам, то есть то, посредством чего познается данный объект. Это познание происходит в буддхи, и оно устраняет невежество и ошибки. Атман не доступен для объективации посредством вритти. Обычно человек относится к объекту любой вритти следующим образом: «это объект, я знаю этот объект». Такая вритти невозможна в отношении познания Атмана. Существует особая вритти, называемая akhaṇḍākāra-vṛtti, которая формируется посредством особой праманы. Только шабда-прамана способна устранить невежество субъекта, любая другая прамана действует только в сфере объектов. Шастра прамана создает вритти. Аkhaṇḍākāra-vṛtti означает, что нет разницы между объектом знания и знающим. Что общего между дживой и Ишварой, так это неделимость, безграничность, акханда. После отрицания всех различий, шастра говорит «тат твам аси», «Ишвара – это ты». Это создает vṛtti, который приводит к пониманию, что значение слова «ты» и значение слова «Ишвара» одинаковы, что является осознанием единства. Это особое познание происходит в уме, тем самым уничтожая незнание того факта, что Атман неразделен, не имеет пределов и границ, не имеет частей, акханда. Vṛtti – деятельность, активность, функция, процесс, функционирование; состояние, модификация; видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация; способ существования, естество, предрасположенность; бытие или проявление. Происходит от vṛt (действовать, существовать, вращаться и т. п.). В Йога-сутрах (1. 2) говорится: «Йога – это контроль видоизменений ума» (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ). Вритти описаны в сутрах 1. 6 как основные когнитивные процессы (достоверное познание, ложное знание, воображение, глубокий сон и память). Ряд исследователей рассматривают вритти в терминах процесса: «Они являются действиями, функциями или процессами, а не продуктом, хотя эта деятельность и её продукт тесно и по существу связаны между собой. Вритти для санкхьи – фактически модификации ума, поскольку он принимает форму объекта, который он воспринимает. Однако в „„Йога-сутрах““ вритти больше соответствует процессу, деятельности, функции ума. Концепция вритти в санкхье была позже принята Ведантой». (. Yogasūtras de Patāñjali. Barral Editores, 1972. С. 40—41). Tola F., Dragonetti C

Вернуться

44

Ср. с переводом «Апарокшанубхути» (139), сделанным Свами Вимуктанандой: «kārye hi kāraṇaṃ paśyetpaścātkāryaṃ visarjayet | kāraṇatvaṃ svato naśyedavaśiṣṭaṃ bhavenmuniḥ || 139|| – Поистине, нужно видеть причину в следствии, а затем полностью отбросить следствие. То, что остается, становится самим мудрецом».

Вернуться

45

Ākāra – форма, образ, аспект, внешний вид, выражение; причина, происхождение; образ, запечатленный в уме, впечатление, идея.

Вернуться

46

Брахман – имя для той полноты бытия, которая является содержанием недвойственного опыта, опыта, в котором разрушаются все различия между субъектом и объектом и в котором остается только чистое, безусловное единство.

Вернуться

47

Cinmātra (чинматра) – только сознание, трансцендентное сознание, чистое сознание. (См. Consciousness in Indian philosophy: the advaita doctrine of «awareness only» London: Routledge, 2009). Ср. с доктриной читтаматры (только ум), виджнаптиматры (только сознание) в махаяне, например: Мадхьянта-Вибханга. Беседа о различении среднего и крайнего, приписываемая Бодхисаттве Майтрейе и комментируемая Васубандху и Стхирамати. В переводе с санскрита Т. Щербацкого. М.: Изд-во АН СССР, 1936. VIII, 106; Читтаматра: миф и реальность. М.: Шечен, 2005; A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin, Delhi: Motilal Banarsidass, 1999 и т. п. Timalsina St. Орлов А. Kochumuttom T. A. 

Вернуться

48

Akhaṇḍaikarasa – неделимая единая сущность, одна неделимая субстанция. В философии прослеживаются два основных подхода к трактовке понятия субстанции – монистический и плюралистический. Философы, склонные к монизму и панпсихизму, допускают единую и единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя. В западной философии концепты неразделимой субстанции представлены в работах Спинозы, Юма, Гегеля, у представителей нейтрального монизма Маха, Уайтхеда, Рассела и др. (см., например: Panpsychism, Physicalism, Neutral Monism and the Russellian Theory of Mind», Journal of Consciousness Studies. 2008. 15 (5): 48—67). О сравнительном анализе монизма Шанкары и Спинозы см.: . Monism of Śaṅkara and Spinoza – a Comparative Study. International Journal of Social Science and Humanities. 2016. Vol. 4. Is.3, pp. 483—489; см. также – Субстанция. / Гуманитарная энциклопедия: Концепты [Электронный ресурс] // Центр гуманитарных технологий, 2002—2020 URL: https://gtmarket.ru/concepts/6868 Ср. у Платона: «Из неделимой и всегда неизменной сущности и из ставшей разделенной в телах он [Демиург] смешал третий промежуточный между ними вид сущности, и в отношении природы тождественного и иного [он поступил также]: в каждой из этих природ он составил [нечто] промежуточное между тем, что в них неделимо и тем, что разделено в телах. И взяв три эти смеси, он смешал в один вид их все, согласовав силой природу иного, будучи плохо смешиваемой, с тождественным; смешав их вместе с сущностью, он сделал из трех одно, это целое он опять разделил на части, на которые полагалось, каждая из этих также смешана из тождественного, иного и сущности…» (Plato Timaeus 35 а1—b4) по  Plato’s Cosmology: The Timaeus of Plato. Hackett Publishing, 1997. См. также перевод данного фрагмента у Аверинцева С. С.). Holman Emmett. Shakuntala Gawde П. П. Гайденко.  Francis M. Cornford.

Вернуться

49

Jīva – живое существо, индивидуальное существо, душа; жизнь, существование; жизненный принцип. Индивидуальная или личная душа, заключенная в человеческом теле и наделяющая его жизнью, движением и ощущениями (называемая дживатманом в отличие от параматмана). Происходит от корня jīv – «жить, быть, оживлять и т. п.». Оно имеет тот же индоевропейский корень, что и латинское слово vivus (живой). Джива определяется, как эмпирическое «я», как «я», определяемое телом, внешними органами чувств, умом, интеллектом и эгоизмом. Я, лишенное эмпирического познания, достоинств, недостатков и других умственных способностей, является трансцендентным Атманом. Когда джива разрывает оковы пракрити, то становится трансцендентным «я». Шанкара в комментарии к Мандукья-упанишаде пишет, что дживы видны в состоянии бодрствования, хотя на самом деле их не существует (появляются, а затем исчезают). Эти дживы являются просто воображением ума. Они лишь результат объективизации тенденций ума. И ум, и дживы, или, другими словами, ум и его модификации (которые рассматриваются как внешние объекты) являются объектами восприятия друг друга. Другими словами, одно воспринимается только через другое. Ум существует только в отношении дживы и т. д., а джива и объекты существуют только в отношении к уму. Следовательно, каждый из них является объектом восприятия другого. Поэтому мудрецы утверждают, что ничто – ни ум, ни его объект – не может считаться существующим… Как слон в сновидении, так и ум, который воспринимает слона, на самом деле не существуют, так же обстоит дело и с умом и его объектами в состоянии бодрствования. (см.: The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s (Shankaracharya) Commentary. Advaita Ashram, 2019). Swami Nikhilananda.

Вернуться

50

Avyaya – нетленное, нерушимое, неизменяемое, неиссякаемое. Эпитет Шивы и Вишну.

Вернуться

51

Sūtrātmā – букв.: «нить Атмана». Атман, который пронизывает вселенную, подобно тому как нить пронизывает гирлянду, скрытая нить, лежащая в основе связей душ, называется сутратмой; эпитет для Хираньягарбхи, описывающий его как совокупность всех пран, без которого действие физического мира было бы невозможно; тот, кто, как нить (сутра) пран, соединяет все формы жизни (все я), обеспечивая жизнь всем. В Девибхагаватам-пуране (3.7.41) говорится: «Мое тело называется Сутратма. Теперь я расскажу тебе о грубом теле Брахмана. О, Нарада, это мое тело и душа, имеющее природу нити, называется Хираньягарбха; это также грубое тело Параматмана; поэтому Параматману вместе с Сутратмой также следует поклоняться». svarāṭ – полностью независимый в себе; относится к Ишваре как к единственно независимой реальности. Также относится к самосветящемуся, к тому, кто сияет собственным светом. Шридхара Свами дает такой комментарий к первому стиху Бхагавата-пураны (janmādyasya…): «svarāṭ svena eva rājate yaḥ tam | svataḥsiddhajñānamityarthaḥ | …Следует созерцать Того, Кто сияет своим собственным светом, имея в виду независимое самоочевидное знание». samrāṭ – Владыка внешнего мира, верховный суверен, одно из тысячи имен Шивы, представленных в Шива-пуране и означающее «Царь мира». Говорится, svarāṭ samrāṭ bhavati – «Тот, кто владеет собой, может стать владыкой других». virāṭ – вселенская форма Атмана, действующая через совокупность всех тел и объектов; свидетель того, что проявляется в состоянии бодрствования. Согласно Свами Харшананде, вират означает «тот, кто сияет особым образом»; «необъятное существо». Если Ишвара – изначальный создатель этого мира, то Хираньягарбха – его первая эволюта. Из него исходит Вирадж или Вират. Он – космическое существо, имеющее в качестве тела совокупность грубых тел мира. Его также называют Вайшванара. Вишва – это его проявление на индивидуальном уровне. (ср.: с Вират-рупой, описанной в 11 главе Бхагавад-гиты; см. также Мундака-упанишада 2.1.4 и ком. Шанкары к этой Упанишаде). Вират (virāṭ) – это космическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират – это все, это гипостатизация понятия о мире как о целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования космического Я; космическое Я, проходящее через четыре состояния: вайшванара, тайджаса, праджня и атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.

Вернуться

52

Gotra – родословная, линия родословной, происхождение, род, клан, семейство. Традиционно означает линию происхождения семьи дваждырожденного к тому или иному конкретному древнему мудрецу. В Риг-веде «готра» означает просто «загон для коров». Согласно Брихадараньяка-упанишаде (2.2.6), Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа и Атри – семь мудрецов (также известных как саптариши); потомство этих мудрецов объявлено готрами. Существует еще одна теория о готрах: у сыновей риши и учеников гурукулы была одна и та же готра. Считается, что они обладают схожими воззрениями и философией. В широком смысле готра относится к людям, которые являются потомками по непрерывной мужской линии от общего мужского предка. Название готры может использоваться как фамилия, но оно отличается от фамилии, в традиционном индийском обществе готра особенно важна при заключении брака. Панини определяет готру в грамматических целях как apatyaṃ pautraprabhṛti gotram (Aṣṭādhyāyī IV 1.162), что означает «слово „„готра““ обозначает потомство (мудреца), начинающееся с сына сына». Когда человек говорит: «Я принадлежу к Кашьяпа-готре», он имеет в виду, что он ведет свое происхождение от древнего мудреца Кашьяпы по непрерывной отцовской линии.

Вернуться

53

Mahat – великий. В санкхье одна из эволют в космогенезе. В «Санкхья-сутрах» (I, 6, 1) говорится: «Пракрити – это состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса. Из пракрити возникает махат, из махата – ахамкара, из ахамкары – пять танматр и две сферы, относящиеся к органам чувств; из танматр возникает стхулабхутани (материальные элементы). (см. также Сутры философии санкхьи. М.: Ладомир, 1997). Махат рассматривается как вселенский разум. В. К. Шохин.

Вернуться

54

Svarga – небеса, миры небожителей, богов, света, мир Индры. Сварга идущий или ведущий к свету или небесам. Сварга – это мир, в котором смертные получают награду за свои добродетельные поступки и обитают там до своего следующего перевоплощения. Сварга один из миров в пуранической космологии: Бхулока (Земля), Бхуварлока, Сваргалока, Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатьялока (Брахмалока).

Вернуться

55

Ср. с Кайвалья-упанишадой (14): triṣu dhāmasu yodbhogyaṃ bhoktā bhogaśca yadbhavet | tebhyo vilakṣaṇaḥ sākṣī cinmātro’haṃ sadāśivaḥ ||

Вернуться

56

В пуранической космологии Брахма (Brahmā) рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Его называют первым сотворенным существом, демиургом. Брахма живет сто лет по исчислению мира Брахмы (311 триллионов 40 миллиардов земных лет), по прошествии их он умирает, и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого растворения, называемого махапралая, прекращает существование космос и боги.

Вернуться

57

Pañcakośā – пять оболочек. Kośā – ножны, покров, оболочка, покрытие; сокровищница; емкость для хранения чего-либо, футляр. Коши сравниваются с оболочками. Как ножны являются внешними по отношению к мечу, так и коши являются внешними по отношению к Атману, который является самым внутренним «Я» всего. Согласно Тайттирия-упанишаде, человеческие существа имеют пять оболочек (панча коша): аннамайя коша – физическая оболочка, состоящая из пищи; пранамайя коша – оболочка, состоящая из праны; маномайя коша – оболочка ума; виджнянамайя коша – оболочка знания; анандамайя коша – оболочка, состоящая из блаженства.

Вернуться

58

Васу – светлые боги, олицетворяющие природные феномены: апас (вода), дхрува (полярная звезда), сома (луна), дхара (земля), анила (ветер), анала (огонь), пратьюша (заря), прабхаса (сияние).

Вернуться

59

Следует отметить, что Шанкара нигде не представляет Атман-Брахмана как цель, которую нужно достичь. Напротив, его подход состоит в том, что Атман-Брахман не является чем-то, что можно обрести, поскольку это собственная природа человека, а собственная природа не является чем-то, чего можно достичь. Следствием этого подхода является его метод отрицания: удаление наложений с целью обнаружить то, что уже есть, хотя и скрыто всевозможными ложными идентификациями, основанными, в конечном счете, на незнании того, кем мы являемся на самом деле. Такой подход отличается от подхода классической йоги, изложенного в Йога-сутрах, где цель представлена в терминах нирвикальпа-самадхи, которого нужно достичь, чтобы обрести освобождение (https://realization.org/p/misc/comans.samadhi-advaita.html).

Вернуться

60

Ātmārāma (ātma+ ārāma) – находящий радость в Атмане, Тот, кто находит удовольствие в истинном «я». Ārāma – [=ā-rāma] [от ā-ram] удовольствие, радость, наслаждение, покой (см. Śatapatha-brāhmaṇa; Taittirīya-upaniṣad; Bhagavad-gītā; Bhartṛhari).

Вернуться

61

Ākāśa – пространство, небо, простор. Сходно с понятием поля в физике (см. . Science and the Akashic Field: An Integral Theory of Everything Paperback. Simon & Schuster, 2007). Laszlo E

Вернуться

62

Ср. с переводами фразы из Книги Исход (3:14) «ehyeh’ ăšer «ehyeh – «Бог ответил Моисею: – Я Тот, Кто Я Есть. Скажи израильтянам: ««Я Есть» послал меня к вам» (Новый русский перевод); Бог сказал Моисею: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ. Так и ответь сынам Израилевым: ««Меня послал к вам Тот, чье имя – ЭХЙЕ́ (Я ЕСТЬ) «’» (Современный перевод РБО); Бог сказал ему: «Я есмь Тот, Кто есть». И при этом добавил: «Так ответь сынам Израилевым: ««Тот, Чье имя ««Я-есмь»», послал меня к вам»’» (Под редакцией Кулаковых); И рече́ Бо́гъ къ Моисе́ю, глаго́ля: А́зъ е́смь Сы́й. И рече́: та́ко рече́ши сыно́мъ Изра́илевымъ: Сы́й посла́ мя къ ва́мъ (церковнословянский) и т. п. (Обсуждение перевода данной фразы см., например в: I Am, The First Name of God. The Mountain Path: 1992, pp. 26—35 и pp. 126—142; также Самоопределение Бога в Исх 3:14: «Я есмь Сущий» или «Я Тот, Кто Я есть»? экзегеза современных интерпретаторов и грамматика древних текстов. Государство, религия, церковь в России и за рубежом, 2017). David Godman. Селезнев М.

Вернуться

63

Адишеша, персонифицируемый в виде змея, на котором покоится Вишну, символизирует скрытую силу творения. Слово «шеша» означает «то, что осталось», «остаток». Поскольку творение не может происходить из ничего, следует предположить, что «что-то» осталось (śeṣa) от предыдущего цикла творения. Шеша представляет собой совокупность джив, или индивидуальных душ, в их тонких формах, оставшихся от предыдущего цикла и нуждающихся в дополнительных возможностях для освобождения. (См. The Concise Encyclopedia of Hinduism. Bangalore: Ram Krishna Math, 2011). Swami Harshananda.

Вернуться

64

Bhāva – эмоция, состояние, отношение. Отношения с Богом в индийских богословских школах подразделяются на следующие: шанта-бхава, спокойное, мирное, нежное или святое отношение; дасйа-бхава, отношение слуги; сакхья-бхава, отношение друга; ватсалья-бхава, отношение родителя к своему ребенку; мадхурья-бхава (или канта-бхава), отношение влюбленной женщины; танмайя-бхава, отношение основанное на осознании, что Бог присутствует везде. ( The Yogas and Other Works. Ramakrishna-Vivekananda Center, 1984). Swami Nikhilananda Vivekananda.

Вернуться

65

Bhūmā – большое количество, изобилие; земля, территория; существо; множественность (числа), Атман, Брахман, вездесущий Бог.

Вернуться

66

Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) ādibīja; 2) āditya; 3) advaita; 4) akṣara; 5) anādi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanāśana; 9) binduśakti; 10) brahma; 11) brahmabīja; 12) brahmākṣara; 13) dhruva; 14) dhruvākṣara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekākṣara; 19) guṇabīja; 20) guṇajīvaka; 21) haṃsa; 22) īśāna; 23) lokasāra; 24) mantrādi; 25) mantrādya; 26) nārāyaṇa; 27) nirañjana; 28) om; 29) oṃkāra/oṅkāra; 30) pañcākṣara; 31) pañcaraśmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramākṣara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) praṇava; 38) prasvāra; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvajña; 42) sarvapāvana; 43) sarvavid; 44) sarvavyāpī; 45) satya; 46) setu; 47) śabda; 48) śrutipada; 49) śukla; 50) sūkṣma; 51) sūryāntargata; 52) svara; 53) tāra; 54) traikālya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhāma; 59) tridhātu; 60) triguṇa; 61) trika; 62) triliṅga; 63) trimātra; 64) trimukha; 65) triprajña; 66) tripratiṣṭhita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhāna; 70) tritattva; 71) trivṛt; 72) tryakṣara; 73) tryavasthāna; 74) udgītha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabīja; 78) vedādi; 79) vedādibīja; 80) vedārambha; 81) vedātmā; 82) vibhu; 83) viṣṇu; 84) viśva. (см. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018). Nityananda Misra.

Вернуться

67

Tāpatraya (тапатрая) относится к трем видам страдания: ādhyātmika – страдания, вызванные «внутренними», т.е. относящимися к эмпирическому я, факторами, такими как болезни; ādhibhoutika – страдания, вызванные другими существами; ādhidaivika – страдания, вызванные божественными силами, такие как землетрясения и т. д. или провидением, судьбой.

Вернуться

68

eṣaṇā-traya – три вида желаний (устремлений, забот): lokaiṣaṇa (желание наслаждений или, согласно Даянанде, желание высших миров), vittaiṣaṇa (желание богатства) и putraiṣaṇa (желание иметь потомство)

Вернуться

69

Согласно Адвайта-веданте, Брахман, Абсолют, один без второго, полностью однороден и является единственной Реальностью. Однако Вишиштадвайта-веданта, хотя и принимает Брахмана как Абсолютную и независимую Реальность, также принимает реальность дживы и пракрити. Чтобы доказать возможность таких внутренних различий, учителя этой школы заявляют, что бхеда или различие могут быть трех разных видов: (гетерогенное отличие, как у коровы от лошади); (однородное различие, как у одной коровы от другой коровы); (внутреннее различие между головой и хвостом одной и той же коровы). Хотя у Брахмана нет первых двух бхед – потому что это единственная и независимая Реальность – у него есть третья (свагата-бхеда). виджатия-бхеда саджатия-бхеда свагата-бхеда

Вернуться

70

dehatraye (или śarīra-traya) – три тела, тройственное тело: грубое тело (sthūla-dēha), тонкое тело (liṅga-dēha), причинное тело (kāraṇa-dēha). Стхула-деха (шарира), или грубое тело, – это материальное физическое смертное тело, которое ест, дышит и действует. Оно состоит из множества разнообразных компонентов, произведенных действиями в прошлой жизни из элементов, прошедших панчикарану, то есть сочетание пяти изначальных тонких элементов. Сукшма-шарира, или тонкое тело, – это тело ума и жизненной энергии, которые поддерживают физическое тело живым. Оно содержит: пять танматр, пять органов восприятия – глаза, уши, кожа, язык и нос; пять органов действия (карма-индрия) – речь, руки, ноги, анус и гениталии;. пять пран, манас, ахамкара и буддхи (интеллект). Карана-шарира, или причинное тело, – это причина или семя тонкого тела и грубого тела. У него нет никакой другой функции, кроме как быть семенем тонкого и грубого тела. Это нирвикальпа рупам, «недифференцированная форма». Оно происходит от авидьи, или «незнания» истинной идентичности атмана, вместо этого порождая понятие дживы. Карана-шарира состоит из майи, поэтому обладает всеми характеристиками майи. Описано, что у него есть такие атрибуты, как анади (без начала и конца), авидья (неведение) и анирвачья (неописуемое или необъяснимое). Причинное тело считается самым сложным из трех тел. Оно содержит впечатления, импринты (васаны и санскары), которые являются результатом прошлого опыта. (см., например тексты Шанкарачарьи «Таттва-бодха», «Панчикаранам» и т. д.).

Вернуться

71

Mūrtitraya (муртитрайя) – тримурти: Брахма, Вишну, Шива.

Вернуться

72

В Чхандогья-упанишаде (7.23.1) говорится: yo vai bhūmā tat sukham – «Бхума (Вездесущий Абсолют) – само счастье».

Вернуться

73

Tathāvidha – такого рода или вида, находясь в таком состоянии или положении; таким образом. Дословно: не знай меня таким.

Вернуться

74

Otaṃ protam. Ср. с текстом Лакшми-тантры (25. 40): otaṃ protam amuṣyāṃ vai jagacchabdārthatām ayam / anayaiva sadā sāṃkhyaiḥ saṃkhyāye ’haṃ sanātanī // Verily, this world of word and referent is interwoven in her. It is always by means of her that I, the eternal one, am analytically reflected upon by the Sāṃkhyas. (цит. по  Textual Traditions and Religious Identities in the Pāñcarātra. The University of Edinburgh, 2012. P. 166). А также ср. шлоку Бхагавад-гиты (7. 7.): mayi sarvam-idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva: Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить. В «Панчикаранам» Шанкара пишет: «Переплетенное (т.е. как бы смешанное) с отражением чистого сознания неведение, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется авьякта пракрити (непроявленная материя)». Ср. в Бхагавата-пуране (6.3.12; 9.9.7): «otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam – вселенная подобна ткани, которая лишь переплетение нитей (прошитое продольно и поперечно)». То есть нити, сплетающие ткань, нереальны; части, составляющие целое, нереальны, следовательно, целое нереально. Robert Leach.

Вернуться

75

Ср. в Siddha Siddhata Paddhati, составленной Гуру Горакх Натхом: yo vetti vaiṣṇavaṁ bhedaṁ sarvāsarvamayaṁ nijam | prabuddhaṁ sarvadehasthaṁ bhedavādī bhavettu saḥ || 55 ||

Вернуться

76

Ср. с Бхагавад-гитой (8.3) bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma saṃṅñitaḥ ||

Вернуться

77

Pratarkya – непонятный разуму, необъяснимый, неописуемый.

Вернуться

78

Аjaḍatva – как отрицание jaḍatva, что означает скованность, бестолковость; идиотизм, безжизненность, неодушвленность, неосознанность. См. также: Utpaladeva and Abhinavagupta on the Freedom of Consciousness / The Oxford Handbook of Indian Philosophy. Edited by Jonardon Ganer. Oxford University Press, 2015. DOI: 10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.27 Isabelle Ratié.

Вернуться

79

Videhamukta – тот, кто достиг освобождения после оставления тела; тот, кто навсегда избавлен от воплощения в теле; освобожденный вне тела, освобожденный в бестелесности.

Вернуться

80

Citta – ум, разум, мышление, мысль, сердце, память, психическая активность, ментальная деятельность, рефлексия. Иногда выступает синонимом манаса (ментальности, рассудка) и виджняны (распознавания, ясной мудрости). Однако, если манас специально определён как координатор восприятия через органы чувств (индрии) и «орган» рационального мышления, а виджняна сопоставляется с «различительным познанием», то читта имеет более обобщённый характер, включая в себя эмоции и память. В йога-даршане читта сама по себе лишена сознательности, подобно всем видоизменениям материи. Она лишь «отражает» свет абсолютного Высшего Я, приобретая тем самым иллюзию собственного сознания. Модификации (активности) читты (читта-вритти) – истинное познание (прамана), ложное познание (випарьяя), «воображение» (викальпа), сон (нидра) и память (смрити). Макс Мюллер пишет о переводе слова citta: «Вритти – слово, которое я перевожу как действие, переводилось также как движение или функция; тогда как читта, которое я перевожу как мышление, мысль, часто переводилось – ум или мыслящий принцип. Любопытно, что в йоге употребляется слово, которое, насколько я знаю, не было признанным термином санкхьи. В санкхье таким термином был манас (ум, центральное чувство), но манас в деятельном состоянии и, конечно, как развитие ахамкары и буддхи». (Шесть систем индийской философии. М., 2009). Б. Загуменов предлагает переводить слово как психика (См. Сознание или ум? (О переводе буддийских терминов читта, манас и виджняна) / II Международная научно-практическая конференция. Изд-во: Алмазный путь. 2011. С. 540—546. http://www.zagumyonnov.16mb.com/node/547). Мюллер М. citta Загуменов Б.

Вернуться

81

Adhyāropa-apavāda (адхьяропа-апавада) – метод утверждения и отрицания или метод наложения и последующего отрицания. (см. Māṇḍūkya-karika / Trans. by Swami Gambhirananda. Trichur. Ramakrishna Mutt, 1987). Adhyāropa – проекция, наложение, ложное, ошибочное восприятие, ошибочное приписывание свойства одной вещи другой, ложное познание, когнитивное искажение, неправильная атрибуция. Āropa – приписывание природы или свойств одного предмета другим; наложение, приписывание; ошибочная предикация, размещение на; атрибуция; замена, идентификация с. Адхьяропа – это ошибочное наложение (адхьяса) из-за авидьи (невежества), из-за которого одно воспринимается как другое, а характеристики одного приписываются другому, как в случае принятия веревки за змею. Точно так же характеристики не-я (анатмана) накладываются на вечное я (Атман) и природу бытия-сознания-блаженства, в результате чего бесконечное я кажется индивидуальной душой (джива). Адхьяропа – это проекция нереального на Реальное, подобно наложению воображаемой змеи на веревку, [которая, конечно], не змея. Адхьяропа – это практически то же самое, что и адхьяса. Небольшая разница в значении, возможно, заключается в том, что адхьяропа относится к процессу, а адхьяса – результат. Apavāda – несправедливое вменение вины или осуждение; порицание, оскорбление; упрек, обвинение; отрицание, деконструкция, опровержение, противоречие; ограничение общего правила; специальное правило, которое устанавливает общее правило; правило, формирующее исключение из общего правила. Свами Харшананда отмечает, что попытки примирить Брахмана с несовершенным и ограниченным миром привели к «доктрине адхьяропа-апавады». Адвайтисты пытаются решить проблему, рассматривая мир как адхьяропу или адхьясу, суперпозицию (образ змеи накладывается на веревку, приводящую к иллюзорному восприятию). Процесс де-суперпозиции, называемый «апавада», состоит из отрицания иллюзорных явлений путем принятия правильных средств познания и восприятия истины как таковой. (См.: The Concise Encyclopedia of Hinduism. Bangalore. 2012). Согласно Шанкарачарье, апавада означает устранение неправильных знаний через правильные знания. (см.: . Pravacanasāra. Essence of the Doctrine. Vikalp Printers, 2018. P. 266). В комментариях к Бхагавад-гите Шанкарачарья процитировал стих: tathā hi saṃpradāyavidāṃ vacanam «adhyāropa-apavādābhyāṃ niṣprapañcaṃ prapañcyate’ iti – «Таким образом, есть высказывание знатоков традиции преподавания Священных Писаний: ««Сущность, свободная от мира, определяется методом преднамеренного наложения и последующего отрицания (adhyāropa-apavādā) «’». Gauḍapāda. Swami Harshananda. Ācārya Kundakunda, Vijay K. Jain

Вернуться

82

В аюрведе описываются семь типов : 1) или (плазма или питательная жидкость; преобладающий элемент: вода); 2) (кровь или гемоглобиновая часть крови; преобладающий элемент: огонь); 3) (мышечная ткань; преобладающий элемент: земля); 4) или (жировая или жировая ткань; преобладающий элемент: земля); 5) (костные ткани: сухожилия и связки; преобладающие элементы: воздух, пространство); 6) (костный мозг; преобладающий элемент: огонь); 7) (репродуктивные или генеративные ткани; преобладающий элемент: вода). Дхату образуется в результате действий jaṭharāgni, который расщепляет пищу в желудке и желудочно-кишечном тракте. дхату раса ласика ракта мамса меда васа астхи маджа шукра

Вернуться

83

saṃśaya (самшая), или «сомнение», относится к третьей из шестнадцати падартх («категорий») в первой главе «Ньяя-сутры» Гаутамы (2 век н. э.). Самшая означает неуверенность, сомнение, неопределенность. Если обнаруживаются различные противоречивые взгляды на один и тот же объект, тогда в уме возникает сомнение относительно того, какая точка зрения является надежной. Гаутама определяет это состояние как то, в котором возникают различные противоречивые суждения о реальной природе объекта из-за признания свойств, которые являются общими для многих вещей или которые не являются общими для какого-либо объекта, или из-за противоречия или неправильности восприятия и невосприятия. Самшая (сомнение) – это не ошибка и не отсутствие знания. «Сомнение – это раздвоение мысли, зависимое от особенностей, вследствие наличия общих и частных характеристик, расхождения мнений и неустойчивости восприятия и невосприятия [объекта]». (Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья. Историко-философское исследование, пер. с санскрита и коммент. В. К. Шохина. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. С. 166).

Вернуться

84

Arūḍha – верхом, восседающий, передвигающийся верхом на, достигший, вознесенный; поднятый вверх.

Вернуться

85

Шесть добродетелей (шат-сампат) – это шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана. Шама – это безмятежность или спокойствие ума, которое достигается искоренением васан, врожденных желаний. Дама – это контроль чувств. Упарати – отречение, прекращение мирских действий. Титикша – терпение, выносливость. Шраддха – вера, основанная на точных рассуждениях, доказательствах и опыте. Самадхана – это полная концентрация и сосредоточенность. Их описание приводится в «Вивека-чудамани» Шанкары и других текстах.

Вернуться

86

Nirvikalpa – не допускающий альтернативы, неизменный, свободный от ложных представлений, фантазий, воображения; лишенный нерешительности, сомнений, колебания; неразделенный, недифференцированный; не колеблющийся и т. п.

Вернуться

87

В данной строфе говорится о четырех великих изречениях: prajñāṇam brahma – «осознание – Брахман» (Айтарея-упанишада, 3.3 Риг-веды), aham brahmāsmi – «я есть Брахман» (Брихадараньяка-упанишада, 1.4.10 Яджур-веды), tat tvam asi – «ты естьТо» (Чхандогья-упанишада 6.8.7 Сама-веды), ayamātmā brahma – «этот Атман есть Брахман» (Мандукья-упанишада 1.2 Атхарва-веды).

Вернуться