Richard Stiegler

Im Einklang leben

Richard Stiegler

Im Einklang leben

Spirituelle Grundhaltungen und Alltag

© 2016 Arbor Verlag GmbH, Freiburg

Alle Rechte vorbehalten

1. Auflage 2017

E-Book 2020

Lektorat: Thomas Böhmer

Titelfoto: Rainer Frauenfeld

Hergestellt von mediengenossen.de

E-Book-Herstellung und Auslieferung: Brockhaus Commission, Kornwestheim, www.brocom.de

www.arbor-verlag.de

ISBN E-Book: 978-3-86781-308-2

Wichtiger Hinweis

Die Ratschläge zur Selbstbehandlung in diesem Buch sind von dem Autor sowie dem Verlag sorgfältig geprüft worden. Dennoch kann eine Garantie nicht übernommen werden. Bei ernsthafteren oder länger anhaltenden Beschwerden sollten Sie auf jeden Fall einen Arzt, Psychotherapeuten, Psychologen oder Heilpraktiker Ihres Vertrauens zu Rate ziehen. Eine Haftung des Autors oder des Verlages für Personen-, Sach- und Vermögensschäden ist ausgeschlossen.

INHALT

Vorwort

Einleitung

Zum Umgang mit diesem Leitfaden

TEIL 1 PRÄSENZ

Schlafen und Erwachen

Sein oder „Ich bin“

1.1 Zugänge zu Präsenz

Schauen ins Nichts

Schauen auf die Totalität

1.2 Präsenz und Bedürfnisse

Sich aushalten lernen

1.3 Präsenz im Alltag

Erst mal sein

Etwas sein lassen

Sich mit dem Ego versöhnen

1.4 Präsenz und ihre Wirkung

Die Intensität des SEINS

Sinn und Routine

Das kreative Nichts

Die Mächtigkeit des SEINS

1.5 Präsenz in Beziehungen

Das Grundbedürfnis nach Bestätigung

Der Leidenskreislauf der Persönlichkeit

Mit Kindern sein

Mit der Not von Kindern sein

Das Wesen der Liebe

TEIL 2 ANNAHME

Anerkennen, was ist

Annahme und Gegenwärtigsein

2.1 Ablehnung und Ego

Die Ablehnung annehmen

Verantwortung übernehmen

Woran wir die Ablehnung erkennen können

Vorstellungen, Vorlieben und Selbstbilder

Die Leichtigkeit des Seins

2.2 Selbstannahme

Bedingte und unbedingte Liebe

2.3 Die Kraft der Annahme in Beziehungen

Empfangen und umfassen

Konflikte entschärfen

Das heilende Feld der Annahme

Der eigenen Ohnmacht zustimmen

Zuhören als Praxis der Annahme

2.4 Annahme und Handeln

Reaktion und Antwort

Die Antwort reifen lassen

Antworten und das Leben gestalten

Mach kleine Schritte!

TEIL 3 OFFENSEIN

Der innere Himmel

Offenheit und Hingabe

Das Wesen der Spiritualität

3.1 Nicht-Tun

Abstand und Unmittelbarkeit

Stolz und Demut

Ziele und Absichtslosigkeit

Zeit und Muße

Ehrgeiz und Bescheidenheit

Wissen und Vertrauen

3.2 Den inneren Horizont weiten

Die Grenzen der Identität

Schritt für Schritt – die alltägliche Bewusstheitsarbeit

Zeichen erkennen

Identifizierungen mit Bewusstheit umarmen

3.3 Friedensarbeit

Sich öffnen für die Pole

Öffnen heißt sich einlassen

„Liebt eure Feinde“

Licht ins Dunkle bringen

TEIL 4 EINSSEIN

Wie die Dinge sich verschränken

Die Logik des Egos

Auseinanderfließen

Einssein und wechselseitige Bezogenheit

4.1 Das Herz öffnen

Angst als Gegenspieler der Liebe

Die Angst umarmen

Verbunden oder verklebt?

Mitgefühl kann uns transformieren

4.2 Beziehungen im Geiste der Verbundenheit

Vom Ich zum Wir

Konflikt und Vielfalt

Die Waffen ablegen

Geschwisterlichkeit

Opfer, Täter und das Mitgefühl

4.3 Dem Leben dienen

Arbeit als alltäglicher Dienst

4.4 Innerer Reichtum

Nichts ist selbstverständlich

In der Schatzkammer des Lebens

4.5 Nur das Herz zählt

Falsche Propheten

TEIL 5 INNERE FÜHRUNG

Die Krone der Schöpfung

Motivation und Entfaltung

Wie uns das Leben ruft

Wissen und innere Weisheit

5.1 Der innere Kompass

Was stimmt?

Die Entfaltung des Wesens

Bestimmung heißt nicht Vorbestimmung

Der Körper als Spiegel der inneren Wahrheit

Resonanz und Innenschau

Das Instrument stimmen

5.2 Im Spannungsfeld von innen und außen

Sich mit dem Alleinsein anfreunden

Rebellion und innere Freiheit

Moses und seine Ängste

Im Spiegel unserer Gefühle

Gegründet und nicht starr

5.3 Die konkreten Schritte im Alltag

Innehalten und Zurücktreten

Auf den Ruf lauschen

Sich führen lassen

Werkzeuge des Friedens

Das Buch vollenden

Dank

Begriffsklärungen

Gewahrsein – Stille, Achtsamkeit, Sein, Seinsnatur

Ego – Selbstgrenzen, funktionales Ich

Seele – Psyche, Geist, Alltagsrealität, seelische Realität, absolute Realität

Wesen – transpersonaler Raum, Essenz

Schatten – personaler Entwicklungsschritt

Anmerkungen

Ergänzende und weiterführende Literatur

Zum Autor

Vorwort

Meditative Praktiken wurden über Jahrhunderte hinweg vor allem von Mönchen und Nonnen in Klöstern praktiziert. Dort wurde ein Rahmen geschaffen, der es den Praktizierenden erlaubte, sich in ihren Geist zu versenken, diesen zu erforschen und Qualitäten wie innere Stille, Achtsamkeit und Mitgefühl zu kultivieren. Es ist nachvollziehbar, dass es leichter ist in einen Zustand des Seins einzutreten, wenn wir nicht ständig etwas zu tun, zu erledigen oder zu entscheiden haben und wenn wir uns nicht mit dem Verdienen unseres Lebensunterhalts und den Herausforderungen des Familienlebens auseinander setzen müssen. Diese ungestörten Rahmenbedingungen vergleiche ich gerne mit einer Art Außenskelett, das uns einen äußeren Halt gibt, so dass wir uns leichter und ungestörter durch tägliche Herausforderungen unserer Innenwelt zuwenden können.

In den letzten Jahrzehnten und vor allem in den letzten Jahren sind diese meditativen Praktiken zu uns in den Westen gekommen – in eine Welt, die sich fundamental vom Leben in einem Kloster unterscheidet. Noch dazu befinden wir uns in einer Zeit, in der durch die neuen Medien und digitalen Möglichkeiten alles noch schneller und verrückter geworden ist. Wenn sich Menschen schon seit tausenden von Jahren in Klöster zurückgezogen haben, um ein kontemplatives Leben zu führen, was bedeutet das dann erst für die heutige Zeit? Der bekannte amerikanische Meditationslehrer Jack Kornfield beschreibt sehr anschaulich, wie er nach Jahren des Aufenthalts und der Praxis in buddhistischen Klöstern wieder in die USA zurückkam. Vor allem in Beziehungen und ganz besonders als er Vater wurde, musste er feststellen, dass sein Geisteszustand wieder von hohen Wellen gekennzeichnet war und – wie er es beschrieb – er zuschauen konnte, wie alles aus dem Fenster flog, was er an Geistesqualitäten glaubte erworben zu haben. So war er einer der ersten, der sich über seine kontemplative Praxis hinaus mit westlicher Psychotherapie befasste, um Wege zu finden, wie buddhistische meditative Praktiken auch für uns Menschen mit einem normalen täglichen Leben zu Einsicht und mehr Weisheit führen kann.

Ich selbst war Mitte zwanzig, als ich mein erstes zehntägiges Schweigeretreat besuchte und kann mich noch heute gut erinnern, dass dies eine richtungweisende Erfahrung für mein Leben war. Ich erlebte Zustände des puren Seins und einer inneren bedingungslosen Zufriedenheit, wie ich sie noch nie erlebt hatte. Am Ende des Retreats war ich richtiggehend euphorisiert – in gewisser Weise high. Auch ein solches Retreat ist eine Art Außenskelett, das es uns erlaubt, uns jenseits unserer persönlichen Muster und Rollen sinken zu lassen und völlig neue innere Räume zu betreten. Aber wenn wir dann nach Hause kommen, wartet unsere Persönlichkeit auf uns: „Hallo! Schön, dass Du wieder da bist!“ Da dauert es meist nicht lange, bis wir in alte Muster zurückfallen. So geschieht es leicht, dass gewissermaßen zwei Welten entstehen – die Retreatwelt und die „wirkliche“ Welt – und diese beiden Welten sind weitestgehend getrennt voneinander. So wurde ich zu einer Art Retreatjunkie, was mir aber auch nicht viel dabei weiterhalf, die dort erlebten Qualitäten und Einsichten in den Alltag zu tragen.

Mein wichtigster „Lehrer“ wurde schließlich mein Sohn. Meine Liebe zu ihm und seine Unerbittlichkeit darin, er selbst zu sein, zwangen mich sozusagen ein Innenskelett zu entwickeln. Besonders hilfreich waren mir dabei auch die Begleitung durch meine Gestalt-Lehrerin Katharina Martin und die Praxis der Achtsamkeit, wie ich sie durch Jon Kabat-Zinn kennengelernt habe. Ein Innenskelett zu entwickeln – oder um es noch anders auszudrücken – einen Weg zu finden, Zustände, die wir nur unter bestimmten Bedingungen erfahren, zu einer Eigenschaft werden zu lassen, die uns grundsätzlich zur Verfügung steht, ist vielleicht die größte Herausforderung bei dem Versuch, meditative Praktiken in unser tägliches Leben zu integrieren.

In diesem Zusammenhang ist das neue Buch von Richard Stiegler ein wahrer Glücksfall! Mit Feingefühl und der Weisheit seines reichen Erfahrungshintergrundes zeigt er auf, wie wir den Zugang zu unserem inneren Kompass gewinnen und unser Leben mehr und mehr in Einklang mit unserem wahren Selbst bringen können. Ein zutiefst inspirierendes Buch und ein zuverlässiger Wegbegleiter bei der immensen Herausforderung, Achtsamkeit, Liebe und Mitgefühl in unser tägliches Leben zu bringen.

LIENHARD VALENTIN

Vor lauter Lauschen und Staunen sei still,

du mein tieftiefes Leben;

dass du weißt, was der Wind dir will,

eh noch die Birken beben.

Und wenn dir einmal das Schweigen sprach,

lass deine Sinne besiegen.

Jedem Hauche gib dich, gib nach,

er wird dich lieben und wiegen.

Und dann meine Seele sei weit, sei weit,

dass dir das Leben gelinge,

breite dich wie ein Feierkleid

über die sinnenden Dinge.

RAINER MARIA RILKE

Einleitung

Viele Menschen bewegt die Sehnsucht nach Stille. Es zieht sie in die Einsamkeit der Wälder, in die Ursprünglichkeit der Berge oder ans Meer mit seiner unendlichen Weite. In der Natur finden sich immer wieder Momente von innerem Frieden. Augenblicke, in denen sich unsere Seele weitet und uns eine Freiheit durchweht, die wir in den alltäglichen Sorgen und Pflichten häufig vermissen.

Nicht selten entsteht hier der Wunsch, den inneren Frieden und die innere Freiheit noch tiefer kennenzulernen, und wir begeben uns auf den spirituellen Weg. Meditation, achtsame Selbsterforschung und Räume der Innerlichkeit gewinnen an großer Attraktivität. Die äußere Welt mit ihren gesellschaftlichen Verlockungen verliert an Bedeutung und wir tauchen tiefer und tiefer in die innere Welt unserer Seele ein.

Mit der Zeit entdecken wir am Grund unserer Seele einen grenzenlosen und zeitlosen Bewusstseinsraum, den Raum der Stille. Dieser innere Raum der Bewusstheit wird das Gewahrsein genannt. Hier erfahren wir einen unbedingten Frieden, eine tiefe Verbundenheit mit allem und eine vollkommene Freiheit. Allmählich kann uns bewusst werden, dass dieser weite und offene Bewusstseinsraum keine angenehme Erfahrung ist, sondern unsere innerste Identität, die Quelle allen Seins. Die Verwirklichung der Dimension der Stille mit all ihren Facetten und Stationen war das Thema meines ersten Buches „Kein Pfad – aus der Stille leben“.

Doch so nährend und intensiv ein Weg der Innerlichkeit und Erfahrungen von Stille auch sein mögen, sie sind nicht das Ziel eines spirituellen Lebens. Unweigerlich wird das äußere, alltägliche Leben unsere Aufmerksamkeit wieder einfordern. Menschliches Leben kann nicht bedeuten, sich in einen inneren Raum der Stille zurückzuziehen, sondern will, dass wir uns auf die äußeren Anforderungen beziehen. Auch Gefühle und seelische Regungen kehren nach einem Moment der Stille zurück und brauchen unsere Aufmerksamkeit und einen bewussten Umgang. Selbst wenn wir so tief in die Stille eingetaucht sind, dass die materielle Welt sich kurzzeitig auflöst oder traumgleich erscheint, kehrt sie unweigerlich in unser Bewusstsein zurück, solange wir in einem Körper leben.

Spätestens hier wird uns bewusst, dass es auf dem spirituellen Weg nicht nur darum gehen kann, die inneren Räume der Stille zu verwirklichen, sondern dass wir einen Weg finden müssen, aus der Erfahrung der Stille im Alltag zu leben. Der innere Weg führt uns aus der Innerlichkeit wieder ins normale alltägliche Leben zurück. Die Fragen, die sich hier stellen, sind: Wie kann es geschehen, dass unser ganzes Leben Ausdruck von Stille wird? Wie können wir im Einklang mit den alltäglichen Herausforderungen leben? Oder wie Rilke es fast beschwörend formuliert: „Und dann meine Seele sei weit, sei weit, dass dir das Leben gelinge.“

Genau von dieser Herausforderung eines spirituellen Lebens im Alltag handelt das vorliegende Buch. Ausgehend von der Einsicht in die Natur von Stille, werde ich die Grundeigenschaften des Gewahrseins aufzeigen und deutlich machen, was es bedeutet, wenn diese Eigenschaften unser inneres und äußeres Leben durchdringen und zu Grundhaltungen unseres Lebens werden. In fünf Kapiteln werden die zentralen spirituellen Grundhaltungen – Präsenz, Annahme, Offensein, Einssein und innere Führung – beschrieben, die ein Leben aus einer inneren Weite heraus möglich machen. So ist mit diesem Buch ein Leitfaden für ein spirituelles Leben in all unseren menschlichen Lebensbezügen entstanden.

Die große Veränderung auf dem spirituellen Pfad ist nicht die Einsicht in die spirituelle Dimension, sondern das vollständige Aufgehen darin, das Durchdrungenwerden von ihr und damit eine Metamorphose unserer gesamten Persönlichkeit. Erst wenn wir die spirituellen Grundhaltungen verinnerlichen und damit gleichsam verkörpern, werden sich unsere Egostrukturen mit der Zeit verwandeln. Erst dann wird unser menschliches Leben auf eine natürliche Weise und ohne Anstrengung ein Ausdruck des inneren Friedens, der Verbundenheit und der inneren Freiheit sein und entsprechend in die Welt und in unsere Beziehungen hineinstrahlen.

Zum Umgang mit diesem Leitfaden

Wenn ich im vorliegenden Buch fünf spirituelle Grundhaltungen und ihre Relevanz für unseren Alltag beschreibe, geht es mir nicht darum, ein neues Ideal zu beschwören. Wie schnell geschieht es, dass wir uns mit einem Ideal identifizieren und entsprechend damit vergleichen? Die Folge ist, dass wir uns oder andere Menschen verurteilen, wenn wir oder andere diesem Ideal nicht entsprechen. Das ist es aber genau nicht, was dieses Buch will. Abgesehen davon würde es sowohl der Grundhaltung der Annahme als auch der Grundhaltung einer Herzensperspektive (Einssein) widersprechen.

Dieses Buch will vielmehr einen Bewusstheitsprozess anstoßen, der unser Leben tiefgreifend durchdringen und verändern kann. Bewusstheit ist ein Raum jenseits von Wertung und Vergleich. Bewusstheit sieht einfach, wie es ist. Im Spiegel unserer Bewusstheit darf alles erscheinen, das Angenehme wie das Unangenehme, das Weite wie das Enge. Erst durch diese annehmende Form der Bewusstheit entsteht die Möglichkeit, dass aus einer inneren Freiheit heraus spontane Entwicklungen geschehen. Solange der Versuch einer Entwicklung oder Veränderung an unser Wertesystem geknüpft ist, führt er nicht wirklich in die Freiheit.

Daher ist es von Bedeutung, dass wir beim Lesen dieses Buches wachsam sind, ob sich neue Ideale oder Werte ausbilden. Sobald sich ein neues spirituelles Über-Ich bildet, verlassen wir die Grundhaltung der Annahme und können nicht mehr unsere Ganzheit als Mensch umfassen. Wenn wir uns jedoch dieser Gefahr bewusst sind, können wir uns jedes Mal wieder an die bedingungslose Annahme der Bewusstheit erinnern und die scheinbar unperfekten Anteile unseres Menschseins liebend umfassen. Nur dann kann ein Bewusstheitsprozess in Gang gesetzt werden, der eine natürliche Entfaltung in Freiheit bewirkt und unser ganzes Menschsein durchdringt.

Vielleicht ist es auch hilfreich, sich daran zu erinnern, dass die beschriebenen Grundhaltungen selbst nicht einer persönlichen Vorstellung oder einer Moral entsprechen, sondern sich unmittelbar aus der Einsicht in die Dimension des Gewahrseins ergeben. Sie sind damit ein folgerichtiger Ausdruck der innersten Natur von Gewahrsein und dienen der Bewusstheit, dem Frieden, der Verbundenheit und der Freiheit – aber keiner wie auch immer gearteten Moral.

Mit jeder Moral wird einer unmittelbaren Einsicht, die aus der Bewusstheit geboren ist, eine Wertung aufgestülpt. Wir koppeln uns von der bedingungslosen Offenheit des Gewahrseins ab und es entsteht eine Trennung in unserem Geist zwischen dem, was „gut“ und „erwünscht“ ist und dem, was „böse“ oder „unerwünscht“ ist. Spätestens hier hat sich unser Ego, das immer in den Kategorien von Gut und Böse denkt, unserer Einsicht bemächtigt und bestimmt uns wieder. Offenheit kennt jedoch kein „Gut“ und „Böse“ und keine Trennung.

Immer wieder lassen sich einzelne Menschen und spirituelle Gemeinschaften dazu verführen, eine neue Moral zu erschaffen, die sich dann letztlich gegen das Menschliche in ihnen und anderen wendet. Wenn uns der eigene Frieden und der Frieden zwischen Menschen am Herzen liegt, braucht es hier eine besondere Wachsamkeit.

Zur Orientierung sei noch vorangeschickt, dass die Anordnung der fünf Grundhaltungen im Buch keiner Hierarchie entspricht. Die Grundhaltungen sind zwar mit einer gewissen Folgerichtigkeit im Buch dargestellt, aber keine ist wesentlicher als eine andere. Letztlich bedingen sie sich alle wechselseitig.

Als Leserin oder als Leser muss man sich daher nicht an die vorgegebene Reihenfolge der Kapitel halten. Es ist genauso möglich, sich vom Interesse leiten zu lassen und sich zuerst mit der Grundhaltung zu beschäftigen, zu der es die größte Resonanz gibt.

Und noch ein letzter Hinweis: Zur besseren Lesbarkeit und um eine Sprache zu benutzen, die beiden Geschlechtern gerecht wird, sind Kapitel 1, 3 und 5 in der weiblichen Form und Kapitel 2 und 4 in der männlichen geschrieben. Sprache kann Bewusstheit fördern und die Gleichwertigkeit von Mann und Frau betonen. Das wiederum entspricht der Grundhaltung der Verbundenheit (siehe Kapitel 4 zum Thema „Geschwisterlichkeit“).

Wenn dein Herz wandert oder leidet, bring es behutsam an seinen Platz zurück und versetze es sanft in die Gegenwart Gottes. Und selbst dann, wenn du nichts getan hast in deinem Leben, außer dein Herz zurückzubringen und wieder in die Gegenwart Gottes zu versetzen – obwohl es jedes Mal wieder fortlief, wenn du es zurückgeholt hattest –, dann hat sich dein Leben wohl erfüllt.

HL. FRANZ VON SALES (1567–1622)

TEIL 1

Präsenz

Hat die Natur nicht eine eindrückliche Präsenz? Wenn wir an einem Bach sitzen, auf das Spiel der Wellen schauen und dem Geräusch der Blätter im Wind lauschen, kann sich uns ein zeitloses Dasein offenbaren. Hier gibt es keine Vergangenheit und keine Zukunft, sondern nur die schlichte Gegenwart. Jeder Fluss, jeder Baum und jede Wolke kann uns als Gefährt dienen, um in diese zeitlose Präsenz einzutauchen. Unsere Seele kommt zur Ruhe und lässt sich nieder. Wir sind da.

Wie anders ist doch oft unsere Alltagserfahrung als Mensch? Wir verreisen zum Beispiel mit dem Auto oder dem Zug, steigen nach Hunderten von Kilometern aus und sind angekommen. Aber sind wir wirklich angekommen? Oft dauert es Stunden, manchmal sogar Tage, bis wir uns in der neuen Umgebung angekommen fühlen. Bis wir sagen können: Wir sind anwesend, wir sind da.

Geben wir uns die Zeit, am neuen Ort anzukommen? Meist geht das Leben sofort weiter. Wir begrüßen in der neuen Umgebung Menschen, erledigen die äußeren Alltagserfordernisse ungeachtet unseres Gefühls, noch gar nicht da zu sein. Wir sind innerlich noch nicht angekommen, aber funktionieren und handeln bereits äußerlich weiter.

In diesen Situationen haben wir kein Gefühl für uns. Wir fühlen uns fremd und merkwürdig leer und ausgehöhlt. Es ist ein Gefühl, als ob wir in der neuen Situation nicht „drin“ sind und sie erscheint uns seltsam unwirklich, wie ein Film. Und auch innerlich fühlen wir uns seltsam distanziert von uns selbst. In diesen Momenten spüren wir sehr deutlich, wie unangenehm es sich anfühlt, wenn wir seelisch nicht präsent sind.

Eigentlich sind diese Momente kostbar. Es sind Augenblicke der Bewusstheit. In ihnen werden wir an die grundlegende Kraft der Präsenz, des Daseins, erinnert. Wir spüren hier einen grundlegenden Mangel an SEIN.

Das ist durchaus wertvoll. Denn wie oft sind wir im Leben nicht anwesend und sind uns dessen nicht bewusst? Wie oft verlieren wir uns in Gedankenschleifen – eine innere Geschichte jagt die nächste –, ohne uns unserer inneren Entfremdung bewusst zu sein? Oder wir sind emotional aufgewühlt und Stunden oder Tage davon vereinnahmt und spüren in unserer Angst oder dem Schmerz nicht mehr, dass es etwas Grundlegenderes gibt als diese Emotionen – unser Dasein. Oder wir sind völlig mit Pflichten und Alltagsaufgaben identifiziert und merken oft erst nach Tagen oder Wochen des Funktionierens, dass wir in dieser Zeit mit unserem grundlegenden Lebendigsein nicht in Kontakt waren.

Was für ein völlig anderes Lebensgefühl ist es doch, wenn wir anwesend sind. Wenn wir in Augenblicken der Muße ankommen, wo der Verstand schweigt und wir entspannt am Bach sitzen und den Wellen und dem Geräusch der Blätter im Wind lauschen. Wir fühlen uns wieder. Da ist das Empfinden von Raum und Lebendigsein, ohne etwas zu tun. Wir sind angekommen.

Experimentiere:

Nimm dir Zeiten der Muße und gehe in die Natur. Tauche in die Sinnesempfindungen ein – ganz Schauen sein, ganz Hören sein, ganz Spüren sein, ohne Denken und ohne Verstehen.

Schlafen und Erwachen

SEIN ist absolut grundlegend, die Grundlage unseres Lebens. Wie können wir unseren Alltagsgeschäften nachgehen, wenn wir nicht existieren? Wie könnten wir denken und Gefühle haben, wenn wir nicht sind? Wie könnten wir die Sonnenstrahlen genießen ohne die Grundlage unserer Existenz? Und doch ist uns dieses grundlegende SEIN sehr oft nicht bewusst. Es ist so selbstverständlich wie der Boden, der uns trägt, und die Luft, die wir atmen. Es ist selbstverständlich und genau dadurch wird es im Alltag kaum mehr wahrgenommen.

Dabei ist SEIN keine Idee, keine Vorstellung und auch keine Schlussfolgerung, nach dem Motto: „Ich denke, also bin ich.“ SEIN ist keine gedankliche Realität, sondern die grundlegende Basis unseres Daseins als Mensch und diese Basis ist erfahrbar. Sie muss nicht erdacht oder geschlussfolgert werden. Erst wenn sie für uns zu einer erfahrbaren Realität wird, jenseits von Gedanken und Schlussfolgerungen, entfaltet sie ihre Wirkkraft und kann uns und unser Leben spürbar durchdringen und bereichern.

In einer Legende von Buddha wird erzählt, dass er nach seinem grundlegenden Erwachen übers Land wandert und zwei Mönche trifft. Den Mönchen fällt sofort die außergewöhnliche Ausstrahlung von Frieden auf, die den Buddha umgibt. Also fragen sie ihn: „Wer bist du? Bist du ein Gott?“ Buddha antwortet mit einem schlichten: „Nein.“ – „Bist du ein Zauberer?“ Und wieder antwortet Buddha mit: „Nein.“ – Die Mönche fragen weiter: „Bist du ein Mann?“ – „Nein.“ – „Bitte sag uns doch, wer bist du?“ Und Buddha antwortet: „Ich bin wach.“

Was meint Buddha, wenn er sagt: „Ich bin wach“? Es klingt, als ob er uns darauf hinweisen wollte, dass wir alle normalerweise schlafen. Unsere normale Lebenswirklichkeit scheint für Buddha also ein Traum zu sein. Das, was wir als Wachzustand und als Wirklichkeit bezeichnen, ist für ihn ein Traum, aus dem man erwachen kann.

Ein Traum ist eine bunte subjektive Welt, in die wir eintauchen können und die unser Erleben einfärbt. Wir können uns aber auch des Traumes bewusst werden und daraus erwachen, vergleichbar mit einem Kinobesuch. Wir tauchen in eine bunte Welt ein und freuen uns oder leiden mit den Figuren mit, aber dann treten wir wieder ins Freie und erwachen zu einer anderen Wirklichkeitsperspektive.

Genauso erleben wir diesen Vorgang bei nächtlichen Träumen. Obwohl wir sie als äußerst intensiv und real erleben können und vielleicht sogar dabei vor lauter Angst ins Schwitzen kommen, wachen wir irgendwann auf und es bleibt nur noch eine schwache Erinnerung. Ein flüchtiges Spiel. Wir sind erwacht in eine andere Wirklichkeit, in die des Alltagsbewusstseins, und diese erscheint uns jetzt viel realer.

Solch eine Art von Erwachen scheint Buddha erfahren zu haben, allerdings kein Erwachen aus einem nächtlichen Traum, sondern aus dem Traum der normalen Lebensrealität mit Gedanken, Sorgen, Plänen, Emotionen und Vorlieben. Plötzlich erscheint ihm diese normale menschliche Realität, in der wir mit Rollen und Vorstellungen identifiziert sind, als traumgleich. Aus diesem Grund verneint er auch die Frage: „Bist du ein Mann?“, obwohl er offensichtlich männlich ist. Für Buddha ist sogar die menschliche Identität als Mann ein flüchtiges Spiel. Er ist erwacht zu einer anderen Lebenswirklichkeit.

Reflektiere:

Welche Vorstellung hast du vom Erwachen? Glaubst du, dass du dann über den Dingen stehst oder dass du übernatürliche Fähigkeiten gewinnst? Hoffst du, dadurch einen besonderen Wert als Mensch zu bekommen? Denkst du, dass du dadurch keine unangenehmen Gefühle oder Schmerzen mehr haben wirst?

Sein oder „Ich bin“

In welche Wirklichkeit ist er erwacht? Was hält Buddha für realer und grundlegender als unser menschliches Denken, Fühlen und Handeln? Es ist die allem zugrunde liegende Lebensrealität – das SEIN.

Das ist leicht zu sehen. Betrachten wir noch einmal die Geschichte. Da fragen die Mönche Buddha nach seiner Identität: „Wer bist du?“, und er antwortet: „Ich bin wach.“ Buddha meint also, das, was er im Innersten ist, ist Wachheit. Dies ist keine Aussage über sein momentanes Empfinden oder seinen momentanen Zustand, sondern über seine grundlegende Identität, über das, was er zutiefst ist – Wachheit oder Bewusstsein.

Damit will Buddha nicht ausdrücken, dass es Gefühle und Gedanken für ihn nicht mehr gibt. Die ganze Welt der Erscheinungen, der Rollen und Beziehungen und Alltagsaufgaben, ist weiterhin da. Auch sein männlicher Körper ist noch da. Alles, was menschliches Leben ausmacht, kann auch Buddha in seinem erwachten Zustand erfahren. Aber er identifiziert sich damit nicht. Er hat erkannt, dass das, was er ist, also seine grundlegende Identität, viel grundlegender ist als alle Erscheinungen dieser Welt. Und diese Identität ist Wachheit.

Wach zu sein, verbinden wir normalerweise damit, mit klaren Sinnen denken, hören oder sprechen zu können. Wenn wir wach sind, sind wir uns der augenblicklichen Situation bewusst. Wachheit braucht Bewusstheit. Genauer: Wachheit ist nichts anderes als Bewusstheit. Wenn sich beim Lesen des Buches jetzt eine Wachheit einstellt, dann ist sich der Lesende des Lesens bewusst. Das ist bereits ein kleines Aufwachen. Nicht unbewusst zu lesen, zu atmen und zu denken, sondern sich des Lesens und Atmens und Denkens bewusst zu sein. Dieses Aufwachen nennt man Achtsamkeit und wird in den meisten spirituellen Schulen als Grundlage des Weges in der Meditation eingeübt.

Doch Buddha spricht hier nicht von Achtsamkeit. Er meint nicht, dass er sich gerade der augenblicklichen Erfahrung bewusst ist, sondern er spricht über seine Identität. Er sagt: „Ich bin wach.“ Oder anders ausgedrückt: „Ich bin Bewusstsein.“

Was ist die Grundlage dafür, achtsam sein zu können? Die Grundlage dafür, sich jetzt des Atmens bewusst zu sein? Es ist das Bewusstsein selbst. Auch diese Fähigkeit des Bewusstseins kann uns bewusst werden. Das ist keine Frage von Reflexion oder von Schlussfolgerung, sondern von unmittelbarer Aufmerksamkeit. Wir können uns des Bewusstseins unmittelbar bewusst werden als die innerste Dimension unserer menschlichen Wirklichkeit.

Am leichtesten ist dies möglich in Situationen, in denen wir völlig unabgelenkt von unseren Sinnen und Gedanken aufmerksam sind. Stellen wir uns vor, wir sitzen alleine in einer stillen, großen Kirche. Die Atmosphäre von Stille und einem sakralen weiten Raum umfängt uns. Wir werden innerlich ganz ruhig und schließen die Augen. Wir lauschen der Stille. Wir hören nichts, lauschen mit einer immer feiner werdenden Aufmerksamkeit. Wir sind nur noch Lauschen. Wir sind Aufmerksamkeit. Kein Geräusch, kein Gedanke, kein Gefühl. Nur reines Aufmerksamsein.

In einem solchen Moment verdichtet sich unser Erleben. Wir erfahren eine reine, intensive Form des Aufmerksamseins, des Lauschens. Und wir werden uns unseres Seins bewusst. Eines Seins, das noch unbedingt ist, frei von Gedanken und Gefühlen, frei von dem, was wir normalerweise sind und womit wir uns immer beschäftigen. Hier herrscht ein klares Erleben von SEIN, von „Ich bin“, ungeformt und ungerichtet.

Das ist ein Erwachen in die Lebenswirklichkeit von SEIN. Eine Wirklichkeit, die unserem In-der-Welt-Sein zugrunde liegt. Eine reine ungeformte Wirklichkeit, aus der alle menschlichen Erfahrungen und Formen erst entstehen. Es ist die Urerfahrung, frei von Konditionierung und Konzepten die Urerfahrung „zu sein“, oder anders ausgedrückt, die unmittelbare Erfahrung von „Ich bin“, von Existenz.

Auch in der Bibel wird auf diese Urerfahrung hingewiesen, als Gott Moses im Alten Testament seinen geheimnisvollen Namen offenbart: „JAHWE“. Übersetzt bedeutet dies: „Ich bin der Ich-bin.“ Die Mystikerinnen aller Zeiten suchten die Verwirklichung dieser direkten Erfahrung von Gott oder SEIN. Der Schlüssel zu diesem unbedingten SEIN ist reines Aufmerksamsein.

Aufmerksamkeit ist der Schlüssel zum SEIN. Aber nicht fokussierte Aufmerksamkeit, sondern reines, ungerichtetes Aufmerksamsein. Je unmittelbarer wir in dieses unfokussierte Aufmerksamsein – wir könnten es auch Lauschen nennen – eintauchen, desto klarer entsteht die Erfahrung von Existenz, von „Ich bin“. Diese Erfahrung von SEIN wird Präsenz genannt. Es ist ein klares, intensives Erleben einer dichten immateriellen Substanz – ein Feld von SEIN.

Je deutlicher diese Präsenz, dieses Bewusstseinsfeld auftaucht, umso klarer erkennen wir, dass dieses Feld die Grundlage allen Seins ist. Sie ist die Grundlage unseres Seins als Mensch, unseres Körpers und unseres gesamten Erlebens. Ganz allmählich, je öfter wir die Erfahrung von Präsenz machen, fängt unsere Sichtweise von uns selbst an, sich zu ändern. Wir erkennen immer mehr, dass wir nicht ein Mensch mit bestimmten Eigenschaften sind, der die Erfahrung von Präsenz macht, sondern dass unsere innerste Natur SEIN ist, die die Erfahrung eines Menschen mit bestimmten Eigenschaften hervorbringt.

Plötzlich geht es uns wie der Nonne, die davon träumte, ein Schmetterling zu sein und beim Aufwachen nicht mehr wusste, ob sie, die Nonne, geträumt hatte, oder ob sie nicht in Wirklichkeit der Schmetterling ist, der gerade von einer Nonne träumt. Unsere Welt steht kopf und für eine gewisse Zeit kann dies sehr verwirrend sein. Doch letztlich wird sich immer mehr im Erleben von Präsenz das Erkennen durchsetzen, dass unsere grundlegende Identität das SEIN ist und nicht unsere begrenzte vorübergehende Form als Mensch. Jetzt verstehen wir auch die Aussage Buddhas: „Ich bin wach.“ Er hat seine wahre Identität erkannt: ungeformtes SEIN, das erfahren wird durch reines, ungerichtetes Aufmerksamsein.

Experimentiere:

Erinnere dich in Alltagbezügen immer wieder an das Aufwachen. Wache dabei immer wieder aus der Automatik und Unbewusstheit einer alltäglichen Verrichtung auf und sei dir des Vorgangs bewusst. Wie verändert sich dabei dein Erleben?

1.1 Zugänge zu Präsenz

Präsenz ist die Urerfahrung unserer Existenz, unseres Seins, und insofern eine andere Art von Erfahrung als unsere üblichen Alltagserfahrungen. Normalerweise nehmen wir immer innere und äußere Objekte wahr, Gedanken, Empfindungen oder Geräusche und visuelle Eindrücke. Aber in der Erfahrung der Präsenz richtet sich der Fokus unserer Aufmerksamkeit auf das Aufmerksamsein selbst. Hier gibt es kein Objekt, sondern nur SEIN, ungeformt und ungerichtet.

Obwohl dieses SEIN uns immer begleitet – es ist schließlich die Grundlage unseres Daseins –, braucht es dennoch unsere Aufmerksamkeit, dass es als Präsenz erfahrbar und dadurch für uns zur unmittelbaren Wirklichkeit werden kann. Es gilt zu lernen, unsere Aufmerksamkeit auf das SEIN auszurichten. Das ist kein Tun und braucht keine Anstrengung. Wir müssen dazu kein anderer werden, als wir sind, und es braucht keinerlei Entwicklung.

Der Zugang zu Präsenz ist mehr ein Sich-Erinnern als ein Tun. Wir erinnern uns ans SEIN und richten den Fokus unserer Aufmerksamkeit auf das Aufmerksamsein selbst und nicht auf den Inhalt unserer Erfahrung. Je ausschließlicher das geschieht, desto intensiver tauchen wir in die Erfahrung von Präsenz ein.

Da es für uns Menschen aber eine ungewöhnliche Perspektive ist, nicht auf die konkreten Erfahrungen zu schauen, sondern ungerichtet zu lauschen, erscheint es zunächst gar nicht leicht, das zu vollziehen. Doch so schwer es im ersten Moment erscheinen mag, so selbstverständlich und leicht kann diese Perspektive mit der Zeit werden. Um sich auf diese Art des ungerichteten Lauschens einzustimmen, ist es hilfreich, wenn wir zwei Grundübungen machen: „Das Schauen ins Nichts“ und „das Schauen auf die Totalität der Erfahrung“.

Schauen ins Nichts

Beim Schauen ins Nichts wenden wir ein sehr einfaches Prinzip an, das für viele Menschen sofort umzusetzen ist. Wir richten unsere ganze Aufmerksamkeit und unser Interesse auf die Leere. Das ist leichter, als wir zunächst denken. Wir nutzen dazu die Zwischenräume zwischen den Erfahrungsobjekten: Wir lauschen zum Beispiel auf die Pausen der Lautlosigkeit zwischen den Geräuschen. Wir schauen auf die Räume zwischen den tanzenden Schneeflocken oder zwischen den Blättern am Baum. Wir achten auf die Räume der Stille zwischen den Gedanken oder konzentrieren uns auf den Moment der Bewegungslosigkeit in der Atempause zwischen Ausatmen und Einatmen.

In all diesen Fällen richten wir unsere ganze Aufmerksamkeit auf das Nichts aus. Unsere Sinne können in der Leere nichts Greifbares wahrnehmen, doch wenn wir vollständig aufmerksam sind ohne eine Wahrnehmung, dann bleibt eine intensive reine Form des Aufmerksamseins. Hier stellt sich die Erfahrung des SEINS ein. Denn Aufmerksamsein ohne etwas wahrzunehmen ist nicht nichts oder etwas Totes, sondern lebendige Präsenz, ungerichtet und formlos. Aus diesem Grund nennt man diesen Zugang in manchen Traditionen „Schauen ins nackte Sein“.

Allerdings ist es notwendig, um diese Erfahrung zu machen, dass wir ein wirkliches Interesse für das Nichts, das SEIN selbst entwickeln. Ohne Interesse wird unser Geist sich nicht auf das Nichts konzentrieren können. Und erst in Momenten von vollständiger Konzentration erfahren wir im Nichts eine intensive Präsenz – das SEIN.

Diese Präsenz ist eine Oase der Reinheit und Ruhe zwischen den Stürmen des Lebens, die uns immer offensteht. Doch dass sie für uns zur Lebenswirklichkeit wird, ein ruhender tragender Pol im Auf und Ab des Lebens, hängt davon ab, wie viel Liebe und Hingabe in uns für das Nichts entsteht. Menschen, die eine tiefe Liebe zum Nichts entwickeln, werden sich auf eine natürliche Weise immer wieder danach sehnen und darauf ausrichten.

Das ist nicht anders bei einer Liebesbeziehung zwischen Menschen. Eine Person, die wir lieben, suchen wir. Wir spüren förmlich einen Sog von ihr ausgehen und wir wollen sie kennenlernen und ihr nahe sein. Liebe richtet unsere Aufmerksamkeit auf eine natürliche Weise auf den oder das Geliebte aus. Lieben wir das Nichts und die Stille darin, ist uns das SEIN nah.

Reflektiere:

Welche Beziehung hast du zur Leere?

Welche Momente von Leere kennst du, die du liebst?

Experimentiere:

Lausche auf die Stille zwischen den Geräuschen.

Konzentriere dich auf die Pause zwischen Ausatmen und Einatmen und spüre den Frieden darin und die Präsenz.

Achte auf Gedankenpausen und genieße den Raum darin.

Schauen auf die Totalität

Wenn wir über den Zugang des Schauens ins Nichts das SEIN aufsuchen, haben wir manchmal den Eindruck, dass SEIN eine Dimension jenseits der normalen Erfahrungen und der Erscheinungen der Welt ist. Aber SEIN ist umfassend und schließt nichts aus. Besonders deutlich wird das in der Metapher von Welle und Wasser. Wie auch immer Wasser in Erscheinung tritt, als Welle, Bach, See oder Wolke, es ist und bleibt formloses Wasser. Und so ist jede Erscheinung, jede Erfahrung und jede Handlung im Grunde durchdrungen von SEIN. Nur weil wir Menschen in der Regel immer sehr fokussiert auf die Oberflächendimension der Phänomene schauen, erfassen wir das Ganze, die grundlegende Dimension des SEINs darin nicht.

Wenn wir das Umfassende am SEIN erfahren wollen, ist es daher hilfreich, einen anderen Zugang zu wählen: Wir schauen dabei auf die Totalität, auf die Ganzheit der augenblicklichen Erfahrung. Auch das ist kein Tun, sondern nur eine besondere Art der Aufmerksamkeit, bei der wir den Fokus unserer Aufmerksamkeit ganz weit lassen.

Wir öffnen zum Beispiel die Augen und schauen mit einem „weichen Blick“. Dabei wird zwar das Sehen unscharf, aber wir erfassen das ganze Sichtfeld. Unser Schauen wird umfassend. Oder wir hören nicht mehr fokussiert auf die einzelnen Geräusche und deren Bedeutung, sondern auf die Ganzheit der Geräusche ohne Verstehen und ohne die üblichen Zuordnungen. Wir fühlen uns dabei vielleicht wie ein kleines Kind, das sich zutiefst sicher und geborgen fühlt, wenn es die Stimmen und Geräusche der Eltern im Hintergrund als Gemurmel hört. Der Inhalt der Worte hat keinerlei Bedeutung dabei. Oder wir spüren die Gesamtheit unserer augenblicklichen Körperempfindungen, ohne genauer zu differenzieren, welche Empfindung wohin gehört.

Das Prinzip ist immer das Gleiche. Wir sind auf eine unscharfe, unfokussierte Weise aufmerksam und erfassen die Ganzheit der augenblicklichen Wahrnehmungen. Je tiefer wir in die Wahrnehmung der Totalität des augenblicklichen Erlebens eintauchen und je vollständiger unsere Aufmerksamkeit dabei ist, desto mehr verschwinden alle Differenzierungen und damit auch alle Trennungen, die unser Verstand in der Alltagswahrnehmung erzeugt. Es bleibt ein einheitliches dichtes Feld von SEIN, das alle Wahrnehmungen einschließt. Präsenz wird hier in einer umfassenden Dimension erfahren.

Experimentiere:

Gehe in der Natur spazieren und schaue dabei mit einem „weichen Blick“.

Nimm dir Augenblicke, in denen du auf die Gesamtheit deiner Wahrnehmung achtest und lausche auf das SEIN darin.

1.2 Präsenz und Bedürfnisse

Aufmerksamsein ist der Schlüssel zum SEIN. Würden wir die Bedeutung des Aufmerksamseins in unserer Gesellschaft erfassen, würden wir uns viel mehr damit beschäftigen und vielleicht schon unseren Kindern in der Schule beibringen, dass der Schlüssel zum Glück nicht im Tun, im Erfolg, im Darstellen, im Wissen oder Haben zu finden ist, sondern im schlichten Aufmerksamsein.

Unsere ganze Kultur lenkt unsere Aufmerksamkeit auf andere Dinge: auf Leistung und das Erreichen von Zielen, auf oberflächliche Bedürfnisbefriedigung und auf Prestige, das sich in Aussehen und Statussymbolen zeigt. Doch das meiste Glück, das von unseren Medien erfolgreich beworben wird, ist sekundär und bedingt. Die gesellschaftliche Vorstellung von Glück führt zu einer tiefen Unzufriedenheit mit dem augenblicklichen Leben und stachelt uns dazu an, uns wieder und wieder anzustrengen, um äußere Ziele und materiellen Reichtum zu erreichen.

Natürlich leben wir auch in einer äußeren Welt und haben als Mensch körperliche, seelische und auch soziale Bedürfnisse. Wir tun gut daran, diese ernst zu nehmen und wenn möglich uns darum zu kümmern, wie eine gute Mutter sich um die wahren Bedürfnisse des Kindes kümmert.

Sich aushalten lernen

Doch welches sind unsere wahren Bedürfnisse? Mutter sein ist eine große Kunst. Wenn wir uns wirklich als Eltern um die Bedürfnisse unserer Kinder kümmern wollen, schließt das auch ein, dass wir auf das Kind schauen und unterscheiden lernen zwischen natürlichen Bedürfnissen, deren Erfüllung das Kind zufrieden macht, und Ersatzbefriedigungen, deren Erfüllung das Kind letztlich noch unzufriedener werden lässt. Wenn ein Kind momentan nicht in sich ruht und unzufrieden ist und sich dabei auf eine materielle Ersatzbefriedigung wie den Kauf eines Spielzeuges fixiert, braucht es unsere Klarheit und unsere Begrenzung als Eltern. Erst dann kann es nach einem Augenblick des schmerzhaften Loslassens wieder zu seiner inneren Ruhe finden und seine wahren Bedürfnisse entdecken.

Genauso ist es bei uns Erwachsenen. Viele Menschen fühlen in sich eine große Ruhelosigkeit und Unzufriedenheit, die sie mit Ersatzbefriedigungen, mit Streben nach Erfolg, Reichtum, Schönheit oder Konsum, zu übertünchen versuchen. Auch hier braucht es unsere Unterscheidungsgabe und unsere Klarheit, uns selbst zu begrenzen und unsere Unzufriedenheiten auszuhalten und ganz zuzulassen. Wie können wir unsere natürlichen Bedürfnisse entdecken, wenn wir unseren Mangel sofort mit Ersatzbefriedigungen zustopfen? Wie können wir uns innerlich finden, wenn wir unsere Ruhelosigkeit und unsere Unzufriedenheit nicht zulassen?

Die Gründe für Unzufriedenheit und ruheloses Suchen nach Ersatzbefriedigungen sind nicht unsere unerfüllten Bedürfnisse, sondern mangelnder Kontakt und mangelnder Friede in uns – letztlich ein Mangel an SEIN. Dieses grundsätzliche Missverständnis kann unser Erleben und unser Verhalten bestimmen. Wir fühlen uns einsam und setzen vielleicht alles daran, diesen Zustand nicht fühlen zu müssen: Wir gehen einkaufen oder bekommen „Hunger“ oder versuchen verzweifelt eine Freundin am Telefon zu erreichen. Doch was uns unruhig macht, ist nicht die Einsamkeit, sondern unser Widerstand gegen diese Einsamkeit. Wenn wir dagegen das einsame Gefühl vollständig in uns zulassen können, dann entsteht Ruhe und ein tiefer Kontakt nach innen. Es entsteht mehr SEIN. Wir sind dann mit der Einsamkeit. Die Folge ist, dass sich ein innerer Frieden ausbreitet und wir ein inneres Angebundensein spüren.

Reflektiere:

Welche natürlichen Bedürfnisse gibt es in deinem Leben?

Wie kümmerst du dich darum?

Welche typischen Ersatzbefriedigungen kennst du von dir?

Wie fühlst du dich, nachdem du ihnen nachgegeben hast?

Damit ein innerer Kontakt entstehen kann, müssen wir lernen, uns auszuhalten, wie eine starke Mutter ihr unzufriedenes, unglückliches Kind. Wir „halten“ uns in unserer Unzufriedenheit und erlauben uns dadurch, sie ganz zu fühlen und ganz damit zu sein. Das ist oft nicht einfach und erfordert eine große Bereitschaft, unangenehmen Zuständen nicht auszuweichen. Haben wir die Kraft und Offenheit, mit dem Unangenehmen zu sein? Mit der Unzufriedenheit? Mit der Hilflosigkeit? Mit dem Schmerz und dem Widerstand dagegen?

Oft wehren wir uns wie ein kleines Kind, wenn die Mutter sagt, dass es das Spielzeug jetzt nicht gibt. Widerstand ist eine natürliche Phase im Prozess des Loslassens. Das müssen wir wissen, sowohl als Eltern, wenn wir unser Kind begrenzen, als auch wenn wir uns selbst „halten“. Widerstand, der sich durch Festhalten, Diskussionen oder Wut ausdrückt, wird mehr oder weniger immer auftreten, wenn wir ein Kind oder uns selbst begrenzen, da dieser schon vorher da war. Er ist ja der Grund dafür, warum wir nach einer Ersatzbefriedigung suchen. Wird uns diese genommen, fühlen wir den eigentlichen Motor für unser Verlangen, den Widerstand.

Mit dem Widerstand zu sein ist eine hohe Kunst. Wer Kinder hat, weiß das. Der Widerstand ist manchmal massiv und wird sich zeitweise gegen uns Eltern wenden. Wenn wir versuchen, den Widerstand zu brechen, wird das Drama noch größer, da wir dem Kind dann die Botschaft vermitteln, dass der Widerstand nicht in Ordnung ist. Aber der Widerstand ist ein natürlicher Prozess und zutiefst richtig, und alles, was es in diesem Moment braucht, ist, dass wir dem Widerstand Raum geben und das Kind darin „halten“. Dann wird es zunächst den Widerstand ganz fühlen und dann den eigentlichen Schmerz, der im Widerstand abgewehrt wird.

Wenn wir den Widerstand als natürliche Phase des Loslassens begreifen, wird es uns leichter fallen, unsere Kinder und uns selbst mit unseren Widerständen „halten“ zu können. Wir werden dann nicht „vernünftig“ auf uns einreden, dass wir jetzt annehmen sollen, sondern werden uns erlauben, die Phase des Widerstandes ganz zu fühlen. Das wird uns von selbst ruhiger machen und uns mit dem darunterliegenden Schmerz oder Mangel in Kontakt bringen.

Reflektiere:

Wie bist du als Kind von deinen Eltern „gehalten“ worden?

Wie kannst du dich selbst „halten“ in Momenten der Unzufriedenheit?

Experimentiere:

Achte auf typische Momente von Unruhe und Unzufriedenheit.

Gib den Gefühlen dabei ganz Raum und bleib dabei. Umfasse sie mit deiner Präsenz.

Unser Urbedürfnis

Betrachten wir diesen Prozess, „uns zu halten“, genauer, werden wir erkennen, dass die transformatorische Kraft das SEIN – die Präsenz – ist. Wir sind zunächst präsent mit der Unzufriedenheit und agieren sie nicht aus. Dann sind wir präsent mit dem Widerstand und schließlich mit dem darunterliegenden Mangel oder Schmerz. In jeder Phase braucht es lediglich unsere Präsenz, kein Tun, keine Vorschläge und keine Veränderungsversuche, damit sich der Prozess in seiner natürlichen Weise entfalten kann.

Schließlich wird der eigentliche Mangel an SEIN für uns sicht- und fühlbar. Und auch hier braucht es nur unsere Präsenz, unsere Fähigkeit, mit dem Mangel ganz zu sein, damit sich mit der Zeit mehr SEIN und damit mehr innere Verbindung einstellt. Der Mangel füllt sich von innen her auf, durchs SEIN, und wir sind wieder friedlich. Kinder zum Beispiel, die auf diese Weise „gehalten“ werden, finden oft bereits nach kurzer Zeit des Dramas wieder zu sich und spielen friedlich. Sie ruhen in sich und folgen ihren natürlichen Bedürfnissen.

So ist es auch mit uns Erwachsenen. Ruhen wir im SEIN, werden wir unsere natürlichen Bedürfnisse erkennen und ihnen Raum geben. Wir sorgen für uns und leben unser Leben von einem „Ort“ der Ruhe und des Erfülltseins aus. Dadurch entfaltet sich eine völlig andere Wirkung auf uns und unser Leben, als wenn wir von Unzufriedenheit und Unruhe getrieben sind. Im einen Fall jagen wir der Erfüllung unserer Bedürfnisse nach und finden selbst dann keine wirkliche Ruhe, wenn sie erfüllt werden. Im anderen Fall sind wir bereits erfüllt von SEIN und unsere Bedürfnisse werden unser Leben zusätzlich bereichern. Wenn sie einmal nicht erfüllt werden, können wir uns sehr leicht dem augenblicklichen Lebensfluss hingeben, da etwas anderes in uns trägt – das SEIN.

Was erfüllt, ist das SEIN. SEIN trägt und nährt uns auf geheimnisvolle Weise. Oft sind wir uns dessen nicht bewusst und glauben, dass die Erfüllung eines Wunsches uns nährt. Aber wenn wir es genauer betrachten, werden wir sehen, dass in einem Moment der Erfüllung eines natürlichen Bedürfnisses ein Loslassen stattfindet, eine Entspannung und damit ein Einsinken – ein mehr SEIN können. Auch hier erfüllt das SEIN, nicht das Stillen eines Bedürfnisses. Wie wäre es sonst erklärbar, dass es viele arme Kulturen auf dieser Erde gibt, deren Menschen oft größere Zufriedenheit ausstrahlen als die Menschen in den reichen westlichen Industrienationen?

Sind wir im SEIN gegründet, werden Bedürfnisse auftreten und Handlungen geschehen wie die Bewegung der Blätter im Wind, aber das, was trägt, ist viel grundlegender und umfassender. Wie bei einem Baum, dessen Saft aus den Wurzeln aufsteigt, um jedes Blatt zu nähren, werden auch wir genährt aus dem SEIN und nicht aus dem Tun oder der Erfüllung unserer Bedürfnisse. Das können wir auch daran sehen, wie wichtig für uns Menschen der Schlaf ist. Er nährt uns auf eine geheimnisvolle Weise. Haben wir gut geschlafen, sind wir entspannt, zufrieden und voller Energie. Schlafen ist unsere natürlichste Meditation als Mensch. Schlafen verbindet uns mit SEIN und lässt uns auftanken.

Insofern ist das grundlegendste aller Bedürfnisse – unser Urbedürfnis – das Bedürfnis nach SEIN, und jeder Moment von Präsenz, in dem wir uns des SEINS bewusst sind, verbindet uns mit unseren Wurzeln und nährt uns. Gelingt es uns, das SEIN in den Mittelpunkt unseres Lebens zu stellen, werden wir unabhängig von den äußeren Lebensumständen ein erfülltes und friedliches Leben führen.

Reflektiere:

Erinnere dich an intensive Momente von SEIN?

Was erfüllt dich in einem solchen Moment?

Wie erlebst du in diesen Momenten deine Bedürfnisse?

1.3 Präsenz im Alltag

Je tiefer wir begreifen, wie wesentlich das SEIN für unsere Erfüllung und unseren inneren Frieden ist, desto mehr werden wir unsere Sehnsucht und unsere Aufmerksamkeit auf das SEIN ausrichten. Das gilt nicht nur für die Meditation, sondern ebenso für unseren Alltag, fürs Gemüseschälen, fürs Arbeiten, für das Gespräch mit einem Freund. Das bedeutet nicht, dass wir ständig in stiller Versenkung sind, was im Alltag gar nicht möglich und nicht angemessen wäre, sondern dass wir zuerst darauf achten, zu SEIN, bevor wir handeln oder sprechen. Unser Ausgangs- und Ankerpunkt ist die Präsenz – das bewusste SEIN.

Erst mal sein

Stellen wir uns vor, wir besuchen einen Freund und freuen uns darauf. Wir kommen in seiner Wohnung an und sofort reden wir aufgeregt aufeinander ein und teilen uns unsere Erlebnisse mit. Doch sind wir schon seelisch an diesem neuen Platz angekommen? Nehmen wir uns die Zeit, auch in der vertrauten Beziehung wieder neu anzukommen? Sind wir schon wirklich da? Wie anders würden doch der Kontakt und das Gespräch verlaufen, wenn wir uns die Zeit ließen, erst anzukommen.

Dabei sollten wir uns bewusst machen, dass unser Leben immer aus Übergängen besteht. Nicht das Gleichbleibende ist das Natürliche, sondern der ewige Wandel der Situationen, auch wenn wir manchmal denken und hoffen, dass es andersherum ist. So wie die Jahreszeiten kommen und gehen, besteht auch unser Leben aus ständigen Übergängen. Nicht nur große Lebensabschnittsübergänge wie der Übertritt ins Berufsleben, Mutter oder Vater zu werden oder der Verlust einer Beziehung fordern von uns eine seelische Verdauungs- und Reifungsphase. Auch die vielen kleinen Übergänge des Tages, vom Frühstück in die Arbeitssituation und wieder zurück, vom Alleinsein zum In-Beziehung-Sein und zurück, erfordern ein ständiges seelisches Ankommen und sich neu Einstellen.

Reflektiere:

Betrachte einen einzigen Tagesablauf. Wie viele kleine und große Übergänge finden darin statt?

Wie viel Zeit zum Ankommen nimmst du dir bei den Übergängen?

Ankommen bedeutet, als Erstes zu spüren, wie wir uns gerade seelisch in einer neuen Situation fühlen und dieses innere Erleben bewusst zuzulassen. Wenn wir uns erlauben zu fühlen, dass wir zum Beispiel noch nicht da sind oder uns fremd fühlen, und diese Empfindungen ganz zulassen, werden wir mehr und mehr ankommen. Wir können dann mit dem, wie es ist, sein und darin ankommen. In dem Moment, in dem es uns möglich ist, wirklich da zu sein, können wir auch die Aufmerksamkeit auf das SEIN selbst richten und Präsenz erfahren.

Ist Präsenz erlebbar, sind wir da. Wir sind innerlich im Kontakt und ruhig. Ein inneres Erfülltsein breitet sich aus. Von diesem „Ort“ aus gestaltet sich die Beziehung zu einem Freund anders, entspannter und offener. Von hier aus haben wir die Freiheit, jenseits von Gewohnheiten und Vorstellungen zu schauen, welche Art von Kontakt zwischen uns und unserem Freund tatsächlich gerade wirkt und können dem augenblicklichen Beziehungspotenzial Ausdruck verleihen.

Das gilt für alle Beziehungen und alle Situationen. Können wir zuerst SEIN, entfaltet sich die jeweilige Situation natürlich. Eine besondere Art von Freiheit macht sich bemerkbar. Die Freiheit, dass sich die Situation oder die Beziehung auf ihre augenblickliche, natürliche Weise entfalten kann. SEIN ist unbedingt und frei von Vorstellungen und Vorlieben. Frei von Vergangenheit und Zukunft. Frei von allem. Kein Wunder, dass wir aus der Präsenz heraus uns anders beziehen können als aus unserem alltäglichen Verstand, der unbewusst durch Gewohnheiten, Vorstellungen und Vorlieben bestimmt ist.

Wenn ich Menschen einzeln begleite oder wenn ich Gruppen leite, nehme ich mir zuerst immer einen Moment des SEINS. Präsenz ist die Basis meiner Arbeit mit Menschen und macht sie leicht und wirkungsvoll. Als ich anfing als Therapeut zu arbeiten, hatte ich noch viele Vorstellungen darüber, wie eine Gruppe ablaufen muss, damit Heilung geschieht. In dieser Zeit war mein Beruf manchmal für mich und die Gruppenteilnehmerinnen und -teilnehmer anstrengend. Doch heute sehe ich deutlich, dass der Grund für die Anstrengung meine therapeutische Vorstellung war, nichts weiter. Seit ich mich am SEIN orientiere und damit mich und alle Teilnehmerinnen und Teilnehmer sein lasse, ist meine Arbeit anstrengungslos und intensiv gleichzeitig.

Experimentiere:

Nimm dir bewusst Zeit, bei Übergängen in eine neue Situation erst seelisch anzukommen.

Verweile, bis du SEIN kannst und die Präsenz spürst und handle erst dann.

Reflektiere anschließend, wie sich daraus die neue Situation oder der Kontakt entwickelt hat.

Etwas sein lassen

Präsenz ist der Ankerpunkt für ein spirituelles Leben. Wenn wir unser Leben aus dem SEIN heraus gestalten wollen, kommen wir nicht umhin, uns immer und immer wieder zu fragen, ob wir gerade aus der Präsenz heraus leben oder aus unserem Ego. Das Ego lebt aus vergangener Erfahrung, aus Gewohnheit und Vorstellung. Können wir in einer neuen Situation, in einer neuen Begegnung erst einmal sein und das SEIN spüren, bevor wir agieren? Können wir erst SEIN, bevor wir mit der Arbeit beginnen? Nehmen wir uns einen Moment von Präsenz, bevor wir ein schwieriges Beziehungsgespräch führen?

Es macht einen großen Unterschied, ob wir mit einer Situation sein können und das SEIN spüren und dann handeln, oder ob wir handeln, weil wir nicht damit sein können. Im einen Fall sind wir innerlich verankert und frei für das Potenzial des Augenblicks. Im anderen Fall sind wir lediglich Spielball der Situation und unserer unbewussten Abwehrreaktion darauf. Echte Entfaltung und kreatives Sich-Beziehen ist hier nicht möglich.

Die Herausforderung eines spirituellen Lebens besteht darin, immer wieder erst mal zu SEIN. In jeder neuen Situation, in jedem Kontakt sich zu erinnern, erst mal zu SEIN. Erst dann wird das SEIN zur Grundlage unseres Wirkens und nicht dadurch, dass wir einmal am Tag meditieren. Meditation ist hilfreich, uns an das SEIN zu erinnern und uns darin anzubinden, aber es darf zu keiner isolierten Praxis werden, sonst verliert es die wahre Bedeutung. So zeigt sich ein spirituelles Leben nicht daran, wie lange oder wie oft wir meditieren, sondern daran, wie sehr wir unser Leben aus dem SEIN heraus gestalten.

Experimentiere:

Versuche dich so oft wie möglich an das SEIN zu erinnern.

Schaff dir kleine Pausen zwischen zwei Tätigkeiten, um dich ans SEIN zu erinnern.

Schaff dir Erinnerungshilfen im Alltag: kleine Rituale, Ruhepunkte, Symbole fürs SEIN.

Das SEIN zu spüren und daraus zu leben ist nur möglich, wenn wir mit einer Situation sein können, sie also auch sein lassen können. Sind wir dagegen mit unserem Wollen und unseren Plänen und Wünschen verhaftet, wird Präsenz für uns nicht zugänglich sein. Das Festhalten an Plänen, Wünschen und Vorstellungen wirkt wie ein Panzer, der uns hart macht und abschottet nach außen und nach innen. Wir sind nicht mehr durchlässig. Nach außen wehren wir uns gegen die Welt, so wie sie ist, und wollen das Leben nach unseren Vorstellungen manipulieren. Unser Leben wird dadurch von Kontrolle und Anstrengung bestimmt anstatt von Vertrauen und Hingabe. Nach innen schneiden wir uns vom SEIN ab und haben damit keinen Zugang mehr zu der nährenden und inspirierenden Kraft, die aus dieser Quelle kommt.

Um diesen Panzer aufzulösen, ist vielleicht der wichtigste Schritt das Zulassen. Zu lernen, Situationen und auch uns selbst erst mal sein lassen zu können. Dann können wir entspannen und loslassen. Die Situation kann so sein, wie sie ist, und wir können so sein, wie wir gerade sind. Es braucht keine Anstrengung und keine Kontrolle mehr, überhaupt kein Tun. In diesem Moment des Sich- Überlassens sind wir frei. Unsere Aufmerksamkeit ist nicht mehr gebunden und wir können uns wieder dem Lauschen hingeben, dem ungerichteten, absichtslosen Aufmerksamsein als Tor zur Präsenz.

Experimentiere:

Versuche in Situationen, in denen etwas für dich schwierig ist, nicht sofort zu handeln, sondern erst mal damit zu sein.

Sich mit dem Ego versöhnen

Je öfter wir aus den Vorstellungen des Egos aussteigen und die Dinge sein lassen und uns immer wieder ins SEIN hinein entspannen, desto mehr verliert der Panzer unseres Egos seine Starre und seine Macht über unser Leben. Präsenz transzendiert das Ego. Um sich dem SEIN zu öffnen, müssen wir alle Egoaktivität für einen Augenblick loslassen, und je häufiger das geschieht, desto mehr verschiebt sich das Zentrum unseres Lebens vom Tun zum SEIN, von der Kontrolle zum Vertrauen, von der Anstrengung zur Entspannung, von den Selbstbildern zur Natürlichkeit, von den Zielen zur Hingabe, von den Vorstellungen zur absichtslosen Offenheit.

Natürlich ist diese Transformation ins SEIN ein langer, oft lebenslanger Vorgang. Unsere Gewohnheit, uns mit Vorstellungen, Selbstbildern und Zielen zu identifizieren, ist tief verankert und wieder und wieder, oft unbewusst, werden diese Egomuster das Kommando übernehmen. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass wir in einer Gesellschaft leben, die fortwährend die Vorstellungen des Egos unterstützt und bestätigt. Selbstwert wird zum Beispiel in unserer Kultur mit Prestigeobjekten und angesehenen Berufen verknüpft, also mit Haben und Darstellen, und nicht mit Natürlichkeit. Dadurch bekommt das Ego ständig neue Nahrung.

Das kann uns manchmal entmutigen. Doch auch wenn wir immer wieder in alte Gewohnheiten von Kontrolle und Vorstellungen zurückfallen, gewinnen wir doch zunehmend die Freiheit, diese Mechanismen zu erkennen und daraus auszusteigen, wenn sie aktiv sind. Wir entwickeln ein Bewusstsein davon, dass es ein Leben gibt jenseits unserer Alltagsidentifizierungen und dass wir unsere Wirklichkeitsperspektive wechseln können.

Manche Menschen betrachten diesen Vorgang, das Ego zu transformieren, als Kampf. Sie wollen das Ego besiegen. Sie denken vielleicht sogar, dass sie es schaffen können, in einer einzigen großen Schlacht das Ego auszurotten. Vielleicht durch einen langen Meditationskurs. Doch auch dieser Wunsch, das Ego mit seinen Mechanismen auszurotten, ist eine Kontrollvorstellung und kommt aus dem Ego. Dies führt zu Kampf und letztlich zu Frustration. Es ist das alte Missverständnis, dass wir das Übel ausrotten wollen, statt es zu integrieren und zu transformieren. Wir versuchen die Terroristen zu vernichten und geben ihnen dadurch Macht und säen den Boden für neuen Terrorismus. Wir bekämpfen Krieg mit Krieg und erzeugen noch mehr Leid und immer neue Konfliktfelder. Und genauso kämpfen wir gegen unsere Gewohnheitsmuster an und erzeugen doch nur neue Konflikte und Verdrängungsmuster damit.

Das Ego können wir nicht ausrotten, aber wir können immer wieder zu einer anderen Wirklichkeit erwachen. Zu einer Wirklichkeit des SEINS. Diese Wirklichkeit kann das Ego und unser In-der-Welt-Sein mehr und mehr durchwirken. Aus dieser Perspektive ist das Ego kein Feind, sondern eine sehr menschliche Lebensperspektive, in der wir versuchen, mithilfe von Vorstellungen und Kontrolle unser Leben zu meistern. Das ist eine natürliche, menschliche Eigenschaft und verdient Respekt, selbst wenn diese Lebenseinstellung uns und andere oft leiden lässt.

Vielleicht können wir eine liebevolle Beziehung auch zu dieser Seite unseres Lebens aufbauen, ähnlich dem liebevollen Gefühl, das entsteht, wenn wir ein kleines Kind beobachten, das im Spiel versucht, den Mond zu greifen. Ein liebevolles Lächeln kommt nicht aus Besserwisserei oder Überheblichkeit, sondern aus Verstehen, Respekt und Liebe. Wenn wir so unsere Egoseite betrachten, wie wir immer wieder von Vorstellungen und Kontrolle bestimmt sind, können wir uns auch mit dieser Seite versöhnen. Wir werden dann nicht darum kämpfen, das Ego zu überwinden, sondern es warmherzig beobachten. Leben ist dann ein fortwährendes Spiel, immer wieder die Perspektive zu wechseln, von der Lebensperspektive des Egos zum SEIN und wieder zurück.

Diese versöhnte Einstellung bringt Entspannung und Annahme mit sich. Wir müssen nichts ausgrenzen und nicht anders oder besser werden, und doch entwickelt sich eine zunehmende Bewusstheit, die innere Freiheit bringt. Das ist die Perspektive des SEINS, das nichts ausgrenzt und alles annimmt. Daher bringt die Versöhnung mit dem Ego eine innere Haltung mit sich, die in Übereinstimmung mit der Haltung des SEINS ist. Dies wird allmählich eine Umwandlung unserer Egostrukturen bewirken, und die Grundhaltungen des SEINS werden mehr und mehr unser Leben durchwirken.

Reflektiere:

Visualisiere dein Ego fantasievoll als innere Gestalt.

Welche Beziehung hast du zu dieser Person?

Was würde sich ändern, wenn du eine liebevolle, verständnisvolle Beziehung wie eine gute Mutter dazu aufbauen könntest?

1.4 Präsenz und ihre Wirkung

Präsenz ist eine Kraft. Die Kraft des SEINS. Obwohl diese Kraft nicht materiell ist und wir sie nicht anfassen oder sehen können, können wir sie doch unmittelbar erfahren. Sie kann eine große Wirkung in unserem Leben entfalten und auf andere Menschen spürbar einwirken.

Sind wir mit Präsenz in Kontakt, fühlen wir uns belebt und ganz wach. Wir sind auf eine natürliche und entspannte Weise aufmerksam und gegenwärtig. Doch Präsenz ist mehr als Gegenwärtigsein. Wir können vollkommen gegenwärtig einem Vogelgesang lauschen, ohne Präsenz zu erfahren. Plötzlich kann es jedoch geschehen, dass sich beim Lauschen auf den Vogel der Moment verdichtet und eine besondere Intensität des Augenblicks entsteht. Wir spüren das SEIN, unsere Existenz.

Die Intensität des SEINS

Präsenz ist verdichtetes SEIN. Die Erfahrung unserer Existenz. Sie ist eine Kraft, die intensiv und erfüllend gleichzeitig ist. Der Moment kann sich auf eine Weise verdichten, dass wir eine immaterielle Substanz spüren, die in uns oder um uns herum spürbar wird. Diese Substanz kann sich realer anfühlen als unser materieller Körper und doch ist sie keine Materie, sondern verdichtetes formloses SEIN.

Die meisten Menschen kennen diese Art von Erfahrung und lieben ihre Intensität, ohne sich allerdings dessen bewusst zu sein, was die Ursache dieser Kraft ist. Denn trotz ihrer Intensität und Dichte ist sie immateriell und subtil. Präsenz ist kein greifbares Objekt wie andere Erfahrungen und so bleibt sie oft unerkannt im Hintergrund unseres Erlebens.

Es gibt viele Beispiele dafür, wie Menschen Präsenz erfahren und diese Intensität immer wieder aufsuchen, ohne sich dessen bewusst zu sein, welche Kraft sie in diesen Momenten erfüllt. Ich denke zum Beispiel an Sportler. Durch die große körperliche Anstrengung kann man im Sport aus dem Denken aussteigen und es kann sich dadurch ein erfüllender Moment des SEINS ereignen. Hier eröffnet sich uns die Kraft der Präsenz. Meist denken wir aber, dass der Grund für diese Erfüllung der Sport ist. Sport ist hier aber nur das Gefährt, das Hilfsmittel, um mit Präsenz in Kontakt zu kommen. Die eigentliche Erfüllung ist die Intensität der Präsenz, die in diesen Momenten erfahren wird.

Wo wir diesen Vorgang der Verwechslung noch beobachten können, ist bei Kriegsveteranen. Wie oft erzählen alte Männer häufig mit leuchtenden Augen vom Krieg. Warum tun sie das? Weil diese Erfahrung so schön war? Bestimmt nicht. Krieg ist immer schrecklich und konfrontiert alle Menschen mit Angst und Schmerz. Gleichzeitig werden Menschen aber in Kriegszeiten aus der gewohnten Welt herausgerissen und erfahren eine Intensität, die sie danach in der Routine des Alltags oft vermissen. Diese Intensität entspringt der Kraft der Präsenz. Männer, die im Krieg waren, haben diese Intensität im Krieg erfahren, also sprechen sie gerne vom Krieg. Es waren die dichtesten Momente ihres Lebens.

Alle Lebenskrisen haben das Potenzial, uns aus unserer Gewohnheit und unseren Gedankenmustern herauszureißen und uns in Kontakt mit Präsenz zu bringen. Obwohl wir diese Krisen oft als schmerzhaft erleben, erfahren wir doch eine Lebensintensität dabei, an die wir uns gerne immer wieder erinnern. Denn an was erinnern wir uns, wenn wir zurückschauen? An Momente der Intensität, sei es durch eine Liebesbegegnung, durch einen Verlust oder eine eindrückliche Reise. Wenn wir uns erinnern, schauen wir jedoch immer nur auf die Begleitumstände dieser Momente. Die Situation und die Umstände sind uns bewusst, aber nicht die Präsenz selbst.

Das führt oft dazu, dass wir versuchen, die Umstände zu wiederholen, um diese nährende Präsenz wieder zu erfahren. Wir planen wieder eine Reise ans Meer oder machen regelmäßig intensiv Sport. Im Extremfall entwickeln wir sogar eine Art Sucht nach der Situation, die uns Präsenz vermittelt hat und suchen sie immer und immer wieder auf. Wie wir wissen, ist dies keine Garantie dafür, dass wir Präsenz erneut erfahren, da letztlich nicht die Situation die Intensität erzeugt, sondern unser Geisteszustand in dieser Situation. Wir verwechseln Ursache und Wirkung.

Würden wir jedoch klar erkennen, dass die Intensität eine Frucht unseres Aufmerksamseins ist, hätten wir die Freiheit, in jedem Augenblick unseres Lebens größere Präsenz zu erfahren, indem wir uns auf das SEIN selbst ausrichten. Ob im Büro, in der Hängematte oder beim Sport, wir könnten uns an das SEIN erinnern und davon kosten, indem wir in ein ungerichtetes Lauschen eintauchen. Die Intensität von Präsenz, dieses intensive Lebendigsein, das wir so sehr lieben und das wir oft in der Alltagsroutine vermissen, könnte uns dann unabhängig von den aktuellen Lebensumständen von innen her nähren.

Reflektiere:

Welches waren Momente oder Phasen deines Lebens, in denen du am meisten Intensität erfahren hast?

Auf welche Weise suchst du nach Intensität in deinem Leben?

Welche äußeren Mittler (z. B. Sport, Reisen,…) zu Präsenz kennst du?

Erinnere dich an eine Situation von dichter Präsenz und erforsche die Präsenz selbst.

Sinn und Routine

Immer wieder beginnt die Lebensroutine die Kraft der Präsenz zu überdecken. Wir werden gleichsam eingelullt durch die Funktionalität des Alltags und das ewig kreisende Gedankenkarussell in unserem Kopf. Nichts kann uns die Frische und das Lebendigsein von Präsenz mehr verstellen als die alltäglichen Gewohnheiten unseres Lebens.

Dabei sind unsere Gewohnheiten nicht nur wichtig und hilfreich fürs Überleben, wir mögen sie auch. Sie vermitteln uns Halt und Sicherheit. Allerdings verleitet jede Gewohnheit dazu, weniger aufmerksam zu sein. Je automatischer wir agieren, desto reibungsloser läuft das Muster ab und wir benötigen nur noch wenig Aufmerksamkeit dafür. Das führt dazu, dass wir die Dinge, die uns ständig umgeben, kaum mehr wahrnehmen.

Gewohnheit frisst Aufmerksamkeit. Und so kann eine Phase unseres Lebens, in der alles glattläuft und unser Leben wie ein geruhsamer Fluss dahinfließt, sich zwar sehr angenehm und sicher anfühlen, aber mit der Zeit vermissen wir Lebensintensität und Sinn. Eine gähnende Öde und Sinnlosigkeit kann sich ausbreiten. Langeweile, Interesselosigkeit, Unzufriedenheit, Energielosigkeit, Wertlosigkeit und Schwermut sind typische Folgen eines längeren Mangels an Präsenz. Das alles sind Symptome einer unterschwelligen Sinnlosigkeit. Diese kann uns beschleichen, obwohl auf der Oberfläche unseres Lebens alles in Ordnung ist und wir vielleicht sogar äußerlich erfolgreich sind.

Der Grund dafür ist, dass das Gefühl von Sinn nicht davon abhängt, ob wir etwas Sinnvolles tun, sondern ob wir mit Lebensintensität – mit Präsenz – in Kontakt sind oder nicht. Fühlen wir dieses frische unmittelbare Lebendigsein, fragen wir uns nicht mehr nach dem Sinn des Lebens. Wir fühlen ihn, unmittelbar.

Doch wenn wir die Ursache unseres Mangels und unserer Sinnlosigkeit sowie den Zugang zu Präsenz nicht kennen, gehen wir im Außen auf die Suche nach der verlorengegangenen Intensität. Viele Menschen suchen dann zum Beispiel Abwechslung und Aufregung in Funparks oder Freizeitaktionen. Wir versuchen durch spektakuläre Aktionen unsere innere Langeweile zu überdecken. Vielleicht ist es symptomatisch für die funktionale westliche Welt, in der das Empfinden für wahren Sinn immer mehr verloren geht, dass im gleichen Maße unsere Unterhaltungsindustrie zu immer drastischeren Mitteln greifen muss, um uns immer wieder für kurze Zeit eine Lebensintensität zu vermitteln. Unsere Rummelplätze werden immer spektakulärer und unsere Filme und Videospiele immer dramatischer und brutaler. Es ist der Versuch, für Augenblicke eine künstlich hervorgerufene Intensität zu erzeugen, die uns über die gähnende Leere der Alltagsroutine hinwegtröstet.

Tatsächlich wird in diesen Momenten ein kurzes Aufbrechen unserer Routine erzeugt und wir spüren wieder Intensität, ohne uns aber der Präsenz bewusst zu sein. Wir sind viel zu sehr mit den spektakulären Erfahrungen, dem gewaltvollen Film oder dem Karussell beschäftigt, die diese Intensität vermitteln. So werden wir weiterhin auf die falsche Fährte gelockt. Wir suchen nach Intensität und Präsenz in der Dramatik von äußeren Erfahrungen und können die eigentliche Quelle für Sinn, die im schlichten Aufmerksamsein liegt, nicht entdecken.

Wie viel schlichter und doch lebendiger könnte doch unser Leben verlaufen, wenn wir Zugang zu Präsenz hätten. Menschen, die diese Intensität als innere Quelle kennen, fühlen sich nicht mehr so angezogen von spektakulären Ereignissen. Oft meiden sie diese sogar. Wer die Schlichtheit und Intensität von Präsenz kennt, fühlt sich eher abgelenkt und belastet durch laute äußere Sinnesreize.

Für diese Menschen sind die Routine und Gewohnheit des Lebens, welche sie von der Intensität trennt, kein wirkliches Problem. Im Gegenteil. Wer den direkten Zugang zu Präsenz kennt, kann die Dynamik der Gewohnheit sogar nutzen. Je stärker ein Handlungsablauf zur Gewohnheit geworden ist, desto weniger ist unser Aufmerksamsein durch das äußere Geschehen gebunden. Es ist damit frei, sich auf anderes zu richten. Das führt bei den meisten Menschen dazu, dass ihre Aufmerksamkeit ermüdet und sie gedankenverloren und gelangweilt sind. Wir könnten jedoch genauso diese Momente der Freiheit dazu nutzen, um tiefer ins Lauschen einzutauchen und uns in der Präsenz zu verankern.

Das ist wie beim Autofahren. In der Fahrschule sind wir noch völlig von den Handlungsabläufen – Kuppeln, Schalten, Lenken – vereinnahmt. Wir haben nur wenig Aufmerksamkeit zur Verfügung für die Situation auf der Straße, geschweige denn für anderes. Doch wenn die Handlungsabläufe beim Fahren zur Routine geworden sind, brauchen wir dafür nur noch einen kleinen Teil unserer Aufmerksamkeit. Dadurch können wir viel besser auf die Straße achten und gewinnen einen ganz anderen Überblick beim Fahren oder wir können nebenbei noch ein Gespräch führen. Eine neue Freiheit ist entstanden.

Routine gibt uns die Freiheit, uns mit Wesentlichem zu beschäftigen. Nur noch ein kleiner Teil unserer Aufmerksamkeit wird dann durch das jeweilige Geschehen beansprucht. Unsere Hauptaufmerksamkeit kann in der Präsenz verankert sein. Auf diese Weise kann die Routine unseres Lebens sogar einen Freiraum bieten, mitten im Alltag das SEIN zu kosten.

Experimentiere:

Experimentiere mit alltäglichen Routinehandlungen: Binde dich zuerst an Präsenz an und lass deine Hauptaufmerksamkeit während der ganzen Tätigkeit in der Präsenz verankert.

Das kreative Nichts

Präsenz ist erfüllend und gibt Sinn. Sie ist eine innere Kraftquelle, die immer sprudeln kann, wenn wir ihr Aufmerksamkeit schenken. Sie nährt uns einerseits, sie kann aber auch inspirieren und die Quelle für schöpferische Ideen und kreatives Handeln sein. Viele bedeutende Kunstwerke und Visionen sind aus Momenten von schlichter Präsenz hervorgegangen.

Kreativität ist keine Folge aus erworbenem Wissen oder logischem Nachdenken. Kreativität ist mehr als Logik. Hier wirkt eine andere Intelligenz – die Intelligenz des SEINS. Diese kann sich erst entfalten, wenn wir gewohnte Denkbahnen verlassen und den Raum des Nicht-Wissens aufsuchen. Mit anderen Worten, auf einen Schöpfungsakt können wir uns dadurch am besten vorbereiten, indem wir uns leer machen. Wir verlassen die Perspektive des Denkens und des Wissens und lauschen auf das Nichts. Wir öffnen uns damit für die Weisheit der Präsenz.

Man könnte annehmen, dass, wenn wir dem Nichts lauschen, dann auch nichts weiter geschieht. „Von nichts kommt nichts“, heißt es im Volksmund. Dieser Spruch stimmt für die Alltagswirklichkeit. Zum Beispiel muss ein Handwerker erst sein Handwerk gelernt haben, damit er es ausüben kann. Seine „Kunst“ entsteht aus Wissen und Fertigkeiten. Aber wenn es uns um seelische Inspiration geht oder einen wirklichen kreativen Schöpfungsakt, stimmt diese Volksweisheit nicht. Im Gegenteil. Aus der spirituellen Perspektive müsste der Spruch ganz anders lauten, nämlich „Von nichts kommt alles“. Aus dem unbedingten, ungeformten, nichtsubstanziellen Feld des SEINS geht jegliche Erscheinung hervor. Und nur wenn wir uns öffnen für das SEIN, geschieht ein Schöpfungsakt, eine Inspiration, die über das Gewohnte hinausweist.

Dieser Vorgang findet sich auch sprachlich in dem Wort „Einfall“ wieder. Bei einem Einfall erzeugen nicht wir den Gedanken, sondern er fällt uns zu. Es ist ein Akt des Sich-Öffnens, des Empfangens und kein Akt des Wollens oder des Könnens. Alles, was dazu nötig ist, ist unsere Bereitschaft, eine Haltung des aufmerksamen Offenseins fürs Unbekannte einzunehmen.

Stellen wir uns ein Haus vor. Wenn jemand hereinkommen soll, müssen wir Fenster und Türen offen halten und nicht versuchen, die Besucher als Feinde zu betrachten. Erst dann kann das Neue – das Unbekannte – in uns Raum einnehmen und uns inspirieren. Das bedeutet jedoch auch, dass uns das Neue erweitern und verändern wird. Ein Schöpfungsakt ist eine Begegnung, die uns verändert. Nach einer Begegnung sind wir ein anderer. Wir sind über die alte Form und über das gewohnte Denken hinausgewachsen und gleichzeitig inspiriert durch das Neue.

Dieser Vorgang kann dem Ego jedoch Angst machen. Das Ego identifiziert sich mit dem Bekannten und hält daran fest. Das Neue verspricht Veränderung und daher Unsicherheit. Deswegen verschließen wir zunächst oft die Tür und versuchen in gewohntem und vertrautem Terrain zu bleiben. Selbst wenn wir dadurch nicht zu einer wirklichen Lösung kommen, kreisen unsere Gedanken immer und immer wieder in den gleichen Bahnen. Oft kreisen wir lange vergebens, bis wir endlich aus Einsicht oder Erschöpfung unsere Tür öffnen.

Dazu ist nichts weiter nötig, als aus dem Denken und dem Wollen herauszutreten, und auf das SEIN zu lauschen. Das gelingt nur, wenn wir eine Haltung der Absichtslosigkeit einnehmen, denn Präsenz selbst ist absichtslos. Je tiefer wir uns fürs SEIN öffnen und je stärker Präsenz in uns auftaucht, desto weiter sind unsere Tore geöffnet für einen schöpferischen Einfall, der außerhalb unseres Denkens liegt.

Jetzt braucht es nur noch das Vertrauen und manchmal den Mut, dieser Inspiration zu folgen und ihr Gestalt zu geben. Das kann in Form eines Kunstwerkes, eines Projektes oder eines Lebensweges geschehen. Im Vollzug und der Gestaltwerdung der Eingebung werden wir eine tiefe Befriedigung erfahren, da wir ganz innenzentriert handeln. Wir folgen dann keinem äußeren Anspruch und keiner abhängigen Suche nach Anerkennung. Die Gestaltwerdung durch eine Eingebung ist ein ähnlich natürlicher Vorgang wie das Erblühen einer Blume. Sie ist vollkommen in Einklang mit dem SEIN und nicht gefärbt von unseren begrenzten Vorstellungen.

Experimentiere:

Wenn du nach einer kreativen Lösung eines Problems suchst oder wenn du künstlerisch tätig werden willst, lass alle Ideen darüber los und geh ganz ins Lauschen.

Verweile im Lauschen, bis eine Inspiration erfolgt. Lass sie Gestalt werden…

Die Mächtigkeit des SEINS

Kunstwerke und Projekte, die aus dem Einklang mit dem SEIN entstehen, entfalten eine große Kraft, die wiederum andere Menschen inspirieren kann. Manchmal können einzelne Menschen aus einer tiefen Inspiration heraus eine Bewegung anstoßen, die weit über ihre Person und sogar weit über ihr Leben hinausreicht. Man denke an die großen Religionsgründer.

Entscheidend ist hier sicherlich nicht, wie spektakulär eine Idee ist oder wie viel Werbung für eine Idee gemacht wird, sondern wie tief ein Mensch in seiner Inspiration gegründet ist. Wenn eine Person von einer Vision beseelt ist, handelt sie aus einer inneren Anbindung. Das macht die Person sehr unabhängig von äußeren Meinungen und Widrigkeiten, die auf jedem Weg geschehen.

So entfaltet sich langsam, aber unbeirrbar eine Wirkung, vergleichbar mit dem langsamen, aber kontinuierlichen Wachstum von Bäumen. Auch wenn mancher Sturm über einen Baum hinwegzieht und mancher harte Winter oder trockene Sommer kommt, er wächst unbeirrt weiter. In seinem Wachstum schaut er nicht auf äußere Umstände, sondern nur auf die lebensspendende Kraft, die sich in ihm ausdrücken will. Er ist vollkommen innenzentriert. So wirkt er im Laufe seines Lebens auf vielfältige Weise weit über sein begrenztes Dasein als Baum hinaus. Gelingt es uns, wie ein Baum aus der Tiefe unserer Inspiration zu leben, werden wir auf eine sehr unspektakuläre Weise weit über unseren begrenzten Radius als Person hinauswirken.

Doch das SEIN wirkt nicht nur in Visionen und Projekten, die aus Momenten von Präsenz entstehen. SEIN hat eine unmittelbare Mächtigkeit, die gespürt wird. Da betritt ein spirituelle Lehrerin die Bühne zu einem Vortrag und es entfaltet sich eine Präsenz im Raum, bevor die Person noch ein Wort gesagt hat. Viele der Zuhörerinnen tauchen in eine Stille ein und empfinden eine Intensität, ohne dass noch etwas geschehen ist oder gesagt wurde.

Hier spüren wir die Mächtigkeit von Präsenz. Tatsächlich wirkt häufig die Präsenz der Vortragenden stärker als der Inhalt, um den es geht. Ich habe schon oft in Vorträgen Menschen beobachtet, wie sie berührt und mit glänzenden Augen zuhören, ohne dass etwas Wesentliches oder Neues gesagt wurde. Sie waren gefesselt von der Präsenz der Vortragenden und nährten sich daran. Der Inhalt des Vortrags war nebensächlich.

Diese Erfahrung machen wir auch beim Hören eines Konzertes. Während manches schwierige und vielleicht sogar virtuos gespielte Solo uns nicht berührt, kann umgekehrt ein einfaches Lied, wenn es nur mit großer Präsenz gespielt oder gesungen wird, uns in seinen Bann ziehen. Was uns berührt und eintauchen lässt, ist nur bedingt die Musik selbst oder ihre technische Schwierigkeit. Ergriffen werden wir von der besonderen Präsenz, mit der ein Musiker diese Musik beseelt.

Besonders deutlich können wir dieses Phänomen bei Ritualen erkennen. Ein Ritual hat eine klare Form, die allen bekannt ist. Trotzdem kann sich auch hier in der gemeinsamen Konzentration auf den Vorgang eine Präsenz entfalten, die intensiv und nährend sein kann. Aber nicht der Inhalt des Rituals wirkt, der ist immer gleich, sondern eine lebendige Präsenz, die sich durch das Ritual entfalten kann.

Es gibt Ereignisse und rituelle Räume, die das Eintauchen in eine gemeinsam erfahrene Präsenz fördern. Große Events zum Beispiel entfalten oft diese Wirkung. Aus diesem Grund lieben es viele Menschen, in die Intensität von Großereignissen einzutauchen. Oft werden sogar Menschen, die an der Sache selbst nicht interessiert sind, in deren Bann gezogen und sind danach begeistert. Während der Fußballweltmeisterschaft 2006 in Deutschland hat sich in den Straßen eine friedliche Präsenz entfaltet, die viele Nicht-Fußballfans dazu gebracht hat, sich für Fußball zu interessieren.

In all diesen Fällen spüren wir die Mächtigkeit der Präsenz. Doch häufig sind wir uns dieses Vorgangs nicht bewusst. Wir denken, der Vortrag, die Musik, das Ritual oder das Fußballturnier hat uns erfüllt und merken nicht, dass all diese vordergründigen Geschehnisse Beiwerk für eine größere hintergründige Wirkkraft waren – für das SEIN selbst.

Spirituelle Lehrerinnen sind sich dieser Wirkkraft bewusst und lehren ihre Schülerinnen immer vom Ort der Präsenz aus, manchmal ohne Worte, nur durch „ihr“ SEIN. Dabei kann sich bei einer gewissen Reife der Schülerinnen die Präsenz der Lehrerin auf die Schülerinnen übertragen und sie taucht selbst in eine tiefe klare Erfahrung von Präsenz ein. Es wird ein dichtes nichtstoffliches Feld von SEIN erfahren, das jenseits aller Dinge existiert und doch alle Dinge umfasst. Dieser Vorgang wird als „direkte Übertragung“ zwischen Lehrerin und Schülerin bezeichnet und findet jenseits von Worten statt. Was hier wirkt, ist einzig und allein die Mächtigkeit des SEINS und die Fähigkeit der Lehrerin, sich an diese Macht anzubinden.

Die Kunst dabei ist, dass die Lehrerin mehr auf das SEIN schaut und lauscht, und nur sekundär sich auf das Tun des Lehrens oder auf die Schülerinnen konzentriert. Eine reife Lehrerin ist zuallererst da – vollständig. Sie lässt die Aufmerksamkeit weit werden und dehnt die Präsenz, ihr Dasein, ganz aus. In diesem Zustand nimmt die Person ihren Platz mit ihrer Aufmerksamkeit vollständig ein, nicht nur ein bisschen, vorsichtig oder zaghaft, sondern ganz.

Das bewirkt eine Ruhe und Selbstsicherheit, die nicht in ihrer Kompetenz, ihrem Tun oder in alten Überzeugungen („Ich kann oder weiß das“) wurzelt, sondern in der Kraft des SEINS. Sie ist zuallererst da, ganz da. Sie spürt das Feld des SEINS und fühlt sich dadurch getragen. Daher entfaltet sich ein Selbstvertrauen, das unabhängig ist von ihrem Tun und äußeren Reaktionen darauf. Dieses Selbstvertrauen ist unbeirrbar und unerschütterlich. Das hat Macht, die auch andere Menschen spüren und die entsprechend anzieht.

Wenn es uns gelingt, wie eine spirituelle Lehrerin unseren Fokus tief im SEIN verankert zu lassen und nicht immer wieder auf unser Tun oder auf unsere Wirkung auf andere zu schauen, fühlen wir die Kraft des SEINS als Macht, die uns trägt und daher eine unerschütterliche Sicherheit und ein Selbstvertrauen verleiht, von dem unser Ego sonst nur träumen kann. Dieses Selbstvertrauen ist bei genauerem Betrachten nicht persönlich. Es entsteht nicht aus dem Wissen um persönliche Fähigkeiten oder Eigenschaften, also „weil wir so gut, so klug oder so schön sind“. Wir sind wie immer, in aller Unvollkommenheit, und doch haben wir in diesen Momenten Zugang zu einem SEIN jenseits all dieser Fähigkeiten und Eigenschaften.

Dieses Selbstvertrauen kommt daher nicht aus uns, sondern aus dem SEIN selbst. Wir dürfen nur nicht den Fehler machen, diese Kraft als persönliche Fähigkeit oder als unser Verdienst zu betrachten, sonst führt dies zu einer persönlichen Überhöhung. Das kann schnell dazu führen, dass wir diese Kraft für unsere narzisstische Sehnsucht nach Bestätigung missbrauchen. Über kurz oder lang wird uns jede Egoaktivität, wie zum Beispiel das Sich-Erhöhen über andere, von Präsenz trennen.

Aus diesem Grund gilt im Buddhismus Stolz als eines der klassischen Hindernisse in der Meditation. Stolz ist nichts anderes als eine illusionäre Selbstüberschätzung. Meist ist mit Stolz viel Gedankenaktivität verbunden, in der wir um uns selbst und unseren Wert kreisen. An diesen Gedankenvorgängen können wir erkennen, wenn wir mit Stolz identifiziert sind. Denn das Selbstvertrauen, das aus dem SEIN kommt, kennt kein Gedankenkreisen um sich selbst. Im Gegenteil, wir sind eher im Nicht-Denken, in der Präsenz, zentriert.

Experimentiere:

Achte bei Konzerten oder Vorträgen, die dich sehr ergreifen, bewusst auf die Präsenz der Musiker oder Vortragenden und versuche diese von innen her zu spüren.

Nimm dir die Zeit, dich bei eigenen öffentlichen Aktivitäten tiefer an Präsenz anzubinden, bis du ganz „da“ bist. Fokussiere auf das SEIN und lass die Aktivität entstehen.

1.5 Präsenz in Beziehungen

Präsenz ist eine Kraft. Das können wir nirgends besser beobachten als in Beziehungen. Dort erleben wir die unmittelbare Wirkung dieser Kraft. In der Liebesbegegnung oder in der Fußballarena suchen wir unbewusst die Kraft der Präsenz und nähren uns daran.

Begegnen wir einer Person, die eine starke Präsenz ausstrahlt, fühlen wir uns hingezogen und suchen ihre Nähe. Das ist nur natürlich, da auch unsere Präsenz – das Empfinden für unser Dasein, für Intensität und Wesentlichsein – im Feld der Präsenz einer anderen Person zunimmt. Wenn wir dagegen über längere Zeit nur Kontakte ohne Frische und Präsenz haben, fühlen wir uns nicht genährt und verlieren das Empfinden für unser grundlegendes Dasein. Wir erleben uns selbst gleichsam als Schatten, grau und ungreifbar.

Das Grundbedürfnis nach Bestätigung

Wo wir diesen Vorgang besonders deutlich beobachten können, ist bei Kindern. Kinder brauchen die Präsenz der Eltern für ihr seelisches Wachstum. Präsenz ist die grundlegendste seelische Nahrung für Menschen. Ohne diese verkümmert das Empfinden für das eigene Dasein und für den eigenen Wert.

Stellen wir uns vor, eine Mutter begegnet ihrem Kind aus der Präsenz heraus. Was geschieht bei diesem Vorgang genau? Die Mutter bindet sich ans SEIN an, vielleicht indem sie tiefer ins Lauschen geht. Sie ist. Sie spürt ihr eigenes Dasein. In diesem Zustand ist sie ohne Wollen und ohne Vorstellung, einfach offen. Daher kann sie auch dem Kind ohne Wollen und ohne Vorstellung begegnen. In einem solchen Moment sieht sie das Wesen ihres Kindes. Sie schaut darauf, wie es ist, und nicht darauf, wie sie es gerne hätte.

Die Folge ist, dass sich das Kind gesehen und geliebt fühlt. Wenn uns jemand ohne Vorstellungen sieht und nimmt, fühlen wir uns geliebt und frei, zu sein, wer wir natürlicherweise sind. Wir können unser Wesen entfalten, ohne die üblichen Anpassungs- oder Schutzmechanismen unseres Egos. Wir haben das Gefühl, dass unser natürliches Sein von Interesse und damit wertvoll ist. So gewinnen wir ein gesundes Selbstvertrauen und werden unser Leben aus unserer inneren Wahrheit heraus gestalten können.

Umgekehrt, wenn Eltern ihren Kindern nur sehr wenig „seinshafte“ Beachtung schenken können, fühlt sich das Kind weder gesehen noch geliebt. Es entwickelt die Überzeugung, dass das eigene Wesen nicht von Interesse ist, mit anderen Worten ohne Wert. Kinder brauchen aber trotzdem die Bestätigung der Eltern und suchen deren Aufmerksamkeit. Wenn sie diese nicht durch ihr natürliches Sein gewinnen können, beginnen sie sich an die Wertvorstellungen der Eltern anzupassen, um dadurch mehr Zuwendung zu bekommen.

Zum Beispiel könnte ein Kind merken, dass es in seiner Familie dann mehr Aufmerksamkeit bekommt, wenn es besondere Leistungen in einem bestimmten Bereich erbringt. Wenn dies im Bereich des Möglichen liegt, wird es sich wahrscheinlich in diese Richtung entwickeln, um mehr Aufmerksamkeit zu bekommen und in seinem Wert bestätigt zu werden. Allerdings entfernt es sich dabei vom natürlichen Wert, der in der Entfaltung des natürlichen Wesens liegt. Wir jagen einem Scheinwert hinterher, manchmal ein Leben lang.

Doch nicht immer versuchen Kinder sich den Vorstellungen der Eltern anzupassen, um Aufmerksamkeit zu bekommen. Manche Kinder gehen in den Widerstand und verweigern sich. Auch Widerstand zieht viel Aufmerksamkeit auf sich, wenn auch keine positive. Aber besser eine negative Aufmerksamkeit als gar keine. So können wir eine „Widerstandsidentität“ bekommen, die unser weiteres Leben unbewusst bestimmen kann. Jedes Mal wenn wir eine neue Beziehung gestalten (besonders in hierarchischen Beziehungen), gehen wir in den Gegenpol oder in die Verweigerung und „ernten“ unbewusst viel Aufmerksamkeit.

Obwohl unser Widerstand unser natürliches Wesen schützen will und Anpassung verweigert, haben wir jedoch auch hier, solange wir mit dem Widerstandsmuster identifiziert sind, kaum eine Chance, uns in unserer Natürlichkeit zu entfalten. Wir sind nicht frei, wir selbst zu sein, sondern müssen aus einem inneren Zwang heraus dagegen sein. Im Innersten fühlen wir genauso ein Wertloch wie diejenigen, die sich an einen Scheinwert anpassen.

In beiden Fällen kennen wir unseren wahren Wert nicht, der in unserem SEIN liegt. Wir fühlen uns irgendwie verloren und können den natürlichen Impulsen unseres Wesens nicht vertrauen. „Was will ich wirklich? Wer bin ich eigentlich? Was gibt meinem Leben Sinn?“ sind die typischen Fragen, die wir uns stellen. Wie ein Schiff ohne Steuerruder treiben wir übers offene Meer und werden mal hierhin und mal dorthin gespült. So fühlt es sich an, wenn wir nicht aus unserer Wesenswahrheit heraus leben und dadurch keine innere Orientierung in den Wechselfällen des Lebens haben.

Reflektiere:

Kennst du Momente, in denen deine Eltern oder andere Menschen dich in deinem Wesen gesehen und angenommen haben?

Erforsche, wie du dich in diesen Momenten gefühlt hast: Wie war dein körperliches, seelische Erleben dabei? Wie erfährst du in diesen Augenblicken deinen Wert?

Wie könntest du dein Leben gestalten, wenn das immer dein Grundgefühl wäre?

Der Leidenskreislauf der Persönlichkeit

Aus diesem Grund besteht die große Herausforderung des Elternseins nicht darin, unsere Kinder zu erziehen (also sie an gesellschaftliche Konventionen anzupassen), sondern ihnen mit Präsenz zu begegnen. Das ist im Alltagsgetriebe nicht immer leicht, da wir unter Stress unsere Präsenz verlieren und meistens mit gewohnten Mustern reagieren.

Außerdem haben wir alle viele Vorstellungen davon, wie ein „gutes“ Kind sein soll. Diese sind bereits aus unseren Herkunftsfamilien übernommen und prägen den Kontakt zu unseren Kindern daher meist vollkommen unbewusst. Viele dieser Vorstellungen sind bei Licht betrachtet nichts weiter als gesellschaftliche Konditionierungen und dienen nicht dem Wesen des Kindes, sondern nur der Entwicklung von Anpassungsstrategien. Manche dieser Vorstellungen sind vielleicht auch sinnvoll, aber alle noch so guten Erziehungsmaßnahmen beinhalten im Kern eine subtile Vorstellung davon, wie das Kind sein muss, damit es „in Ordnung“ ist und wie nicht.

Subtil vermittelt also jede Erziehung, auch die sanfteste, dem Kind die Grundbotschaft: „Du bist nur unter bestimmten Dingen in Ordnung und damit geliebt.“ Es entsteht mehr oder weniger stark im Kind das Gefühl, in seinem ganzen Sein nicht angenommen und geliebt zu sein. Dieses Grundgefühl „nicht angenommen zu sein“ ist die Basis unseres Egos und aller Anpassungsstrategien der Persönlichkeit. Denn wenn wir das Gefühl haben, nicht in Ordnung und damit wertlos zu sein, werden wir uns anstrengen dafür, wertvoll zu werden.

Diese Anstrengungen entfernen uns allerdings gleichzeitig von unserem natürlichen Sosein. Der Leidenskreislauf der Persönlichkeit beginnt: Ich fühle mich nicht angenommen… ich strenge mich an dafür, angenommen zu werden… ich entferne mich von meinem Wesen und fühle mich entfremdet… und selbst wenn ich für meine Anstrengung von anderen Anerkennung bekomme, wird dadurch nur bestätigt, dass man sich anstrengen muss, um angenommen zu sein… in meinem Wesen – in dem, was ich ohne Anstrengung bin – fühle ich mich weiterhin nicht angenommen… also werde ich mich noch mehr anstrengen dafür, angenommen zu werden…

Reflektiere:

Welche grundlegenden (vielleicht unausgesprochenen)

Vorstellungen hatten deine Mutter und dein Vater davon, wie ein „gutes“ Kind (oder guter Mensch) sein soll?

Wie strengst du dich an, um diese in deinem Leben zu erfüllen?

Was unsere Kinder also brauchen, ist nicht in erster Linie Lob und Anerkennung, um ein natürliches Selbstwertgefühl zu entwickeln, sondern unsere Präsenz als Eltern. Nur Präsenz bestätigt Kinder in ihrem natürlichen Sosein. Präsenz sieht, ohne zu wollen und zu werten. Präsenz schenkt Aufmerksamkeit und Interesse und vermittelt Kindern, dass sie sein dürfen und in ihrem Sein angenommen sind. Auf dieser Basis entwickelt sich im Kind ein Grundgefühl, in Ordnung und geliebt zu sein.

Natürlich muss ein Kind trotzdem noch manche kulturelle Anpassung vollziehen, um sich in soziale Gegebenheiten einfügen zu können. Aber wenn das Grundlegende an der Elternbeziehung die Erfahrung des Angenommenseins ist, wird sich dieses Grundgefühl immer mehr verankern, und notwendige Anpassungsleistungen werden vom Kind meist natürlich und leicht vollzogen. Kinder, die sich grundlegend angenommen fühlen, sind verankert in ihrem Wert und leben innenzentriert. Trotzdem fügen sie sich in einer natürlichen Weise ein, wenn es notwendig ist, ohne sich dabei zu verlieren.

Mit Kindern sein

Doch was bedeutet es konkret, Kindern mit Präsenz zu begegnen? Wenn unser Kind am Frühstückstisch sitzt und von seinen Träumen erzählt, sollen wir dann in die Stille lauschen und nicht zuhören? Natürlich ist diese Form der unbedingten Präsenz, wie sie in der Übung „Schauen ins Nichts“ beschrieben wird, in der Begegnung mit Menschen meist nicht geeignet.

Aber wenn uns Präsenz als grundlegende Erfahrung vertraut und leicht zugänglich ist, können wir uns in jeder Situation mehr oder weniger stark an Präsenz anbinden und von dort aus handeln. Dazu ist lediglich notwendig, dass wir uns an die Präsenz erinnern und innerlich den Fokus unserer Aufmerksamkeit öffnen und mehr ins Lauschen gehen.

Jetzt zum Beispiel beim Lesen dieser Zeilen. Lies weiter, aber sei nicht vollkommen hypnotisiert durch den Text, sondern lass deine Aufmerksamkeit weiter werden. Geh ins Lauschen und lies weiter. Präsenz und lesen… Lesen in Präsenz…

Wenn unsere Aufmerksamkeit sehr fokussiert ist – das kann durch einen Text sein, durch ein Gespräch, eine innere Vorstellung oder eine Tätigkeit –, dann vergessen wir die Weite des SEINS – die Präsenz. Das geschieht natürlich auch in Begegnungen. Wenn unser Kind von seinen Träumen erzählt, hören wir zu und achten vielleicht nur noch auf den Inhalt der Erzählung. Oder wir denken daran, dass es sich fertig machen muss für die Schule. Wir sind vielleicht damit beschäftigt, das Pausenbrot zu machen oder wir ärgern uns darüber, dass unser Kind beim Essen schmatzt. In all diesen Fällen verhalten wir uns als fürsorgliche Eltern, aber unser Kind bekommt von uns keine Aufmerksamkeit für sein Wesen.

So können viele Mahlzeiten vergehen, ohne dass das Wesen des Kindes gesehen oder bestätigt wird. Wir lieben unsere Kinder und meinen es gut mit ihnen und geben ihnen doch oft die grundlegende Nahrung der Präsenz nicht.

Doch wie leicht wäre es, sich an Präsenz zu erinnern und den Fokus weiter zu machen? Uns nicht von der Geschichte, der augenblicklichen Tätigkeit oder unseren Vorstellungen hypnotisieren zu lassen und in der jetzt entstandenen Weite unser Kind zu sehen? Wir könnten dann das Sein des Kindes sehen und erst einmal damit sein, bevor wir reden, handeln, versorgen, loben oder maßregeln.

Die Grundübung im Kontakt mit unseren Kindern ist immer wieder, unsere Aufmerksamkeit weiter zu machen, mit unseren Kindern zu sein und sie in ihrem Sosein zu sehen. Mit den gleichen Augen, mit denen wir sie als Babys angeschaut haben, unvoreingenommen und ohne Wollen und Vorstellungen uns von ihrer Vollkommenheit berühren zu lassen. Wie können wir unsere Kinder sehen, wenn wir nur durch die Brille unserer Vorstellungen schauen? Wie können wir ihr Wesen begreifen und bestätigen, wenn wir sie in eine bestimmte Richtung erziehen wollen? Wie sollen sich unsere Kinder verstanden und geliebt fühlen, wenn wir sie nicht wirklich sehen und nur immer wieder an ihnen herummachen, sei es durch Lob oder Kritik?

Experimentiere:

Erinnere dich in vielen alltäglichen Situationen mit deinen Kindern ans SEIN: Halte einen Moment inne und lass deine Aufmerksamkeit weiter werden… Geh ins Lauschen…

Lass alle Vorstellungen los und schau mit neuen Augen auf das Sein deines Kindes.

Mit der Not von Kindern sein

Mit Kindern auf diese grundlegende Art zu sein ist auch der Schlüssel dazu, sie in schwierigen Situationen zu begleiten. Wenn Kinder weinen oder schreien oder vielleicht sogar toben, dann brauchen sie in erster Linie von uns Eltern unsere Präsenz, nicht unser Eingreifen, unser Trösten, unser ärgerlich werden oder sonstige Reaktionen auf ihr Verhalten.

Natürlich ist ein Moment, in denen es unseren Kindern nicht gutgeht, zuerst unangenehm für uns Eltern. Sie sind laut und brüllen. Oder sie sind quengelig und lassen uns keine Ruhe. Wir fühlen uns in unserer Alltagsroutine gestört. Daher reagieren die meisten Eltern in solchen Situationen in einer Weise darauf, dass sie versuchen, durch alle möglichen Strategien das Kind wieder möglichst schnell aus diesem schwierigen Zustand der Unausgeglichenheit herauszubringen.

Doch egal, ob wir das Kind trösten oder ablenken, einsperren oder anbrüllen, immer versuchen wir nur die Situation möglichst schnell abzustellen, weil wir unsere eigenen unangenehmen Gefühle dabei nicht aushalten. Das bedeutet, all diese Handlungsweisen sind Abwehr- und Fluchtreaktionen, mit denen wir das Kind in Wirklichkeit allein lassen und in seiner Not weder sehen noch annehmen. Die Folge ist, dass das Kind die Überzeugung gewinnt, nur geliebt zu sein, wenn es ausgeglichen ist. Im Innersten entwickelt sich ein Gefühl von Einsamkeit und Verlassenheit.

Die meisten Menschen tragen in sich einen Ort von Einsamkeit, der hin und wieder aufscheint. Es ist das Gefühl, gerade in der Not, in der Schwäche und Ohnmacht, in den schmerzlichsten Situationen verlassen und unverstanden zu sein. Eine Folge immer wiederkehrender Erfahrungen von Alleingelassenwerden im Schmerz als Kind. Wie sehr sehnen wir uns doch alle zutiefst, dass uns Menschen in unserer Not aushalten und sich ganz für uns öffnen? Daher erleben wir meist die Rettungsversuche unserer Freunde, wenn wir in Not sind, nicht als Unterstützung, sondern nur als ein erneutes Verlassenwerden.

Reflektiere:

Wie sind deine Eltern mit dir umgegangen, wenn du unausgeglichen oder in Not warst?

Geh in diese Situationen hinein und spüre, wie du das erlebt hast. Was hast du daraus für Grundüberzeugungen und Grundgefühle entwickelt?

Menschen in Not, ob Kinder oder Erwachsene, brauchen unser Dasein, unser Einlassen auf den Moment der Ohnmacht. Sie sehnen sich nach unserer Präsenz, unserem „Damit-sein-Können“. Erst dann fühlen sie sich darin angenommen und müssen sich selbst nicht mehr so gegen den Schmerz, die Schwäche oder die Ohnmacht wehren. Sie können sich in diesen schwierigen Gefühlen niederlassen und mit der Zeit darin ihren Frieden und ihre Mitte wieder finden.

Ich kann immer wieder beobachten, wie sich Kinder relativ schnell beruhigen, wenn wir sie wirklich in einer Notsituation mit Präsenz begleiten. Präsenz ist eine ruhige Kraft, wo die Not sein darf und sich nicht ändern muss. Präsenz ist verbunden, da wir ganz mit der Person in ihrer Ohnmacht im Kontakt bleiben können. Präsenz beinhaltet eine tiefe Annahme, da wir der Person in Not durch unser Dasein vermitteln, dass sie in ihrer Ohnmacht in Ordnung ist. Präsenz hat aber auch eine große Klarheit, da wir nicht nach schnellen Lösungen suchen, sondern dem Prozess des „Sich-Versöhnens“ mit der Ohnmacht, so wie er abläuft, Raum geben können.

Dabei sollten wir uns klarmachen, dass eine Person in Not typischerweise an einer inneren oder äußeren Grenze steht, die sie noch nicht annehmen kann. Hier geht es um einen Versöhnungsprozess, bei dem sie verschiedene Phasen durchschreitet, bis sie irgendwann innerlich zustimmen kann und sich an der Grenze entspannt. Zunächst wehrt sie sich dagegen. Sie sucht nach Lösungen, aus der Ohnmacht herauszukommen oder die Grenze zu überwinden. Sie kämpft gegen die Grenze an. Sie ist vielleicht unruhig oder wütend. Dann kommt eine Phase, in der sie realisiert, dass sie in diesem Kampf keine Chance hat, und sie fühlt den Schmerz darüber. Sie fühlt, dass sie (von ihrer Vorstellung) loslassen muss und erlebt dieses Loslassen als Verlust und Trauer. Schließlich aber kann sie sich immer mehr auf das, was ist, einlassen und entspannen und findet zu ihrer Überraschung dort einen inneren Frieden.

Diese Phasen des Sich-Versöhnens sind bei allen Grenzen, die uns mit Frustration, Enttäuschung und Ohnmacht konfrontieren, gleich und am Ende wartet immer ein undramatischer Friede auf uns. Das liegt daran, dass das eigentliche Leiden niemals aus der für uns schwierigen Grenze entsteht, sondern aus einer festgefügten Vorstellung, die der Situation widerspricht und an die wir uns klammern. Jede erlebte Grenze, ob innerlich oder äußerlich, zwingt uns also letztlich dazu, eine Vorstellung loszulassen und uns mit dem Verlust dieser Vorstellung zu versöhnen.

Genau dazu ist nichts hilfreicher als die Klarheit einer Begleiterin in Präsenz. Sie ist mit uns und gibt dem Prozess des Sich-Versöhnens Raum. Durch ihre absichtslose Präsenz kann sie einem Menschen auf eine Weise beistehen, dass der Verdauungsprozess ablaufen kann und es wieder zu einer inneren Versöhnung mit dem Augenblick kommt.

Experimentiere:

Wenn ein Kind einen schwierigen Moment hat, begegne ihm mit Präsenz: Stimme den eigenen schwierigen Gefühlen und denen des Kindes ganz zu und sei damit. Mach dir bewusst, dass jede Grenze und jedes „Nein“ nicht das Ende eines Prozesses, sondern den Beginn eines seelischen Verdauungsprozesses darstellt.

Das Wesen der Liebe

Natürlich ist Präsenz nicht nur grundlegend in der Beziehung zu Kindern, sondern in jeder Beziehung. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit weiten und nicht mehr auf den Inhalt des Gesprächs, auf innere Vorstellungen und Werturteile fokussiert sind, haben wir die Offenheit, den anderen Menschen in seinem Wesen zu sehen. Dieses Sehen ist frei, unvoreingenommen und annehmend. Es ist nichts anderes als Liebe.

Natürlich ist dies keine Liebe in einem romantischen Sinne. Wir empfinden keine Schmetterlinge im Bauch und müssen nicht ständig an die andere Person denken. Es ist auch keine bedürftige Liebe, die die andere Person braucht und ihr nahe sein will. Wir können sehr gut ohne die andere Person weiterleben. Es ist vielmehr eine Liebe im existenziellen Sinne. „Ich liebe dich, da ich dich tief sehe und annehme.“ Wir können die andere Person in ihrem Wesen erkennen und ihr dort begegnen.

Wenn wir einer Person mit unvoreingenommenen Augen begegnen, werden wir sie in ihrer Vollkommenheit sehen können und in ihrer Schönheit. Vollkommenheit und Schönheit sind keine äußeren Maßstäbe und keine fixen Größen, sondern innere Dimensionen als Folge von Präsenz und Liebe. Vollkommenheit sehen wir, wenn wir frei von Vorstellung und Wertung auf das Sosein im Gegenüber schauen. Und dessen Schönheit erkennen wir, wenn wir mit Liebe schauen.

Mit Liebe zu schauen ist mehr als Präsenz. Präsenz öffnet unseren Geist. Wir sind ganz da. Wir spüren das SEIN. Wir sind Offenheit – unfokussiert, absichtslos, unvoreingenommen und weit. Liebe jedoch geht noch über diese Öffnung hinaus. Sie ist eine Herzensöffnung. Wir schauen durch unser Herz, mit Wärme. Wir lassen uns berühren und empfinden die Schönheit des SEINS.

Wenn wir daher längere Zeit die Vollkommenheit und Schönheit des Lebens und der Menschen nicht mehr empfinden können, liegt das nicht daran, dass Menschen so wenig perfekt sind und keinem Schönheitsideal entsprechen, sondern lediglich an unserer mangelnden Offenheit. Vielleicht könnten wir uns dann fragen, was gerade unseren Geist und unser Herz besetzt. Welche Vorstellungen, Ängste oder Ziele es auch immer sind, mit denen wir im Augenblick identifiziert sind, sie verstellen uns unseren Zugang zu Präsenz und Offenheit. Erst durch ein klares Erkennen unserer jeweiligen Identifizierung kann sich unser Geist wieder weiten und unser Herz sich öffnen.

Reflektiere:

Kannst du gerade die Vollkommenheit und Schönheit des Lebens und der Menschen empfinden?

Welche Vorstellungen, Ängste oder Ziele hindern dich daran, unvoreingenommen, annehmend und in Liebe zu schauen?

In Präsenz und Liebe andere Menschen zu sehen, ist nicht nur mit unserem Partner möglich. Es braucht keine besondere Situation dazu. Es braucht auch keine Erwiderung. Wir sind jederzeit frei, Menschen auf diese Weise zu begegnen und zu sehen. Das geht bei unseren Kindern genauso wie bei der Nachbarin, die uns ihre Leidensgeschichte erzählt. Bei den Liebsten ebenso wie bei unserer Chefin oder unseren Kolleginnen. Bei unseren Eltern ebenso wie bei der Bettlerin auf der Straße.

Immer werden sich die Menschen in unserer Gegenwart wohler fühlen und entspannen, da sie das Gefühl haben, sein zu können und angenommen zu sein. Sein lädt Sein ein. Wenn uns jemand annimmt und sieht, werden wir zunehmend entspannen und auf Masken und Anstrengungen verzichten. Wir können entspannen und fühlen uns auf eine schlichte Weise angenommen und geliebt. Diese Wirkung wird sich auch bei anderen mehr oder weniger immer einstellen, wenn wir Menschen aus einer Haltung von Präsenz und Liebe begegnen.

Was es ist

Es ist Unsinn

sagt die Vernunft

Es ist was es ist

sagt die Liebe

Es ist Unglück

sagt die Berechnung

Es ist nichts als Schmerz

sagt die Angst

Es ist aussichtslos

sagt die Einsicht

Es ist was es ist

sagt die Liebe

Es ist lächerlich

sagt der Stolz

Es ist leichtsinnig

sagt die Vorsicht

Es ist unmöglich

sagt die Erfahrung

Es ist was es ist

sagt die Liebe

ERICH FRIED¹

Verändert euch nicht!

Der Drang nach Veränderung ist der Feind der Liebe. Meint nicht, euch selbst verändern zu müssen: nehmt euch an und liebt euch so wie ihr seid.

Verweigert euch dem Drang, andere ändern zu wollen: liebt alle anderen so, wie sie sind. Und verändert nicht die Welt: Sie ist in Gottes Hand, und Er weiß.

Wenn ihr euch so verhaltet, dann werden Veränderungen auf wunderbare Weise von selbst eintreten – zu ihrer eigenen Zeit. Gebt euch dem Strom des Lebens hin… frei und unbeschwert von Gepäck!

ANTHONY DE MELLO²

TEIL 2

Annahme

Auf einen Berg zu wandern kann eine heilsame Erfahrung sein: das schlichte Gehen, die Natürlichkeit der Landschaft und die Weite, die uns sichtbar und spürbar umgibt. Das Tal mit seinen alltäglichen Sorgen und Nöten lassen wir weit unter uns und mit der Zeit bekommen wir wieder ein Gefühl für uns als Mensch in unserer Einfachheit und Natürlichkeit.

Gehen ist eine Urerfahrung unseres Menschseins. Wir haben dabei die Freiheit, uns in jede Himmelsrichtung zu bewegen und doch stehen wir immer auf festem Grund. Die Erde trägt uns. Sie vermittelt uns, dass es etwas Verlässliches gibt, einen festen Boden unter den Füßen, der jeden Schritt aufnimmt.

Unsere Schritte können schnell oder langsam sein, unsicher oder fest, sanft oder kräftig, die Erde ist verlässlich da. Sie macht keinen Unterschied, wer darauf geht und wie unsere Schritte heute sind, sondern beantwortet diese mit ihrem Dasein – kontinuierlich, verlässlich und annehmend –, und mit der Zeit, durch das schlichte Gehen, werden unsere Schritte sicherer, natürlicher und freier.

Beim Wandern tanken wir mit jedem Schritt Angenommensein und wir können mit der Zeit entspannen. Was immer uns gerade beschäftigt, verliert an Bedeutung. Nicht, weil die Probleme unseres Lebens dadurch verschwinden oder gelöst sind, sondern weil wir spüren, dass wir auch mit dem, was uns seelisch beschäftigt, angenommen sind.

Wie oft ist uns im Alltag die Erde bewusst? Meist erscheint uns die Urerfahrung des Gehens und des Getragenseins als selbstverständlich. So selbstverständlich, dass wir sie vollkommen aus dem Blick verlieren. Den Kopf voller Gedanken und Probleme vergessen wir unsere Füße und den schlichten, wohltuenden Kontakt zum tragenden Boden. Daher gibt es manchmal, besonders wenn wir uns in Problemen verloren haben, nichts Heilsameres, als in der Natur zu wandern, bis wir im wahrsten Sinne des Wortes den Boden unter unseren Füßen wieder spüren können. Gehen erinnert uns daran, dass wir angenommen sind.

Anerkennen, was ist

Annahme ist eine Grundeigenschaft des SEINS. Die Dinge sind angenommen, weil sie sind. Wir sind angenommen, weil wir sind. Alles ist in seiner Existenz angenommen. „Es ist“ ist daher eine der grundsätzlichsten Aussagen, die wir treffen können. Nicht „Es ist gut“ oder „Es ist schlecht“, sondern einfach nur „Es ist“. Wir erkennen damit die Existenz der Dinge an und empfinden ihr fundamentales Angenommensein.

Dieses Anerkennen der Existenz der Dinge, so wie sie sind, ist grundlegender als alles, was wir sonst über das Leben sagen oder denken können. Alle Meinungen, alle Urteile und Vorlieben drücken nur einen subjektiven, individuellen Blickwinkel aufs Leben aus. Wenn wir etwas „gut“ finden, zeigt dies nur, welche Vorliebe wir haben. Genauso verhält es sich, wenn wir etwas „schlecht“ oder „schwierig“ finden.

Für einen Gärtner, der Zierblumen züchten will, ist eine Pflanze, die nicht ins Bild passt, ein Unkraut und damit ein Problem. Er ärgert sich vielleicht sogar über diese „unnütze“ Pflanze und versucht sie loszuwerden. Und doch gibt es etwas Grundsätzlicheres als die Ablehnung des Gärtners – die Existenz der Pflanze. Und dieses Sein ist unabhängig vom Urteil des Gärtners.

Natürlich könnten wir nun fragen: „Was heißt hier unabhängig? Der Gärtner wird die Pflanze ausrupfen.“ Doch auch dieser Vorgang ist angenommen, weil er ist. Die Pflanze, der Gärtner, das Urteil des Gärtners, die Handlung des Ausrupfens und der Tod der Pflanze sind. Alles ist Ausdruck der Schöpfung und tritt in Erscheinung. Daher ist das Grundsätzlichste, das wir „tun“ können, die Existenz all dieser Vorgänge anzuerkennen: Sie sind.

Anerkennen, was ist, ist ein natürlicher und einfacher Vorgang, wenn auch keineswegs selbstverständlich für uns. Unser Ego ist ständig dabei, Dinge zu wollen oder abzulehnen, zu lieben oder zu hassen, den Dingen Wert zuzuschreiben oder abzusprechen. Und genauso gehen wir mit uns selbst um. Alles, was in uns auftaucht und was uns ausmacht, wird sofort aussortiert, für gut oder schlecht empfunden, hervorgehoben und ausgedrückt oder kontrolliert, versteckt und bekämpft.

Dabei wird dieser unablässige Vorgang des Aussortierens für uns zu einem Dschungel aus Meinungen und Vorlieben, in dem wir uns verstricken und verlieren. Am Ende glauben wir subjektiven Meinungen mehr als der Existenz des Lebens und kommen zu der Ansicht, dass diese Schöpfung unvollkommen ist. Und auch uns selbst betrachten wir als fehlerhaft und damit nicht in Ordnung.

Das Gefühl, die Existenz und auch wir selbst seien fehlerhaft, also nicht in Ordnung, ist ein zentrales Urgefühl des Egos. Es ist der Ausdruck dafür, dass wir den Zugang zur schlichten Tatsache der Existenz und damit dem Angenommensein aller Dinge verloren haben. Um aus dieser Verblendung auszusteigen und das grundsätzliche In-Ordnung-Sein aller Dinge wieder spüren zu können, gibt es einen einfachen, aber wirkungsvollen Schlüssel: anerkennen, was ist.

Experimentiere:

Gehe in die Natur und schaue in einer kontemplativen (betrachtenden) Haltung verschiedene Elemente an. Betrachte zum Beispiel eine Pflanze oder einen Stein und sage dir dabei:

„Es ist.“ Was breitet sich mit der Zeit in dir aus?

Annahme und Gegenwärtigsein

Anerkennen, was ist, ist eine Praxis. Es ist ein sich stetiges Erinnern und Einstimmen auf das Angenommensein und damit das In-Ordnung-Sein aller Dinge. Anerkennen, was ist, ist die Praxis des Gegenwärtigseins.

Dabei sollten wir uns bewusst machen, dass Gegenwärtigsein wiederum das Herzstück jeglicher Meditation ist. Gleich ob unsere Meditation buddhistisch, christlich oder durch eine andere Religion gefärbt ist, ob wir Achtsamkeit auf den Atem oder offenes Gewahrsein praktizieren, ob wir dabei auf dem Kissen sitzen oder achtsam Gehmeditation betreiben, immer steht die Gegenwart im Zentrum unserer Aufmerksamkeit. Sie ist der Dreh- und Angelpunkt, auf den wir uns immer wieder ausrichten.

Im Buddhismus beispielsweise nimmt der Meditierende zu Beginn der Meditationspraxis Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha. Dharma wird häufig übersetzt als die Mittel und Lehren des Buddhismus. Eine tiefgründigere Übersetzung von Dharma spricht jedoch von Dharma als der „Wirklichkeit, wie sie sich von Moment zu Moment zeigt“. Wir nehmen damit Zuflucht zur gegenwärtigen Wirklichkeit. Die eigentliche Lehre ist also das Leben selbst.

Hier wird das Herzstück der Meditation beschrieben: die Hinwendung zur Gegenwart. Wir beziehen uns auf den konkreten Augenblick und nicht auf unsere Wünsche und Vorstellungen. Diese Haltung ist vollkommen unbedingt, unvoreingenommen, offen und annehmend. Sie ist das Wesen der Meditation: mit dem sein, was ist. Oder anders gesagt: anerkennen, was ist. Zu sein mit dem Angenehmen genauso wie mit dem Unangenehmen, mit dem Erwünschten wie mit dem Unerwünschten, mit dem scheinbar Falschen wie mit dem scheinbar Richtigen, mit dem „Profanen“ genauso wie mit dem „Spirituellen“. Wir öffnen uns für alles, was Schöpfung ist und in der Gegenwart in Erscheinung tritt.

Gegenwärtigsein – ein Mit-der-Gegenwart-Sein – ist daher nichts anderes als Annahme. Gegenwärtigsein und Annahme sind zwei Aspekte einer sehr einfachen und grundlegenden Praxis: die Praxis, mit den Dingen zu sein. Dadurch kommen wir in Einklang mit der Schöpfung und dem SEIN. Wenn wir Meditation auf diese Weise verstehen, wird sie zu einer Lebenshaltung, die weit über eine „Übung auf dem Kissen“ hinausgeht. Gegenwärtigsein ist die grundlegende spirituelle Haltung dem Leben gegenüber: Es ist eine unbedingte Haltung, die nichts ausgrenzt, sondern alles einschließt und annimmt.

Experimentiere:

Gehe durch den Tag und sage innerlich zu allem, was geschieht oder dir begegnet: „Es ist.“ Wenn Urteile oder Gefühle zu den Situationen auftauchen, lass das Urteil oder die Gefühle zu und sage dazu: „Es ist.“

Reflektiere am Ende des Tages, wie diese Übung deine Haltung dem Leben gegenüber und dein Erleben verändert hat.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.