© 2017 Daniel J. Siegel

© 2017 der deutschen Ausgabe: Arbor Verlag GmbH, Freiburg

by arrangement with W.W. Norton & Company, Inc.

Die Originalausgabe erschien unter dem Titel:

mind - A Journey to the Heart of Being Human

1. Auflage 2020

© 2017 by Mind Your Brain, Inc

Titelfoto: © 2017 Adam Birkett Photography | Unsplash.com

Alle Fotos ohne ausdrücklichen Quellenverweis von Daniel J. Siegel, © Mind Your Brain, Inc.

Lektorat: Klaus Kramer

Hergestellt von mediengenossen.de

E-Book-Herstellung und Auslieferung: Brockhaus Commission, Kornwestheim, www.brocom.de

Alle Rechte vorbehalten

E-Book 2020

www.arbor-verlag.de

ISBN E-Book: 978-3-86781-336-5

Wichtiger Hinweis:

Das Buch MIND möchte allgemeine Informationen zum Thema Gesundheit und Wohlbe-finden vermitteln. Es ist kein Ersatz für eine medizinische oder psychologische Behandlung und dient nicht zu Diagnosezwecken oder zur Behandlung von Krankheiten. Die Ratschläge zur Selbstbehandlung in diesem Buch sind von dem Autor sowie dem Verlag sorgfältig geprüft worden. Dennoch kann eine Garantie nicht übernommen werden. Bei ernsthafteren oder länger anhaltenden Beschwerden sollten Sie auf jeden Fall einen Arzt, Psychothera-peuten, Psychologen oder Heilpraktiker Ihres Vertrauens zu Rate ziehen. Eine Haftung des Autors oder des Verlages für Personen-, Sach- und Vermögensschäden ist ausgeschlossen.

Für Caroline

Inhalt

1 Willkommen

2 Was ist der Geist?

3 Wie funktioniert der Geist im entspannten und im angespannten Zustand?

4 Ist die subjektive Realität des Geistes real?

5 Wer sind wir?

6 Wo ist der Geist?

7 Ein Warum des Geistes?

8 Wann ist der Geist?

9 Ein Kontinuum, das Bewusstsein, Kognition und Gemeinschaft verbindet?

10 Menschheit – engl. Humankind („Menschengütigkeit“): Können wir beides sein?

Danksagungen

Über den Autor

Literaturverzeichnis

Erweitertes Inhaltsverzeichnis

1 Willkommen

Die Neugier des Geistes auf sich selbst

Eine verbreitete Sichtweise: Der Geist ist das, was das Gehirn macht

Unsere Identität und der interne und relationale Ursprung des Geistes

Warum dieses Buch über den Geist?

Eine Einladung

Die Vorgehensweise unserer Reise

Reflektierende Worte über reflektierende Worte

2 Was ist der Geist?

An einer Arbeitsdefinition des Geistes arbeiten (1990–1995)

Das System des Geistes: Komplexe Systeme, Emergenz und Kausalität

Überlegungen und Einladungen: Selbstorganisation des Energie- und Informationsflusses

3 Wie funktioniert der Geist im entspannten und im angespannten Zustand?

Selbstorganisation, verloren und gefunden (1995–2000)

Differenzierung und Verknüpfung: Die Integration des gesunden Geistes

4 Ist die subjektive Realität des Geistes real?

Sich an eine Welt der Medizin anpassen, die ihren Geist verloren hat (1980–1985)

Mindsight in Gesundheit und Heilung

Überlegungen und Einladungen: Die zentrale Bedeutung der Subjektivität

5 Wer sind wir?

Die Erfahrungsschichten unterhalb der Identität erforschen (1975–1980)

Top-down und Bottom-up

Überlegungen und Einladungen: Identität, Selbst und Geist

6 Wo ist der Geist?

Könnte es eine Verbreitung des Geistes jenseits des Individuums geben? (1985–1990)

Neuroplastizität und kulturelle Systeme

Überlegungen und Einladungen: Innerhalb und dazwischen

7 Ein Warum des Geistes?

Bedeutung und Geist, Wissenschaft und Spiritualität (2000–2005)

Integration als „Sinn des Lebens“?

Überlegungen und Einladungen: Sinn und Zweck

8 Wann ist der Geist?

Die Präsenz im Geist und im Augenblick erforschen (2005–2010)

Einstimmung, Integration und Zeit

Überlegungen und Einladungen: Gewahrsein und Zeit

9 Ein Kontinuum, das Bewusstsein, Kognition und Gemeinschaft verbindet?

Das Bewusstsein integrieren, den Geist erleuchten (2010–2015)

Bewusstsein, Nicht-Bewusstsein und Präsenz

Überlegungen und Einladungen: Präsenz kultivieren

10 Menschheit – engl. Humankind („Menschengütigkeit“): Können wir beides sein?

Sein, Tun und den Geist integrieren (2015 - immerwährende Präsenz)

Überlegungen und Einladungen; MWe, ein integrierendes Selbst und eine Geistesart

Danksagungen

Über den Autor

Literaturverzeichnis

1

Willkommen

Hallo.

Eine einfache Kommunikation, die ich Ihnen anbiete.

Aber wer ist es, der weiß, dass ich Sie mit „hallo“ begrüßt habe?

Und wie wissen Sie es?

Und was heißt „wissen“ wirklich?

In diesem Buch werden wir die Natur des Wer, Wie, Was, Warum, Wo und Wann des Geistes, Ihres Geistes, Ihres Selbst beziehungsweise Ich, der Erfahrung, die Sie haben, die Ihnen sagt, dass ich Sie mit hallo begrüße, erforschen.

Manche verwenden den Begriff Geist, wenn Sie Intellekt und Logik meinen, das Denken und Schlussfolgern, Geist und Herz oder Geist und Emotion gegenüberstellen. Dies entspricht nicht der Art und Weise, wie ich den breitgefächerten Begriff Geist hier oder in anderen Schriften verwende. Mit Geist meine ich vielmehr alles, was sich auf unsere subjektiv empfundene Erfahrung bezieht, lebendig zu sein, von den Gefühlen bis zu den Gedanken, von den intellektuellen Ideen bis zu den inneren sensorischen Immersionen vor und unterhalb der Worte, zu unseren empfundenen Verbindungen mit anderen Menschen und unserem Planeten. Und Geist bezieht sich auch auf unser Bewusstsein, die Erfahrung, die wir haben, dieses Lebensgefühls gewahr zu sein, die Erfahrung, innerhalb des Gewahrseins zu wissen.

Der Geist ist die Essenz unserer grundlegenden Natur, unser tiefstes Gefühl, lebendig zu sein, hier, genau jetzt, in diesem Augenblick.

Doch jenseits des Bewusstseins und seines Wissens innerhalb des Gewahrseins unseres subjektiven Gefühls, lebendig zu sein, könnte Geist auch einen weiteren Prozess umfassen, nämlich einen, der uns miteinander und mit der Welt verbindet. Dieser bedeutende Prozess ist eine Facette des Geistes, die schwer zu messen sein dürfte, die aber nichtsdestoweniger einen zentralen Aspekt unseres Lebens darstellt, das wir auf der bevorstehenden Reise tiefgründig erforschen werden.

Obgleich wir diese Facetten unseres Geistes im Kern unserer Erfahrung, hier in diesem Leben zu sein, nicht zahlenmäßig quantifizieren dürften, sind dieses im Inneren gefühlte subjektive Phänomen und die Arten und Weisen, wie wir unsere Verbindungen untereinander und mit der Welt empfinden, subjektive Phänomene, die real sind. Manche nennen dies unsere Essenz, unser Wesen. Manche bezeichnen es als unseren Kern, unsere Seele, unseren Geist oder unsere wahre Natur.

Ich nenne dies einfach Geist.

Ist Geist lediglich ein Synonym für Subjektivität – das Wahrnehmen unserer Emotionen und Gedanken, Erinnerungen und Träume, der inneren Wahrnehmung und des Vernetzseins? Wenn Geist auch unsere Art und Weise einschließt, des inneren Gefühls gewahr zu sein, von Augenblick zu Augenblick zu leben, würde Geist zudem die Erfahrung namens Bewusstsein umfassen, unsere Art und Weise, des Wissens gewahr zu sein, was diese Aspekte unseres subjektiven Lebens sind, wenn sie sich entfalten. Daher ist Geist zumindest ein Begriff, der Bewusstsein und die Modalität einschließt, in der wir unserer gefühlten Erfahrung, unseres subjektiven Lebens gewahr werden.

Aber etwas geschieht auch unterhalb des Gewahrseins, das etwas umfasst, was wir für gewöhnlich desgleichen als Geist bezeichnen. Dies sind unsere nicht-bewussten mentalen Prozesse, wie etwa unsere Gedanken, Erinnerungen, Emotionen, Glaubensinhalte, Hoffnungen, Träume, Sehnsüchte, Einstellungen und Absichten. Manchmal sind wir uns deren gewahr, manchmal auch nicht. Obgleich wir uns dieser zeitweilig nicht gewahr sind, vielleicht sogar die meiste Zeit über, sind diese mentalen Aktivitäten, die unbewusst geschehen, real und beeinflussen unsere Verhaltensweisen. Diese Aktivitäten können als ein Teil unseres Denkens und Schlussfolgerns betrachtet werden, als ein Prozess, der es ermöglicht, dass „Informationen“ fließen und sich transformieren. Und ohne Gewahrsein könnte es sein, dass diese Informationsflüsse keine subjektiven Gefühle erwecken, insofern sie kein Teil der bewussten Erfahrung sind. So können wir sehen, dass jenseits von Bewusstsein und seines Gewahrseins subjektiver Erfahrung der Begriff Geist auch den fundamentalen Prozess subjektiver Informationsverarbeitung umfasst, der nicht von unserem Gewahrsein abhängt.

Doch was bedeutet der Geist als Verarbeiter von Informationen wirklich? Was sind Informationen? Wenn Informationen steuern, wie wir Entscheidungen treffen und Verhaltensweisen auslösen, wie befähigt uns der Geist dazu, ob bewusst oder nicht, willentliche Entscheidungen über das, was zu tun ist, zu treffen? Verfügen wir über einen freien Willen? Wenn der Begriff Geist Aspekte von Subjektivität, Bewusstsein und Informationsverarbeitung umfasst, inklusive seiner problemlösenden und verhaltensmäßigen Kontrolle, was macht die Essenz dessen aus, was Geist ist? Was ist dieses „Geist-Zeug“, das ein Teil dieses Spektrums mentaler Prozesse ist, von dem empfundenen Gefühl bis zur ausführenden Kontrolle?

Angesichts dieser bekannten Beschreibungen des Geistes, die Bewusstsein, subjektive Erfahrung und Informationsverarbeitung sowie die Art und Weise umfassen, wie sie sich so manifestieren, dass sie einem vertraut sind, einschließlich Gedächtnis und Wahrnehmung, Gedanken und Emotionen, Schlussfolgerungen und Glaubensinhalte, das Fällen von Entscheidungen und das Verhalten – was können wir über das sagen, was diese wohlbekannten mentalen Aktivitäten zusammenbindet? Wenn Geist die Quelle von allem ist, von Sinneseindrücken und Gefühlen bis zu Gedanken und dem Auslösen von Aktionen, warum werden all diese unter dem Begriff Geist subsumiert? Was können wir über das Wesen des Geistes sagen?

Geist als ein Begriff und Geist als eine Einheit oder ein Prozess kann als ein Substantiv oder als ein Verb angesehen werden. Als ein Substantiv hat Geist die Bedeutung eines Objektseins, von etwas Stabilem, von etwas, das Sie in Ihren Händen halten könnten, etwas, das Sie besitzen. Sie haben einen Geist und er ist Ihr Geist. Aber was hat es mit diesem substantivhaften Geist tatsächlich auf sich? Als ein Verb ist Geist ein dynamischer, ständig stattfindender Prozess. Geist ist voller Aktivität, entfaltet sich mit unaufhörlichem Wandel. Und wenn der verbhafte Geist tatsächlich ein Prozess ist, was ist diese „dynamische Sache“, diese Aktivität Ihres mentalen Lebens? Was hat es wirklich mit diesem Geist, ob im Sinn eines Verbs oder Substantivs, auf sich?

Manchmal hören wir von einer Beschreibung des Geistes als eines „Informationsverarbeiters“ (Gazzaniga, 2004). Dies deutet im Allgemeinen auf die Art und Weise hin, in der wir Vorstellungen von Ideen oder Dingen haben und sie dann transformieren, Ereignisse erinnern, indem wir sie verschlüsseln, abspeichern und die Erinnerung abrufen und von der Wahrnehmung zur Überlegung und zum Handeln übergehen. Jede dieser Formen von Geistesaktivität ist Teil der Informationsverarbeitung des Geistes. Was mich in meiner Eigenschaft als Wissenschaftler, Lehrer und Arzt fasziniert hat, mich mit dem Geist über fünfunddreißig Jahre zu beschäftigen, ist die Tatsache, dass diese Beschreibungen des Geistes zwar stark verbreitet sind, aber eine Definition dessen, was der Geist tatsächlich ist – eine klare Sicht der Natur des Geistes jenseits der Auflistungen seiner Funktionen –, von einem breiten Spektrum an Fachgebieten, die sich mit dem Geist befassen, von der klinischen Praxis und Lehre bis zur wissenschaftlichen Forschung und Philosophie, fehlt.

Als Fachmann für mentale Gesundheit (Psychiater und Psychotherapeut) habe ich mich gefragt, wie dieser Mangel einer Arbeitsdefinition für das, was der Geist tatsächlich ist, unsere Effektivität als Kliniker begrenzt. Mit einer Arbeitsdefinition könnten wir arbeiten und diese im Bedarfsfall im Abgleich mit Daten und unseren persönlichen Erfahrungen anpassend verändern. Eine Definition würde bedeuten, dass wir klar angeben könnten, was die Essenz des Geistes bedeutet. Wir hören das Wort Geist so oft, bemerken aber meist nicht, dass wir dazu keine klare Definition haben. Ohne eine klare Arbeitsdefinition von Geist in der Fachwelt der Wissenschaft, der Lehre und der Medizin und auch ohne eine Definition innerhalb des persönlichen und familiären Lebens zu haben, fehlt – zumindest in meinem eigenen Geist – etwas im Hinblick auf unser Verständnis und unser Gespräch über den Geist.

Mit bloßen Beschreibungen allein und ohne wenigstens den Entwurf einer Arbeitsdefinition von Geist, wie könnten wir da definieren, was einen gesunden Geist ausmacht?

Lassen Sie uns sehen, wohin uns das führt, wenn wir auf der Ebene der Beschreibung bleiben und Geist als Produkt aus Gedanken, Gefühlen, Erinnerungen, Bewusstsein und subjektiver Erfahrung betrachten. Wenn Sie beispielsweise einen Augenblick lang über Ihre Gedanken reflektieren, was macht Ihr Denken dann wirklich aus? Was ist ein Gedanke? Sie könnten sagen: „Nun, Dan, ich weiß, dass ich denke, wenn ich Worte in meinem Kopf wahrnehme.“ Und ich könnte Sie dann fragen, was es heißt, zu sagen, „Ich weiß“ und „Worte wahrzunehmen“. Wenn dies Prozesse sind, ein dynamischer, verb-ähnlicher Aspekt der Informationsverarbeitung, was wird dann dabei verarbeitet? Sie könnten sagen: „Nun, wir wissen, dass es sich einfach um eine Gehirnaktivität handelt.“ Und Sie könnten überrascht sein herauszufinden, dass niemand weiß, ob diese Sichtweise des Gehirnes wahr ist und wie das subjektive Gefühl Ihres eigenen Denkens aus den Neuronen in Ihrem Kopf hervorgeht. Prozesse, die so vertraut und grundlegend wie unsere Gedanken und unser Denken sind, ermangeln immer noch eines klaren Verständnisses unsererseits, genauer gesagt – unseres Geistes.

Wenn wir den Geist als einen verb-ähnlichen, sich entfaltenden, emergierenden Prozess betrachten, der kein oder zumindest nicht nur ein substantivähnliches Ding ist, eine statische, fixe Einheit, kommen wir vielleicht dem Verständnis dessen, was Ihre Gedanken sein könnten und was Geist selbst sein könnte, näher. Dies ist das, was wir mit der Beschreibung des Geistes als einem Verarbeiter von Informationen, einem verb-ähnlichen Prozess meinen. Aber in beiden Fällen, sowohl beim substantivhaften Geist, der auf den Verarbeiter deutet, oder auch beim verbhaften Geist, der die Verarbeitung anzeigt, befinden wir uns im Dunkeln im Hinblick auf das, was die Informationstransformation umfasst. Wenn wir eine Definition des Geistes jenseits dieser häufig gebrauchten, wichtigen und genauen deskriptiven Elemente anbieten könnten, wären wir vielleicht in einer besseren Position, nicht nur klarzustellen, was der Geist ist, sondern auch klarzustellen, was mentales Wohlbefinden sein könnte.

Dies waren die Fragen, die meinen Geist über diese vergangenen vier Jahrzehnte beschäftigt haben. Ich habe sie gespürt, sie haben mein Bewusstsein erfüllt, sie haben meine nicht-bewusste Informationsverarbeitung in Träumen und Zeichen beeinflusst, und sie haben sogar die Art und Weise geprägt, wie ich mich auf andere beziehe. Meine Freunde und Familie, meine Lehrer und Schüler, meine Kollegen und Patienten – alle wissen aus eigener Erfahrung, wie besessen ich von diesen grundlegenden den Geist und die mentale Gesundheit betreffenden Fragen war. Und nun sind Sie es auch. Doch wie sie alle, werden auch Sie vielleicht herausfinden, dass es nicht nur ein an sich faszinierender Prozess ist, diese Fragen zu beantworten zu versuchen, sondern auch wertvolle Perspektiven eröffnet, die uns neue Wege aufzeigen, gut zu leben und einen stärkeren, belastbareren Geist zu schaffen.

Dieses Buch versteht sich vor allem als eine Reise, um zu einer Definition des Geistes jenseits der üblichen Beschreibungen zu gelangen. Und sobald wir das können, befinden wir uns in einer stärkeren Position, um die wissenschaftliche Grundlage dafür zu erkennen, wie wir einen gesunden Geist viel effektiver heranbilden könnten.

Die Neugier des Geistes auf sich selbst

Das Interesse am Geist hat die Menschen beschäftigt, seitdem wir die Geschichte unserer Gedanken aufgezeichnet haben. Wenn auch Sie neugierig darauf sind, was der Geist sein könnte, sind Sie nicht allein. Seit Tausenden von Jahren haben Philosophen und religiöse Anführer, Dichter und Geschichtenerzähler um Beschreibungen unseres mentalen Lebens gerungen. Der Geist scheint ziemlich neugierig auf sich selbst zu sein. Vielleicht ist das der Grund dafür, dass wir sogar unsere eigene Spezies homo sapiens sapiens genannt haben: Jene, die wissen und wissen, dass wir wissen.

Doch was wissen wir eigentlich? Und wie wissen wir es? Wir können unser subjektives mentales Leben durch Nachdenken und kontemplative Praktiken erforschen, und wir können wissenschaftliche Studien betreiben, um die Natur des Geistes selbst zu erforschen. Aber was können wir wahrhaft über den Geist wissen, indem wir unseren Geist gebrauchen?

In den vorangegangenen Jahrhunderten hat das empirische Studium der Natur der Wirklichkeit, unsere menschliche mentale Aktivität namens Wissenschaft, den Versuch unternommen, die Charakteristika des Geistes systematisch zu studieren (Mesquita, Barrett & Smith, 2010; Erneling & Johnson, 2005). Doch wie wir sehen werden, haben nicht einmal die verschiedenen an der Natur des Geistes interessierten wissenschaftlichen Disziplinen eine nützliche Definition dessen aufgestellt, was der Geist ist. Es gibt zahlreiche Beschreibungen der mentalen Aktivitäten, einschließlich Emotion, Gedächtnis und Wahrnehmung, aber keine Definitionen. Merkwürdig, könnten Sie denken, aber wahr. Sie könnten sich fragen, warum der Begriff Geist überhaupt verwendet wird, wenn er nicht definiert ist. Als ein wichtiger akademischer „Platzhalter für das Unbekannte“ ist das Wort Geist ein Referenzbegriff ohne Definition. Und manche sagen, dass der Geist überhaupt nicht definiert werden sollte, wie mir einige Philosophie- und Psychologiekollegen persönlich mitteilten, da dies unser „Verständnis begrenzen“ würde, sobald wir Worte gebrauchen, um eine Definition zu umreißen. So wird Geist im Akademischen erstaunlicherweise in wunderbaren Details studiert und diskutiert, jedoch nicht definiert.

In den praktischen Bereichen, die die Entwicklung des Geistes unterstützen, wie Bildung und mentale Gesundheit, wird der Geist selten definiert. In Workshops der vergangenen 15 Jahre habe ich wiederholt Fachkräfte für mentale Gesundheit oder Lehrer danach gefragt, ob ihnen jemals eine Definition des Geistes angeboten worden sei. Die Ergebnisse sind ziemlich alarmierend und erstaunlicherweise übereinstimmend. Von über 100.000 Psychotherapeuten aller Richtungen auf der ganzen Welt wurden nur 2 bis 5 Prozent eine Vorlesung darüber angeboten, was der Geist ist. Nicht nur haben 95 Prozent der Fachkräfte im Bereich mentaler Gesundheit keine Definition des Mentalen, sie haben auch keine Definition von Gesundheit. Dem gleichen kleinen Prozentsatz von über 19.000 Lehrern, die ich befragt habe, Lehrer vom Kindergarten bis zur 12. Klasse, wurde eine Definition des Geistes angeboten.

Warum sollte man also versuchen, etwas zu definieren, das derart exklusiv in so vielen Bereichen zu sein scheint? Warum sollte man etwas in Worte fassen, das einfach jenseits der Worte, jenseits einer Definition liegt? Warum sollten wir nicht bei einem Platzhalter für das Unbekannte bleiben, der das Geheimnis umfasst? Warum sollten wir unser Verständnis mit Worten begrenzen?

Hier mein Vorschlag für Sie, warum der Versuch wichtig sein könnte, den Geist zu definieren.

Wenn wir eine spezifische Antwort auf die Frage, was die Essenz des Geistes ist, anbieten könnten, eine Definition des Geistes liefern könnten, die uns jenseits der Beschreibungen seiner Charakteristika wie beispielsweise Bewusstsein, Denken und Emotion führt, könnten wir in der Lage sein, die Entwicklung eines gesunden Geistes in unserem Leben produktiver zu unterstützen, genauso wie wir mentale Gesundheit in Familien und Schulen, am Arbeitsplatz und in der Gesellschaft im Allgemeinen kultivieren könnten. Wenn wir eine nützliche Arbeitsdefinition von Geist finden könnten, wären wir in der Lage, die Kernelemente eines gesunden Geistes zu beleuchten. Und wenn wir dies tun könnten, wären wir vielleicht besser in der Lage, die Art und Weise zu unterstützen, in der wir unsere menschlichen Aktivitäten durchführen, nicht nur in unserem persönlichen Leben, sondern auch untereinander und in unserer Lebensweise auf diesem Planeten, den wir mit allen anderen Lebewesen teilen.

Andere Tiere verfügen auch über Geist, mit Gefühlen und Informationsverarbeitung wie beispielsweise Wahrnehmung und Gedächtnis. Aber unser menschlicher Geist hat unseren Planeten bis zu einem Grad geformt, dass wir nun dazu gekommen sind – ja wir, die wir mit der Sprache Dinge benennen können –, diese Epoche als das „menschliche Zeitalter“ zu bezeichnen (Ackermann, 2014). Den Geist in diesem neuen planetarischen Zeitalter letzten Endes zu definieren, könnte uns dazu befähigen, eine konstruktivere und kollaborativere Art und Weise des Zusammenlebens zu finden, mit anderen Menschen und allen Lebewesen auf diesem gefährdeten und kostbaren Planeten.

Den Geist zu definieren könnte dergestalt vom Persönlichen bis zum Planetarischen eine wichtige Angelegenheit sein.

Der Geist ist die Quelle unserer Möglichkeit, Entscheidungen zu treffen und Veränderungen vorzunehmen. Um die Richtung des globalen Zustandes unseres Planeten zu ändern, werden wir unseren menschlichen Geist verändern müssen. Auf einer persönlicheren Ebene, wenn es erworbene Störungen in unserer Gehirnfunktion gibt, aufgrund von Erfahrungen oder der Gene, könnte uns das Wissen darüber, was der Geist ist, dazu in die Lage versetzen, das Gehirn effektiver zu verändern, so wie viele Studien nun zeigen, dass der Geist das Gehirn in einer positiven Art und Weise zu verändern vermag. Das ist wahr: Ihr Geist kann Ihr Gehirn verändern. Und so kann der Geist unsere grundlegende Physiologie und unsere breiteste Ökologie beeinflussen. Wie kann Ihr Geist das tun? Dies ist das, was wir in diesem Buch erforschen werden.

Eine genaue Definition des Geistes zu finden ist mehr als eine bloße akademische Übung; den Geist zu definieren, könnte jeden von uns dazu befähigen, mehr Gesundheit in unserem individuellen, aber auch in unserem kollektiven Leben zu schaffen, so dass wir hoffentlich mehr Wohlbefinden in unsere Welt bringen können. Um sich diesen drängenden Problemen zu nähern, wird dieses Buch die einfache, aber herausfordernde Frage, was der Geist ist, anzugehen versuchen.

Eine verbreitete Sichtweise: Der Geist ist das, was das Gehirn macht

Eine von vielen zeitgenössischen Wissenschaftlern verschiedenster akademischer Disziplinen, wie beispielsweise Biologie, Psychologie und Medizin, verbreitete Sichtweise lautet, dass der Geist lediglich das Ergebnis der Aktivität der Neuronen im Gehirn sei. Dieser häufig bekundete Glaube ist tatsächlich nicht neu, da er über Hunderte und sogar Tausende von Jahren hochgehalten wurde. Diese in akademischen Kreisen so oft vertretene Sichtweise wird konkret folgendermaßen ausgedrückt: „Der Geist ist das, was das Gehirn macht.“

Wenn so viele angesehene und umsichtige Akademiker dieser Ansicht sind und sie mit fester Überzeugung vorbringen, wäre es nur natürlich, zu denken, dass diese Idee vielleicht die einfache und ganze Wahrheit sei. Wenn das in der Tat der Fall wäre, dann wäre Ihre innere, subjektive mentale Erfahrung meines „Hallos“ an Sie einfach das Feuern der Gehirnneuronen. Wie das geschehen kann – vom Feuern der Neuronen zur subjektiven Erfahrung innerhalb des Wissens zu gelangen –, versteht keiner auf dem Planeten. Aber die Vermutung innerhalb der akademischen Diskussionen ist, dass wir eines Tages herausfinden werden, wie die Sache zum Geist wird. Wir wissen es jetzt nur noch nicht.

So vieles deutet in der Wissenschaft und Medizin – wie ich auf der medizinischen Hochschule und in meiner Forschungsausbildung gelernt habe – auf die zentrale Rolle des Gehirnes bei der Formung unserer Erfahrung von Gedanken, Gefühlen und Erinnerungen hin, was man sonst häufig als die Inhalte – oder Aktivitäten – des Geistes bezeichnet. Der Zustand des Gewahrseins, die Erfahrung des Bewusstseins selbst, wird von vielen Wissenschaftlern als ein Nebenprodukt neuronaler Verarbeitung betrachtet. Wenn sich daher herausstellt, dass „Geist = Gehirnaktivität“ die einfache und ganze Gleichung für den Ursprung des Geistes ist, dann könnten die wissenschaftliche Forschung nach der neuronalen Grundlage des Geistes, nach der Art und Weise, wie das Gehirn unsere Gefühle und Gedanken entstehen lässt, und das, was man die „neuronalen Korrelate des Bewusstseins“ nennt, lange und mühsame Bestrebungen sein, die sich aber auf der richtigen Spur befinden.

William James, ein Mediziner, den viele als Vater der modernen Psychologie ansehen, stellte in seinem 1890 veröffentlichten Lehrbuch The Principles of Psychology [dt. „Die Prinzipien der Psychologie“, A.d.Ü.] Folgendes fest: „Die Tatsache, dass das Gehirn die unmittelbare körperliche Voraussetzung für mentale Operationen ist, ist in der Tat heute derart allgemein anerkannt, dass ich keine weitere Zeit damit zubringen muss, sie zu erläutern, ich werde es einfach behaupten und fortfahren. Der ganze Rest des Buches wird mehr oder weniger ein Beleg dafür sein, dass das Postulat richtig ist“ (S. 2). Natürlich betrachtete James das Gehirn als zentral für das Verständnis des Geistes.

James stellte auch fest, dass die Introspektion eine „schwierige und fehlbare“ Informationsquelle über den Geist ist (S. 131). Diese Sicht, nebst der Schwierigkeit, vor der sich Wissenschaftler beim Quantifizieren subjektiver mentaler Erfahrungen gestellt sahen – (ein wichtiges Messverfahren, dessen sich viele Wissenschaftler bedienen, um wesentliche statistische Analysen vorzunehmen) –, machten das Studium neuronaler Prozesse und von außen sichtbarer Verhaltensweisen viel ansprechender und nützlicher, als sich die akademischen Disziplinen Psychologie und Psychiatrie entwickelten.

Doch ist das „Zeug in Ihrem Kopf“, das Gehirn, wirklich die einzige Quelle des Geistes? Was ist mit dem Körper als Ganzem? James erklärte daher, dass „körperliche Erfahrungen, und insbesondere Erfahrungen des Gehirnes, unter jenen Bedingungen des mentalen Lebens stattfinden müssen, welche die Psychologie in Betracht ziehen muss“ (S. 9). James wusste, wie auch die Physiologen seiner Zeit, dass das Gehirn in einem Körper lebt. Um dies zu betonen, verwende ich manchmal den Begriff „verkörpertes Gehirn“, was meine jugendliche Tochter mir mit Nachdruck als lächerliche Aussage vorhält. Warum? Ihre Antwort darauf lautete: „Papa, hast du jemals ein Gehirn gesehen, das nicht in einem Körper lebt?“ Meine Tochter hat eine wunderbare Art und Weise, mich über alle möglichen Dinge zum Nachdenken zu bringen, die ich ansonsten nicht berücksichtigen würde. Obgleich sie natürlich Recht hat, vergessen wir in der heutigen Zeit oftmals, dass das Gehirn im Kopf nicht nur ein Teil des Nervensystems, sondern des ganzen Körpersystems ist. James sagte: „Der mentale Zustand verändert sich auch aufgrund der Durchlässigkeit (sic) der Blutgefäße oder der Veränderung des Herzschlags oder noch subtilerer Vorgänge, in den Drüsen und inneren Organen. Wenn man diese in Betracht zieht, und zwar genauso als Ereignisse, die viel später erfolgen, da der mentale Zustand dem vorausging, kann mit Sicherheit die allgemeine Regel aufgestellt werden, dass niemals eine mentale Veränderung stattfindet, die nicht von einer körperlichen Veränderung begleitet wird oder der eine solche nachfolgt“ (S. 3).

Hier können wir sehen, dass James wusste, dass der Geist nicht bloß im Schädel saß, sondern im ganzen Körper. Nichtsdestoweniger akzentuierte er die körperlichen, mit dem Geist verbundenen Zustände oder jene, die dem Geist folgen, die aber keine mentalen Aktivitäten verursachen oder erschaffen. Das Gehirn wurde von alters her als Quelle des mentalen Lebens betrachtet. Geist ist in akademischen Kreisen ein Synonym für Gehirnaktivität – Ereignisse im Kopf und nicht im ganzen Körper. Um ein erläuterndes, aber verbreitetes Beispiel anzuführen – ein moderner psychologischer Text bietet folgende Sichtweise als komplette Begriffserklärung von Geist an: „Das Gehirn und seine Aktivitäten, einschließlich der Gedanken, Emotionen und Verhaltensweisen“ (Cacioppo & Freberg, 2013).

Diese Sichtweisen des Geistes als vom Gehirn herrührend sind mindestens 2500 Jahre alt. Wie der Neurowissenschaftler Michael Graziano darlegt: „Der erste wissenschaftliche bekannte Beitrag, der das Bewusstsein mit dem Gehirn in Verbindung setzt, geht auf Hippokrates im fünften Jahrhundert v. Chr. zurück… Er erkannte, dass Geist etwas vom Gehirn Geschaffenes ist und dass es Stück für Stück mit dem Gehirn stirbt.“ Er zitiert sodann Hippokrates Über die heilige Krankheit [Gemeint war damit die Epilepsie, A.d.Ü.]: „‚Menschen sollten wissen, dass vom Gehirn, und nur vom Gehirn, unsere Vergnügungen, Freuden, Lachen und Scherzen, aber auch unsere Traurigkeit, Schmerzen, Leid und Tränen ausgehen‘… Die Bedeutung von Hippokrates‘ Einsicht, dass das Gehirn die Quelle des Geistes ist, kann nicht überbewertet werden.“ (Graziano, 2014, S. 4).

Sich auf das Gehirn im Kopf als Quelle des Geistes zu fokussieren, ist in unserem Leben sehr wichtig gewesen, um die Herausforderungen mentaler Gesundheit zu verstehen. Die Beobachtung beispielsweise von Menschen mit Schizophrenie oder bipolarer Störung, genauso bei jenen mit anderen ernsthaften psychiatrischen Leiden wie Autismus, angeborenen Funktionsstörungen, die von einem anders strukturierten Gehirn ausgehen, und eben nicht aufgrund von etwas, das Eltern verursacht haben, oder irgendwelcher Charakterschwächen einer Person, bedeutete eine entscheidende Veränderung der Sichtweise im Bereich mentaler Gesundheit, um nach effektiveren Hilfsmitteln für bedürftige Menschen und Familien zu suchen.

Sich dem Gehirn zuzuwenden, hat uns befähigt, die Scham und die Schuldzuweisung von Personen und ihren Familien zu verringern, ein trauriger- und unglücklicherweise allzu verbreiteter und dabei nicht sehr lange zurückliegender Aspekt in den Begegnungen mit Ärzten. Auch konnte vielen Individuen mit psychiatrischer Medikation geholfen werden, da Moleküle als verantwortliche Akteure der Gehirnaktivität angesehen wurden. Ich sage „angesehen“ aufgrund der Entdeckung, dass der mentale Glaube einer Person ein gleichermaßen mächtiger Faktor in einigen als Placebo-Effekt bekannten Fällen sein kann. Bei einem Prozentsatz von Individuen mit bestimmten Leiden, haben ihre Glaubensinhalte zu messbaren Verbesserungen im äußeren Verhalten und auch in der Gehirnfunktion geführt. Und wenn wir uns daran erinnern, dass auch der Geist das Gehirn verändern kann, sollte sich damit ein Verständnis verbinden, dass den Geist zu trainieren für einige Individuen hilfreich sein könnte, (sogar angesichts von Abweichungen im Gehirn).

Weitere Unterstützung erfährt diese gehirnzentrierte Sichtweise des Geistes aufgrund von Studien an Individuen mit Läsionen bestimmter Hirnareale. Seit Jahrhunderten hat die Neurologie Kenntnis davon, dass spezifische Verletzungen in spezifischen Bereichen zu vorhersagbaren Veränderungen in den mentalen Prozessen wie Denken, Emotionen, Gedächtnis, Sprache und Verhalten führen. Den Geist als verbunden mit dem Gehirn zu sehen war äußerst hilfreich, sogar lebensrettend für viele Menschen im Laufe des letzten Jahrhunderts. Den Fokus auf das Gehirn und seinen Einfluss auf den Geist zu legen war ein wichtiger Beitrag, unser Verständnis und unsere Eingriffe zu fördern.

Doch diese Entdeckungen bedeuten weder im logischen noch im wissenschaftlichen Sinne, dass allein das Gehirn den Geist erschafft, wie oftmals behauptet wird. Gehirn und Geist könnten in der Tat das Gleiche sein. Beide könnten sich wechselseitig beeinflussen, wie die Wissenschaft quantitativ zu enthüllen beginnt, z. B. in Studien über den Einfluss mentalen Trainings auf die Gehirnfunktion und -struktur (Davidson & Begley, 2012). Mit anderen Worten, nur weil das Gehirn den Geist formt, bedeutet dies nicht, dass der Geist nicht das Gehirn formen kann. Um dies zu verstehen, ist es hilfreich, einen Schritt von der vorherrschenden Sichtweise, dass „Geist Gehirnaktivität ist“, zurückzutreten und unseren Geist für ein größeres Bild zu öffnen.

Obwohl das Verständnis des Gehirnes wichtig für das Verständnis des Geistes ist, warum sollte der Geist – oder was immer auch erschafft oder verursacht oder konstituiert – auf das beschränkt sein, was oberhalb unserer Schultern vor sich geht? Diese vorherrschende Perspektive „Gehirnaktivität = Geist“, die der Philosoph Andy Clark ein „gehirngebundenes“ Modell nennt (2011, Seite XXV), kann auch als eine „einzig der Schädel“ oder als eine „eingeschädelte“ Sicht des Geistes bezeichnet werden, eine Sichtweise, die, wenngleich verbreitet, bestimmte Elemente unseres mentalen Lebens nicht in Betracht zieht. Eine davon ist die Tatsache, dass unsere mentalen Aktivitäten wie Emotionen, Gedanken und Erinnerungen unmittelbar vom Gesamtzustand unseres Körpers geformt, wenn nicht sogar gänzlich geschaffen werden. Dergestalt kann der Geist als verkörpert angesehen werden, und zwar nicht nur innerhalb des Schädels. Ein anderes grundlegendes Problem besteht darin, dass unsere Beziehungen zu anderen, zum sozialen Umfeld, in dem wir leben, unser mentales Leben direkt beeinflussen. Und auch hier bilden unsere Beziehungen unser mentales Leben, beeinflussen es nicht nur, sondern sind eine der Quellen seiner Ursprünge, nicht nur als etwas, das es formt, sondern das es entstehen lässt. Und auf diese Art und Weise kann der Geist sowohl als etwas Relationales wie Verkörpertes betrachtet werden.

Die Linguistikprofessorin Christina Erneling (Erneling & Johnson, 2005) bietet folgende Perspektive an:

Etwas Bedeutsames äußern zu lernen – das heißt, sich semantische Kommunikationsfertigkeiten anzueignen – besteht nicht nur darin, sich die spezifische Konfiguration spezifischer Gehirnprozesse anzueignen. Es umfasst desgleichen andere Menschen, die beachten, was man als ein Teil linguistischer Kommunikation sagt. Wenn ich Ihnen etwas verbal verspreche, spielt der Zustand meines Gehirnes keine Rolle. Wichtig ist vielmehr, dass mein Versprechen als solches von anderen Menschen aufgenommen wird. Dies hängt nicht nur von meinem oder Ihrem Verhalten und den Gehirnprozessen ab, sondern auch von einem sozialen Netzwerk aus Bedeutungen und Regeln. Typisch menschliche mentale Phänomene lediglich mit Begriffen des Gehirnes zu erklären gleicht dem Versuch, Tennis als Wettkampfspiel zu erklären, indem man sich auf die Ballistik bezieht… Über die Analyse mentaler Kapazitäten mit Begriffen individueller Ausführungen, Gehirnstrukturen oder der Rechenarchitektur hinaus, muss man das soziale Netzwerk, das sie ermöglicht, mit berücksichtigen. (S. 250)

So können wir zumindest sehen, dass jenseits des Kopfes, des Körpers und unserer relationalen Welt mehr existieren könnte als kontextuale Faktoren, die den Geist beeinflussen – sie könnten vielleicht fundamental für das sein, was der Geist ist. Mit anderen Worten, was immer Geist auch ist, das könnte seinen Ursprung in unserem ganzen Körper und unseren Beziehungen haben, und nicht darauf beschränkt sein, was sich zwischen unseren Ohren abspielt. Wäre es dann im wissenschaftlichen Sinne nicht vernünftig, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass das Gehirn mehr als bloße Gehirnaktivität ist? Könnten wir das Gehirn nicht als Teil eines anderen betrachten, als Teil eines breiteren Prozesses, der den Körper als Ganzes mit einbezieht, genauso wie unsere Beziehungen, aus denen der Geist entsteht? Könnte dies nicht eine komplettere, „vollständigere“ Sichtweise sein, als einfach zu behaupten, der Geist sei auf die Aktivität im Kopf beschränkt?

Obgleich der Geist mit Sicherheit in grundlegender Art und Weise mit dem Gehirn verbunden ist, könnte unser mentales Leben nicht auf das beschränkt sein oder bloß davon herrühren, was in unseren Schädeln allein vor sich geht. Könnte der Geist etwas mehr sein als einfach ein Ergebnis des Feuerns der Neuronen im Gehirn? Und wenn dieses breiter angelegte Bild sich als wahr herausstellt, was könnte dieses Etwas Mehr tatsächlich sein?

Unsere Identität und der interne und relationale Ursprung des Geistes

Wenn das, was wir sind – sowohl in unserer persönlichen Identität als auch in der wahrgenommenen Erfahrung des Lebens –, einem mentalen Prozess entspringt, ein mentales Produkt, eine Funktion des Geistes ist, dann sind wir das, was unser Geist ist. Auf unserer bevorstehenden Reise werden wir alles über den Geist erforschen – nicht nur das Wer, sondern auch das Was, Wo, Wann, Warum und Wie Ihres Geistes, des Geistes.

Wir beginnen mit folgender geteilter Sichtweise als Ausgangsposition: Der Geist wird von der Funktion des Gehirnes und seiner Struktur im Kopf geformt und ist vielleicht sogar völlig davon abhängig. Im Sinne eines Ausgangspunktes gibt es unsererseits nichts dagegen einzuwenden. Und so stimmen wir dem, was die Mehrheit der Geist-/Gehirnforscher behauptet, ganz und gar zu – und schlagen dann vor, den Begriff des Geistes über den Schädel hinaus auszudehnen. Das Gehirn im Sinne eines Kopf-Konzeptes ist bloß der Ausgangs- und nicht der Endpunkt unserer Forschungsreise. Wir könnten uns letztendlich dazu entscheiden, diesen Versuch angesichts einer breiteren Sichtweise, zu der wir gelangen, aufzugeben, und vielleicht werden wir schließlich zu der häufig vorgebrachten Schlussfolgerung kommen, dass „der Geist nur das ist, was das Gehirn macht“, doch für den Augenblick lassen Sie uns die Bedeutung des Gehirnes im mentalen Leben akzeptieren und unseren Geist für die Möglichkeit öffnen, dass der Geist mehr sein könnte, als lediglich das, was im Kopf vor sich geht. Was ich Ihnen vorschlage ist, dass wir das Gehirn als eine wichtige Komponente einer noch reicheren Geschichte, einer breiter angelegten und komplizierteren Geschichte ansehen, die es zum Wohle aller wert ist, erforscht zu werden. Diese umfassendere Geschichte ist das, in das wir uns selbst im Laufe unserer Erforschung vertiefen werden. Eine umfassendere Definition des Geistes zu finden, das ist das eigentliche Ziel unserer Reise.

Einige Akademiker betrachten den Geist als vom Gehirn unabhängig. Philosophen, Pädagogen und Anthropologen haben den Geist schon seit Langem als einen sozial konstruierten Prozess angesehen. Lange vor unserem modernen Verständnis des Gehirnes geschrieben, betrachten diese sozialorientierten Akademiker unsere Identität – von unserer inneren Wahrnehmung des Selbst bis zur Sprache, die wir gebrauchen – als ein Gefüge sozialer in den Familien und unserer Kultur eingebetteter Interaktionen. Sprache, Gedanken, Gefühle und unser Identitätsgefühl sind allesamt aus unseren Interaktionen mit anderen Menschen gewoben. Beispielsweise betrachtete der russische Psychologe Lev Vygotsky das Denken als einen internalisierten Dialog, den wir mit anderen geführt haben (Vygotsky, 1986). Der Anthropologe Gregory Bateson sah den Geist als einen aus der Gesellschaft sich entwickelnden Prozess an (Bateson, 1972). Und mein eigener Lehrer für fiktionales Schreiben, der Kognitionspsychologe Jerry Brunner, betrachtete Geschichten als etwas, das innerhalb von Beziehungen, die Menschen zueinander haben, entsteht (Brunner, 2003). Wer wir sind, ist, von diesen Standpunkten aus betrachtet, das Ergebnis unseres sozialen Lebens.

Und so haben wir zwei Modalitäten, den Geist zu betrachten, die selten eine gemeinsame Grundlage finden: Geist als eine soziale Funktion und Geist als eine neuronale Funktion (Erneling & Johnson, 2005). Jede Perspektive öffnet ein wichtiges Fenster in die Natur des Geistes. Sie dürfen nicht getrennt bleiben, will man das wahre Wesen des Geistes erkennen. Auch wenn die separierende Vorgehensweise für die Durchführung von Forschungsstudien üblich geworden ist oder Ergebnisse dadurch besondere Interessen oder Vorlieben von Wissenschaftlern eher unterstützen, ist das wahre Wesen des Geistes sowohl verkörpert wie auch relational.

Doch wie kann der Geist sowohl verkörpert als auch relational sein? Wie kann eine „Sache“, ein „Ding“ sich an zwei scheinbar verschiedenen Orten befinden?

Wie können wir diese beiden Aussagen über den Geist – als soziales oder neuronales Produkt – miteinander in Einklang bringen, die beide einer sorgfältigen Reflexion und einem Studium entspringen, dem sich Akademiker über viele Jahre gewidmet haben? Diese beiden Sichtweisen sind typisch für die getrennte Betrachtung des mentalen Lebens. Könnten sie nicht Teil ein und des gleichen Wesens sein? Gibt es einen Weg, ein System ausfindig zu machen, aus dem der Geist entstehen könnte, ein System, das verkörpert und relational sein könnte, eine Sichtweise, welche die innere neuronale und die interpersonelle soziale Sichtweise umschließt?

Warum dieses Buch über den Geist?

Zusammengefasst scheint unserem Gefühl nach die Auffassung, dass „der Geist das ist, was das Gehirn macht“, nicht die ganze Wahrheit zu sein. Wir müssen unseren Geist für das offen halten, was den Geist in seiner reichen Komplexität ausmacht. Subjektivität ist kein Synonym für Gehirnaktivität. Bewusstsein ist kein Synonym für Gehirnaktivität. Unser zutiefst relationales mentales Leben ist kein Synonym für Gehirnaktivität. Die Wirklichkeit des Bewusstseins und seine innere subjektive Textur und die interpersonelle soziale Natur des Geistes laden uns zumindest dazu ein, jenseits des Schwirrens neuronaler Aktivität innerhalb des Schädels, als der vermeintlich ganzen Geschichte vom Wesen des Geistes, zu denken.

Ich verstehe, dass dieser Zugang zum Geist sich von den vorherrschenden Sichtweisen der Mehrheit moderner Akademiker in der Psychologie, Psychiatrie und den Neurowissenschaften und von vielen zeitgenössischen Klinikern in den Bereichen der Medizin und der mentalen Gesundheit unterscheiden dürfte. Mein eigener zweifelnder Geist bereitet mir Sorgen im Hinblick auf diese Vorschläge.

Meine wissenschaftliche Ausbildung verpflichtet mich trotzdem dazu, diesen Fragen mit einem offenen Geist zu begegnen, und Optionen nicht vorzeitig auszuschließen. Meine Ausbildung als Arzt und Psychiater und meine Erfahrung als Psychologe seit über 30 Jahren haben mir gezeigt, dass der Geist jener, mit denen ich zusammengearbeitet habe, über den Schädel, ja, über die Haut hinausgeht. Der Geist ist in uns – innerhalb des ganzen Körpers – und er ist zwischen uns. Er ist zwischen unseren Verbindungen untereinander und sogar zwischen den Verbindungen, die wir zu unserer weiteren Umgebung, unserem Planeten haben. Die Frage, was das Wesen unseres mentalen Lebens wirklich sein könnte, ist für die Forschung offen. Das Wesen des Geistes bleibt, von einem wissenschaftlichen Standpunkt aus gesehen, immer noch ein nicht gelöstes Problem.

Das Ziel dieses Buches ist es, ein umfassenderes Verständnis dessen, was der Geist ist, in einer unmittelbaren und umfassenden Art und Weise zu eröffnen und anzugehen.

Meine Einladung an Sie besteht darin, sich im Hinblick auf diese Fragen im weiteren Verlauf einen offenen Geist zu bewahren. Diese Reise zum Wesen des Geistes könnte es erforderlich machen, dass wir, wenn wir uns tiefer in diese Ideen versenken, unsere eigenen Glaubensinhalte über den Geist überprüfen. Werden wir zu neuen Sichtweisen gelangen, die für Ihr eigenes Leben von Wert sind? Ich hoffe es, aber Sie werden sehen, was sich ergibt, wenn wir auf unserer bevorstehenden Reise vorankommen. Indem wir uns zusammen auf diese Erkundungsreise machen, könnten wir am Ende mehr Fragen als Antworten erhalten. Doch hoffentlich wird die Erfahrung beim Erforschen des Wesens des Geistes eine erleuchtende sein, selbst wenn wir uns darüber nicht einig werden oder zu letzten Antworten kommen.

Aus diesen und vielen anderen Gründen werden wir Erkundungen anstellen; wir könnten uns im Hinblick auf diese Frage nach dem Wesen des Geistes wünschen, einen offenen Geist zu bewahren – was immer dieser Geist letzten Endes auch offenbart und wo immer er sich zeigt. Dieses Gefühl, dass es mit dem Geist etwas mehr auf sich haben könnte, dass er mehr als eine bloße innerhalb des Schädels stattfindende Gehirnaktivität ist, soll das Gehirn nicht ersetzen, es vielmehr ergänzen. Wir verwerfen die Errungenschaften der modernen Wissenschaft nicht; wir erforschen sie tiefgehend, respektieren sie vollauf und erweitern sie möglicherweise, um eine umfassendere Wahrheit über das Wesen des Geistes aufzuzeigen. Wir eröffnen den Dialog auf eine wissenschaftliche Art und Weise, laden zur Erforschung des Geistes alle ein, einschließlich die Akademiker, Kliniker, Lehrer, Schüler, Eltern und jeden, der sich für den Geist und die mentale Gesundheit interessiert. Der Zweck dieser Reise ist es, hoffentlich Diskussionen auszudehnen, Einsichten zu vertiefen und das Verständnis zu erweitern.

Die Diskussion über Geist und mentale Gesundheit wird uns hoffentlich in die Lage versetzen, die Erforschung effektiver zu betreiben, die klinische Arbeit zu konzeptualisieren und zu leiten, Erziehungsprogramme zu erstellen, das Familienleben zu inspirieren, unser Verständnis unserer individuellen Lebenswege zu vertiefen und sogar die Gesellschaft zu formen. Die Erforschung hat das Potenzial, unser persönliches Leben zu stärken, das Wesen unseres Geistes zu erleuchten und uns aufzuzeigen, wie wir mehr Wohlbefinden in unserem Lebensalltag kultivieren könnten.

Unser modernes Leben überflutet uns häufig mit Informationen, bombardiert uns in digitaler Manier, verbindet uns aber auch rund um den Globus; während wir als eine moderne menschliche Spezies zugleich zusehends isoliert und verzweifelt, überwältigt und allein sind. Wer sind wir? Und was wird aus uns, wenn wir die Konsequenzen der Art und Weise, wie Energie und Informationen unser Leben überfluten, nicht gewissenhaft berücksichtigen? Jetzt ist es bedeutender denn je, dass wir den Kern menschlichen Lebens erkennen, das, was der Geist ist, und lernen, wie wir die Essenz mentaler Gesundheit kultivieren – dass wir wissen, was Wesentlich ist, um einen gesunden Geist zu schaffen.

Eine mögliche Strategie könnte darin bestehen, einfach ein neues Wort anstelle von Geist zu prägen und dann diesen neuen Begriff zu verwenden, um zu klären, woher und wie unsere interpersonellen Verbindungen und unser verkörpertes Leben, unsere subjektive Erfahrung, unser inneres Wesen, unser Gefühl für Zweck und Bedeutung und unser Bewusstsein jeweils zustande kommen und sich bilden. Wie würden Sie die wesentlichen Grundzüge unseres Lebens benennen, wenn Sie nicht den Terminus Geist verwendeten?

Einen anderen Begriff zu finden, der einen Prozess symbolisiert, der sich von „Geist ist gleichbedeutend mit Gehirnaktivität“ unterscheidet, ist ein möglicher Zugang. Und vielleicht ist dies eine angemessene Lösung. Aber diese Erforschung ist mehr als eine bloße semantische Diskussion über Begriffe, Definitionen und Interpretationen. Wenn der Geist ein Begriff für die Bedeutung unseres Wesens ist, für das Herz dessen, was beziehungsweise wer wir sind, lassen Sie uns sehen, ob wir jene Bedeutungen des Terminus „Geist“ bewahren und zugleich erkennen können, was es mit diesem Geist, dem Herz unseres Menschseins, wirklich auf sich hat. Wie wär’s mit diesem Vorschlag?

Wir gebrauchen den Begriff „Gehirnaktivität“, um uns auf das neuronale Feuern zu beziehen. So stellen wir fest, was es ist. Neuronale Aktivitäten finden innerhalb des Schädels statt, innerhalb des Gehirnes im Kopf. Dann können wir die Wirklichkeit des Geistes in seiner ganzen Fülle frei erkunden, ohne die häufigen Argumente, die ich gehört habe, heraufzubeschwören, wie z. B., dass dieser Versuch, eine breitere Sichtweise zu erforschen, die „Wissenschaft verdreht“, weil behauptet wird, dass der Geist mehr als Gehirnaktivität sei. Selbst wenn der Geist völlig von der Gehirnaktivität abhängt, heißt das noch lange nicht, dass Geist das Gleiche wie Gehirnaktivität ist.

Für den Augenblick, jetzt am Beginn unserer Reise, lassen Sie uns am Geist als unserem Begriff festhalten und sehen, wie es funktioniert. Wir können auf neue linguistische Erklärungen später zurückkommen, wenn wir uns dazu entscheiden. In unserer Alltagssprache, zwischen Ihnen und mir sollten wir entlang dieses Weges darin übereinkommen, dass Geist die breite Bedeutung von etwas haben wird, dem zeitweilig ein Gewahrsein mit einer subjektiven Qualität eignet und das von einem Informationsfluss erfüllt ist - mit und ohne Gewahrsein.

Für den Augenblick benötigen wir keinen anderen Begriff, aber lassen Sie uns in dieser Hinsicht einen offenen Geist bewahren. Und lassen Sie uns erkunden, wie wir die Natur des Geistes klären können, so dass wir sie tief erfassen und seine Funktion und Entwicklung in Richtung Gesundheit vollauf unterstützen können.

Eine Einladung

Nach der Überprüfung einer Reihe von akademischen, klinischen und populären Texten wurde deutlich, dass diese kombinierte innere und interpersonelle Natur des Geistes etwas ist, das in wissenschaftlichen, Fach- und öffentlichen Kreisen selten diskutiert wird. Manchmal bildet die innere, manchmal die interpersonelle Natur den Fokus der Aufmerksamkeit, aber nur selten beide. Doch könnte der Geist nicht beides sein? Wenn wir das Wesen des Geistes klar definieren könnten, könnten wir einander kraftvoller helfen, individuell, in den Familien, Schulen und unseren menschlichen Gemeinschaften. Aus diesen Gründen scheint die Zeit reif dafür zu sein, etwas anzubieten, das das Gespräch über eine breitere Ansicht des Geistes voranzubringen helfen könnte.

Obgleich ich ausführlich über den Geist in akademischer Art und Weise geschrieben habe (in The Developing Mind, The Mindful Brain (Das achtsame Gehirn) und Pocket Guide to Interpersonal Neurobiology (Handbuch der Interpersonellen Neurobiologie)), seine Anwendungen in der klinischen Praxis diskutiert habe (Mindsight und The Mindful Therapist (Der achtsame Therapeut)) und Alltagsanwendungen in verschiedenen Büchern für das allgemeine Publikum, einschließlich für Jugendliche und Eltern (Brainstorm (Aufruhr im Kopf), Parenting from the Inside Out [mit Mary Hartzell], The Whole-Brain Child (Achtsame Kommunikation mit Kindern) und No-Drama Discipline (Disziplin ohne Drama) [beide mit Payne Bryson], scheint ein Buch, das sich tiefgehend auf das besondere Vorhaben fokussiert, herauszufinden, was der Geist tatsächlich sein könnte, zu fehlen, eines, das dies auf eine unmittelbare und integrierte Manier durchführt.

Mit „integriert“ meine ich dies: Da der Geist zumindest unsere innere subjektive Erfahrung, lebendig zu sein, umfasst, unser verkörpertes Gefühl innerhalb des bewussten Gewahrseins, dann könnte ein Buch, das sich auf die Frage konzentriert, was der Geist tatsächlich ist, am besten so strukturiert sein, dass es den Leser und den Autor, Sie und mich, einlädt, ganz präsent zu sein, unsere eigenen subjektiven Erfahrungen wahrzunehmen und darüber zu reflektieren, während wir mit der Diskussion der grundlegenden Konzepte fortfahren. Wir müssen unserer inneren Erfahrungen gewahr werden, jenseits der bloßen Diskussion von Fakten, Konzepten und Ideen bar innerlich gefühlten Gewahrseins und subjektiver Beschaffenheit. Dies ist ein Weg, Ihren bewussten Geist einzuladen, Ihre persönliche Erfahrung zu erforschen, während wir voranschreiten. Ideen vermögen ihren stärksten Einfluss auszuüben, wenn sie mit einer tief empfundenen Erfahrung kombiniert werden. Dies ist eine Wahl, die ich Ihnen als Autor in Form einer Einladung anbieten kann, eine, an der Sie teilnehmen können, wenn Sie sich, als Leser, dazu entscheiden. Dergestalt kann dieses Buch ein Gespräch zwischen Ihnen und mir sein. Ich biete Ihnen Ideen, Wissenschaft und Erfahrungen, und Sie können Ihren eigenen Geist befähigen, diese Mitteilungen zu empfangen und auf sie zu antworten. Während sich die Seiten und Kapitel dieser Reise entfalten, wird Ihr eigener Geist zu einem grundlegenden Teil der Erforschung, was der Geist ist.

Wenn der Geist wirklich relational ist, muss dieses Buch so relational wie nur möglich sein und Sie desgleichen zu Ihren innerlich empfundenen Erfahrungen ermutigen. Sie können die Worte, welche die Finger meines Körpers getippt haben, lesen, aber die Absicht dahinter ist, dass es eine kollaborative Entdeckungsreise sein soll, eine, die Ihren Geist und meinen Geist dazu einlädt, so präsent wie nur möglich zu sein.

Mit anderen Worten, der Prozess des Lesens dieses Buches sollte den Inhalt, die Reise zur Erforschung dessen, was der Geist sein könnte, selbst reflektieren.

Wenn wir entweder die verkörperte oder die relationale Seite unseres mentalen Lebens, des inneren und interpersonellen, außen vor lassen, könnten wir das Herz dessen, was der Geist wirklich ist, während unserer Erkundungen verfehlen. Wie können wir dies tun? Hier ist eine Idee. Wenn ich, als der Autor, sowohl persönlich wie intellektuell präsent sein kann, können Sie, als der Leser, es auch sein. Dies ist die Art und Weise, wie wir das Wissenschaftliche und das Persönliche miteinander verbinden können, wenn sie sich in der klaren Sicht des Geistes als tief miteinander verwoben erweisen.

Wissenschaftlich den Geist zu erforschen erfordert es, dass wir nicht nur die empirischen Entdeckungen respektieren, sondern auch die subjektiven und interpersonellen achten. Vielleicht kein typischer Zugang, aber es scheint notwendig, um das Wesen des Geistes wirklich zu erforschen.

Darin besteht meine Hoffnung für dieses Buch, die Hoffnung, dass dies eine Reise sei, für Sie und für mich, um die Natur unseres menschlichen Geistes offen zu erkunden.

Die Vorgehensweise unserer Reise

Wir leben unser Leben in jedem Augenblick. Ob wir unsere körperlichen Empfindungen jetzt wahrnehmen, über die Gegenwart mit einem Filter unserer vergangenen Erfahrungen nachdenken oder uns in Erinnerungen verlieren – all dies geschieht jetzt. Wir nehmen die Zukunft vorweg und entwerfen desgleichen Zukunftspläne in diesem Moment. In vielerlei Hinsicht – vor allem dann, wenn Zeit keine wirklich einheitliche Sache ist, die fließt – ist alles, was wir haben, dieser Augenblick, alles, was wir haben, ist jetzt. Der Geist tritt sowohl innerhalb der Erinnerung als auch der Augenblickserfahrungen auf, die sich in der Gegenwart als sensorische Immersionen entfalten, neben den mentalen Bildern, die wir von künftigen Erfahrungen haben – wie wir das vorwegnehmen und uns vorstellen, was als Nächstes kommt. Dergestalt verbinden wir Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft miteinander, alles im gegenwärtigen Moment. Selbst wenn die Zeit nicht wirklich das ist, was wir uns von ihr vorstellen, wie einige Physiker erklären und was wir auf der bevorstehenden Reise gründlich erforschen werden – all diese Verbindungen über die Zeit, die das Konstrukt unseres eigenen Geistes ist, sind eine Art und Weise, Erfahrung über den Wandel hinweg miteinander zu verknüpfen. Der Geist ist erfüllt von einer unaufhörlich fließenden Erfahrung des Wandels. Das Lesen von MIND wird daher diese mentalen Erfahrungen des Wandels einschließen, das, was wir in Zeitbegriffen als Zukunft, Gegenwart und Vergangenheit bezeichnen. Der Gedächtnisforscher Endel Tulving (2005) nennt das Phänomen, dass wir Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft miteinander verbinden „mentale Zeitreise“ [engl. „mental time travel“, A.d.Ü.]. Wenn die Zeit ein mentales Konstrukt ist, ist die mentale Zeitreise das, was unser Geist macht – es ist die Art und Weise, wie wir unsere mentale Erfahrung des Lebens, unsere Vorstellungen vom Wandel strukturieren.

Um diese zentrale Quelle des Geistes zu berücksichtigen, die Modalität, wie unser Geist uns selbst über die Zeit konstruiert, habe ich mich entschieden, dieses Buch in Gestalt von mentalen Zeitreisen zu gliedern. Wir werden die Ideen über den Geist so studieren, dass diese Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft-Orientierung des Geistes einbezogen wird. Um dies zu erreichen, werde ich eine chronologische Strukturierung vornehmen, eine, die sich als Geschichte entfaltet, über die Vergangenheit und die Gegenwart reflektiert, sobald wir unseren Geist für die Zukunft öffnen.

Die Beiträge des Buches umfassen sowohl konzeptuelle Diskussionen als auch nicht-fiktionale Geschichten, die den Stoff kommunizieren helfen und ihn beim Lesen hoffentlich einprägsamer machen. Geschichten sind der beste Weg, in der unser Geist sich an Informationen erinnert. Und sich in jene Geschichte zu versenken beeinflusst die Art und Weise, wie eine Erfahrung bei uns bleibt. Ich lade Sie auch dazu ein, Aspekte Ihrer eigenen Erfahrungen im Hinblick auf besondere Diskussionen über den Geist bei unserer Wanderung zu berücksichtigen. So werden Sie einige meiner Geschichten lesen und vielleicht über Ihre eigenen nachdenken und einige davon sogar niederschreiben.

Um diese Integration der Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft und des Persönlichen und Konzeptuellen vorzunehmen, habe ich diese Geschichten in Perioden von jeweils fünf Jahren oder halben Dekaden unterteilt und sie einfach „Epochenbeiträge“ genannt, die unsere Erforschung des Geistes zeitlich strukturieren und konzeptuell organisieren helfen. Bitte bedenken Sie, dass diese Beiträge nicht immer in chronologischer Ordnung erfolgen. Wir werden autobiografische Reflexionen, die subjektive Erfahrung des Geistes in Alltagserfahrungen und reflexive Immersionen von Augenblick zu Augenblick neben relevanten von der Wissenschaft inspirierten konzeptuellen Sichtweisen erforschen. Dies sind die empirischen Entdeckungen aufgrund von Studien verschiedener Disziplinen, die miteinander verglichen und kontrastiert werden, deren konfluierende Einsichten synthetisiert und aufgrund wissenschaftlicher Argumentation ausgeweitet werden. Diese werden des Weiteren mit praktischen Anwendungen und mentalen Reflexionen verknüpft.

Während sich diese Beiträge entfalten, lade ich Sie dazu ein, Ihre eigenen Reflexionen im Hier und Jetzt Ihrer subjektiven Realität zu erkunden. Sie könnten herausfinden, dass Ihre autobiografischen Reflexionen über die Art und Weise, wie Ihr Geist sich im Laufe Ihrer Lebensperioden entwickelt hat, zu wachsen beginnen und zu einem Fokus Ihrer Aufmerksamkeit werden. Selbst Ihr Gefühl für Zukunftsmöglichkeiten könnte sich auf neue Arten und Weisen öffnen. Dies ist eine Einladung an Sie, Ihren eigenen Geist für eine angeborene Orientierung bei der geistigen Zeitreise zu öffnen. Über diese Vergangenheit-Gegenwart-Zukunfts-Erfahrungen nachzudenken, sobald sie in Ihnen auftauchen – und vielleicht sogar Ihre Überlegungen niederzuschreiben, wenn Sie dazu eine Neigung verspüren –, könnte die Erfahrung vertiefen. Wir leben als wahrnehmende genauso wie als autobiografische Wesen, während sich unser Geist in jedem Augenblick entwickelt, mit Gedanken an die Vergangenheit und mit Vorstellungen über die Zukunft. Wahrnehmungen, Reflexionen über Erinnerungen und Vorstellungen über die Zukunft sind fundamentale Teile der geistigen Zeitreise, die zu erforschen Spaß machen kann – daher sind sie fun-da-mental1.

Zwischen dem Beitrag zur Anfangsepoche und dem abschließenden Einladungsabschnitt zur Reflexion werden Sie einen zentralen Abschnitt eines jeden Kapitels finden, der sich vor allem auf die wissenschaftlichen Konzepte konzentriert, welche die Diskussion ausdehnen und vertiefen. In diesen mittleren Abschnitten unterbrechen wir die eher autobiografisch-erzählenden Reflexionen und fokussieren uns insbesondere auf einige Kernkonzepte oder Fragen, die sich auf die gerade vorgestellten erzählerischen Merkmale des Geistes beziehen; allein dieses Mal wird der Diskurs in erster Linie einen intellektuellen, konzeptuellen Rahmen erforschen. Wenn Sie diese eher wissenschaftlichen Abschnitte lesen, könnten Sie das Gefühl haben, dass diese Art und Weise der Kommunikation von mir mit Ihnen eine unterschiedliche mentale Erfahrung in Ihnen evoziert, vielleicht eine, die ein wenig abstrakter ist, sich distanzierter und sogar weniger engagiert anfühlt. Wenn dies oder irgendetwas anderes sich bei Ihnen einstellt, dann müssen Sie das hinnehmen. Ich entschuldige mich nun für den Wechsel, aber lassen Sie den Wechsel selbst Ihnen eine Erfahrung anbieten, die Sie möglicherweise etwas lehren kann. Jeder Augenblick ist wichtig, und was immer auch auftaucht, kann eine Entwicklung sein, die etwas anzubieten hat. Lassen Sie jede Erfahrung eine Gelegenheit sein, die uns zum Lernen einlädt. Ansel Adams wird oft zitiert: „In der im Laufe der Zeit gesammelten Weisheit habe ich gefunden, dass jede Erfahrung eine Form der Erkundung ist.“

Wenn Sie mit diesen eher konzeptuellen mittleren Abschnitten anfangs Probleme haben, können Sie sie überspringen, wenn Sie möchten. Dies ist Ihre Reise. Aber ich lege Ihnen nahe, zu Beginn zumindest, die Erfahrung, sie zu lesen, einfach als eine Quelle des Lernens über den Geist zu betrachten, über Ihren Geist und darüber, wie wir durch Fakten oder Geschichten uns miteinander verbinden. Lassen Sie uns sehen, wie Sie sich fühlen, wenn Sie Ihren Geist auf der Reise überprüfen: Checken Sie ein mit Ihren Empfindungen, Bildern, Gefühlen und Gedanken. Lassen Sie jede Erfahrung eine Einladung sein, zu reflektieren, und eine Gelegenheit, unser Lernen über uns selbst und den Geist zu vertiefen. Dies ist Ihre Erkundungsreise.

Wenn Sie stattdessen nach einer eher konzeptuellen Diskussion Ausschau halten, eine rein theoretisch angelegte, weniger subjektiv als distanzierte Diskussion über den Geist suchen, müssen Sie andere Bücher zu Rate ziehen, die dem Standard mehr entsprechen als dieses. Die Strategie und Struktur dieses Buches konzentriert sich auf das Definieren dessen, was der Geist sein könnte, indem es die Realität der Subjektivität umschließt und Sie dazu einlädt, die Natur Ihrer eigenen Erfahrung auf Ihrem Weg zu erforschen. Dabei wird versucht, die Natur des Geistes sowohl in den wissenschaftlichen Diskussionen als auch in den erfahrungsbezogenen Reflexionen zu beleuchten. Dieser interdisziplinäre Zugang, die Natur unseres Geistes zu erforschen, bleibt, so glaube ich, der Wissenschaft treu, auch wenn dies kein typisch wissenschaftliches Buch ist. Dieses Buch kann jedem nutzen, der auf den Geist neugierig ist und der sich dafür interessiert, einen gesünderen Geist zu schaffen. Den Geist tiefgehend zu erforschen erfordert mehr, als sich einfach auf faszinierende konzeptuelle Diskussionen und wissenschaftliche Entdeckungen zu fokussieren; es bedeutet, diese mit dem subjektiv empfundenen Leben zu kombinieren.

Reflektierende Worte über reflektierende Worte

Bereits mit diesen Worten, die wir gebrauchen, um uns zu verbinden – (ich mich mit Ihnen, Sie mit sich selbst in Ihren eigenen inneren Gedanken, Sie, die Sie mit einer anderen Person nachdenkliche Gespräche führen oder mit geschriebenen Worten als Selbstreflexionen in einem Tagebuch) –, haben wir tatsächlich damit begonnen, unser Verständnis des Geistes zu formen, aber auch zu begrenzen. Sobald ein Wort „dort draußen“ ist, das wir mit anderen teilen, und sogar dann, wenn es „hier drinnen“ ist, in uns selbst, unsere Gedanken und Ideen und Begriffe formt, begrenzt es unser Verständnis. Dies könnte der Grund dafür sein, dass einige Gelehrte, wie ich bereits erwähnte, mich dazu drängten, den Geist nicht zu definieren, da dies unser Verständnis begrenzen würde. Allein aus diesem Grund würden sie wahrscheinlich nicht glücklich über dieses Buch sein. Doch ohne Worte, ohne Sprache in oder zwischen uns, ist es eine Herausforderung, wenn nicht gar eine Unmöglichkeit, Ideen miteinander auszutauschen, ja, sie nur zu erforschen, weder in konzeptueller Hinsicht in unserer Kommunikation noch in empirischer Hinsicht in der Wissenschaft. Als Arzt, Erzieher und Eltern ist der Versuch, eine wahrheitsgemäße Definition mit Hilfe von Worten die Anstrengung – (und das potenziell nützliche Ergebnis, das er zeitigen könnte) – wert, solange wir diese Begrenzungen der Worte wirklich anerkennen.

Aber nehmen wir uns einen Moment Zeit, um Worte und ihre Grenzen zu respektieren und zu inspizieren – die Wege, auf denen wir uns, Sie und ich, bei unserem Vorgehen verbinden. Ganz gleich, was wir tun, sobald wir sprechen oder schreiben – selbst wenn die Worte, die wir sorgfältig ausgesucht haben, genau sind –, sind sie von Natur aus begrenzende und selbst begrenzt. Dies ist eine große Herausforderung für jedes Projekt, das wortgebunden ist, und vielleicht für das Leben selbst ein Diskussionsstoff, und zwar nicht nur dann, wenn wir uns auf den Geist fokussieren. Wenn ich ein Musiker oder Maler wäre, würde ich vielleicht ein Stück ohne Worte aufführen oder eine Leinwand lediglich mit Farben und Kontrasten gestalten. Wäre ich ein Tänzer oder Choreograf, würde ich vielleicht eine Bewegung schaffen, welche die Natur des Geistes unmittelbarer offenbart. Aber ich bin eine Person des Wortes, und dies ist ein Format des Wortes, so dass es für den Augenblick das Einzige ist, über das ich verfüge, um mit Ihnen eine Verbindung einzugehen. Ich fühle mich gedrängt, diese Eigenschaft des Geistes, der uns miteinander verbindet, zu erkunden, um andere darüber zu unterrichten, dass Worte das sind, was wir aus ihnen machen, so begrenzt und begrenzend sie auch sein mögen. Lassen Sie uns untereinander und mit uns selbst Geduld haben, wenn wir diese Worte miteinander teilen. Wir müssen uns daran erinnern, dass Worte sowohl bildend als auch beschränkend sind. Dies zu beachten, wird uns eine Hilfe sein, unser Verständnis des Erforschungsprozesses und der konzeptuellen Merkmale, die sich zeigen, zu vertiefen. Lassen Sie uns ein wenig Musik machen, ein Bild malen und an einem Tanz des Geistes teilnehmen, so gut wir es mit diesen Worten, die uns miteinander verbinden, tun können.

Wenn wir die Bedeutung sprachlicher Symbole als eine Informationsform, die wir teilen, nicht vergessen, dann kann die Natur der Worte selbst dazu verwendet werden, Aspekte der Natur des Geistes zu offenbaren.

Wenn ich beispielsweise sagen müsste, wie wir die Idee des Geistes „begreifen“, würden wir auch erkennen, wie verkörpert unsere Sichtweisen sind, die Worte, die auf der verkörperten Sprache, die wir wählen, basieren. Wir strecken unsere Hände aus, um etwas zu begreifen; wir strecken unseren Geist aus, um etwas zu verstehen. Wir verstehen, „be-greifen“. Wir verstehen einander sogar, wenn wir „miteinander stehen“. Das ist die verkörperte sprachliche Natur des Geistes. Worte sind Informationen, wie sie Symbole für etwas anderes sind als die Energiemuster, aus denen sie zusammengesetzt sind. Aber selbst als Repräsentationen, als Symbole aus Klang oder Licht, erfassen Begriffe wie begreifen und verstehen nicht völlig das Wesen tiefen Verständnisses, des Bei-der-Wahrheit-Verweilens, des Klar-Sehens und vielleicht nichts Geringeres als die innere Empfindung des Willens zur Klarheit.

Und auch bei der Verwendung des Begriffes teilen – sogar bei Worten in Ihnen selbst – gibt es ein Zwischen-Sein, eine relationale Seite zum Geist, die sich selbst in unserer Versprachlichung, im Akt des In-Worte-Fassens, in der inneren Natur des Geistes selbst widerspiegelt. Als Blinde und Taube notierte Helen Keller in ihrer Autobiografie, dass sie sich fühlte, als ob ihr Geist geboren würde, als sie ein Wort für Wasser mit ihrer Lehrerin, Anne Sullivan, teilte (Keller, 1903). Warum löst Teilen die Geburt des Geistes aus? Und ist dies der Grund dafür, dass wir mit der inneren Privatheit unserer eigenen inneren Stimme zu uns selbst sprechen? Diese Worte, die wir im Geiste teilen, werden zu den Worten, die wir im Geist behalten, wenn wir über uns selbst etwas lernen und über unser Leben nachdenken. Wir haben in der Tat ebenso ein Verhältnis zu uns selbst wie zu anderen. Wir müssen uns auf dieser Reise daran inneren, dass die Sprache, die wir verwenden, und die Sprache, die uns umgibt, sich auch miteinander verbinden, beleuchten und gefangen nehmen, und wir müssen dieser Verknüpfung, der Befreiung und Begrenzung, welche die Worte in unserem Leben schaffen, so gut wir können, gewahr sein und bleiben.

Sobald das Wort „Zug“ seinen Bahnhof der wortlosen Realität zu verlassen beginnt, können wir trotzdem von unserer ursprünglichen Anstrengung, die Wahrheit aufzudecken und das tiefe Verständnis zu entschleiern, abweichen und uns davon, wie die Dinge tatsächlich sind, wegbewegen. Dies ist nur ein Teil, so wichtig er auch sein mag, der Reise zum Geist, den man sich vor Augen halten sollte. Für diesen Rahmen und diese Reise ist das Teilen von Sprache, die uns die Natur des Geistes zu begreifen und zu teilen hilft, die beste Art und Weise, wie wir den vor uns liegenden Weg gehen. Obgleich wir uns auf die Wissenschaft und Theorie beziehen, werden wir auch unmittelbar über die Erfahrung, die gerade jetzt in unserem Inneren stattfindet, kommunizieren. Worte werden an einige Erfahrungen heranzureichen beginnen, aber sie werden wahrscheinlich nicht ganz ausreichen, nicht genau das erfassen, was wir meinen.

Lassen Sie uns darin übereinkommen, dass wir immer etwas sagen können, wie beispielsweise: „Es ist komplizierter als das“ oder „Es ist nicht genauso wie“. Diese Aussagen sind gewiss wahr, ganz gleich, was wir tatsächlich in Worte fassen, so dass, ja, es nicht genauso ist. Und ja, es ist komplizierter als das. Absolut. Manchmal besteht die beste Art und Weise, akkurat zu sein, darin, nicht zu sprechen. Bewahren Sie Stillschweigen. Und dies zu tun ist sicherlich wirklich wichtig, regelmäßig. Lassen Sie uns vielleicht trotzdem nachsehen, ob wir jenseits dieser inhärenten sprachlichen Beschränkungen nicht tatsächlich Worte finden können – (und Ideen und Erfahrungen, die sie zu beschreiben versuchen) –, die nahe an das heranreichen, was wir einfach Wahrheit nennen können. Etwas, das real ist. Etwas von prognostischem Wert, etwas, das unser Leben erfüllter, wahrhaftiger macht. Schweigen respektive Stille ist ein guter Ausgangspunkt. Und Worte können eine starke Möglichkeit sein, diese Reise fortzuführen, um die Natur der mentalen Wirklichkeit zu beleuchten. Vielleicht können Wörter uns sogar helfen, uns tiefer nicht nur mit den anderen zu verbinden, die diese formulierten Sätze aufnehmen, sondern auch mit uns selbst, indem wir dazu eingeladen sind, uns um das zu kümmern, was unser Geist erfährt – sogar ohne Worte, mit der im Schweigen erleuchteten Wahrheit.

Für jede Wortfolge, die Sie und ich teilen, haben Sie zugleich Ihr eigenes wortloses mentales Leben, das auftaucht. Wir stimmen uns manchmal auf diese wortlose Welt ein, am besten mit Schweigen, indem wir uns Zeit nehmen, um das Meer in uns zu erreichen. Sie haben Empfindungen, Bilder, Gefühle und sowohl formulierte als auch wortlose Gedanken, so dass ich Sie dazu einlade, Ihren Geist schweigend zu überprüfen, wie diese Worte verschiedene Elemente Ihres eigenen mentalen Lebens heraufbeschwören.

Ich habe auch ein paar Fotos mit in das Buch aufgenommen, um einige wortlose Wege zu eröffnen, bei denen visuelle Bilder Empfindungen auslösen könnten, die dem, was ich mir vorstelle, näherkommen, wenngleich das, was tief in Ihrem Geist und tief in meinem Geist passiert, nicht das Gleiche sein könnte, wenn wir ein und dasselbe Foto betrachten. Tatsächlich habe ich die Sorge, dass die Verwendung dieser Fotos in Ihnen etwas hervorrufen könnte, das sich von dem, was es in mir evozierte, als ich das Bild aussuchte, ziemlich unterscheiden könnte. Aber wir können es leider nie wissen. Genießen Sie deshalb die Bilder, und wenn Sie sich fragen, was in meinem Geist vor sich ging, als ich das eine oder andere auswählte, wunderbar. Ich könnte nicht einmal den genauen Grund dafür kennen, es könnte einfach eine körperliche Empfindung in mir gewesen sein, die eine zustimmende Reaktion zeitigte, als ich das Bild sah und über den Beitrag nachdachte. Oder es war vielleicht die Bilderflut, die es in mir auslöste und die sich richtig anfühlte. Oder vielleicht die Emotionen, die ich mit dem Bild assoziierte, als ich diesen Beitrag schrieb. Und vielleicht waren sogar meine durch das Foto wachgerufenen Gedanken just jene, von denen ich mir erhoffte, dass sie auch in Ihnen aufkommen. Sie können meinen Bilder-Geist in Ihrem überprüfen, und Sie können Ihren eigenen Geist überprüfen und sehen, was jene Bilder auftauchen ließ. Sie werden Ihre eigene Erfahrung haben, und offen zu sein für das, was auftaucht, was immer es auch sein mag, ist eine Haltung, die wir auf dieser Reise einnehmen können. Es gibt kein Richtig oder Falsch, nur Ihre Erfahrung. Ich lade Sie einfach dazu ein, der Fülle Ihres Geistes gewahr zu werden, jenseits der bloß buchstäblichen sprachlichen Aussagen, die mit Hilfe von Worten in diesem Buch getätigt wurden.

Wir können nur das Beste tun, um uns in unserer Kommunikation miteinander zu verbinden, indem wir für die Reise offen bleiben und uns nicht allzu sehr über die Endpunkte sorgen. Es ist dieses Reisen durch die sich entfaltenden Augenblicke - wie der Geist selbst -, was fortwährend stattfindet. Dies ist auch ein Grund dafür, dass wir die Natur der Zeit erforschen werden, dessen, was es wirklich heißt, präsent im Leben zu sein.

Diese Fragen wollen nicht nur zur Erforschung aufrufen, sondern auch die Erleuchtung befördern, die sich aus der Befragung ergibt. Wie mein alter Mentor, Robert Stoller, Doktor der Medizin, einst schrieb: „Doch die Sehnsucht nach Klarheit beinhaltet eine Freude, derer ich nur jetzt völlig gewahr bin. Manchmal, wenn ich einen Satz auf sein absolutes Minimum reduziere, entdecke ich, dass er sich in eine Frage, in ein Paradox oder einen Witz verwandelt (alle drei unterschiedliche Zustände der gleichen Sache, wie Eis, Wasser und Dampf). Das ist eine Befreiung: Klarheit fragt, sie gibt keine Antworten“ (Stoller, 1985).

Wir werden uns hier auf grundlegende Fragen fokussieren – Untersuchungen, die Spaß machen –, die auf verschiedene Elemente des Geistes bezogen sind, die zu einem einzigen Teppich verknüpft werden sollen. Die Untersuchung der Aspekte des Wer, Was, Wo, Wann, Wie und Warum des Geistes wird uns als Orientierung auf dem Weg dienen. Dies wird unser gemeinsamer Grund sein, ein sechsteiliger Kompass mit zwei Linsen, den wir zur Navigation auf unserem Weg gebrauchen werden. Die eine wird die Linse der persönlichen, gefühlten Erfahrung sein: meine in der Beschreibung, Ihre in den Reflexionen über Ihre eintretenden Erfahrungen. Die andere Linse ist eine des wissenschaftlichen und konzeptuellen Argumentierens, der Erkundungen der Forschungsergebnisse und ihrer Implikationen.

Ein Grund dafür, dass ich die Reise des Geistes auf diese besondere Art und Weise gestaltet habe, besteht darin, Sie genauso wie mich selbst dazu einzuladen, die persönliche Erfahrung Ihres eigenen Geistes mit Ihrem eigenen sich entwickelnden Verständnis der wissenschaftlichen Ideen, die diese Erkundung untermauern, zu vermischen. Meine Hoffnung ist es daher, dass dieses „aktive Lesen“ Ihre eigene Neugier und Ihre Imagination einbezieht, genauso wie Ihre eigenen Reflexionen über das mentale Leben, in Kombination mit der Schaffung einer wissenschaftlichen Grundlage des Geistes. Dies ist ein Buch des Hinterfragens, das wir bei der Erforschung der fundamentalen Natur des Geistes gemeinsam realisieren können. Die Worte sind lediglich ein Ausgangspunkt, vielleicht sogar ein anfänglicher Treffpunkt, um uns kennen zu lernen. Die bevorstehende Reise liegt unter, vor und jenseits der Worte selbst.

Ich bin nicht so gut im Witzeerzählen, wie mir meine Kinder oftmals in Erinnerung riefen, aber ich denke, wir werden eine Menge an Paradoxa und Fragen finden, die während unserer Expedition auftauchen. Manchmal ist das Nachdenken über die tief gehende Natur des Geistes verrückt und umwerfend. Manchmal ist es total hysterisch. Es gibt viele Bücher, die Ihnen seitens der ernsten Wissenschaft oder aufgrund persönlicher Reflexion vorgefertigte Antworten anbieten. Dieses Buch bietet Ihnen beides, sowohl persönliche Reflexionen als auch wissenschaftliche Erkenntnisse in einem integrierten Format, voller Hinterfragungen, die unserer bevorstehenden Reise eine Richtung verleihen, die, so hoffe ich, fesselnd und erleuchtend sein wird.

Eine Herausforderung beim Diskutieren über den Geist besteht darin, dass wir den Geist sowohl als persönliche Erfahrung als auch als wissenschaftlich begreifbaren Prozess, als Einheit, Objekt oder Gegenstand in Betracht ziehen müssen. Diese Spannung zwischen dem persönlich Erkennbaren, das von außen nicht beobachtet und quantifizierbar ist, und dem objektiv Erkennbaren, das man von außen beobachten und quantifizieren kann, ist ein typischer Konflikt, der unsere hauptsächlichen akademischen Nachforschungen im letzten Jahrhundert sich von Einsicht und Reflexion über die subjektive Erfahrung in den formalen Studien des Geistes abwenden ließ. Doch wer, was, wann, wo, wie und warum wir auch immer sind, all dies sind Aspekte unseres mentalen Lebens, das, so glaube ich, am besten zu begreifen ist, wenn wir beide Seiten der Natur des Geistes, die subjektive wie die objektive, im Zentrum jeder dieser Facetten unseres Lebens achten.

Meine tiefste Hoffnung ist es, mich mit Ihnen zu verbinden, um die Natur unseres Geistes aufzuklären, Licht in unsere Glaubensinhalte zu bringen und unsere Zweifel aufzudecken, die zentrale Bedeutung des Geistes in unserem Leben zu demonstrieren und ein paar grundlegende Möglichkeiten anzubieten, den Geist zu definieren, so dass wir dann erkunden können, was ein gesunder Geist tatsächlich sein könnte. Sobald wir diese Probleme erkundet haben, besteht der natürliche nächste Schritt darin, die verschiedenen Wege aufzuzeigen, die wir einschlagen könnten, um uns selbst in die Lage zu versetzen, einen gesunden Geist, persönlich und in anderen, zu kultivieren.

Und um unseren Geist zu entdecken, zu erforschen, anzuwenden und zu kultivieren, lade ich Sie dazu ein, mich auf dieser Reise zu begleiten, wenn wir uns ins Herz des Menschseins versenken.

Bereit zum Tauchgang? Lassen Sie uns beginnen – und ich hoffe, Sie genießen unsere bevorstehende Reise.

1 Hierbei handelt es sich um ein Wortspiel, da sich mit „fun-da-mental“ im Englischen sowohl die Worte „fun“ = „Spaß“ als auch „mental“ = „geistig“ assoziieren lassen, A.d.Ü.

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Was ist der Geist?

Im folgenden Abschnitt werden wir uns in eine vorgeschlagene Arbeitsdefinition zu einem Aspekt des Geistes vertiefen, nämlich in jene, eine Funktion in einem System zu besitzen, das einen Energie- und Informationsfluss umfasst. Dieses System befindet sich sowohl innerhalb des Körpers als auch zwischen uns und anderen Wesen – anderen Menschen und der weiteren Umgebung, in der wir leben. Dies ist ein brauchbarer Platz, um unsere Reise in die Natur dessen zu beginnen, was der Geist ist.

An einer Arbeitsdefinition des Geistes arbeiten (1990–1995)

Die 1990er-Jahre wurden „Das Jahrzehnt des Gehirnes“ genannt.

Ich fühlte mich wie ein Kind im Süßwarengeschäft, liebte es, das, was ich als praktizierender Psychiater mit meinen Patienten erfuhr, mit den Erkundungen des Gedächtnisses und auftauchende Geschichten mit Forschungsthemen zu verknüpfen, fortwährend danach trachtend, diese mit dem zu verknüpfen, was wir nun in der Gehirnwissenschaft lernen. Ich hatte meine klinische Ausbildung mit meinem Praktikumsjahr in Pädiatrie, gefolgt von einer Assistenzzeit, zuerst in der Erwachsenen-, dann in der Kinder- und Jugendpsychiatrie, beendet. Nach einem Forschungsstipendium am National Institute of Mental Health an der University of California in Los Angeles, das sich dem Studium der Art und Weise widmete, wie Eltern-Kind-Beziehungen das Wachstum des Geistes formen, wurde ich gebeten, das klinische Ausbildungsprogramm für die Kinder- und Jugendpsychiatrie an der Universität zu leiten. Ich nahm diese erzieherische Rolle sehr ernst und dachte darüber nach, wie eine umfassende Sichtweise des sich entwickelnden Geistes, der neuen Erkenntnisse über das Gehirn und die Wissenschaft der Beziehungen, die ich studiert hatte, alle zusammenkommen könnten, um eine Art Kerncurriculum für die neue Generation von Klinikern dort zu bilden. Zur gleichen Zeit rief ich eine Studiengruppe mit früheren Lehrern und Kollegen auf dem Campus ins Leben, um die drängende Frage anzugehen: Was ist die Beziehung zwischen dem Geist und dem Gehirn?

Es kamen vierzig Menschen zu unserer Gruppe, die meisten von ihnen Forscher von der Akademie und ein paar Kliniker. Viele Bereiche waren vertreten, einschließlich Physik, Philosophie, Informatik, Biologie, Psychologie, Soziologie, Linguistik und Anthropologie. Die eine Frage, die uns anfangs zusammenbrachte, war diese: Was ist die Verbindung zwischen Geist und Gehirn? Die Gruppe konnte das Gehirn definieren – eine Ansammlung miteinander verbundener Neuronen und anderer Zellen im Kopf, die mit dem ganzen Körper und der Umgebung interagieren. Aber es gab keine Definitionen des Geistes, abgesehen von der geläufigen „Gehirnaktivität“, welche die Neurowissenschaftler im Raum angeben würden, die aber keine akzeptable Sichtweise für die anwesenden Anthropologen oder Linguisten war, die sich auf die soziale Natur der mentalen Prozesse wie Kultur und Sprache fokussierten.

Mein eigener Professor für fiktionales Schreiben, den ich bereits erwähnte, Jerome Bruner, hatte während meines Studienganges als wissenschaftlicher Mitarbeiter gesagt, dass eine Geschichte nicht innerhalb einer Person, als vielmehr zwischen Menschen stattfindet. Sogar in meiner Seminararbeit, wo ich mich fragte, wie Geschichte im Gehirn von traumatisierten Individuen vermittelt werden, drängte er mich, keinen derartigen „Irrtum“ zu begehen und die soziale Natur der Geschichte zu erkennen. Diese Geschichten, die wir erzählen – die Geschichten unseres Lebens, die unsere Erinnerungen und Bedeutungen des Lebens offenbaren – sind mentale Kernprozesse. Ich studierte, wie die Entdeckungen der Bindungsforschung zu Tage brachten, dass die Geschichte eines Elters die beste Prognose für die Bindung jenes Kindes zu jenem Elter war. Wir wussten aufgrund sorgfältiger empirischer Studien, dass das, was als Einzelaktion ihrer eigenen Lebensgeschichte erscheint, irgendwie verbunden ist mit den interpersonellen Interaktionen zwischen Eltern und Kind, die das Wachstum und die Entwicklung des Kindes erleichtern, einen Prozess, den wir als „sichere Bindung“ bezeichnen.

Foto von Lars Ohlckers

Ich hatte gelernt, dass Erzählen ein sozialer Prozess war, etwas zwischen den Menschen Stattfindendes. Diese Geschichten waren es, die uns in Zweierbeziehungen, Familien und Gemeinschaften miteinander verbanden. Ich fragte mich, welche anderen Elemente des Geistes jenseits der Geschichten – unsere Gefühle, Gedanken, Absichten, Hoffnungen, Träume und Erinnerungen – auch zutiefst relational waren.

Zu jener Zeit traf ich auf Menschen, mit denen ich ständig Gespräche und Verbindungen pflegen sollte, die den formen sollten, zu dem ich wurde. Die Psychologen Louis Cozolino, Bonnie Goldstein, Allan Schore und Marion Solomon wurden zu engen Kollegen und Freunden, und ich ahnte gar nicht, dass unsere Leben sogar bis auf den heutigen Tag in stimulierender und lohnender Weise miteinander verflochten bleiben würden, nun ein Vierteljahrhundert später. Meine Beziehungen zu ihnen und vielen anderen Individuen auf diesem Weg wurden zu einem Teil der Geschichte dessen, der ich war. Ich ahnte gar nicht, dass dieses Jahrzehnt auch dem Leben dreier meiner wichtigsten Lehrer, die meine berufliche Entwicklung geformt hatten, ein Ende setzen würde: Robert Stoller, Tom Whitfield und Dennis Cantwell. Mit Lehrern und Kollegen, Freunden und Familie gehen wir Verbindungen ein, die uns tief verwandeln. Beziehungen sind der Schmelztiegel, in dem sich unser Leben entfaltet, da sie unsere Lebensgeschichte formen, unsere Identität prägen und uns zu der Erfahrung dessen führen, der wir sind, und uns dazu befreien oder einengen, der wir werden können.

Obgleich mir auf der Hochschule für Medizin ein Jahrzehnt zuvor beigebracht wurde, dass der Körper einer Person die Quelle von Krankheit und das Zielobjekt unserer Interventionen wäre, schien der menschliche Geist irgendwie über den Körper hinauszureichen. Diese tief gehenden Lektionen über die Bedeutung und soziale Natur individueller Lebensgeschichten bestätigten die Tatsache, dass eine überaus wichtige Quelle von Bedeutung in unserem Leben – (die Geschichten, die uns miteinander verbinden, helfen uns, einer Erfahrung Sinn abzugewinnen, und befähigen uns dazu, voneinander zu lernen) – tief in einem Zwischenbereich unseres relationalen Lebens verortet war.

Sicherlich würden diese Elemente des Geistes auch mit der Gehirnfunktion in Verbindung stehen – diese Verbindung war etwas, das wir in der Neurologie seit über einem Jahrhundert kannten, doch dank rezenter Fortschritte auf dem Gebiet der Bildgebungstechnologie des Gehirnes wurde es stärker beleuchtet und verfeinert. Trotzdem bedeutet, abhängig vom Gehirn zu sein, nicht, auf das Gehirn allein beschränkt zu sein, noch bedeutet es, dass der Geist das Gleiche wie Gehirnaktivität ist, wie wir gesehen haben.

So entgegnete ich Professor Bruner während meiner Abschlusspräsentation für das Seminar, dass ich daran interessiert wäre, zu wissen, wie die neuronalen Prozesse in den Gehirnen von Menschen, die in einer Beziehung zueinander stehen, zur sozialen Natur der Lebensgeschichte beitrugen. Er winkte nur ab mit einem Blick der Frustration und vielleicht auch Verwirrung. Ich verstand dann, dass die Überbrückung von Disziplinen – neuronal und sozial – nicht so einfach zu bewerkstelligen war.

Später hatte ich gelernt, dass der Begriff der Konsilienz¹ dazu verwendet werden konnte, einen Prozess zu identifizieren, bei dem wir die universellen Entdeckungen quer durch oftmals voneinander unabhängige Disziplinen machen (Wilson, 1998). Ich schien, ohne diesen Begriff zu kennen, auf der Suche zu sein, Konsilienz beim Verständnis des Geistes zu finden.

Doch selbst wenn diese Disziplinen und ihre Befürworter keine Schnittmenge finden konnten, war die Realität vielleicht selbst von einer solchen Konsilienz erfüllt. Vielleicht waren „neuronal“ und „sozial“ Teile eines grundlegenden Prozesses – nicht nur soziale Stimuli, die das Gehirn beeinflussen wie Lichtreize den Sehnerv beeinflussen, sondern ein fundamentaler Fluss von etwas. Aber was konnte dieses Etwas real sein, etwas, das beispielsweise ein kollaboratives, verbindendes Gespräch zwischen einem Neurologen und einem Anthropologen erleichtern würde?

In unserer neu gebildeten Gemeinschaft von 40 gab es keinen Konsens. Ohne eine Definition dessen, was Geist tatsächlich war, war es kurzum nur „Gehirnaktivität“. Es war schwer, zu einem gemeinsamen Verständnis der Beziehung zwischen Gehirn und Geist zu gelangen, geschweige denn einen Weg zu finden, effektiv und respektvoll miteinander zu kommunizieren.

Die Gruppe schien kurz davor zu sein, sich aufzulösen.

Mit dem Fokus auf Krankheitsmodelle psychischer Störungen in jenen Tagen des Diagnostic and Statistical Manual of Disorders, des DSM [dt. „Diagnostisch und statistischer Leitfaden psychischer Störungen“, kurz DSM, A.d.Ü.], nebst der zunehmenden Bedeutung pharmazeutischer Interventionen und den wissenschaftlichen Erklärungen, dass Geist lediglich ein Ergebnis des Gehirnes sei, wurde die Diskussion des Problems in unserer Studiengruppe ziemlich intensiv: War Geist nur Gehirnaktivität oder war er mehr?

Die Gruppe war angesichts der Ermanglung einer gemeinsamen Sichtweise des Geistes in einen Stillstand geraten. Als Moderator der Gruppe, der mit jedem Einzelnen im Raum, den ich persönlich eingeladen hatte, in Verbindung stand, verspürte ich die dringende Notwendigkeit, etwas zu unternehmen, das diese nachdenklichen Menschen in die Lage versetzen könnte, besser miteinander zu kommunizieren und zusammenzuarbeiten. Wenn die Gruppe sich weiterhin treffen sollte, musste etwas getan werden.

Als Hochschulstudent 15 Jahre zuvor arbeitete ich in einem Biochemie-Labor, das nach einem Enzym forschte, das Lachse dazu befähigen könnte, aus dem Süßins Salzwasser zu wechseln. Nachts arbeitete ich bei einer Telefonseelsorge für Suizidgefährdete. Als Student der Biologie lernte ich, dass Enzyme unabdingbar für das Überleben waren; und als Freiwilliger auf dem Gebiet mentaler respektive psychischer Gesundheit lernte ich, dass die Natur emotionaler Kommunikation zwischen zwei Menschen während einer Krise den Unterschied zwischen Leben und Tod ausmachen konnte.

Ich fragte mich, ob Enzyme und Emotionen einen gemeinsamen Grund teilten, einen gemeinsamen Mechanismus für das Überleben des Lachses und den Suizid; konnten das Gehirn und die Beziehungen nicht auch über ein gemeinsames Element verfügen? Mit anderen Worten, wenn die molekularen Prozesse der Energieaktivierung, welche die Enzyme ermöglichten, den Fischen erlaubten, zu überleben, und wenn die emotionale Kommunikation zwischen zwei Menschen die Hoffnung lebendig erhalten konnte, könnte das Leben selbst vor irgendwelchen grundlegenden Transformationen abhängen, die von enzymatischen Energieprozessen und der Energie emotionaler Verbindungen geteilt wurden? Könnten sich das Gehirn und die Beziehungen nicht einen konsilienten Grund ihrer Essenz teilen? Könnten sie nicht zwei Aspekte eines Systems sein? Und könnte diese Essenz, die Gehirn und Beziehungen verknüpfte die Natur des Geistes offenbaren? Könnte es etwas in dieser Essenz geben, das jedes Gruppenmitglied umfassen könnte, um die Gruppe vor dem Implodieren aufgrund der Spannung und dem Mangel an gegenseitigem Verständnis und Respekt abzuhalten?

Eine Woche nach unserem ersten Treffen begab ich mich auf einen sehr, sehr langen Spanziergang am Strand, richtete meinen Blick auf die Wellen am Strand, wo ich aufgewachsen war, wanderte die Küstenlinie der Bucht von Santa Monica auf und ab und stellte mir Fragen. Über jenen Ort nachzudenken, an dem das Meer auf das Land trifft und an dem ich mein Leben gelebt hatte, dort auf jenem Sandstrand, erfüllte mich mit einem Gefühl der Kontinuität, etwas, das Damals und Jetzt, Wasser und Land miteinander verknüpfte. Ich hatte den Eindruck, dass Wellen, Energiewellen, ein Element darstellten, das Gehirn und Beziehungen gemeinsam war. Wellen verändern sich ständig, entfalten sich in jedem Augenblick auf neu auftauchende Arten und Weisen, bilden Muster, die dynamisch sind – das heißt, dass sie aufsteigen und fallen, sich verändern, sich gegenseitig beeinflussen.

Energiewellen tauchen als Muster auf, als Veränderungen des Energieflusses von Moment zu Moment. Energie tritt in unterschiedlichen Formen auf, wie Licht oder Klang, als eine Reihe von Frequenzen und als Amplitudenverteilung. Selbst Zeit kann mit dem Auftauchen von Energiemustern in Verbindung gesetzt werden, wie moderne Physiker es nun aufgrund ihrer neuen Sichtweisen der Natur von Energie und Realität erforschen. Diesen neuen Sichtweisen zufolge beeinflussen die festen Energiewellen der Vergangenheit das Entstehen von Wellen in der Gegenwart und formen die Entfaltung der potenziellen neuen Wellen. Fix, entstehend und offen, könnte Zeit selbst die Veränderung von Energie entlang eines Spektrums zwischen Möglichkeit und Wirklichkeit mit sich bringen.

Energie, sagen Physiker, wird am besten beschrieben als ein Potenzial, etwas zu tun. Dieses Potenzial wird gemessen als die Bewegung zwischen Möglichkeit und Wirklichkeit entlang eines Spektrums von Wahrscheinlichkeiten, was manchmal als Wellenfunktion oder Wahrscheinlichkeitsverteilungskurve bezeichnet wird. Wir erfahren diesen Energiefluss nicht als eine irgendwie magische, nicht wissenschaftliche Sache, sondern als fundamental für die Welt, in der wir alle leben. Wir mögen die Energiefelder, die uns umgeben, nicht sehen, wie es der berühmte Wissenschaftler Michael Faraday vor zwei Jahrhunderten bei seiner Entdeckung der Elektrolyse und des Elektromagnetismus beschrieb, aber sie sind real. Wir mögen desgleichen auch oftmals die Ursprünge der Energie als ein Meer des Möglichen nicht spüren, aber wir erfahren in unserem Gewahrsein die Herausbildung des Möglichen zum Wirklichen, Tatsächlichen. Das ist der Energiefluss, die Veränderung dieser Wahrscheinlichkeitsfunktion. Das Licht ist aus, nun ist das Licht an. Der Raum ist still, nun sprechen Sie. Sie sehen jemanden auf sich zukommen, einen lieben Freund, und werden Zeuge einer warmen Willkommensumarmung. Das ist die Transformation von Möglichkeit in Wirklichkeit. Es ist der Energiefluss, den wir jeden Moment unseres Lebens erfahren.

Einiges an diesem eintretenden Energiefluss hat symbolischen Wert mit einer Bedeutung jenseits der Energiemuster selbst. Ich weiß von der Kognitionswissenschaft, dass solch eine symbolische Bedeutung „Information“ genannt werden könnte. Ich schreibe oder spreche Kauderwelsch, und es könnte keine Bedeutung haben. Aber ich schreibe oder sage, „Golden Gate Bridge“, und voilà, Energie besitzt Information – sie steht für etwas anderes als die reine Form von Energie, die sich aus einem Meer an Möglichkeiten in diese eine Wirklichkeit manifestiert hat. Nun sage ich „Eiffelturm“, und aus dem weiten Meer fast unendlicher Potenzialitäten taucht dieses eine Energiemuster auf, eine Information, die sich als sprachliches Symbol dieser architektonischen Struktur in Paris manifestiert.

Doch nicht alle Energiemuster enthalten Informationen. Daher könnte das Element, das Gehirn und Beziehungen gemeinsam haben, Energie selbst sein; oder, um vollständig zu sein, jenes gemeinsame Element könnte einfach „Energie und Information“ genannt werden. Wenn sie danach gefragt werden, legen viele Wissenschaftler dar, dass alle Informationen von Energiewellen oder Energiemustern mitgeführt werden. Andere Wissenschaftler sehen das Universum als grundlegend aus Informationen bestehend an, wobei Energiemuster aus jener Basis der Realität auftauchen, ein aus Informationen konstruiertes Universum. Dergestalt drücken sich Informationen selbst in jeder Sichtweise mittels Energieumwandlungen aus, die Entfaltung des Potenzials, etwas zu tun, in ein reales Etwas. Das ist Energie in einer Nussschale. Beide Begriffe, Energie und Information, könnten eine brauchbare Grundlage der Betrachtung darstellen, vor allem dann, wenn beide Perspektiven zu einem einheitlichen Konzept zusammengefügt werden.

Diese Muster oder Wellen entstehen, wenn sich Energie in der Zeit verändert, wenn sie fließt, sich jeder Augenblick in der Gegenwart entfaltet. Für unsere Erfahrung des geistigen Lebens, das sich ständig entwickelt und verändert, scheint der Begriff des Flusses [bzw. des Fließens, A.d.Ü.] gut zu passen. Selbst wenn der Vorschlag einiger Physiker, dass Zeit kein einheitlicher Prozess sei, wie wir ihn uns vorstellen, sich als wahr herausstellt, ist jene Zeit keine in sich verschiedene Entität in der Welt, die fließt, als vielmehr ein mentales Konstrukt unseres Gewahrseins der Veränderung; alle Wissenschaftler stimmen darin überein, dass die Realität von Veränderung erfüllt ist, wenn nicht durch die Zeit, dann durch den Raum oder durch die Wahrscheinlichkeitskurve. Veränderung entlang der Wahrscheinlichkeitskurve meint die Bewegung der Energie entlang des Spektrums zwischen offenem Potenzial und Realisation als Tatsächlichkeit. Daher können wir den Begriff Fluss verwenden, um die Veränderung durch die Zeit oder den Raum oder die Wahrscheinlichkeit oder vielleicht irgendeinen anderen Aspekt der Realität zu kennzeichnen. Fluss bedeutet Veränderung. Wir können die Wendung „durch die Zeit“ wie in „Fluss der Zeit“ verwenden, um einfach diesen Fluss nachzuvollziehen, die verschiedenen Dimensionen der Veränderung in unserer gelebten Wirklichkeit. Und daher könnte der grundlegende Ausdruck für dieses vorgeschlagene zentrale Element des Geistes „Energie- und Informationsfluss“ sein.

Ich hatte damals, wie heute noch, den Eindruck, dass man vorschlagen könnte, dass der Energie- und Informationsfluss das zentrale Element eines Systems ist, das der Ursprung des Geistes ist.

Aber was ist dieses System, aus dem der Geist entsteht? Was ist es, was sind seine Grenzen und was sind seine Eigenschaften? Das Grundelement dieses Systems könnte Energie- und Informationsfluss sein – doch wo taucht dieser auf?

Den Strand entlanggehend und die Wellen beobachtend, schien es mir, dass das Ufer sowohl vom Sand als auch vom Meer gebildet wurde. Die entstehende Küstenlinie ergab sich aufgrund des Sandes und des Meeres, nicht aufgrund eines der beiden. Die Küste war sowohl Strand als auch Meer.

Könnte der Geist, irgendwie, sowohl innerhalb als auch dazwischen sein?

Energie und Informationen fließen durch den ganzen Körper, nicht nur durch das Gehirn. Energie und Informationen fließen auch zwischen einer Person und anderen Menschen in Kommunikationsmustern und in Verbindungen mit der weiteren Umgebung, in der jene Person lebt – wie diese von mir an Sie durch das Buch übermittelten Worte. Wir können sagen, dass der Energie- und Informationsfluss zwischen unserem Körper und den nicht körperhaften Komponenten der Welt stattfindet – die Welt der „anderen“ und unserer Umgebung – genauso wie in uns selbst – innerhalb unseres Körpers, einschließlich des Gehirnes. Ich setze das Wort andere in Anführungszeichen, um uns daran zu erinnern, dass dies lediglich ein Wort ist – die Vorstellung eines Selbst respektive eines Ich versus den anderen müssen wir auf unserem Erkundungsweg vor unserem geistigen Auge behalten.

Aber wenn sich herausstellen sollte, dass Energie- und Informationsfluss ein System bilden, das den Geist entstehen lässt, was könnte der Geist tatsächlich sein? Gefühle, Gedanken und Erinnerungen, könnten Sie sagen. Ja, jene sind wichtige, richtige Beschreibungen des Inhaltes und der Aktivitäten des Geistes. Dies sind Arten und Weisen, mit denen wir die subjektive Realität des mentalen Lebens beschreiben. Viele Disziplinen bieten derart bedeutende Beschreibungen mentaler Prozesse an. Doch was sind diese wirklich? Erstaunlicherweise weiß es niemand genau. Auf der Ebene der Neurowissenschaft versteht niemand – wie wir erwähnt haben –, wie neuronales Feuern die subjektiv wahrgenommene Erfahrung einer Idee, einer Erinnerung oder eine Emotion erzeugen könnte. Wir wissen es einfach nicht.

Jahre später machten der Philosoph und Physiker Michel Bitbol und ich einen langen Spaziergang während eines einwöchigen Zusammentreffens einer Gruppe von rund 150 Physikern, und wir stimmten darin überein, dass die Subjektivität eine „Prime“ [bzw. eine „Primrealität“, A.d.Ü.] des Geistes sein könnte – etwas, das auf nichts anderes reduziert werden kann. Ich konnte dann sehen, dass subjektive Erfahrung als etwas Wichtiges aus dem Energie- und Informationsfluss entstehen könnte. Wie das geschieht, wissen wir einfach nicht. Aber als etwas Wichtiges kann es nicht einfach auf etwas anderes reduziert werden, oder womöglich sogar nur auf einen Ort wie dem Gehirn und seinem Feuern. Aber zumindest eine mögliche Verbindung zwischen subjektiver Erfahrung und Energie- und Informationsfluss identifiziert zu haben, verschafft uns einen Ausgangspunkt, um unser Verständnis des Geistes zu vertiefen. Den Energie- und Informationsfluss als einen grundlegenden Teil eines Systems zu betrachten, das den Geist entstehen lässt, einschließlich seiner subjektiven lebendigen Beschaffenheit, scheint ein angemessener Ausgangspunkt zu sein, um unser Verständnis zu vertiefen.

Da wir desgleichen nicht verstehen, wie das Gewahrsein subjektiver Erfahrung aus dem neuronalen Feuern entstehen kann, könnte diese Erfahrung des Bewusstseins nicht auch hauptsächlich ein Energie- und Informationsfluss sein? Mit anderen Worten, um eine subjektive Erfahrung zu haben, müssen wir gewahr sein, so dass sowohl das Gewahrsein als auch die subjektiven Erfahrungen, die das Gewahrsein ermöglichen, eine Primrealität des Energie- und Informationsflusses sind. Dies erklärt in keiner Weise wirklich, wie diese wichtigen Aspekte des Geistes tatsächlich entstehen, aber es weist uns zumindest die richtige Richtung auf unserem Weg.

Wir können auch jenseits der Primrealität von Subjektivität und vielleicht von Bewusstsein selbst gehen und nach der Informationsverarbeitung unseres Denkens, Erinnerns oder wertenden emotionalen Lebens fragen. Was stellen diese mentalen Aktivitäten dar?

Wenn ich Sie bitte, mir zu sagen, was beispielsweise ein Gedanke ist, könnten Sie es als schwierig empfinden, genau auszudrücken, aus was diese häufig auftretende mentale Aktivität besteht. Das Gleiche könnte geschehen, wenn Sie ein Gefühl betrachten und zu sagen versuchen, was es mit diesem auf sich hat. Was eine Emotion wirklich ist, weiß im Grunde niemand. Es gibt viele Beschreibungen dessen, was ein Gedanke oder ein Gefühl umfasst, publiziert in einer Überfülle von Büchern und Aufsätzen, doch selbst wenn Sie diese anspruchsvollen wissenschaftlichen, philosophischen und kontemplativen Sichtweisen berücksichtigen oder dies direkt mit ihren Autoren diskutieren, bleibt die Kernessenz von Gedanken und Gefühlen, meiner Ansicht nach, recht schwer zu fassen.

Wir könnten zumindest etwas Spezifischeres über den Geist sagen, und zwar im Sinne subjektiv erfahrener Muster eines Energieflusses, die manchmal Informationen enthalten. Das ist ein sehr guter Ausgangspunkt, da wir damit beginnen können, den Energie- und Informationsfluss als den Ursprung des Geistes ausfindig zu machen und seine Verortung sowohl innerhalb des Gehirnes als auch an anderen Stellen anzusetzen.

Wir haben ein Gehirn im Körper, ein verkörpertes Gehirn. Wir haben auch Beziehungen zu anderen Menschen und zum Planeten, unsere relationale Realität, und wir haben einen Energie- und Informationsfluss in uns (durch die Mechanismen des Körpers, einschließlich seines Gehirnes) und zwischen uns (in unserer Kommunikation innerhalb von Beziehungen).

Großartig. So klären wir das Grundelement (Energie- und Informationsfluss) und die Verortung (innerhalb und zwischen) eines möglichen Systems des Geistes. Wir beginnen Aspekte des Was und Wer des Geistes stärker zu beleuchten.

Dies ist, ich weiß, nicht die Art und Weise, in der Menschen oft über ihr Leben schreiben oder sprechen. Die Vorstellung, dass sich etwas sowohl in uns als auch zwischen uns befindet, zwei Orte zugleich, könnte seltsam, nicht eingängig und sogar schlichtweg falsch erscheinen. Als ich mich darauf vorbereitete, diese Sichtweise der Gruppe von 40 im Herbst 1992 vorzustellen, beunruhigte es mich, dass diese Sichtweise seltsam und unbegründet erscheinen würde. Doch lassen Sie uns ein paar der Implikationen dieser Ideen erkunden und sehen, wohin sie uns führen.

Wenn dieses verkörperte und relationale System aus Energie- und Informationsfluss die Quelle des Geistes ist, was genau könnte der Geist innerhalb dieses Systems sein? Ja, wir gehen davon aus, dass das System aus Energie und Informationen besteht, und diese verändern sich mit der Zeit, dem Raum und der Wahrscheinlichkeitsverteilung oder in einer anderen fundamentalen Art und Weise. Dieser Wandel, diese Veränderung wird Fluss genannt. Und wir schlagen vor, dass dieser Fluss sowohl innen als auch zwischen stattfindet.

So sind wir näher dran. die mögliche Grundlage des Was und Wo des Geistes zu erhellen.

Doch was könnte der Geist tatsächlich innerhalb dieses Systems sein? Vielleicht sind unsere mentalen Aktivitäten einfach Primrealitäten des Energie- und Informationsflusses, wie sie sich in und zwischen uns entfalten. Dergestalt ist das System selbst die Quelle des Geistes. Doch jenseits der Geistesaktivitäten wie etwa in Gestalt von Gefühlen, Gedanken und Verhaltensweisen, jenseits der Informationsverarbeitung und jenseits des Bewusstseins und seiner Primrealität subjektiv gefühlter Strukturen könnte der Geist auch mehr umfassen? Könnte eine Definition des Geistes als etwas, das mit einem Energie- und Informationsfluss zu tun hat, jenseits dieser üblichen Beschreibungen formuliert werden?

Um diese grundlegenden Fragen anzugehen, müssen wir die Natur dieses Systems analysieren, von dem wir ausgehen, dass es den Geist entstehen lassen könnte.

Das System des Energie- und Informationsflusses in und zwischen uns verfügt über drei Eigenschaften: 1) Es ist offen für Einflüsse außerhalb seines selbst; 2) Es kann chaotisch, bedeutsam, unbestimmt und in seiner Entfaltung zufällig sein; und 3) Es ist nicht-linear, was bedeutet, dass kleine Inputs zu großen, nicht leicht vorhersagbaren Ergebnissen führen. Diese drei Kriterien ermöglichen es Mathematikern, für einige insbesondere das dritte, ein System als komplex zu definieren; offen, potenziell chaotisch und nicht-linear.

Einige Menschen hören den Begriff komplex und werden nervös. Sie möchten verständlicherweise mehr Einfachheit in ihrem Leben haben. Aber kompliziert zu sein ist nicht das Gleiche wie komplex zu sein. Komplexität ist in vielerlei Hinsicht auf elegante Art und Weise einfach.

Wenn Sie über Ihr eigenes Leben, Ihre Innere Erfahrung und Ihre relationalen Welten nachdenken, bemerken Sie, dass diese drei Charakteristika gegenwärtig sind? Während des Spaziergangs am Strand dachte ich über mein eigenes Leben nach, über die Erfahrung des Geistes und stellte mir vor, wie offen, potenziell chaotisch und nicht-linear es gewesen war. Wenn Sie auch so fühlen, dann könnten Sie die sich ergebende Schlussfolgerung verstehen und vielleicht sogar die Aufregung, sagen zu können, dass der Geist ein Aspekt eines komplexen Systems ist.

Große Sache. Doch warum sollte sich jemand darum kümmern?

Nun, die Bedeutung dieser Sichtweise beruht auf den Implikationen, die sich mit den folgenden Fakten und der induktiven Schlussfolgerung ergeben. Ein System besteht aus interagierenden Grundelementen. Eine Eigenschaft komplexer Systeme besteht darin, dass sie über emergente Eigenschaften verfügen – Aspekte des Systems, die sich einfach aus der Interaktion von Elementen des Systems ergeben. In diesem Fall des Systems des Geistes sind die Elemente, die wir als die Grundzüge, die Essenz dieses Systems, vorschlagen, Energie und Information. Die Modalitäten, in denen diese Elemente interagieren, werden im Energie- und Informationsfluss offenbar. Das ist das Was des Geistes, zum Teil. Und das Wo? In uns – innerhalb des Körpers als einem Ganzen, nicht nur im Kopf – und zwischen uns – in unseren Beziehungen zu anderen Menschen und zu unserer Umgebung, zur Welt.

In Ordnung, das ist das Wo und das Was zum Teil – etwas, das auf natürliche Art und Weise aus dem Energie- und Informationsfluss innen und zwischen entsteht.

Gut. Als Nächstes sehen wir, dass eine emergente Eigenschaft komplexer Systeme einen faszinierenden Namen hat: Selbstorganisation. Direkt aus der Mathematik kommend, ist der Prozess der Selbstorganisation die Art und Weise, in der ein komplexes System sein eigenes Werden reguliert. Mit anderen Worten, das Entstehen aus einem System (der emergente Aspekt) ist eine Art Prozess, der in einer rekursiven, selbstverstärkenden Manier seine eigene Entfaltung (Selbstorganisation) organisiert.

Wenn sich das nicht eingängig anfühlt, sind Sie nicht allein. Was das bedeutet, ist, dass etwas entsteht, das zurückkehrt und das reguliert, aus dem es entstanden ist. Das ist der emergente, selbstorganisierende Aspekt eines komplexen Systems.

Ich fragte mich, was wäre, wenn der Geist die selbstorganisierende Fähigkeit des Energie- und Informationsflusses wäre, während er sich in und zwischen uns entfaltet?

Andere hatten das Gehirn als ein selbstorganisierendes System beschrieben, aber was wäre, wenn der Geist nicht bloß auf das Gehirn beschränkt wäre? Einige Denker haben den Geist als verkörpert beschrieben (Varela, Thompson & Rosch, 1991). Doch was wäre, wenn der Geist nicht ganz, nicht vollständig verkörpert wäre, sondern auch ganz, vollständig relational? Was wäre, wenn das ganze System nicht auf den Schädel beschränkt, nicht einmal von Haut begrenzt wäre? Könnte jenes System nicht ein ganzheitliches sein, ein offenes, potenziell chaotisches, nicht-lineares System eines Energie- und Informationsflusses, das sowohl in als auch zwischen uns liegt? Und wenn ja, könnte es nicht eine mathematisch untermauerte Idee eines emergenten selbstorganisierenden Prozesses geben, der sowohl aus dem Innen- als auch dem Zwischen-Sein entsteht? Statt an zwei Orten zugleich zu sein, ist das System des Energie- und Informationsflusses ein System, ein Ort, der nicht an unsere Gehirne oder Körper gebunden ist.

Schädel und Haut sind keine limitierenden Grenzen des Energie- und Informationsflusses.

Das Innerhalb- und Zwischen-Sein dieses einen Prozesses des Geistes zu akzeptieren war und bleibt etwas, das nicht dem entspricht, wie Akademiker oder Kliniker über das mentale Leben zu reden pflegen. Ein Prozess, der in und zwischen uns verteilt ist? Oberflächlich betrachtet, macht das keinen Sinn. Doch dies war die Grundidee, die mich innerlich bewegte, inmitten eines Meers von Vorstellungen vom Geist als bloßer Gehirnaktivität in diesem Jahrzehnt des Gehirnes.

Jenseits der wichtigen subjektiven Qualität des Geistes, jenseits sogar unseres Gewahrseins dieser Subjektivität und vielleicht sogar getrennt von unserer Informationsverarbeitung, war die Idee diese: Könnte ein Aspekt des Geistes als eine sich selbstorganisierende, emergente Fähigkeit dieses komplexen Systems verkörperten und relationalen Energie- und Informationsflusses gesehen werden?

Ich kehrte von jenem Spaziergang am Strand zurück und las mehr darüber, um mich für das nächste wöchentliche Treffen vorzubereiten, und es war verblüffend. Ich konnte in der Literatur nichts darüber finden, um die Verbindung des Verkörperten mit dem Relationalen zu untermauern, aber es schien mir eine logische Schlussfolgerung aufgrund der Mathematik der komplexen Systeme und des Nachsinnens über den Geist als Teil eines offenen, potenziell chaotischen, nicht-linearen Systems unseres Lebens zu sein. Wenn man das Grundelement als Energie- und Informationsfluss ansah, dann könnte vielleicht gemeinsam eine Brücke gebaut werden, die das Lebenswerk sowohl der Neurowissenschaftler als auch der Anthropologen und aller im Raum Befindlichen verbinden würde. In dieser nächsten Woche schlug ich den 40 versammelten Akademikern vor, dass wir folgende Arbeitsdefinition dieses einen Aspektes des Geistes in Betracht ziehen könnten: ein verkörperter und relationaler, selbstorganisierender, emergenter Prozess, der den Energie- und Informationsfluss sowohl innen als auch dazwischen reguliert.

In zusammengefasster Form, dieser sich selbstorganisierende Aspekt des Geistes kann kurz definiert werden als ein verkörperter und relationaler Prozess, der den Energie- und Informationsfluss reguliert.

Wo tritt dies auf? In Ihnen und zwischen Ihnen. Was ist es? Zumindest ein Aspekt des Geistes – nicht die Totalität des Geistes, aber ein wichtiger Zug – kann als ein sich selbst organisierender Prozess betrachtet werden, der aus dem Energie- und Informationsprozess in und zwischen uns entsteht und diesen reguliert.

Dieser Vorschlag eines Aspektes des Geistes als eines verkörperten und relationalen sich selbstorganisierenden, emergenten Prozesses des Energie- und Informationsflusses erklärt nicht die Primrealität subjektiver Erfahrung, aber könnte sich als mit ihr verbunden herausstellen, und zwar auf Arten und Weisen, die wir noch nicht verstehen. Oder es könnte sein, dass die subjektive Erfahrung gelebten Lebens, obgleich vielleicht eine emergente Eigenschaft des Energieflusses, etwas ist, das sich von der Selbstorganisation unterscheidet. Wir werden dieser Frage auf unserer Reise nachgehen,

Diese Sichtweise erklärt nicht das Bewusstsein, unsere Fähigkeit, gewahr zu sein und eine Wahrnehmung des Wissens zu haben. Innerhalb dieses Bewusstseins haben wir auch ein Gewahrsein des Wissens, und sogar eine Wahrnehmung des Wissenden. Aber diese Aspekte des Bewusstseins – wie die subjektive Erfahrung, die wir beim Gewahrsein haben – könnte desgleichen aus dem Energiefluss entstehen, sich aber letztlich von dem selbstorganisierenden Aspekt des Geistes unterscheiden.

Auch die Informationsverarbeitung könnte ein Teil der Selbstorganisation sein, obgleich die Vorstellung einer Regulation des Energie- und Informationsflusses, in jeder dieser Facetten des Geistes, höchstwahrscheinlich mit der Selbstorganisation verknüpft zu sein scheint. Wir werden die Wechselbeziehungen dieser vier genannten Facetten des Geistes im Auge behalten; Subjektivität, Bewusstsein, Informationsverarbeitung und Selbstorganisation. Jede von ihnen könnte verkörpert und relational sein, aber die genauen Wechselbeziehungen dieser Facetten werden im Brennpunkt unserer Erkundungsreise stehen.

Es ist auch wichtig, anzumerken, dass dieser Aspekt der Selbstorganisation des Geistes – obgleich die subjektive Realität, das Bewusstsein und sogar die Informationsverarbeitung letzten Endes innerhalb unseres Körpers, vielleicht sogar dominant im Gehirn, verortet sein könnte – auf beide, den Körper wie die Beziehungen, verteilt sein könnte. Je mehr wir jedoch Phänomene wie das Cloud-Computing [dt. „Datenwolken“, A.d.Ü.] und die Arten und Weisen betrachten, auf denen miteinander verbundene Computer gemeinsam zur Informationsverarbeitung beitragen können – eine Verarbeitung, die zumindest teilweise von den Absichten der Menschen gesteuert ist –, desto wahrscheinlicher ist es, dass das Innen- und Zwischen-Sein ein fundamentaler Part der Informationsverarbeitung eine Facette des Geistes ist. Wir werden diese Probleme noch eingehender auf unserer Weiterreise erkunden, einschließlich des Bewusstseins und seiner wahrgenommenen Subjektivität.

Es ist diese Differenzierung der Facetten des Geistes, die uns helfen kann, freier und ganzheitlicher bei unserem Erkundungsversuch, den Geist zu definieren. Diese sorgfältigen Unterscheidungen könnten auch hilfreich sein, einige der Spannungen zwischen den Forschern zu reduzieren, die verschiedene Facetten mentaler Erfahrung studieren könnten, ohne zu bemerken, dass diese differenzierte Aspekte einer einzigen Realität sein könnten, der Realität des Geistes. Sprache und sorgfältige Reflexion könnten Klarheit schaffen, die kollaborative Verbindungen fördern könnte.

Damit ganz klar ist: Diese Arbeitsdefinition des Geistes als eines verkörperten und relationalen selbstorganisierenden Prozesses maßt sich nicht an, die Ursprünge der subjektiven Realität, des Bewusstseins oder der Informationsverarbeitung zu erklären. Aber was sie anbietet, das ist ein übersichtlicher Arbeitsplatz, von dem aus wir uns tiefer in andere wichtige Aspekte des Geistes versenken können. Sie legt nahe, dass diese selbstorganisierende Facette des Geistes auf natürlichem Wege dem Energie- und Informationsfluss entspringt und diesen auch reguliert – in und zwischen uns. Diese Sichtweise klärt nicht nur das Was, sondern auch das Wo dieses Aspektes des Geistes.

Beziehungen sind die Art und Weise, wie wir Energie und Informationen teilen. Die Begriffe Gehirn oder verkörpertes Gehirn beziehen sich auf den verkörperten Mechanismus des Energie- und Informationsflusses. Dieser Vorschlag legt nahe, dass zumindest eine Facette des Geistes der verkörperte und relationale selbstorganisierende, emergente Prozess ist, der aus dem Energie- und Informationsfluss entspringt und diesen reguliert. Mit anderen Worten, der Energie- und Informationsfluss ist verkörpert (das verkörperte Gehirn oder einfach das Gehirn), wird geteilt (Beziehungen) und reguliert (Geist).

Einige Akademiker bekümmerte diese Definition, wie mir ein Professor persönlich mitteilte: „Energie ist kein wissenschaftliches Konzept und sollte niemals dazu verwendet werden, um den Geist zu beschreiben.“ Doch wenn Physik Wissenschaft ist, ist Energie angemessen für einen wissenschaftlichen Vorschlag. Ein anderer Forscher sagte, dass diese Sichtweise „den Geist vom Gehirn trennt“ und „uns in der Wissenschaft zurückwirft“. Aber obwohl wir diese Sorgen ernst nehmen können, bewirkt der Vorschlag, meiner Ansicht nach, genau das Gegenteil. Er bringt die verschiedenen Wissenschaftsdisziplinen eher zusammen, als sie zu trennen, wie das allzu häufige Ergebnis zeitgenössischer Herangehensweisen (siehe Mesquita, Barret & Smith, 2010). Dieser Vorschlag trennt das Gehirn überhaupt nicht vom Geist; er legt vielmehr ihre tiefe Wechselbeziehung nahe. Tatsächlich rückt er ein wichtiges von wissenschaftlicher Seite häufig unbeachtetes, aber grundlegendes Element des menschlichen Lebens und Geistes ins Blickfeld – unsere Beziehungen zueinander und zur Welt, in der wir leben.

Gehirn, Beziehungen und Geist sind drei Aspekte einer Realität: Energie- und Informationsfluss. Diese Perspektive kann als Dreieck menschlicher Erfahrung angesehen werden.

Diese Sichtweise teilt die Wirklichkeit nicht in voneinander getrennte, unabhängige Stücke; sie anerkennt vielmehr ihre miteinander verbundene Natur.

Beziehungen, das verkörperte Gehirn und der Geist sind drei Aspekte einer Realität, wie die beiden Seiten und der Rand einer Münze. Der Geist ist Teil eines komplexen Systems mit dem fundamentalen Element des Energie- und Informationsflusses. Die eine Realität dieses Systems ist im Energie- und Informationsfluss geteilt, verkörpert und reguliert.

Das Dreieck menschlicher Erfahrung: Energie- und Informationsfluss.

Diese Definition erhellt auch einige der fundamentalen Vorstellungen des Wer, Was, Wo, Wie und Warum des Geistes. Wer wir sind, wird durch den Energie- und Informationsfluss geformt. Was wir sind, ist das Teilen,

Verkörpern und die Regulation dieses Flusses. Wo wir sind, ist sowohl im Körper, in den wir hineingeboren wurden, und in den Beziehungen, die den Körper mit anderen Menschen und anderen Orten verbinden, anderen Entitäten jenseits der Körpers selbst. Wie sich all dies entfaltet, werden wir im nächsten Beitrag tiefgehend erkunden – aber aus dieser Perspektive können wir sehen, dass der Geist eine emergente Eigenschaft unseres Innen- und Zwischen-Seins ist. Das Warum ist eine große philosophische Frage, aber aus der Perspektive eines komplexen Systems betrachtet, könnte das Warum einfach ein Ergebnis der Emergenz der Komplexität, der Fähigkeit zur Selbstorganisation sein.

Und was hat es mit dem Wann des Geistes auf sich? Unsere Wahrnehmung des Wann entfaltet sich, wenn Energie entsteht, von Augenblick zu Augenblick – sogar dann, wenn wir über die Vergangenheit nachdenken oder uns die Zukunft vorstellen. Emergenz findet jetzt statt, und jetzt, und jetzt. Auf einer Erfahrungsebene ist der Fluss die Entfaltung des Jetzt aus dem Offenen über das Emergente hin zum Fixen, wie wir bei dem Versuch gesehen haben, die Vorstellung von Zukunft, Gegenwart und Vergangenheit neu auszurichten. Wenn Zeit nicht als Entität existiert, die selbst fließt, wie wir erwähnten, dann kann der Begriff des Flusses in unserer Definition einfach als eine bedeutsame Veränderung angesehen werden. Ja, etwas kann sich über die Zeit verändern, aber Veränderung entfaltet sich im Raum und kann sich sogar über andere Aspekte von Energie und Informationen wie etwa die Bewegung der Position entlang der Wahrscheinlichkeitsverteilungskurve entfalten. Transformationen in Mustern, Veränderungen in der Wahrscheinlichkeitsverteilung und Wechsel in vielen Aspekten der Energie wie Dichte, Amplitude, Frequenz und sogar Form sind das, was der Energiefluss nach sich zieht.

Daher ist jetzt jetzt. Und Veränderung ist meistens unvermeidlich.

Diese Veränderung kann durch das stattfinden, was wir Zeit nennen, wenn diese existiert, und sie kann durch den Raum stattfinden oder durch eine Reihe von Eigenschaften der Energie selbst. Veränderung kann desgleichen in der Natur der symbolisierten Informationen stattfinden. Beispielsweise heißt es in der Kognitionswissenschaft oftmals, dass Informationen selbst zu weiteren Informationsverarbeitungen führen. Der Begriff mentale Repräsentation ist selbst eher wie ein Verb statt wie ein Substantiv aufzufassen – die Repräsentation von zum Beispiel einer Erinnerung, ihre Re-präsentation, führt zu weiteren Re-Präsentationen, zu mehr Erinnern, und der Emergenz von mehreren Erinnerungen, Reflexionen, Gedanken und Gefühlen. Wir sind ein stets emergenter Prozess eines Energie- und Informationsflusses, während sich Ereignisse jetzt entfalten. Wahrscheinlichkeiten verändern sich, während Möglichkeiten sich in Wirklichkeiten verwandeln.

Wir werden uns auf der vor uns liegenden Reise tiefer in das Mysterium und die Magie des Wenn des Geistes vertiefen. Doch für den Augenblick können wir festhalten, dass das Wann des Geistes, das Augenblick für Augenblich entsteht, eine Bedeutung der Unmittelbarkeit erhält in der Emergenz des mentalen Lebens, und zwar vom Energie- und Informationsfluss in all diesen Tausenden von potenziellen Manifestationen – all den fortwährend geschehenen Veränderungen in diesem Moment. Diese Emergenz entfaltet sich, während wir reden und nachdenken, sogar wenn wir über die Vergangenheit fixer Momente in Rückbesinnungen jetzt nachdenken, uns die Zukunft offener Momente vorstellen und das Lebens erfahren als eine Emergenz des Jetzt, und Jetzt, und Jetzt. Wechsel und Wandelungen emergieren andauernd, jetzt.

Damals, zu Beginn des Jahrzehntes des Gehirnes, war die Emergenz eines relationalen Geistes in jener Ansammlung eigenständig denkender Individuen in unserer Gruppe eine anregende Sache. Sie konnten sie im Raum spüren, die Aufregung, die Entwicklung des Verständnisses.

Ich werde niemals vergessen, in den ständig emergierenden Augenblicken meines Geistes, sogar beim Nachsinnen darüber, was an jenem Tag geschah, als ich zur Gruppe kam.

Die Gruppe akzeptierte diese Arbeitsdefinition einhellig – alle 40 Fachleute der breitgefächerten Disziplinen. Wir trafen uns weiterhin regelmäßig und diskutierten wilde und wunderbar emergierende Ideen über den Geist und das Gehirn für die Zeitdauer von viereinhalb Jahren.

Foto von Madeleine Siegel

Das System des Geistes: Komplexe Systeme, Emergenz und Kausalität

Wenn wir in Betracht ziehen, dass unser Geist ein Teil eines interagierenden, miteinander verbundenen Systems ist, das unseren Körper und unser Gehirn genauso umfasst wie unsere Umgebung, in der wir leben, einschließlich unserer sozialen Beziehungen, könnten wir in der Lage sein, in Einklang zu bringen, wie der Geist Teil eines Systems sein kann, das sich an zwei Orten gleichzeitig befindet. Um dieses mögliche System des Geistes zu verstehen, werden wir hier die Wissenschaft der Systeme erforschen.

Lassen Sie uns mit System im Allgemeinen beginnen. Ein System besteht aus grundlegenden Elementen. Diese Elemente verändern und verwandeln sich, interagieren untereinander und, wenn es sich um offene Systeme handelt, mit der Welt um sie herum. Ein solches offenes System ist beispielsweise eine Wolke. Die grundlegenden Elemente von Wolken sind Wasser- und Luftmoleküle. Diese Moleküle interagieren miteinander und verändern sich, wechseln ihre Form, während sie sich im Raum bewegen. Wolken werden offene Systeme genannt, weil sie von Dingen außerhalb ihrer selbst beeinflusst werden, wie etwa verdampfendes Wasser aus Strömen, Seen und Ozeanen darunter, Wind und Sonnenlicht. Die Formen der Wolken, von diesen äußeren Faktoren beeinflusst, und die inneren Luft- und Wassermoleküle verändern sich ständig, wenn sie am Himmel zum Vorschein kommen.

Systeme kommen in verschiedenen Typen und Größen vor – einige sind geschlossen und groß, wie das Universum, andere sind offen und begrenzter in der Größe, wie jene Wolken am Himmel. Im Körper haben wir viele Systeme wie das kardiovaskuläre, das Atmungs-, Immun- und Verdauungssystem, Es gibt auch das Nervensystem des Körpers, ein anderes Beispiel für ein offenes System, das von Elementen des weiteren Körpers und sogar von außen beeinflusst wird – wie diese Worte, die Sie gerade lesen. Tatsächlich stammen die Zellen des Nervensystems vom Ektoderm des Fötus – seiner äußeren Schicht –, und daher teilen unsere Neuronen die fundamentalen Arten und Weisen, wie unsere Haut als Schnittstelle zwischen den Innen- und Außenwelten fungiert. Als Teil des Körpers selbst existiert das Nervensystem innerhalb des größeren Systems des ganzen Körpers. Als ein offenes System interagiert auch der Körper mit der weiteren Welt. Die Begriffe innere und äußere beziehen sich einfach auf die räumlichen Bezeichnungen von Aspekten unseres einen offenen Systems, das sich fortwährend in unserem Alltagsleben entfaltet.

Wir können unseren Geist für die Vorstellung öffnen, dass das System des Geistes nicht bloß der innere Aspekt des Nervensystems innerhalb unserer Köpfe ist. Das Geist-System könnte etwas mehr sein, etwas, das wir erforschen werden, etwas, das selten diskutiert wird, aber etwas, das wir erhellen und vielleicht sogar definieren können.

Das Nervensystem besitzt einen Aspekt, der innerhalb des Schädels liegt – das, was wir einfach das Gehirn nennen. Die Verteilung der neuronalen Aktivität innerhalb des Schädels ist durch Verbindungsstücke unter den weit auseinanderliegenden Regionen im Gehirn miteinander verknüpft. Die individuellen Zellen, die Neuronen, und die unterstützenden Gliazellen sind selbst von Membranen umhüllte Mikrosysteme. Doch selbst diese Nervenzellen sind offen, miteinander verknüpft und mit den anderen Zellen des Körpers verflochten, nah und fern. Nuclei genannte Zellhaufen verbinden sich, um Zentren zu bilden, und Zentren können Teil größerer Regionen sein. Einige Neuronen dienen dazu, entfernte Nuclei, Zentren und Regionen untereinander zu verbinden, und bilden Schaltkreise. Und diese verschieden großen Zellhaufen von Neuronen können innerhalb der beiden Gehirnhälften miteinander verbunden sein.

Und so besteht das Nervensystem, vom Miko- bis zum Makrobereich, aus Schichten miteinander agierender Komponenten, die selbst offene Subsysteme sind, die ihre Strukturen und Funktionen in ein größeres, offenes System einbetten. Eine derartige Zusammenschaltung, heute das Konnektom2 genannt, offenbart, wie das Gehirn im Kopf selbst ein System ist, bestehend aus vielen miteinander verknüpften Teilen, und wie sie miteinander funktionieren. Dieses Kopf-Gehirn ist mit dem Rest des Nervensystems und Körpers als Ganzem verbunden. Wir sind sogar im Begriff, zu lernen, wie die Bakterienzellen in unseren Gedärmen, unser Mikrobiom³, unmittelbar die Art und Weise beeinflusst, wie die Neuronen im Kopf, unser Gehirn, in unserem Alltagsleben funktionieren.

Doch welche verschiedenartigen Dinge auch immer dieses neuronale Feuern formen, was macht die Gehirnaktivität tatsächlich aus? Wenn wir auf die Zellebene hinuntergehen, was passiert, wenn Neuronen feuern – die Basis dessen, was einige für den einzigen Ursprung des Geistes halten? Was macht diese zelluläre Teilmenge des Nervensystems, selbst eine Teilmenge des physiologischen Systems des Körpers, das Körpersystem, tatsächlich? Neuronale Aktivität, sagen Sie. Gut. Aber was heißt neuronales Feuern wirklich?

Was wir zu diesem Zeitpunkt für die essenzielle Natur der neuronalen Aktivität halten, ist, dass die Basiszellen, die Neuronen, aktiv sind und sich durch den Fluss von Energie in Gestalt elektrochemischer Energieumwandlungen untereinander verbinden. Ob dies auf der Membranebene mit Hilfe eines so genannten Aktionspotenzials oder eines Energieprozesses innerhalb der Mikrotubuli⁴ tief im Innern der Neuronen selbst geschieht, es findet irgendein Energiewechsel auf den zellulären und subzellulären Ebenen statt. Ein Aktionspotenzial ist die Bewegung geladener Teilchen, Ionen genannt, in und aus der Zellmembran. Wenn dieser Fluss, das Äquivalent einer elektrischen Ladung, das lange Ende des Axons⁵ erreicht, wird eine chemische Neurotransmitter genannte Substanz in die Synapse, den Raum zwischen zwei verbundenen Neuronen, ausgeschüttet. Dieses Molekül funktioniert wie ein Schlüssel und wird vom Schloss eines Rezeptors der Membran des nachgeschalteten Neurons, am Dendriten oder Zellkörper, aufgenommen, um das Einsetzen eines Aktionspotenzials dieses empfangenden, postsynaptischen Neurons zu aktivieren oder zu verhindern. Es gibt wahrscheinlich noch sehr viele andere zu studierende Prozesse, und zwar sowohl auf der Membranebene als auch in den Bestandteilen der Neuronen und anderen Zellen selbst. Doch zu diesem Zeitpunkt gehen wir im Allgemeinen davon aus, dass die Gehirnaktivität eine Form des Energieflusses ist, die wir als elektrochemische Energie bezeichnen können. Wir können diese Gehirnaktivität mit Magneten und elektrischen Geräten messen; und wir können diese Aktivität mit Hilfe von Magneten und elektrischen Reizen beeinflussen. Dieser Energiefluss ist real und messbar.

Zumindest können wir sagen, dass die Gehirnaktivität mit dem Energiefluss assoziiert ist.

Wenn diese Muster des Energieflusses etwas symbolisieren, können wir diese Informationen nennen. In der Gehirnterminologie verwenden Wissenschaftler die Worte neuronale Repräsentation, um ein Muster eines neuronalen Feuerns zu bezeichnen, das für etwas anderes als für sich selbst steht. Wie wir gesehen haben, ist dies eine „Re-präsentation“ von etwas anderem als von dem, was ursprünglich präsentiert wurde. Für den Geist gebrauchen wir den Begriff mentale Repräsentation. Der einfachste Weg, zu beschreiben, aus was die Aktivität des Gehirnes besteht, ist dieser: der Fluss von Energie und Informationen.

Wie diese Gehirnaktivität, dieses neuronale Feuern, zu Ihrer subjektiven mentalen Erfahrung wird, weiß niemand. Wie wir erwähnt haben, ist dies das große Unbekannte für uns Menschen, ein nicht oft diskutiertes Unbekanntes. Die Annahme lautet, dass wir eines Tages herausfinden können, wie die Gehirnaktivität den Geist entstehen lässt, aber zum jetzigen Zeitpunkt sollte dies lediglich als bloße Vermutung angesehen werden. Doch gibt es überzeugende Belege dafür, dass jenes Feuern des Gehirnes irgendwie mit dem Bewusstsein und unseren subjektiven Erfahrungen von Gefühlen und Gedanken, mit unbewusster Informationsverarbeitung unterhalb des Gewahrseins und sogar mit unserem objektiven Sprachvermögen und anderen äußerlich sichtbaren Verhaltensweisen in Verbindung steht.

Vorausgesetzt, dass Gehirnaktivität tatsächlich Energiefluss ist, wie wir es gerade beschrieben haben, lassen Sie uns sehen, ob wir mit dieser wissenschaftlichen Entdeckung beginnen können und unseren Weg hin zu unserem Vorschlag einer breiteren Sichtweise des Geistes logisch untermauern können. Lassen Sie uns annehmen, dass sie etwas mit dem Energiefluss zu tun hat, der die Emergenz des mentalen Lebens entstehen lässt, sie ermöglicht, verursacht oder erleichtert. Das ist eine große Vermutung, aber auch ein verbreiteter Glaube, doch lassen Sie es uns eine Weile lang ausprobieren und sehen, wie es funktioniert. Es ist der Standpunkt moderner Wissenschaft. Neuronales Feuern führt zu Geist. Lassen Sie es uns klar und deutlich sagen, auch auf die Gefahr hin, redundant zu sein: Niemand hat nachgewiesen, wie das physikalische Geschehen des Energieflusses und die mentale subjektive Erfahrung gelebten Lebens miteinander in Verbindung stehen. Niemand. Viele Forscher glauben, sie seien im Begriff, es zu tun, und es könnte absolut wahr sein, aber niemand weiß mit Sicherheit, wie dies geschieht. Was moderne Wissenschaft zu tun scheint, besteht darin, den Prozess „neuronale Aktivität lässt Geist entstehen“ auf das zu beschränken, was im Kopf vor sich geht. Lassen Sie uns die Annahme, dass der Kopf eine Monopolstellung bei der Entstehung des Geistes hat, in den Blick nehmen.

Als Teil des weiteren Nervensystems fließen Energie und Informationen nicht nur durch den Kopf, sondern auch durch den gesamten Körper. Das parallel verteilte Verarbeitungssystem (PDP)⁶ spinnennetzartig miteinander verbundener Schaltkreise im Kopf ist mit neuronalen Netzwerken verknüpft, die im ganzen Körper, innerhalb des komplexen autonomen Nervensystems und seiner sympathischen und parasympathischen Zweige, im intrisischen Nervensystem des Herzens und vielleicht sogar im komplexen neuronalen Systems der Gedärme (Mayer, 2011) verteilt sind. Studien zeigen beispielsweise, dass unsere Gedärme über Neurotransmitter wie Serotonin verfügen, die, zusammen mit dem Mikrobiom von Organismen, die diese innere Verdauungsröhre bewohnen, direkt unsere Gesundheit und unsere mentalen respektive psychischen Zustände beeinflussen – unsere Gedanken, Gefühle, Absichten und sogar Verhaltensweisen – wie das, was wir essen möchten (Bauer et. Al., 2015; Bharwani et al., 2016; Dinan et al., Moloney et al., 2015; Perlmutter, 2015).

Eine Frage, die wir sodann natürlich in Betracht ziehen können, ist folgende: Wenn das System, das den Geist entstehen lässt, wie von vielen modernen Wissenschaftlern vorgeschlagen wird, mit diesem verteilten Energiefluss neuronaler Aktivität des Gehirnes im Kopf (irgendwie) verbunden ist, warum könnte ein breiterer und fundamentalerer Prozess eines „Energiefluss lässt den Geiste entstehen“ nicht das gesamte Nervensystem umfassen? Wenn Geist, auf noch zu bestimmende Arten und Weisen, ein Produkt, ein Merkmal oder ein Aspekt des Energieflusses ist, warum sollte der Prozess des Geistes als ein aus diesem Fluss emergierender auf den Schädel oder sogar das Nervensystem beschränkt sein, wenn dieser Fluss an Orten jenseits des Kopfes und sogar jenseits unserer neuronalen Verbindungen stattfindet? Was würde den Kopf zur einzigen Quelle des Geistes machen? Könnte dieser Energiefluss-zum-Geist nicht das gesamte Nervensystem umfassen? Und könnte und würde dieser Fluss nicht auch verschiedene andere Körperregionen einschließen? Warum sollte – oder wie könnte – dieses System aus Energie- und Informationsfluss auf die Innenseite des Schädels beschränkt sein?

Mit anderen Worten, wenn Geist irgendwie aus dem Energiefluss emergiert, könnte und würde er mit Sicherheit dem Gehirn im Kopf entspringen. Absolut. Aber wie könnte er und warum sollte er auf das Innere des Schädels beschränkt sein? Wenn der Energie- und Informationsfluss irgendwie die Quelle des Geistes ist, ist dieser Fluss nicht auf den Schädel beschränkt.

Mit dieser breiteren Perspektive sagen wir nun, dass der Geist ganz und gar verkörpert ist, und nicht nur „eingschädelt“.

Daher schlagen wir zumindest vor, dass das System, das den Geist entstehen lässt, ihn als einen Aspekt seiner selbst hat, als sein Grundelement den Energiefluss hat. Manchmal steht jene Energie für etwas anderes als sie selbst oder symbolisiert etwas anderes. In diesem Fall sagen wir, dass die Energie über Informationen verfügt. Daher ist etwas an dem Energie- und Informationsfluss, das für den Geist fundamental sein könnte.

Obgleich es nicht der üblichen Sichtweise entspricht, können wir die Perspektive in Erwägung ziehen, dass der Geist auf grundlegende Art und Weise in Verbindung zum Energie- und Informationsfluss steht. Wie wir gesehen haben, wenn wir uns des Weiteren vorstellen, dass dieses Geist-System sich jenseits der Grenzen der Haut, jenseits eines einzelnen Schädels und sogar eines einzelnen Körpers erstreckt, zu einer Art verteilter Verarbeitung, bei der Geist auch aus unseren sozialen Verbindungen des untereinander geteilten Energie- und Informationsflusses entsteht, gewinnen wir eine viel breitere Einsicht in das, was die Essenz des Geistes sein könnte. Könnte man sich den Geist nicht eingebettet in unseren Verbindungen zu anderen und zu unserer Umgebung vorstellen, einen Geist, der nicht nur verkörpert, sondern auch relational ist? Von diesem Standpunkt aus betrachtet, ist der Geist sowohl ein total verkörperter als auch ein relational eingebetteter Prozess. Es ist nicht so, dass das Gehirn einfach nur auf soziale Signale von anderen antwortet; wir schlagen vor, dass der Geist innerhalb dieser Verbindungen wie auch innerhalb des Körpers selbst emergiert. Es sind diese sozialen und neuronalen Verbindungen, die sowohl die Quelle als auch der Former des Energie- und Informationsflusses sind.

In der Terminologie von Systemen ausgedrückt, Energie wird nicht durch den Schädel oder die Haut begrenzt.

Der verkörperte und eingebettete Energie- und Informationsfluss – nicht bloß der „eingeschädelte“ – deutet auf das breitere System hin, das wir als den Ursprung des Geistes vorschlagen. Wenn diese Sichtweise stimmt, dann könnten wir einfach behaupten, dass der Geist sowohl verkörpert als auch relational ist.

Den Geist als relational zu betrachten, ist nicht neu, wie Soziologen und Anthropologen genauso wie Linguisten und Philosophen bestätigen werden. Doch wie können wir die soziale Sichtweise mit der neuronalen Sichtweise des Geistes kombinieren? Heutzutage würdigen auch die modernen sozialen Neurowissenschaftler die Kraft der Beziehungen. Doch selbst in dieser Sparte der Neurobiologie, die selbst ein Zweig der Biologie ist, wird der Geist häufig als Gehirnaktivität betrachtet, und das soziale Gehirn antwortet einfach auf soziale Stimuli – genauso wie das Gehirn auf Licht oder Klang aus der physischen Welt reagiert, indem es uns zu sehen und zu hören ermöglicht. Dieser häufig vertretenen Sichtweise zufolge reagiert das Gehirn einfach auf Reize außerhalb seiner selbst, ganz gleich, ob physischen oder sozialen Ursprungs. Aus dieser gegenwärtigen neurowissenschaftlichen Perspektive betrachtet, bleibt die Gehirnaktivität der Ursprung des Geistes.

Hier ist der Vorschlag, den ich Ihnen unterbreiten möchte und den ich zumindest in Erwägung ziehe: Geist ist nicht nur das, was das Gehirn macht, nicht einmal das soziale Gehirn. Der Geist könnte etwas sein, das aus einer höheren Ebene eines funktionierenden Systems emergiert, und nicht einfach das, was im Inneren des Schädels geschieht. Die Grundelemente dieses Systems sind Energie- und Informationsfluss – und dieser Fluss findet in und zwischen uns und anderen und der Welt statt.

Und so kamen wir zu der Vorstellung, dass die Verortung des Geist-Systems, das unsere Identität formt, nicht auf den Schädel und nicht auf die Grenzen der Haut begrenzt ist. Geist ist aus dieser Sicht sowohl ganz verkörpert als auch relational eingebettet.

Dieses Geist-System besteht aus einem Energiefluss innerhalb eines komplexen Systems. Doch wie ist diese Emergenz aus komplexen Systemen verknüpft mit den Vorstellungen von Kausalität, freiem Willen, Wahl- und Entscheidungsmöglichkeit und Veränderung?

Das Studium der Ursache-Wirkung-Beziehungen ermöglicht uns ein neues Verständnis und öffnet die Tür für neue Funktionsweisen in der Welt, einschließlich des Fliegens um diesen Planeten herum, wie ich es gerade in diesem Flugzeug tue, oder des Verlassens dieses Planeten um anderer Reiseziele willen. Der Zweig der Physik, der sich unmittelbar mit der Eigenschaft von Energie beschäftigt, der Bereich der Quantenmechanik, offenbart, wie sich die Realität aus einer Reihe von Wahrscheinlichkeiten zusammensetzt, und eben nicht aus absoluten Gewissheiten wie in der klassischen respektive der Newtonschen Physik. Sogar mit Hilfe dieser Entdeckungen der Quantenphysik weisen Studien eines Nicht-Lokalität oder [Quanten]Verschränkung genannten Prozesses einen Weg auf, wie wir Elektronen sich hier drehen lassen und sie dazu bringen können, nahezu unverzüglich an einen entfernten Ort zu wechseln. Ist das kausal? Manche würden „ja“ sagen, andere würden einfach sagen, dass diese Entdeckung, nun sogar der breiten Masse verständlich, offenbart, wie eng die Dinge miteinander verbunden sind, obwohl wir ihre Verbindungen nicht sehen können. Man kann sehen, dass Dinge ursächliche Einflüsse haben können, wenn sie alle miteinander verbunden sind. Beeinflussen Sie ein Element hier und ein Element dort wird genauso beeinflusst.

Der Geist kann als etwas betrachtet werden, das das Gehirn dazu veranlasst, auf bestimmte Arten und Weisen zu feuern. Wir können auch erkennen, dass das Gehirn den Geist dazu bringen kann, sich in einem besonderen Muster zu entfalten. Geist und Gehirn könnten miteinander verbunden sein und sich gegenseitig beeinflussen. Zumindest können wir erkennen, dass aufgeschlossen zu bleiben im Hinblick auf die Richtung der Kausalität und die Tatsache, dass sich diese Einflussrichtung verändern kann, äußerst wichtig ist. Miteinander verbundene Dinge beeinflussen sich wechselweise.

Am Beispiel des Fliegens können wir sehen, dass die Schwerkraft – die selbst nicht ganz verstanden wird – die Ursache von Kräften ist, die kleinere Objekte dazu veranlasst, sich auf größere Objekte wie die Erde zuzubewegen. Ich befinde mich hier oben in diesem Flugzeug aufgrund von Kräften und strukturellen Eigenschaften der Form der Flügel, die es den Düsen ermöglichen, das Flugzeug voranzutreiben, während sie es gleichzeitig emporheben, indem sie mehr Druck unter den Flügeln als über ihnen schaffen, zu unserem Glück. Dies ist die Modalität, wie unterschiedliche Luftdrucke über und unter den Flügeln das Fliegen dieses Flugzeugs ursächlich beeinflussen. Erstaunlicherweise war es der menschliche Geist, der dies alles herausgefunden hat.

Der menschliche Geist hat desgleichen entdeckt, dass die Schwerkraft, wie die Geschwindigkeit, relationale Prozesse – genannt Zeit – verändert. Kein Witz! Sowohl die Gravitationskräfte als auch die Geschwindigkeit verändern die relative Natur der Zeit. Das allein ist erstaunlich. Die Tatsache, dass die Neugier und das kreative Denken des menschlichen Geistes zu derart schwer zu verstehenden Entdeckungen fähig sind, ist atemberaubend. Was der menschliche Geist alles bewirken kann!

Das Gleiche gilt für die Art und Weise, wie unser stets neugieriger Intellekt unser Verständnis komplexer Systeme ermöglicht hat. Aber im Fall komplexer Systeme könnte die Anwendung von Kausalität in einem linearen Sinne wie bei der Schwerkraft und der Geschwindigkeit nicht wirklich funktionieren. Um ein Beispiel zu nennen, eine Wolke am Himmel ist ein komplexes System, bestehend aus seinen Grundelementen, Luft- und Wassermolekülen. Eine Wolke ist komplex, weil sie den drei Kriterien – offen für Einflüsse außerhalb ihrer selbst zu sein, potenziell chaotisch und nicht linear zu sein – entspricht. Wolken werden von Wind und Sonne und verdampfendem Wasser in einer offenen Art und Weise geformt; die Wassermoleküle könnten zufällig verteilt werden; kleine Inputs führen zu großen und kaum vorhersagbaren Ergebnissen.

Die prachtvollen und sich ständig verändernden Formen einer Wolke sind das Ergebnis der selbstorganisierenden, emergenten Eigenschaft dieses komplexen Systems aus Luft- und Wassermolekülen. Es gibt keinen Programmierer wie etwa einen Wolken-Bildner, es gibt keine Kraft wie beispielsweise die Schwerkraft, die zu besonderen Formen zu einer bestimmten Zeit führt. Das sich Entfalten von Wolken ist eine emergente, fortwährend auftretende Eigenschaft. Die Wassermoleküle sind weder ganz zufällig noch in einer geraden Linie aufgereiht.

Die sich entfaltende Komplexität von Wolken ist das Ergebnis einer Eigenschaft komplexer Systeme: Selbstorganisation. Diese Selbstorganisation hängt nicht von einem Programmierer oder einem Programm ab. Mit anderen Worten, sie wird nicht von etwas Besonderem verursacht; sie emergiert einfach. Selbstorganisation ist eine emergente Eigenschaft komplexer Systeme, die einfach als eine Funktion der Komplexität entsteht. Als ein selbstorganisierender Prozess formt sie rekursiv das, dem sie entspringt.

Wenn Sie nun eine Vorliebe für die lineare Vorstellung von Kausalität hegen, könnten Sie ein wenig dagegenhalten und sagen: „Nun, Dan, ist es nicht die Emergenz, welche die Selbstorganisation verursacht?“ Wenn Sie sich Emergenz als etwas vorstellen, das einfach aufgrund der Tatsache entsteht, dass ein System komplex ist, dann ist es nicht nötig, auf die Vorstellung von Kausalität zurückzugreifen. Emergenz ist einfach das, was aus dieser Art von System natürlich entsteht. Das System verursacht nicht wirklich Emergenz, sie entspringt einfach dem System.

Selbstorganisation ist der natürliche Prozess komplexer Systeme, die dazu neigen, Komplexität zu maximieren, indem sie immer kompliziertere Entfaltungen des Systems schaffen, wenn es über die Zeit emergiert, sich selbst rekursiv formt, wenn offene Momente zuerst emergent und dann fix werden.

Wenn Sie es natürlich vorziehen, auf linearen Wegen zu denken, die ein A-verursacht-B-Denken umschließen, könnten Sie auch sagen: „Nun, die Komplexität des Systems verursacht seine emergente Eigenschaft der Selbstorganisation, um jene Wolken auf diese Art und Weise zu formen.“ Aber wenn Sie offen für nicht-lineares Denken sind, dann würden Sie nicht wirklich so reden oder denken, sondern würden vielmehr die Erkenntnis akzeptieren, dass Selbstorganisation aus dem System emergiert. Sie wird nicht wirklich vom System auf einem linearen Wege im Sinne von „A verursacht B“ verursacht. Sie ist einfach eine Eigenschaft der Realität der Komplexität.

Mit der emergenten Eigenschaft der Selbstorganisation liefert uns der schwer verständliche rekursive Zug Argumente dafür, nicht von der Vorstellung Gebrauch zu machen, nach der Sie sich sehnen könnten, die Vorstellung der Kausalität. Warum? Weil der Energie- und Informationsfluss, der Geist, diesen Fluss als eine Primrealität emergieren und sich dann, als ein selbstorganisierender Prozess, zurückwenden und das regulieren könnte, aus dem er entstand. Danach taucht er wieder auf, organisiert sich weiter selbst und so weiter und so fort. Was verursacht was? Selbstorganisation wird durch den eigentlichen Prozess geformt, den sie formt. Dies ist ein rekursiver Zug des Seins, wenn wir emergieren und jene eigentliche Erfahrung der Emergenz formen.

Dies ist die Art und Weise, in welcher der Geist eine Vorstellung von sich selbst haben könnte. Sie können den Geist erfahren und ausrichten, aber Sie können ihn nicht immer kontrollieren. Der Geist ist, so lautet unser Vorschlag, eine selbstorganisierende, emergente Eigenschaft des Energie- und Informationsprozesses, der in und zwischen Ihnen, in Ihrem Körper und in Ihren Beziehungen zu anderen und zur Welt, in der Sie leben, stattfindet.

Wie wir noch erkunden werden, gibt es eine Reihe faszinierender Implikationen im Hinblick auf die Selbstorganisation. Aber die erste Stufe, um diese Ideen zu begreifen – dies bitte ich Sie zu berücksichtigen – besteht darin, die Suche nach Kausalität abzuschwächen. Selbstorganisation emergiert einfach. Wir können sie schwächen oder sie erleichtern, aber Selbstorganisation ist ein natürlicher Prozess, der komplexen Systemen entspringt, wenn sie fließen.

Wenn wir diesem einen Aspekt des Geistes, der Facette der Selbstorganisation, nachgehen, vergessen Sie nicht, dass wir uns manchmal selbst aus dem Weg gehen müssen, um die Selbstorganisation nicht zu behindern. In diesem Sinne, wenn wir die Dinge geschehen lassen, wie sie sagen, dann kommt es zu einem natürlichen Entstehen dieser Selbstorganisation, die keinen Anführer, keinen Programmierer, keinen Moderator braucht, um die Show zu leiten. Es besteht kein Bedarf, einen Verursacher, einen vom Dienst, einen Direktor heraufzubeschwören. Es besteht kein Bedarf, Selbstorganisation in Gang zu bringen – wenn wir den Weg freimachen, wird das System selbst auf natürliche, emergente Art und Weise sich organisieren. Aus diesem Grund könnte es hilfreich sein, über unsere Sehnsucht, kausale Beziehungen zu identifizieren, nachzudenken und sie loszulassen, zumindest zu bestimmten Zeiten, und der natürlichen Essenz der Selbstorganisation zu erlauben, sich zu entfalten.

Überlegungen und Einladungen: Selbstorganisation des Energie- und Informationsflusses

Mit dieser Arbeitsdefinition eines Aspektes des facettenreichen Geistes könnten wir nicht nur eng als Gruppe zusammenarbeiten, sondern als Kliniker könnte ich das Leben meiner Patienten durch neue Linsen betrachten und erfahren. Diese Sichtweise soll die zentrale Bedeutung subjektiver Erfahrung und die Art und Weise, wie wir diese in unseren engen Beziehungen teilen, nicht ersetzen, sie bietet einfach einen zusätzlichen Aspekt des Geistes an, der mit der Subjektivität verknüpft sein könnte, oder auch nicht. Obgleich wir die subjektive Beschaffenheit unseres gelebten Lebens innerhalb unseres Bewusstseins wahrnehmen, ist die Fülle der Erfahrung des Gewahrseins, wie wir sehen werden, größer als die empfundene Wahrnehmung. Geist schließt subjektive Erfahrung mit ein, das Ganze des Bewusstseins, das uns dazu befähigt, jene subjektive Wahrnehmung zu wissen und eine Informationsverarbeitung, einen Informationsfluss, der innerhalb oder unterhalb des Bewusstseins liegen kann.

Selbstorganisation könnte mit dem Bewusstsein und seiner subjektiven Erfahrung verbunden oder auch nicht verbunden sein. Wie wir gesehen haben, ist die Art und Weise, wie wir denken und uns erinnern, uns die Welt vorstellen und Probleme lösen, und vieles andere mehr Teil der Informationsverarbeitung. Würde die Informationsverarbeitung Teil der Selbstorganisation oder von etwas anderem sein? Die Selbstorganisation scheint, zumindest an ihrer Oberfläche, meist mit diesem Informationsfluss als Facette des Geistes im Einklang zu stehen.

Ich lade Sie dazu ein, über diesen wichtigen Ort, den wir erreicht haben, nachzudenken. Geist könnte eine emergente Eigenschaft des Energie- und Informationsflusses sein. Wie fühlt sich das für Sie an? Können Sie die subjektive Beschaffenheit wahrnehmen, die innerhalb Ihrer gelebten Erfahrung zutage tritt? Wenn Energie in Ihrem Körper fließt, können Sie ihre Bewegung wahrnehmen, wie sie sich von Moment zu Moment verändert? Diese subjektive Wahrnehmung, lebendig zu sein, könnte ein emergenter Aspekt des Energieflusses sein. Wenn dieser Energiefluss etwas symbolisiert, wenn er zu Information wird, können Sie spüren, wie dieses Energiemuster etwas anders in Ihrer subjektiven Erfahrung repräsentiert? Energie, und Energie als Information, kann in Ihrer mentalen Erfahrung gespürt werden, wenn sie von Augenblick zu Augenblick emergiert.

Emergente Eigenschaften des Energieflusses könnten eine subjektive Erfahrung einschließen – das ist unser einfacher Vorschlag –, aber sie umfassen auch den mathematisch aufgebauten Prozess der Selbstorganisation. Wenn Sie Ihr eigenes Leben betrachten, können Sie spüren, wie irgendetwas den Energie- und Informationsfluss zu organisieren scheint, wenn Sie durch den Tag gehen? „Sie“ müssen nicht die ganze Zeit über das Kommando haben, selbst wenn Sie davon ausgehen. Wenn eine Facette Ihres Geistes Selbstorganisation ist, dann wird sie auf natürlichem Wege in Ihrem Leben entstehen. Selbstorganisation braucht keinen Anführer. Manchmal entfalten sich die Dinge am besten, wenn wir den Weg frei machen.

Auf einer Basisebene identifizieren wir daher diese Essenz eines Systems, nämlich den Energie- und Informationsfluss, als mögliche Quelle des Geistes. Das ist ein Vorschlag, den wir unterbreitet haben, und wir legen nun ein paar grundlegende Schichten dieses Vorschlags frei.

Subjektivität könnte als Primrealität diesem Energie- und Informationsfluss entspringen. Vielleicht hat das Bewusstsein genauso etwas mit diesem Fluss zu tun, wie wir bald tiefgehend erkunden werden. Die Informationsverarbeitung gehört zur Vorstellung eines Energie- und Informationsflusses von Natur aus dazu. Daher könnten diese drei Facetten des Geistes – Informationsfluss, Bewusstsein und subjektiv empfundenes gelebtes Leben – alle aus dem Energie- und Informationsfluss emergieren.

Diese vielen Facetten des Geistes als emergente Eigenschaften des Energie- und Informationsflusses zu betrachten hilft, den Innen- und Zwischen-Aspekt des Geistes nahtlos miteinander zu verknüpfen.

Energie und Informationen sind innen und zwischen, so dass der emergente Prozess, der ihnen entspringt, sowohl innen als auch zwischen stattfinden würde. Diese Sichtweise des Geistes als ein sowohl verkörperter als auch als ein relationaler Prozess führte uns jenseits allzu einfacher, beschränkter Sichtweisen des Geistes im Sinne bloßer Gehirnaktivität und erlaubte es den Anthropologen, die Kultur zu studieren, den Soziologen die Gruppierungen zu studieren und sogar den Psychologen und einem Psychiater wie mir, Familieninteraktionen und die Art und Weise zu studieren, wie sie die Entwicklung eines Kindes formen, so dass alle eine gemeinsame Sichtweise dessen teilen, wie der Geist emergiert, ebenso so sehr in Beziehungen als auch aus physiologischen, verkörperten Prozessen, einschließlich der Gehirnaktivität. Mit anderen Worten, den Geist so zu betrachten, könnte den Anschein zweier Orte zur gleichen Zeit erwecken, obgleich innen und zwischen Teile eines vernetzten ungeteilten Systems sind. In Wirklichkeit sind das nicht zwei Orte, sondern ein System der Energie und deren Fluss.

Dies führt uns dazu, in Betracht zu ziehen, dass die Grenzen zwischen Synapse und Soma [= „Zellkörper“, A.d.Ü.], Selbst und Gesellschaft nicht so künstlich zu sein brauchen, wie sie es in früheren Modellen wie den „biopsychosozialen“ Sichtweisen zu sein schienen, die mir auf der Hochschule für Medizin vermittelt worden sind. Geist als etwas Emergentes war ein starkes Modell; und ein Aspekt des Geistes als emergenter, selbstorganisierender Prozess, der diesen Fluss regulierte, war zutiefst hilfreich, es uns zu ermöglichen, als Gruppe zusammenzuarbeiten, deren Mitglieder so verschiedene Hintergründe besaßen. Diese Sichtweise einer emergenten Selbstorganisation setzte sich nicht aus drei unterschiedlich interagierenden Realitäten zusammen, wie sie in jenen Modellen häufig präsentiert wurden, sondern aus einer einzigen Realität des Energie- und Informationsflusses.

Dieser Fluss entspringt sowohl in als auch zwischen uns.

Der Energie- und Informationsfluss findet in Beziehungen statt, indem Energie und Informationen geteilt werden; er findet in uns statt, indem die physiologischen Prozesse, insbesondere des Nervensystems, einschließlich des Gehirnes, den verkörperten Mechanismus des Energie- und Informationsflusses in uns vermitteln; und der Geist ist jener verkörperte und relational emergente Prozess der Selbstorganisation, der jenen Fluss reguliert.

Wie besprochen, erklärt diese Arbeitsdefinition eines Aspektes des Geistes als Selbstorganisation mentale Erfahrungen wie etwa das Bewusstsein und seine empfundene Subjektivität gelebten Lebens oder die Erfahrung des Denkens oder des Gedächtnisses als Teil der Informationsverarbeitung nicht weg. Vielleicht wird man eines Tages jene Aspekte des mentalen Lebens als einen Teil der Selbstorganisation ansehen, vielleicht aber auch nicht. Doch vorerst bedeutete die Tatsache, dass 40 Wissenschaftler aus einem weiten Spektrum an Disziplinen hinter dieser einen Aussage stehen konnten, indem sie zumindest diesen einen Aspekt des Geistes definierten, eine starke Annäherung. Die Zusammenarbeit, die aus dem Umstand erwuchs, eine gemeinsame Aussage darüber zu treffen, was der Geist sein könnte, half uns viele Jahre lang dabei, fruchtbar zusammenzuarbeiten.

Entspricht die Vorstellung Ihres Geistes als eines emergenten Aspektes der inneren Physiologie Ihres Körpers, einschließlich Ihres Gehirnes, und der Verbindungen, die Sie zur Welt, insbesondere der sozialen Welt anderer Menschen pflegen, Ihren Überlegungen über Ihre Erfahrung? Die Vorstellung der Emergenz kann sich für einige nicht eingängig, unsinnig, vielleicht sogar bizarr anfühlen. Die Idee, dass etwas einfach aus der Interaktion der Elemente eines Systems entsteht – wie Muster entstehen, wenn Wassermoleküle sich in einer Wolke hin und her bewegen – könnte sich seltsam anfühlen oder für lebendige Systeme nicht einmal zutreffend erscheinen, vor allem nicht für Ihr eigenes Leben. Sie könnten sich fragen: „Wer hat hier das Kommando?“ Emergieren wir einfach ohne ein Gefühl des freien Willens? Können wir keine Absichten generieren, die das System unseres Selbst antreiben, und nicht einfach aus ihm emergieren?

Diese Fragen und viele, viele weitere werden wahrscheinlich unseren Geist beschäftigen, wenn wir auf unserem Weg voranschreiten. Wenn Sie sich im Moment auf unsere Erkundung des emergenten Aspektes des Geistes fokussieren – einschließlich Ihrer bewussten Erfahrungen und Ihrer nicht-bewussten Elemente des Informationsflusses, von denen Sie lediglich Schatten sehen könnten, von Gedanken, Erinnerungen und Emotionen, die später ins Gewahrsein treten – können Sie eine Art Emergenz wahrnehmen, etwas, das ohne Sie auftaucht, oder vielleicht irgendetwas „Leitendes“?

Ich lade Sie dazu ein, sich Zeiten vorzustellen, in denen Ihr Geist „einen eigenen Kopf“ zu haben scheint. Wenn beispielsweise die Informationsverarbeitung mentaler Aktivitäten, wie Gedanken oder Emotionen, tatsächlich als Teil des selbstorganisierenden Aspektes des Geistes offenbar wird, dann können sie sich als emergente Prozesse anfühlen, als würden sie einfach von selbst entstehen, ohne einen Direktor oder jemanden wie Ihr leitendes „Selbst“. Klingt es vertraut? So fühlt sich ein emergenter Prozess an – er findet einfach ohne einen kontrollierenden Leiter statt. Mit anderen Worten, es gibt keine lineare Ursächlichkeit. Die selbstorganisierende Facette des Geistes entsteht aus sich selbst und reguliert sich selbst. Das ist die rekursive Eigenschaft, da sie ihr eigenes Werden selbst verstärkt. Das ist der selbstorganisierende Aspekt des Geistes. Sie könnten das als eine Erfahrung empfinden, die sich einstellt, wenn Sie das Leben in sich und in Ihren Beziehungen sich einfach entfalten sehen, ohne der Dirigent der Sinfonie oder ein Computerprogrammierer sein zu müssen. So funktioniert Selbstorganisation. Vielleicht haben Sie das Gefühl, es zu beobachten, zu bemerken und zu erkennen, sogar zuzeiten, da Sie es nicht zu kontrollieren versuchen. Sie stehen sich selbst einfach nicht mehr im Weg und die Dinge organisieren sich auf natürlichem Wege selbst.

Doch zu anderen Zeiten bemerken Sie, dass Dinge derart aus dem Ruder laufen, dass Sie sie willentlich kontrollieren müssen? Das ist wahrscheinlich der Punkt, an dem unsere bewusste Absicht ins Spiel kommt, indem wir Bewusstsein und Intention aufbringen, um unsere eigene Erfahrung zu beeinflussen, wie wir es in künftigen Beiträgen noch erforschen werden.

Absicht und freier Wille können unser mentales Leben beeinflussen, aber es vielleicht nicht gänzlich kontrollieren. Für mich passt diese Mischung aus aktiver Teilnahme im Sinne eines Beeinflussers, zusammen mit der angeborenen Emergenz, gut zur subjektiven Wahrnehmung meines eigenen mentalen Lebens. Doch passt das auch zu Ihrer Erfahrung?

Der selbstorganisierende Aspekt der Emergenz bedeutet, dass Ihr Geist, außer dass er aus dem Energie- und Informationsfluss emergiert, sich zurückwendet und diesen Fluss reguliert. Nun könnten Sie sich fragen, was das wirklich bedeutet? Ist dies irgendein metaphysischer Vorschlag im Hinblick auf Energiemuster, die schwer zu fassen sind? Nun, nicht wirklich. Energie ist ein wissenschaftliches Konzept, ein Prozess, der in der physischen Welt vorkommt, nicht jenseits von ihr – er ist nicht metaphysisch.

Um dieses wichtige Problem hier anzugehen, lade ich Sie dazu ein, beides, sowohl den konzeptuellen Bezugsrahmen als auch ihre eigenen persönlichen Reflexionen im Hinblick auf die Art und Weise, wie sich Ihr Geist entfaltet, zu erkunden. Ich lade Sie dazu ein, einige faszinierende, von der Wissenschaft der Physik angebotene Sichtweisen der Energie in Betracht zu ziehen. Während wir uns mit diesen Gesichtspunkten vertraut machen, könnten Sie versuchen, diese wissenschaftlichen Konzepte mit Ihrer subjektiven Lebenserfahrung zu verknüpfen, und sogar damit, wie sich die Lektüre dieser Ideen für Sie momentan anfühlt. Dies wird einigen Menschen ein wenig stürmisch vorkommen, so dass Sie vielleicht Ihre Sicherheitsgurte anlegen möchten und diesen Abschnitt unserer Reise gemeinsam abwarten.

Lassen Sie uns das, was Physiker über diesen Prozess des Energieflusses sagen, tiefer gehend überdenken und persönlicher machen. Die physikalische Eigenschaft der Energie kann, wie bereits erwähnt, vielen Physikern zufolge zusammengefasst werden als das Potenzial, etwas zu tun (Arthur Zajonc & Menas Kefatos, persönliche Mitteilung). Energie kann eine Reihe von Formen annehmen, vom Licht bis zum Klang, von der Elektrizität bis zu chemischen Transformationen. Sie kann in unterschiedlichen Frequenzen auftreten, wie im Falle der Bandbreite von Klangwellen von hohen bis zu tiefen Tonlagen oder wie im Falle des Farbspektrums des sichtbaren Lichtes. Licht, das wir als rot oder gelb sehen, ist beide Male eine Form des Lichtes, nur mit verschiedenen Frequenzen. Energie kann eine Reihe von Amplituden haben, von leisen Tönen und dezentem Licht bis hin zu schmetterndem Lärm und grellem Licht. Die Amplitude und sogar die Dichte sind Modalitäten, die Vorstellung der Quantität und Qualität der Intensität in Worte zu fassen. Und Energie, wie Licht oder Klang, hat eine entsprechende Form und eine Beschaffenheit, wie Impulse, Farben und Kontraste, die wir einfach als ihre Kontur bezeichnen können.

So können wir auf einer Ebene sehen, dass Energie eine Reihe von Charakteristika aufweist: Frequenz, Form, Amplitude, Dichte, Form oder Kontur und sogar Lage. Energie kann durch unser Gehirn, bestimmte Teile unseres Körpers, zwischen unseren eigenen Körpern und anderen fließen; und jener Fluss kann zwischen unseren Körpern selbst und der weiteren Welt, in der wir leben, stattfinden.

Energie verändert sich mit der Zeit und in ihren verschiedenen Dimensionen – Intensität und Konturen beispielsweise –, wenn sie die Welt beeinflusst. Wenn ich diese Worte für Sie niederschreibe, wurde Energie in meinem Nervensystem transformiert, aktivierte diese Finger, tippte diese Worte, platzierte sie in einem Dokument und wurde dann schließlich zu Ihnen geschickt als Worte auf einer Papierseite, einem digitalen Bildschirm oder als Töne in der Luft, davon abhängend, wie Sie die Energie von mir zu Ihnen empfangen haben. Das ist der Fluss. Er umfasst Veränderung – Veränderung der Lage, von mir zu Ihnen, und sogar Veränderung in den verschiedenen Grundzügen wie etwa Form oder Frequenz.

Eine Sichtweise von Information besteht, wie wir gesehen haben, darin, dass sie Energiemuster mit symbolischem Wert umfasst. Auf vielerlei Arten und Weisen entnimmt die Informationsverarbeitungsfacette des Geistes dem Veränderungsprofil der Energie, ihren Mustern des Fließens, etwas, das etwas anderes symbolisiert als jenes Profil. Wir nennen dies Information. Doch Information scheint aus einer Perspektive, die Energie als fundamental betrachtet, selbst aus dem mentalen Leben zu emergieren. Energie hat ein Profil, eine Reihe von Eigenschaften, mit oder ohne informativem Wert.

Muster des Energieflusses können Veränderungen in der Kontur, Lage, Intensität, Frequenz und Form umfassen. Hier ist ein neues Akronym, das uns dabei hilft, dies in Erinnerung zu behalten: CLIFF. Wenn wir daher sagen, dass wir den Energie- und Informationsfluss regulieren können, sagen wir, dass wir den CLIFF der Energie überwachen und verändern können, indem wir seine Kontur [engl. „contour“, also mit „c“ und nicht wie im Deutschen mit „K“ geschrieben, A.d.Ü.], Lage, Intensität, Frequenz und Form erfassen und formen.

Sie können Energie in sich, zwischen Ihnen und anderen Personen und zwischen Ihnen und der weiteren Welt regulieren. Regulation umfasst sowohl das Erfassen als auch das Formen des Prozesses, wie beim Fahrrad- oder Autofahren. Sie beobachten, wohin Sie fahren, und Sie verändern die Geschwindigkeit und Richtung des Vehikels. Das steuert Ihre Bewegung durch den Raum. Wenn Sie den Energie- und Informationsfluss regulieren, überwachen und modifizieren Sie Energie innerhalb Ihres Körpers und zwischen Ihnen und der Welt.

Die CLIFF-Reihe aus Variablen schafft einen gangbaren Weg, die Art und Weise zu konzeptualisieren, in der Ihr Geist den Energiefluss in jedem Augenblick Ihres Lebens erfassen und formen könnte.

Aber es gibt noch einen anderen Aspekt der Energie, der ein wenig abstrakter, jedoch genauso relevant für die Betrachtung der Modalitäten ist, in der Ihr Geist aus dem Energiefluss emergieren und ihn regulieren könnte.

Energie kann, wie besprochen, auch als eine Verteilung [respektive Verbreitung, A.d.Ü.] von Potenzialen [respektive Potenzialitäten im Sinne von Möglichkeiten, A.d.Ü.] angesehen werden. Diese Potenzialitäten sind das, was einige Quantenphysiker als die fundamentale Natur des Universums betrachten. Diese Potenziale können beschrieben werden als eine umfassende Reihe, von einem unendlichen Potenzial bis hin zur spezifischen Realisation einer dieser Potenzialitäten. Dergestalt kann, wie früher kurz erwähnt, die Realität des Energieflusses – die Art und Weise, wie Energie sich verändert – als Bewegung der Energie von der Möglichkeit hin zur Verwirklichung gedacht werden, als Bewegung vom Potenzial hin zur Realisation einer Möglichkeit aus jener umfassenden Reihe an Möglichkeiten. Die Energie kann weiterhin fließen, indem sie sich in die Potenzialität zurückverwandelt. Abstrakt und seltsam, ich weiß, (dafür könnten wir die Sicherheitsgurte gebrauchen), aber dies ist das, was viele Physiker als die wahre Natur unseres Universums ansehen. Wenn wir die Erfahrung des Bewusstseins im Detail späterhin erforschen, werden wir zu dieser Sichtweise zurückkehren, um aufregend neue Möglichkeiten zu diskutieren, was das Bewusstsein selbst über diese Sichtweise eines Meeres an Potenzialitäten und auftauchenden Realisationen offenbaren könnte.

Häufig leben wir auf der klassischen, Newtonschen Ebene der Analyse, indem wir große Objekte und offensichtliche Kräfte dabei betrachten, wie beispielsweise ein Auto, das eine Autobahn entlang fährt, oder dieses Flugzeug, das am Himmel fliegt, wie sie unsere Welt formen. Aber auf einer anderen Ebene befähigen uns die Quantenmechaniker dazu, die Welt als etwas anzusehen, das nicht mit Absolutheiten, sondern mit Möglichkeiten und Wahrscheinlichkeiten erfüllt ist. Tatsächlich beruht viel aus unserer modernen Finanzwelt und dem Computerwesen auf der Quantentheorie. Ich führe all dies an, weil wir, wenn wir den Vorschlag, dass der Geist eine Art Prozess ist, der aus dem Energiefluss emergiert und diesen reguliert, tiefgehend erfassen wollen, wir in Betracht ziehen müssen, was diese vorgeschlagene Idee eines Energieflusses wirklich bedeutet.

Die Grundelemente des Geistes, Energie und Informationen, können als kleiner als ein Flugzeug oder ein Lastwagen angesehen werden, kleiner sogar als ein Gehirn, kleiner sogar als ein Neuron. Obgleich ich mir also sicher sein kann, dass dieses Flugzeug, mit dem ich fliege, sich jetzt an eine Reihe von Gesetzen der vorherrschenden klassischen Newtonschen Physik hält und wir uns mit ziemlicher Sicherheit auf die Eigenschaften der Schwerkraft und des Fluges, die uns über Wasser halten, verlassen können, funktioniert der Geist nicht genau auf diese Art und Weise. Um ein Beispiel anzuführen: Bei der Vorbereitung des Abflugs der Maschine heute Nachmittag drückte ein Mechaniker den falschen Knopf und die Notfallevakuierungsrutsche wurde ausgelöst. Neben der Angst, die dieser Einsatz mit seinem kräftigen Ton erzeugte, war die Verspätung unseres Flugs eine andere Quelle der Betrübnis. Die Größe des Flugzeugs ließ die äußeren Strukturen und die inneren Mechanismen höchst sicher erscheinen. Wir sind jetzt in der Luft und können uns darauf verlassen, dass jener Knopf sich nicht selbst drücken wird und die Tür und die Rutsche ins Leere hinauskatapultiert.

Doch der Geist des Mechanikers ist nicht das Gleiche wie die Struktur des Flugzeugs. Sein Geist könnte erschüttert worden sein, vielleicht aufgrund eines Streites, den er mit seinem Mitarbeiter hatte, einer quälenden Sorge über eines seiner Kinder oder irgendeines von unzähligen Gedanken oder Gefühlen, die, durch wenige Momente der Ablenkung, zu dieser gestörten Aufmerksamkeit geführt haben. Aufmerksamkeit – jener Prozess, der den Energie- und Informationsfluss ausrichtet – ist für den Geist von fundamentaler Bedeutung.

Und daher könnte der Geist des Mechanikers, in seinem Gewahrsein, keine Wahrnehmung dessen gehabt haben, was er im Moment gerade tat, seine Pflicht, den Status des Flugzeugs sorgfältig zu überprüfen, könnte ihn nicht länger erfüllt haben. Seine Aufmerksamkeit wurde abgelenkt, sein Gewahrsein füllte sich mit einer anderen Energie und Information, seine Hand drückte einen Knopf automatisch, ohne dass er darüber nachdachte, und die Rutsche wurde ausgefahren, wir erschreckten uns und jetzt, Stunden später, befinden wir uns in einem anderen Flugzeug. Das ist ein Gedanke aus einer Reihe von Wahrscheinlichkeiten. Der Geist könnte eher über eine Menge von Wahrscheinlichkeiten, im Sinne seines dominanten Modus, verfügen, als über einige Newtonsche Regeln, die Druck ausüben. Die Anwendung der klassischen Physik auf den Geist würde die Vorstellung von einem Teil des Geistes wachmachen, der auf einen anderen Druck ausübt, und von vorhersagbaren Ergebnissen, welche uns die erhoffte Sicherheit in Bezug auf dieses Flugzeug hier bei fünf Meilen Flughöhe geben. Wir möchten, dass das Flugzeug eine Newtonsche Maschine ist – verlässlich und vorhersagbar in der Befolgung bekannter Wirkungsgesetze. Doch der Geist könnte nicht entsprechend derartiger Vorstellungen der klassischen Physik funktionieren.

Das Quantum oder die Wahrscheinlichkeitsnatur der Realität wird umso schneller offenkundig, je kleiner das Objekt ist, obgleich wir im Begriff sind, Quantenaspekte von größeren Objekten zu entdecken, das heißt von solchen, die größer als ein Atom sind. Die Elemente des Geistes des Mechanikers sind kleiner als der Flugzeugrumpf, und so wird das Unwahrscheinliche möglich und die Rutsche geht raus. Ich schlage vor, wir können ihm nun den Spitznamen „Quantenmechaniker“ verpassen.

Energie ist klein, obgleich ihre Wirkungen groß sind. Statt Energie als eine Kraft anzusehen, die der klassischen Newtonschen Physik zufolge nur einen Druck ausübt, wie die Luft, die dieses Flugzeug emporhebt, könnte die Energie viel eher auch in dem Sinne funktionieren, dass sie aus einer Möglichkeitsebene zu einer Reihe von Plateaus wachsender Wahrscheinlichkeit und zu Gipfeln der Gewissheit aufsteigt und dann wieder zurückschmilzt auf die Plateaus und eine Ebene unendlicher Möglichkeiten – was einer Ebene von sehr geringer, in der Nähe von null liegender Wahrscheinlichkeit entspricht. Mit anderen Worten, wenn irgendein Ding von einer Billion Dingen möglich ist, ist die Wahrscheinlichkeit, dass ein bestimmtes von ihnen auftaucht, gering. Das ist das Meer der Potenzialitäten, eine offene Möglichkeitsebene.

Später, in unserem neunten Kapitel, werden wir erkunden, wie diese Sichtweise dazu verwendet werden kann, das Bewusstsein zu verstehen. Wenn wir tiefer in die Art und Weise eintauchen, wie wir ein „Bewusstseinsrad“ erfahren, werden wir in der Lage sein, aus erster Hand zu erforschen, wie die Quantenwahrscheinlichkeitssicht der Energie uns helfen könnte, die Natur des Geistes tiefer zu verstehen. Diese Praxis könnte auch unsere Diskussion im Hinblick auf die möglichen Überlappungen der Selbstorganisation und der Erfahrung des Bewusstseins voranbringen. Dann werden wir desgleichen erkunden, wie die Erfahrung des Geistes, dargestellt in der oberen Hälfte der Abbildung der Ebene, und der neuronalen Prozesse des Gehirnes, dargestellt in der unteren Hälfte der Abbildung, sich aufeinander beziehen. Vorerst werden wir die mentale Seite dieses Vorschlags untersuchen, die Spitze der Grafik, und uns einfach davon leiten lassen, die Vorstellung in Betracht zu ziehen, dass der Geist nicht wie Lastwagen auf der Straße oder Flugzeuge am Himmel funktioniert. Newtonsche Kräfte könnten nicht die nützlichste Sichtweise der Energie sein, wenn es um Geistesprozesse geht. Der Geist könnte eher wie etwas Kleines sein, etwas, das wir, wenn wir unsere ausgedehnte Welt betrachten, einfach nicht vor unseren Augen haben oder uns zuzeiten sogar nicht einmal mit Hilfe unseres konzeptuellen Geistes vorzustellen vermögen. Das Sehvermögen hilft uns, die objektive Welt zu sehen. Aber den Geist zu betrachten könnte eine ganz andere Art des Sehens erfordern.

In diesem Beitrag haben wir die Vorstellung des Geistes als etwas aus dem Energie- und Informationsfluss Emergierendes erkundet. Wir haben gesehen, dass weder Schädel noch Haut einschränkende Grenzen dieses Flusses sind, so dass der Geist sowohl ganz verkörpert als auch relational ist. Zumindest der selbstorganisierende Aspekt des Geistes würde über diese emergente verkörperte und relationale Eigenschaft verfügen. Wie wir gesehen haben, könnte die Informationsverarbeitung für jenen Fluss von grundlegender Bedeutung sein, insofern als die Aufmerksamkeit der Prozess ist, der seine Bewegung in und zwischen uns aufspürt und leitet. Das Bewusstsein und seine subjektive Wahrnehmung könnten genauso eine emergente Eigenschaft und vielleicht mit der Selbstorganisation verbunden sein. Wir lassen jene Frage im Moment ganz offen.

Die Möglichkeitsebene

Aber wenn der Energie- und Informationsfluss die Quelle des Geistes ist, die Quelle des Selbst respektive des Ich, und der Fluss sich sowohl innen als auch dazwischen befindet, wie wissen wir dann, wo das „Ich“ beginnt und wo es endet? Früher auf unserer Reise haben wir über dieses Problem der Grenzen des Selbst nachgedacht.

Als ich diesen Morgen bei Sonnenaufgang einen kalten Strand entlangschlenderte – den Atlantik an diesem Wintertag vor Augen und den Wind mir ins Gesicht fahren fühlte –, bemerkte ich, dass die Empfindung des Windes meine Erfahrung, lebendig zu sein, formte, und ich begann, Fragen in meinem Geist zu hören, wo denn dieser Energiefluss enden würde… War der Wind ein Teil meines Geistes? Wenn ich dem Fluss der Empfindungen des Windes erlauben würde, mich einfach zu füllen, könnte das nicht als die sensorische Erfahrung meines „Selbst“ angesehen werden? War dies ein Aspekt des Energieflusses meines Geistes, der es den Empfindungen ermöglichte, in meinem Körper zu entstehen und durch mich, meinen Geist, zu strömen? Falls ja, dann müsste die nähere Bestimmung „mein“ klarer definiert werden, klarer mit Hilfe irgendwelcher Grenzen umrissen werden, oder aber wir sagen, dass „mein Geist“ alles umfassen könnte. Wo endet das „Selbst“? Was sind die Grenzen dieses offenen Systems?

Beschränken meine erlernten Konzepte, ein Ergebnis des Informationsverarbeitungsaspektes meines Geistes, der Ideen konstruiert und aus Energie Informationen herausfiltert, beschränkt also diese Wahrnehmung dessen, der ich zu sein glaube, der Konstrukteur meines Ichs, die Erfahrung meiner Identität? Es muss auf irgendeine Art und Weise zu meiner eigenen selbsterfüllenden, selbstdefinierenden Wahrnehmung, nun ja, zur Wahrnehmung des Selbst, kommen. Jetzt handelt es sich um einen rekursiven selbstorganisierenden Prozess. Führt dieses Lernen dazu, dass es meinen sensorischen Fluss rekursiv selbstorganisiert und generierte Wahrnehmungen und Glaubensinhalte über das „Selbst“ erzeugt, indem es aus Informationen des Energieflusses Symbole „meiner selbst“ und dessen, der ich bin, macht, indem es „mich“ wahrnehmen und glauben macht, dass ich vom Winde, von der Welt getrennt bin?

Kann ich meine konzeptualisierenden und einschränkenden Informationsflussfilter so erkunden, dass ich mein Ich-Empfinden und meinen Geist buchstäblich ausweite und meine selbstorganisierende Emergenz öffne, um ein viel stärkeres Gefühl, dieser Welt anzugehören, zu bekommen?

Auf unserer Reise hat dieses Problem der Energie und ihrer Grenzen tiefe Implikationen im Hinblick auf das Verständnis des Geistes und das, was mentale respektive psychische Gesundheit sein könnte. Daher bleiben viele dieser Einschränkungen der bewussten Reflexion verborgen, automatische Filter, die Einfluss darauf ausüben, wer wir zu sein glauben. Aber wir könnten etwas anderes sein als das, was unsere Gedanken uns glauben machen wollen. Wir beschränken unser Wohlbefinden, wenn wir unser Selbstempfinden auf eine von anderen Menschen und der Welt um uns herum vollkommen abgetrennte Identität beschränken. Wir müssen uns mit etwas „Größerem als das Selbst“ verbinden, wie so viele Studien und Weisheitstraditionen gezeigt haben (Vieten & Scammell, 2015). Bei einem rezenten Treffen von Vertretern aus über zwei Dutzend Nationen gab es eine tief gehende Diskussion über die Natur des Ich und die Notwendigkeit, unser Selbstempfinden jenseits des Körpers auszudehnen, um unseres persönlichen und des planetarischen Wohlbefindens willen.

Vielleicht ist das Selbst respektive das ich in Wirklichkeit größer und wir selbst – unser inneres, persönliches, privates Empfinden unseres Geistes – machen es nur kleiner. Wir werden erkunden, wie das Einbetten der Zeit in unsere Fragen des Wer und Wann des Geistes diese Diskussion sogar noch weiter ausdehnt, wenn wir berücksichtigen, dass die Zeit selbst nicht das sein könnte, was sie unserem Geist zu sein scheint. Die vom Geist geschaffenen Illusionen des Selbst, als auf den Körper begrenzt, und das Konzept von Zeit, als etwas Fließendem, erlauben es uns, uns unablässig mit der persönlichen Vergangenheit zu beschäftigen und uns über unsere ungewisse persönliche Zukunft Sorgen zu machen. Es sind diese Illusionen des Selbst und der Zeit, die auch unsere Freiheit in der Gegenwart einschränken dürften. Dies zu verstehen fokussiert uns tief auf den gegenwärtigen Moment und auf das, was wir tun können, um die Fülle seines Potenzials zu erfassen.

Dieses Potenzial zu erkennen, die Bewegung aus dem Möglichen ins Reale zu erleichtern, könnte das sein, um das es bei dem aus dem Energiefluss emergierenden Geist eigentlich geht. Doch was führt dann zu einem gesunden Geist? Wenn ein Aspekt des Geistes tatsächlich Selbstorganisation ist, sowohl von innen heraus als auch dazwischen, was optimiert dann die Selbstorganisation?

1 Engl. „consilience“, dt. „Zusammentreffen“, „Übereinstimmen“; gemeint ist in der Wissenschaftsgeschichte damit die Tatsache, dass voneinander unabhängige, nicht miteinander verbundene Erkenntnis- bzw. Wissensquellen zu einer evidenten Einheit des Wissens konvergieren können, A.d.Ü.

2 Als „Konnektom“, engl. „connectome“, bezeichnet man die Gesamtheit der Verbindungen im Nervensystem eines Lebewesens, A.d.Ü.

3 Als „Mikrobiom“, engl. „biome“, wird die vorherrschende Lebensgemeinschaft eines Bereichs genannt, A.d.Ü.

4 Mikrotubuli“, engl. „microtubules“, sind röhrenförmige Filamente aus Proteinen, A.d.Ü.

5 Ein „Axon“, engl. „axon“, ist ein oft langer, schlauchartiger Nervenfortsatz, A.d.Ü.

6 Unter einer „parallel verteilten Verarbeitung“, engl. „parallel distributed processing“, abgekürzt PDP, versteht man die Fähigkeit eines Systems, gleichzeitig verschiedene Formen von Stimuli in unterschiedlichen neuronalen Netzen schnell und hoch komplex zu verarbeiten, A.d.Ü.

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