A.H. Almaas

Essentielle Befreiung

Band 2 der Reihe

Der diamantene Weg des Herzens

Übersetzung aus dem Amerikanischen

Peter Brandenburg

Arbor Verlag

Freiburg

Originaltitel: Diamond Heart Book Two –

The Freedom To Be

Copyright © 1987 A-Hameed Ali

Copyright © der deutschen Ausgabe: 1999 Arbor Verlag

Published by Arrangement with

Diamond Books, Berkeley California, USA

Titelfoto: Klaus Ender

Bearbeitung: Dirk Henn

Alle Rechte vorbehalten

www.arbor-verlag.de

ISBN E-Book: 978-3-86781-152-1

eBook-Herstellung und Auslieferung:

Brockhaus Commission, Kornwestheim

www.brocom.de

Inhalt

Vorwort

Gelassen sein

Geist und Essenz

Implizites Verstehen

Gebunden-Sein und Raum

Die Lehre der Hoffnungslosigkeit

Annehmen

Veränderung und Wahrheit

Wille

Selbst und Selbstlosigkeit

Liebe

Freund und Geliebter

Man selbst sein

In meinen früheren Tagen bitterer Armut

zählte ich jede Nacht den Reichtum anderer Leute

heute dachte und dachte ich – dann durchdachte ich es

jeder muß wirklich sein Eigenes schaffen

ich grub und fand einen verborgenen Schatz

eine kristallene Perle vollkommen rein

auch wenn dieser blauäugige Ausländer von großer Fähigkeit

sie heimlich kaufen und mitnehmen wollte

würde ich ihm sofort sagen

diese Perle ist unbezahlbar

Han-Shan

(nach der Übersetzung von Arthur Tobias)

Vorwort

Wir leben in einer Welt voller Geheimnis, Wunder und Schönheit. Aber die meisten von uns nehmen an dieser wirklichen Welt selten teil und sind sich eher einer anderen Welt bewußt, die vor allem aus Streit, Leiden und Sinnlosigkeit besteht. Diese Situation rührt vor allem daher, daß wir unser volles menschliches Potential nicht verwirklichen und leben. Dieses Potential kann durch die Verwirklichung und Entwicklung der menschlichen Essenz aktualisiert werden. Die menschliche Essenz ist der Teil von uns, der angeboren und wirklich ist und der an der wirklichen Welt teilhaben kann.

Diese Reihe, „Der Diamantene Weg des Herzens“, ist eine Niederschrift von Vorträgen, die ich vor Gruppen, die sich der inneren Arbeit widmen, in Kalifornien und Colorado im Verlauf mehrerer Jahre als Teil der Arbeit mit diesen Gruppen gehalten habe. Der Zweck dieser Vorträge ist es, Menschen, die sich der schwierigen Arbeit essentieller Verwirklichung mit aller Intensität widmen, Anleitung und Orientierung zu geben.

Die Vorträge sind so aufgebaut, daß sie die verschiedenen Zustände und Stufen der Verwirklichung in der Reihenfolge zeigen, wie sie der typische Schüler erlebt, wenigstens bei unserer Lehrmethode: dem Diamantenen Weg. Sie beginnen mit den Zuständen, dem Wissen und den Fragen, die am meisten gebraucht werden, um mit der Arbeit an sich selbst anzufangen, schreiten dann zu Stufen zunehmender Tiefe und Differenziertheit fort und gipfeln in detailliertem Verständnis der reifsten Zustände und Voraussetzungen von Verwirklichung.

Jeder Vortrag erhellt einen bestimmten Zustand von Essenz oder Sein. Die relevanten psychologischen Themen und Barrieren werden genau und eingehend diskutiert. Dabei wird modernes psychologisches Verständnis in Beziehung zum Seinszustand und in Beziehung zu Denken und Bewußtsein, Leben und dem Prozeß innerer Entfaltung verwendet.

Daher ist diese Reihe nicht nur eine detaillierte und spezifische Hinführung für den Schüler, sondern auch ein Ausdruck und eine Manifestation der Entfaltung der menschlichen Essenz, wie sie das Geheimnis, das Wunder, die Feinheit und den Reichtum der wirklichen Welt, unser wahres Erbe, enthüllt. Jeder Vortrag ist eigentlich der Ausdruck eines bestimmten Aspektes oder einer Dimension von Sein, wie sie sich als Antwort auf die gegenwärtigen Bedürfnisse der Schüler im Bewußtsein des Lehrers einstellen. Der Lehrer handelt als eine Verkörperung einer solchen Realität und als ein Kanal für das lebendige Wissen, das Teil dieser Verkörperung ist.

Es ist mein Wunsch, daß mehr meiner Mitmenschen an unserer wirklichen Welt teilhaben und die unglaubliche Schönheit und Integrität schmecken, ein Mensch und eine volle Manifestation der Liebe zur Wahrheit zu sein.

Richmond 1986

Gelassen sein

Man kann den Prozeß der Selbstbefreiung aus zwei Blickwinkeln betrachten, die sich ergänzen und zusammenhängen. Der erste sieht diesen Prozeß als Selbstverwirklichung, die man auch „Selbstaktualisierung“ oder „essentielle Entwicklung“ nennen kann. Die andere Perspektive sieht diesen Prozeß als Befreiung oder Freiheit. Welche Perspektive ihr betont, hängt davon ab, wessen ihr euch in euch selbst bewußt seid. Es gibt zwei Bewerber um eure Aufmerksamkeit: Essenz und Persönlichkeit, eure wahre Natur und eure erworbene Identität. Aus der Perspektive von Essenz bedeutet „Selbstverwirklichung“: die eigene Essenz verwirklichen und entwickeln. Aus der Perspektive der Befreiung ist dies ein Prozeß, in dem man von der Persönlichkeit frei wird. In unserer Arbeit vollziehen sich diese beiden Entwicklungen gleichzeitig; in Wirklichkeit sind sie ein einziger Prozeß. In der Vergangenheit haben verschiedene Systeme die eine oder die andere Perspektive in dem Maße betont, daß sie sich auf den ersten Blick zu widersprechen scheinen. Manchmal entstehen Konflikte wegen der Terminologie. Die, die auf dem Weg zur Selbstverwirklichung sind, sagen: „Verwirkliche dich einfach, entwickle dein inneres Potential. Was soll diese Geschichte mit Erleuchtung? So etwas gibt es nicht!“ Diejenigen, die Befreiung oder Erleuchtung suchen, sagen: „Was ist Selbstverwirklichung? Es gibt kein Selbst, das man verwirklichen kann. Die Vorstellung von einem Selbst muß man ja gerade loswerden.“

Bisher haben wir diese beiden Perspektiven in unserer Arbeit nicht unterschieden. Wir sind jedoch an den Prozeß der Befreiung unserer selbst vor allem aus der Perspektive essentieller Entwicklung herangegangen, um immer mehr unsere Essenz zu werden. Wir werden jetzt also die Perspektive von Befreiung und Freiheit weiter untersuchen.

Dieses Thema taucht oft für Menschen auf, die einen Vorgeschmack von Essenz, eine gewisse Erfahrung ihrer wahren Natur haben, weil dieser Vorgeschmack einen Appetit auf vollständige Befreiung mit sich bringt. Bei „Befreiung“ oder „Freiheit“ geht es nicht eigentlich um einen bestimmten essentiellen Aspekt oder Zustand oder eine bestimmte essentielle Qualität. Es spielt keine Rolle, welcher essentielle Zustand in der Erfahrung von Befreiung existiert. Wenn ihr frei von Persönlichkeit seid, dann seid ihr frei, egal in welchem Zustand ihr seid. Im Zustand der Befreiung wird der Inhalt von Erfahrung unwichtig. Der Inhalt (Zustand) ist ganz alltäglich. Nichts Besonderes geschieht, keine großartige Verwirklichung oder erschütternde Erfahrung. Das ist der natürlichste Zustand. Er ist so gewöhnlich und so natürlich, daß wir, wenn wir in ihm sind, nicht wissen, daß wir in ihm sind. Er ist so ereignislos, daß fast jeder häufig in ihn geht und ihn wieder verläßt. Es gibt keine aufleuchtenden Lichter oder strahlenden Sonnen. Da ist kein Drama. Befreiung ist jenseits der Trennung von Essenz und Persönlichkeit, und weil dieser Zustand so ereignislos ist, entgeht er gewöhnlich unserer Aufmerksamkeit. Seine Subtilität verhindert, daß wir ihn erkennen oder uns auch nur bewußt werden, daß wir in ihm sind. Es ist nicht leicht, über ihn zu sprechen, weil er so alltäglich ist; es gibt nichts Besonderes, das präsent oder nicht präsent wäre. Es ist ein Zustand, den ihr jeden Tag erfahrt, wenn ihr nicht mit euch selbst oder mit irgend etwas Besonderem beschäftigt seid.

Wenn euer Kopf frei ist, wenn ihr nicht um etwas besorgt oder unter Druck seid oder auf etwas Bestimmtes fokussiert seid und euer Herz nicht nach irgend etwas greift oder an etwas Bestimmtem hängt, dann seid ihr frei. Die charakteristischste Qualität ist die, daß es keine Fixierung auf irgend etwas gibt; man ist nicht auf irgendein Thema oder irgendeine Erfahrung fokussiert. Was immer da ist, ist da. Man ist also frei von Aktivität des Kopfes. Der Kopf sagt nicht: „Ich möchte dies“ oder „Ich möchte jenes anschauen“ oder „Es soll so sein und nicht anders“. Der Kopf hat losgelassen. Der Ausdruck „loslassen“ sagt, was es bedeutet, befreit zu sein.

Befreit sein bedeutet, da ist kein Hängen an irgend etwas; es gibt keine Sorge, kein Problem, keine Schwere mehr. Der Kopf ist nicht auf irgendeinen bestimmten Inhalt fixiert, fokussiert oder an einen bestimmten Inhalt gebunden; ihr seid bewußt, was immer euch ins Bewußtsein kommt, ohne Anstrengung, ohne auch nur zu versuchen, euch bewußt zu sein. Es ist euch gleich, ob ihr eure Essenz spürt oder ob eure Essenz überhaupt da ist. Ob ihr glücklich seid oder traurig, ob ein Mensch bei euch ist oder nicht, nichts dergleichen erscheint euch wichtig. Für den Moment seid ihr vollkommen frei von allen Sorgen eures Lebens. Dieser Zustand kann niemals dadurch erreicht werden, daß man danach strebt. Er wird sich eines Tages einfach einstellen, und wenn ihr ihn wahrnehmt, werdet ihr nicht denken, daß das so eine große Sache ist. Ihr werdet weiter euer Abendessen essen oder tun, was ihr sonst gerade tut. In dem Moment, in dem es eine große Sache wird, ist es vorbei. In dem Moment, in dem ihr die Haltung habt: „O wunderbar, ich möchte wissen, was geschieht – ich möchte das festhalten“ ist es vorbei. Festhalten ist genau das, was in diesem Zustand nicht da ist, und wegen der Neigung, diesen subtilen Zustand festzuhalten, kann er sehr flüchtig sein. Er ist sehr einfach; das einfachste, was es gibt. Kleine Kinder sind die meiste Zeit in diesem Zustand, einem Zustand ohne Sorge um irgend etwas Bestimmtes, in Tagtraum oder Spiel. Aber aufgrund unserer frühen Erfahrungen wird unser Bewußtsein in eine bestimmte Richtung gebracht, so daß wir uns auf einen bestimmten Teil der Wirklichkeit fixieren und den Rest ablehnen. Indem wir auf diese Art auswählen und uns einschränken, verlieren wir diesen Zustand. Dazu kommt es sehr früh im Leben, aber die Fixierung nimmt gewöhnlich bis zum Alter von fünf oder sieben Jahren nicht überhand. Bis dahin kommt und geht die Erfahrung dieses Zustandes, aber mit der Zeit erfährt man ihn immer seltener. Während des ganzen Lebens kommt und geht sie, bei manchen Menschen häufiger als bei anderen. Diese Erfahrung ist ein Zustand der Entspannung, aber ohne bewußtes Fühlen von Entspannung; man ist ganz und gar gelassen. Dieser Zustand von Freiheit ist nicht wie eine Befreiung von einem bestimmten Druck; er ist der Rohzustand von Befreiung an sich, so befreiend, daß es keine Rolle spielt, was im Moment eure Erfahrung ist. Es ist euch gleichgültig, was ihr erfahrt. Euer Herz ist offen und euer Kopf ist nicht auf vorgefaßte Vorstellungen oder Sorgen über gedachte Möglichkeiten fixiert. Ihr nehmt vollkommen an, ohne zu denken oder zu fühlen, daß ihr annehmt. Essenz wird auf eine freie Weise dasein, wie immer euer Sein sie im Moment braucht, und doch ist die Präsenz von Essenz nicht euer Fokus; sie ist einfach das, was und wer ihr seid, was in eurer Erfahrung jetzt präsent ist.

Wir können über diesen Zustand sprechen, aber wir können nicht genau sagen, was er ist. Vielleicht entdeckt ihr, daß dies ein sehr vertrauter Zustand ist, in dem ihr schon viele Male gewesen seid. Es ist ein sehr gewöhnlicher Zustand; jeder muß ihn erfahren, um leben und das Leben genießen zu können.

Was können wir tun, um uns auf diese Erfahrung und besonders auf die Wahrnehmung des befreiten Zustandes vorzubereiten? Alles, was wir hier tun, trägt natürlich dazu bei. Laßt uns aber nun auf die Grundbestandteile eingehen, die gebraucht werden und die ich die „Faktoren der Erleuchtung“ nenne. Welche sind die Grundfaktoren, die euch auf diese Wahrnehmung vorbereiten – diese subtile, flüchtige Wahrnehmung? Letztlich werden alle essentiellen Aspekte und das Wissen und die Weisheit, die von ihnen ausgehen, gebraucht. Hier werden wir jetzt die sieben Grundfaktoren untersuchen.

Zuerst braucht ihr Energie – Energie, um an euch selbst zu arbeiten und die Persönlichkeit und ihre Muster durchzuarbeiten. Energie ist das Gefühl, daß ihr die Fähigkeit, die Stärke, den Mut habt, etwas zu verändern – an euch selbst, an eurem Leben. Ihr habt die Energie, die euch das Gefühl gibt: „Ja, ich kann etwas tun. Ich habe Stärke, ich habe einen mutigen Geist, ich habe Potenz.“ Diese Energie wird euch den Brennstoff geben, der es euch möglich macht, euch selbst anzuschauen und eure Lage zu verstehen. Vieles muß verstanden und erfahren werden; gewaltige Mengen Energie werden gebraucht, sehr viel Mut, um in der Lage zu sein, all die Prozesse und all die Illusionen durchzuarbeiten, die die Wahrnehmung verdunkeln. Energie und Stärke müssen also befreit und entwickelt werden.

Ein anderer Faktor ist Entschlossenheit. Ohne Entschlossenheit ist die Energie bedeutungslos. Ihr braucht dauerhafte Entschlossenheit und einen unbeugsamen Willen, um weiterzugehen, angesichts von Entmutigung und Enttäuschung weiterzumachen. Entschlossenheit ist das, was euch vorantreibt, was euch dabeibleiben läßt. Es ist wichtig, die Themen der Persönlichkeit, die mit Willen und Entschlossenheit zu tun haben, anzuschauen: Welche sind die Themen und Probleme, die euch das Gefühl geben, kastriert zu sein, die eure Entschlossenheit schwach werden lassen, euren Willen blokkieren und euch davon abhalten zu fühlen: „Ja, ich werde es tun“? Ihr müßt aufdecken, was euch davon abhält zu sagen: „Ich werde es tun. Was auch geschieht – Enttäuschung, Schmerz, Angst –, ich werde weitermachen. Ich sterbe vielleicht, bevor ich es vollbracht habe, aber ich werde nicht aufhören. Ich werde weitermachen, selbst wenn ich gestorben bin.“ Mit dieser Fertigkeit wißt ihr, daß ihr im Einklang mit der Bedeutung dessen handeln könnt, was ihr tut.

Ein anderer Faktor ist ein Gefühl von Leichtigkeit in bezug auf die ganze Sache, ein Gefühl von freudiger Erregung. Es ist eine bestimmte Art freudiger Erregung, eine bestimmte Art Leichtigkeit, eine bestimmte Art Freude. Die Freude und diese freudige Erregung sind selbst die eigentliche Arbeit. Es ist eine Freude an der Wahrheit, Freude am Sehen und Erfahren der Wahrheit. Es ist ein wenig wie Neugier – eine freudige Neugier auf etwas. Wenn ihr nur Energie und Entschlossenheit habt, dann kann alles ein wenig schwer, gewichtig und sehr sehr ernst werden. Der Faktor der freudigen Erregung ist die Leichtigkeit, die Freude, die die Dinge öffnet. Ihr habt Freude daran, daß ihr tut, was immer ihr tut. Diese Leichtigkeit geht mit einer Neugier einher, so wie ein Kind neugierig ist. Wenn ein Kind neugierig ist, hat es kein Ziel im Sinn. Es denkt nicht daran, das Abitur zu machen oder zu promovieren. Es ist in dem Moment einfach neugierig. Es kümmert sich nicht darum, was vielleicht als nächstes geschehen könnte.

Der nächste Faktor, den ihr braucht, um auf die Wahrnehmung der Erfahrung von Befreiung vorbereitet zu sein, ist mitfühlende Freundlichkeit. Das ist eine sehr wichtige und notwendige Qualität. Ihr braucht Freundlichkeit euch selbst gegenüber, weil der Prozeß schwierig ist. Da ihr nicht befreit seid, ist es natürlich, daß ihr leidet: Warum euch also drängen, so daß ihr noch mehr leidet? Warum euch selbst tadeln, wenn ihr einen Fehler macht? Freundlichkeit bringt eine Qualität von Vertrauen in euch selbst mit sich, Vertrauen in den Prozeß. Eine Art Vertrauen in euren Verstand, euren Kopf, in eure Essenz. Freundlichkeit führt außerdem zu einer selbstlosen Haltung. Wenn ihr Freundlichkeit habt, dann habt ihr Freundlichkeit für jeden, für alles. Ihr habt Freundlichkeit für alles, was leidet. Ihr macht die Arbeit aus Freundlichkeit, weil ihr leidet. Ihr seht, daß ihr leidet, und aus Freundlichkeit euch selbst gegenüber möchtet ihr etwas tun; und diese Freundlichkeit richtet sich mit der Zeit auch auf andere. Das Leiden anderer Menschen tut euch weh. Ihr möchtet euch befreien, und ihr möchtet auch, daß andere Menschen frei von ihrem Schmerz und ihrem Leiden werden. Dieser natürliche Lauf der Dinge führt zu einer sehr wichtigen Haltung, die ein Faktor dabei ist, wenn ihr diesen Zustand von Befreiung zulassen wollt. Diese Befreiung kennt keine Fixierung, und wenn ihr nur auf euch selbst konzentriert seid, dann ist das schon eine Fixierung, die größte Fixierung. „Was habe ich davon, was verletzt mich, was verletzt mich nicht, was ist gut für mich?“ Aktivität ist um das Ich konzentriert, das Gefühl der Ich-Identität. Mitgefühl ist ein Mittel, das diese Fixierung oder Begrenzung auflöst und euch von Selbstbezogenheit befreit. Freundlichkeit macht den Schmerz, den ihr spürt, wenn ihr schwierige Arbeit tut, erträglich und führt zu mehr Vertrauen in euren Kopf, eure Essenz und euer Herz. Es bringt mehr Sanftheit in eure Arbeit, führt zu mehr Mitgefühl mit anderen und trägt zur Auflösung der selbstbezogenen Fixierung bei, die eine der Hauptbarrieren auf dem Weg zur Selbstbefreiung ist. Es ist ein sehr notwendiger Faktor, der entwikkelt werden muß, wenn wir die Muster und Themen, die die Persönlichkeit betreffen durcharbeiten.

Ein anderer Faktor, der bei dieser Arbeit notwendig ist, ist innerer Frieden: die Fähigkeit zu schweigen, still zu sein, nicht dauernd aktiv und laut sein zu müssen. Stille des Geistes. Um wahre Befreiung zu erkennen, müßt ihr diese Fähigkeit zur Stille und zu innerem Frieden besitzen, weil Befreiung so flüchtig ist. Wenn ihr denkt und grübelt und plant und euren normalen kurzlebigen Aktivitäten nachgeht, schließt ihr diese Erfahrung aus eurem Leben aus. Wenn ihr die Stille entwickelt und wertschätzt, die zur Abwesenheit von Aufgeregtheit führt, dann laßt ihr einen Zustand von Ruhe zu, der zu Intuition, zu Einsicht und zu den subtilen Wahrnehmungen führt.

Der nächste Faktor, der gebraucht wird, ist die Fähigkeit, sich von etwas ganz absorbieren zu lassen, total von dem absorbiert zu sein, was ihr tut, was immer es ist, was auch immer für ein Zustand gerade da ist. Ihr werdet in eurer Erfahrung so fokussiert, daß ihr euch vollkommen auf sie einlaßt und so sehr einlaßt, daß ihr in ihr aufgeht. Dies ist eine bestimmte Art von Beziehung zu Erfahrung, eine bestimmte Fähigkeit, eine bestimmte Freiheit von der Persönlichkeit. Die Persönlichkeit hält gewöhnlich eine Trennung von der Erfahrung aufrecht. Sie hat Angst davor, sich völlig aufzulösen, eins mit Erfahrung zu werden. Wenn ihr Essenz ganz erfahrt, dann ist das nicht eine explizite, umgrenzte Erfahrung; ihr seid so von ihr eingenommen, daß nichts da ist außer Essenz. Wenn ihr daran arbeitet, einen Tisch zu machen, dann seid ihr so darin versunken, daß ihr, das Werkzeug und der Tisch eins seid. Kein Kopf macht eine Unterscheidung oder Trennung in der Erfahrung. Ihr könnt von einer Handlung, einer Emotion, einem Gedanken, einer Sinneswahrnehmung oder einem essentiellen Aspekt eingenommen sein. Die Hindus nennen diesen Zustand ‚Samadhi‘, vollkommene Versenkung. In diesem Zustand erlaubt sich die Persönlichkeit selbst, zu sterben, sich aufzulösen, ganz eingetaucht in das und ganz verschmolzen mit dem zu sein, was immer gerade die Erfahrung ist.

Der siebte und letzte Faktor von Befreiung ist Aufwachen – die Fähigkeit, wach in eurer Erfahrung zu sein. Wir sprachen über die Fähigkeit, von eurer Erfahrung eingenommen zu sein; es gibt auch die Fähigkeit, wirklich wach zu sein, bewußt, gewahr zu sein. Ihr seid so bewußt, daß ihr das Gefühl habt, ihr wäret gerade aufgewacht. Da ist ein Gefühl, daß ihr ganz in Licht eingehüllt seid. Die Qualität von Wachheit ist ein Gegenmittel gegen Schläfrigkeit und gegen Dumpfheit der Wahrnehmung, wenn ihr die Arbeit tut. Sie ist nötig, um die Themen, die eure Persönlichkeit betreffen, zu verstehen, und sie hilft dabei, mit Verhaftetsein umzugehen. Ihr seid wach für das, was geschieht; ihr schlaft nicht, ihr seid bewußt. Ihr seid mit Klarheit und Licht wach; die Dinge werden klar und scharf umrissen. Ihr seht die Dinge, wie sie sind, was genau da ist, nicht was euer Unbewußtes sieht. Es ist klar und hell, wie ein offener, klarer Himmel, die Abwesenheit von Nebel oder Dunst. Es ist nicht so, als wäre der Himmel klar und ihr schaut ihn an – ihr seid die Klarheit. Der Geist (mind) funktioniert mit vollkommener Offenheit und Klarheit.

Die Kombination all dieser Faktoren führt zu Objektivität. Die sieben Faktoren – die Energie, die Entschlossenheit, die freudige Erregung, die Freundlichkeit, die Versenkung, die Ruhe und die Wachheit – kommen im richtigen Verhältnis zusammen und existieren als ein einziges Phänomen, dessen Qualität Objektivität ist. Objektivität ist genau das, was nötig ist, um mit der Persönlichkeit, ihren Grundmustern und ihren Neigungen, haben zu wollen und festzuhalten, umzugehen. Mit Objektivität seid ihr nicht von eurem Über-Ich oder eurem Unbewußten beeinflußt; was ihr seht, ist das, was da ist. Ihr seid nicht von eurer vergangenen Erfahrung, von Konzepten oder von Meinungen festgelegt. Eure Stärke ist objektiv; euer Wille ist objektiv: eure Freude ist objektiv; eure Freundlichkeit ist objektiv; eure Ruhe ist objektiv; eure Fähigkeit, euch einnehmen und auflösen zu lassen, ist objektiv. Objektivität bringt die sieben Faktoren in eine andere Dimension, auf eine andere Ebene. Die sieben Faktoren werden die lataif genannt, die sieben Elemente des subtilen Bewußtseins. Die Energie ist die rote latifa; die Entschlossenheit ist die weiße latifa; die Freude ist die gelbe latifa; die Freundlichkeit oder das Mitgefühl ist die grüne latifa; Frieden oder Ruhe ist die schwarze latifa; die Versenkung ist die blaue latifa; die Wachheit, die uns von Begierden befreien kann, ist das, was wir die durchsichtige, klare latifa nennen. Die lataif sind eine sehr subtile Art von Präsenz; manche sagen, sie seien wie Luft, eine subtile, feinstoffliche Luft, die diese Qualitäten in euch hervorbringt.

Das Bewußtsein nun ist objektiv, weil es die sieben Faktoren in ein ausgewogenes Verhältnis bringt, und es ist genau das, was nötig ist, um von dem Anhaften und Haben-Wollen frei zu sein, die die grundlegenden Charakteristika der Persönlichkeit sind. Das objektive Bewußtsein, das wir das „diamantene Bewußtsein“ nennen, erlaubt Freiheit von diesen Aspekten der Persönlichkeit. Das diamantene Bewußtsein ist ein panoramisches Bewußtsein im Gegensatz zu den fixierten Formen der Persönlichkeit.

Wenn ihr eure Schwierigkeiten und Konflikte objektiv betrachten könntet, würdet ihr sehen, daß sie nichts als Widerstand gegen diese Objektivität sind; Widerstand dagegen, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Ihr seid mit dem verhaftet, woran ihr festhaltet, und ihr wollt die Dinge nicht so sehen, wie sie sind.

Mehr als mit irgend etwas anderem seid ihr eurer Persönlichkeit selbst verhaftet, der Art, wie eure Persönlichkeit funktioniert, euren Vorlieben, Abneigungen und Mustern. Ihr lebt seit langer Zeit mit eurer Persönlichkeit, und sie ist euch vertraut. Auch wenn ihr Teile von ihr nicht mögt, ist sie trotzdem vertraut und zuverlässig. Warum sie also aufgeben? Ihr wollt nicht frei von ihr sein.

„Objektiv sein“ heißt, daß ihr sehen müßt, welche Rolle eure Persönlichkeit spielt. Es ist dieses objektive Bewußtsein, das den Zustand von Befreiung wahrnehmen kann, weil es keine Haltung des Festhaltens oder Trübungen hat, die die Wahrnehmung blockieren. Diese Faktoren werden nicht nur deshalb „Faktoren der Erleuchtung“ genannt, weil sie euch zu Objektivität und Befreiung führen werden, sondern auch weil sie im Zustand der Befreiung selbst präsent sind. Ihr seid voll Freude, ihr seid freundlich, ihr habt Energie, ihr seid entschlossen, ihr seid klar, ihr seid wach, ihr geht vollkommen in eurer Erfahrung auf, ihr seid ruhig. All diese Qualitäten sind auf der objektiven Ebene, wie dem diamantenen Bewußtsein oder dem objektiven Bewußtsein gemeinsam präsent. Wenn dieses diamantene Bewußtsein schließlich den Zustand der Befreiung wahrnimmt, schmilzt es einfach, wird weicher, zart, flüssig, entspannt und fließend. Da ist keine Struktur, keine Fixierung, kein Es-so-oder-anders-haben-Wollen, keine Vorliebe für das eine oder andere. Es ist nicht so, als wäret ihr objektiv oder nicht objektiv oder als wäret ihr freundlich oder nicht freundlich – nichts davon. Alles ist auf eine schmelzende, frei fließende, lockere Art da. Alles ist so locker, so frei, daß ihr nicht einmal denkt, daß ihr freundlich oder daß ihr glücklich seid. In dem Moment, in dem ihr sagt: „Oh, ich bin jetzt glücklich!“ ist es vorbei. Ihr seid es, und das ist alles. Ihr kümmert euch nicht darum, ihr tut, was ihr zu tun habt, frühstückt, lest die Zeitung, geht zur Arbeit, streitet euch. Es spielt keine Rolle, was ihr tut. Da ist vollkommene Freiheit. Ihr habt gelernt, gelassen zu sein. Ihr seid befreit, und ihr seid wach. Die Qualität des klaren Lichtes ist wichtig, weil ihr wach seid und wißt, daß ihr wißt. Das ist der Augenblick des Erkennens. Ein Kind kann in einem befreiten Zustand sein, aber es erkennt ihn nicht, verliert ihn und weiß nicht einmal, daß es ihn verloren hat. Wenn ihr aber erwachsen seid, erkennt ihr ihn, ihr seid wach. Deshalb betonen die Buddhisten das klare Licht, das Erwachen, weil es etwas Zusätzliches ist, das nötig ist. Ihr braucht das klare Licht, um in diesem Zustand wach zu sein und ihn zu erkennen. Ihr seid von ihm eingenommen. Ihr versucht nicht fieberhaft, ihn festzuhalten.

Die sieben Faktoren bilden schließlich den achten Faktor, der aus allen sieben zusammen besteht, und damit ein Achteck. Ich habe über diese Qualitäten gesprochen, weil sie die Hauptaspekte von Essenz sind und die lataifbilden; wenn ihr weiter fortschreitet, werdet ihr sehen, daß jede der lataifzu tieferen Ebenen führt. Jede für sich ist wie ein ganzes Universum. Dies sind die sieben primären Faktoren, die für die Befreiung nötig sind, und sie sind Faktoren des befreiten Zustandes. Sie werden euch letztlich dabei helfen loszulassen. Ich denke also, unser Vortrag heute erklärt die Beziehung zwischen Persönlichkeit und Essenz und wie Essenz dazu beträgt, daß man von der Persönlichkeit frei wird, dies ihrerseits wäre die Befreiung, Essenz zu genießen. Gibt es Fragen?

Schüler: Wo paßt Wachsamkeit in dieses Bild?

A.H. Almaas: Wachsamkeit ist eine Art und Weise, Aufwachen zu entwickeln. Wenn ihr wach seid, dann seid ihr wachsam, ohne wachsam zu sein. Wenn ihr eine Glühbirne seid, braucht ihr nicht zu schauen. Aufwachen wird also als die Vervollkommnung von Nicht-Wachen bezeichnet. Ihr wacht und ihr wacht und ihr wacht, bis ihr zu Wachsamkeit werdet. Dann strengt ihr euch nicht mehr an, um zu wachen, ihr seid einfach wach. Ihr müßt nicht mehr schauen, um zu sehen, einfach dadurch, daß ihr da seid, seht ihr. Dann wacht ihr nicht mehr. Aber zuerst müßt ihr eine lange Zeit lang wachen. Ihr müßt das Wachen entwickeln, bis ihr das Wachen werdet.

Schüler: Könntest du über die Bedeutung des Wortes Ridhwan sprechen und darüber, was es mit Befreiung zu tun hat?

A.H. Almaas: Ridhwan ist eine Art Zufriedenheit, die sich einstellt, wenn ihr befreit seid. Eure Persönlichkeit wird zufrieden, wenn ihr frei seid. Eure Persönlichkeit selbst ist frei von Leiden und Konflikt. Jesus sagte, daß ihr wie Kinder werden müßt, um in das Himmelreich zu gelangen. Ridhwan, Zufriedenheit, ist der Eingang in das Himmelreich. Es ist ein Aspekt von Essenz.

Befreiung ist wirklich nichts anderes, als daß die Persönlichkeit im Moment frei wird; die Persönlichkeit löst ihren Griff, läßt sich selbst einfach entspannen. Wenn eure Persönlichkeit losläßt, werdet ihr wie ein Kind und ihr kommt in das Paradies. Auf Arabisch ist Ridhwan der Name des Engels, der das Paradies bewacht. Aber das Wort meint auch den Zustand, den aktuellen essentiellen Aspekt von Zufriedenheit, Befriedigung und Erfüllung. Viele Systeme diskutieren das nicht, aus einem guten Grund: zu jemandem, der diese Befreiung nicht erfahren hat, darüber zu sprechen verstärkt das Festhalten und die Haltung des Haben-Wollens. Die Beschreibung davon, wie wunderbar der Zustand der Befreiung ist, die Beschreibung des Himmels, kann das Elend und das Feststecken noch verstärken. Deshalb sprechen viele Systeme einfach darüber, wie man lernen kann loszulassen. Ihr seid vielleicht im Paradies, aber wenn ihr nicht wißt, wie man loslassen kann, werdet ihr euch nicht daran freuen.

Geist und Essenz

Untersuchen wir das Wort „Geist“ (mind). Es ist natürlich ein gewöhnliches Wort, und wir benutzen es oft in unserer Arbeit. Im allgemeinen Sprachgebrauch ist „Geist“ ein ungenauer Ausdruck; nicht jeder gebraucht ihn auf dieselbe Weise. Es gibt kulturelle Unterschiede: Wenn wir es in diesem Land benutzen, bedeutet es nicht dasselbe wie das, was zum Beispiel die Tibeter meinen, wenn sie „Geist“ sagen. Was wir im Westen „Herz“ nennen, nennen Menschen im fernen Osten „Geist“. Wir stoßen darauf, daß die Worte „Geist“ und „Herz“ eine Beziehung haben, die nicht immer klar ist. Es gibt Menschen, die das Wort „Geist“ gebrauchen, aber „Herz“ meinen und umgekehrt. Wenn ihr Bücher lest oder Vorträge über „Geist“ hört, dann geht ihr immer von einer bestimmten Bedeutung aus, die vielleicht die ist, die der Sprecher oder Autor meint, oder auch nicht; es ist also ganz natürlich, daß ihr verwirrt seid. Untersuchen wir die Bedeutung von „Geist“ und beginnen wir mit der verbreitetsten und oberflächlichsten Bedeutung. Dann kommen wir zu den tieferen Aspekten der Bedeutung von Geist (mind).

Die Vorstellung, die am verbreitetsten ist, ist die, daß „Geist“ aus euren Gedanken und dem Denkapparat besteht und mit eurem Gehirn zu tun hat. Allgemein gesprochen, beziehen sich Menschen, wenn sie das Wort „Geist“ gebrauchen, in unserer Kultur auf Gedanken und Bilder – Dinge, die ihnen durch den Kopf, durch ihre Denkprozesse gehen. Gewöhnlich geht man davon aus, daß der Denkapparat gemeint ist oder der Prozeß des Denkens oder die Gedanken selbst.

Aber sogar in dieser Kultur ist diese Bedeutung nicht allgemein anerkannt. In der psychologischen Literatur ist dies nicht die Bedeutung des Wortes „Geist“. Freud zum Beispiel meinte nicht nur eure Gedanken, wenn er das Wort „Geist“ verwendete. Freud benutzte „Geist“ nicht nur für Gedanken, sondern schloß Eindrücke, Gefühle, Emotionen, Sinneswahrnehmungen mit ein. Von all diesen Eindrücken wird angenommen, daß sie den Inhalt des „Geistes“ ausmachen. Außerdem postulierte Freud natürlich eine Ebene von „Geist“, die er das „Unbewußte“ nannte.

Der eher technische Gebrauch des Wortes „Geist“ in dieser Kultur ist der, daß es sich auf den Inhalt von Erfahrung als ganzen bezieht. Alle Eindrücke werden „Geist“ genannt. Eine weitere Unterscheidung kann man zwischen diesem Inhalt und dem „Gefäß“ oder Apparat machen, der mit diesen Dingen zu tun hat. Entweder der Inhalt selbst oder das Gefäß oder die Instanz, die den Inhalt wahrnimmt, wird demnach unter „Geist“ verstanden. Diese Unterscheidung wird in der psychologischen Literatur nicht allgemein gemacht. Wenn da unterschieden wird, dann zwischen dem physischen Nervensystem und den Gedanken selbst. Wenn ihr davon ausgeht, daß „Geist“ sich nur auf die mentalen Prozesse bezieht, dann ist der Apparat das physische Nervensystem, das Gehirn. Wenn man der Auffassung ist, daß „Geist“ sich auf alle Eindrücke und Erfahrungen bezieht, dann gehört zum Apparat der ganze Körper mit der Betonung auf dem ganzen Nervensystem, das Rückenmark, die Ganglien und das Gehirn sind eingeschlossen. Wir haben also jetzt zwei Begriffe, für die das Wort „Geist“ steht. Natürlich sprechen einige Philosophen über den Geist jenseits des Gehirns oder Nervensystems. Sie postulieren die Existenz eines „Geistes“, der durch das Gehirn wirkt, wenn sie von dem „kleinen Geist“ sprechen oder einem „Geist“, der durch das ganze Nervensystem, den ganzen menschlichen Körper oder das „Soma“ wirkt, den sie den „großen Geist“ nennen. „Geist“ wird dann nicht als etwas Bestimmtes, Abgegrenztes gesehen, sondern eher als eine Art Kraft oder Wirkkraft. In diesen Formulierungen ist nicht sehr klar, was diese Kraft ist.

Das führt zu Fragen, die die Natur des „Geistes“ betreffen. Was ist der „Geist“, der unabhängig vom Gehirn und vom Nervensystem ist? Gibt es eine Wirkkraft der Prozesse? Gibt es da eine Kraft?

Innerhalb dieser Kultur und im Westen im allgemeinen gibt es außerhalb akademischer Kreise und der Hirnforschung wenig Interesse an der Erforschung dieser Frage. Eine Ausnahme ist die religiöse oder philosophische Idee des Logos, die wir hier nicht diskutieren werden; der Logos ist ein metaphysischer Begriff und hier wollen wir nahe an der Erfahrung bleiben. Im östlichen Denken bedeutet „Geist“ mehr als das Mentale, mehr als die Gedanken; „Geist“ bezieht sich auf den ganzen Apparat, den ganzen Prozeß, die Gesamtheit der Eindrücke. Der ganze Inhalt von Erfahrung wird „Geist“ genannt. Ferner versucht man, die Natur des Geistes zu verstehen: Existieren diese Eindrücke an sich und aus sich selbst oder geschehen sie an etwas oder in etwas? Sind diese Eindrücke Teil eines physiologischen oder elektrochemischen Prozesses, der im Nervensystem stattfindet? Woher kommen diese Gedanken, Gefühle und Sinneswahrnehmungen? Besonders im buddhistischen Denken finden wir einen ernsten Versuch, die Natur des Geistes, seine wirkliche innere Natur zu verstehen.

Im Westen haben Psychologen Modelle von dem formuliert, was sie die „mentale Struktur“ oder den „psychischen Apparat“ nennen, um die Struktur des Geistes zu beschreiben. Nach einer dieser Formulierungen gibt es eine Struktur, die sich von der Kindheit bis zum Erwachsenenalter entwickelt und die „Struktur des Geistes“ wird. Im allgemeinen wird nicht diskutiert, ob es getrennt oder jenseits davon, daneben oder über dem noch etwas gibt.

In vielen Traditionen des Ostens finden wir, daß sie nicht Struktur betrachten, wenn sie den Geist, den „großen Geist“, verstehen wollen. Sie versuchen zu verstehen, ob es jenseits von Struktur einen Geist gibt. Oder ist Struktur die Struktur von etwas anderem? Existiert er irgendwo, von irgend etwas hervorgebracht? Diese Richtung der Untersuchung hat viele meditative Systeme hervorgebracht, die den Geist zu verstehen und alle diese Prozesse und Eindrücke zu beachten versuchen. Sie wollen wissen, ob das alles ist oder ob es noch etwas anderes gibt. Was geschieht, wenn der Geist still wird? Wenn die Aktivität aufhört, was bleibt dann übrig? Es wird berichtet, daß man nichts findet, wenn man durch diese Untersuchung wirklich bis zu ihrem logischen Ende hindurch geht. Wenn alle Gedanken, Sinneswahrnehmungen und Gefühle aufhören und der ganze Inhalt der Erfahrung nicht mehr da ist, findet man keinen Denker, keine Erfahrung, keinen Behälter und keinen Apparat. Man findet nichts. Dies nennt man dann die „Natur des Geistes“. Im östlichen Denken herrscht allgemeine Übereinstimmung darüber, daß die Natur des Geistes die Leere ist, eine vollkommene Abwesenheit von allem. Nach diesem Modell kommen die Gedanken nicht von irgendwo, und sie gehen nicht irgendwohin; sie kommen aus Nichts und gehen zurück in Nichts. Der Geist ist letztlich eine riesige, grenzenlose, unbegrenzte Leere. Diese Leere ist selbst nichts Existentes, etwas, was als „Leere“ bezeichnet wird.

Die Natur des Geistes wird als ein Raum gesehen, aber sogar die Vorstellung des Raumes muß transzendiert werden, um seine Natur in ihrer Tiefe zu verstehen. Solange Raum da ist, ist jemand da, der etwas erfährt und es Raum nennt. Zur vollkommenen Erfahrung der Natur des Geistes gehört aber vollkommene Offenheit oder ein vollkommenes Nichts. Wenn man wirklich die Natur des Geistes erfährt, dann ist da äußerste Stille ohne einen Beobachter, der irgend etwas beobachtete, ohne eine Erfahrung, einen Gedanken oder irgendeine Bezeichnung. Wer immer die Erfahrung machte, wäre nur einer dieser Inhalte, nur ein Gedanke oder ein Gefühl oder eine Konstellation von Gedanken oder Gefühlen. Man findet weiter nichts, man findet nicht einmal Raum; es wird Raum geben, aber niemanden, der ihn finden könnte. Dies wird manchmal der „Grund der Existenz“ genannt. Aus dieser Perspektive nimmt man dann an, daß Geist alles ist und der Grund für alles. Alles ist der Geist, weil der Geist in seiner absolutesten Natur als Nichts bekannt ist, als die Abwesenheit von allem, und das wird als der Grund für alles gesehen.

Nichts existiert ohne dieses Nichts. Alles, was existiert, braucht eine gewisse Art Raum, um darin existieren zu können. Es ist also nicht nur der Grund aller Erfahrung, es ist der Grund von allem. Es wird als die „Grundnatur von Realität“ angesehen, als die tiefste Natur der Realität. Wenn alles ruhig wird, ist letztlich nichts da. Es ist nicht so, daß jemand schaut und nichts finden kann; in diesem Prozeß des Schauens beginnt man, nach sich selbst zu suchen, und findet sich nicht. Und schließlich ist nichts da. Das bedeutet nicht, daß der physische Körper nicht existiert. Es ist einfach kein Seiendes da, das diese Eindrücke produziert, wahrnimmt oder organisiert, nur Eindrücke selbst. Es sind einfach nur diese Eindrücke da, die kommen und gehen; sie kommen von nirgendwo und gehen nirgendwohin. Und dann können alle Eindrücke aufhören und vollkommene Leere enthüllen. Dies hält man für die grundlegendste Natur der Realität, den Grund aller Existenz. Wir nennen diesen Grund hier „Raum“, weil diese Erfahrung eher wie Raum ist. Es ist üblich, Raum auch mit Inhalt zu erfahren; dann wird Raum nicht vollkommen erfahren. Aber wenn ihr euch erlaubt, zu der Quelle von allem vorzudringen, werdet ihr zu einem Nichts oder Raum gelangen. Das Nichts kann so umfassend sein, daß da auch die Abwesenheit des Bewußtseins von Nichts ist. Wenn Bewußtsein des Nichts da ist, dann ist immer noch jemand da, der untersuchen kann, jemand der fragen kann: „Was ist das?“ Wenn ihr in eurer Untersuchung noch weiter geht, verschwindet auch das, und dann ist wirklich nichts da. Dieses „Nichts als ein Raum“ geht also so tief, daß es nach einer Weile das Bewußtsein von sich selbst auslöscht.

Weil unser normales Bewußtsein etwas nur in der Form erfahren kann, daß jemand etwas anderes erfährt, können wir nichts erfahren, ohne daß es verändert, abgeschwächt, eingeschränkt wird, weil unsere gewöhnliche Bewußtheit (awareness) sehr beschränkt und begrenzt ist. Ihre Tendenz ist Beschränkung, Begrenzung, Spezialisierung, Bezeichnung und Konzeptualisierung. Die einzige Art und Weise, wie wir vollkommenes Nichts erfahren können, besteht darin, daß das gewöhnliche Bewußtsein aufhört. Wenn es aufgehört hat, erfährt man es als seine Abwesenheit, und seine Abwesenheit erfährt man als die Abwesenheit von allem. Es wird nicht nur als die Abwesenheit von allem gesehen, sondern auch als die Abwesenheit der Abwesenheit von allem.

Diese Erfahrung wird „Aufhören“ oder „Auslöschung“ genannt: vollkommener Tod. Es ist das, was man gewöhnlich für den Tod hält. Genau so ist der Tod. Man muß nicht physisch sterben, um ihn zu erfahren. Das bedeutet nicht notwendigerweise, daß man diese Art Tod erfährt, wenn man physisch stirbt. Es ist das völlige Aufhören und die Abwesenheit von allem. Wie ich schon sagte, ist diese Erfahrung zum Teil notwendig, weil die Persönlichkeit ihr eigenes Bewußtsein hat, das verschwinden muß. Wenn es aufgehört hat, ist es jedoch möglich, daß ein anderes Bewußtsein da ist, um den ganzen, grenzenlosen, unbegrenzten Raum so zu erfahren, wie er ist. Es besteht die Notwendigkeit, daß ein vollkommenes, grenzenloses unbegrenztes Bewußtsein Nichts erfährt. Mit eurem eigenen Bewußtsein könnt ihr wirkliche Unbegrenztheit, wirkliche Grenzenlosigkeit nicht erfahren. In der Erfahrung der wirklichen, unbegrenzten, ganzen Unendlichkeit des Nichts ist euer Bewußtsein selbst unbegrenzt, grenzenlos und unendlich; das heißt, es ist nicht individuell, nicht eingeschränkt und nicht getrennt von dem, was erfahren wird. Wenn sich diese Art Unbewußtes manifestiert, ist es das, was man „kosmisches Bewußtsein“ oder „universelles Bewußtsein“ oder „ursprünglicher Geist“ nennt.

Wir sehen hier also eine andere Bedeutung von Geist, nämlich „reines Bewußtsein“. Hier gibt es Wahrnehmung, aber es ist keine Wahrnehmung von etwas, sondern die Wahrnehmungsfähigkeit selbst. An diesem Punkt gehen wir in den Geist, nicht in seiner Bedeutung von Raum, sondern von Wahrnehmung, Bewußtsein. Wir sehen, daß wir immer dieses Bewußtsein haben. Jeder Mensch und jedes Lebewesen hat dieses Bewußtsein. In unserer Alltagserfahrung gibt es immer ein Bewußtsein von etwas; wir kennen niemals das Bewußtsein an sich. Es gibt immer nur ein Bewußtsein von dem Teppich, von meinem Fuß, von meinem Geist. Bewußtsein und der Inhalt des Bewußtseins sind niemals getrennt. Bewußtsein wird immer als der Inhalt des Bewußtseins verstanden, weil wir mit unserem begrenzten Bewußtsein so funktionieren. Wir sehen nie Bewußtsein an sich, in seiner Reinheit.

Bewußtsein in seiner Reinheit sehen heißt das erfahren, was man „universelles Bewußtsein“ nennt, heißt den Geist als reines Bewußtsein erfahren. Wenn man den Geist als Bewußtsein erfährt, ist es auch Wissen, das Element des Wissens an sich. Entweder muß das individuelle Bewußtsein den Prozeß des Sterbens des Ego durchmachen und dann, wie beschrieben, als universelles Bewußtsein wiedergeboren werden, oder individuelles Bewußtsein muß sich ausdehnen, um universelles Bewußtsein zu werden. Es ist eher so, als erführe Raum den Raum, als daß jemand Raum erführe, und dieser ist grenzenlos. Es ist schwer zu beschreiben, was „universelles Bewußtsein“ oder was der „Geist als Bewußtsein“ bedeutet, weil es bzw. er keine Gedanken enthält. Sobald es Gedanken gibt, trennt einen der Inhalt von dem Bewußtsein. Es gibt keine Gedanken; euer Kopf fühlt sich ausgedehnt an, euer Bewußtsein breitet sich unendlich aus. Es hat keine Grenzen und keine Mitte. Es gibt hier keinen Jemand, der etwas betrachtet, was da ist. Das Schauen ist überall. Alles ist Bewußtsein, das als ein Universum von Bewußtsein existiert – unbegrenzt und unendlich.

Man kann nicht verstehen, was universelles Bewußtsein ist, ohne es zu erfahren, weil es die gewöhnliche Ebene von Verstehen auslöscht. Das Verstehen des universellen Bewußtseins ist genau die Auslöschung von Getrenntheit, von jeder Trennung bei der Wahrnehmung, einschließlich der Gedanken über Bewußtsein. Es gibt kein Bewußtsein von irgend etwas im besonderen. Das ist für die meisten von uns eine fremde Erfahrung, weil wir Bewußtsein nur als „Bewußtsein von etwas“ kennen. In der reinen Erfahrung von Bewußtsein gibt es keine Erfahrung von Körper oder Gedanken; es gibt keine Erfahrung, niemanden, der erfährt, kein Selbst. Daher stammt die buddhistische Vorstellung der Selbst-losigkeit. Die Buddhisten sagen, daß es letztlich kein Selbst gibt, weil man in diesem Aspekt, im universellen Bewußtsein, kein Selbst erfahren kann. Jede Begrenzung auf Seiendes (entity-ness) hält einen davon ab, diese Weite, die die Auslöschung der Getrenntheit, die Auslöschung von Unterscheiden ist, zu erfahren. Da ist vollkommene Nichtdifferenziertheit. Da gibt es keine Getrenntheit, keine zwei und keinen Gedanken von Einssein.

Gewöhnliches individuelles Bewußtsein basiert in Wirklichkeit auf diesem nichtdifferenzierten Bewußtsein. Wir benutzen es dauernd, aber wir schränken es ein. Dieses Element von Bewußtsein, das oft als ein blauer Raum oder als ein blaues Licht erfahren wird, das ursprünglichste Element von Wissen an sich, wird auch „Ursprung von Bewußtsein“ genannt, „Ursprung von Wissen“; ohne es gibt es kein Bewußtsein oder Wissen. Näher kann Erfahrung dem Sehen von Wissen, wie es ist, nicht kommen. Dieses ursprüngliche Bewußtsein wird von Hindus und manchen Buddhisten für die Natur des Geistes gehalten. Dies ist dann ein Konzept von der Natur des Geistes: Man denkt ihn sich als Bewußtsein, als eine Fähigkeit, die Natur selbst oder Substanz des Wissens. Ohne diese kann es kein Wissen, kein Bewußtsein, keine Wahrnehmung geben. In dem Prozeß, in dem wir mit unserem Ich identifiziert werden, trennen wir uns jedoch mit unserem Ich, und dann kennen wir dieses nichtdifferenzierte Bewußtsein nie, sondern gebrauchen es einfach. Wenn wir uns erlauben können, den Griff des Ich, unserer Individualität, zu lockern, können wir ein Gefühl von diesem Bewußtsein im alltäglichen Leben haben. Die Unterscheidung und Differenzierung wird dann ohne die rigide Abgetrenntheit der Persönlichkeit wiederkehren.

Auf dieser Stufe der Entfaltung begegnen wir einem anderen Aspekt von Essenz, der manchmal für die Natur des Geistes gehalten wird: Das ist das klar unterscheidende Bewußtsein, oder das Sehen der Dinge, wie sie sind. Wir brauchen dieses klare Bewußtsein, um in der Welt zu funktionieren. Allein mit der Ebene des kosmischen Bewußtseins können wir nicht leben; wenn nichts da ist als „nicht zwei“, kann man nicht einmal gehen oder irgendeine andere normale menschliche Tätigkeit ausüben. Aber die Wahrnehmung des kosmischen Bewußtseins kann eure Erfahrung befreien, um die Grundqualität von Nichtgetrenntheit in eure Erfahrung zu integrieren.

Diese Entwicklung wird „unterscheidendes, spiegelähnliches Bewußtsein“ genannt. Jeder und alles wird gesehen, wie es ist. Dies ist der Bereich des Geistes, in dem man sieht, daß Leere Form und Form Leere ist. Euer Geist ist geräumig und leer, euer Bewußtsein ist entspannt, so daß alles so gesehen wird, wie es ist. Der ganze Inhalt von Erfahrung wird genauso gesehen, wie er ist, ohne einen Wunsch, zu manipulieren oder zu etikettieren oder Dinge dem Unbewußten entsprechend zu bewerten. Dies wird also als klarer Geist erfahren, ein Gefühl von Klarheit und Genauigkeit. Formen sind genau sie selbst, Gedanken sind einfach Gedanken, Gefühle entstehen ohne Eindruck oder Reaktion, die Dinge werden ohne den subjektiven Filter gesehen. Hier sieht man die Dinge ohne die Vergangenheit, als vollkommen frisch und neu. Kosmisches Bewußtsein ist ursprünglicher als dieses Qualität. Kosmisches Bewußtsein ist Wissen an sich, die Fähigkeit, bewußt zu sein. Im spiegelähnlichen Bewußtsein besteht die grundlegende Fähigkeit für Bewußtsein darin, einfach und ohne Entstellung zu reflektieren, was da ist.

Ursprüngliches Bewußtsein, das nichtdifferenzierte Wissen an sich, ist die Freiheit, die nötig ist, damit man irgendeinen Zustand des Geistes in seiner ausgedehntesten Form erfahren kann. Es ist das Element von Ausdehnung in Universalität hinein. Zum Beispiel erfährt jemand vielleicht einen klaren Geist, aber wenn man nichtdifferenziertes Bewußtsein nicht erfahren kann, dann ist der Geist einfach auf Klarheit im Kopf beschränkt. Wenn kosmisches Bewußtsein erfahren wurde, dann ist der Geist ausgedehnt, und das reine Bewußtsein ist in den klaren Geist integriert, so daß er als reine Klarheit, reine Transparenz, unbegrenzt und ohne Mitte erfahren wird. Dieser grenzenlose und klare Geist wird manchmal als die Leere selbst oder als das Bewußtsein angesehen, das die Leere wahrnimmt, da es genau das ist, was nötig ist, damit man die Leere ganz erfahren kann. Um also die Beziehung des Geistes zum Kosmos zu verstehen, müssen wir erst die Natur des Geistes verstehen, die wir „Raum“ nennen. Raum kann nicht ganz gewußt werden, bevor das Gefühl eines abgetrennten mentalen Bewußtseins eliminiert ist. Wenn man als eine getrennte Person, als ein Individuum vollkommen in die Universalität des kosmischen Bewußtseins versunken ist, dann erfährt man das Spiegelbewußtsein, die Klarheit, die Leere vollkommen und grenzenlos. Im letzten Kapitel sprachen wir von „reinem Bewußtsein“, als wir die Fähigkeit für Versenkung diskutierten, und von „Spiegelbewußtsein“, als wir den erwachten Zustand diskutierten.

Die Leere ist auf folgende Weise erfahren und beschrieben worden: als Raum, als blaues Bewußtsein und als klarer Geist. Als klarer Geist ist sie dann vollständige transparente Klarheit, die sich aller Dinge so bewußt ist, wie sie sind, nicht als ein undifferenziertes Medium, das kosmisches Bewußtsein ist, sondern als alles, was existiert, wie es ist. Es existiert als diese durchscheinende Helligkeit. Alles kommt zurück, nachdem es ausgelöscht worden ist, und die Leere wird von nichts berührt oder eliminiert, auch nicht von Gedanken oder Gefühlen oder einem Gefühl von abgetrennter Existenz. Alles ist Teil dieser Leere. Alles wird als Form gesehen, und jede Existenz, die sich von etwas anderem unterscheidet, ist nur eine Form. Die Form ist einfach ein Aspekt der Natur des ursprünglichen Bewußtseins, wie die Transparenz, die Leere. Dies ist der erwachte Geist; der Zen-Buddhismus nennt dieses Erwachen „Raum ohne Mitte, ohne Zentrum“, „Natur des Geistes“. Leere wird nicht von einem abgetrennten Individuum wahrgenommen, Leere wird von universeller Klarheit wahrgenommen.

Der wache, klare Geist kann schlafen gehen und dabei doch bewußt bleiben. Er hat seine Nacht neben seinem Tag; sein Tag ist Wachsein, sein Schlaf ist Frieden. Er bleibt die Natur des Geistes, nicht als Wachheit, die Leere wahrnimmt, sondern als Frieden, universeller, unbegrenzter, schwarzer Frieden, der Leere wahrnimmt. Verschiedene Systeme betonen eine dieser drei Beschreibungen: das ursprüngliche nichtdifferenzierte Bewußtsein, den erwachten Zustand des Geistes, der auch universell ist, oder den friedvollen Zustand des Geistes, der in Ruhe, in vollkommenem Frieden ist. Die Natur des Geistes kann dann als blauer, als durchsichtiger oder als schwarzer Aspekt von Bewußtsein erfahren werden. Jeden einzelnen dieser Aspekte kann man als einen Zustand der Natur des Geistes ansehen. Und weiter können wir sagen, daß die Natur des Geistes vollkommene Leere ist. Wir können vollkommene Leere als nichtdifferenziertes Bewußtsein, als durchscheinendes Leuchten oder als den Nachthimmel erfahren. Da ist immer ein subtiles Bewußtsein, das Leere wahrnimmt. Das subtile Bewußtsein kann von eurem eigenen persönlichen Bewußtsein eingeschränkt werden, so daß ihr es nicht seht, wie es ist, oder es kann vollkommen ausgedehnt werden.

Wir haben das Verständnis von „Geist“ untersucht: von der Auffassung als Gedanken und Denken über den größeren Geist, der aus allen Eindrücken besteht, bis zur Natur dieses Geistes als ein Ganzes als Leere und vollkommene Leere; über die Stufen universellen Bewußtseins und den erwachten Geist bis zum friedvollen Geist. Der nichtdifferenzierte Geist wird gewöhnlich, aber nicht ausschließlich vom Hinduismus betont. Der friedvolle Geist wird gewöhnlich, aber nicht ausschließlich vom Islam betont. Die Tradition des Islam betont den schwarzen Frieden. Das Zentrum der Kaaba, an das Gebete gerichtet werden, ist ein schwarzer Stein, ein schwarzer Block Frieden. Das Wort Islam ist von salaam abgeleitet, was „Frieden“ bedeutet. Mohammeds Fahne war schwarz.

Das Verständnis des Geistes als Leere und diese Grundarten von Bewußtsein, das ursprüngliche, das erwachte und das friedvolle, sind nicht metaphysisch oder auch nur von metaphysischem Interesse. Ohne dieses Verständnis gibt es für Menschen keine Freiheit, keine Freiheit in irgendeiner Erfahrung. Es liegt an dem Mangel an diesem Verständnis, daß es Leiden gibt. Der Geist muß vollkommen verstanden werden, wenn es eine Erleichterung oder Freiheit oder Frieden geben soll. Man wird ausgelöscht, dann wacht man auf und dann ist Frieden.

Wie ich früher sagte, besteht zwischen dem, was im Osten „Geist“ genannt wird, und dem, was wir hier „Herz“ nennen, eine Beziehung. Es gibt eine Beziehung zwischen Geist und Herz. Das ursprüngliche Bewußtsein, die erwachte durchscheinende Helligkeit und die friedvolle Stille des Geistes sind Formen des Bewußtseins, die auch Aspekte von Essenz sind, und Essenz ist das Herz des Geistes. Wenn das Wort „Herz“ im Osten gebraucht wird, bedeutet es „Essenz“, die tiefste Natur von etwas, das Herz von etwas, wie im Ausdruck „das Herz einer Sache“. Die Natur des Geistes ist Leere, und das subtile Bewußtsein, das diese Leere wahrnimmt, ist das Herz des Geistes. Aber diese Beziehung des Herzens zum Geist ist sogar noch komplexer. Es gibt auch den Geist des Herzens, das Bewußtsein des Herzens, das Wissen des Herzens, die Neugier des Herzens und die Empfindsamkeit des Herzens. Das Herz wird als das empfindsame Organ, das wissende Organ gesehen. Es ist bewußt und nimmt wahr. Das Herz wird manchmal „Geist“ genannt, weil das Herz die Quelle des Herzens des Geistes ist. So könnte man auch sagen, daß der Geist der Geist des Herzens ist. Aber die Einheit geht noch tiefer als der Geist des Herzens oder das Herz des Geistes. Sie sind dasselbe. Auf der Ebene, auf der man den Geist als ein subtiles Bewußtsein versteht, als ein Aspekt von Essenz, gibt es kein Herz und keinen Geist, da gibt es nur eins. Das Verstehen des Geistes wird als ein einziges Bewußtsein erfahren, ohne Trennung seiner Zentren, seiner Mitte. Dinge als den klaren Geist zu sehen rührt vom Betrachten der Dinge als Geist her, und die Dinge als den klaren Nektar zu sehen, leitet sich vom Betrachten der Dinge als Herz ab; aber es ist dieselbe Substanz. Als Geist genommen, sehen wir ihn als Bewußtheit, als Licht, als Bewußtsein. Als Herz genommen, sehen wir ihn als Liebe oder Freude. Der erwachte Geist ist klare Freude, wenn er im physischen Herzen erfahren wird. Wenn Freiheit entsteht, erfährt man die Erfüllung im Herzen. Was im Kopf oder Geist ist, ist dasselbe, was im Herzen ist, und fühlt sich wie klares Licht oder nahrhafter Nektar an und ist dasselbe Bewußtsein.

Was wir „Liebe“ nennen, ist dasselbe wie Bewußtsein, aber es wird eher im Herzen als im Geist erfahren, eher in der Brust als im Kopf. Es ist auch dasselbe wie der Wille, den man im Bauch erfährt. Essentielle Präsenz im Geist wird oft als ein Diamant gefühlt und im Herzen oft als eine Perle erfahren. Es ist dasselbe Bewußtsein – von einer objektiven, klaren bewußten Ebene oder von einer persönlichen, Herz-Ebene gesehen. Wenn es auf einer universellen, objektiven Ebene wahrgenommen wird, wird es als diamantenes Bewußtsein gesehen. Im Herzen wird es persönliche Präsenz, die unschätzbare Perle (pearl beyond price), und als Bewußtsein wird man es eher als Liebe sehen.

Hier erkennen wir dann, daß es eine tiefere Verbindung zwischen Geist und Herz jenseits der Persönlichkeit gibt; in Wirklichkeit sind sie eins. Ihr könnt klaren Nektar oder einen klaren Diamanten erfahren oder blauen Nektar oder einen blauen Diamanten oder goldenen Nektar oder einen goldenen Diamanten und so weiter. Die Diamantform wird als Bewußtsein oder Klarheit erfahren. Die Perle im Herzen erfährt man als wahre persönliche bewußte Präsenz. Ihr könnt beide zur gleichen Zeit erfahren, da sie eins sind; in verschiedenen Traditionen werden jedoch verschiedene Perspektiven betont. Im Fernen Osten betonen die spirituellen Systeme die Betrachtung der Dinge aus der Perspektive des Kopfes, vom Bewußtsein her und das Ergebnis ist Erleuchtung. In den theistischen Traditionen des Mittleren Ostens wird die Perspektive des Herzens betont, so daß es mehr als eine Liebesbeziehung gesehen wird. Es ist aber dasselbe.

Bislang haben wir einige der Vorstellungen von „Geist“ untersucht. Wir haben den Geist als Gedanken und als Eindrücke der Erfahrung betrachtet; wir haben die Natur des Geistes als Leere und die essentiellen Aspekte betrachtet, die sich aus diesem Raum im Geist, im Herzen und im Willen entfalten. Die natürliche Bewegung dieses Verstehens geht in die Richtung des Einswerdens.

Wir können die Einheit der Einheiten dadurch sehen, daß wir das Geheimnis des Hu verstehen. Einheit heißt Hu auf arabisch. Wir verstehen also die vollständige Einheit, wenn wir Hu verstehen. Wenn wir der Entfaltung unseres Verstehens und unserer Erfahrung folgen, können wir eine Bewegung auf Einswerdung hin bemerken. Woher kommt das? Gibt es eine Kraft, die uns zur Einheit hin treibt? Gibt es eine noch tiefere Natur des Geistes, die wir bisher nicht geahnt haben? Es gibt das, was Raum schafft. Das ist Hu, das ist der Grund des Grundes, die Quelle des Grundes. Die größte Einheit muß sein, was das Nichts und die Dinghaftigkeit, Nicht-Sein und Sein, Raum und Schöpfung, Nicht-Existenz und Existenz einschließt. Das ist Hu.

Gibt es eine Wirkkraft der Einheit? Gibt es das, was sich nur auf Einheit zubewegen kann, das nicht nur das Wesen des Geistes und des Herzens sondern das Wesen von allem ist? Da gibt es keinen Geist und kein Herz, keinen Willen, nichts als dies. Wir haben die Bewegung des Geistes, des Bewußtseins des Geistes und seine Verbindung mit dem Herzen gesehen – und daß sie eine Substanz sind. Wir sehen wirklich den Geist als eine Art diamantklares expansives Bewußtsein und das Herz eher als strömende Flüsse und Nektare. Da ist Differenzierung, aber wir sehen in Wirklichkeit eine Bewegung zur Einswerdung hin. Unsere tiefste, wahrste, innerste Natur ist die Einheit, die vollkommene Einswerdung ohne eine Unterscheidung oder Differenzierung, und diese tiefste, innerste Natur muß sich als die transformierende Kraft manifestieren. Dies ist das, was „Elixier des Geistes“ oder „Elixier der Erleuchtung“ genannt wird. Es enthüllt sich in der Form – welcher auch immer – die ihr braucht, um über Einheit zu lernen. Wenn ihr am Geist interessiert seid, wird es sich als Geist enthüllen. Wenn ihr eher herzorientiert seid, wird es sich als Herz enthüllen. Wenn ihr handlungsorientiert seid, wird es sich als Wille enthüllen. Es liebt euch so sehr, daß es bereit ist, weniger als es selbst zu sein, damit ihr von ihm und über es erfahren könnt.

Diese Kraft der Vereinigung vereint also dadurch, daß sie eure Erfahrung, eure Wahrnehmung, euer Bewußtsein, eure Liebe transformiert. Sie ist ein kontinuierlicher Prozeß der Transformation und Verwandlung zur Einheit hin. Wir haben über sie bisher als „innere Erfahrung“ gesprochen. Diese Erfahrung von Vereinigung spiegelt sich jedoch in eurem ganzen Leben: in euren Beziehungen, in eurer Arbeit, in euren Werten, in allen Bereichen eures Lebens. Mit der Zeit vereint sie das Innere und das Äußere: Handeln, Gedanken und Gefühl.

Es gibt in euch eine Kraft, die Kraft der Vereinigung, die ein Elixier ist, die in jedem Menschen präsent ist, und ohne die es kein Leben gibt. Diese Kraft ist selbst reine Intelligenz und alles ist ein Resultat dieser Intelligenz. Sie schließt sogar Unwissenheit und Leiden ein, was das Ergebnis von Unwissenheit ist. Diese primäre erste Ursache, diese primäre Intelligenz, die jedes menschliche Wesen besitzt, ist selbst die Hoffnung auf Vereinigung und die Kraft der Vereinigung. Sie ist das, was durch den Prozeß der Vereinigung hindurchgeht und zu dem Endergebnis der Vereinigung, zur Einheit führt. Sie schließt Differenzierung und die Bewegung auf Differenzierung zu ein, weil das Teil einer größeren Bewegung auf Vereinigung zu ist. Jedes Lebewesen besitzt eine gewisse Intelligenz, eine Intelligenz, die reine Brillanz ist. Sie ist nicht länger eine differenzierte Farbe; sie ist die Brillanz aller Farben. Sie ist nicht länger eine differenzierte Qualität; sie ist die Brillanz aller Qualitäten. Alle Qualitäten, alle Aspekte, alle Dinge werden strahlend, leuchtend, brillant – werden ihre wahrste Natur, Brillanz selbst. Es ist Licht über Licht.

Die innerste Natur von allem, was existiert, ist diese Quelle und Kraft, die Einheit bewirkt. Ohne sie wären wir keine Menschen; wir würden nicht leben. Sie ist die innerste Natur unseres Seins; und sie ist nicht etwas Unklares, Vages, sondern etwas wirklich Substantielles. Ihr seid euch ihrer vielleicht nicht bewußt, aber ohne sie könnt ihr dies nicht lesen oder mich jetzt nicht verstehen. Ihr könnt sie wahrnehmen. Es ist erstaunlich, daß die Kraft der Vereinigung dasselbe ist wie die Kraft zur Transformation, daß Transformation die Transformation auf Vereinigung zu ist. Sie ist wunderbar und geheimnisvoll. Zuerst enthüllt sie sich in Erfahrungen des Herzens oder des Geistes, in denen Facetten, Qualitäten oder Aspekte offenbar werden. Sie erlaubt euch, euch selbst als Mitgefühl, Liebe oder Klarheit zu sehen, aber sie zeigt euch das dadurch, daß sie ist. Hu wird durch die Brillanz das, was ihr seid. Ihr erfahrt, was ihr in dem Moment seid. Wenn das, was ihr braucht, Erleuchtung ist, wird sie klares Licht. Sie lehrt zuerst durch Vereinen, dadurch daß sie eure Erfahrungen auf mehr Einheit hin lenkt. Mit der Zeit wird sie zu der inneren Erfahrung führen, in der sie sich als die bewirkende Kraft von Transformation selbst, als das Elixier, manifestiert. Man nennt sie auch „Stein der Weisen“ und „Wasser des Lebens“.

In dem Moment, in dem eure Persönlichkeit dieser innersten Natur zu funktionieren erlaubt, beginnt sie sich zu entfalten, indem sie euch durch und durch transformiert – auch den Impuls, eure Probleme und Themen durchzuarbeiten. Sie transformiert euch, indem sie euch eine Facette nach der anderen zeigt. Ihr müßt euch einfach nur die Erfahrung erlauben und hinschauen. Sie ist die Kraft, die Transformation in Richtung Vereinigung bewegt.

Was meinen wir mit: „Sie ist schließlich die Vereinigung“? Ich meine, daß sie, während sie sich vor euren Augen transformiert, auch eure Persönlichkeit immer mehr transformiert, so daß ihr sie anpassen und zulassen könnt, während sie von einer essentiellen Qualität zur nächsten fortschreitet, durch die ganze Bandbreite menschlicher Entfaltung hindurch, bis sie sich schließlich selbst manifestiert. Sie besteht aus allen Qualitäten der Erfüllung des Geistes, des Herzens und des Willens und mehr. Sie wird manchmal „Vater“ genannt, in dem Sinn, daß sie der Aufseher, der Schirm oder die Quelle aller Aspekte, der Allbeschützer, der Allwissende ist. Und sie ist nicht länger Licht oder Liebe oder Substanz oder Raum oder Existenz – es gibt für sie keine Analogie in der physischen Wirklichkeit. In der physischen Wirklichkeit sehen wir nur Differenzierung. Wir sehen Qualitäten nur in ihrer differenzierten Form. Wir können Grün sehen, das Mitgefühl und Lebendigkeit darstellt. Wir können Rot sehen, das Energie und Stärke repräsentiert. Wir können klaren Raum sehen, der Klarheit darstellt. Wir können Gelb sehen, das Freude repräsentiert, und Gold als Wahrheit. Auf jeden Fall können wir weiter sehen, daß jede Farbe, wenn sie sehr glänzend wird, Leuchtkraft hat; sogar Schwarz hat Leuchtkraft. Raum selbst kann Leuchtkraft haben. Stellt euch vor, daß alle diese Qualitäten noch mehr leuchten, bis nur noch Leuchten da ist. Das Elixier der Erleuchtung ist das Leuchten selbst. Es ist nicht die Leuchtkraft von etwas, das Leuchten selbst ist die Quelle von allem. Gewöhnlich halten wir Leuchten oder Brillanz für eine Qualität von etwas, für eine Intensität einer Farbe oder Qualität. Man nimmt sie gewöhnlich nicht als selbstexistierend wahr. Aber im essentiellen Bereich ist sie selbstexistierend, und sie ist die Quelle aller Qualitäten als die eingeborene Synthese von ihnen allen.

Die Einheit von allem ist also vollkommenes Strahlen, vollkommene Ausdehnung, vollkommenes Selbst-Sein. In ihrem freien Ausdruck ist sie endlich reine blendende Brillanz, so blendend, daß man ausgelöscht wird. Diese Brillanz kann als eine Klarheit und Intelligenz, als eine explodierende Intelligenz erfahren werden, die alle Dunkelheit und Unwissenheit zerschmettert. Sie ist zugleich reine Liebe, äußerst zart und weich, und im selben Augenblick der stärkste und mächtigste Wille. Sie besteht nicht aus drei verschiedenen Dingen, die zusammengesetzt sind, sondern sie ist ganz eins, die Brillanz der Aspekte von Essenz, die Quelle und innere Natur jedes Lebenwesens und alles Geschaffenen.

Aus dieser Perspektive kann es nur Einheit geben. Wenn ihr sie von außen betrachtet, seht ihr sie, bevor ihr das kosmische Bewußtsein erlangt, als Brillanz in diesem oder jenem. Wenn die Trennung aber aufgehoben ist, dann seid ihr sie, dann gibt es nichts anderes. Dann ist das einfach die ganze Existenz, und das ist die Brillanz von Hu. Wenn sie im Kopf ist, ist man trunken von funkelnder Brillanz. Vollkommen trunken und vollkommen wach. Euer Herz kann nur singen, kann nur von der Leichtigkeit vollkommener Freude verzückt sein. Die Freude liegt im Preisen von Ihm. Wenn die Brillanz euch zu der Einheit bringt, die der Anfang von allem ist, dann merkt ihr, daß sie von Anfang an immer als ihr selbst, als eure tiefste Natur, da war. Auch wenn ihr euch aus der Perspektive der Evolution anschaut, auch als die Amöbe, ist eure innerste Natur Hu. Sie hat euch nicht nur transformiert, damit ihr sie kennt, sie hat euch auch geschaffen, damit ihr sie kennt. Sie hat euch so geschaffen, damit ihr ihr Lob singt. Sie liegt jenseits von Erfahrung und Nicht-Erfahrung. Es geht nicht mehr um Beobachter und Beobachtete. Es gibt nur Tanzen; das Universum als Ganzes, einschließlich seiner tiefsten Folter ist Tanzen. Diese Gedanken können sie nicht erreichen; sie zerschmettert Gedanken. Persönlichkeit ist zerschmettert. Leute werfen einen Blick auf sie und werden ohnmächtig, verschwinden. Diese innerste Natur sieht sich selbst nicht als innerste Natur. Sie ist das „Ganze“ und das „Alles“. Sie ist die Tatsache, die immer in uns da ist, die der Same in uns ist, uns auf sich zubewegt. Der Geist wird nicht ruhen, bis er sie kennt; das Herz sehnt sich danach, und seine Bewegung ist wahrer Wille. Es muß Einheit in euch geben, die sich auf Einheit zubewegt. Es kann keine Erfahrung von Einheit geben, wenn sie nicht schon da ist. Deshalb wird die vereinigende Wirkkraft „Same der Erleuchtung“ genannt. Jeder hat ihn. Wenn ihr ihn wirken laßt, wird er mit der Zeit diese vollkommene Einheit bringen.

Die Sufis benutzen die Bezeichnung Hu nicht genau im Sinne der Brillanz, sondern meinen das Absolute, den letzten Grund und die letzte Natur, die Leere, bevor sie als Leere oder Raum begrifflich gefaßt wird. Wir können also genauer sagen, daß das letzte Hu wirklich jenseits von Farbe und Bewußtsein liegt. Das Absolute ist die Einheit vor der Manifestation, während die Brillanz die manifeste Einheit ist. Wir können sagen, daß die erste Manifestation des Absoluten die Brillanz ist, die innere Intelligenz. Das Letzte ist so geheimnisvoll, daß wir nur eine Brillanz, ein Strahlen wahrnehmen können, wenn wir uns ihm nähern. Diese reine Brillanz ist die erste Intelligenz, die Einheit, aus der Differenzierung entsteht. Sie ist der Anfang.

Implizites Verstehen

Als jemand den Buddha fragte, was das Wichtigste wäre, das er aus seiner Erleuchtung gelernt hätte, antwortete er: „Ein implizites Verstehen.“ Heute wollen wir versuchen zu verstehen, was mit „implizitem Verstehen“ gemeint ist.

Wenn wir uns für innere Entwicklung oder Selbstverwirklichung interessieren, dann sind wir motiviert, an uns zu arbeiten, um Frustration und Leiden in unserem Leben zu beseitigen. Wir beginnen bei einem Zustand, in dem wir leiden, und wir glauben, daß es zu einer Lösung kommt, wenn wir nicht mehr leiden. „Ich komme hierher, um an mir zu arbeiten, weil es mir schlecht geht; wenn ich anfange, glücklich zu sein, dann heißt das offensichtlich, daß meine Probleme gelöst sind. Lehre mich also, wie ich immer glücklich sein kann, weil mich das dann dazu führen wird, daß ich bekomme, was ich will.“

Manche Menschen sind geradeheraus mit dem, was sie wollen, aber die meisten verstecken es. Sie sagen, sie möchten sich selbst besser kennenlernen und Essenz erfahren, damit sie dieses Verstehen benutzen können, um Glück zu finden. Aber was ist diese Entwicklung und dieses Glück, auf das sie aus sind? Was sie wirklich wollen, ist gewöhnlich in irgendeiner Weise besser werden, damit ihre Mutter sie liebt oder ihr Vater sie anerkennt oder jemand sie für toll hält und sich in sie verliebt. Ihr seht, daß die Grundmotivation hier immer noch darin besteht, Leiden loszuwerden, und zwar das Leiden daran, nicht geliebt zu werden, keine Anerkennung zu bekommen oder allein zu sein.

Die wirkliche Ursache des größten Teils eures Leidens und eures Schmerzes und Elends aber ist Unwissenheit. Ihr kennt die Natur der Emotionen und inneren Kräfte nicht und wißt nicht, wie eure Psyche funktioniert; ihr handelt aus einem Mangel an Wissen heraus.

Jetzt sagt ihr: „Gut, gebt mir dieses Wissen und dieses Verstehen!“ Aber ihr seht dieses Wissen als ein Mittel zu einem Zweck und glaubt, der Zweck bestehe darin, daß es einem gutgeht und daß ihr bekommt, was ihr wollt. Diese Haltung, unabhängig davon wieviel ihr von euch versteht, unabhängig davon wie verbindlich ihr an euch selbst arbeitet, wird nur euer Leiden vermehren, weil sie ein Ergebnis von Unwissenheit in bezug auf eure wahre Natur ist.

Es ist wahr, daß implizites Verstehen einen Menschen von Leiden befreit, aber das ist nur eine Nebenwirkung. Es ist nicht das Ziel unserer Erforschung. Solange eure Perspektive darin besteht, danach zu streben, daß es euch gutgeht und nicht schlecht, daß ihr Lust erfahrt und nicht Schmerz, werdet ihr euer Leiden vertiefen.

Jetzt fragen sich alle: „Gut, was machen wir dann?“ Aber diese Frage kommt aus der gleichen Perspektive, daß man eben will, daß es einem gut geht. Wer fragt diese Frage? Der, der leidet und nicht mehr unglücklich sein möchte! Ihr sitzt also in der Falle. Ihr könnt nichts tun, ihr könnt nichts sagen, ihr könnt nichts denken, ohne die grundlegende Perspektive zu verstärken, glücklich sein zu wollen, Lust zu wollen und Schmerz nicht zu wollen. Es ist ein ziemliches Dilemma: Indem ihr Glück begehrt, neigt ihr zugleich dazu, Leiden zu bewirken.

Betrachten wir weiter dieses „implizite Verstehen“. Der Ausweg aus unserem Dilemma liegt im Wort „implizit“. „Implizit“ hat nichts mit „Vordergrund“ zu tun, sondern liegt dem Vordergrund zugrunde. „Implizit“ ist nicht das, worüber ihr nachdenkt oder woraufhin ihr zu handeln versucht, sondern bezieht sich auf etwas in eurem Sein selbst. „Implizit“ bedeutet, daß das Verstehen so sehr ein Teil von euch ist, daß es im Mark eurer Knochen ist; es ist ein Teil eures Soseins, eures Wesens, dessen, wie ihr seid und wie ihr euch fühlt, wie ihr denkt, der Weise, wie ihr mit Menschen umgeht.

Bei der Arbeit hier beginnt ihr damit, daß ihr ein paar Grundlagen versteht – euren emotionalen Charakter, eure Muster und wie sie zusammenhängen. Ihr beginnt damit, daß ihr beobachtet und aufmerksam seid, und ihr findet bestimmte Dinge über euch heraus. Wie ihr wißt, ist das kein mentales Verstehen, sondern ein Verstehen, das auf Erfahrung beruht. Eure emotionale Struktur verstehen bedeutet nicht, eine mentale Beschreibung herzustellen, sondern ein tief gefühltes Verstehen zu erfahren. Ihr erfahrt, was da ist, und zugleich seht ihr die Zusammenhänge zwischen euren Emotionen und euren Einstellungen und euren Handlungen. Zu Beginn ist das notwendig. Aber an sich reicht das nicht. Aus der Perspektive impliziten Verstehens wird das reine Verstehen eurer Emotionen nicht genug sein.

Nehmen wir das Beispiel des Selbstbildes. Ihr entdeckt, daß ihr Schwierigkeiten und Konflikte habt, weil ihr ein bestimmtes inneres Bild oder ein Konzept von euch habt. Ihr seht euch vielleicht als einen schwachen oder einen häßlichen Menschen. Und wenn ihr glaubt, daß ihr ein schwacher Mensch seid, werdet ihr euch wie ein schwacher Mensch verhalten. Ihr werdet Dinge nicht tun, von denen ihr glaubt, daß nur starke Menschen sie tun.

Wenn wir also ein bisher für selbstverständlich gehaltenes Selbstbild erkennen, dann können wir sehen, daß es nur ein Bild ist, daß es nicht wahr ist. Manche Menschen glauben, daß sie in Wirklichkeit Versager sind. Sie glauben das so vollkommen, daß sie nichts tun, was erfolgreiche Menschen tun. In dem Moment, in dem sie einen gewissen Erfolg haben, erschrecken sie. Sie haben das Gefühl, daß das nicht sie sind; jemand anders hat plötzlich die Oberhand.

Wenn ihr das Selbstbild erkennt und es versteht, erlangt ihr eine gewisse Freiheit von ihm. Angenommen euer Selbstbild ist zum Beispiel, daß ihr häßlich seid. Euer Therapeut sagt: „Schau in den Spiegel!“ Ihr schaut in den Spiegel, und ihr seid nicht ganz sicher. „Vielleicht ist es nicht ganz so schlimm, wie ich dachte. Wenn meine Nase vielleicht ein bißchen kürzer wäre, dann wäre ich nicht häßlich.“

Aber auch wenn ihr den Glauben an das Selbstbild sehen könnt, werdet ihr nicht frei von ihm sein, weil ihr auf der emotionalen Ebene wißt, daß das ein Selbstbild ist, weil ihr es mit etwas anderem, einem anderen Selbstbild verglichen habt. Was ist häßlich? Was ist schön? Ihr habt euren Maßstab von Schönheit, und nach diesem Maßstab seid ihr nicht schön. Euer Über-Ich sagt euch, daß eine schöne Frau eine Frau mit einer schmalen Nase ist, und so ist es eben. Wenn viele Menschen euch sagen, daß eure Nase schön ist, werdet ihr euch vielleicht nicht für so häßlich halten. Aber immer wenn es euch schlecht mit euch geht, erinnert ihr euch an diese Nase. Wenn jemand euch ablehnt, seid ihr sicher, daß es an eurer Nase liegt. Das Verständnis, das euch von diesem Selbstbild befreit, kommt von einem Ort, der nicht auf der emotionalen Ebene liegt. Ein gewisses Verständnis ist nötig, um diesen Glauben an ein Selbstbild auszuschalten. Dieses Wissen besteht darin, daß ihr letzlich nicht das Selbstbild, nicht ein Konzept oder Begriff seid; ihr seid etwas anderes. Und eure Nase – kurz oder groß, wie immer sie ist – hat nichts damit zu tun, wer ihr seid.

Das, worüber ich eben gesprochen habe, steht in allen Büchern, in denen es um das Thema „Selbstbild“ geht. Buddha sagt: „Ihr seid nicht euer Selbstbild.“ „Wunderbar“, denkt ihr, „das ist wahr, ich bin nicht mein Selbstbild. Meine große Nase hat also wirklich nicht viel damit tun, wer ich bin. Gut. Von jetzt an denke ich nicht mehr an meine Nase!“ Zwei Stunden lang denkt ihr nicht daran. Wenn euch dann jemand anschaut, ist das einzige, woran ihr denken könnt: „ Mein Gott, er denkt, meine Nase sei zu groß!“ Dieser Mensch ist vielleicht in euch verliebt und hält euch für schön, aber ihr könnt nur an eure Nase denken. Es spielt also keine Rolle, was ihr lest oder was Buddha sagt oder was irgend jemand sagt, wenn ihr nicht das Verständnis habt, daß die Beschäftigung mit eurem Selbstbild aufhebt. Das wirkliche Verstehen ist etwas, das ihr nicht von außen bekommen könnt. Niemand kann es euch geben.

Hier ist Essenz wertvoll; sie gibt euch das Wissen und Verstehen, das euch niemand sonst geben kann. Wenn ihr das Thema „Selbstbild“ gründlich erforscht, gelangt ihr zu dem essentiellen Aspekt, der dem Selbstbild entspricht. Wenn das geschieht, werdet ihr Essenz auf eine Art und Weise erfahren, die kein Selbstbild hat; statt eines Selbstbildes werden Raum, Offenheit und innere Geräumigkeit dasein. Das ist der essentielle Aspekt, der verlorenging, als ihr ein Selbstbild entwickelt habt und anfingt zu glauben, daß das Selbstbild das ist, was ihr wirklich seid. Das Selbstbild hat immer eine Grenze – physisch, emotional oder begrifflich. Wenn ihr Raum erfahrt, erfahrt ihr euch als Sein ohne Grenzen, ohne Definition, einfach als Offenheit.

Dieser essentielle Aspekt ist selbst das Wissen, ist selbst die Einsicht, daß ihr nicht wirklich euer Selbstbild seid. Aber bevor es soweit ist, daß ihr euch ohne Selbstbild erfahren könnt, könnt ihr gar nicht wissen, daß so eine Möglichkeit existiert, und werdet euch selbst weiter so sehen, wie es euer Selbstbild vorgibt.

Wir sehen, daß das Wissen, das letztlich gebraucht wird, um dieses psychologische Problem zu lösen, Essenz ist. Auf der emotionalen Ebene kann es nicht gelöst werden. Auf dieser Ebene fehlt ein Stück des Puzzles, und dieses fehlende Stück ist Essenz. Der essentielle Aspekt ist das, was das für dieses Thema notwendige Wissen bringen wird, und er wird auch seine Lösung sein.

Dies ist für die meisten von euch nicht neu; es ist das, was wir die „Theorie der Löcher“ nennen. Ich erkläre es noch einmal, aus der Perspektive von „Selbstbild“ und „Raum“, damit wir es besser verstehen. Aber dieses Verstehen ist noch nicht implizites Verstehen. Um zu verstehen, was implizites Verstehen ausmacht, müssen wir über ein anderes psychologisches Thema sprechen, daß ihr nämlich Liebe wollt, oder geliebt werden wollt. Wie beim Thema des Selbstbildes beobachtet ihr euch selbst, eure Handlungen, euer Leben, und ihr entdeckt, daß ihr ein Bedürfnis nach Liebe habt. Ihr seht eure Muster, eure Methoden, mit denen ihr versucht, Liebe zu bekommen, die Manipulationen, die eure Persönlichkeit entwikkelt hat, um diese Liebe auf die eine oder andere Weise zu bekommen – dadurch daß ihr eine braves Mädchen, ein starker Junge seid oder was immer. Hinter all dem findet ihr dann, daß ihr Liebe wollt, weil eure Mutter euch nicht geliebt hat. So weit, so gut; es macht die Dinge deutlicher. Ihr habt ein gewisses wahres Verständnis der Situation. Ihr wißt, warum ihr euch ungeliebt fühlt und warum ihr Liebe wollt.

Wenn ihr weiter eure Gefühle um das Thema „Liebe“ herum beobachtet und untersucht, werdet ihr einen bestimmten Mangel entdecken. Ihr werdet finden, daß das Bedürfnis nach Liebe ein Ausdruck eines Teils von euch ist, der sich bedürftig und leer fühlt. Er möchte dauernd von außen gefüllt werden. Wenn ihr bei diesem Bedürfnis bleibt und zulaßt, daß ihr das Begehren nach Liebe tief fühlt, dann werdet ihr den Mangel, das Loch der Liebe fühlen, und ihr werdet das Loch als das Ergebnis des Verlustes eurer eigenen Liebe in eurer Kindheit fühlen. Das wird die Verletzung ans Licht bringen, nicht geliebt zu sein, diese tiefe Wunde. Wenn ihr euch erlaubt, diese Wunde ganz zu erfahren, wird sie wie ein Brunnen sein, ein Brunnen, aus dem Liebe fließt. Ihr werdet den Aspekt von Essenz erfahren, der Liebe ist. Dies war das fehlende Stück, das mit dem Thema „Liebe“ zu tun hatte. Jetzt habt ihr Liebe – nicht von außen, sondern aus eurer eigenen Essenz. Die Erfahrung dieses essentiellen Aspektes der Liebe löscht das Bedürfnis aus, diese Leere von außen zu füllen, genauso wie Raum oder Leere das Thema um das Selbstbild herum gelöst hatte.

Diese Erfahrung reicht jedoch nicht aus, um das Thema ganz zu lösen. Viele von euch sind sich dessen bewußt. Die Sehnsucht nach Liebe und die Manipulationen um sie werden vielleicht subtiler, aber sie verschwinden nicht. Das ist deshalb so, weil ihr das implizite Verstehen nicht habt. Ihr seid an eure Erfahrung von Liebe oder Raum oder irgendeines anderen Aspektes – Willen, Mitgefühl, Lust – nicht aus der Perspektive impliziten Verstehens herangegangen. Ihr erfahrt essentielle Liebe, die süß, intensiv und erfüllend ist, und sagt: „Dieses süße Liebesgefühl ist das Wunderbarste, was ich je gefühlt habe. Wenn es weggeht, habe ich es nicht mehr. Ich will es für immer festhalten.“

Wer redet hier? Was habt ihr gelernt? Ihr habt eine Erfahrung von Liebe gehabt, aber diese Liebe hat euch nicht transformiert. Ihr habt sie genauso behandelt wie irgendein anderes Objekt, das eure Persönlichkeit haben will. „Wenn ich diese ganze wunderbare Liebe habe, dann werden die Menschen sehen, wie strahlend und liebevoll ich bin und sie werden denken, daß ich toll bin, und sie werden sich in mich verlieben, und ich werde dann allezeit glücklich sein.“ Nichts hat sich verändert. Was ihr von außen haben wolltet, wollt ihr jetzt von innen haben, um es von außen bekommen zu können!

Das ist nicht implizites Verstehen. Das ist Materialismus. Früher wolltet ihr Materielles im Außen, jetzt wollt ihr es im Innen. Es ist dasselbe, alles ist materiell. Früher wolltet ihr Geld anhäufen, Kleider, Liebhaber; jetzt wollt ihr essentielle Aspekte sammeln: Liebe, Freude, Willen, Stärke. „Schaut, was ich für wunderbare Dinge habe! Jetzt kann ich losziehen und sie meiner Mama zeigen, und endlich wird sie sehen, wer ich bin, und sie wird mich wirklich lieben müssen, und dann bin ich glücklich.“ Es ist dasselbe. In Wirklichkeit sind wir nicht weitergekommen. Wir sind da, wo wir angefangen haben.

Was ist also das weitere Verstehen, das nötig ist? Wir haben gesehen, daß die Erfahrung von Essenz zu einem Verstehen führt, das auf der emotionalen Ebene nicht erreichbar ist. Wenn die meisten Menschen ihre Essenz erfahren, behandeln sie sie jedoch wie etwas auf der emotionalen Ebene: einen Besitz, ein Ding, etwas Schönes. Das ist die grundlegende Eigenart der Persönlichkeit: Sie hat zu Dingen eine Beziehung, die von Gier geleitet sind. Es ist diese Tendenz der Persönlichkeit, nach Lust zu greifen, auch nach den tiefen Befriedigungen von Essenz, die überhaupt zu den ganzen Verlusten geführt hat. Diese Neigung der Persönlichkeit erzeugt das, was sie gut erzeugen kann – Elend. Bis sich diese Tendenz auflöst, wird eure Haltung der Essenz gegenüber dieselbe sein wie materiellen Gütern gegenüber. Eure Identität beruht immer noch auf der Persönlichkeit, auf Gier, auf Leiden.

Ihr fragt euch, was ihr tun müßt, um dieses Verstehen und die Freiheit von der Persönlichkeit zu erlangen. „Sag mir, sag mir doch, was das ist! Dann kann ich es tun – und glücklich sein!“ Seht ihr, wie diese Neigung am Werk ist? Das Verstehen ist nicht da, ganz zu schweigen von implizitem Verstehen.

Ihr könnt aber eine andere Haltung eurer Erfahrung gegenüber entwickeln. Ihr könnt ihr zuhören und lernen, wie es ist, aus einer anderen Perspektive zu kommen. Ihr könnt zum Beispiel die schmelzende Süße der Liebe erfahren und auch auf das lauschen, was zugleich mit dieser Erfahrung geschieht. „Meine Freundin ist anscheinend wütend auf mich, aber ich habe doch das Gefühl, daß ich sie liebe. Das ist seltsam. Normalerweise kann ich es nicht ausstehen, wenn sie wütend auf mich ist, aber heute ist sie wütend auf mich und ich bin nicht im geringsten ärgerlich. Ich liebe sie sogar noch mehr. Ich kann sehen und verstehen, warum sie wütend ist. Ganz offensichtlich ist sie verletzt.“ Ihr fangt an, über einen Freund nachzudenken, der über euch getratscht hat. Ihr wart wütend auf ihn. Ihr fragt euch, was aus eurem Ärger geworden ist. „Wenn ich an ihn denke, mag ich ihn einfach. Ist das nicht erstaunlich? Komisch, ich sollte ihn hassen, aber ich mag ihn einfach. Aber Moment mal! Es ist nicht nur er, ich mag jeden! Ich fühle diese Liebe allen gegenüber. Normalerweise mag ich jemanden nur, wenn er nett zu mir ist. Aber jetzt scheint es keine Rolle zu spielen, ob Leute nett zu mir sind oder nicht. Es ist alles gleich. Ich habe dasselbe Gefühl allen gegenüber. Das ist ziemlich komisch, oder?“

Euch wird vielleicht klar, daß eure Liebe immer schon von Bedingungen abhängig war. Aber Liebe hängt nicht von Bedingungen ab. Liebe hat mit den Bedingungen eurer Persönlichkeit nichts zu tun. Liebe ist das, was ihr seid. Was spielt es für eine Rolle, ob jemand nett zu euch ist oder nicht? Hört ihr auf zu lieben, nur weil zufällig jemand nicht nett zu euch ist?

Am nächsten Morgen wacht ihr auf, und ihr fühlt die Liebe. Dann erinnert ihr euch an euren Freund, der schlecht über euch geredet hatte: „Dieser Mistkerl! Was zum Teufel denkt er, wer er ist, daß er so ein Zeug über mich erzählt!“ Eure Freundin macht euch Frühstück, und die Eier sind von beiden Seiten gebraten, keine Spiegeleier: „Wieso kannst du nicht daran denken, daß ich lieber Spiegeleier esse? Wie ist es möglich, daß du dir nach all diesen Monaten etwas so Einfaches immer noch nicht merken kannst? Offenbar liebst du mich nicht wirklich, wenn du dich nicht einmal daran erinnern kannst, wie ich meine Eier mag.“ Und ihr knallt die Tür zu.

Es ist in Ordnung, daß so etwas geschieht. Wenn ihr jedoch aus eurer Erfahrung von Essenz am Tag zuvor gelernt hättet, würdet ihr denken: „Moment mal, was ist passiert? Gestern habe ich meiner Freundin gegenüber nichts als Liebe gefühlt, und jetzt möchte ich, daß sie tot umfällt. Das ist interessant. Ich frage mich, was ist eigentlich los?“

Ihr habt eine Alternative: Ihr könnt offen und interessiert an dem sein, was geschieht, und dazu eine Beziehung aus der Perspektive von Essenz haben, oder ihr könnt dazu eine Beziehung aus der Perspektive der Persönlichkeit haben, was bedeutet, daß ihr das Gefühl habt, daß ihr etwas Gutes gehabt habt und es jetzt verloren habt. Ihr werdet wahrscheinlich denken, daß ihr diese Liebe verloren habt, weil die Eier nicht richtig gemacht waren.

Wenn ihr an dieses Ereignis aus der Perspektive von Essenz herangehen würdet, dann würdet ihr schauen, hören und Fragen stellen. Ihr würdet vielleicht verstehen, was euch so fühlen läßt, wie ihr fühlt, was eure Liebe blockiert, warum sie da war, und dann, warum sie nicht da ist. Ihr lernt eure Gefühle dasein zu lassen, ohne ihnen notwendigerweise zu glauben oder aus ihnen heraus zu handeln, weil ihr wißt, daß da einfach nur etwas vor sich geht, was ihr nicht versteht. Ihr seid euch bewußt, daß es da einen Mangel an Wissen gibt, daß da Unwissenheit ist. Sonst würdet ihr nicht so fühlen, wie ihr fühlt.

Mit der Zeit wird diese Haltung von Offenheit und Zulassen ein Teil eures täglichen Lebens. Ihr bekommt ein größeres Verständnis davon, wie Gefühle und Ereignisse miteinander zusammenhängen, wie die Dinge funktionieren, was euch das eine Mal Liebe empfinden läßt und ein andermal nicht. Dieses Verstehen ist nicht nur in eurem Kopf, es wird Teil davon, wie ihr handelt, Teil davon, wie ihr seid. Ihr seid nicht mehr mit eurer Persönlichkeit identifiziert, ihr seid offen dafür zu verstehen, worum sich eure Gefühle drehen – ob sie euch Lust oder Leid bringen. Dies ist das implizite Verstehen: wissen und aus dem Wissen handeln, daß Essenz eine Weisheit besitzt, die der Persönlichkeit vermittelt werden und sie so transformieren kann und dabei die Barrieren gegenüber tieferem Verstehen durchlässig macht. Essenz lehrt euch auf eine fundamentale Weise; sie verschafft euch Weisheit, die ihr von nichts anderem bekommen könnt. Wenn ihr für den essentiellen Aspekt der Liebe vollkommen präsent seid, wird offenbar, daß Liebe in euch verankert ist, daß sie keine Vorurteile, keine Vorlieben, keine Selbstsucht kennt.

Allmählich werdet ihr zu dem Verständnis gelangen, daß die Persönlichkeit selbst, mit ihren Charakteristika, ihren Tendenzen und ihren Präferenzen, das Problem ist. Wenn ihr zu Essenz eine Beziehung aus der Perspektive der Persönlichkeit habt, das heißt, daß ihr nur das wollt, was euch ein gutes Gefühl gibt, und es nicht in Frage stellt, und das nicht wollt, was euch ein schlechtes Gefühl gibt, und das auch nicht in Frage stellt, dann nährt ihr die Neigung der Persönlichkeit zu Gier, ihr macht eure Persönlichkeit trüber. Der Mangel an einer essentiellen Qualität, zum Beispiel etwas wie Liebe oder Wert oder Freude nicht zu haben, ist nicht das Problem. Die dauernde Anwesenheit der Persönlichkeit mit ihren Mustern ist das Problem. Und das kann sich nur ändern, wenn ihr von Essenz lernt, wenn ihr eurer Persönlichkeit erlaubt, für Essenz durchsichtig zu werden, unabhängig davon, was für ein Gefühl da ist.

Aus dieser Perspektive impliziten Verstehens seht ihr, daß die Arbeit verschiedene Stadien durchläuft. Zuerst ist da die Persönlichkeit ohne ein Verständnis von Essenz. Wenn ihr dann die Muster der Persönlichkeit seht, könnt ihr euch von diesen Mustern lösen und Essenz verwirklichen. Dieser zweite Schritt erlaubt Essenz, auf die Persönlichkeit einzuwirken, um sie zu transformieren. Dann gibt es die letzte Transformation der Persönlichkeit – das implizite Verstehen. Auch wenn sich keine besondere Essenz manifestiert, ist die Persönlichkeit genau wie Essenz, vollkommen frei von ihren Mustern. Sie ist dann eine transformierte Seele.

Zuerst verwirklicht ihr eure Essenz, und dann gebt ihr euer Verhaftetsein mit Essenz auf. Nur so kann die Persönlichkeit lernen. Schließlich gibt es nur implizites Verstehen, das Verstehen dessen, wie die Dinge wirklich sind. Erst denkt ihr, Liebe sei das und das. Wenn aber Liebe vollständig verkörpert und integriert ist, dann wird es dieselbe Sache, ob man liebevolle Fülle ist oder ob man Nichts ist. Die Haltung demgegenüber, daß man sich liebevoll fühlt oder daß man sich leer fühlt, ist dieselbe.

Es ist wahr, daß wir Essenz verwirklichen müssen, um all ihre Aspekte zu befreien und zu etablieren. Aber dabei geht es nicht darum, die Persönlichkeit besser zu machen. Es ist nicht so, daß die Persönlichkeit sagen kann: „Oh toll, jetzt bin ich erleuchtet. Jetzt habe ich dieses und jenes, was ich benutzen kann, um zu bekommen, was ich will!“ Nein, der Punkt ist, daß die Persönlichkeit selbst schließlich ihre eigene Hinfälligkeit wahrnimmt und versteht, daß ihre eigene Existenz selbst das Problem ist. Zu dieser Verwirklichung kann es ohne die Präsenz von Essenz nicht kommen; das ist der Wert von Essenz. Ihr könnt zu einem Lehrer nach dem anderen gehen, ihr könnt Hunderte von Büchern lesen und alle möglichen Einsichten haben, aber das wird euch nicht transformieren, bis das Wissen selbst, das Verstehen selbst, Essenz wird. Eure Persönlichkeit kann nur lernen, wenn Essenz wirklich da ist. Ihr könnt nicht wissen, was Liebe ist, bevor Liebe da ist. Ihr könnt nicht wissen, was Mitgefühl ist, wenn Mitgefühl nicht da ist. Es ist notwendig, daß die Qualität selbst, der Aspekt selbst und seine Weisheit und sein Verstehen ein Teil eures Gewebes werden. Dann werdet ihr mitfühlend, ohne euch mitfühlend zu fühlen; ihr werdet liebevoll sein, ohne euch liebevoll zu fühlen; ihr werdet kostbar, ohne euch kostbar zu fühlen; ihr werdet all diese essentiellen Qualitäten sein, ohne das Gefühl zu haben, daß eine von ihnen da ist. Die Persönlichkeit selbst wird das implizite Verstehen werden. Ob ihr das eine und nicht das andere wollt, wird kein Thema mehr sein. Was ihr tut, wie ihr euer Leben lebt, entspricht dann einfach der Wirklichkeit.

Ich habe über eine Perspektive auf die Art Beziehung gesprochen, die wir zu unserer Arbeit, zu unserer Essenz haben können. Essenz verschwindet nicht; sie wird bei euch bleiben, als ihr selbst, aber ohne daß ihr euch darum sorgt. Wo Sorge ist, da ist es die Persönlichkeit, die besorgt ist, auch wenn es bei der Sorge um Essenz geht. Wenn ihr anfangt, an eurer Persönlichkeit zu arbeiten, müßt ihr um Essenz besorgt sein. Ihr müßt eure Sorge verstehen, bis ihr nicht länger besorgt seid. Dann könnt ihr loslassen.

Ich kann das in ein paar Worten zusammenfassen: Persönlichkeit ohne Essenz ist Leiden. Persönlichkeit mit Verhaftetsein mit Essenz ist ein Desaster, eine Katastrophe.

Persönlichkeit kann einfach ein transparentes Fahrzeug für Essenz werden. Diese Transformation geschieht dadurch, daß das Wissen um die eigene wahre Natur – Essenz, die Kostbarkeit des Seins – so integriert und verwandelt wird, daß sie zur zweiten Natur wird. Das ist dann implizites Verstehen.

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