Stanislav Grof

Der Weg des Psychonauten

Enzyklopädie für Reisen in innere Welten

BAND 2

E-Book-Ausgabe

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Herstellung: Bookwire GmbH Kaiserstraße 56 60329 Frankfurt am Main Deutschland

Verlag: Nachtschatten Verlag AG Kronengasse 11 4500 Solothurn Schweiz

Impressum

Stanislav Grof

Der Weg des Psychonauten

Enzyklopädie für Reisen in innere Welten

Band 2

Nachtschatten Verlag AG

Kronengasse 11

CH-4500 Solothurn

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Fax: 0041 32 621 89 47

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© 2019 beim Autor

© 2021 Nachtschatten Verlag AG für die deutsche Ausgabe

Der Nachtschatten Verlag wird vom Bundesamt für Kultur mit einem Strukturbeitrag für die Jahre 2021–2025 unterstützt.

Redaktion: Roger Liggenstorfer

Projektbetreuung: Markus Berger

Übersetzung: Chris Heidrich, Nina Seiler, Inga Streblow

Lektorat: Markus Berger, Agnes Halski

Korrektorat: Jutta Berger, Inga Streblow

Layout: Nina Seiler

Umschlaggestaltung: Sven Sannwald, Nina Seiler

ISBN: 978-3-03788-606-9

eISBN: 978-3-03788-486-7

Alle Rechte der Verbreitung durch Funk, Fernsehen, fotomechanische Wiedergabe, Tonträger jeder Art, elektronische digitale Medien und auszugsweiser Nachdruck sind nur mit Genehmigung des Verlags erlaubt.

Alle Bilder in diesem Buch sind der amerikanischen Originalausgabe entnommen.

Zum Titelbild: »Shiva Nataraja erschien in meinen wichtigsten psychedelischen Sitzungen, und ich betrachte ihn als meinen ganz persönlichen Archetyp. Ich hatte auch viele außergewöhnliche auf Shiva bezogene Erfahrungen mit Swami Muktananda, beschrieben in Impossible – Wenn Unglaubliches passiert«.

STANISLAV GROF

Widmung

Für Brigitte,

die Liebe meines Lebens und meine andere Hälfte,

die Licht, Shakti, Inspiration, Begeisterung

und bedingungslose Liebe in meine Welt gebracht hat,

wunderbare Ehefrau und ideale Gefährtin

auf inneren und äußeren Reisen –

in tiefer Dankbarkeit und Bewunderung für das,

was Du bist und wofür Du stehst.

»Der Ausdruck Psychonaut ist gut gewählt, weil der

Innenraum der Seele genauso unendlich und geheimnisvoll

ist wie der äußere Weltraum und weil die Kosmonauten

des äußeren wie des inneren Weltraums nicht dort verbleiben

können, sondern auf die Erde, ins Alltagsbewusstsein

zurückkehren müssen. Auch verlangen

beide Fahrten eine gute Vorbereitung, damit sie mit einem

Mindestmaß an Gefahr durchgeführt werden können

und zu wirklich bereichernden Unternehmen werden.«

ALBERT HOFMANN: Erinnerungen eines Psychonauten (2003)

Zum 75. Jahrestag von Albert Hofmanns Entdeckung des LSD-25.

Inhalt

Eintauchen in die Geheimnisse des Seins Deepak Chopra

Vorwort Rick Doblin

7.Selbsterforschung und Therapie mit Psychedelika:

Die Bedeutung von Set und Setting

Microdosing mit LSD

Freizeitgebrauch von LSD und anderen Psychedelika

Psychotherapie und Selbsterforschung mit Psychedelika

Literatur

8.Synchronizität:

C. G. Jungs »akausales Verbindungsprinzip«

Literatur

9.Holotrope Bewusstseinszustände und das Verständnis von Kunst:

Sigmund Freud

Marie Bonaparte

Otto Rank

Der Beitrag der psychedelischen Forschung zum Kunstverständnis

Literatur

10. Der prometheische Impuls:

Höhere Kreativität

Friedrich August Kekulé von Stradonitz

Dmitri Iwanowitsch Mendelejew

Otto Loewi

Niels Bohr

Paradoxon des Kartesisch-Newtonschen Paradigmas

Isaac Newton

René Descartes

Albert Einstein

Nikola Tesla

Srinivasi Ramanujan

Inspirationen für die großen Religionen

Siddhartha Gautama

Mohammed

Biblische Visionäre

Helen Schucman und der Kurs in Wundern

Roberto Assagioli

Carl Gustav Jung

Rainer Maria Rilke

Elias Howe

Höhere Kreativität in der Musik

Die Wirkung chemischer Substanzen auf die Kreativität

Psychedelika und Kreativität

Gehirn-Neurobildgebung unter dem Einfluss von Psychedelika

Literatur

11. Archetypen:

Die Grundprinzipien der Psyche und des Kosmos

Archetypen in der Psychiatrie und Psychologie

Die Archetypen und die Wissenschaft

Archetypen, Religion und Spiritualität

Die Suche nach einem neuen planetarischen Mythos

Die Gefahren von Archetypen für Psychonauten

Literatur

12. Wurzeln der menschlichen Gewalt und Gier:

Bewusstseinsforschung und menschliches Überleben

Anatomie der menschlichen Zerstörungskraft

Perinatale Wurzeln der Gewalt

Transpersonale Wurzeln der Gewalt

Biographische Determinanten der Gier

Perinatale Quellen der Gier

Transpersonale Wurzeln unersättlicher Gier

Die Psychologie des Überlebens

Literatur

13. Psyche und Thanatos:

Die psychospirituellen Dimensionen von Tod und Sterben

1.Erfahrungen und Beobachtungen, die das traditionelle Verständnis der Natur des Bewusstseins und seiner Beziehung zur Materie in Frage stellen

2.Erfahrungen und Beobachtungen, die sich speziell auf die Möglichkeit beziehen, dass das Bewusstsein nach dem Tod weiter existieren könnte

Erscheinungen von Toten und die Kommunikation mit Verstorbenen

Die individuellen und sozialen Auswirkungen der Forschung zu Tod und Sterben

Literatur

14. Das Kosmische Spiel:

Erforschung der entferntesten Bereiche des Bewusstseins

Die Erfahrung des immanenten Göttlichen und des beseelten Universums

Die Erfahrung des transzendenten Göttlichen und der Welt der Archetypen

Die Erfahrung des höchsten kosmischen Prinzips

Der kosmische Urgrund: Suprakosmische und metakosmische Leere

Das innere Jenseits

Worte für das Unaussprechliche

Der Schöpfungsprozess

Wege zur Wiedervereinigung

Das Tabu, zu wissem, wer man ist

Das Problem von Gut und Böse

Das Kosmische Spiel

Literatur

Epilog: Psyche und Kosmos Richard Tarnas

Nachwort Brigitte Grof

Über den Autor

Index

Eintauchen in die Geheimnisse des Seins

Deepak Chopra

Die wissenschaftliche Revolution, die vor 500 Jahren begann und zu unserer heutigen Zivilisation und unseren modernen Technologien geführt hat, hat in den letzten 100 Jahren enorme Fortschritte gemacht. Die Erforschung des Weltraums, digitale Technologien, virtuelle Realität, künstliche Intelligenz und Kommunikation in Lichtgeschwindigkeit sind für uns heute selbstverständlich geworden. Doch trotz all dieser Fortschritte entzieht sich uns die Natur der grundlegenden Wirklichkeit. Recherchiert man im Internet zu den offenen Fragen der Wissenschaft, so ist festzustellen, dass die beiden wichtigsten Fragen zur Natur der Realität unbeantwortet bleiben: Woraus besteht das Universum? Was ist die biologische Grundlage des Bewusstseins? Es ist offensichtlich, dass diese beiden Fragen miteinander verknüpft sind. Um etwas über das Sein zu wissen, müssen wir uns dessen bewusst sein.

Mehr als jeder andere Mensch, der mir in den Sinn kommt, hat Stan Grof in den letzten 60 Jahren Pionierarbeit geleistet, um unser Verständnis der inneren Realität und ihrer Beziehung zum Erleben der so genannten äußeren Realität zu erweitern. Dieser Band ist eine systematische Entdeckungsreise, von den persönlichen bis hin zu den transpersonalen und den transzendenten Bereichen des Seins. Wer in die Geheimnisse des Seins eintauchen und sie erleben möchte, kommt um dieses monumentale Werk nicht herum.

Welche Bedeutung haben Leben und Tod? Wie beeinflusst das Geburtstrauma unsere Lebenserfahrung? Gibt es andere Erfahrungsbereiche, die über unseren »Traum« im Wachbewusstsein hinausgehen? Warum ist es zur Linderung unseres persönlichen und kollektiven Leidens notwendig, dass wir sie kennen? Wie heilt sich die Menschheit von dem Trauma, das sie sich selbst zugefügt hat? Wie überwinden wir unsere Angst vor dem Tod? Was ist unsere wahre Natur jenseits der Erfahrung von Körper, Geist und Universum?

Stan Grof ist ein Riese unter uns, und wir haben das Glück, auf seinen Schultern zu stehen. Ihn als Einstein des Bewusstseins zu bezeichnen, wäre (sogar noch) untertrieben. Ich persönlich bin ihm zutiefst dankbar, dass er den Weg gewiesen hat. Zukünftige Generationen werden ihn für immer dafür anerkennen, dass er uns hilft, aus unserer kollektiven Hypnose, die wir Alltagsrealität nennen, aufzuwachen.

Vorwort
Rick Doblin

Das erste Buch von Dr. Stanislav Grof, ursprünglich 1975 veröffentlicht, war Topographie des Unbewussten – LSD im Dienst der tiefenpsychologischen Forschung. 1972 erhielt ich ein noch unveröffentlichtes Manuskript dieses Buches von einem Studienberater des New College in Sarasota, Florida (heute New College of Florida, das Ehrencollege des Staates Florida). Ich war in der Mitte meines ersten College-Jahres, im Alter von 18 Jahren, zur Studienberatung gegangen, da ich Hilfe suchte, um eine Reihe von herausfordernden LSD- und Meskalin-Erfahrungen zu verarbeiten.

Trotz der Kriminalisierung aller Psychedelika in den Vereinigten Staaten im Jahr 1970 und dem Entzug der Genehmigungen für die psychedelische Forschung wussten zu dieser Zeit einige Menschen Psychedelika immer noch zu schätzen – als legitime Werkzeuge, um persönliches Wachstum zu ermöglichen und damit intellektuelles Wissen mit emotionaler und spiritueller Entwicklung auszugleichen. Am New College konnte ich offen mit meinem College-Berater sprechen, und er übergab mir ein Buch, das mein Leben völlig verändern sollte.

Topographie des Unbewussten war meine erste Einführung in die psychedelische Forschung. Zuvor war mir nicht bewusst gewesen, wie viel psychedelische Forschungsarbeit auf der ganzen Welt bereits seit mehreren Jahrzehnten betrieben worden war, bevor sie aus politischen Gründen gestoppt wurde. Was ich an Stans Buch so inspirierend fand, war die Art, wie er zeigte, dass – in seinen Worten – «Psychedelika für die Erforschung des Geistes das sind, was das Teleskop für die Astronomie und das Mikroskop für die Biologie ist». Stans Kartographie des Unbewussten war ein Meisterwerk der Gelehrsamkeit, das ihn in eine Reihe mit Freud und Jung und weiteren bahnbrechenden, historischen Pionieren auf anderen Gebieten rückte.

Stan benutzte die Linse der Wissenschaft, um auf rationale und tiefgründige Weise Bereiche der menschlichen Erfahrung zu untersuchen, die normalerweise dem Gebiet der Religion zugerechnet werden. Stans breit gefächertes Wissen über Medizin, Wissenschaft, Kultur, Religion, Mythologie, Kunst und Symbolik befähigte ihn, die direkte Erfahrung, die er aus der Begleitung und dem Beobachten vieler tausend LSD-Erfahrungen gewonnen hatte, in eine neue Landkarte des menschlichen Unbewussten zu verwandeln. Ohne Dogma und mit einer leidenschaftlichen Hingabe an die wissenschaftliche Methode erhellte Stan grundlegende Aspekte der menschlichen Erfahrung, einschließlich der mystischen Einheitserfahrung – dem Gefühl, in tiefer Verbindung mit etwas zu existieren, das viel größer ist als wir selbst.

Das neue Verständnis der Realität und Gültigkeit der mystischen Einheitserfahrung, das ich durch Stan erlangte, gab mir, einem politisch denkenden 18-jährigen Vietnamkriegsverweigerer, der indirekt durch den Holocaust und die Bedrohung durch einen global verheerenden Atomkrieg traumatisiert war, neue Hoffnung. So gelangte ich zu der Überzeugung, dass die Unterschiede zwischen uns in Bezug auf Religion, Ethnie, Nationalität, Kultur, Geschlecht, Klasse und so weiter eher zelebriert als gefürchtet werden könnten, und dass Empathie und Mitgefühl für andere zunehmen würden, wenn Millionen oder Milliarden von Menschen eine solche Erfahrung machen könnten, deren Essenz die Anerkennung unserer gemeinsamen Menschlichkeit und unserer Einheit mit allem Leben, der Natur und der Materie bildete.

Doch was mich an Stans erstem Buch, und überhaupt an seinem ganzen Lebenswerk, am meisten motivierte, war sein Fokus auf Heilung, auf die Bedeutung von Psychotherapie. Der Realitätscheck für all die Theorien und Kartographien, die Stan geschaffen hat, ist, ob sie effektiv genutzt werden können, um Menschen zu helfen, ein erfüllteres und liebevolleres Leben in dieser Welt zu führen. Allzu oft sind spirituelle und religiöse Ideen auf etwas anderes als auf dieses Erdendasein ausgerichtet. Die psychiatrische Ausrichtung von Stan bestärkte ihn darin, sein Wissen und seine Erfahrung zu nutzen, um menschliches Leid zu verringern und Freude und Liebe zu vergrößern. Die Lektüre von Stans Werk vermittelte mir die tragischen Konsequenzen der politischen Unterdrückung der psychedelischen Forschung. Sie führte mich auch von der Verzweiflung zur Hoffnung, von der Ungewissheit über meinen Lebensweg zur Gewissheit, zum Entschluss, mein Leben der Wiederbelebung der psychedelischen Forschung zu widmen, meine eigene psychedelische Psychotherapiearbeit weiter zu vertiefen, ein psychedelischer Forscher zu werden und ein legal arbeitender psychedelischer Therapeut zu werden.

Mein Leben ist nur eines von vielen, die von Stanislav Grofs Arbeit tief beeinflusst wurden. Es ist, als würde sich der Kreis schließen, wenn die Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS) – die Non-Profit-Organisation, die ich 1986 gegründet habe – jetzt Der Weg des Psychonauten: Eine Enzyklopädie für Reisen in innere Welten veröffentlicht, vielleicht (hoffentlich jedoch nicht) sein letztes Buch. Mit diesem neuen Buch, das sein Lebenswerk zusammenfasst, inspiriert Stan 44 Jahre nach der Veröffentlichung seines ersten Buches neue Generationen dazu, die Reise der Erforschung und Heilung fortzusetzen, für die er Pionierarbeit geleistet hat. Stans neuestes Buch ist ein Geschenk der Weisheit und Führung in einer Zeit der globalen Krise, einer Zeit der Gefahr und der Chance. Die Menschheit befindet sich in einem Wettlauf zwischen Katastrophe und Bewusstsein. Der Weg des Psychonauten ist ein Werkzeug von unschätzbarem Wert, welches das Potenzial hat, dem Bewusstsein zum Sieg zu verhelfen.

Rick Doblin

7.
Selbsterforschung und Therapie mit Psychedelika
Die Bedeutung von Set und Setting

Die Geschichte des Bestrebens, LSD und andere Psychedelika als therapeutische Mittel zu verwenden, ist geprägt von Versuch und Irrtum. Obwohl Psychedelika auf verschiedenste Art und Weise eingesetzt wurden, waren diese Bemühungen zunächst nur sehr wenig erfolgreich. Ein entscheidender Wendepunkt in dieser Entwicklung war jedoch die Entdeckung, dass der Erfolg oder Misserfolg des therapeutischen Experiments maßgeblich von nicht-pharmakologischen Faktoren abhängt, die man als Set und Setting bezeichnet. Dazu gehören derjenige, der die Substanz verabreicht, die Persönlichkeit der Versuchsperson, die Absicht und der Zweck des Experiments, die zwischenmenschliche und physische Umgebung und sogar die kollektiven astrologischen Transite und die persönlichen Transite der beteiligten Personen.

Ein Großteil dieser Verwirrung wurde durch das altmodische Verständnis einer Substanz verursacht, die, richtig verstanden und angewendet, beispiellose und revolutionäre Alternativen zu herkömmlichen Therapiemethoden und -strategien bietet. Der erste Hinweis darauf, dass LSD therapeutisches Potenzial haben könnte, findet sich in Werner Stolls historischem Aufsatz LSD-25: Ein Phantasticum aus der Mutterkorngruppe (STOLL 1947). In Stolls Text erschien die Anregung, diese Substanz als therapeutisches Mittel zu erproben, nur als flüchtiger Kommentar ohne weitere Präzisierung.

Über das erste tatsächliche therapeutische Experiment berichtete zwei Jahre später der Schweizer Psychiater und Psychotherapeut Gion Condrau. Er untersuchte die Möglichkeit, dass LSD ein Antidepressivum sein könnte, und verwendete die Methode zur Behandlung von Depressionen mit Opiumtinktur: Er verabreichte immer höhere und dann immer niedrigere Dosen der Substanz (CONDRAU 1949). Die Ergebnisse waren sehr enttäuschend. Condrau beschrieb sogar eher eine punktuelle Verstärkung als eine Linderung der Symptome. Dies ist verständlich, da LSD bei korrekter Anwendung homöopathisch heilt – durch eine vorübergehende Verstärkung der Symptome.

Ebenso enttäuschend waren die Versuche anderer Forscher, diesem Ansatz zu folgen oder LSD in vereinzelten, mittleren Dosierungen zu verwenden, um seine Wirkung als chemisches Antidepressivum zu testen. Zwei therapeutische Experimente beruhten auf der klinischen Beobachtung, dass akute psychotische Episoden besser auf die Therapie ansprechen als sich langsam entwickelnde Episoden mit wenigen Symptomen. Die Idee war hier, LSD als Agens zu verwenden, das die Symptome aktiviert, und dann eine »echte Therapie« anzuwenden. Aus diesem Grund erscheint Josts und Vicaris gescheiterter Versuch, LSD zu verwenden, denjenigen unter uns, die persönliche Erfahrungen mit der Substanz gemacht haben, im Nachhinein als ungeheuerlich und sträflich. Diese Autoren aktivierten die Symptome der Patienten mit LSD und setzten dann in der Mitte der Sitzungen Elektroschocks ein (JOST 1957, JOST & VICARI 1958). Sandison, Spencer und Whitelaw verfolgten dieselbe Strategie, verabreichten jedoch Thorazin anstelle von Elektroschocks (SANDISON, SPENCER & WHITELAW 1954).

Ein weiteres extremes Beispiel für den Gebrauch von LSD im Sinne des alten Paradigmas war seine Anwendung als Schocktherapie, ähnlich wie bei der Elektrokonvulsionstherapie und bei Insulinkomata, die Verabreichung als »einzelne überwältigende Dosis« ohne jegliche Vorbereitung oder Psychotherapie. Das schlimmste Experiment dieser Art wurde 1968 von dem kanadischen Psychiater Elliot Barker durchgeführt, dem stellvertretenden Leiter und klinischen Direktor in einem Hochsicherheitskrankenhaus für »gefährliche Geisteskranke« in Ontario. Barker sperrte nackte männliche Straftäter elf Tage lang in einen Raum ein und verabreichte ihnen große Mengen LSD (2000 Mikrogramm), kombiniert mit Antiepileptika. Ihr Essen mussten sie durch Strohhalme in der Wand saugen, und man ermutigte sie dazu, ihre Gewaltphantasien durch Schreien zu äußern (BARKER 1979). Tatsächlich stieg die Rückfallquote nach dieser »Therapie« erheblich an. Barker wurde entlassen, aber nicht wegen seiner LSD-Experimente; vielmehr handelte es sich um die Reaktion auf einen Aufstand der Insassen gegen ihn. Auch die häufigeren Rückfälle seiner Versuchspersonen spielten bei seiner Entlassung keine Rolle; die Folgeuntersuchungen wurden zu einem späteren Zeitpunkt durchgeführt.

Eines der Programme, die eigentlich als Schocktherapie begannen, entwickelte sich schließlich zu der als »psychedelisch« bezeichneten Therapieform, wie sie viele amerikanische und kanadische Therapeuten anwenden. Es bestand aus einer geringen Anzahl Sitzungen mit hohen Dosen von Psychedelika, mit dem Ziel, eine transzendentale Erfahrung herbeizuführen. Europäische Therapeuten bevorzugten einen anderen Ansatz, den man als »psycholytisch« bezeichnete (Auflösung von Spannungen und Konflikten in der Psyche; griechisch: lysis = die Auflösung). Er bestand aus einer langen Reihe von psychedelischen Sitzungen mit niedrigen bis mittleren Dosen und war stark von Freuds Psychoanalyse beeinflusst.

Die Ereignisse, die zur Entwicklung einer echten psychedelischen Therapie führten, sind eine faszinierende Geschichte. Im Jahre 1959 veröffentlichten Ditman und Whittlesey einen Artikel in der Zeitschrift Archives of General Psychiatry, der einige oberflächliche Ähnlichkeiten zwischen der LSD-Erfahrung und dem Delirium tremens aufzeigte (DITMAN & WHITTLESEY 1959). Die kanadischen Psychiater Abram Hoffer und Humphry Osmond diskutierten diesen Artikel auf einem nächtlichen Langstreckenflug und kamen im hypnagogischen Bewusstseinszustand auf die Idee, furchterregende Bad Trips mit LSD zur Behandlung von Alkoholismus zu verwenden. Dies beruhte auf der klinischen Beobachtung, dass die Erfahrung eines Delirium tremens so entsetzlich ist, dass sie Alkoholiker tendenziell vom weiteren Trinken abhält und häufig einen radikalen Wendepunkt in ihrem Leben darstellt.

Inspiriert von dieser Diskussion starteten Hoffer und Osmond in ihrem Krankenhaus in Saskatoon, Saskatchewan, ein Programm, das darauf abzielte, bei alkoholkranken Patienten die schlimmsten möglichen Erfahrungen (»Bad Trips«) auszulösen, indem sie versuchten, das Delirium tremens durch die Gabe von LSD nachzuahmen. Die Geschichte wurde noch spannender, als der legendäre Al Hubbard, der mysteriöseste Mensch in der Geschichte der Psychedelik, unerwartet auf der Bildfläche erschien. Es ist sehr schwierig, Al Hubbard angemessen zu beschreiben; seine Biographie liest sich wie ein Drehbuch für einen Hollywood-Actionfilm.

Im Jahre 1919, er war noch keine 20 Jahre alt, erfand Hubbard – angeblich unter dem Einfluss übernatürlicher Kräfte – den Hubbard-Energietransformator. Es war eine Batterie, die angeblich Energie direkt aus einem radioaktiven Erz bezog; ihre Technologie konnte durch die damalige Wissenschaft nicht erklärt werden. Der Seattle Post-Intelligencer berichtete, dass Hubbards Erfindung, verborgen in einer kleinen Kiste von 28 x 36 cm, im Portico Bay von Seattle ein Schiff von der Größe einer Fähre drei Tage lang ohne Unterbrechung angetrieben hätte. Hubbard verkaufte x Prozent des Patents für 75 000 US-Dollar an die Radium Corporation in Pittsburgh. Die Liste seiner Verbindungen und Jobs ist außergewöhnlich. Er arbeitete wiederholt für die kanadischen Geheimdienste, das Justizministerium der Vereinigten Staaten, das US-Büro für Alkohol, Tabak, Schusswaffen und Sprengstoffe, das Büro für strategische Dienstleistungen und angeblich auch für die CIA.

Während der Prohibition hatte er einen Job als Taxifahrer in Seattle. Mit einem ausgeklügelten Schiff-Land-Kommunikationssystem, das im Kofferraum seines Taxis versteckt war, half er Rum-Schmugglern, den Alkohol erfolgreich an der amerikanischen und kanadischen Küstenwache vorbei zu schleusen. Man nannte ihn den »Schmuggelkönig des Nordwestens«; später wurde er vom FBI gefasst und für 18 Monate ins Gefängnis gesteckt. Für kurze Zeit hatte er auch einen Job als Hausmeister am Stanford Research Institute in Kalifornien. In seinen frühen Vierzigern verwirklichte Hubbard sein lebenslanges Ziel, Millionär zu werden. 1950 war er wissenschaftlicher Direktor der Uranium Corporation in Vancouver, besaß eine eigene Flugzeugflotte, eine 30-Meter-Yacht und die Dayman-Insel in der Bucht von Vancouver.

Sein Spitzname »Captain Hubbard« kam von seiner Zertifizierung als Master of Sea Vessels und einer Tätigkeit am Institut der US-Handelsmarine. Er hatte noch einen anderen Spitznamen, »Johnny Appleseed des LSD«, weil er schätzungsweise 6000 Menschen – darunter Wissenschaftlern, Politikern, Geheimdienstlern, Diplomaten und Kirchenleuten – LSD verabreichte. Seinen Freunden zufolge konnte er blanke Drähte an einer 120-Volt-Steckdose anfassen und ermutigte sie, dasselbe zu tun. Als sie einen elektrischen Schock erhielten, gab er ihnen den Rat: »Ihr könnt Elektrizität nicht bekämpfen, ihr müsst mit ihr mitgehen.« Mit seiner kleinen schwarzen Aktentasche tauchte Hubbard an verschiedenen Orten auf und verschwand dann wieder; er besaß angeblich die Fähigkeit, sich an zwei verschiedenen Orten gleichzeitig aufhalten zu können (Bilokation).

1953 überraschte Al Hubbard Humphry Osmond mit einer Einladung zum Mittagessen im Royal Vancouver Yacht Club. Während ihrer Unterhaltung äußerte Hubbard heftige Kritik an der therapeutischen Strategie, die Osmond und Hoffer in ihrer LSD-Behandlung für Alkoholiker anwandten. Er bestand darauf, dass der Ansatz genau das Gegenteil sein sollte; was diese Patienten brauchten, war eine tiefgreifende, lebensverändernde transzendentale Erfahrung. Um dies zu erreichen, sollten sie die Sitzungen in einer schönen, mit Blumen und universellen spirituellen Symbolen geschmückten Umgebung abhalten und spirituelle Musik spielen. Hoffer und Osmond folgten seinem Rat, und die Behandlungsergebnisse verbesserten sich erheblich (HOFFER 1970). Diese Vorgehensweise wurde unter der etwas tautologischen Bezeichnung »Psychedelische Therapie« zum Standardverfahren für die LSD-Behandlung von Alkoholikern und Suchtkranken in Kanada und den Vereinigten Staaten.

Mitte der 1960er Jahre schickte das tschechoslowakische Pharmaunternehmen Spofa, der einzige Hersteller von reinem LSD neben der Schweizer Firma Sandoz, Al Hubbard zu einem Interview zu mir. Ich sollte ihnen berichten, ob Hubbard in wissenschaftlichen Kreisen bekannt sei, da er nach Prag kam, um zwei Gramm LSD für das Hollywood-Krankenhaus in Vancouver zu erwerben. Dass er zusammen mit Myron Stolaroff und Willis Harman eine Arbeit mit dem Titel The Psychedelic Experience (STOLAROFF, HARMAN & HUBBARD 1964) verfasst hatte, erwies sich als hinreichender Beweis seiner Legitimität gegenüber den tschechischen Behörden. Sein Kauf von zwei Gramm tschechischem LSD war ein Schnäppchen; eine Ampulle mit 100 Mikrogramm kostete damals 10 US-Cent.

Abram Hoffer (1917–2009), ein kanadischer Psychiater und Pionier der psychedelischen Therapie, bekannt für seine Adrenochrom-Hypothese zur Schizophrenie.

Humphry Osmond (1917–2004), ein britisch-amerikanischer Psychiater, prägte den Begriff »psychedelisch«.

AI Hubbard (1901–1982), eine legendäre, mysteriöse Figur der psychedelischen Geschichte, bekannt als »Johnny Appleseed des LSD«, verabreichte LSD an über 6000 Menschen.

Während des Gesprächs öffnete Al seine schwarze Aktentasche und zeigte mir von der amerikanischen und der kanadischen Regierung autorisierte Dokumente, die es ihm ermöglichten, beliebige Substanzen über die Grenzen dieser beiden Länder zu transportieren. Außerdem hatte ich die Gelegenheit, ihm eine Frage zu stellen, die mich beschäftigte, seit ich von seinem Rat über den Einsatz von LSD gehört hatte, den er Osmond und Hoffer gab: Wie kam er an diese Informationen? Die Antwort war faszinierend. Er erzählte mir, dass er (Al Hubbard), zehn Jahre bevor Albert Hofmann die psychedelischen Wirkungen von LSD entdeckte, eine Vision von einem archetypischen Engelwesen hatte, das ihm verkündete, dass eine einzigartige Substanz in der Schweiz entdeckt werden würde, und die Art und Weise beschrieb, wie sie verwendet werden sollte.

Myron Stolaroff (1920–2013), ein psychedelischer Pionier, erforschte die Auswirkungen von LSD und Meskalin auf die Kreativität.

Während meines Besuchs im kalifornischen Palo Alto im Sommer 1967 lud mich der psychedelische Pionier Myron Stolaroff ein, ihn in seinem viersitzigen Cessna-Flugzeug auf einer Reise zu seinem engen Freund Al Hubbard zu begleiten. Wir flogen über die Gebirgskette der Sierra Nevada und besuchten Al in seinem felsigen Refugium im Onion Valley. Nachmittags unternahmen wir drei eine Wanderung in den Bergen, bei der Myron mir immer wieder phantastische Geschichten über Als Leben und seine Fähigkeiten erzählte. Einmal erklärte er mir zu meiner Verwunderung, dass er ihn als ein bedeutendes spirituelles Wesen betrachtete, das Jesus Christus gleichgestellt sei.

Die allgemeine Schlussfolgerung aus den frühen therapeutischen Experimenten mit LSD war, dass diese Substanz nicht per se ein chemisches Therapeutikum ist. Um wirksam zu sein, muss sie in Verbindung mit einer Psychotherapie und in einem speziell gestalteten Umfeld verabreicht werden. Aber auch hier setzte sich die Geschichte der Versuche und Irrtümer fort. Wenn LSD in kleinen Dosen als Ergänzung zur Psychotherapie in einer Reihe von Sitzungen verabreicht wurde, führte es nicht zu einer merklichen Verbesserung des therapeutischen Prozesses. Stattdessen verlängerte es die Sitzungen erheblich, und gelegentlich verstärkte es sogar die Symptome. Es war definitiv besser, den Schwerpunkt umzukehren – die LSD-Dosis zu erhöhen und Psychotherapie zur Verarbeitung und Integration der Erfahrung zu verwenden.

Ein weiterer erfolgloser therapeutischer Versuch war die hypnodelische Therapie, ein von Levine und Ludwig entwickeltes Verfahren zur Behandlung von Alkoholikern und Drogenabhängigen; dabei handelte es sich um eine Kombination aus der Verabreichung von LSD und Hypnose (LEVINE & LUDWIG 1967). Die Patienten wurden als Probanden für die Hypnose geschult, und man nutzte die Latenzzeit des psychedelischen Effekts zur Einleitung der Hypnose. Die Idee war, dass sich die Patienten zum Zeitpunkt des Wirkungseintritts der Substanz in einer hypnotischen Trance befinden würden. Hypnotische Suggestionen könnten dann verwendet werden, um sie zu ermutigen loszulassen, sich der Erfahrung hinzugeben, Angstgefühle zu überwinden und sie auf bestimmte Aspekte ihrer Biografie zu lenken. Das Verfahren war komplex und zeitaufwendig; es erforderte ein hypnotisches Training sowohl der Klienten als auch der Experimentatoren, und es brachte nicht die erwarteten günstigen Effekte.

Eine ehrgeizige, wenn auch unausgereifte Studie, in der die Ergebnisse der hypnodelischen Therapie getestet wurden, lieferte verheerende Resultate. Die Autoren ordneten 176 Patienten einer von vier Gruppen zu:

1. »Psychedelische Therapie« mit LSD

2. Hypnodelische Therapie

3. Ausschließliche Verabreichung mittlerer LSD-Dosierungen

4. Keine spezifische Therapie (nur »Milieutherapie«)

Darüber hinaus erhielt die Hälfte jeder Gruppe nach Beendigung der Behandlung das Medikament Antabus. Die Autoren fanden keinen Unterschied in den therapeutischen Ergebnissen zwischen den Gruppen, und die Gesamtremissionsrate war extrem niedrig. In einer Folgeuntersuchung nach sechs Monaten tranken noch zwischen 70 und 80 Prozent der Patienten, und in der Folgeuntersuchung nach einem Jahr stieg diese Zahl auf 80 bis 90 Prozent (LUDWIG, LEVINE & STARK 1970). Die Therapeuten in dieser Studie waren meist unmotivierte Assistenzärzte, die in keiner der verwendeten Methoden ausreichend geschult waren. Eine scharfe Kritik an dieser Studie von Charles Savage findet sich in meinem Buch LSD-Psychotherapie (GROF 2001).

Einige Therapeuten, die von den frühen Arbeiten von Sigmund Freud und Joseph Breuer inspiriert waren (FREUD & BREUER 1936), untersuchten die Möglichkeit, LSD als Mittel zur Abreaktion einzusetzen; dies fand jedoch keine Akzeptanz als spezialisierte Form der LSD-Therapie (ROBINSON 1963). Die Abreaktion wurde im Zweiten Weltkrieg zur Behandlung von traumatischen Kriegsneurosen sehr populär, wurde aber bei der Therapie von Psychoneurosen für wirkungslos erklärt (FENICHEL 1945). LSD brachte die Abreaktion als wichtigen therapeutischen Mechanismus in die Therapie zurück, jedoch nicht als primäres Ziel oder als spezifische Behandlungsmethode.

Die Londoner Psychoanalytikerinnen Joyce Martin und Pauline McCririck entwickelten ein sehr interessantes Verfahren, das sie Fusionstherapie nannten. Es wurde für die Behandlung von Patienten entwickelt, die in ihrer Kindheit unter Verlassenheitsgefühlen und emotionaler Deprivation litten. Joyce und Pauline verabreichten ihren Klienten mittlere Dosen LSD und ließen sie mit einer Decke zugedeckt in einem halb abgedunkelten Raum auf einer Couch liegen. Anschließend legten sie sich neben die Klienten und hielten sie in einer engen Umarmung, wie es eine gute Mutter mit ihrem Kind tun würde.

Der Vortrag von Pauline und Joyce 1965 auf der Konferenz über LSD-Psychotherapie in Amityville führte effektiv zu einer Spaltung der Therapeuten im Publikum, die ihren Vortrag hörten und sich ihr Video anschauten. Einige unter ihnen betrachteten die Fusionstherapie als einen höchst logischen Ansatz für ein schwerwiegendes klinisches Problem, das außerhalb der Reichweite der verbalen Therapie liegt; anderen grauste vor der Gefahr, die ein derart enger Kontakt zwischen Therapeuten und Klienten für die Übertragungs-Gegenübertragungs-Beziehung bedeuten würde. Die Fusionstherapie wurde nicht zum therapeutischen Trend und blieb ein einzigartiges Experiment zweier Frauen, das eng mit ihren außergewöhnlichen Persönlichkeiten verbunden war. Die Therapeuten, insbesondere die Männer, fühlten sich nicht wohl dabei, sich hinter den verschlossenen Türen ihrer privaten Praxen in dieses neue, riskante Gebiet vorzuwagen.

Ich hatte die Gelegenheit, eine Woche in London mit Pauline und Joyce in ihrer Klinik in der Welbeck Street zu verbringen und die Chance, zwei Sitzungen der Fusionstherapie mit Pauline zu erleben, eine in London, die andere in Amsterdam. Meine eigenen Erfahrungen und Interviews mit ihren Patienten überzeugten mich, dass dies ein sehr wirkungsvoller Weg zur Heilung des Traumas ist, das durch anaklitische Deprivation oder das, was ich als »Traumata durch Unterlassung« bezeichne, verursacht wird. Ich habe die Fusionstherapie in unsere Arbeit mit Psychedelika sowie in Workshops und Schulungen in Holotropem Atmen eingeführt und fand sie bemerkenswert effektiv und hilfreich. Meine Erfahrungen und Abenteuer mit Pauline sind im Kapitel »Die sterbende Königin« in meinem Buch Impossible – Wenn Unglaubliches passiert (GROF 2006) beschrieben.

Die anfänglichen Versuche, LSD in der Gruppentherapie einzusetzen, blieben ebenfalls erfolglos. Kleine Dosierungen, die den Patienten in der Transaktionsanalyse nach Eric Berne gegeben wurden, schienen die Gruppendynamik nicht signifikant zu verbessern. Wenn die Dosierungen erhöht wurden, neigten die Patienten dazu, sich auf ihre eigenen Erfahrungen zu fokussieren, sie verloren das Interesse an konzentrierter Gruppenarbeit, und viele von ihnen verschwanden in ihrer eigenen inneren Welt. Letztendlich entwickelte sich die Gruppentherapie mit Psychedelika in zwei Richtungen:

1. Aggregierte psychedelische Therapie, bei der eine größere Anzahl Menschen gemeinsam psychedelische Substanzen einnahm, aber es wurden während der Sitzungen keine Anstrengungen unternommen, mit der gesamten Gruppe zusammenzuarbeiten. Der hauptsächliche Vorteil dieses Ansatzes ist ökonomischer Natur, wenn man den Unterschied zwischen der Anzahl der Therapeuten oder Facilitatoren und der Anzahl der Gruppenteilnehmer berücksichtigt. Dieses Vorgehen ist besonders nützlich bei Gruppen mit erfahrenen Teilnehmern, die nicht viel Unterstützung benötigen und in der Lage sind, die Geräusche der anderen Teilnehmer zu tolerieren und sie in ihre eigene Erfahrung zu integrieren. Unter diesen Umständen konnten Teams aus zwei qualifizierten Facilitatoren mit Gruppen aus 14 bis 16 Personen arbeiten, insbesondere wenn diese Gruppen wiederholt zusammenkamen und ihre Mitglieder Gemeinschaftsgefühl und ein gegenseitiges Vertrauen entwickelt hatten. Die Effizienz dieser Art von Arbeit kann verbessert werden, wenn sie nach der Sitzung durch den Austausch und die Aufarbeitung in der Gruppe ergänzt wird.

Ein extremes Beispiel für eine aggregierte psychedelische Therapie war die Psychosynthese, der von dem mexikanischen Psychiater Salvador Roquet entwickelte marathonartige Gruppenpsychotherapieprozess (nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen psychospirituellen System des italienischen Psychotherapeuten Roberto Assagioli). Unter Salvadors Leitung trafen sich große Gruppen von Menschen (bis zu 30) in nächtelangen Sitzungen (»Convivials«). Die Teilnehmer wurden sorgfältig ausgewählt, mit dem ausdrücklichen Ziel, die Gruppe in Bezug auf Geschlecht, Alter, Krankheitsbild, die Dauer der vorangegangenen Behandlung und die verabreichte psychedelische Substanz so heterogen wie möglich zu gestalten (ROQUET 1971).

Der mexikanische Psychedelik-Pionier Salvador Roquet (1920–1995) und Stan Grof auf der Dritten Internationalen Transpersonalen Konferenz 1976 in Inari, Finnland.

Einige der Klienten erhielten Arzneipflanzen, zum Beispiel verschiedene psilocybinhaltige Pilze, Peyote sowie Datura ceratocaula, während andere psychedelische Substanzen wie LSD und Ketamin verabreicht bekamen. Der Zweck des Auswahlverfahrens bestand darin, ein breites Spektrum an Erfahrungen und Personen für Projektionen und imaginäre Rollen – Vaterfiguren, Ersatzgeschwister und sexuelle Objekte – verfügbar zu machen. Während der Sitzungen setzte Salvador die Teilnehmer einer emotionalen Überlastung aus, indem er verstörende, emotional aufwühlende Filme mit Bildern aus Nazideutschland sowie sexuellen, aggressiven und sadomasochistischen Szenen verwendete.

Salvadors Ziel war es, die Erfahrungen von Ego-Tod und Wiedergeburt zu ermöglichen. Er besaß eine exzentrische Persönlichkeit und war unter seinen Kollegen äußerst umstritten. Er lud eine Gruppe mexikanischer Psychiater und Psychologen zu einer Party in sein Haus ein und servierte ihnen ohne ihr Wissen Sandwiches mit psychedelischen Pilzen. Salvadors therapeutische Strategie war eng mit seiner Persönlichkeit verbunden und blieb eine Kuriosität in der Geschichte der Psychedelik.

Die Förderung der Projektion und die Verwendung äußerer Reize zur Durchsetzung einer bestimmten Art von Erfahrung lenkt die Aufmerksamkeit der Teilnehmer von der fokussierten Innenschau ab, und dies beeinträchtigt die spontane Selbstheilungsintelligenz der Psyche. Das Unbewusste hat sicherlich die Fähigkeit, uns in die dunklen Tiefen unserer unterbewussten Seeleninhalte zu führen, einschließlich der Erfahrung von Vernichtung, Tod und Wiedergeburt, sofern dies ein natürlicher Verlauf des Heilungsprozesses ist. Versuche, einen »Bad Trip« zu erzeugen und die Selbstauflösung zu erleichtern, können jedoch abschreckend wirken und die Patienten von einer Fortsetzung der Therapie abhalten. Diese Strategie könnte auch den Verlauf einer Sitzung stören, die den Patienten andernfalls in eine zutiefst ekstatische und heilsame mystische Erfahrung führen würde (eher eine »neptunische« als eine »plutonische« Art transpersonaler Erfahrung).

Im Jahr 1974 wurde Roquet wegen Drogenhandels und Verbrechen gegen die Gesundheit seiner Patienten angeklagt. Die Anklagen wurden am 10. April 1975 nach einem Verfahren am Obersten Gerichtshof, in welchem er für nicht schuldig befunden wurde, fallen gelassen. Außerdem verbrachte er neun Monate im berüchtigten »Schwarzen Palast«, Palacio de Lecumberri, dem Gefängnis von Mexiko-Stadt, aus dem zu fliehen fast unmöglich war.

2. Psychedelische Rituale. Die zweite Möglichkeit, psychedelische Substanzen in Gruppen zu nutzen, besteht in der Form eines Rituals, wie es in vielen einheimischen Kulturen verwendet wird: die Verwendung von Peyote in der Native American Church und durch die Huichol-Indianer, die Verwendung von Psilocybe-Pilzen durch die Mazateken, von Ayahuasca durch Ayahuasqueros, Angehörige der Santo-Daime-Religion und der União do Vegetal in Brasilien oder von Iboga durch die Ureinwohner in Zentralafrika. Es handelt sich dabei in der Regel um strukturierte Rituale; sie können besondere Kleidung, die Aufrechterhaltung einer bestimmten Position, vorgeschriebene Verhaltensweisen, Gruppentanz oder Gesang usw. erfordern.

Der britische Anthropologe Victor Turner, der sein Leben der Erforschung indigener Rituale widmete, kam zu dem Schluss, dass Menschen, die an Ritualen mit holotropen Bewusstseinszuständen teilnehmen, dazu neigen, eine starke Bindung oder ein Gefühl der communitas (Gemeinschaftlichkeit) zu entwickeln (TURNER 1969). Aus diesem Grund könnte diese Form der Teilnahme für industrielle Zivilisationen von großer Bedeutung sein, da eines der hervorstechendsten Merkmale der modernen Gesellschaft die Entfremdung ist.

Wir sind von unseren Körpern, voneinander, von der Natur, vom Universum und vom Göttlichen entfremdet. Rituale mit Psychedelika oder anderen Formen holotroper Zustände könnten zu einem wirkungsvollen Weg werden, um die Entfremdung zu überwinden. Der holotrope Bewusstseinszustand, den die Ritualteilnehmer erleben, löst die Situation zudem aus dem alltäglichen Kontext. Er hebt die hierarchische Struktur der Gesellschaft zumindest für die Zeit des Rituals auf und schafft ein Gefühl der Gleichheit. Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass indigene Gruppenrituale eine tiefgreifende soziale Dynamik aufweisen und aus anthropologischer Sicht interessant sind; aufgrund ihrer überwiegend extravertierten Ausrichtung sind sie jedoch gewöhnlich nicht förderlich für eine tief fokussierte Selbsterforschung.

Im Verlauf der oben beschriebenen komplizierten Geschichte entwickelten sich aus dem Einsatz von LSD zur Selbsterforschung und zur Psychotherapie zwei wesentliche Verfahren: die Psycholytische Therapie und die Psychedelische Therapie.

1. Psycholytische Therapie ist ein Begriff, der vom britischen Psychiater und Psychotherapeuten Ronald Sandison geprägt wurde. Es geht dabei um den Abbau von Spannungen und die Lösung von Konflikten in der Psyche. Diese Therapie wurde bisher vor allem von europäischen Therapeuten angewendet (Hanscarl Leuner, Wilhelm Arendsen Hein, John Buckman und Thomas M. Ling, Milan Hausner, Juraj und Sonia Styk, Peter Baumann, Peter Gasser und anderen). Sie basiert auf der psychoanalytischen Theorie, aber ohne die Prinzipien und Einschränkungen der Freudschen Praxis, wie die Position des Therapeuten, das Verbot des Ausagierens oder der Beantwortung von Fragen, die strategische Anwendung von Schweigen, das Nichtberühren usw.

Die psycholytische Behandlung besteht aus einer Serie von 15 bis 100 Sitzungen mit mittleren Dosierungen von LSD-25 in ein- bis zweiwöchigen Intervallen. Die Art und der Umfang der Unterstützung, die den Patienten während der Sitzungen gewährt wird, sind unterschiedlich. Ich selbst blieb fünf bis sechs Stunden bei meinen Patienten und gab sie dann in die Obhut der Pflegekräfte, die alle Schulungen mit LSD absolviert hatten, und anderer Patienten auf der Station, die selbst alle an der Forschung teilnahmen und ebenfalls persönliche Erfahrungen mit LSD vorweisen konnten.

Hanscarl Leuner (1919–1996), deutscher Psychiater und Psychedelik-Pionier, Begründer der Katathym-Imaginativen Psychotherapie (K.I.P.).

Das System von Hanscarl Leuner verfolgte einen anderen Ansatz. Seine Patienten wurden in der Regel allein gelassen und konnten das Pflegepersonal mit einer Klingel rufen, wenn sie Hilfe benötigten. Der Rest der Therapeuten, die ich persönlich kannte, lag irgendwo dazwischen; sie verbrachten einen Teil der Sitzungen mit den Klienten und setzten Pfleger und Studenten als Sitter ein.

Viele der psycholytischen Therapeuten hielten den verbalen Kontakt zu den Patienten aufrecht; sie erwarteten von ihnen einen Bericht über ihre Erfahrungen und machten gelegentlich Kommentare oder versuchten sogar, Interpretationen anzubieten. Den Patienten war es erlaubt, die Augen offenzuhalten, Augenkontakt mit dem Therapeuten aufzunehmen und sich umzusehen. Sie wurden ermutigt, zu beschreiben, was sie sahen und wie ihre Wahrnehmung der Welt beeinflusst wurde. Viele Therapeuten baten die Patienten außerdem, Fotos ihrer Ehepartner, Partner und Familienmitglieder zu den Sitzungen mitzubringen und diese in den späteren Phasen ihrer Erfahrung zu betrachten.

Die psycholytische Strategie hatte ihre Vor- und Nachteile. Sie war ideal für die Erforschung der Dynamik der Psyche. Als ich sie in der frühen Phase meiner Forschung benutzte, machte sie es mir möglich, nacheinander verschiedene Ebenen des Unbewussten zu erforschen. Es war ein Prozess, den einer meiner Patienten »Chemoarchäologie« und ein anderer »Zwiebelschälen des Unbewussten« nannte. Darüber hinaus war es mir möglich, die Logik der visuellen Wahrnehmungen, die meine Patienten erlebten, zu untersuchen und zu verstehen – warum sie mich und die Umgebung zu verschiedenen Zeitpunkten ihrer Sitzungen und Stadien ihrer Therapie auf eine besondere Weise verändert sahen.

Ich habe buchstäblich hunderte von Beispielen für diesen Prozess gesammelt, welche die Determinierung und Überdeterminierung der LSD-Visionen und visuellen Wahrnehmungen zeigen. Sie umfassen im Wesentlichen dieselben Mechanismen, wie sie Freud bei der Analyse der Traumarbeit entdeckte. Ich habe viele dieser Prozesse in meinem Buch Topographie des Unbewussten (GROF 1978) beschrieben und erklärt. Das wichtigste und wertvollste Ergebnis dieser Forschungsstrategie war die Entdeckung der Selbstheilungsintelligenz der Psyche, die den therapeutischen Prozess zu den wichtigsten unbewussten Erinnerungen führte, die den Symptomen zugrunde liegen. Die schrittweise Entfaltung der Psyche in aufeinanderfolgenden Sitzungen bot eine einzigartige Gelegenheit, eine neue »Landkarte« der Psyche zu erstellen und ihre dynamischen Leitprinzipien zu entdecken: die COEX-Systeme (Systems of Condensed Experience), die Perinatalen Grundmatrizen (PGM) und die archetypischen Muster im kollektiven Unbewussten.

Die Verwendung niedrigerer Dosierungen, die Tatsache, dass die Patienten einen Großteil der Sitzungen mit offenen Augen verbrachten, und das häufige Sprechen waren jedoch nicht der effektivste Weg, um positive und schnelle therapeutische Ergebnisse zu erzielen. Mir wurde klar, dass der Preis, den ich für meine Neugier und diese faszinierenden Einsichten bezahlte, die Verlangsamung des therapeutischen Fortschritts war. Diese Strategie wandelte die fokussierte vertikale Exploration, die wirksamste Methode, um die Ursachen emotionaler Probleme zu finden, in eine horizontale Sondierung um. Dies war sowohl für mich als auch für meine Patienten intellektuell interessant, diente aber leider auch dem Widerstand der Patienten und der Vermeidung tieferer schmerzhafter Probleme.

Als mir das klar wurde, änderte ich die Therapiestrategie – ich erhöhte die Dosierungen und lenkte die Sitzungen nach innen, indem ich Augenblenden einführte, den verbalen Austausch einschränkte und Musik verwendete, um die Erfahrung zu vertiefen. Diese Anpassung rückte die Strategie in die Nähe der in Kanada entwickelten »Psychedelischen Therapie«.

2. Psychedelische Therapie ist die andere beliebte Art der Durchführung einer Behandlung mit psychedelischen Substanzen. Sie besteht aus einer kleinen Anzahl von Sitzungen mit hohen LSD-Dosen: 400 bis 600 Mikrogramm (eine »überwältigende Einzeldosis«). Die Erfahrungen werden durch die Verwendung von Augenblenden und Kopfhörern streng nach innen gelenkt. Die Behandlungsräume sind mit schönen Gemälden und Blumen geschmückt, und während der Sitzungen wird spirituelle Musik in hoher Qualität gespielt. Die Aufsicht erfolgt gewöhnlich durch zwei Facilitatoren, vorzugsweise einen Mann und eine Frau.

Die Vorbereitung für die Sitzungen umfasst mehrere Stunden drogenfreier Gespräche. Der Zweck dieser Sitzungen ist es, die Lebensgeschichte der Patienten und ihre Symptome kennenzulernen, eine gute therapeutische Beziehung zu entwickeln und ihnen die Wirkung der psychedelischen Substanz zu erklären, die sie erhalten werden. Nach den Sitzungen vereinbaren die Therapeuten drogenfreie Interviews, um die Erfahrungen der Patienten zu besprechen und ihnen bei der Integration zu helfen. Dieser Ansatz wurde hauptsächlich von kanadischen und amerikanischen Therapeuten angewendet: Abram Hoffer, Humphry Osmond, Ross MacLean, Duncan Blewett, Ralph Metzner, Richard Alpert, Timothy Leary, Myron Stolaroff, James Fadiman, Robert Mogar, Willis Harman und anderen. Wir haben diese Methode auch in unseren Projekten am Maryland Psychiatric Research Center (MPRC) zur Behandlung von Neurotikern, Alkoholikern, Betäubungsmittelabhängigen und Krebspatienten sowie in LSD-Schulungen von psychiatrischen Fachkräften verwendet (PAHNKE et al. 1970, GROF 2001).

Die Verwendung dieses Ansatzes bringt sehr beeindruckende therapeutische Ergebnisse; das Leben vieler Patienten kann sich durch ein bis drei psychedelische Sitzungen drastisch verändern, aber die Mechanismen dieser Veränderung bleiben unklar. Diese Situation ähnelt den Veränderungen, die David Rosen bei Überlebenden suizidaler Sprünge von der Golden Gate Bridge und der San Francisco-Oakland Bay Bridge gefunden hat (ROSEN 1975). Anhand der Beobachtungen aus regelmäßigen psycholytischen Sitzungen kann man sich jedoch vorstellen, dass die Mechanismen, die diesen Veränderungen zugrunde liegen, durch die hochdosierte psychedelische Therapie beschleunigt und intensiviert werden und somit diese Ergebnisse hervorbringen könnten.

Vertreter dieser beiden Methoden der Anwendung psychedelischer Substanzen äußerten Kritik am gegnerischen Lager. Psycholytische Therapeuten behaupteten, dass psychedelische Therapeuten wichtige biographische Probleme vermeiden und einen »spirituellen Umweg« verursachen würden. Psychedelische Therapeuten kritisierten die psycholytischen Therapeuten, dass sie »pingelig« seien, sich unnötig mit unwichtigen biographischen Problemen aufhalten und die Chance einer lebensverändernden psychedelischen Gipfelerfahrung verpassen würden.

Nach diesem kurzen historischen Rückblick auf die therapeutischen Experimente mit LSD können wir nun die Grundprinzipien besprechen, die den Nutzen der Verwendung von LSD erhöhen und die potenziellen Risiken verringern. Viele dieser Prinzipien gelten auch für andere Psychedelika.

Microdosing mit LSD

Wir können mit dem von James Fadiman empfohlenen und untersuchten Microdosing beginnen. Fadiman begann 2017 eine Studie zu Microdosing mit LSD, das darauf abzielt, die normale Funktionsweise zu verbessern (FADIMAN 2017). Microdosing (oder subperzeptuelle Dosierung) bedeutet die Einnahme einer unterschwelligen Dosis, die für LSD 10 bis 20 Mikrogramm beträgt. Der Zweck von Microdosing besteht nicht darin, einen außergewöhnlichen Bewusstseinszustand zu erleben, sondern die normale kognitive und exekutive Funktionalität zu optimieren (nootroper Effekt).

In dieser Studie verabreichen sich die Freiwilligen die Substanz ungefähr alle drei Tage selbst. Sie berichten dann selbst über die wahrgenommenen Auswirkungen auf ihre alltäglichen Aktivitäten und Beziehungen. Zu den Freiwilligen, die an der Studie teilnehmen, gehört ein breites Spektrum an Wissenschaftlern, Künstlern und Studenten. Bisher deuten die Berichte darauf hin, dass die Probanden im Allgemeinen eine normale Funktionsfähigkeit erfahren, die jedoch mit gesteigerter Konzentration, Kreativität und emotionaler Klarheit sowie einer leicht verbesserten körperlichen Leistungsfähigkeit einhergeht. Albert Hofmann kannte Microdosing und nannte es »das am wenigsten erforschte Gebiet der Psychedelika«.

James Fadiman, ein psychedelischer Pionier, hat sich auf die Auswirkungen von Psychedelika auf die Kreativität und die Effekte von Microdosing spezialisiert.

Freizeitgebrauch von LSD und anderen Psychedelika

Menschen, die ihre Reaktion auf LSD kennen, können kleine Dosen (25 bis 75 Mikrogramm) einnehmen, um ihre Wahrnehmung in natürlichen Umgebungen zu erweitern, sofern sie die Qualität und Dosis der Substanz, die sie einnehmen, und ihre Reaktion darauf kennen. Für die meisten Menschen beeinträchtigt dieser Dosisbereich ihr normales Funktionieren im Alltag nicht (außer das Autofahren). Es kann das Erlebnis des Wanderns, des Schwimmens in einem Fluss, See oder Meer, stark bereichern und dem Liebesspiel eine neue Dimension verleihen. Diese Erfahrung mit gleichgesinnten Freunden zu teilen – Musik zu hören, gutes Essen zu genießen und über philosophische und spirituelle Angelegenheiten zu sprechen –, kann ganz besondere Gemeinschaftserlebnisse schaffen.

Das Modell für derartige Treffen lieferte der Club des Hashishins oder Club der Haschischesser, eine Gruppe aus Paris, die sich der Erforschung von Drogenerfahrungen widmete. Zu seinen Mitgliedern zählte die intellektuelle Elite Frankreichs, darunter Victor Hugo, Alexandre Dumas, Charles Baudelaire, Gérard de Nerval, Eugène Delacroix, Théophile Gautier und Honoré de Balzac. Bevor wir uns auf den Freizeitgebrauch von Psychedelika einlassen, müssen wir unsere Reaktion auf die psychedelische Substanz unserer Wahl unbedingt im privaten Rahmen testen. Die individuelle Reaktion auf Psychedelika fällt sehr unterschiedlich aus, und bei manchen Menschen können selbst die oben erwähnten moderaten Dosierungen eine unerwartet starke Reaktion auslösen.

Psychotherapie und Selbsterforschung mit Psychedelika

Sobald wir zu höheren Dosierungen übergehen, die tiefe Ebenen des Unbewussten aktivieren können, scheinen die produktivsten und sichersten Sitzungen jene zu sein, die nach innen gerichtet sind und mit Ausnahme der Musik einen minimalen Kontakt mit der Außenwelt mit sich bringen. Es ist wichtig, sich an einem abgelegenen Ort zu befinden, an dem man nicht durch Geräusche von außen gestört wird und an dem man die Freiheit hat, alles auszudrücken, was zum Ausdruck gebracht werden muss. Für eine sichere und heilsame Sitzung ist es zudem unerlässlich, dass man einen Sitter hat, eine Person, die persönliche Erfahrungen mit Psychedelika gemacht hat und sich mit dem Prozess wohl fühlt.

Obwohl mir bewusst ist, dass viele Leser Psychedelika unter unterschiedlichsten Bedingungen zur Selbsterforschung oder spirituellen Suche einnehmen, werde ich hier beschreiben, wie wir Sitzungen mit Menschen durchgeführt haben, die erhebliche emotionale Probleme hatten und uns für eine Therapie aufsuchten. Einige dieser Vorsichtsmaßnahmen wären sogar für Sitzungen nützlich, die außerhalb des therapeutischen Kontextes stattfinden. Eine notwendige Voraussetzung für jede Arbeit mit Psychedelika oder anderen Methoden, die holotrope Bewusstseinszustände mit einbeziehen, ist eine gründliche medizinische Untersuchung.

Vor allem müssen wir wissen, ob Herz und Kreislauf der Person in gutem Zustand sind. Es ist schwierig vorauszusagen, wie intensiv die Emotionen sein werden, die die psychedelische Substanz auslöst. Ein hoher unkontrollierter Blutdruck, Herzrhythmusstörungen, Schlaganfälle oder Herzinfarkte in der Anamnese oder das Vorhandensein eines Aneurysmas könnten ein ernsthaftes Risiko darstellen. Während LSD eine biologisch sehr sichere Substanz ist, erhöht der Gebrauch von Entheogenen, die mit Amphetamin verwandt sind, wie MDA, MMDA, MDMA usw., die Gefahr eines kardiovaskulären Anfalls erheblich. Die Dosierungen sollten in einem angemessenen Bereich bleiben, und Personen mit Herz-Kreislauf-Problemen sollten niemals Substanzen aus dieser Gruppe einnehmen. Es gab Berichte über Todesfälle in Situationen, in denen diese Vorsichtsmaßnahmen nicht eingehalten wurden.

Außerdem ist der allgemeine körperliche Zustand der Person, die eine psychedelische Substanz einnimmt, zu berücksichtigen. Die Sitzungen können insbesondere bei hohen Dosierungen emotional und körperlich anstrengend sein. Bestehende schwächende Erkrankungen oder Erschöpfungszustände nach Krankheiten, kürzlich durchgeführte Operationen oder Verletzungen können eine Kontraindikation darstellen; solche Situationen müssen individuell eingeschätzt werden. In unserem Maryland-Programm zur LSD-Therapie für Krebspatienten im Endstadium schlossen wir nur Patienten mit schwerwiegenden Herz-Kreislauf-Problemen durch diagnostische Tests aus. Von den mehr als 200 Patienten starb keiner in der Sitzung oder erlitt einen körperlichen Notzustand. Und dennoch starb einer dieser Patienten vier Tage nach der Sitzung. Er hatte Hautkrebs, der im ganzen Körper Metastasen gebildet hatte, aber er hatte eine lähmende Angst vor dem Tod und schien verzweifelt am Leben zu hängen. In der Sitzung hatte er eine machtvolle Erfahrung des psychospirituellen Todes und der Wiedergeburt, die ihn von dieser Angst befreite. Er starb vier Tage später friedlich. Nach einigen ersten Versuchen beschlossen wir, keine Sitzungen mehr mit Patienten mit Hirntumoren durchzuführen. Ihre Erfahrungen wirkten unzusammenhängend und verwirrt, und sie hatten Schwierigkeiten mit der gedanklichen Integration des Inhalts.

Eine Schwangerschaft, insbesondere im fortgeschrittenen Stadium, stellt eine gewisse Kontraindikation dar. Frauen, die das Wiedererleben ihrer eigenen Geburt erfahren, erleben sich oft auch selbst als Gebärende. Dazu gehört tatsächlich eine starke Kontraktion der Gebärmutter. Ich habe mit Frauen gearbeitet, die in mit Geburt und Gebären verbundenen Sitzungen in der Mitte ihres Zyklus zu menstruieren begannen. Solche Kontraktionen können möglicherweise zu einer Frühgeburt führen. Im Laufe der Jahre habe ich vielen schwangeren Frauen erlaubt, das Holotrope Atmen zu praktizieren, aber wir vereinbarten, dass sie nicht weitermachen würden, wenn der Prozess die Gestalt einer Geburt oder Entbindung annehmen würde. In der psychedelischen Therapie kann man eine solche Vereinbarung nicht treffen, und es ist vernünftig, nicht mit Frauen zu arbeiten, während sie schwanger sind. Die Zeit nach der Geburt ist jedoch eine hervorragende Zeit für psychedelische Sitzungen, da Schwangerschaft und Geburt die perinatalen Erinnerungen aktivieren und verfügbarer machen.

Ein guter Abschluss der Sitzung erfordert häufig Körperarbeit. Es gibt Zustände, die möglicherweise eine Einschränkung oder Veränderung der körperlichen Interventionen erfordern könnten, darunter postfrakturelle oder postoperative Eingriffe, Bandscheibenvorfall, Schleudertrauma, Osteoporose, Zwerchfell- oder Nabelbruch, Kolostomie usw. Blockierungen oder Schmerzen in der Nähe des Genitalbereichs können durch direkte Körperarbeit nicht gelöst werden; sie können jedoch indirekt erreicht werden, indem mit den Beinen so gearbeitet wird, wie es in Band I im Kapitel 6 über das Holotrope Atmen (S. 365 ff.) beschrieben wurde.

Ebenfalls wichtig ist der emotionale Zustand der Person, die zu einer psychedelischen Sitzung oder zum Holotropen Atmen kommt. Wenn diese Person eine Vorgeschichte mit Aufenthalten in psychiatrischen Kliniken hat, insbesondere längere, ist es notwendig, herauszufinden, wie diese Störung beschaffen war, in welcher Form sie auftrat und welche Umstände zu ihr führten. Diese Beurteilung muss eine Person vornehmen, die mit traditioneller Psychiatrie ebenso vertraut ist wie mit transpersonaler Psychologie. In vielen Situationen war der Zustand, der als psychotische Episode diagnostiziert wurde, ein falsch diagnostizierter spiritueller Notfall. In diesem Fall nahmen wir solche Klienten ohne Zögern in einen Workshop für Holotropes Atmen oder in eine psychedelische Therapie auf, und sie verursachten in der Regel keine besonderen Schwierigkeiten.

Idealerweise sollten die Therapeuten oder Sitter die Vorgeschichte der Person kennen, die sie in der Sitzung begleiten werden – die Besonderheiten ihres vorgeburtlichen Lebens und ihrer Geburt (sofern die Informationen verfügbar sind), die Qualität der Zuwendung, die sie in ihrer Säuglings- und Kindheitsphase erhielten, Hauptereignisse in ihrem Leben, die Traumata, an die sie sich erinnern, und die Konflikte, deren sie sich bewusst sind. Es ist sehr nützlich, herauszufinden, ob es in ihrem Leben irgendwelche sich wiederholende Muster gibt, was die Beziehungen zu bestimmten Gruppen wie Autoritätspersonen, Gleichaltrigen, Männern oder Frauen betrifft (zwischenmenschliche COEX-Systeme). Diese neigen dazu, in den Sitzungen aktiviert und repliziert zu werden, und können Probleme verursachen.

Eine wichtige Funktion der Vorgespräche besteht darin, eine gute Arbeitsbeziehung und Vertrauen aufzubauen. Wenn die Teilnehmer noch keine Informationen über die Wirkung der Substanz haben, die sie einnehmen werden, sowie über die Art der Erfahrung, müssen wir diese kurz vermitteln. Dies betrifft die Dauer der Sitzung, die Notwendigkeit, die Sitzung nach innen auszurichten, eine Vereinbarung darüber, wie wir kommunizieren werden, und die Hauptkategorien der Erfahrungen, denen sie begegnen könnten. Selbst wenn intellektuelle Informationen über perinatale und transpersonale Erfahrungen, deren Kraft und Auswirkung nicht angemessen vermittelt werden können, ist es äußerst wichtig und nützlich, über ihre Existenz und die Form, die sie annehmen können, Bescheid zu wissen.

Wir müssen die falschen Vorstellungen der westlichen Zivilisation und der konventionellen Psychiatrie in Bezug darauf, was normal und was »verrückt« ist, korrigieren. Die Menschen müssen wissen, dass solche Erfahrungen wie das Wiedererleben der Geburt oder von Episoden des vorgeburtlichen Lebens, Erinnerungen an die Ahnen, an Phylogenese und an vergangene Leben oder Begegnungen mit archetypischen Wesen und Besuche in archetypischen Gefilden völlig normale Aspekte des Erfahrungsspektrums holotroper Bewusstseinszustände sind. Diese Erfahrungen können unser Weltbild erweitern und wichtige Komponenten im Prozess der spirituellen Öffnung und inneren Transformation darstellen.

Ein äußerst wichtiges Element in der Psychonautik mit Psychedelika ist natürlich die Art der Substanz, die wir verwenden, und ihre Qualität sowie ihre Dosierung. Unter den gegenwärtigen Umständen könnten Arzneipflanzen die beste Wahl sein, es sei denn, eine zuverlässige Quelle für reine Chemikalien ist verfügbar. In einigen Staaten und Ländern ist es erlaubt, eigenes Marihuana, psilocybinhaltige Pilze, Peyote oder Ayahuasca anzubauen. Die Ohrspeicheldrüsen- und Hautsekrete der Kröte Bufo alvarius kann man bei erfahrenen und ehrlichen Heilern beziehen. Substanzen, die auf dem Schwarzmarkt erworben wurden, sind ein Risiko und können gefährlich sein. Über die Beschaffenheit der Substanz, ihre Dosis und Qualität kann man sich nie sicher sein.

In den 1970er Jahren analysierte Stanley Krippner Straßenproben von vermeintlichem LSD und berichtete über die Ergebnisse. Die Analyse ergab das Vorhandensein von 18 Fremdstoffen, darunter Amphetamine, Phencyclidin (PCP), kleine Mengen Strychnin und sogar Urin. Leider werden Psychonauten weiterhin in unterschiedlichem Maße mit Unsicherheit zu kämpfen haben, bis Psychedelika entkriminalisiert und in reiner Form verfügbar sind. Trotz der gegenwärtigen Renaissance des Interesses an Psychedelika müssen Personen, die eine legale psychedelische Sitzung wünschen, in eine der Forschungskategorien passen, wie beispielsweise Patienten mit Krebs, Posttraumatischer Belastungsstörung (PTBS), Migräne, Angstzuständen usw.

Sofern man nicht verschiedene Dosierungen testen oder vergleichen möchte oder es aufgrund des Forschungsdesigns erforderlich ist, ist es vorzuziehen, höhere Dosierungen von LSD zu verwenden, etwa 250 bis 500 Mikrogramm. Dies könnte zwar eine etwas aufwändigere Organisation der Sitzungen bedeuten, bringt jedoch schnellere und bessere Ergebnisse und ist sicherer. Niedrigere Dosierungen neigen dazu, die Symptome zu aktivieren und die Erfahrung nicht zu einer guten Auflösung zu bringen, da sie es erleichtern, Abwehrmechanismen zu benutzen. Höhere Dosierungen bringen daher normalerweise eine klarere Auflösung.

Im höheren Dosierungsbereich ist es wichtig, die Sitzung nach innen gerichtet zu halten; das ermöglicht zu sehen und zu verstehen, was aus dem Unbewussten auftaucht und womit wir es zu tun haben. Es ist gefährlich und unproduktiv, in hochdosierten LSD-Sitzungen die Augen offen zu lassen und mit der Umwelt zu interagieren. Es verwirrt und vermischt Innen und Außen und macht eine Selbsterforschung unmöglich.

Ich habe Menschen getroffen, die hunderte Male LSD genommen hatten und nicht merkten, dass die Erfahrung etwas mit ihrem eigenen Unbewussten zu tun hatte. Für sie war es, als ob sie in einen seltsamen Film gingen, in dem sie Farben und Muster sahen, sich alles bewegte, die Gesichter der Menschen und ihre Umgebung merkwürdig verzerrt waren und sie intensive, aber unverständliche Gefühlswellen erfuhren. Diese Art der Verwendung von LSD ist gefährlich und führt zu ungenügend verarbeiteten Erfahrungen, verlängerten Reaktionen und Flashbacks oder Schlimmerem. Eine sichere Psychonautik erfordert die ungeteilte Aufmerksamkeit für das auftauchende unbewusste Material, die vollständige Erfahrung von Emotionen und die Verarbeitung des Inhalts.

Die ideale Situation für therapeutische Sitzungen ist eine geschützte Umgebung, die es dem Teilnehmer erlaubt, bei Bedarf Geräusche zu machen, und bei der ein Zweierteam aus einem männlichen und einem weiblichen Facilitator oder Sitter anwesend ist. Wir halten die Erfahrung durch die Verwendung von Augenblenden nach innen gerichtet und beschränken die verbale Interaktion und Interventionen auf ein Minimum, es sei denn, der Teilnehmer beginnt selbst damit oder fragt danach. Wenn die Person die Erfahrung unterbricht und die Augen öffnet, versuchen wir sie sanft davon zu überzeugen, zur Innenschau zurückzukehren.

Das Abspielen von Musik während der Sitzung kann dem Teilnehmer helfen, im Fluss der Erfahrung zu bleiben und sich durch mögliche Sackgassen durchzuarbeiten; es kann auch tiefe Emotionen aktivieren und an die Oberfläche bringen. Die Auswahl und Verwendung von Musik gestaltet sich ähnlich wie im Kapitel über das Holotrope Atmen. Das Grundprinzip besteht darin, das Geschehen in der Sitzung unmittelbar zu unterstützen, anstatt zu versuchen, die Erfahrung auf eine bestimmte Weise zu programmieren. Wir können die notwendigen Hinweise aus der Beobachtung des Gesichtsausdrucks, gelegentlicher verbaler Kommentare und der Körpersprache gewinnen; dazu können sinnliche Bewegungen des Beckens gehören, geballte Fäuste und Kiefer, eine entspannte Haltung und ein glückseliges Lächeln, das Aussprechen des Namens des Landes, in dem sich das Erlebnis entfaltet, und so weiter.

Darüber hinaus folgen wir dem üblichen Verlauf der LSD-Sitzung: Die Intensität der Musik nimmt allmählich zu, erreicht nach etwa drei Stunden einen Höhepunkt und wird dann emotionaler, beruhigender und weiblicher. In der letzten Phase der Sitzung wird die Musik zeitlos, fließend, meditativ und ruhig. Wir versuchen, Musikstücke zu vermeiden, die bekannt sind und die Erfahrung auf eine bestimmte Weise lenken würden, ebenso Gesangsdarbietungen in Sprachen, die der Teilnehmer versteht. Wenn wir Aufnahmen von menschlichen Stimmen verwenden, sollten sie nur als Klänge von Musikinstrumenten wahrgenommen werden und keine spezifische verbale Botschaft enthalten.

Ungefähr fünf Stunden nach Beginn der Sitzung ist es hilfreich, eine Pause einzulegen und einen kurzen mündlichen Bericht über die Erfahrungen der Person zu erhalten. Dies könnte auch ein guter Zeitpunkt sein, um nach draußen zu gehen. Idealerweise finden psychedelische Sitzungen in einer schönen Umgebung statt – in den Bergen, in der Nähe eines Parks, nahe einer Wiese, im Wald, an einem Fluss, einem See oder am Meer. Während der Abschlussphase einer psychedelischen Sitzung kann das Duschen oder Baden oder das Schwimmen im Wasser eine ekstatische und heilende Erfahrung sein.

Diese Phase kann die Regression in einen pränatalen Zustand erleichtern oder die Erfahrung sogar zum Beginn des Lebens im Urmeer führen. Je nach Ort und Tageszeit können wir den Teilnehmer an einen Ort bringen, an dem wir den Sonnenuntergang, den Mond oder den Nachthimmel beobachten können. Wenn wir nicht den Luxus einer der oben genannten Möglichkeiten haben, versuchen wir, eine so natürlich wie mögliche Umgebung zu finden. Psychedelische Erfahrungen können uns mit der Natur verbinden und uns bewusst machen, wie tief wir mit ihr verwoben und in sie eingebettet sind, aber auch wie sehr die industrielle Zivilisation dies verdeckt und uns von ihr entfremdet hat.

Wenn die Sitzung nicht zu einem guten Abschluss kommt, ist es unerlässlich, verbleibende Emotionen oder körperliche Spannungen und Blockaden mit Körperarbeit zu lösen. Ich habe jedoch nur sehr wenige psychedelische Therapeuten finden können, die dies tatsächlich anwenden. Die Prinzipien sind die gleichen, die in Band I im Kapitel 6 über das Holotrope Atmen (S. 365 ff.) beschrieben wurden. Wir verwenden keine vorgegebenen Techniken, sondern lassen uns von der heilenden Intelligenz der eigenen Psyche des Teilnehmers leiten. Wir finden die bestmöglichen Wege, um die bestehenden Symptome zu verstärken und ihn oder sie zu ermutigen, alles, was sich daraus ergibt, vollständig auszudrücken.

In unseren Therapie- und Trainingsprogrammen im Maryland Psychiatric Research Center organisierten wir gegen Ende der psychedelischen Sitzungen Familientreffen. Die Teilnehmer luden Partner, Ehepartner, Familienmitglieder oder Freunde ihrer Wahl zu diesen Zusammenkünften ein. Wir bestellten in einem nahe gelegenen chinesischen oder japanischen Restaurant Mahlzeiten mit interessanten Aromen, Texturen und Farben, und wir aßen alle gemeinsam und hörten ruhige Musik. Zu diesem Zeitpunkt befanden sich die Teilnehmer noch in holotropen Bewusstseinszuständen, wodurch sich die Qualität der Sinneswahrnehmung erheblich verbessern kann. Indem sie dieses »Öffnen der Pforten der Wahrnehmung« – um Aldous Huxleys Begriff zu verwenden – auf alltägliche Gegenstände und Aktivitäten lenkten, erlernten sie neue Wege, die Natur zu erleben, Sonnenuntergänge zu betrachten, Essen zu schmecken, Musik zu hören und mit Menschen zu interagieren.

Trotz ihrer komplizierten Geschichte hat die psychedelisch unterstützte Psychotherapie ihr großes Potenzial bei der Behandlung von Phobien, Depressionen, psychosomatischen Störungen und körperlichen Schmerzen gezeigt. Durch die Verwendung von LSD als Katalysator wurde es möglich, den Anwendungsbereich der Psychotherapie auf Patientenkategorien auszudehnen, die zuvor nur schwer zugänglich waren: Alkoholiker, Drogenabhängige, Sexualstraftäter und kriminelle Wiederholungstäter. Die gegenwärtige außergewöhnliche Renaissance des Interesses an Psychedelika wird es hoffentlich ermöglichen, alle klinischen Erfahrungen, die 40 Jahre lang ungenutzt geblieben sind, anzuwenden, die Fehler der Vergangenheit zu vermeiden und einen Neuanfang zu starten. Ich zweifle nicht daran, dass die neue Forschung bestätigen wird, dass Psychedelika einzigartige Therapeutika einer völlig neuen Art sind, die in der Geschichte der Psychiatrie ihresgleichen suchen.

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8.
Synchronizität:
C. G. Jungs »akausales Verbindungsprinzip«

Viele von uns haben schon Situationen erlebt, in denen das vermeintlich vorhersagbare Gefüge der Alltagsrealität, das aus komplexen Ursachen- und Wirkungsketten geknüpft ist, zu zerreißen scheint und in denen wir verblüffende und höchst unwahrscheinliche Koinzidenzen erleben. Während Episoden holotroper Bewusstseinszustände treten jedoch sehr häufig verblüffende Koinzidenzen auf, die bedeutungsvoll erscheinen. Die Anhäufung außergewöhnlicher Koinzidenzen kann die Elemente der Magie, des Numinosen und der kosmischen Kunst in die Alltagswirklichkeit transportieren und eine wichtige Rolle im Prozess der spirituellen Öffnung spielen.

Erfahrung von Zufallsketten kann jedoch auch zu ernsthaften Problemen im Leben führen und zu einer gefährlichen Falle werden. Manchmal können diese Zufälle sehr schmeichelhaft, vielversprechend und bestärkend sein und den Einzelnen davon überzeugen, dass er oder sie etwas Besonderes sei und für eine wichtige Rolle in der Welt auserwählt worden sei: ein Heiliger, Prophet, Retter, Führer oder spiritueller Lehrer. Diese Situation – eine gefährliche Aufblähung des Egos – kann irrationales Verhalten auslösen und zu einer Einweisung in die Psychiatrie führen. In anderen Fällen sind diese Koinzidenzen vom Inhalt her bedrohlich und scheinen eine Gefahr oder Katastrophe anzudeuten. Der Betroffene nimmt einen sich rasch schließenden Teufelskreis aus bedrohlichen Situationen wahr und wird ängstlich und paranoid.

Die traditionelle Psychiatrie erkennt das Konzept persönlich bedeutsamer Koinzidenzen nicht an und stempelt alle Patienten, die darüber sprechen, als Patienten ab, die unter »Beziehungswahn« leiden. Der materialistischen Wissenschaft zufolge gibt es keine dem Universum innewohnende Bedeutung, und in einer Welt, die zufällig und entzaubert ist, muss jeder Anschein einer tieferen persönlichen Bedeutung von Ereignissen eine Illusion sein, die durch menschliche Projektion in sie hineingetragen wird. Wie auch immer, jeder, der aufgeschlossen und bereit ist, zuzuhören und etwas über diese Ereignisse zu lernen, muss zugeben, dass die Wahrscheinlichkeit, dass es sich dabei nur um Zufallsereignisse handelt, astronomisch gering ist.

Solche Verstöße gegen die lineare Kausalität können so häufig auftreten, dass sie ernsthafte Fragen über die Natur der Wirklichkeit und die Weltanschauung aufwerfen, in der wir alle aufgewachsen sind. Dies kann sehr beunruhigend für Menschen sein, die aus dem Glauben, in einer gesetzmäßigen und vorhersehbaren Welt zu leben, ein starkes Gefühl der Behaglichkeit und der Sicherheit schöpfen; jegliche Erfahrungen, die dies in Frage stellen, können die Angst vor Wahnsinn auslösen. Das Phänomen der bedeutungsvollen Koinzidenzen zu verstehen, ist daher für eine sichere Navigation durch außergewöhnliche Realitäten unerlässlich und ist eine unabdingbare Voraussetzung für Psychonauten, die mit psychedelischen Substanzen experimentieren oder sich in einer spirituellen Krise befinden. Wenn man solche Erfahrungen unüberlegt mit den falschen Personen teilt und unter ihrem Einfluss handelt, kann dies der Grund für psychiatrische Diagnosen und Klinikeinweisungen sein.

Carl Gustav Jung (1875–1961), Schweizer Psychiater und Pionier der Tiefenpsychologie.

Der Schweizer Psychiater C. G. Jung war derjenige Wissenschaftler, der das Problem der bedeutsamen Koinzidenzen, die sich einer rationalen Erklärung entziehen, in akademischen Kreisen zur Sprache brachte. Da er sich der Tatsache bewusst war, dass der feste und unerschütterliche Glaube an einen rigiden Determinismus den Eckpfeiler der westlichen wissenschaftlichen Weltsicht darstellt, zögerte er über zwanzig Jahre lang, bis er den Eindruck hatte, genügend unterstützende Beweise gesammelt zu haben, um seine Entdeckung zu veröffentlichen. Da er heftigen Unglauben und harsche Kritik von seinen Kollegen erwartete, wollte er sicher sein, dass er seine ketzerischen Behauptungen mit hunderten von Beispielen untermauern konnte.

Seine bahnbrechenden Beobachtungen beschrieb er schließlich in seinem berühmten Essay Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge und präsentierte sie auf der Eranos-Tagung von 1951. Die Eranos-Tagungen waren Konferenzen herausragender europäischer und amerikanischer Denker, an denen Jung als einer der Hauptinitiatoren und als Mitwirkender teilnahm. Die intellektuelle Weltelite war vertreten, darunter Persönlichkeiten wie Joseph Campbell, Heinrich Zimmer, Karl Kerényi, Erich Neumann, Olga Fröbe-Kapteyn, Erwin Schrödinger, Wolfgang Pauli, Daisetz Teitaro Suzuki, Paul Johannes Tillich, Marie-Louise von Franz, Rudolf Otto, Richard Wilhelm, Mircea Eliade und Gershom Scholem.

Jung begann seinen Aufsatz mit Beispielen außergewöhnlicher Zufälle, die sich im Alltag ereignen (JUNG 1960). Er würdigte den österreichischen Lamarck’schen Biologen Paul Kammerer, dessen tragisches Leben durch Arthur Koestlers Buch Der Krötenküsser (KOESTLER 1971) bekannt wurde, als einen der ersten Menschen, der sich für dieses Phänomen und seine wissenschaftlichen Implikationen interessierte. Kammerer untersuchte und beschrieb eine Art auffälligen Zufallsprozess, den er Serialität nannte. Eines der bemerkenswerten Beispiele, von denen Kammerer berichtet hatte, war eine Abfolge von drei Erlebnissen mit der gleichen Nummer am selben Tag – seine Straßenbahnkarte trug die gleiche Nummer wie die Theaterkarte, die er unmittelbar danach kaufte. Später am Abend fragte er dann nach einer Telefonnummer und erhielt die gleiche Ziffernfolge.

Der österreichische Biologe Paul Kammerer (1880–1926), lehrte und vertrat den Lamarckismus, die Theorie, dass Organismen die zu Lebzeiten erworbenen Eigenschaften an ihre Nachkommen weitergeben können.

Kammerer war von diesem Phänomen fasziniert; er verbrachte viele Stunden in Parks und auf anderen öffentlichen Plätzen und beobachtete, wie viele Menschen vorbeikamen und wie viele davon Regenschirme, Hüte, Hunde und so weiter dabeihatten. In seinem Buch Das Gesetz der Serie beschrieb er hundert Anekdoten bemerkenswerter Zufälle (KAMMERER 1919). Sein Biograph Arthur Koestler berichtete, dass er, als er Kammerers Biographie Der Fall der Geburtshelferkröte schrieb, einen »Meteoritenschauer von Zufällen« erlebte, als würde Kammerers Geist zu ihm heruntergrinsen und sagen: »Ich habe es Ihnen ja gesagt!« (KOESTLER 1971).

Jung interessierte sich auch für das Phänomen der Serialität und beschrieb eigene Beispiele dafür. Eines Morgens sah er eine Inschrift mit einer Figur, die halb Mensch und halb Fisch war. Am selben Tag wurde ihm Fisch zum Mittagessen serviert, und jemand machte »einen Aprilfisch« mit einer anderen Person (in Frankreich das Äquivalent zum »Aprilscherz«). Am Nachmittag zeigte ihm ein ehemaliger Patient ein eindrückliches Bild von einem Fisch. Am Abend sah Jung eine Stickerei mit Meeresungeheuern und Fischen darauf. Am nächsten Morgen berichtete ein Patient über einen Traum von einem großen Fisch. Einige Monate später, als Jung über diese außergewöhnliche Serie von Ereignissen schrieb, ging er spazieren und sah einen großen Fisch an der Mauer am Ufer des Sees liegen. Er wies darauf hin, dass er früher an diesem Tag mehrmals an dieser Stelle vorbeigegangen war und den Fisch nicht gesehen hatte, und dass niemand in der Nähe gewesen sei. Jung war sich bewusst, dass dieses Phänomen durch die Verwendung von Statistiken erklärt werden könnte, betonte aber, dass die große Anzahl der Wiederholungen dies höchst unwahrscheinlich mache.

Im selben Essay über Synchronizität erwähnte Jung auch die amüsante Geschichte des berühmten Astronomen Camille Flammarion über den französischen Schriftsteller Émile Deschamps und eine besondere Art von Pflaumenpudding. Als Kind erhielt Deschamps von einem Monsieur de Fontgibu ein Stück dieses seltenen Puddings. Zehn Jahre lang hatte er keine Gelegenheit, diese Delikatesse zu kosten, bis er genau diesen Pudding auf der Speisekarte eines Pariser Restaurants sah. Er rief den Kellner und bestellte ihn, aber der Kellner kam mit der Nachricht zurück, dass sie die letzte Portion davon bereits einem anderen Gast serviert hätten. Er zeigte quer durch den Raum, und dort saß Monsieur de Fontgibu und genoss die letzten Bissen seines Desserts.

Arthur Koestler (1905–1983), ungarisch-britischer Journalist und Schriftsteller, Autor von Der Fall der Geburtshelferkröte.

Viele Jahre später wurde Monsieur Deschamps zu einer Party eingeladen, auf der dieser Pudding als besonderer Leckerbissen serviert wurde. Während er ihn aß, bemerkte er, dass das Einzige, was noch fehlte, Monsieur de Fontgibu war, der ihn mit dieser Delikatesse bekannt gemacht hatte und auch bei seiner zweiten Erfahrung damit im Pariser Restaurant dabei gewesen war. Im selben Moment klingelte es an der Tür, und ein alter Mann betrat den Raum, der sehr verwirrt aussah. Es war Monsieur de Fontgibu, der versehentlich in die Party hineingeplatzt war, weil man ihm eine falsche Adresse gegeben hatte.

Die Existenz solch außerordentlicher Koinzidenzen ist nur schwer mit dem von der materialistischen Wissenschaft entwickelten Verständnis des Universums zu vereinbaren, das die Welt in Form von Ursachen- und Wirkungsketten beschreibt. Die Wahrscheinlichkeit, dass so etwas zufällig geschieht, ist so verschwindend gering, dass sie nicht ernsthaft als Erklärung in Betracht gezogen werden kann. Man kann sich sicherlich leichter vorstellen, dass diese Vorkommnisse eine tiefere Bedeutung haben und dass sie spielerische Schöpfungen einer kosmischen Intelligenz sein könnten. Diese Erklärung ist besonders plausibel, wenn sie ein humoristisches Element enthalten, was oft der Fall ist. Obwohl Koinzidenzen dieser Art an sich schon äußerst interessant sind, hat C. G. Jung diesen herausfordernden, ungewöhnlichen Phänomenen durch seine Arbeit eine weitere faszinierende Dimension hinzugefügt.

Die von Kammerer und Flammarion geschilderten Situationen waren höchst unwahrscheinliche Zufallsereignisse, und die Geschichte um den Pflaumenpudding hat durchaus etwas Humor. Beide Geschichten beschrieben jedoch Zufälle in der Welt der Materie. Jungs Beobachtungen fügten diesem ohnehin schon verblüffenden Phänomen ein weiteres erstaunliches Element hinzu. Er beschrieb zahlreiche Beispiele für das, was er »Synchronizität« nannte – bemerkenswerte Zufälle, bei denen verschiedene Ereignisse in der Realität auf sinnvolle Weise mit innerpsychischen Erfahrungen wie Träumen oder Visionen verknüpft wurden. Er definierte Synchronizität als »ein gleichzeitiges Auftreten eines bestimmten psychischen Zustands in Verbindung mit einem oder mehreren äußeren Ereignissen, die als bedeutsame Parallelen zum momentanen subjektiven Zustand erscheinen«.

Solche Situationen verdeutlichen, dass unsere Psyche mit der vermeintlichen Welt der Materie spielerisch interagieren kann. Die Tatsache, dass so etwas möglich ist, lässt die Grenzen zwischen subjektiver und objektiver Realität effektiv verschwimmen. Als Jung sich mit diesem Phänomen auseinandersetzte, entwickelte er ein intensives Interesse für die Fortschritte in der quantenrelativistischen Physik und das radikal neue Weltbild, auf das sie hindeuteten. Er stand in regem intellektuellem Austausch mit Wolfgang Pauli, einem der Begründer der Quantenphysik, der zunächst sein Klient war und später sein Freund wurde.

Wolfgang Pauli (1900–1958), in Österreich geborener, mit dem Nobelpreis ausgezeichneter schweizerisch-amerikanischer Physiker und einer der Pioniere der Quantenphysik.

Pauli wandte sich mit bizarren Träumen an Jung, die Kombinationen von Zahlen und archetypischen Figuren enthielten, die bis ins Mittelalter zurückreichten, wie zum Beispiel der Wilde Mann, die Verschleierte Frau, der Ouroboros, die Weltuhr, die Quadratur des Kreises und das Perpetuum Mobile. Später, als sie Freunde wurden, erforschten sie verschiedene Probleme an der Schnittstelle zwischen Mathematik, Physik und Psychologie. Arthur Miller schrieb ein bemerkenswertes Buch über die außergewöhnliche Beziehung zwischen Jung und Pauli, insbesondere über ihre Faszination für die Zahl 137 (MILLER 2009). Unter Paulis Anleitung machte sich Jung mit den revolutionären Konzepten der modernen Physik vertraut, einschließlich der Herausforderungen für das deterministische Denken und die lineare Kausalität, welche in der Wissenschaft Einzug gehalten hatten.

Die Synchronizität besitzt in der quantenrelativistischen Physik eine große theoretische Bedeutung aufgrund wichtiger Experimente, die darauf hinzudeuten scheinen, dass das Universum »radikal nicht-lokal« sein könnte. Dies verdient einen kurzen Abstecher in die Geschichte dieser Disziplin. Albert Einstein, dessen Arbeit die Entwicklung der Quantenphysik in Gang gesetzt hatte, zeigte zeitlebens großen Widerstand gegen die Idee der fundamentalen Rolle der Wahrscheinlichkeit in der Natur. Er brachte dies in seiner berühmten Aussage »Gott würfelt nicht« zum Ausdruck. Um zu zeigen, dass Niels Bohrs Interpretation der Quantentheorie falsch war, entwarf Einstein ein Gedankenexperiment, das später als Einstein-Podolsky-Rosen-Experiment (EPR-Experiment) bekannt wurde. Ironischerweise diente dieses Experiment einige Jahrzehnte später als Grundlage für John Bells Theorem, welches beweist, dass das kartesianische Konzept der Realität mit der Quantentheorie unvereinbar ist (BELL 1966, CAPRA 1975).

Die vereinfachte Version des EPR-Experiments handelt von zwei Elektronen, die sich in entgegengesetzter Richtung drehen, sodass ihr Gesamtspin gleich Null ist. Sie werden auseinander bewegt, bis der Abstand zwischen ihnen makroskopisch wird; ihre jeweiligen Spins können dann von zwei unabhängigen Beobachtern gemessen werden. Die Quantentheorie sagt voraus, dass in einem System aus zwei Teilchen mit einem Gesamtspin von Null die Spins entlang jeder Achse immer korrelieren, also gegenläufig sind. Vor der eigentlichen Messung kann man nur von Spin-Tendenzen sprechen. Nach der Messung verwandelt sich dieses Potenzial jedoch in Gewissheit.

Der Beobachter ist frei in der Wahl der Messachse, die unmittelbar den Spin des anderen Teilchens bestimmt, das tausende von Kilometern entfernt sein kann. Nach der Relativitätstheorie kann sich kein Signal schneller als das Licht bewegen, und folglich sollte diese Situation prinzipiell unmöglich sein. Die augenblickliche, nicht-lokale Verbindung zwischen diesen Teilchen kann also nicht durch Signale im Sinne Einsteins vermittelt werden; diese Art der Kommunikation geht über das herkömmliche Konzept der Informationsübertragung hinaus. Ursprünglich sollte das Gedankenexperiment von Einstein die Quantentheorie widerlegen, doch eine Reihe von Experimenten hat inzwischen bestätigt, dass die Teilchen verschränkt bleiben. Das Bellsche Theorem konfrontiert die Physiker mit einem unangenehmen Dilemma; es legt nahe, dass die Welt entweder radikal nicht-lokal durch superluminale Verbindungen vermittelt wird oder objektiv nicht real ist.

Jung veröffentlichte seinen Essay über Synchronizität im Eranos-Jahrbuchvon 1951; Wolfgang Paulis Artikel über ein verwandtes Thema erschien in der gleichen Ausgabe. Jungs Essay über Synchronizität und Paulis Studie über den Einfluss des Sonnen-Archetyps auf das Werk von Johannes Kepler wurden oft in ein und demselben Band veröffentlicht. Es ist interessant, dass in Paulis Leben immer wieder Synchronizitäten auftraten. Physikalische Instrumente versagten zum Beispiel sehr häufig, wenn er sich im Gebäude aufhielt. Der Astronom George Gamow nannte dies den Pauli-Effekt. Er wurde scherzhaft als das zweite Paulische Ausschließungsprinzip bezeichnet, demzufolge »ein funktionierendes Gerät und Wolfgang Pauli nicht den gleichen Raum einnehmen dürfen«. Pauli selbst war überzeugt, dass der nach ihm benannte Effekt echt sei. Er korrespondierte darüber mit dem deutschen Parapsychologen Hans Bender und sah diesen Effekt als ein Beispiel für Synchronizität.

Jung war sich bewusst, dass seine eigenen Beobachtungen vor dem Kontext des sich abzeichnenden neuen Realitätsverständnisses weitaus plausibler und akzeptabler schienen. Zusätzliche Unterstützung für Jungs Ideen kam von keinem Geringeren als Albert Einstein, der Jung bei einem persönlichen Besuch ermutigte, seine Idee der Synchronizität weiterzuverfolgen, da sie mit den neuen Entdeckungen in der Physik vollständig kompatibel sei. Seit der Veröffentlichung von Jungs Essay über Synchronizität hat dieses Konzept in der Wissenschaft zunehmend an Bedeutung gewonnen und war das Thema vieler Artikel und Bücher. Auf der anderen Seite des Spektrums fördert die Existenz der Synchronizität das Verständnis esoterischer Divinationssysteme, wie Tarot, die Arbeit mit Kaurimuscheln und das I Ging.

Marie-Louise von Franz (1915–1998), Schweizer Psychoanalytikerin und Anhängerin von C. G. Jung.

Wie Marie-Louise von Franz in ihrem Buch Über Wahrsagerei und Synchronizität die Psychologie des sinnvollen Zufalls hervorhob, war das synchronistische Denken die klassische Denkweise im alten China und wurde dort viel stärker entwickelt und differenziert als in jeder anderen Zivilisation (VON FRANZ 2015). Dazu gehörte ein Denken in Form von Feldern und nicht in Form einer linearen Kausalität. Die Frage ist nicht, warum etwas zustande gekommen ist oder was eine bestimmte Wirkung hervorgerufen hat, sondern was im selben Moment auf sinnhafte Weise gleichzeitig geschieht. Der chinesische Philosoph fragt immer: »Was neigt dazu, sich gleichzeitig zu ereignen?«. Im Zentrum ihres Feldkonzepts stünde also derjenige Moment in der Zeit, in dem sich bestimmte Ereignisse zu Clustern zusammenfügen.

In der chinesischen Denkweise fragt man nicht, ob materielle Prozesse psychische Ereignisse ausgelöst haben oder ob die psychischen Prozesse Ereignisse in der materiellen Welt verursacht haben. Erst im späteren Denken findet man eine Differenzierung zwischen den materiellen und psychischen Aspekten der Existenz. Wenn wir also fragen, was dazu neigt, gleichzeitig zu geschehen, können wir sowohl innere als auch äußere Faktoren heranziehen. Für die synchronistische Denkweise ist es wesentlich, beide Bereiche der Realität, den physischen und den psychischen, zu beobachten und festzustellen, dass in dem Moment, in dem man bestimmte Gedanken oder bestimmte Träume hatte, bestimmte physische und psychische Ereignisse stattfanden. Es ist ein bestimmter Moment in der Zeit, der den Brennpunkt und die verbindende Gegebenheit für die Beobachtung dieses Komplexes von Ereignissen darstellt.

Das Konzept der Synchronizität kann nur aus einer Zivilisation hervorgegangen sein, die ein materialistisches Weltbild aufweist und die Welt als eine Ansammlung getrennter Objekte betrachtet, welche in einer Weise interagieren, die dem Prinzip der linearen Kausalität unterliegt. Das Universum wird als ein unendlich komplexes System von Ketten von Ursachen und Wirkungen dargestellt. In der archaischen Weltanschauung, in der alles in einer Mystik der Teilhabe miteinander verbunden ist, wird Synchronizität als ein universales Prinzip gesehen. Die gesamte natürliche Welt ist so durchdrungen von Sinnhaftigkeit und so voller Zeichen und Symbole, dass Synchronizität kein eigenständiges Konzept ist.

Um das Universum zu beschreiben, benutzte die antike Menschheit Worte wie Verbundenheit, Harmonie und Einheit. Im 4. Jahrhundert v. Chr. betrachtete der vorsokratische griechische Philosoph Heraklit von Ephesus alle Dinge als miteinander verbunden. In ähnlicher Weise sagte der berühmte griechische Arzt Hippokrates: »Es gibt einen gemeinsamen Fluss, eine gemeinsame Atmung, alle Dinge sind miteinander verbunden«. Und Richard Tarnas zitiert den römischen Philosophen Plotin, den Begründer des Neoplatonismus und Autor der Enneaden, wie folgt: »Die Sterne sind wie Buchstaben, die sich in jedem Augenblick in den Himmel einschreiben. Alles in der Welt ist voller Zeichen. Alle Ereignisse sind aufeinander abgestimmt. Alle Dinge hängen voneinander ab. Alles atmet zusammen«. Dies sind Beispiele für die klassische Idee, dass das Getrenntsein eine Illusion ist (PLOTIN 1950).

Die Weltanschauungen der indigenen Völker, der Antike, der Klassik und des Mittelalters postulierten ebenfalls die Existenz einer wesentlichen Alternative zur linearen Kausalität in Form einer höheren Kraft. Selbst für Gottfried Wilhelm Leibniz, den deutschen Philosophen des 19. Jahrhunderts, war Kausalität weder die einzige noch die hauptsächliche Auffassung. Beispiele für eine Alternative zur linearen Kausalität sind die Prozesse des Filmemachens und des Betrachtens von Filmen, bei welchen die Kausalität, die wir beobachten, nur scheinbar wahr ist; in Wirklichkeit ist sie nur eine Methode, um eine Geschichte zu vermitteln. Die Personen, die die Filme gestaltet haben, ordneten die Abfolgen von Szenen und Bildern so an, dass wir sie als kausal verbunden wahrnehmen.

Die Hindus, die das Universum als Lila verstehen, ein göttliches Spiel, das von einem kosmischen Bewusstsein geschaffen wurde, das Erfahrungen arrangiert, wenden dieselbe Art des Denkens auf die Welt der Materie an. Alle magischen und divinatorischen Vorgänge früherer Zeitalter basierten auf einem ähnlichen Weltverständnis. Mit dem Aufkommen der physikalischen Wissenschaften verschwand die Entsprechungslehre vollständig, und die magische Welt früherer Zeitalter verschwand. An ihre Stelle trat das Denken in linearen Kausalzusammenhängen, das zum Eckpfeiler der materialistischen Wissenschaft wurde.

Synchronistisches Denken ist außerdem von wesentlicher Bedeutung für ein angemessenes Verständnis der Astrologie der Archetypen. Jung benutzte die Astrologie in seinem Aufsatz, um die vielfältigen synchronistischen Zusammenhänge zwischen der materiellen Welt und der menschlichen Psyche aufzuzeigen. In seinen späteren Lebensjahren befasste er sich regelmäßig mit den astrologischen Horoskopen seiner Patienten, bevor er mit ihnen zu arbeiten begann. Seine Tochter, Gret Baumann-Jung, studierte eigens Astrologie, um für ihn die Horoskope seiner Patienten zu erstellen und um 1974 für den Psychologischen Klub in Zürich eine Arbeit über das Horoskop ihres Vaters vorzustellen. Gegen Ende seines Lebens war Jung von der Bedeutung der Synchronizität in der natürlichen Ordnung der Dinge so überzeugt, dass er sie als Leitprinzip in seinem täglichen Leben verwendete.

Der berühmteste Fall von Synchronizität in Jungs eigenem Leben ereignete sich während einer Therapiesitzung mit einer seiner Patientinnen. Diese Patientin war sehr resistent gegen die Psychotherapie, gegen Jungs Interpretationen und gegen die Vorstellung von transpersonalen Realitäten. Während der Analyse eines ihrer Träume mit einem goldenen Skarabäus, als die Therapie in eine Sackgasse geraten war, hörte Jung, wie etwas gegen die Fensterscheibe prallte. Er schaute nach, was passiert war, und fand auf der Fensterbank einen glänzenden Rosenkäfer (Cetonia aurata), der versuchte, ins Haus zu gelangen. Es handelte sich um ein sehr seltenes Exemplar, die engste Entsprechung zu einem goldenen Skarabäus, der in diesen Breitengraden zu finden ist. Nichts dergleichen war Jung jemals zuvor oder danach begegnet. Er öffnete das Fenster, brachte den Käfer hinein und zeigte ihn seiner Klientin. Diese außergewöhnliche Synchronizität wurde zu einem wichtigen Wendepunkt in der Therapie dieser Frau.

Cetonia aureata, der »Skarabäus« aus der Synchronizitäts-Geschichte von C. G. Jung.

Beobachtungen von Synchronizitäten beeinflussten Jungs Denken und seine Arbeit tiefgreifend, insbesondere sein Verständnis der Archetypen, der universalen Urbilder und der ordnenden Prinzipien des kollektiven Unbewussten. Die Entdeckung der Archetypen und ihrer Rolle in der menschlichen Psyche ist Jungs wichtigster Beitrag zur Psychologie. Über weite Strecken seiner beruflichen Laufbahn war Jung sehr stark von der kartesisch-kantischen Perspektive beeinflusst, welche die westliche Wissenschaft mit ihrer strikten Trennung zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven, dem Innen und dem Außen dominiert. Unter ihrem Einfluss sah er die Archetypen zunächst als transindividuelle, aber im Wesentlichen innerpsychische Prinzipien, vergleichbar mit biologischen Instinkten. Er ging davon aus, dass die Grundmatrix für sie im Gehirn fest verankert ist und von Generation zu Generation vererbt wird.

Die Existenz von synchronistischen Ereignissen ließ Jung erkennen, dass Archetypen sowohl die Psyche als auch die materielle Welt transzendieren. Er war überzeugt, dass es sich um autonome Bedeutungsmuster handelt, die sowohl die Psyche als auch die Materie beeinflussen. Er sah, dass sie eine Brücke zwischen Innen und Außen bilden, und schlug die Existenz einer Grauzone zwischen Materie und Bewusstsein vor. Aus diesem Grund begann Jung, sich auf Archetypen als »psychoide« (psyche-ähnliche) Qualitäten zu beziehen, wobei er den Begriff verwendete, der von Hans Driesch, dem Begründer des Vitalismus, geprägt wurde (DRIESCH 1914). Stephan A. Hoeller beschrieb Jungs vertieftes Verständnis der Archetypen in poetischer Sprache auf prägnante Art und Weise: »Der Archetyp ist, wenn er sich in einem synchronistischen Phänomen manifestiert, wahrhaftig ehrfurchtgebietend, wenn nicht geradezu wunderbar – ein unheimlicher Bewohner auf der Schwelle. Psychisch und zugleich physisch könnte man ihn mit dem doppelgesichtigen römischen Gott Janus vergleichen. Die beiden Gesichter des Archetyps sind in dem gemeinsamen Kopf der Bedeutung vereint« (HOELLER 1982).

Psychiater hören von ihren Patienten oft von »phantastischen Zufällen«; das bemerkenswerte Phänomen der Synchronizität ist jedoch von der konventionellen Psychologie und Psychiatrie nicht erkannt worden. Verweise auf »unglaubliche Zufallsereignisse« werden nicht ernst genommen und als pathologische Verzerrungen der Wahrnehmung und des Urteilsvermögens oder als »Beziehungswahn« angesehen. Wer sich jedoch die Zeit nimmt, die Fakten zu überprüfen, muss zugeben, dass die Wahrscheinlichkeit, dass viele dieser Koinzidenzen zufällig sind, verschwindend gering ist.

In den sechzig Jahren, in denen ich mich mit Bewusstseinsforschung befasse, habe ich viele außergewöhnliche Synchronizitäten bei meinen Patienten beobachtet, insbesondere bei denen, die sich einer psychedelischen Therapie unterziehen und spirituelle Krisen erleben, sowie bei Teilnehmern an Workshops und Schulungen zum Holotropen Atmen. Ich habe auch viele Geschichten über sie von meinen Kollegen in Forschung und Therapie gehört und hunderte davon persönlich erlebt. Ich möchte diese Erörterung der Synchronizität mit einigen Beispielen illustrieren. Interessierte Leser können in meinem Buch Impossible – Wenn Unglaubliches passiert (GROF 2006) weitere Beispiele für bemerkenswerte Synchronizitäten finden.

Das erste dieser Beispiele ist eine außergewöhnliche Geschichte im Zusammenhang mit meinem verstorbenen Freund und Lehrer, dem berühmten Mythologen Joseph Campbell. Sie weist insofern eine gewisse Ähnlichkeit mit Jungs Begegnung mit dem Goldkäfer auf, als dass sie das Erscheinen eines Insekts zu einer höchst unwahrscheinlichen Zeit und an einem äußerst unwahrscheinlichen Ort zum Inhalt hat. Während einem seiner vielen Workshops am Esalen-Institut in Big Sur, Kalifornien, hielt Joe einen langen Vortrag über sein Lieblingsthema: die Arbeit von C. G. Jung und seine revolutionären Beiträge zum Verständnis der Mythologie und Psychologie. In diesem Vortrag sprach er flüchtig über das Phänomen der Synchronizität. Einer der Teilnehmer, der mit diesem Begriff nicht vertraut war, unterbrach Joe und bat ihn um eine Erklärung.

Nachdem er Jungs kurze, allgemeine Definition und Beschreibung dieses Begriffs dargelegt hatte, beschloss Joe, den Zuhörern ein Beispiel für eine bemerkenswerte Synchronizität aus seinem eigenen Leben zu präsentieren. Bevor er später nach Hawaii gezogen war, hatten Joe und seine Frau, Jean Erdman, in Greenwich Village in New York City gelebt. Ihre Wohnung befand sich im vierzehnten Stock eines Hochhauses am Waverly Place an der Sixth Avenue. Joes Arbeitszimmer hatte zwei Doppelfenster, eines mit Blick auf den Hudson River und das andere zur Sixth Avenue. Das erste Fensterpaar bot einen schönen Blick auf den Fluss, und bei schönem Wetter war es immer geöffnet. Der Blick aus dem anderen Doppelfenster war uninteressant, und die Campbells öffneten es nur sehr selten. Laut Joe hatten sie es in den rund vierzig Jahren, die sie dort lebten, nicht öfter als zwei oder drei Mal geöffnet, außer zum Putzen.

Eines Tages in den frühen 1980er Jahren saß Joe in seinem Arbeitszimmer an seinem monumentalen Werk The Way of the Animal Powers, einer umfassenden Enzyklopädie der schamanischen Mythologien der Welt (CAMPBELL 1984). Er schrieb gerade das Kapitel über die Mythologie der afrikanischen !Kung, einer Untergruppe der San, die in der Kalahari-Wüste leben. Eine der bedeutendsten Gottheiten im Pantheon der San ist die Gottesanbeterin Mantis, welche die Merkmale einer Trickster-Figur und des Schöpfergottes in sich vereint.

Christina und Stanislav Grof mit Jean Erdman und Joseph Campbell bei einem Seminar in Honolulu, Hawaii.

Joe war ganz in diese Arbeit vertieft, umgeben von Artikeln, Büchern und Bildern zum Thema. Besonders beeindruckt war er von der Geschichte, die Laurens van der Post über sein Kindermädchen Klara, eine San-Mischlingsfrau, schrieb, die sich seit seiner Geburt um ihn gekümmert hatte. Van der Post erinnerte sich lebhaft an Fälle aus seiner Kindheit, in denen Klara mit einer Gottesanbeterin (Mantis religiosa) kommunizieren konnte. Wenn sie mit einem Exemplar dieser Art sprach und ihm bestimmte Fragen stellte, schien das Insekt darauf zu antworten, indem es seine Beine und seinen Körper bewegte.

Gottesanbeterin (Mantis religiosa), das Insekt in Joseph Campbells Synchronizitätsgeschichte.

Mitten in seiner Arbeit verspürte Joe plötzlich einen unwiderstehlichen und völlig irrationalen Impuls, aufzustehen und eines der Fenster zur Sixth Avenue (Fenster mit langweiliger Aussicht, die normalerweise die ganze Zeit geschlossen blieben) zu öffnen. Nachdem er es geöffnet hatte, schaute er sofort nach rechts, ohne zu verstehen, warum er das tat. Das Letzte, was man in Manhattan erwarten würde, ist eine Gottesanbeterin. Und doch war sie da, im 14. Stock eines Hochhauses in Lower Manhattan, ein großes Exemplar ihrer Art, das langsam nach oben kletterte. Laut Joe drehte sie ihren Kopf und warf ihm einen bedeutungsvollen Blick zu.

Obwohl diese Begegnung nur wenige Sekunden dauerte, hatte sie etwas Unheimliches und hinterließ bei Joe einen starken Eindruck. Er sagte, er könne bestätigen, was er wenige Minuten zuvor in Laurens van der Posts Geschichte gelesen hatte: Das Gesicht der Gottesanbeterin hatte etwas eigenartig Menschliches an sich; ihr »herzförmig zugespitztes Kinn, die hohen Wangenknochen und die gelbe Haut ließen sie genau wie die eines San aussehen«. Das Erscheinen einer Gottesanbeterin mitten in Manhattan ist an und für sich schon ein sehr ungewöhnliches Ereignis, gelinde gesagt. Betrachtet man jedoch den Zeitpunkt ihres Erscheinens, der mit Joes intensiver Vertiefung in die Mythologie der San und seinem unerklärlichen irrationalen Drang, das Fenster zu öffnen, zusammenfiel, ist die statistische Unwahrscheinlichkeit dieses Ereignisses wirklich astronomisch. Und die Tatsache, dass die San die Mantis als kosmischen Trickster sehen, scheint für diese Situation sehr passend. Nur ein eingefleischter Materialist, der sich seiner Weltsicht mit quasi-religiöser Leidenschaft verschrieben hat, könnte glauben, dass so etwas rein zufällig geschieht.

Die in der folgenden Geschichte beschriebenen Vorfälle ereigneten sich während einem unserer einmonatigen Seminare in Esalen, zu einer Zeit, als Christina ihre spirituelle Krise durchlebte. Ihre spontanen Erfahrungen waren sehr intensiv und ergiebig und kombinierten Elemente aus verschiedenen Ebenen des persönlichen und kollektiven Unbewussten. Eines Tages hatte sie besonders intensive und bedeutsame Visionen mit einem weißen Schwan. Unser Gastdozent für den folgenden Tag war Michael Harner, ein bekannter Anthropologe und lieber Freund. Michael gehörte zu einer oft als »visionäre Anthropologen« bezeichneten Gruppe. Im Gegensatz zu den traditionellen Anthropologen nahmen sie aktiv an den Zeremonien der Kulturen teil, die sie untersuchten, unabhängig davon, ob es sich dabei um bewusstseinserweiternde Substanzen wie Peyote, Zauberpilze, Ayahuasca oder Stechapfel handelte oder um nächtelange Trance-Tänze und andere nicht-pharmakologische »Technologien des Heiligen«.

Michael Harner (1929–2018), berühmter amerikanischer Anthropologe und praktizierender Schamane.

Michaels Entdeckung der Arbeitsweise der Schamanen und ihrer unglaublichen inneren Welt begann 1960, als das American Museum of Natural History ihn einlud, eine ganzjährige Expedition in das peruanische Amazonasgebiet zu unternehmen, um die Kultur der Conibo im Gebiet des Ucayali-Flusses zu studieren. Seine Führer sagten ihm, wenn er wirklich lernen wolle, müsse er das heilige Getränk der Schamanen einnehmen. Ihrem Rat folgend, trank er Ayahuasca, ein Gebräu aus dem Sud der Dschungelliane Banisteriopsis caapi und der Cawa-Pflanze (Psychotria viridis), die die Indios »Seelenranke« oder »Kleiner Tod« nannten. Er unternahm eine erstaunliche visionäre Reise durch zumeist unsichtbare Dimensionen der Existenz, auf der er seinen eigenen Tod erlebte und außergewöhnliche Einsichten und Offenbarungen über die Beschaffenheit der Wirklichkeit erhielt.

Als er später herausfand, dass ein Conibo-Ältester, ein Meisterschamane, mit allem, was er selbst gesehen hatte, ziemlich vertraut war und dass seine Ayahuasca-Erfahrungen bestimmten Passagen aus dem Buch der Offenbarung entsprachen, gewann Michael die Überzeugung, dass es tatsächlich eine verborgene Welt gab, die es zu erkunden galt. Er beschloss, alles über den Schamanismus zu lernen, was er konnte. Drei Jahre später kehrte Michael nach Südamerika zurück, um mit den Jívaro, einem ecuadorianischen Kopfjägerstamm, bei denen Michael 1956 und 1957 gelebt und studiert hatte, Feldforschung zu betreiben. Hier erlebte er eine weitere wichtige Initiationserfahrung, die ausschlaggebend für seine Entdeckung des Weges der Schamanen war. Akachu, ein berühmter Jívaro-Schamane, und dessen Schwiegersohn brachten ihn zu einem heiligen Wasserfall tief im Amazonasdschungel und gaben ihm Maikua zu trinken, den Saft einer Brugmansia-Sorte des Stechapfels (Brugmansia arborea), einer Pflanze mit starken psychoaktiven Eigenschaften.

Infolge dieser und anderer Erfahrungen wurde Michael – ein Anthropologe mit guten akademischen Qualifikationen – zu einem versierten Praktiker und Lehrer des Schamanismus. Er und seine Frau Sandra gründeten außerdem die Foundation for Shamanic Studies, eine Institution, die sich der Vermittlung schamanischer Methoden an interessierte Studenten und dem Angebot schamanischer Workshops für die Öffentlichkeit widmet. Michael hatte ein Buch mit dem Titel Der Weg des Schamanen geschrieben, in dem er verschiedene Methoden schamanischer Arbeit aus der ganzen Welt sammelte und sie für den Gebrauch in erfahrungsorientierten Workshops und in der schamanischen Ausbildung für Westler adaptierte (HARNER 1980).

Während unseres einmonatigen Workshops in Esalen führte uns Michael auf eine Heilreise mit der Methode des Geistkanus (Spirit Canoe), wie sie vom Stamm der Salish-Indianer im amerikanischen Nordwesten praktiziert wird. Er eröffnete die Sitzung, indem er auf seine Trommel schlug, und forderte die Teilnehmer auf, sich zu bewegen und zu tanzen, bis sie sich mit einem bestimmten Tier identifizierten. Es dauerte nicht lange, und schon bald kauerten die Menschen, krochen auf allen Vieren, sprangen herum und ahmten dabei zahlreiche Kletter-, Grab-, Greif-, Schwimm- und Flugbewegungen nach. Der Hauptraum im Großen Haus von Esalen war erfüllt von verschiedenen erkennbaren und nicht erkennbaren Tier- und Vogelstimmen.

Als alle die Verbindung zu einem bestimmten Tier hergestellt hatten, bat Michael die Gruppenmitglieder, sich in einer spindelförmigen Anordnung auf den Boden zu setzen, sodass ein imaginäres »Geistkanu« entstand. Dann fragte er, ob es eine Person gäbe, die Heilung benötige, und Christina meldete sich freiwillig. Michael stieg in das »Boot«, hielt seine Trommel, winkte Christina zu sich und wies sie an, sich hinzulegen. Als die Szenerie für die Heilreise bereit war, bat Michael uns, uns vorzustellen, wir seien eine Crew von Tieren, die mit einem Kanu in die Unterwelt fährt, um Christinas Krafttier zurückzuholen. Der spezifische Ort, den Michael für diese imaginäre Expedition wählte, war das System miteinander verbundener, mit heißem Wasser gefüllter unterirdischer Höhlen, das sich angeblich unter einem großen Teil Kaliforniens erstreckt. Der Eingang dazu war leicht zu finden, da dieses System die heißen Quellen von Esalen speist.

Als Kapitän dieses Geistkanus, erklärte Michael, würde er das Tempo des Paddelns durch den Schlag seiner Trommel vorgeben. Während der Fahrt würde er nach Krafttieren Ausschau halten. Wenn ein bestimmtes Krafttier dreimal auftauche, wäre dies das Zeichen dafür, dass er das gesuchte Tier gefunden hatte. An diesem Punkt würde er es packen und der Besatzung des Bootes durch das schnelle Schlagen der Trommel signalisieren, dass es Zeit für eine rasche Rückkehr war. Wir hatten das Salish-Geistkanu schon einige Male mit Michael gemacht. Beim ersten Mal gingen wir ohne große Erwartungen an die Sache heran. Das Ganze klang nach einem harmlosen Vergnügen – eine großartige Idee für ein Kinderspiel, aber eine eher alberne Aktivität für reife Erwachsene.

Doch schon das allererste Erlebnis mit dem Geistkanu brachte uns dazu, unsere Einstellung zu ändern. In der Gruppe befand sich eine junge Frau, die durch ihr Verhalten die gesamte Gruppe gegen sich aufgebracht hatte. Sie war darüber sehr unglücklich, denn das Gleiche war ihr schon früher in ihrem Leben in fast jeder Gruppe passiert, mit der sie zu tun hatte, und sie beschloss, sich freiwillig für die Geistkanufahrt zu melden, um geheilt zu werden. Als das imaginäre Boot durch die »Unterwelt« fuhr, reagierte sie genau in dem Moment sehr heftig, als Michael ihr signalisierte, dass er ihr Krafttier erkannt und eingefangen hatte. Plötzlich setzte sie sich auf, und während Michael mit schnellen Trommelschlägen das Signal zur Rückkehr gab, durchlief sie mehrere krampfartige Episoden von schwallartigem Erbrechen.

Während sie sich übergab, hob sie den vorderen Teil ihres Kleides, versuchte das, was aus ihrem Mund kam, aufzufangen, und füllte ihn vollständig mit ihrem Erbrochenen. Diese Episode, die kaum eine halbe Stunde dauerte, hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf ihre Persönlichkeit. Ihr Verhalten änderte sich so dramatisch, dass sie noch vor dem Ende des einmonatigen Workshops zu einer der beliebtesten Personen in der Gruppe wurde. Zusammen mit vergleichbaren späteren Vorkommnissen ließ uns das diesen Prozess mit Respekt angehen.

Michael begann zu trommeln, und die Reise in die Unterwelt begann. Wir alle paddelten und ahmten die Laute der Tiere nach, mit denen wir uns identifiziert hatten. Christina wurde von intensiven Krämpfen erfasst, die ihren ganzen Körper erschütterten. An und für sich war dies nicht ungewöhnlich, da sie sich mitten im Prozess des Kundalini-Erwachens befand, bei dem Erfahrungen von starken Energien und Zittern (Kriyas) sehr häufig sind. Nach etwa zehn Minuten beschleunigte Michael den Rhythmus seiner Trommelschläge stark und ließ uns wissen, dass es ihm gelungen war, Christinas Krafttier zu finden. Alle begannen schnell zu paddeln und stellten sich eine rasche Rückkehr in die Mittlere Welt vor. Michael hörte auf zu trommeln und deutete an, dass die Reise beendet sei.

Er stellte die Trommel ab, presste seinen Mund auf Christinas Brustbein, blies mit aller Kraft, die er aufbringen konnte, und machte dabei ein lautes Geräusch. Dann flüsterte er ihr ins Ohr: »Dein Krafttier ist ein weißer Schwan.« Daraufhin forderte er sie auf, vor der Gruppe einen Tanz zu zeigen, der ihre Schwanenenergie zum Ausdruck brachte. Es ist wichtig zu erwähnen, dass Michael keine Vorkenntnisse über Christinas inneren Prozess besaß und dass dieser Vogel bei ihren Erlebnissen am Tag zuvor eine wichtige Rolle gespielt hatte. Er hatte auch keine Ahnung, dass der Schwan ein sehr wichtiges persönliches Symbol für Christina war. Sie war eine glühende Verehrerin von Swāmī Muktananda und eine Schülerin des Siddha-Yoga, in dem der Schwan als Symbol für Brahma eine wichtige Rolle spielte.

Die Geschichte setzte sich am nächsten Morgen fort, als Christina und ich zu unserem Briefkasten am Highway 1 gingen, um unsere Post zu holen. Christina erhielt einen Brief von jemandem, der einige Monate zuvor an einem Workshop von uns teilgenommen hatte. Darin befand sich ein Foto von Christinas spirituellem Lehrer, Swāmī Muktananda, von dem der Absender dachte, dass es Christina interessieren könnte. Es zeigte ihn, wie er mit schelmischem Ausdruck auf einer Gartenschaukel neben einem großen Blumentopf in Form eines weißen Schwans saß. Der Zeigefinger seiner linken Hand zeigte auf den Schwan; die Spitzen seines rechten Daumens und seines Zeigefingers waren miteinander verbunden und bildeten das universelle Zeichen, das für einen Volltreffer und Begeisterung steht. Obwohl es zwischen Christinas inneren Erfahrungen, Michaels Wahl des weißen Schwans als ihr Krafttier und dem Foto von Muktananda keine kausalen Zusammenhänge gab, bildeten sie doch eindeutig ein bedeutungsvolles psychologisches Muster. Dieses erfüllte die Kriterien für Synchronizität oder ein »akausales Verbindungsprinzip«, wie es C. G. Jung definiert hat.

Im Zusammenhang mit einem unserer Ausbildungsmodule kam es zu noch bemerkenswerteren Ereignissen. Es wurde in einem wunderschönen Seminarzentrum namens Pocket Ranch in der Nähe von Healdsburg, Kalifornien, nördlich von San Francisco abgehalten. Das Zentrum befand sich in den Bergen, in einer Naturlandschaft, in der es von Wildtieren wie Hirschen, Kaninchen, Klapperschlangen, Waschbären, Stinktieren und verschiedensten Vögeln nur so wimmelte. Eine der Teilnehmerinnen hatte eine sehr kraftvolle und bedeutungsvolle Sitzung mit vielen schamanischen Motiven. Ein wesentlicher Teil davon war die Begegnung mit einem Virginia-Uhu; sie hatte das Gefühl, dass der Uhu ihr persönliches Krafttier geworden war.

Nach der Sitzung machte sie einen Waldspaziergang und kam mit den Überresten (Knochen und Federn) eines Virginia-Uhus zurück. Zwei Tage später, als sie von der Ausbildung nach Hause fuhr, bemerkte sie, dass sich im Graben am Straßenrand etwas bewegte. Sie hielt an und fand einen großen verwundeten Virginia-Uhu. Der Uhu erlaubte ihr, ihn aufzuheben, nach Hause zu fahren und ihn wieder gesund zu pflegen. Dies war ein äußerst seltenes Ereignis, aber in Kombination mit ihrer bewegenden und wichtigen Erfahrung, einen Uhu als Krafttier zu erhalten, ergibt dies sicherlich eine außergewöhnliche Synchronizität.

Wie ich bereits erwähnt habe, hatte Jung ein so großes Vertrauen in die Authentizität und Zuverlässigkeit der Synchronizität, dass er sie als Leitprinzip in seinem Leben anwandte. Ich habe im Laufe der Jahre ebenfalls gelernt, Synchronizitäten in meinem Leben zu würdigen, aber etwas zurückhaltender, indem ich ihre überwältigende Wirkung durch kritisches intellektuelles Urteilen mildere. Ich habe festgestellt, dass es besonders wichtig ist, nicht unter ihrem Einfluss zu handeln, wenn ich mich in einem holotropen Bewusstseinszustand befinde, und ich rate meinen Freunden, Auszubildenden und Patienten dasselbe. Wie ich auf die harte Tour gelernt habe, mit Synchronizitäten und archetypischen Erfahrungen umzugehen, habe ich in meinem Buch Impossible – Wenn Unglaubliches passiertim Kapitel »Die Regenbogenbrücke der Götter: Im Reich der nordischen Sagen« (GROF 2006) beschrieben.

Die ersten fünf Wochen meiner Beziehung mit der Anthropologin Joan Halifax aus Florida, die schließlich ihren Höhepunkt in unserer Hochzeit in Island fand, waren voll von außergewöhnlichen und herrlichen Synchronizitäten, die darauf hinzudeuten schienen, dass unsere Verbindung eine »Ehe wie im Himmel« sein würde. Die Hochzeitszeremonie fand während der Ersten Internationalen Transpersonalen Konferenz statt, und 74 enthusiastische Teilnehmer teilten unsere Euphorie. Unser Tischgenosse war Huston Smith, der bekannte Philosoph, Religionswissenschaftler und Verfasser von The World’s Religions (SMITH 1991). Joseph Campbell und der isländische Mythologe Einar Pálsson rekonstruierten für uns ein altes Ritual der Wikinger, das in Island seit der Ankunft der Christen auf der Insel nicht mehr vollzogen worden war.

Joan Halifax und Stanislav Grof bei der Feier ihrer Wikingerhochzeit in Bifrost, Island, im Jahr 1972.

Das zentrale archetypische Symbol für dieses Hochzeitsritual war der Regenbogen, den die Wikinger als die Vereinigung von Vater Himmel und Mutter Erde ansahen. Es war im Juni jenseits des Polarkreises, in der Zeit der sagenhaften Weißen Nächte. Während des Dinner-Banketts, das dem Hochzeitsritual vorausging, erschien und verschwand dreimal ein prächtiger Doppel-Regenbogen. Und zudem fanden wir heraus, dass Bifrost, der Name des Ortes, an dem die Hochzeit stattfand, »Regenbogenbrücke der Götter« bedeutete. Zu unserer Enttäuschung kam die glorreiche Ehe, die dieser »Meteorschauer der Synchronizitäten« (um den Ausdruck von Arthur Koestler zu verwenden) vorherzusagen schien, nicht zustande. Nach drei schwierigen und herausfordernden Ehejahren kamen wir zu dem Schluss, dass wir zu verschieden waren, und beschlossen, unsere Verbindung aufzulösen.

Auf der anderen Seite des Spektrums gab es eine bemerkenswerte Synchronizität, die sehr positive Ergebnisse hervorbrachte und ebenfalls mit einer Internationalen Transpersonalen Konferenz verbunden war. Ich gründete die International Transpersonal Association (ITA) als eine Vereinigung, welche die Kluft zwischen der modernen Wissenschaft und den spirituellen Traditionen der Welt und zwischen dem westlichen Pragmatismus und der alten Weisheit überbrücken sollte. Da das oberste Ziel der ITA darin bestand, ein globales Netzwerk des gegenseitigen Verständnisses und der Zusammenarbeit zu schaffen, vermissten wir während unserer internationalen Konferenzen besonders die Teilnehmer aus den Ländern jenseits des Eisernen Vorhangs, die damals nicht ins Ausland reisen durften und nicht über die finanziellen Mittel verfügten, sich uns anzuschließen.

Als sich die Situation in der Sowjetunion änderte und Michail Gorbatschow das Zeitalter von Glasnost und Perestroika verkündete, schien es plötzlich denkbar, dass das nächste ITA-Treffen in Russland stattfinden könnte. Als Christina und ich als offizielle Gäste des sowjetischen Gesundheitsministeriums nach Moskau eingeladen wurden, um Workshops zum Holotropen Atmen durchzuführen, nutzten wir unseren Aufenthalt, um die Möglichkeit zu prüfen, eine solche Konferenz in Russland abzuhalten. Wir bemühten uns wirklich sehr, aber ohne Erfolg; die Situation war offenbar noch zu instabil und unberechenbar, um das Risiko einzugehen. Die Bemühungen, unsere Konferenz nach Russland zu bringen, fühlten sich an, als ob wir durch zähflüssige Melasse waten würden.

Im November 1989 war ich auf Reisen, als Christina mich anrief und fragte, ob ich wüsste, was in meinem Heimatland gerade geschah. Unsere Ausbildung war sehr intensiv und umfasste drei Sitzungen pro Tag. Wir waren ganz in den Prozess vertieft, und keiner von uns hatte die Zeit oder das Interesse, fernzusehen oder die Nachrichten zu verfolgen. Christina teilte mir mit, dass in Prag die Samtene Revolution im Gange sei und dass das tschechoslowakische kommunistische Regime sehr wahrscheinlich zusammenbrechen würde. Das bedeutete, dass wir möglicherweise in der Lage sein würden, die nächste ITA-Konferenz in Prag abzuhalten, meiner Geburtsstadt.

Wenige Wochen später war die Tschechoslowakei ein freies Land, und der ITA-Rat beschloss, seine nächste Tagung in der Tschechoslowakei abzuhalten. Da ich in Prag geboren bin, schien es nur logisch, mich als diplomatischen Vertreter in die Tschechoslowakei zu entsenden, um einen Tagungsort zu finden und den Weg für diese Konferenz zu ebnen. Die Jahre, die ich in meinem Heimatland verbracht hatte, erwiesen sich jedoch als weitaus weniger vorteilhaft, als der Rat erwartet hatte. Ich hatte die Tschechoslowakei in der Zeit einer großen Liberalisierungsbewegung verlassen, die einen »Sozialismus mit menschlichem Antlitz« zum Ziel hatte.

Als der Prager Frühling 1968 durch die Invasion der Tschechoslowakei durch sowjetische Panzer brutal niedergeschlagen worden war, befand ich mich mit einem Stipendium an der Johns Hopkins University in Baltimore, Maryland, in den Vereinigten Staaten. Nach der Invasion befahlen mir die tschechischen Behörden, sofort zurückzukehren, aber ich beschloss, mich dem Befehl zu widersetzen und in den Vereinigten Staaten zu bleiben. Aus diesem Grund war es mir mehr als zwanzig Jahre lang nicht möglich, mein Heimatland zu besuchen. Während dieser Zeit konnte ich mit meinen Freunden und Kollegen in der Tschechoslowakei keinen offenen Kontakt pflegen. Es wäre für sie politisch gefährlich gewesen, mit einem illegalen Emigranten Briefwechsel oder Telefongespräche zu führen.

Aufgrund meiner langen Abwesenheit hatte ich alle meine persönlichen Kontakte mit Ausnahme meiner nahen Verwandten verloren, war mit der neuen Situation nicht vertraut und wusste nicht, wo ich anfangen sollte. Meine Mutter holte mich am Prager Flughafen ab, und wir nahmen ein Taxi zu ihrer Wohnung. Nachdem wir etwas Zeit miteinander verbracht hatten, verließ sie die Wohnung, um eine Nachbarin zu besuchen und ein paar Besorgungen zu machen. Allein in der Wohnung setzte ich mich in einen Sessel, trank eine Tasse Tee und dachte über meine Mission nach. Ich überlegte etwa zehn Minuten lang, kam aber nicht sehr weit.

Plötzlich unterbrach ein lautes Klingeln an der Tür meine Gedanken. Ich öffnete die Tür und erkannte Tomáš Dostál, einen jüngeren Psychiaterkollegen und früheren engen Freund von mir. Vor meiner Abreise in die Vereinigten Staaten hatten wir gemeinsam holotrope Bewusstseinszustände erforscht und uns in unseren LSD-Sitzungen gegenseitig unterstützt. Tomáš hatte von einem Bekannten von meinem Besuch in Prag gehört und war hier, um mich willkommen zu heißen.

Zu meinem Erstaunen erfuhr ich, dass bei Tomáš im selben Moment, als er seine Wohnung verlassen wollte, das Telefon geklingelt hatte. Es war Ivan M. Havel, ein prominenter Forscher auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz und der Bruder des damaligen tschechischen Präsidenten Václav Havel. Er war außerdem der Leiter einer Gruppe progressiver Wissenschaftler, die während der kommunistischen Ära geheime Untergrundtreffen abgehalten hatten, um verschiedene neue Wege in der westlichen Wissenschaft zu erkunden. Ihr besonderes Interesse galt dem neuen Paradigmendenken, der Bewusstseinsforschung und der transpersonalen Psychologie. Ivan Havel und Tomáš waren Klassenkameraden im Gymnasium gewesen und seither enge Freunde geblieben.

Tomáš war ein häufiger Gast im Haushalt der Havels und kannte auch Ivans Bruder Václav. Die Gruppe von Ivan Havel hatte durch den Vortrag von Vasily V. Nalimov, den sie als Gastdozent nach Prag eingeladen hatte, von meiner Arbeit erfahren. Vasily war ein brillanter russischer Wissenschaftler, Mathematiker und Philosoph; als ehemaliger sowjetischer Regimekritiker hatte er achtzehn Jahre in einem sibirischen Arbeitslager verbracht. Durch einen merkwürdigen Zufall lautete der Titel seines berühmtesten Buches Realms of the Unconscious (NALIMOV 1982), was dem Titel meines ersten Buches Realms of the Human Unconscious (GROF 1975; dt. Topographie des Unbewussten) sehr nahekommt.

Vasily hatte einen ausführlichen Bericht über meine psychedelischen Forschungen in sein Buch aufgenommen und meine Arbeit in seinem Vortrag für die Prager Gruppe ausführlich besprochen. Nach Vasilys Vortrag wuchs das Interesse der Prager Gruppe, mich als Gastredner einzuladen. Ivan Havel wusste, dass Tomáš und ich alte Freunde waren, und rief ihn an, um sich zu erkundigen, ob er meine Adresse oder Telefonnummer hätte und den Kontakt zwischen der Prager Gruppe und mir vermitteln könnte. Er war verblüfft, als Tomáš ihm sagte, dass ich zufällig gerade in Prag sei und er gerade aus seiner Wohnung gehen wollte, um mich zu besuchen.

Diese höchst unwahrscheinliche Verkettung von gleichzeitigen Ereignissen gab uns das Gefühl, »auf einer mächtigen Welle zu surfen«, anstatt »gegen die Stromschnellen zu paddeln«, so wie es sich in Moskau angefühlt hatte. Diese spektakuläre Reihe von Zufällen vereinfachte meine Rolle als Gesandter für die ITA-Konferenz enorm. Unter ungewohnten Umständen benötigte ich nur zehn Minuten, um den idealen Kontakt und die ideale Unterstützung für unser bevorstehendes Treffen zu finden: eine Gruppe hochkompetenter, mit dem Universitätssystem verbundener Akademiker, die ein lebhaftes Interesse daran hatten, eine hochkarätige Besetzung ausländischer Wissenschaftler, die sie seit Jahren bewunderten, nach Prag zu bringen. Umgekehrt hatte ich auch Zugang zum Präsidenten des Landes gefunden, der zufällig ein erleuchteter und zutiefst spirituell orientierter Mensch war, offen für die transpersonale Perspektive. Angesichts dieser Umstände hatten wir das Gefühl, dass wir eher zur Durchführung der Konferenz berufen wurden, als uns um ihre Organisation bemühen zu müssen.

Die Konferenz fand 1993 im Prager Smetana-Konzertsaal und im Stadthaus unter der Schirmherrschaft von Präsident Václav Havel statt. Präsident Havel war ein idealer Ehrengast für eine ITA-Konferenz. Er war kein gewöhnlicher Politiker, sondern jemand, den man viel passender als »Staatsmann« bezeichnen könnte, ein Staatsoberhaupt mit einer breiten, spirituell geprägten, globalen Vision. Er war ein bekannter Dramatiker, aber er wurde nicht als Ergebnis eines jahrelangen Kampfes um politische Macht zum Präsidenten gewählt. Er nahm die Wahl nur sehr widerstrebend an und reagierte damit auf den dringenden Ruf des tschechischen Volkes, das ihn als mutigen Regimekritiker im kommunistischen Regime verehrte, der viele Jahre in kommunistischer Gefangenschaft verbracht hatte. Als eine seiner ersten Amtshandlungen nach seiner Wahl erkannte er den Dalai Lama als Oberhaupt Tibets an und lud ihn zu einem dreitägigen Staatsbesuch ein. Wo auch immer er hinkam, beeindruckte er seine Zuhörer mit seinem eloquenten Appell für eine spirituell geprägte Demokratie und für globale Solidarität.

Václav Havel (1936–2011), Schriftsteller, Dramatiker, Gegner des kommunistischen Regimes und tschechoslowakischer Präsident.

Die Prager ITA-Konferenz, auf der sich zum ersten Mal östliche und westliche Vertreter der transpersonalen Bewegung treffen und Informationen austauschen konnten, war ein großer Erfolg. Der Höhepunkt des Programms war der Auftritt des Yorùbá-Sängers Babatunde Olatunji mit zehn Trommlern und Tänzern aus Afrika. Nachdem sie für ihre umwerfende Darbietung begeisterte stehende Ovationen erhalten hatten, beschlossen die Künstler, sich nicht hinter den Vorhang zurückzuziehen, sondern weiter durch die Mitte des Saals und durch den vorderen Eingang des Gebäudes hinaus in die Straßen Prags zu tanzen. Gefolgt von einem Großteil des Publikums sangen, trommelten und tanzten sie über die Celetná ulice, eine kleine Straße im historischen Teil von Prag, bis zum Altstädter Ring. Unterwegs schlossen sich ihnen zahlreiche Prager Bürger aus den Nachbarhäusern an, die von dem bacchantischen Spektakel angelockt wurden. Die jubelnde Menge füllte den Platz und tanzte zu den Klängen afrikanischer Trommeln und Lieder bis in die frühen Morgenstunden. Nach vierzig Jahren kommunistischer Unterdrückung, in denen selbst der Twist als inakzeptabler Luxus gegolten hatte, war dieses Fest ein treffendes Symbol für die gerade erst wiedergewonnene Freiheit.

Die Häufigkeit von Synchronizitäten scheint im Umfeld von Ereignissen, die mit transpersonaler Psychologie zu tun haben, zuzunehmen; sie treten bei den Teilnehmern unserer Workshops und Ausbildungen äußerst häufig auf. Die bemerkenswerteste Synchronizität, die ich je erlebt habe, ereignete sich bei meinem ersten Besuch in China. Zu unserer kleinen Gruppe gehörten mehrere Facilitatoren des Holotropen Atmens, mein Bruder Paul mit seiner Partnerin Mary, die Kamerafrau Sally Li, ich selbst sowie Bill Melton und Mei Xu, die die Expedition inspirierten und unterstützten. Der Zweck dieser Reise war es, transpersonale Psychologie und Holotropes Atmen in China bekannt zu machen.

Bevor ich diese Geschichte erzähle, muss ich etwas Wichtiges erwähnen. 1978 gründeten meine Frau x und ich die ITA. Wir verbrachten einige Zeit damit, das beste Logo für diese Organisation auszuwählen, und entschieden uns schließlich für eine stilisierte Darstellung des Gemeinen Perlbootes (Nautilus pompilius), eines perfekten Beispiels für die heilige Geometrie. Wir verwendeten dieses Logo über Jahrzehnte hinweg auf den Broschüren aller unserer Konferenzen (bis heute waren es zwanzig), in den Werbematerialien und auf unserem Briefpapier.

Das Perlboot-Logo der International Transpersonal Association.

Unser erster holotroper Atemworkshop fand in Jinan statt, der Geburtsstätte des chinesischen spirituellen Lehrers und Philosophen Konfuzius. Während der Dinnerpause kam eine der Teilnehmerinnen, Frau Meng (was »Traum« bedeutet), mit einer kleinen schönen blauen Samttasche in der Hand zu mir. Sie erzählte mir, dass ihr ihre Urgroßmutter im Traum erschienen sei und ihr gesagt habe, dass sie seit mehreren Generationen einen ganz besonderen Stein in ihrer Familie aufbewahrt hätten und dass sie ihn zu »Dr. Grof« bringen solle. Dann übergab sie mir den Gegenstand. Es handelte sich um ein Fossil eines Perlbootes, einer Meeresweichtierart; aber sie war auf dem Gipfel des Mount Everest gefunden und gesammelt worden. Ich hatte noch nie davon gehört, dass auf dem Gipfel des Mount Everest fossile marine Lebensformen gefunden wurden. Ich beschloss, die geologische Geschichte des Himalayas zu studieren, und fand heraus, dass man das Alter dieser berühmten Gebirgskette auf etwa fünfzig Millionen Jahre schätzte, als die großen tektonischen Platten kollidierten, eine Reihe von Vulkanexplosionen auslösten und den Meeresboden anhoben. Der Gipfel des Mount Everest enthält daher Schichten von unterschiedlicher Herkunft, darunter auch solche, die vom Meeresboden stammen. Das versteinerte Perlboot musste also vor der Entstehung des Himalajas auf dem Meeresboden gelegen haben und war daher mindestens fünfzig Millionen Jahre alt.

Ein versteinertes Perlboot (Ammonit), das auf dem Gipfel des Mount Everest gefunden wurde.

Das Ziel unserer Expedition war es, die transpersonale Psychologie nach China zu bringen. Dass Frau Mengs Urgroßmutter ihr im Traum erschien und sie bat, mir das Symbol der ITA zu bringen, ein Perlboot, das versteinert und vor zig Millionen Jahren vom Grund des Ozeans auf den höchsten Berg der Welt gehoben worden war, war wirklich eine wundersame Synchronizität. Ich erwähnte sie kurz in meinem Vortrag an der Universität Peking, und in der chinesischen Presse fand sie mehr Beachtung als alles andere in meinem Vortrag. Dies war jedoch nicht die einzige bemerkenswerte Synchronizität, die uns auf dieser Reise begegnete; es schien, als wären wir in eine magische Welt eingetreten, in der es keine lineare Kausalität mehr gab.

Jack Kornfield (*1945), Lehrer des Vipassana-Buddhismus, transpersonaler Psychologe und Gründer des Spirit Rock Insight Meditation Center in Woodacre, Kalifornien, mit Stanislav Grof in der Verbotenen Stadt in Peking, China.

Ich möchte nur noch zwei dieser denkwürdigen Zufälle erwähnen. Wir fanden heraus, dass die Organisatoren der China-Reise einen Auftritt an der Peking-Universität für meinen engen und lieben Freund Jack Kornfield, einen Vipassana-Buddhismus-Lehrer, für denselben Abend vorgesehen hatten, an dem auch die Organisatoren unserer Reise ganz unabhängig davon versucht hatten, mich einzuplanen. Als dies entdeckt wurde, beschlossen die Organisatoren, einen gemeinsamen Abend mit dem Titel »Grof im Gespräch mit Kornfield« für uns zu veranstalten. Jack und ich hatten in den letzten vierzig Jahren gemeinsam viele Veranstaltungen geleitet, aber wir hatten uns noch nie irgendwo getroffen, es sei denn, wir hatten es gemeinsam geplant. Die zweite dieser Synchronizitäten betraf eine unserer Übersetzerinnen und einen Atempädagogen, die uns im Zug von Jinan nach Peking begleiten sollten. Obwohl sie ihre Fahrkarten unabhängig voneinander kauften, eine in Nordchina und die andere im Süden, saßen sie am Ende nicht nur im gleichen Waggon und Abteil wie unsere Gruppe, sondern sogar auf benachbarten Sitzplätzen.

Als ich miterlebte, wie diese Serie von Synchronizitäten ein magisches Element in unsere Gruppe brachte, musste ich an die Worte des tschechisch-französischen Schriftstellers Milan Kundera denken, des Verfassers von Die unerträgliche Leichtigkeit des Seins: »Es ist falsch, den Roman dafür zu tadeln, dass er von mysteriösen Zufällen fasziniert ist … Aber es ist richtig, den Menschen dafür zu tadeln, dass er für solche Zufälle in seinem täglichen Leben blind ist. Denn dadurch beraubt er sein Leben einer Dimension der Schönheit«.

Die Kenntnis des Synchronizitäts-Phänomens ist nicht nur für Psychonauten und archetypische Astrologen von grundlegender Bedeutung, sondern auch für Wissenschaftler, die noch immer dem materialistischen Weltbild anhängen. Es ist eine der offensichtlichsten und schwierigsten Herausforderungen für die monistisch-materialistische Philosophie. Eine Bemerkung, die Jung 1955 in einem Brief an Richard F. C. Hull machte, zeigt, dass er sich dieser Tatsache sehr wohl bewusst war: »Die neueste Äußerung zur ‚Synchronizität‘ ist die, dass sie nicht akzeptiert werden kann, weil sie die Sicherheit unserer wissenschaftlichen Grundlagen erschüttert, als ob dies nicht genau das Ziel wäre, das ich anstrebe.« Am selben Tag schrieb er an Michael Fordham über »die Auswirkungen der Synchronizität auf die fanatische Einseitigkeit der wissenschaftlichen Philosophie«.

Marie-Louise von Franz, die sich des paradigmendurchbrechenden Potenzials der Synchronizität bewusst war, sagte in einem Interview gegen Ende ihres Lebens: »Die Arbeit, die jetzt getan werden muss, besteht darin, das Konzept der Synchronizität auszuarbeiten. Ich kenne die Leute nicht, die diese Arbeit fortführen werden. Es muss sie geben, aber ich weiß nicht, wo sie sind.« Glücklicherweise ist die Literatur über Synchronizität und ihre zentrale Bedeutung für eine Reihe von Disziplinen seither exponentiell gewachsen, und dieses Konzept ist zu einem integralen Bestandteil des entstehenden neuen Paradigmas in der Wissenschaft geworden.

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