Hartmut Spring

„Nicht ohne den Mut zum Wagnis …“

ERFURTER THEOLOGISCHE SCHRIFTEN

im Auftrag

der Katholisch-Theologischen Fakultät

der Universität Erfurt

herausgegeben

von Josef Römelt und Josef Pilvousek

BAND 45

Hartmut Spring

„Nicht ohne den Mut
zum Wagnis …“

Katholische Jugendseelsorge im Erzbischöflichen Kommissariat Magdeburg 1945–1968

Eine pastoral-zeitgeschichtliche Studie

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar

1. Auflage 2013

© 2013 Echter Verlag, Würzburg

Druck und Bindung

Difo-Druck, Bamberg

ISBN

978-3-429-03626-3 (Print)

978-3-429-04711-5 (PDF)

978-3-429-06125-8 (ePub)

www.echter-verlag.de

VORWORT

Ohne die Anregung von Dr. Claus Herold, dem ehemaligen Pfarrer der katholischen Gemeinde Heilig-Kreuz in Halle und dem unglaublichen Schatz seiner gründlichen Sammelleidenschaft über all die Jahre seines pastoralen Wirkens hinweg, wäre diese Monographie nicht entstanden. Ohne die unterstützende und aufmunternde Begleitung von Ursula Broghammer, Gotthard Fuchs und Joachim Garstecki hätte ich die Arbeit, angesichts der lange währenden Zeit ihres Entstehens, wohl nicht zu Ende gebracht.

Mit der daraus entstandenen Arbeit möchte ich als Ganzes aber auch all derer gedenken, die in der Jugendseelsorge des Kommissariates Magdeburg in schwierigen Zeiten den Jugendlichen Orientierung, Inspiration und Halt gegeben haben. Dabei gilt mein ausdrücklicher Dank all jenen ehemaligen Jugendlichen, Helfern und Jugendseelsorgern, die mir in Gesprächen oder mit dem Einblick in ihre Unterlagen bei meiner Arbeit weitergeholfen haben.

Sehr hilfreich und weiterführend waren die kritischen Anregungen von Prof. Dr. Werner Tzscheetzsch und Prof. Dr. Arno Klönne zu Inhalt und Struktur der Arbeit. Die vorliegende Arbeit wurde an der Fakultät Humanwissenschaften und Theologie der TU Dortmund als Promotion angenommen und für die Veröffentlichung nur leicht überarbeitet. Daher gilt mein Dank auch den beiden Gutachtern Prof. Dr. Udo Vorholt und Prof. Dr. Dr. h. c. Norbert Mette.

Elke Dausch und Uta Flöter bin ich für ihre Sorgfalt und ihren Fleiß bei der sprachlichen Korrektur dieser Arbeit äußerst dankbar. Den Herausgebern Prof. Dr. Josef Pilvousek und Prof. Dr. Josef Römelt danke ich für die Aufnahme der Arbeit in die Reihe: Erfurter Theologische Schriften. Dem Bistum Magdeburg möchte ich ausdrücklich für die Beteiligung an den Druckkosten danken.

Persönlich danken möchte ich außerdem meinen Jugendseelsorgern Raimund Sternal, Hans-Joachim Marchio, Ingrid Reckziegel, Rudolf Susyk und Andreas Eisenmann. Deren priesterliche Proexistenz durfte ich als katholischer Jugendlicher in der katholischen Gemeinde St. Norbert in Merseburg erleben. Sie waren mir, obwohl sehr verschieden in ihren pastoralen Ansätzen, eine wichtige und inspirierende Begleitung während meiner religiösen Sozialisation.

Meinen schlesischen Großeltern und vor allem meiner Mutter, denn sie haben mit ihrem zeugnishaften Leben das Vertrauen auf Gott in mir grundgelegt, möchte ich in besonderer Dankbarkeit diese Arbeit widmen. Außerdem hoffe ich, dass mir meine Familie nach dem Lesen der Arbeit nachsehen wird, dass ich über Jahre hinweg unzählige Stunden nicht für sie präsent sein konnte.

Roßbach, im Februar 2013

Hartmut Spring

INHALTSVERZEICHNIS

Quellen- und Literaturverzeichnis

1Kirchliche Archive

2Landesarchive

3Archive Staatlicher Organe und Massenorganisationen

4Privatarchive

5Schriftliche Berichte und Privatauskünfte

6Handreichungen

7Literaturverzeichnis

Abkürzungsverzeichnis

Einleitung

IDer Aufbau der Jugendseelsorge in der SBZ nach dem Krieg (1945 – 1949)

1Der politische Rahmen in der SBZ

2Erste pastorale Bestandsaufnahme der Ordinarienkonferenz-Ost

3Die Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger in der SBZ gründet sich

4Der Beginn der eigenständigen Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg

4.1 Handlungsspielräume für die katholische Kirche im Kommissariat Magdeburg

4.1.1 Vom schulischen zum außerschulischen Religionsunterricht

4.1.2 Selbständig organisierte Pfarrjugendseelsorge

4.2 Der Versuch staatlicher Vereinnahmung der kirchlichen Kräfte

4.2.1 – in den Jugendausschüssen

4.2.2 – in der FDJ

4.2.3 – in der Verbindungsstelle der FDJ und der kirchlichen Jugendarbeit

4.2.4 – in der „Jugend in der Union“

4.2.5 – mit dem „Werk der Jugend“ und den Jugendamtsausschüssen

4.3 Die Verselbständigung von Paderborn-Ost zum Erzbischöflichen Kommissariat Magdeburg

4.4 Die Bedeutung der Person des Jugendseelsorgers

4.5 Die Aufgabenfelder der Jugendseelsorge

4.5.1 Die Beheimatung der Flüchtlinge und der Vertriebenen

4.5.2 Die identitätsstiftende Funktion der Wallfahrten und Bekenntnistage

4.5.3 Von der Führer- zur Helferarbeit

4.5.4 Ein Jugendhaus fehlt

4.5.5 Die notwendigen Arbeitsmaterialien für die Jugendseelsorge

4.5.6 Der Austausch zwischen Ost und West

4.5.7 Behinderungen der Jugendseelsorge durch staatliche Stellen

5Zusammenfassung

IIDie katholische Jugendseelsorge in der DDR etabliert sich (1950 – 1959)

1Der politische Rahmen in der werdenden DDR

2Pastorale Bestandsaufnahme der Ordinarienkonferenz

3Arbeitsfelder der Arbeitsgemeinschaft der Diözesanjugendseelsorger

3.1 Erziehung zur christlichen Persönlichkeit

3.2 Die Qualifizierung der Jugendhelfer

3.3 Die Medienarbeit in der Jugendseelsorge

3.4 Der Austausch zwischen Ost und West

4Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg unter Josef Brinkmann

4.1 Die Arbeit des Jugendseelsorgeamtes

4.2 Die Arbeit der Jugendhelfer

4.3 Das Kinderheim in Sandau

4.4 Das Jugendhaus St. Michael in Rossbach

4.5 Wallfahrten und Bekenntnistage als Zeichen des Zusammenhaltes der katholischen Jugend

4.6 Weitere Arbeitsfelder der Jugendseelsorge

4.7 Behinderungen der Jugendseelsorge durch staatliche Stellen

5Zusammenfassung

III Neue Ansätze in der Jugendseelsorge in der DDR (1961 – 1968)

1Der politische Rahmen in der Zeit nach dem Bau der „Mauer“

2Pastorale Bestandsaufnahme der Ordinarienkonferenz

3Das neue Selbstverständnis der „Arbeitsgemeinschaft für Jugendseelsorge in der DDR“

3.1 Neue konzeptionelle Ansätze

3.2 Die Professionalisierung der Jugendseelsorge

3.2.1 Werkwochen und „Tage der offenen Tür“

3.2.2 Der „Berliner Studienkurs“

3.2.3 Die Arbeitsstelle für pastorale Hilfsmittel

3.3 Exemplarische Schwerpunkte in der Jugendseelsorge

3.3.1 Zum Stichwort „Freiheit“

3.3.2 Zum Stichwort „Frieden“

3.3.2.1 Die bischöflichen Reaktionen auf das Wehrgesetz und die Bausoldatenregelung

3.3.2.2 Die Reaktionen der AG-Jugendseelsorge

3.3.2.3 Weitere Wortmeldungen zur Friedensthematik innerhalb der katholischen Kirche

3.3.2.4 Die Situation im Kommissariat Magdeburg

3.3.3 Die sexualpädagogischen Richtlinien

3.3.4 Das neue Gesicht der Wallfahrten und Bekenntnistage

3.3.5 Die Anfänge der Arbeitsgemeinschaft Kinderseelsorge

3.3.6 Der Austausch zwischen Ost und West

3.4 Die wechselhaften Beziehungen zwischen den Jugendseelsorgern und den Ordinarien

3.4.1 Zur Vorgeschichte

3.4.2 Die Sistierung der Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorge

4Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg unter Claus Herold

4.1 Weihbischof Rintelen im Kommissariat Magdeburg

4.2 Pastorale Ansätze im Kommissariat Magdeburg

4.3 Die personelle Situation im Jugendamt Magdeburg

4.4 Arbeitsfelder des Jugendamtes

4.4.1 Die Freiwilligenarbeit im Jugendhaus St. Michael in Rossbach

4.4.2 Liturgische Akzentsetzungen

4.4.3 Wallfahrten und Bekenntnistage mit politischer Note

4.4.4 Der Jugendkreuzweg der sieben Fußfälle

4.4.5 „Katholische Jugend in der Welt von heute“

4.4.5.1 – als „Junge Christliche Werktätige“

4.4.5.2 – in der „ökumenischen Jugendarbeit“

4.4.5.3 – in den Lagern der „Aktion Sühnezeichen“

4.5 Behinderungen der Jugendseelsorge durch staatliche Stellen

4.6 Kontinuität im Magdeburger Jugendamt? – Fehlanzeige

5Zusammenfassung

IV Die Jugendweihe als pastorale Herausforderung für die katholische Kirche in der DDR

1Die Einführung der Jugendweihe in der DDR

2Die Reaktionen der Ordinarienkonferenz auf die Jugendweihe

2.1 Die erste Reaktionen der Bischöfe

2.2 Die Zeit der kämpferischen Auseinandersetzung um die Jugendweihe

2.3 Die Konzessionen an die Praxis

3Die Jugendweihe und die Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger

4Der Umgang mit der Jugendweihe im Kommissariat Magdeburg

4.1 Die Reaktionen des Weihbischofes Rintelen

4.2 Die Reaktionen des Klerus

4.3 Die Reaktionen der Gläubigen

5Zusammenfassende Bewertung der Konflikte um die Jugendweihe

6Gelöbnisse zur Jugendweihe

6.1 Spruch zur Jugendweihe in der Freien Gemeinde

6.2 Gelöbnis zur Jugendweihe 1955

6.3 Gelöbnis zur Jugendweihe 1957

6.4 Gelöbnis zur Jugendweihe 1958-1968

6.5 Gelöbnis zur Jugendweihe 1969

VFazit und Ausblick

Verzeichnis der wichtigsten Organisationen, Namen und Orte im Text

Verzeichnis der Mitarbeiter in der Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg von 1945 – 1971

QUELLEN- UND LITERATURVERZEICHNIS
1 Kirchliche Archive
1.1 Bistumsarchiv Magdeburg (BAM)

Akte Berliner Bischofskonferenz/Berliner Ordinarienkonferenz 1945 - 1958

Akte Berliner Bischofskonferenz/Berliner Ordinarienkonferenz - Schriftverkehr und Protokolle 1959 - 1964

Akte Berliner Bischofskonferenz/Berliner Ordinarienkonferenz – Schriftwechsel und Arbeitsmaterial, 15. 02. 1965 bis 23. 12. 1970

Akte Bischofskonferenz/Berliner Ordinarienkonferenz - Tagesordnungen und Protokolle 15. 03. 1965 bis 24. 09. 1966

Akte Bischofskonferenz/Berliner Ordinarienkonferenz - Tagesordnungen und Protokolle 02. 01. 1967 bis 21. 10. 1976

Akte Bischofskonferenz/Berliner Ordinarienkonferenz – Schriftwechsel und Arbeitsmaterial 03. 02. 1971 bis 17. 12. 1975

Akte FDJ -Werk der Jugend - Junge Pioniere - Jugendausschüsse 1945 – 1953

Akte Jugendseelsorge/Arbeitsgemeinschaft – Konferenz der Diözesanjugendseelsorger 1951 - 1961/1966 - 1979

Akte - Jugendseelsorge/Ernennungen zum Diözesan- und Bezirksjugendseelsorger 1945 - 1969

Akte Jugendseelsorge/Generalia 1945 - 1979

Akte Vervielfältigungen der Jugendseelsorge/Rundschreiben Veröffentlichungen Handreichungen (Anweisungen 1945 - 1964)

Akte Jugendseelsorge/Jugendpastoral (Arbeitsthema)

Akte Jugendseelsorge/Ordner Jugendamt /Arbeitsgemeinschaft - Konferenz der Diözesanjugendseelsorger

Akte Jugendseelsorge/Ordner Jugendamt/Materialmappen

Akte Jugendseelsorge/Personalia der Jugendseelsorgereferenten 1949 - 1979

Akte Erholungsheim Bad Kösen-Konrad-Martin-Haus 1947-1977

Akte Paderborn Erzbischof/Korrespondenz 1945 - 1955

Akte Seelsorgeamt/Generalia 1948-1978

Akte Seelsorgeamt/Mitteilungen 2/15 Jugend

Akte Seelsorgeamt/Mitteilungen 2/17 Wallfahrten

Akte Statistik/Allgemein/Generalia/1948-1964/1977

Akte Wallfahrten/Jugendwallfahrten - Bekenntnistage - Jugendgottesdienste 1951 - 1971

Akte Wallfahrten/Jugendwallfahrten - 1973 - 1979)

1.2 Erzbischöfliches Archiv Paderborn (EBAP)

acta generalia/Erzbischöflicher Kommissär Magdeburg 1945-1958

acta generalia/Erzbischöfliches Kommissariat Magdeburg/Seelsorgsfragen 1945-1969

acta generalia/Jugendfragen ab 1945

acta generalia/Jugendseelsorge ab 1945 - 1954

acta generalia/Seelsorgsfragen 1945 - 1959

1.3 Historisches Archiv des Bistums Görlitz (HABG)

Tagebuch Schenke 1946-1948

1.4 Bibliothek der Kirchengeschichtlichen Forschungsstelle Magdeburg (KFM)

Kirchliches Amtsblatt für die Erzdiözese Paderborn

Kirchliches Amtsblatt, Ausgabe des Kommissariates Magdeburg

Verordnungsblatt des Erzbischöflichen Kommissariates Magdeburg

1.5 Archiv des Jugendhauses Düsseldorf (JHD)

Bestand Katholische Jugend und kirchliche Jugendarbeit in der SBZ/DDR

Bestand Die katholische Kirche in der SBZ/DDR

1.6 Regionalarchiv Ordinarien Ost, Erfurt (ROO)

Bestand Vorsitzender/Sekretariat der BOK/BBK bzw. Außenstelle des Sekretariates der DBK

Bestand AG Jugendseelsorge 1977

2 Landesarchive
2.1 Landesarchiv Merseburg (LAM)

Akten der Kreisleitungen der SED

Akte der Bezirksleitung der SED

Akten Bezirkstag/Rat des Bezirkes Halle

Akten der Bezirksbehörde der Deutschen Volkspolizei Halle

2.2 Landesarchiv Magdeburg - Landeshauptarchiv (MLHA)

Akten des Bezirkstag/Rat des Bezirkes Magdeburg

Akten des VPKA Magdeburg

Akten der Bezirksbehörde der Deutschen Volkspolizei Magdeburg

Akten des Ministerpräsidenten der Provinz Sachsen

3 Archive staatlicher Organe und Massenorganisationen
3.1 Der Bundesbeauftragte für die Unterlagen des Staatssicherheitsdienstes der ehemaligen DDR, Zentralstelle Berlin (BSTU)

Sachakten und personenbezogene Akten

3.2 Stiftung Archiv der Parteien und Massenorganisationen der DDR im Bundesarchiv Berlin (SAPMO)

Bestand Kirchenfragen des ZK der SED

Bestand Zentraler Ausschuß für Jugendweihe

Protokolle des Politbüros und des Sekretariates des ZK der SED

4 Privatarchive
4.1 Privatarchiv Claus Herold (PACH)

Biographie

Persönliche Manuskripte

Bischofsschreiben

In Gratia supponit naturam. Maschinenmanuskript, o. J.

Jugendseelsorge/Arbeitsgemeinschaft

Jugendseelsorge/Dresdener Jugendpastorale

Jugendseelsorge/Friedensarbeit-Bausoldaten

Jugendseelsorge/Generalia

Jugendseelsorge/Gruppenbuch 1944-1945

Jugendseelsorge/Gruppenbuch 1946

Jugendseelsorge/Gottesdienste

Jugendseelsorge/Gruppenbücher der St. Georgsgruppe Halle-Mitte

Jugendseelsorge/Gruppenbuch der St. Michaelsgruppe Halle-Mitte

Jugendseelsorge/Helferbildung-Exercitien

Jugendseelsorge/Handreichungen/Band I-V

Jugendseelsorge/Jahrespläne-Programme

Jugendseelsorge/Jugendweihe

Jugendseelsorge/Lehr- und Stoffplan für den Religionsunterricht unserer Oberschüler, Teile I und II,

Jugendseelsorge/Berliner Studienkurs

Jugendseelsorge/Sonderleistungen

Jugendseelsorge/Sexualpädagogik/Teil I und II

Jugendseelsorge/Unterm Banner, Heft 1-10

Jugendseelsorge/Wallfahrten-Bekenntnistage

Jugendseelsorge/Werkmappen

Kirche und Gesellschaft

Magdeburger Handreichungen/Band I - V

Magdeburger Millenniumsfeier.

Ökumene/Jugendarbeit

Persönliche Briefe

Persönliche Manuskripte

Roßbach

Schriftwechsel/Dokumente

Tagebuch von 1939-1949

Tonbandgruß von Karl Schenke an das Treffen der AG-Jugendseelsorge anläßlich des 20. Jahrestages der AG-Gründung

Fährmann

4.2 Andere Privatarchive

Privatarchiv Egbert Antkowiak (PAEA)

Privatarchiv Adolf Brockhoff (PAAB)

Privatarchiv Joachim Garstecki (PAJG)

Privatarchiv Dieter Grande (PADG)

Privatarchiv Adelheid Kaiser (PAAK)

Privatarchiv Georg Kirch (PAGK)

Privatarchiv Edith Leonhard (PAEL)

Privatarchiv Günter Nowottnick (PAGN)

Privatarchiv Wilhelm Verstege (PAWV)

Privatarchiv Peter Welmans (PAPW)

AKH-Archiv Magdeburger Akzente-Hallenser Korrespondenzen

5 Schriftliche Berichte und Privatauskünfte
5.1 Schriftliche Berichte

Brinkmann, Josef, Die Jugendseelsorge im EKM von 1950 - 1959.

Brinkmann, Josef, „St. Michaelsheus-Roßbach.

Brockhoff, Adolf, 1968 – ein ostdeutsches Experiment, undatiert.

Donat, Hans, Medienarbeit im Osten Deutschlands, Abschlußbericht der Arbeitsstelle für pastorale Medien, 1993.

Garstecki, Joachim, Die Kirchen in der Friedlichen Revolution 1989. Vorgeschichten, ökumenische Lernprozesse und Synergie-Effekte, Juli 2009.

Garstecki, Joachim, „Die Wende begann als christliche Friedensbewegung“, in Christ in der Gegenwart vom 11. 10. 2009.

Garstecki, Joachim, Erinnern für heute und morgen. 40 Jahre Aktionskreis Halle – Gegen die eigene Geschichtsvergessenheit!, Rede aus Anlass des 40jährigen Bestehens des AKH am 16. April 2010 auf der Huysburg.

Kaiser, Adelheid, Zeittafel 1948 – 1952, Zeittafel 1953 – 1955 Notizen zur Jugendseelsorge von 1950 – 1959, Juni 2009.

Larisch, Peter, IG-Gemeinschaft, 1997.

Leonhard, Edith, Bericht über die berufliche Tätigkeit, undatiert,

Särchen, Günter, Deutsche und Polen – Probleme einer Partnerschaft.

Särchen, Günter, Brücken der Versöhnung. Schritte zur Versöhnung zwischen Deutschen aus der DDR und Polen, Teil 1, 1995.

Särchen, Günter, Brücken der Versöhnung. Schritte zur Versöhnung zwischen Deutschen aus der DDR und Polen, Teil 3, 1996.

Särchen, Günter, Brücken der Versöhnung. Schritte zur Versöhnung zwischen Deutschen aus der DDR und Polen, Teil 4, 1998.

Ulrich, Christine, Katholische Jugendarbeit in Halle/S. in den Jahren 1949 bis 1953, April 2004.

5.2 längere Interviews

Aust, Heinrich, *1925, per Telefon am 20. 01. 2010

Behrend, Georg, *1928, vom 03. 10. 2001

Donat, Hans, *1928, per Telefon am 23. 04. 2009

Fritz, Martin, *1912 - 2000, vom 19. 01. 1998

Grande, Dieter, *1930, vom 04. 01. 2000

Hansch, Stefan, *1970, vom 09. 06. 2009

Herold, Claus, *1929 - 2003, vom 07. und 08. 06. 1997 sowie vom 17.01., 15. 03. und 27. 03. 1998

Kaiser, Adelheid, geb. Pauditz, *1933, vom 21. 09. 2009

Kirch, Georg, *1930, vom 03. 10. 2001

Krause, Viktor, *1926 - 2007, vom 17. 04. 2001

Lehnert, Dieter, 1929 - 2012, per Telefon am 20. 01. 2010

Leonhard, Edith, *1926, vom 13. 03. 2001

Menne, Josef, 1915 - 2009, vom 07. 02.1998

Nowottnick, Günter, *1928, vom 21. 03. 2004

Reineke, Augustinus, *1908 - 2001, vom 07. 02.1998

Schenke, Karl, 1932 – 2009, vom 18. 02. 2003

Ulrich, Michael, *1928, vom 05. 01.2000 und vom 06. 12. 2008

Verstege, Wilhelm, *1925, vom 13. 03. 1998

Wortmann, Friedhelm, 1918 - 2010, vom 05. 01. 2000

5.3 Telefonate

Vor allem für die ergänzenden Informationen zur Arbeit sowie bei der Zusammenstellung des Namens- und des Mitarbeiterverzeichnisses bin ich den ehemaligen Mitarbeiter in der Jugendseelsorge für die telefonische Zusammenarbeit äußerst dankbar.

6 Handreichungen (HR)
6.1 Handreichungen zur Seelsorge. Herausgegeben vom Seelsorgeamt Magdeburg, ab 1949 fortlaufend

Katechesen über die Heilige Messe. Handreichung zur Seelsorge Nr. 6, o. J.

Das priesterliche Wort an die Eltern der Jungen und Mädchen, die die Schule verlassen und bald die ersten Schritte in die Welt tun. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 18, 1955.

Schulentlassungsunterricht. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 21, o. J.

Die geistliche Führung der Gemeinde. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 25, o. J.

Die heilsgeschichtliche Bedeutung Einzelner. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 31, o. J.

Firmung, Firmerneuerung. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 46, 1962.

Kerngemeinschaften in der Jugendseelsorge. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 49, 1964.

Zur Jahresaufgabe 1964: Frei sein – Zeit haben. Handreichung zur Seelsorge Nr. 52, 1964.

Sexualpädagogische Richtlinien für die Jugendseelsorge von 1965. Handreichung zur Seelsorge Nr. 57, 1965.

Fastenopfer 1966. Glaubensstunde der Jugend. Handreichung zur Seelsorge Nr. 58, 1966.

Ehe. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 60, 1966.

Die Freiheit wagen. Jahresaufgabe 1966/67: Gewissensbildung junger Christen. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 61, 1966.

Evangelisch-Katholische Begegnungen. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 64, 1968.

Fastenopfer 1968. Dokumentation zu Glaubensstunden mit der Jugend. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 70, 1968.

Friede ist möglich. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 72, 1968.

Versöhnung ist möglich - Friede als Aufgabe. Handreichungen zur Seelsorge Nr. 74, 1969.

6.2 Handreichungen zur Seelsorge. Herausgegeben vom Jugendseelsorgeamt Magdeburg

Eine flotte Party, 1968.

Frieden als Aufgabe der Christen, 1969.

Grand Amusement, 1966.

Singen, 1965.

Singen, 1966.

Singen, 1967.

Tänze der Völker, o. J.

Tips für Fasching und ähnliche Sachen, o. J.

Zweite Werkmappe für die Jugendseelsorge. Zusammengestellt und herausgegeben vom Jugendseelsorgeamt Magdeburg, 1964.

6.3 Andere Handreichungen

Für die Helfer und Helferinnen in der kirchlichen Jugendarbeit im Erzbistum Paderborn, o. J.

Gedanken zur Kernscharbildung im Bistum Berlin, o. J.

Handreichungen zur Seelsorge. Als Manuskript gedruckt, o. J.

Kernschararbeit im Bistum Berlin, 1960.

Magdeburger Handreichung zum Weltfriedenstag 1983.

Pastorale Hinweise zu Fragen des Wehrdienstes. Bischöfliches Amt Magdeburg, 1982.

Theologisches Bulletin. Für den innerkirchlichen Gebrauch bestimmt. Hektographiertes Periodikum in der katholischen Kirche der DDR.

Versöhnung und Frieden. Handreichung Nr. 3 für den pastoralen Dienst, her ausgegeben von der Pastoralkonferenz, 1982.

Wie kann die Kirche jungen Menschen bei der Berufsfindung helfen? Handrei chung, o. J.

Zum Friedensdienst der Kirche. Eine Handreichung für Seelsorge an den Wehrpflichtigen, hrsg. im Auftrag der Konferenz der Kirchenleitungen in der DDR, 1965.

7 Literaturverzeichnis

Adolph, W., Kardinal Preysing und zwei Diktaturen. Sein Widerstand gegen die totalitäre Macht, Berlin 1971.

Akten Deutscher Bischöfe seit 1945. DDR 1951 – 1957, bearb. v. Chr. Kösters (Veröffentlichungen der Kommission für Zeitgeschichte, Reihe A: Quellen 58), Paderborn 2012. (Akten, 2012)

Akten Deutscher Bischöfe seit 1945. DDR 1957 – 1961, bearb. v. Th. Schulte-Umberg (Veröffentlichungen der Kommission für Zeitgeschichte, Reihe A: Quellen 49), Paderborn 2006. (Akten, 2006)

Althammer, A. (Pseudonym von F. G. Friemel), Jugendweihe und Pastoral, in: Internationale katholische Zeitschrift Communio 11 (1982) 579 – 593.

Amos, H., Die Vertriebenenpolitik der SED 1949 – 1990 (Schriftenreihe der Vierteljahreshefte für Zeitgeschichte, Sondernummer), München 2009.

Am Scheidewege. Zeitschrift für die katholische Jungschar 2 (1950).

Arbeitsplan der kirchlichen Jugendseelsorge. Gesamtplan kirchlicher Jugenderziehung, Berlin 1951.

Arnold, F., X. et al. (Hg.), Handbuch der Pastoraltheologie. Praktische Theologie in ihrer Gegenwart Bd. III, Freiburg, Br. 1968.

Aschoff, H.-G., Der Diasporabegriff, in: Gatz, E., (Hg.), Geschichte des kirchlichen Lebens in den deutschsprachigen Ländern seit dem Ende des 18. Jahrhunderts, Bd. III: Katholiken in der Minderheit, Freiburg, Br. 1994, 39-42.

Ders., Diaspora in der DDR, in: Gatz, E., (Hg.), Geschichte des kirchlichen Lebens in den deutschsprachigen Ländern seit dem Ende des 18. Jahrhunderts, Bd. III: Katholiken in der Minderheit, Freiburg, Br. 1994, 127-133.

Aufderbeck, H. (Hg.), Die Feier der Vierzig und Fünfzig Tage. Ein Werkbuch, Leipzig 1958.

Ders., unter dem Pseudonym Hammerschmidt, Chr., Die Stunde der Kirche. Eine Handreichung zur Seelsorge, (Paderborn) (1961).

Ders. (Hg.), Aedificare. Pastorale Aufsätze, Bd. I, Leipzig 1964.

Badstübner, R. et al. (Hg.), Geschichte der Deutschen Demokratischen Republik, Berlin 1989.

Badstübner, R./Loth, W. (Hg.), Wilhelm Pieck - Aufzeichnungen zur Deutschlandpolitik 1945 – 1953, Berlin 1994.

Balthasar, S., Westimport unerwünscht. Auf den Spuren Paderborner Diözesanpriester in der DDR, Paderborn 1997.

Baus, R. Th., Die Junge Union in der sowjetisch besetzten Zone 1945 – 1948. Anfänge – Organisation – Verbot, in: Kaff, B. (Hg.), Junge Union 1945 – 1950. Jugendpolitik in der sowjetisch besetzten Zone, Freiburg, Br. 2003, 26 - 88.

Beck, A., Christ sein können. Religiöse Kompetenz in der katholischen Diaspora Ostdeutschlands (Erfurter Theologische Studien 95), Würzburg 2009.

Beilmann, Chr., Eine katholische Jugend in Gottes und dem Dritten Reich: Briefe, Berichte, Gedrucktes 1930 - 1945; Kommentare 1988/89, Wuppertal 1989.

Bendel, R., Aufbruch aus dem Glauben? Katholische Heimatvertriebene in den gesellschaftlichen Transformationen der Nachkriegsjahre 1945 – 1965, Köln 2003.

Benz, W. (Hg.), Die Vertreibung der Deutschen aus dem Osten. Ursachen, Ereignisse, Folgen, Frankfurt 1995.

Beurskens, E., Der Pfarrjugendsonntag, in: Aufderbeck, H. (Hg.), Aedificare. Pastorale Aufsätze, Leipzig 1964, 141 – 146.

Biemer, G., Der Dienst der Kirche an der Jugend. Grundlegung und Praxisorientierung. Handbuch kirchlicher Jugendarbeit Bd. 1, Freiburg, Br. 1985.

Billeb, K., Neubeginn und Entwicklung einer proletarischen Tradition – die Jugendweihe im östlichen Teil Deutschlands 1946 – 1958. Promotion, Zwickau 1992.

Binkowski, J., Jugend als Wegbereiter. Der Quickborn von 1900 – 1945, Stuttgart 1981.

Bistum Magdeburg – Kirche der Hoffnung. Dokumentation der Feiern zur Bistumsgründung in Magdeburg und Paderborn im Oktober 1994, hrsg. vom Erzbischöflichen Generalvikariat Paderborn, Paderborn 1995.

Bleistein, R. (Hg.), Kirchliche Jugendarbeit. Angebot oder Anbiederung? Schriften der katholischen Akademie in Bayern, Düsseldorf 1976.

Bleistein, R./Casel, G. (Hg.), Lexikon der kirchlichen Jugendarbeit, München 1985.

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EINLEITUNG

Im getrennten Nachkriegsdeutschland entstanden nicht nur zwei unterschiedliche deutsche Staaten. Auch im Bereich der katholischen Kirche Deutschlands entwickelten sich ab 1945 in den verschiedenen Bereichen der Seelsorge je eigene pastorale Ansätze. Den nach dem Krieg neu entstehenden und sich allmählich entwickelnden Strukturen eines dieser Teilbereiche, der Jugendseelsorge, soll im Folgenden für das Gebiet der SBZ/DDR und zwar am Beispiel des Erzbischöflichen Kommissariates Magdeburg (EKM) nachgegangen werden. Das Gedicht von Reiner Kunze¹ beschreibt stellvertretend einige wichtige Aspekte dieser sich entwickelnden Jugendseelsorge.

Jugend in den Pfarrgarten

Christus fährt nicht gen himmel

im rauch der rostbratwürste die

der pfarrer brät (der rauch aber zeigt

den weg)

Der Seelsorger steht hier stellvertretend für die Autorität der die Jugend prägenden Persönlichkeiten, wobei „der pfarrer“ auch durch die Jugendführer² bzw. später die Helfer ersetzt bzw. ergänzt werden kann. Im „Pfarrgarten“ kann man die notwendige Infrastruktur von Freiräumen sehen und die „rostbratwürste“ stehen exemplarisch für die Methoden, deren sich die Jugendseelsorge bediente.

Inhalt

Diese Arbeit versucht zu beschreiben, wie sich die katholische Jugendseelsorge in der SBZ/DDR, im Rahmen der noch zu erläuternden Einschränkungen, von der Zeit nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges bis zum Ende der 1960er Jahre entwickelte. Dieser zeitliche Ausschnitt der Betrachtungen berücksichtigt, dass die Jugendseelsorge in der Nachkriegszeit nicht aus dem Nichts entstand und nicht ohne Konsequenzen für die nachfolgende Zeit blieb.

Die engagierten katholischen Jugendlichen in der SBZ/DDR, geprägt durch die religiöse Sozialisation in ihren Herkunftsfamilien, waren weniger dem sozialistischen Staat verbunden. Sie fühlten sich eher zur katholischen Kirche hingezogen, die konkret in der Pfarrgemeinde bzw. der eigenen Pfarrjugend erlebbar wurde. Diese Jugendgruppen, die einer Territorialpfarrei angegliedert waren, wurden getragen von den drei konstitutiven Größen der Jugendseelsorge: zunächst von der prägenden Kraft der Persönlichkeit der Bezugsperson, meist der des Priesters, daneben von der Gruppe von Gleichgesinnten und drittens von den vermittelten Inhalten. Abhängig von binnenkirchlichen Faktoren wie auch gesellschaftlichen Strömungen wurde in den verschiedenen, im Folgenden zu untersuchenden, Zeitabschnitten diesen drei konstitutiven Größen eine unterschiedliche Bedeutung beigemessen. Dies und in welchem Verhältnis diese drei Konstitutiva der Jugendseelsorge aufeinander bezogen waren, bestimmte den „Erfolg“ von Jugendseelsorge.

„In größere Zusammenhänge gestellt war die katholische Jugendseelsorge in der DDR wohl eher ein nachgeordnetes Kapitel der noch zu schreibenden kirchlichen Zeitgeschichte jener Jahre. Sie konnte als potentielles Konfliktfeld im Staat-Kirche-Verhältnis und mit ihrer daraus folgenden engen Abhängigkeit von den Bischöfen nie eine wirkliche pastorale Eigenständigkeit erlangen.“³ Daraus ergibt sich die Einschränkung, dass es bei einer Betrachtung der Jugendseelsorge unmöglich ist, diese von einer allgemeinen „DDR-Pastoral“ abzugrenzen. Die nächste Einschränkung ergibt sich aus der Tatsache, dass eine Gesamtschau des Themas für alle Ordinariatsbezirke der SBZ/DDR nicht darstellbar ist. Die sich neu organisierenden Ordinariate waren mehr um ihre binnenkirchliche Eigenständigkeit denn um ein Gesamtkonzept für die SBZ/DDR bemüht. So gab es weder die einheitliche „DDR-Pastoral“ noch „die“ Jugendseelsorge in der DDR. Weiterhin können selbst die optimistischsten Annahmen nur von wenigen Tausend katholischen Jugendlichen ausgehen, die im Bereich des EKM erfasst worden sind. So gesehen ist die vorliegende Arbeit eine Studie über „Minderheiten“ in der DDR.⁴ Dennoch konnte die Jugendseelsorge als spezielle Form der Standesseelsorge für den einzelnen, sich in der DDR oft isoliert fühlenden, Jugendlichen eine nicht zu unterschätzende Bedeutung für die eigene Lebensgestaltung und Lebensorientierung bekommen. Nicht zuletzt aus diesem Grunde scheint es angemessen, die Möglichkeiten und Grenzen der Jugendseelsorge während der Zeit des „real existierenden Sozialismus“ zu beleuchten und zu fragen, welche Bedingungen gegeben sein mussten, damit der kirchliche Anspruch innerhalb dieser Gesellschaftsform erfüllt werden konnte. Exemplarisch wird dieser Fragestellung entlang der Nachkriegsgeschichte der Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg nachgegangen. Zu den Entwicklungen in den anderen Ordinariatgebieten in der SBZ/DDR werden zu bestimmten Themenbereichen Verbindungslinien dargestellt oder aber Unterschiede aufgezeigt, ohne jedoch den Anspruch auf eine vollständige Darstellung der Jugendseelsorge in der SBZ/DDR erheben zu wollen.

Das Kommissariat Magdeburg befand sich im Nachkriegsdeutschland „an der Nahtstelle der Systeme“⁵ und hatte zudem eine enge historische, personelle und finanzielle Verbindung zum Erzbistum Paderborn, weshalb ihm eine besondere Rolle in der SBZ/DDR zukam. Die Eingrenzung des Themas auf den Bereich des Kommissariates Magdeburg findet neben der biographischen Verbundenheit des Autors mit dieser Region auch in den zur Verfügung stehenden Dokumenten ihren Grund. Als ein wichtiger Grundstock für diese Arbeit stand das umfangreiche Privatarchiv des dritten diözesanen Jugendseelsorgers von Magdeburg, C. Herold, zur Verfügung. Zudem kann diese Arbeit als inhaltliche Ergänzung zur vorliegenden Monographie über die „Katholische Jugendarbeit im Erzbistum Paderborn nach 1945“ verstanden werden, die aus „forschungsökonomischen Gründen“ den Ostteil des Erzbistums ausklammern musste.⁶

Weiterhin ist einzuschränken, dass vor allem für die Nachkriegsjahre die Jugendseelsorge hauptsächlich aus der Sicht männlicher Jugendlicher dokumentiert ist. Damit soll keineswegs der Eindruck erweckt werden, dass die weiblichen Jugendlichen weniger engagiert waren. Sie waren nur weniger im Blick der Seelsorger. Das mag neben den allgemeinen patriarchalen Strukturen in der Kirche einerseits daran liegen, dass für den Bereich des Erzbischöflichen Kommissariates Magdeburg in den ersten Nachkriegsjahren kein Jugendseelsorger für die weibliche Jugend gefunden werden konnte. Andererseits aber gewiss auch daran, dass in den jungen Männern immer auch die potentiellen Priesteramtskandidaten gesehen wurden und ihnen deshalb eine verstärkte Aufmerksamkeit zukam.

Inhaltlich ist die vorliegende Arbeit an der Schnittstelle zwischen Pastoraltheologie und Kirchengeschichte einzuordnen. Sie ist als ein Versuch anzusehen, kirchengeschichtliche Veränderungen zu erfassen und auf dem Hintergrund einer pastoralen Fragestellung kritisch zu kommentieren.

Wenn im Folgenden von „Jugendseelsorge“ gesprochen wird, ist dies der Tatsache geschuldet, dass dieser Begriff in der Geschichte der Katholischen Kirche in der DDR für den betreffenden Zeitraum seinen festen Platz hatte. In der SBZ war der bislang auch von der katholischen Kirche, so in den Bischöflichen Richtlinien von 1936, verwendete Terminus der „Jugendarbeit“ vom staatlichen Exklusivanspruch belegt worden und allein schon aus diesem Grunde nicht verwendbar. Außerdem orientierten sich bereits die ersten Überlegungen zu einer Arbeit an der Jugend der Nachkriegszeit an deren Erziehung zu christlicher Persönlichkeit. Die Jugendseelsorge in der SBZ wurde der Verantwortung des Bischofs unterstellt und primär als Jugenderziehung verstanden. Diese Ausrichtung bestätigten später unter den Bedingungen der DDR die Bischöflichen Richtlinien von 1953.⁷ Deren wesentlicher Vollzug erfolgte unter den Bedingungen der sozialistischen Gesellschaft zwar im Raum der Kirche, dem Bereich der „ordentlichen Seelsorge“⁸. Dennoch hatte sie, wenn auch nicht ausdrücklich, als „außerordentliche Seelsorge“ Auswirkungen auf die Gesellschaft. Dies gelang im Umbruch der Nachkriegszeit, eher als in den 50er Jahren, in denen die Jugendseelsorge durch die staatlichen Repressionen in den Raum der Kirche zurückgedrängt wurde. In den 60er Jahren gab es erneute Versuche, die Aktivitäten der Jugendseelsorge in die Gesellschaft einzubringen, was kirchenpolitische Spannungen nach sich zog. Für diese drei Phasen der Jugendseelsorge sind ganz unterschiedliche Akzentuierungen nachzuzeichnen. Auch wenn zweifellos die Entwicklung im „Westen“ Deutschlands von der „Jugendseelsorge“⁹ über die „kirchliche Jugendarbeit“¹⁰ bis hin zur „Jugendpastoral“¹¹ ganz anders verlaufen ist, schloss „Jugendseelsorge“ in der DDR sowohl den kirchlichen Heilsdienst an den Jugendlichen als auch deren aktive Trägerschaft beim jugendseelsorglichen Handeln in Kirche und Gesellschaft, wenn auch nicht ausdrücklich, mit ein. Die dazugehörige theologische Reflexion aber wurde allenfalls aus der Ferne mehr oder weniger wohlwollend verfolgt und nur vereinzelt und zaghaft auf die Situation in der DDR übertragen. Dennoch hatte die Jugendseelsorge in der DDR auch die Hinwendung zur Subjekthaftigkeit der Jugendlichen mit eingeschlossen, der im Begriff der modernen „Jugendpastoral“ inbegriffen ist.¹²

Forschungstand

Bisher liegt noch keine wissenschaftliche Gesamtschau der Jugendseelsorge in der DDR vor. Die Veröffentlichungen zu pastoralen Themen sind meist nur territorial oder thematisch begrenzten Inhaltes und zudem oft in Sammelbänden mit aus persönlichen Erfahrungen sich speisenden Einzelartikeln veröffentlicht¹³ oder aber existieren als kleinere Monographien¹⁴ bzw. in Form von Magister- oder Diplomarbeiten.¹⁵ Obschon bereits eine größere Anzahl von Arbeiten zum Themenbereich „katholische Kirche und Staat in der DDR“ veröffentlicht wurde, waren dies vor allem kirchenpolitische und historische Darstellungen,¹⁶ die den Fokus auf die Auseinandersetzungen zwischen katholischer Kirche und Staat richteten. Die pastoralen Innenansichten katholischer Wirklichkeit standen bisher weniger im Blick einer gesamtdeutschen Aufarbeitung nach 1989. Sie entwickelten sich in jüngster Zeit zunächst an biographischpastoralen Würdigungen einzelner Bischöfe in der DDR,¹⁷ deren Spuren eher auffindbar sind.

Gliederung

Im Unterschied zu den bisherigen kirchenpolitischen Veröffentlichungen gliedert sich diese Arbeit nicht analog zu den politischen oder kirchenpolitischen Zäsuren jener Zeit, sondern orientiert sich an den Gegebenheiten der Jugendseelsorge des Kommissariates Magdeburg, die sich, wie zu sehen sein wird, markant an dem Wirken des jeweiligen diözesanen Jugendseelsorgers festmachen lassen. Es wird aufzuzeigen sein, dass sich die substanziellen Impulse für die Jugendseelsorge auch weniger aus den politischen Ereignissen ergaben, als vielmehr im Zusammenhang mit der Person des Seelsorgers standen. Einschneidende politische Ereignisse wie die Gründung der DDR 1949 oder der 17. Juni 1953 hatten demgegenüber weniger direkte Konsequenzen für die Jugendseelsorge. Viel wichtiger war für diese die Persönlichkeit des jeweiligen Jugendseelsorgers und wie er auf die betreffenden Ereignisse reagierte. Einzig im Sommer 1961 decken sich die Zäsuren der politischen und der jugendseelsorglichen Veränderung, doch ohne jeden kausalen Zusammenhang. Ähnliches gilt auch für den Exkurs über die Jugendweihe. Dort lässt sich aufzeigen, dass nicht die Einführung der Jugendweihe das entscheidende Problem für die Jugendlichen darstellte. Gravierender war, wie die Verantwortlichen in der Jugendseelsorge, Bischöfe wie Priester, in der Lage waren, diesem Konflikt mit seelsorglichem Einfühlungsvermögen zu begegnen.

Deshalb gliedert sich die Arbeit entsprechend der Wirkungszeiten der diözesanen Jugendseelsorger im Kommissariat Magdeburg. Die erste Phase, die Zeit ohne eigentlichen Jugendseelsorger, betrifft den Zeitraum der sowjetischen Besatzung von 1945 - 1949. Dieser folgt die Zeitspanne der sich etablierenden Jugendseelsorge mit der Ernennung von J. Brinkmann im Mai 1950 bis zu seiner Ablösung als Jugendseelsorger 1959. Der dritte Abschnitt beschreibt den Versuch der Entwicklung einer relativ eigenständigen Jugendseelsorge in der DDR mit dem Beginn der Arbeit von C. Herold im Juli 1961. Dass mit dem Ende des Wirkens von C. Herold als Jugendseelsorger 1968 der zu betrachtende Zeitraum dieser Arbeit abgeschlossen ist, hat vor allem arbeitsökonomische Gründe. Doch auch die inhaltliche Ausrichtung der Jugendseelsorge scheint in dieser Zeit zu einem Neuansatz gekommen zu sein. Die Arbeit versucht weiterhin anzudeuten, dass mit der neuen Generation der Jugendseelsorger DDR Ende der sechziger Jahre zugleich eine Entwicklung zum Abschluss kam: Die sich zaghaft nach dem Krieg entwickelnde Öffnung der Jugendseelsorge in die nunmehr sozialistische Gesellschaft kam zu einem abrupten Ende. Nur vereinzelt können aus dem folgenden, durch die Arbeit nicht mehr näher erfassten Zeitraum Beispiele aufgegriffen werden, die aufzeigen, dass spätere Ansätze der Jugendseelsorge, nicht nur im Kommissariat Magdeburg, wieder verstärkt innerkirchlich ausgerichtet waren. Die konsequente politische Abstinenz der katholischen Bischöfe in der DDR schränkte derartige Aktivitäten aus dem Bereich der Jugendseelsorge ein. Sie lenkte deren Blick auf den eher katechetischspirituellen Bereich. Aus diesen Überlegungen ergeben sich die drei Phasen der historischen Darstellung:

Der Aufbau der Jugendseelsorge nach dem Krieg 1945 - 1950

Die Nachkriegszeit in der Jugendseelsorge umfasst den Zeitraum vom Kriegsende bis zum Beginn der Arbeit des ersten hauptamtlichen Jugendseelsorgers des Kommissariates Magdeburg im Mai 1950. Diese Phase ist dadurch gekennzeichnet, dass die Jugendlichen gesammelt und in die entstehenden Gemeinden oder besser die dortigen Jugendgruppen integriert wurden und sich eine neue Identität herausbildete: Jugendseelsorge dieser Zeit lebte in der Spannung zwischen der entwurzelten Jugend aus den Ostgebieten und der „einheimischen“ Diasporajugend bei gleichzeitigem Bemühen um die lokale „Beheimatung“ der Vertriebenen. Zugleich begann in diesem Zeitraum, erzwungenermaßen, die Loslösung des Bereiches Paderborn-Ost vom Erzbistum und seine Verselbständigung zum Kommissariat Magdeburg. Zaghaft bildeten sich die ersten Elemente einer Infrastruktur, die Abteilung Jugendseelsorge im Seelsorgeamt Magdeburg entstand. Überdies begann die Auseinandersetzung mit der sozialistisch werdenden Gesellschaft.

Die Jugendseelsorge etabliert sich unter J. Brinkmann von 1950 bis 1959

Mit dem Beginn des Wirkens von J. Brinkmann sind die ersten, noch unkoordinierten jugendseelsorglichen Suchbewegungen nach dem Krieg zu einem Abschluss gekommen. Das Jugendamt wurde mit dem Amtsantritt des Jugendseelsorgers voll funktionsfähig und als pastorales Team, bestehend aus einem Jugendseelsorger und den zwei hauptamtlichen Jugendhelfern, in den Gemeinden des Kommissariates wirksam. Dieses Team versuchte vor allem, den Jugendlichen flächendeckend religiöse Inhalte zu vermitteln. Der katechetische Bildungsauftrag stand im Vordergrund. Mit der Errichtung eines eigenen Jugendhauses in Roßbach bekam die katholische Jugend des Kommissariates in diesem Zeitabschnitt ein räumliches und soziales Zentrum. Die Auseinandersetzungen mit dem Staat im Vorfeld des 17. 06. 1953 und das Ringen um eine Antwort auf die atheistische Jugendweihe banden viele Energien, die für das Entwickeln neuer pastoraler Ansätze fehlen sollten.

Neue Ansätze in der Jugendseelsorge unter C. Herold von 1961 bis 1968

Mit der Ernennung von C. Herold zum Diözesanjugendseelsorger von Magdeburg im Juli 1961 erfolgte der verzögerte Wechsel zu einer neuen Phase in der Jugendseelsorge fast zeitgleich mit dem politisch einschneidenden Bau des „antiimperialistischen Schutzwalls“. Erste innere Schwierigkeiten ergaben sich bereits aus der Verteilung der Aufgaben auf die beiden Jugendseelsorger D. Lehnert und C. Herold. Mit diesem personalen Übergangskonstrukt gab es neben dem diözesanen Jugendseelsorger einen Rektor für das Exerzitienwerk der Jugend. Viel bedeutsamer aber war, dass die Jugendseelsorge im nunmehr eingegrenzten deutschen „Osten“ versuchte, inspiriert durch die weiterhin bestehenden Einflüsse aus dem westlichen Teil Deutschlands, neue Konzepte zu entwickeln, nicht ohne damit auf Widerstand bei den kirchlichen Oberhirten zu stoßen. Verstanden es Letztere doch als ihre Aufgabe, das Bestehende zu bewahren und die Auseinandersetzungen mit dem sozialistischen Staat zu minimieren.

Begrifflichkeiten

Jugendseelsorge in der DDR war im engeren Sinne Seelsorge an den Jugendlichen im Rahmen der katholischen Kirche und nicht Jugendarbeit, wie sie in der Bundesrepublik entwickelt und umgesetzt wurde. Die Frage, ob Jugendseelsorge oder Jugendarbeit der angemessene Ansatz sei, erübrigte sich unter den gesellschaftlichen Verhältnissen der SBZ/DDR. Katholische Jugendseelsorge, als Heilsdienst der Kirche an den Jugendlichen, ereignete sich unter den Bedingungen in der SBZ/DDR vor allem in der Gemeinde, bzw. deren Jugendgruppen. Kirchliche Jugendarbeit in der Gesellschaft als einem Raum außerhalb der Kirche, war unter den Bedingungen des Sozialismus gar nicht möglich, auch wenn die Auswirkungen der Jugendseelsorge immer wieder gesellschaftlich spürbar wurden.

Wenn im Folgenden von Jugendseelsorge gesprochen wird, dann bezieht sich dies auf die Jugend im engeren Sinne, die Altersgruppe zwischen 14 und maximal 25 Jahren. Da sich aber eine Abgrenzung der Jugendseelsorge zur Kinderseelsorge in der SBZ/DDR erst in den sechziger Jahren herausbildete, werden in dieser Arbeit hin und wieder Themen erfasst, die beide Bereiche betreffen. Auf den Teil der Kinderseelsorge wird aber nicht näher eingegangen, auch wenn damit Ansätze wie die „Religiösen Kinderwochen“ (RKW) unbearbeitet bleiben müssen.¹⁸ Auch der Religionsunterricht, der anfangs an Schulen und später nur noch in der Gemeinde möglich war, wird nur am Rande Thema dieser Arbeit sein, was sich neben dem Umfang auch aus der Thematik der Arbeit ergibt. Da bis zur Umsetzung der zehnklassigen Schule in der DDR die kirchliche Jugend hauptsächlich erst nach der Schulentlassung angesprochen wurde, ist die Problematik des Religionsunterrichtes vor allem in den Anfangsjahren im Bereich der Kinderseelsorge anzusiedeln.

Eine Vereinfachung hinsichtlich der Begrifflichkeit wurde im Rahmen dieser Arbeit vorgenommen: Ohne damit kirchenrechtliche Themen anzuschneiden, werden die Administratoren, Kapitelsvikare oder Kommissare, die auf dem Gebiet der SBZ/DDR wirkten, mitunter vereinfachend Bischöfe bzw. Ordinarien genannt.¹⁹

Quellen

Eine erhebliche Schwierigkeit für diese Arbeit ergab sich aus der Quellenlage. Nur wenig internes Material ist für den fraglichen Zeitraum überhaupt noch vorhanden. Entweder wurden die entsprechenden Unterlagen nicht archiviert, oder aber sie sind aus Angst vor staatlichen Nachforschungen vernichtet worden. Selbst im damaligen Archiv des Kommissariates Magdeburg wurden aus Sorge vor staatlichen Überprüfungen immer wieder Kassationen durchgeführt.²⁰ Das wenige heute noch vorhandene Material ist meist verstreut in den entsprechenden kirchlichen Archiven und öffentlich nur bedingt zugänglich.

Zu den einzelnen Kapiteln der Arbeit ergab sich somit eine sehr unterschiedliche Datenlage. Selbst durchgängig angelegtes Quellenmaterial wie die Akten der Ordinarienkonferenzen oder der Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger standen nicht komplett zur Verfügung und waren nur bedingt verwertbar, weil sich in den Protokollen von Arbeitsgemeinschaften und Bischofskonferenzen nur geglättet und nur zum Teil widerspiegelt, was besprochen wurde. Da z. B. die Protokolle der Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger teilweise nicht mehr bzw. nur als Zusammenfassung vorhanden sind, musste diese Arbeit mit einem recht lückenhaften archivarischen Materialbestand auskommen und mit einer recht heterogenen Zusammensetzung der schriftlichen Quellen vorlieb nehmen.

Die Verfügbarkeit von mündlichen Quellen, Aussagen und Berichten von Zeitzeugen zum Thema ist begrenzt und ebenfalls recht unterschiedlich. Viele der damals Verantwortlichen in der Jugendseelsorge leben nicht mehr. Andere fanden sich für ein Gespräch zur Jugendseelsorge nicht mehr bereit. Es sei all meinen Gesprächspartnerinnen und Gesprächspartnern als den damaligen Verantwortlichen in der Jugendseelsorge gedankt, die mir mit ihrer Gesprächsbereitschaft und durch Einblick in ihre privaten Unterlagen halfen, diese Lücken, wenn auch nur begrenzt, zu schließen.

¹R. Kunze, Brief mit blauem Siegel, Leipzig 1974, 57.

²Der Führerbegriff entstammt der Sprache der bündischen Jugend. Er war in Abgrenzung von der nationalsozialistischen Sprache später in der DDR verpönt. Trotzdem wurde er von der FDJ vereinnahmt, während er in der BRD noch bis in die 60er Jahre hinein üblich war. Einzig in der Diözese Dresden wurde der Begriff des Jugendführers beibehalten. Persönliche Mitteilung von H. Donat vom 23. 04. 2009.

³J. Garstecki, Sieben Jahre Aufbruch – Jugendseelsorgeamt Magdeburg 1961 - 1968, Paderborn 1999, 85.

⁴Vgl. hierzu E. Gatz/L. Ulrich, Grundsätzliches zur Minderheitensituation der katholischen Christenheit, Freiburg, Br. 1994, 19-36.

⁵S. G. Lange/U. Pruß, An der Nahtstelle der Systeme. Dokumente und Texte aus dem Bistum Berlin 1945 - 1990. Erster Halbband 1945 – 1961, Leipzig 1996.

⁶S. M. Schulze, Bund oder Schar - Verband oder Pfarrjugend, Paderborn 2001, 18f.

⁷Bischöfliche Anweisungen für die kirchliche Jugendseelsorge in der Deutschen Demokratischen Republik. G. Lange et al, Katholische Kirche – Sozialistischer Staat DDR. Dokumente und öffentliche Äußerungen, Leipzig 1993, 419-421.

⁸S. hierzu H. Hobelsberger, Art. Jugendseelsorge, Lexikon für Theologie und Kirche 5, Freiburg, Br. 2006, 1068f.

⁹S. hierzu H. Halbfas, Handbuch der Jugendseelsorge und Jugendführung, Düsseldorf 1960. Bei R. Bleistein/G. Casel, Lexikon der kirchlichen Jugendarbeit, München 1985, ist dieser Begriff nicht mehr aufgeführt.

¹⁰S. hierzu G. Biemer, Der Dienst der Kirche an der Jugend. Grundlegung und Praxisorientierung. Handbuch kirchlicher Jugendarbeit Bd. 1, Freiburg, Br. 1985.

¹¹S. hierzu M. Lechner, Pastoraltheologie der Jugend. Geschichte, theologische und kairologische Bestimmung der Jugendpastoral einer evangelisierenden Kirche, München 1996.

¹²S. zum Begriff der Jugendpastoral, H. Hobelsberger, Art. Jugendpastoral, Lexikon für Theologie und Kirche 5, Freiburg, Br. 2006, 1066f.

¹³Für Magdeburg u. a. B.Börger/K. Kröselberg, Die Kraft wuchs im Verborgenen. Katholische Jugend zwischen Elbe und Oder 1945 – 1990, Düsseldorf 1993 oder H. Spring, „Herolde sind Boten eines großen Herrn.“, Paderborn 1999.

¹⁴C. Herold, Als katholischer Seelsorger in der DDR, Magdeburg 1998; A. Funke, Die Petersberg-Wallfahrt am 17. Juni 1973. Katholische Jugendarbeit im Visier von SED und MfS, Magdeburg 2002.

¹⁵R. Kochinka, „Der Ring“ - Eine Möglichkeit zur Bildung eines Gemeindekerns, Leipzig 1999; M. Müller, Jugendmusikarbeit im Bistum Dresden-Meißen, Dresden 1999; A. Schneider, „Wer die Jugend hat, hat die Zukunft“. Jugendarbeit auf dem Gebiet des heutigen Bistums Görlitz von 1949 – 1989, Münster 2003.

¹⁶U. a. Th. Raabe, SED-Staat und katholische Kirche. Politische Beziehungen 1949 – 1961, Paderborn 1995; B. Schäfer, Staat und katholische Kirche in der DDR, Köln 1998; A. Hoffmann, „Mit Gott einfach fertig“: Untersuchungen zu Theorie und Praxis des Atheismus im Marxismus - Leninismus der Deutschen Demokratischen Republik, Leipzig 2000; W. Tischner, Katholische Kirche in der SBZ/DDR 1945 – 1951. Die Formierung einer Subgesellschaft im entstehenden sozialistischen Staat, Paderborn 2001; R. Grütz, Katholizismus in der DDR-Gesellschaft 1960 – 1990, Paderborn 2004; Ch. Kösters/W. Tischner, Katholische Kirche in SBZ/DDR, Paderborn 2005 oder M. Ehm, Die kleine Herde – die katholische Kirche in der SBZ und im sozialistischen Staat DDR, Berlin 2007.

¹⁷Für Magdeburg stellvertretend C. Brodkorb, Bruder und Gefährte in der Bedrängnis – Hugo Aufderbeck als Seelsorgeamtsleiter in Magdeburg. Zur pastoralen Grundlegung einer „Kirche in der SBZ/DDR“, Paderborn 2002 und Th. Thorak, Wilhelm Weskamm. Diasporaseelsoger in der SBZ/DDR, Würzburg 2009.

¹⁸Zur Geschichte der RKW s. W. Ipolt, Katechese in der ehemaligen Deutschen Demokratischen Republik, Erfurt 1991, 88 – 105.

¹⁹S. dazu K. Hartelt, Die Entwicklung der Jurisdiktionsverhältnisse der katholischen Kirche in der DDR von 1945 bis zur Gegenwart, Leipzig 1992 sowie J. Pilvousek, „Innenansichten". Von der „Flüchtlingskirche" zur „katholischen Kirche in der DDR", Baden-Baden 1995 und ders., Gesamtdeutsche Wirklichkeit - Pastorale Notwendigkeit. Zur Vorgeschichte der Ostdeutschen Bischofskonferenz, Leipzig 1996.

²⁰Persönliche Mitteilung von D. Lorek vom 15. 01. 1998.

I DER AUFBAU DER JUGENDSEELSORGE IN DER SBZ NACH DEM KRIEG (1945 – 1949)

Mit dem Ende des Zweiten Weltkrieges und der Aufteilung des Deutschen Reiches in vier Besatzungszonen ergaben sich vollkommen neue Strukturen im Nachkriegsdeutschland. Nicht nur die politische Landschaft veränderte sich, die Besetzung des Deutschen Reiches durch die Alliierten hatte auch bedeutende Folgen für den innerkirchlichen Bereich. Dies betraf insbesondere Mitteldeutschland, wo sich neue kirchliche Strukturen für die Ordinariatsbezirke ergaben. Aus den territorialen Umstrukturierungen, der politischen Trennung vom Heimatbistum, bzw. dem Verlust von Teilen des Bistums resultierten ganz neue kirchenrechtliche Konstellationen und veränderte Verwaltungsstrukturen.²¹ Es entstanden neue Kommissariatsbezirke, bzw. schon bestehende erhielten eine weitgehende Eigenständigkeit, in deren Fortführung sie sich langsam von den Mutterbistümern lösen mussten. Deren Oberhirten fanden sich im Laufe der ersten Nachkriegsjahre zur Ostdeutschen, später Berliner Ordinarienkonferenz zusammen. Seit dieser Zeit sah sich auch der Bereich Paderborn-Ost gezwungen, sich vom Erzbistum Paderborn zu lösen und sich zum Kommissariat Magdeburg zu verselbständigen.

Die Nachkriegszeit in der SBZ, bezogen auf die Jugendseelsorge, umfasst für die vorliegende Arbeit den Zeitraum vom Ende des Zweiten Weltkrieges bis in die Anfangsphase der neu gegründeten DDR, genauer bis zu jenem Zeitpunkt, an dem der erste hauptamtliche Jugendseelsorger für das Kommissariat Magdeburg ernannt worden ist. Die Veränderungen in diesem Zeitraum stellte die Seelsorge als Ganzes wie auch in ihren Teilbereichen vor eine außergewöhnliche Bewährungsprobe. Diese Zeitspanne war gekennzeichnet durch das Sammeln entwurzelter Jugendlicher, deren Beheimatung in den Gemeinden oder besser in den Jugendgruppen, sowie das Herausbilden einer neuen Identität katholischer Jugendlicher in der Spannung zwischen der zahlenmäßig weit überlegenen Jugend unter den Vertriebenen aus den Ostgebieten und der teilweise zahlenmäßig verschwindenden, aber verwurzelten einheimischen Jugend.

Die richtungsweisenden Entscheidungen für die Jugendseelsorge in der SBZ wurden bereits in der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg grundgelegt. Mit den „Richtlinien über die katholische Jugendseelsorge“ der Fuldaer Bischofskonferenz von 1936 wurde das grundsätzliche Primat der Pfarrjugendseelsorge durch die deutschen Bischöfe festgeschrieben.²² In diesen Richtlinien wurde die Jugendseelsorge dem Bereich der ordentlichen Pfarrseelsorge zugewiesen.²³ Unter den Schutz bischöflicher Autoritäten gestellt, eröffnete sich dadurch die Möglichkeit, Jugendseelsorge zumindest in den Räumen der Kirche weiterhin durchführen zu können. Damit hatten die katholischen Jugendlichen einen Bereich, in dem sie sich als Gruppe „organisieren“ konnten, und deren Führern war es möglich, weiterhin in der staatlich nicht erfassten „Jugendarbeit“ tätig zu bleiben. Wie richtig diese Neuorientierung kirchlicher Jugendseelsorge damals war, wurde spätestens durch das im Dezember 1936 erlassene „Gesetz über die Hitlerjugend“ bestätigt. Mit diesem Gesetz wurde den katholischen Jugendverbänden endgültig die Existenzgrundlage entzogen. Mit dem Schrittweisen Verbot der katholischen Verbände richtete sich die katholische Jugendseelsorge als pfarrliche ein und konnte so die Zeit des Nationalsozialismus überdauern. Zugleich eröffneten sich ihr trotz dieser Einschränkung neue Erfahrungsmöglichkeiten.

Mit dem Ende des Nationalsozialismus wurde für die Verantwortlichen in der Jugendseelsorge wiederum eine Neuorientierung notwendig, der allerdings eine Bestandsaufnahme vorauszugehen hatte. Was hatte sich in der Zeit der nationalsozialistischen Diktatur an jugendseelsorglichen Elementen entwickelt? Worauf konnte aufgebaut werden? Welche Bedeutung hatten die politischen Veränderungen nach dem Krieg für den Bereich der Seelsorge?²⁴ Jugendliche Laien trugen in dieser Übergangsphase mehr als jemals zuvor und danach die Hauptlast der Jugendseelsorge. Weil aus der Not der engagierten Laienarbeit eine Tugend wurde, übernahmen die Jugendlichen als Führer bzw. Helfer wichtige Aufgaben in der Seelsorge, bis schon bald die staatlichen Sanktionen dies erschwerten und für einige zum riskanten Engagement werden ließen. Sich bereits in den ersten Nachkriegsjahren ständig mit dem sozialistischen Staat auseinandersetzen zu müssen, erschwerte einerseits die Arbeit der kirchlichen Jugendseelsorge. Andererseits verhalf ihr dies, in der notwendigen Abgrenzung zur staatlichen Jugendarbeit, klare Konturen zu gewinnen. Indem eine Abteilung Jugendseelsorge im Seelsorgeamt Magdeburg entstand, bildeten sich erste Elemente einer jugendseeseelsorglichen Infrastruktur heraus.

Das Kriegsende brachte für die Seelsorge nicht nur kirchenpolitische Veränderungen. Die Kapitulation des Deutschen Reiches war für die Jugendlichen auch eine gravierende Zäsur in Bezug auf ihre Weltbilder. Mit dem Zusammenbruch des so genannten „Dritten Reiches“ wurden vielen der aktiven katholischen Jugendlichen alte Ideale genommen, die sie teilweise noch bis in die letzten Kriegsmonate mit aufrechter Überzeugung gelebt hatten. Die seit Anfang des 20. Jahrhunderts gelebte Verbindung von bündischen und nationalen Elementen in der Jugendseelsorge war spätestens mit dem Kriegsende als gescheitert anzusehen. Die von den katholischen Jugendlichen geträumte Idee vom dreifachen Reich: dem Reich Christi, dem Reich der Jugend und dem Deutschen Reich,²⁵ musste mit der Niederlage des letzteren begraben werden.²⁶ Dieser inneren Orientierungslosigkeit der Jugend wurde durch die Kriegsfolgen noch eine äußere hinzugefügt.²⁷ Die ehedem in der Diaspora²⁸ beheimaten älteren Jugendlichen kamen als Kriegsheimkehrer in ihre zerstörten Städte zurück. Der weitaus größere Teil der sich nun in Mitteldeutschland einfindenden Jugendlichen aber waren Flüchtlinge oder Vertriebene, die ihrer katholischen Heimat verlustig geworden waren. Sie mussten versuchen, in der Fremde, zum Teil gegen den Widerstand der Eingesessenen, Fuß zu fassen.

Die Zäsur des Kriegsendes ließ aber auch trügerische Hoffnungen aufkommen. Es wurde bei den Seelsorgern in der Diaspora die Erwartung geweckt, durch den Zustrom der katholischen Vertriebenen einen nicht nur zahlenmäßigen Impuls für das Wiedererstarken der katholischen Kirche in der Diaspora des mitteldeutschen Raumes zu erhalten. Zum Anderen keimte die zaghafte Hoffnung auf, durch die sich wandelnden politischen Verhältnisse einen neuen Freiraum für die kirchliche Arbeit außerhalb der Pfarrgemeinde zugesprochen zu bekommen. Doch der Aufschwung katholischen Lebens nach dem Krieg erfolgte in der SBZ nur zögerlich. Der bald enger werdende politische Rahmen ließ eine öffentliche Entfaltung des Religiösen auf Dauer immer weniger zu. Auch die Flüchtlinge und die Vertriebenen, die ihre christlich geprägte Heimat verloren hatten, entwickelten nicht automatisch das Bedürfnis, in der „Fremde“ den Aufschwung des Katholischen initiieren zu wollen. Sie, obwohl sie die Mehrzahl der Katholiken in Mitteldeutschland stellten, konnten nicht den katholischen Aufschwung im Land der Reformation herbeiführen. Dies enttäuschte die teilweise hochgesteckten Erwartungen der Kirchenführer. Denn sie wollten den unerwarteten zahlenmäßigen Zustrom durch die katholischen Vertriebenen für eine Rekatholisierung der Diaspora des „Ostens“ nutzen.²⁹ Diese beiden Haltungen prallten aufeinander und mussten Ernüchterungen zur Folge haben, als dem plötzlichen, heftigen Zustrom von Katholiken ein sich bis 1961 hinziehender Wegzug aus der SBZ/DDR, wenn auch ganz unterschiedlich motiviert, folgte.³⁰ Dazu kam ein langsamer, lautloser aber stetiger innerer Auszug derer aus der Kirche, die sich mit dem sozialistischen System arrangierten und dafür ihre christlichen Wertvorstellungen aufgaben. Dieser lautlose Auszug aus der Kirche hatte verschiedene Gründe. Einer der Gründe war die Tatsache, dass die vertriebenen Katholiken in die Gemeinden der neuen Heimat nicht sogleich beheimatet werden konnten und weiter Richtung „Westen“ zogen. Weiterhin konnte der nicht zu unterschätzende gesellschaftliche Druck die Gläubigen von der ehemals beheimatenden Kirche entfremden. Aber auch die sich verschlechternden beruflichen und gesellschaftspolitischen Perspektiven für engagierte Christen in der SBZ führten zu einem oft lautlosen Auszug aus der katholischen Kirche. Aus diesen Gründen befand sich die katholische Kirche in Mitteldeutschland in den ersten Nachkriegsjahren in einer Zeit zwischen Hoffnung und Desillusionierung.

Zu den bereits angeführten Überlegungen kommt noch ein weiterer Gesichtspunkt hinzu. Die Seelsorge in Deutschland und damit auch die Jugendseelsorge waren nach der Unterdrückung während der NS-Zeit von einem gewissem Rigorismus geprägt, der aus der Erfahrung der vorangegangenen Jahre gelernt hatte, welche Folgen ein Rückzug auf den religiösen Bereich haben konnte. Diese Art von gesellschaftlicher Ausgrenzung sollte sich nach dem Kriegsende nicht wiederholen. Einerseits hatte die katholische Kirche durch die Unterdrückung in der Zeit der Nationalsozialisten eine gesellschaftliche Marginalisierung erlitten. Andererseits wurde durch den äußeren Druck der nationalsozialistischen Diktatur eine Differenzierung eingeleitet, zwischen dem auf rituelles Tun beschränkten Teil der Katholiken und denen, die unter den schwerer werdenden Bedingungen aus ihrem Verständnis von christlicher Nachfolge heraus sich mehr und mehr als Minderheit erlebten und zum Widerstehen verpflichtet fühlten. Dieser Teil war unter den neuen gesellschaftlichen Bedingungen gegebenenfalls zum Widerstand auch gegen das sich einrichtende sozialistische Gesellschaftssystem bereit. Ähnliches traf auch für die katholischen Jugendlichen der Diaspora zu. Das gelebte Katholische „in der Fremde“ verlangte ein stärkeres persönliches Engagement, um „in der Zerstreuung“ überleben zu können. Überdies gab es bei den Jugendlichen noch eine stärkere Identifizierung mit Idealen der katholischen Jugend aus der Zeit des Deutschen Reiches, die getragen wurde vom Engagement einzelner, der so genannten „Elite“,³¹ mit dem Wissen, dass die katholische Kirche in der Diaspora nur als engagierte und nicht,³² im Kontrast zum dominant evangelisch geprägten Umfeld, als volkskirchliche eine Chance hatte.³³ Ganz im Gegensatz dazu stand die Hoffnung auf die Wiederherstellung Weimarer Verhältnisse und das Erstarken des Katholischen in Mitteldeutschland bei den Ordinarien. Beide Strömungen prallten in der sich konstituierenden Jugendseelsorge Mitteldeutschlands aufeinander und mussten von ihr als zusätzliche Hypothek bewältigt werden.

1 Der politische Rahmen in der SBZ

Der Zeitraum zwischen 1945 und 1950 war einerseits durch das Kriegsende und andererseits durch den Beginn des Kalten Krieges und die Zeit des sich anbahnenden „Kirchenkampfes“ bestimmt. In dieser Zeit ging es den Siegermächten und deren Verbündeten zunächst vor allem darum, das Macht- wie auch das geistige Vakuum im Nachkriegsdeutschland auszufüllen. Auch die katholische Kirche sah darin für sich eine wichtige Aufgabe. Wegen ihrer zum Teil kritischen Haltung gegenüber den Nationalsozialisten sprach ihr die Besatzungsmacht in der SBZ zunächst einen relativ großen Gestaltungsspielraum zu, auch wenn dieser schon kurze Zeit später durch die gleichgeschaltete Politik von SMAD und KPD bzw. SED wieder beschnitten wurde. So bekamen die Rekatholisierungshoffnungen im Nachkriegsdeutschland nur im Westen Deutschlands durch die einsetzende Demokratisierung neue Nahrung. Im „Osten“ wurden diese Hoffnungen durch die Erfahrungen mit der sowjetischen Besatzung und der neuen Regierung sehr schnell gedämpft. Denn schon bald war offensichtlich, die eigentlichen Motive der SMAD und der kommunistischen Kader für die Annäherung an die Kirchen lagen darin begründet, diese politisch instrumentalisieren zu wollen.³⁴ Daher kamen die alten „Feindbilder“ bald wieder zum Tragen. Ein ausgewiesener Antibolschewismus hatte bereits in der Zeit der Weimarer Republik die Position der katholischen Kirche gegenüber der atheistischen Sowjetunion geprägt.³⁵ Dieser verfestigte sich nach dem Krieg, als nicht nur die Kirchen in der SBZ eine „Bolschewisierung“ durch die sowjetische Besatzung erfahren mussten.³⁶ Ab 1945 lebte die Bevölkerung in der SBZ unter dem direkten Einfluss des „Bolschewismus“, was bei vielen Katholiken eine großen Angst vor „den Russen“, der Verkörperung des „Antichristen“, auslöste. Diese Angst war speziell bei den Vertriebenen oft mit persönlichen Erfahrungen aus den letzten Kriegsmonaten unterlegt.³⁷ Durch die tagtäglichen Erfahrungen willkürlicher Entscheidungen der sowjetischen Besatzungsmacht und mit den Übergriffen der Soldaten bekam dieses Gefühl ständig neue Nahrung.³⁸

Die Skepsis gegenüber „den Russen“ übertrug sich auch auf die von den sowjetischen Behörden eingesetzten und unterstützten Funktionäre, die mit Aufnahme ihrer politischen Arbeit an ihren Ziel, dem Aufbau einer neuen „Staatspartei“, keinen Zweifel aufkommen ließen.³⁹ Daher waren die Funktionäre bestrebt, die „Jugend nicht durch Popen verwirren [zu] lassen.”⁴⁰ Sie versuchten den gesellschaftlichen Einfluss der Kirche zu minimieren und „durch schnelles Handeln die Jugend für sich zu gewinnen, galt diese doch gemeinhin als ‚orientierungslos’ und ‚suchend’“.⁴¹ An der grundsätzlichen Gegnerschaft zwischen Kirche und Kommunisten, egal ob sowjetischer oder deutscher Herkunft, bestand also von Anfang an kein Zweifel.⁴² Bereits zu Beginn des Aufbaus neuer gesellschaftlicher Strukturen im Nachkriegsdeutschland war dies der Grund für die Skepsis, mit der sich die katholischen Vertreter bei aller Aufbruchsstimmung und Loyalität in den neu entstehenden Jugendgremien eher zurückhielten. Trotzdem gab es Seelsorger und Jugendliche, die sich in den neu gebildeten politischen Gremien in der SBZ bis hin in die Leitungsebene engagierten.⁴³ Unbeschadet vieler Vorbehalte wurde seitens der Ordinarien die Mitarbeit der Jugendvertreter in den staatlichen Jugendgremien zunächst grundsätzlich bejaht. Von 1945 bis zum III. Parlament der FDJ 1949 war die katholische Kirche unter anderem im Zentralen Jugendausschuss und in der FDJ-Leitung vertreten. Auch wenn es heute in Vergessenheit geraten zu sein scheint, dass unter den Mitunterzeichnern der Gründungsurkunde der FDJ die Namen des katholischen Jugendführers M. Klein⁴⁴ und des katholischen Jugendseelsorger R. Lange aus Berlin stehen, war diese Tatsache für die ersten Nachkriegsjahre für beide Seiten von außerordentlicher Bedeutung. Bereits kurze Zeit später sollte diese Kooperation der katholischen Kirche nichts mehr nutzen, die FDJ begann sie zu vertuschen.⁴⁵

Aufgrund der unterschiedlichen Interessen gab es innerhalb der Zweckbündnisse zwischen Kirche und Kommunisten von Anfang an Spannungen in den verschiedenen Gremien, so z. B. bereits bei der Zusammenarbeit im Zentralen Jugendausschuss.⁴⁶ Trotzdem wurde das Miteinander seitens der katholischen Kirche solange als möglich aufrechterhalten. Denn für den Aufbau einer eigenen Jugendseelsorge war die katholische Kirche vom Wohlwollen der staatlichen Stellen abhängig. Diese Möglichkeit wollten die Verantwortungsträger der Kirche durch eine grundsätzliche Verweigerung der Kooperation nicht aufs Spiel setzen. Über die Art und Weise der Zusammenarbeit mit der staatlichen Jugendorganisation gab es zu diesem Zeitpunkt noch keine einheitliche Auffassung innerhalb der katholischen Kirche.⁴⁷ Die katholischen Vertreter standen zunächst dem Einheitsgedanken mit einer zentralen Jugendorganisation nicht unbedingt ablehnend gegenüber.⁴⁸ Tendenziell sollte aus Sicht der ostdeutschen Ordinarien zu keinem Zeitpunkt eine eigene katholische Jugendorganisation in der SBZ aufgebaut werden. Denn schon früh war abzusehen, dass eine katholische Jugendorganisation unter den Bedingungen der SBZ keine Chance haben würde. Noch weniger sollte Arbeit an der katholischen Jugend der FDJ überlassen bleiben. Vielmehr war es das Anliegen der Ordinarien, die noch nicht flächendeckend vorhandenen Strukturen der Pfarrjugendseelsorge von den Städten auf die gesamte SBZ auszuweiten.

Wenn noch der Befehl Nr. 2 der SMAD vom 10. Juni 1945⁴⁹ die Bildung von antifaschistischen Organisationen verschiedenster Arten und damit implizit auch von verschiedenen Jugendorganisationen zuließ, so schloss bereits der Aufruf der sowjetischen Militärverwaltung vom 31. Juli 1945 zur Bildung von Jugendausschüssen in Städten explizit andere als antifaschistische Jugendorganisationen aus.⁵⁰ Antifaschistisch wurde in der Folgezeit aber immer enger im Sinne von „einheitssozialistisch“ interpretiert. Die häufig gemachte Erfahrung der katholischen Kirche, von den staatlichen Stellen vereinnahmt oder zurückgedrängt zu werden, traf auch für den Bereich der Jugendarbeit zu.⁵¹ Dabei wurde anfangs von sowjetischer Seite sogar noch regulierend eingegriffen. Vor allem dann, wenn eingesetzte KPD/SED-Funktionäre zu radikal bei der Gleichschaltung aller „antifaschistischen” Kräfte vorgingen.⁵² Die Gestaltungsmöglichkeiten der kirchlichen Vertreter in den staatlichen Jugendgremien aber blieben von Anfang an begrenzt. Bemühten sich die Kirchen, den ihnen eingeräumten Handlungsspielraum zu erhalten, wurde von der staatlichen Seite aus versucht, die Kirchenpolitik für ihre eigenen Interessen zu funktionalisieren. Sie war vor allem Mittel zu dem Zweck, möglichst alle Bereiche gesellschaftlichen Lebens kontrollieren zu können.

In der Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus geschulte Köpfe wie H. Aufderbeck⁵³ schienen die Strategie der Kommunisten bereits früh zu erahnen.⁵⁴ Er war den neuen Machthabern gegenüber sehr skeptisch und distanzierte sich von anderenorts praktizierten Versuchen, die eine Mitgliedschaft katholischer Vertreter in den Leitungsorganen staatlicher Organisationen einschloss. Katholiken waren in der Leitungsebene der FDJ im Bereich der Bistümer Meißen und Berlin vertreten. In Meißen wurden die katholischen Jugendlichen anfangs sogar ermuntert, aktiv in der FDJ mitzuarbeiten.⁵⁵ Im Unterschied zum Kommissariat Magdeburg gab es in diesen beiden Ordinariaten einen hauptamtlichen Vertreter der katholischen Kirche, der zugleich auch Sekretär der FDJ war. Das staatlicherseits propagierte “brüderliche Verhältnis” zwischen Kirche und FDJ, das darauf abzielte, nicht nur Kleriker, sondern auch Jugendliche zur Mitarbeit in den sozialistischen Einheitsorganisationen zu gewinnen, blieb zwar auch in der Folge offizielles Ziel von SED und FDJ.⁵⁶ Doch die Strategien, mit denen dieses Ziel verfolgt wurde, waren zweischneidig. Einerseits nahmen sie in den folgenden Jahren immer repressivere Formen an. Schon bald wurden die ersten unliebsamen katholischen Jugendführer verhaftet.⁵⁷ Andererseits wurde noch lange Zeit später nach außen hin demonstriert, dass die von der SED geführte Regierung versuche, „unter den Anhängern aller Religionsgemeinschaften ... eine feste Massenbasis für den Kampf um die Erhaltung und Sicherung des Friedens ... für die aktive Teilnahme an der friedlichen Aufbauarbeit in der Deutschen Demokratischen Republik” zu schaffen.⁵⁸ Mit den Jahren aber sollten die Skeptiker wie H. Aufderbeck Recht behalten. Grundsätzlich war unter den Bedingungen der „sozialistischen Gesellschaft“ keine gemeinsame Basis für ein konstruktives Miteinander von Kirche und Staat vorhanden. Das galt auch für die Jugendorganisation. Die nicht nur für die SBZ als Auffangbecken aller Strömungen der Jugendarbeit konzipierte „Freie“ Deutsche Jugend war von staatlicher Seite von Anfang an als gelenkte sozialistische Einheitsjugendorganisation konzipiert, mit dem Ziel der Gleichschaltung unter einem Dach. Die Verantwortungsträger der neuen Regierung hatten offensichtlich aus den Erfahrungen mit der Hitlerjugend gelernt, welche systemtragenden Wirkungen eine zentralistische Jugendorganisation haben konnte.

Bereits auf der konstituierenden Tagung der neuen Einheitsorganisation für die Jugend, dem I. Parlament der FDJ, 1946 in Brandenburg, kam es zu einem Vorfall,⁵⁹ bei dem infolge einer Unachtsamkeit kommunistische Interna zum Umgang mit den katholischen Jugendvertretern eben jenen zu Ohren kamen, weshalb es fast zum Scheitern der Gründungsversammlung der FDJ gekommen wäre.⁶⁰ Dieser Vorfall zeigte, dass der Einflussbereich der Kirchen in der SBZ bereits sehr begrenzt war und mehr und mehr beschnitten werden sollte. Außerdem legte er die unüberbrückbaren Gegensätze zwischen kommunistischen und kirchlichen Erwartungen an die Jugendarbeit offen.⁶¹ Im Bereich der Jugendarbeit scheiterte bereits in Brandenburg der Versuch der FDJ, auch die christliche Jugend zu vertreten. Es war der Anfang vom Ende des „Miteinanders” von katholischer und kommunistischer Jugendarbeit. Die orthodoxen Kommunisten sprachen aus, was sich im Hinterkopf der Strategen der FDJ in ähnlicher Form wiederfand, obwohl die kirchlichen Vertreter durch ihre formale Mitarbeit noch einige Zeit versuchten, zu retten, was noch zu retten war. Es wurde deutlich: Die Entscheidungsträger in der SBZ waren die kommunistischen Vertreter. Die katholischen Vertreter M. Klein und R. Lange konnten in der FDJ-Leitung nicht konstruktiv im Sinne katholischer Interessen wirksam werden. Lediglich eine Schadensbegrenzung blieb in der Folgezeit das Ziel ihrer Bemühungen.

Der Zwischenfall auf dem I. Parlament der FDJ in Brandenburg zeigte weiterhin: Bei dem bisher eingeräumten Spielraum stand über aller „Freiheit” des Handelns politischer Organisationen das Votum der SMAD. Diese war die entscheidende Instanz, die den Rahmen vorgab. Nur durch das Einschreiten der SMAD konnte verhindert werden, dass bereits 1946 die katholische Kirche ihre Mitarbeit in der FDJ beendete. Daneben wurde deutlich, dass die Absicht der kommunistischen Seite, mit der Kirche zusammenzuarbeiten, nur taktischer Natur war. Auch in den Länderverfassungen und danach in der Verfassung der Deutschen Demokratischen Republik wurde diese Strategie der SED den Kirchen deutlich vor Augen geführt. Der Schutz der Glaubens- und Gewissensfreiheit wurde zwar dem Wort nach gewährt, ja sogar in der Verfassung garantiert. Das gleichzeitig ausgesprochene Verbot eines Missbrauches der Kirche oder des Glaubens für politische Zwecke jedoch ließ den staatlichen Organen einen breiten Interpretationsspielraum offen, wie die verschiedenen Formen der Behinderungen kirchlicher Arbeit zeigten.⁶² Später sollte sowohl von der Kirche als auch vom Staat auf je eigene Art immer wieder auf die in der Verfassung verbrieften Rechte zurückgegriffen werden, um das jeweils eigene Vorgehen abzusichern. Dennoch hätte nicht erst mit der ersten Verfassung der DDR die Hoffnung aufgegeben werden müssen, dass die alten Verhältnisse aus der Zeit vor dem Nationalsozialismus wieder hergestellt werden könnten. Wäre dies geschehen, hätte sich die katholische Kirche vielleicht zu einem früheren Zeitpunkt neuen pastoralen Akzentsetzungen zuwenden können.⁶³ Der offiziell Bruch hinsichtlich der nur scheinbaren Zusammenarbeit in der Frage der Jugendarbeit erfolgte auf dem III. Parlament der FDJ und mit dem Ausscheiden der kirchlichen Vertreter aus dem Zentralrat der FDJ. Damit sollte die Phase des Taktierens zwischen staatlichen und kirchlichen Jugendvertretern zu Ende gehen.

Mit dem Ausschalten der kirchlichen und anderer nichtkommunistischer Vertreter wurde die FDJ zur sozialistischen Massenorganisation der Jugend in der SBZ. Für ihr Ziel, möglichst alle Jugendlichen zu gewinnen, griff die FDJ neben den vorhandenen Machtstrukturen auf traditionelle Jugendrituale aus der Zeit der Jugendbewegung und des Nationalsozialismus zurück. Im Ringen um die Jugend wurden vertraute Elemente wie Heimabende, Medien, Musik, Literatur angeboten und diese gegebenenfalls mit neuen Inhalten versehen.⁶⁴ Wenn aber in gleicher Weise die Kirchen diese Elemente in ihrer pfarrlichen Jugendseelsorge weiterhin einsetzten, wurde das Konfliktpotenzial offenbar. Deshalb war die FDJ auch sehr darum bemüht, dass die kirchliche Arbeit mit und an der Jugend auf den innerkirchlichen Raum und ausschließlich auf die religiöse Erbauung beschränkt blieb und jede öffentliche Betätigung und damit Konkurrenz unterließ. Denn der absolute Anspruch der FDJ, als die einzige Organisation die Interessen aller Jugendlichen zu vertreten, wurde durch jede organisierte Jugendarbeit außerhalb der FDJ infrage gestellt.⁶⁵ Da aber die Kirchen immer wieder Formen fanden, die Jugendlichen anzusprechen und zu begeistern, zeigte sich, dass der Absolutheitsanspruch der FDJ nicht wie beabsichtigt umgesetzt werden konnte. Dieses Unvermögen einzugestehen, passte nicht zum Selbstverständnis der FDJ. Deshalb wurde zunehmend, vor allem in der späteren Phase der kämpferischen Auseinandersetzung zwischen Staat und Kirche, vor der Gefahr der kirchlichen Jugendarbeit gewarnt. Wobei von den staatlichen Stellen katholische und evangelische Formen der Jugendseelsorge unter dem Begriff der „Jungen Gemeinde“ zusammengefasst worden sind.⁶⁶ Die Jugend in der SBZ und später in der DDR würde durch die Junge Gemeinde „irregeführt”⁶⁷ und „die wirkliche Aufgabe der Jungen Gemeinde, nämlich die Zersplitterung der Jugend und die Störung einer planmäßigen Kaderentwicklung“ würde von den Kirchen nur verschleiert.⁶⁸ Solchen Ausführungen machten deutlich, wie sich die Fronten zwischen den beiden Seiten bereits verhärtet hatten. Die Strategie der DDR-Führung lief darauf hinaus, „das Aussterben der Religion aktiv zu fördern.“⁶⁹

2 Erste pastorale Bestandsaufnahme der Ordinarienkonferenz-Ost

Für die neu entstandenen Ordinariatsbezirke auf dem Gebiet der SBZ ergab sich in der Nachkriegszeit eine ganz ungewohnte Situation. Mit Erfurt, Görlitz, Magdeburg, Meinigen und Schwerin entstanden in Folge der Aufteilung des Deutschen Reiches in Zonen fünf neue Kommissariate, aus denen sich im Laufe der Jahre (relativ) eigenständige bischöfliche Verwaltungseinheiten bildeten. Die für diese fünf Teilbereiche jeweils verantwortlichen Bischöfe residierten in einer der Westzonen. Demzufolge waren deren kirchenpolitische Kompetenzen für den Bereich der SBZ sehr beschränkt. Aus diesem Grunde wurden die Kommissare vor Ort mit weitreichenden Vollmachten ausgestattet und nach und nach zu Weihbischöfen ernannt. Die beiden übrigen Ordinariatsbezirke, Berlin und Meißen, wurden durch den Verlust der Ostgebiete ebenfalls in ihrer Struktur mehr oder weniger stark verändert.⁷⁰ Auf Grund der Teilung Deutschlands war der politische Ansprechpartner der neuen kirchlichen Sprengel zunächst in der sowjetischen Besatzungsmacht bzw. den von ihr eingesetzten Behörden gegeben. Bis sich für den Bereich der SBZ die Ostdeutsche Ordinarienkonferenz herausgebildet hatte,⁷¹ war vor allem der Vorsitzende des Deutschen Caritasverbandes und zeitgleich als Kommissar der Fuldaer Bischofskonferenz fungierende H. Wienken,⁷² in vielen Fällen der erste Ansprechpartner der neuen Regierungsgewalt in der SBZ, ohne dass er dafür mit konkreten Kompetenzen ausgestattet worden war. Gegenüber dem konfrontativen Kurs Kardinal Preysings⁷³ scheint Bischof Wienken wohl der angenehmere, weil diplomatischere Verhandlungspartner für die sowjetischen Stellen gewesen zu sein. In Anerkennung der tatsächlichen Machtverhältnisse in der SBZ entwickelte sich ziemlich schnell ein Konsens unter den katholischen Leitungsträgern der ostdeutschen Ordinariate. Dem gegenüber war der in Westberlin residierende K. Preysing stärker westorientiert und damit konfrontativer dem sozialistischen System gegenüber eingestellt.⁷⁴

Zusätzlich zur politischen Neuorientierung in der Nachkriegszeit ergaben sich für die katholische Kirche in der SBZ auch neue pastorale Herausforderungen und Notwendigkeiten im Bereich der Seelsorge, auf die sich die Ordinarien einzustellen hatten. Etwa aufkeimende Hoffnungen, durch den zahlenmäßigen Zugewinn die Gesellschaft christlich durchdringen zu können, waren durch den engen politischen Rahmen zunichte gemacht worden. Die Arbeit der Seelsorger musste sich nach einem kurzen Intermezzo wieder auf den Bereich der Pfarrei beschränken. Folglich war auch die Situation der Jugendseelsorger in der SBZ ähnlich der in der Zeit des Nationalsozialismus. In diesem Sinne verwirklichte sich die Jugendseelsorge vor allem im Gottesdienst bzw. in der Hinführung der Jugendlichen zur Liturgie und der Katechese. Das primäre pastorale Anliegen der Bischöfe in der SBZ im Blick auf die junge Generation war vor allem die moralische Erneuerung der, durch die nationalsozialistische Ideologie beeinflussten und nun enttäuschten Jugend,⁷⁵ nicht nur der katholischen, mit dem Ziel, diese aus ihrer Lethargie herauszuführen.⁷⁶ Das sollte vor allem durch die verstärkte katholische Jugenderziehung gewährleistet werden.⁷⁷ Damit griffen die Ordinarien im November 1945 die Richtlinien von 1936 auf und bestätigten den deduktiven Ansatz einer Pastoral, auf die sich das christliche Erziehungsrecht der Kirche berief. Christus habe der Kirche die Aufgabe anvertraut, durch die christliche Jugenderziehung den ganzen Menschen auf sein ewiges Ziel hinzuordnen.⁷⁸ Der vor allem innerkirchlich ausgerichteten Jugendseelsorge wurde weiterhin ein sehr hoher Stellenwert beigemessen. Als Teil der ordentlichen Seelsorge sei es die Aufgabe aller Priester und der gesamten Pfarrgemeinde unter der Mitwirkung von Jugendlichen, die katholischen Jugendlichen „zu einer lebendigen inneren Einheit einer Jugend der Kirche wachsen zu lassen.“⁷⁹ Die politischen Verhältnisse ließen die Reorganisation der Jugendseelsorge allerdings ganz unterschiedlich verlaufen.

Weniger eine umfassende Jugendseelsorge als vielmehr die religiöse Erziehung im Sinne der Vermittlung kirchlich definierter Kenntnisse und Fertigkeiten stand für die Bischöfe in der SBZ im Blickpunkt. Um die Umerziehung der Jugend auch im öffentlichen Bereich, in den staatlichen Einrichtungen, umsetzen zu können, wurden die jugendseelsorglichen Aktivitäten der Ordinarien zunächst zu einer Sache der Jugendpolitik. Das Engagement der Bischöfe bündelte sich diesbezüglich in dem Bemühen um die Durchführung von Religionsunterricht und die Wiederzulassung konfessioneller Schulen. Die inhaltliche Ausgestaltung der Jugendseelsorge wurde an die Jugendseelsorger delegiert bzw. mit dem Rückgriff auf die Verlautbarungen zur Jugendseelsorge von 1936 beantwortet.⁸⁰

Die Jugendseelsorge im Nachkriegsdeutschland konnte auf die Erfahrungen von circa zehn Jahren zwischen 1936 und 1945 zurückgreifen. Während dieser Zeit des Nationalsozialismus erfolgte die Seelsorge zunehmend begrenzt und nur unter erschwerten Bedingungen auf der Pfarrebene. In den ersten Monaten nach dem Krieg wurde es eher als Einschränkung der Arbeit mit der Jugend denn als Chance für die Zukunft empfunden, erneut auf den Bereich der Pfarrseelsorge verwiesen zu sein.⁸¹ Aber es sollte und musste nach Kriegsende für den Bereich der SBZ am Prinzip der Pfarrjugendseelsorge festgehalten werden.⁸² Sich an die Ausführungen von G. Puchowski anschließend, bestätigte die Ordinarienkonferenz das Prinzip der Pfarrjugendseelsorge.⁸³ Folglich wurde im Raum der SBZ zunächst unausgesprochen an den pastoralen Ansätzen der Jugendseelsorge während des Krieges angeknüpft.⁸⁴ Die Sorge um die Jugend lag allerdings nicht allein in der Verantwortung des Priesters bzw. des Jugendseelsorgers. Dieses Anliegen wurde der gesamten Pfarrei anheim gestellt. Auch besonders engagierte Jugendliche sollten in die Arbeit der Pfarrei eingebunden werden. Die Laien konnten ihre Fähigkeiten nun in Verbindung mit dem „Kernschargedanken“ als Gruppe in der Pfarrjugend und für die Pfarrjugend einbringen: als „Auslese aus der Masse für die Masse“⁸⁵ und nicht als Laienführer in besonderen Bünden wie in den westlichen Besatzungszonen. Die unterstützende Mitarbeit von ehrenamtlichen Jugendhelfern war dabei überlebensnotwendig. Die Pfarrjugendgruppen waren bzw. wurden lokal organisiert. Damit hatte die Bischofskonferenz im Nachhinein nur noch einmal bestätigt, was ohnehin schon von den Jugendseelsorgern praktiziert wurde. Wie aber später zu sehen sein wird, gab es anfangs weder eine gemeinsame Strategie der Jugendseelsorgeämter,⁸⁶ noch war eine umfassende Jugendpastoral im weiteren Sinn das eigentliche Ziel der Jugendseelsorge. Vielmehr lag auf der Katechese als Glaubensvermittlung in dieser Zeit das Hauptaugenmerk der Jugendseelsorger und deren Mitarbeiter.

Die Richtlinien zur Jugendseelsorge von 1936 und 1945 setzten die Seelsorge an der Jugend in erster Linie mit Jugenderziehung, gleich. Die Begriffe „Jugendarbeit“, „Jugendseelsorge“ und „Jugenderziehung“ wurden nicht klar voneinander abgegrenzt.⁸⁷ In der SBZ etablierte sich schon bald der Begriff der Jugendseelsorge, da in der DDR die Jugenderziehung dem staatlichen Bildungsmonopol und die Jugendarbeit allein der FDJ vorbehalten waren. Für die Aktivitäten der Jugendseelsorge war in der „sozialistischen Gesellschaft“ kein Platz. Als der anfänglich größere Spielraum der Kirchen, sich in der außerkirchlichen Öffentlichkeit betätigen zu können, zunehmend eingeschränkt wurde, reduzierten sich die Aktivitäten der Jugendlichen überwiegend auf den innerkirchlichen Bereich.⁸⁸

Die Nichtzulassung einer vielgestaltigen katholischen Jugendverbandsarbeit wurde zunächst von den Jugendseelsorgern bedauert. Sie verhinderte aber auch, dass die wenigen katholischen Jugendgruppen der mitteldeutschen Diaspora noch mehr zersplittert wurden. So hatten die Einschränkungen der kirchlichen Arbeit unter den Jugendlichen auch den Effekt, dass die gesamte Jugend der Pfarrei oder des Bistums im Rahmen der Pfarrjugendprinzips erfasst werden konnte.⁸⁹ Die Auseinandersetzungen zwischen Verbands- und Pfarrjugendarbeit, wie sie es schon bald in den westlichen Bistümern gab, sind der Jugendseelsorge in der SBZ und später der DDR erspart geblieben.⁹⁰ Doch erst viel später sollten die Vorteile dieser Notsituation der Pfarrjugendseelsorge erkannt und gewürdigt werden,⁹¹ um nach 1990, sich vielleicht vorschnell an die westdeutsche Struktur der verbandlichen Jugendarbeit anschließend, umgehend wieder vergessen zu werden. Weitermachen oder neu anfangen war im Gegensatz zum „Westen“ folglich für die Nachkriegsseelsorge in der SBZ keine Frage.⁹² Die aus der NS-Zeit eingewöhnte Pfarrjugendseelsorge setzte sich schon bald wieder fort und weitete sich auf die Jugend unter den Vertriebenen aus den Ostgebieten und das Bemühen um deren Beheimatung aus. Mit viel Improvisationsgeschick wurde neue Infrastruktur geschaffen und die Arbeit an der Jugend mit neuen Elementen wie den Wallfahrten oder den Helferschulungen ergänzt, auch wenn die sich ausweitenden Behinderungen und Verbote, die mitunter lähmende Gewissheit nährten, die doppelten Verlierer der deutschen Geschichte zu sein.

In den ersten Jahren nach Kriegsende konzentrierte sich die Jugendseelsorge in Mitteldeutschland wie bereits während des Krieges vor allem auf die Stadtgemeinden. Mit der hinzukommenden Jugend aus den Ostgebieten ergab sich für die Jugendseelsorge eine grundsätzlich neue Situation. Die ursprünglich relativ kleinen Gruppen, die bei Vorträgen und anderen Veranstaltungen oft nicht mehr als 10-20 Jugendliche zählten,⁹³ wurden durch die Vertriebenen bald in andere Größenordnungen gehoben. Dies hatte zu Folge, dass die katholische Jugend, soweit möglich wieder in verschiedene Altersgruppen unterteilt, meist von älteren Jugendlichen geleitet wurde. Angesichts der entstandenen Zahlenverhältnisse war es notwendig, die Pfarrjugend neu, das heißt flächendeckend, zu organisieren.⁹⁴ Aber auch auf dem Lande entstanden schon bald überall eigene katholische Jugendgruppen in den Gemeinden. Der Austausch zwischen den einzelnen Gruppen war meist der Eigeninitiative der Jugendlichen überlassen und musste trotz fehlender Jugendseelsorger weiter ausgeweitet werden. Gerade in der Diasporasituation war ein überpfarrlicher Austausch dringend geboten, und noch mehr später, als die Zahl der beteiligten Jugendlichen wieder zurückging. Das war der eigentliche organisatorische Neuaufbau der Nachkriegszeit: Die bis dahin vorwiegend in den Städten existierende Jugendseelsorge auf alle Gemeinden auszuweiten, und die geflüchtete oder vertriebene Jugendlichen aus den Ostgebieten zu integrieren bzw. zu beheimaten.⁹⁵

3 Die Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger in der SBZ gründet sich

Als Beginn einer eigenständigen Jugendseelsorge für die SBZ kann die Zusammenkunft der Jugendseelsorger am ersten Dezemberwochenende 1946 angesehen werden.⁹⁶ Auf diesem ersten Treffen in Alt-Buchhorst wurde aufgrund der politischen Nachkriegssituation der Aufbau der Jugendseelsorge für die SBZ konzipiert. Die sich daraus entwickelnde Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger war aufgrund der Interventionen von K. Preyssing und H. Wienken im Rahmen der DBK von Anfang an unabhängig von der westdeutschen verbandlichen Jugendarbeit zu sehen und somit nicht als Zweigstelle von „Altenberg“⁹⁷ zu verstehen, auch wenn G. Moschner⁹⁸ auf dieser konstituierenden Sitzung anwesend war und mit seiner Präsenz die gesamtdeutsche Sicht ins Spiel brachte. Vielmehr bestand die Aufgabe der neu entstandenen Arbeitsgemeinschaft darin, in der SBZ eine selbständige Jugendseelsorge aufzubauen. K. Schenke wurde zugleich als Priester für die überregionale Jugendseelsorge in der gesamten SBZ freigestellt.⁹⁹ Mit diesen Entscheidungen wurde die Grundlage dafür gelegt, dass die Jugendseelsorge der SBZ einen eigenen Weg gehen konnte. K. Schenke, bei diesem ersten Treffen selbst nicht anwesend, traf sich unmittelbar danach mit dem Berliner Jugendseelsorger R. Lange am Krankenbett des Prälaten Puchowski, um konzeptionelle Details zu besprechen. Die ersten Weichen für die Jugendseelsorge der SBZ wurden gestellt. Obwohl K. Schenke aus pragmatischen Gründen seine Arbeit lieber weiterhin von Leipzig aus führen wollte, entschied man sich, aus politischen Gründen, für Ost-Berlin als den Ausgangspunkt seiner Arbeit.¹⁰⁰ Außerdem stand in Berlin das einzige intakte Jugendseelsorgeamt in der SBZ zur Verfügung. In den übrigen Ordinariaten im Bereich der SBZ war die eigenständige Jugendseelsorge erst noch im Aufbau begriffen. Mit K. Schollmeier in Erfurt und H. Theissing¹⁰¹ in Görlitz gab es ab 1946 in zwei anderen Ordinariaten der SBZ bereits hauptamtliche Jugendseelsorger.¹⁰² In den anderen Bistümern war die Jugendseelsorge noch größtenteils dezentralisiert auf die Städte beschränkt (Dresden, Leipzig,¹⁰³ Rostock), während für das Kommissariat Magdeburg der Paderborner Jugendseelsorger A. Reineke zuständig war. Ihm zur Unterstützung wurden am 1. Dezember 1945 zwei nebenamtliche Jugendseelsorger, für Mannes- und Frauenjugend getrennt, für das Kommissariat Magdeburg ernannt.¹⁰⁴ Daneben wurden noch Dekanatsjugendseelsorger berufen.¹⁰⁵

Am dritten Märzwochenende 1947 fand ein erstes Interzonen-Treffen von Jugendseelsorgern aus den Westzonen und aus der SBZ statt. Bereits in den Tagen zuvor hatten sich die Jugendführer der SBZ in Berlin versammelt und wurden u. a. von Prälat Puchowski auf die Verantwortung der Laien in der katholischen Jugendseelsorge eingeschworen. Selbst wenn es vor allem der Priestermangel war, der zur betonten Mobilisierung der Laien veranlasste, sollten sich die Jugendführer nicht als „Notnagel“ verstehen, auf den in der Umbruchszeit zurückgegriffen würde. Sie, die Laien, seien durch Christus befähigt, mitverantwortlich als Kirche und in der Kirche zu arbeiten.¹⁰⁶ Am gemeinsamen Wochenende mit den Jugendseelsorgern aus allen vier Zonen hatte vor allen das CAJ-Konzept des Sehen - Urteilen - Handelns begeisterten Anklang gefunden. Dieses Konzept, obwohl auf den religiösen Bereich konzentriert, verbunden mit bündischen Elementen und einem großen Ausmaß an Improvisation, bildete inhaltlich einen wichtigen Ausgangspunkt für die spätere Jugendseelsorge in der SBZ. In einem weiteren Referat hob G. Moschner wieder den bündischen Ansatz ins Bewusstsein der Jugendlichen und Seelsorger. Die von Priestern geprägte Pfarrjugendseelsorge hätte in der Zeit des Krieges nur einem „Klerikalismus“ Vorschub geleistet und die berufenen Jugendführer seien zwar schon „halbe Kapläne“ gewesen, aber diese Art der Jugendseelsorge in der Zeit des Nationalsozialismus hätte auch als Arbeit im Verborgenen enggeführt. Die katholische Jugend solle in der Gesellschaft wieder präsenter sein und müsse daher von der Jugend geführt werden.¹⁰⁷

Die erste Konferenz der späteren Arbeitsgemeinschaft der Jugendseelsorger der SBZ fand im Herbst 1947 in Alt-Buchhorst statt.¹⁰⁸ Dort stand neben der liturgischen und religiösen Erziehung der Jugend¹⁰⁹ angesichts der Personalsituation in der Jugendseelsorge auch das Anliegen im Vordergrund, verstärkt Jugendhelfer zu schulen und somit mehr Laien zu aktivieren.¹¹⁰ Die Umsetzung dieser ersten konzeptionellen Anregungen wurde durch die katastrophalen wirtschaftlichen Verhältnisse erschwert. Sobald solche Helferschulungen den Pfarroder Dekanatsrahmen überschritten, behinderte die desolate Infrastruktur der Nachkriegszeit eine Umsetzung. Nur wenige der Jugendlichen erfuhren von den stattfindenden Helferschulungen und noch weniger konnten den Reiseaufwand bewerkstelligen. Daher waren bei vielen Schulungen der Anfangszeit Klagen über die geringen Teilnehmerzahlen zu hören. Das in solchen Kursen vermittelte Handwerkszeug war vor allem auf eine die religiöse Erziehung betreffende Helferarbeit in den Jugendgruppen ausgerichtet. Dazu zählten die moralische Erziehung der Jugend, die Vermittlung von religiösem Wissen und das Erlernen liturgischer Grundkenntnisse. Auch wenn auf den überregionalen Treffen der Jugendseelsorge schon früh erste zentrale konzeptuelle Ansätze entwickelt worden waren, behielt sich nicht nur Magdeburg vor, diese regional zu interpretieren. Das führte dazu, dass von einer einheitlichen Umsetzung einer zentralen Jugendseelsorge in der SBZ wie auch später in der DDR nicht gesprochen werden kann.¹¹¹ Dazu waren die Partikularinteressen der leitenden Seelsorger in den einzelnen Ordinariatsbezirken und die der Ordinarien doch zu stark ausgeprägt. Davon abgesehen waren die ersten Treffen der Jugendseelsorger noch nicht zu vergleichen mit der Organisation der späteren Sitzungen. Sie lebten noch viel mehr vom Charisma¹¹² der anwesenden Seelsorger als von etwaigen Konzeptionen.¹¹³

4 Der Beginn der eigenständigen Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg

Die wichtigsten Aufgaben der Jugendseelsorge bestanden in der Nachkriegszeit nicht im Suchen nach neuen Ansätzen für die Glaubensvermittlung. Alle Energien waren bereits mit der Aufgabe gebunden, sich nach dem Krieg neu zu orientieren. Die anzugehenden Fragen lauteten: Wie groß ist die Anzahl der katholischen Jugendlichen in der grundsätzlich veränderten Situation im Bereich des Kommissariates Magdeburg? Wie und wo ist es möglich, diese Jugend anzusprechen und vor allem den Vertriebenen eine neue Heimat zu geben? Wer ist in der Lage und willens dieses zu tun? Die Herausforderung der Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg wie auch für alle anderen geteilten Bistümer bestand darin, eine neue Struktur und Organisation in die Arbeit der Jugendseelsorge zu bringen. Außer der strukturellen Neuorientierung im Bereich des Magdeburger Kommissariates waren die katholischen Verantwortungsträger gezwungen, sich mit den neu entstehenden politischen Verhältnissen auseinanderzusetzen und auszuloten, welcher Spielraum für die katholische Jugendseelsorge möglich war.

4.1 Handlungsspielräume für die katholische Kirche im Kommissariat Magdeburg

Erschwerend zu den allgemeinen Schwierigkeiten, die für den gesamten Bereich der katholischen Kirche in der SBZ galten, ergab sich für das Kommissariat Magdeburg nach dem Krieg eine Situation wie auch für die Bereiche von Erfurt, Görlitz und Schwerin: Man war durch die Kriegsfolgen von seinem Bistum politisch aber nicht kirchenrechtlich getrennt.¹¹⁴ Mit dem Abzug der Amerikaner und der Besetzung des Gebietes durch die sowjetische Armee wurde das Gebiet des östlichen Paderborner Kirchensprengels, das spätere Kommissariat Magdeburg, vom Erzbistum politisch abgeschnitten. Infolgedessen wurde der Austausch zwischen Magdeburg und Paderborn stark beeinträchtigt. Daneben gab es aber auch noch die gravierenden Einschnitte durch die zerstörte Infrastruktur innerhalb des Kommissariates Magdeburg. Wegen der gesprengten Elbebrücken gab es nur eingeschränkte Verkehrsverbindungen zwischen den Dekanaten links und rechts der Elbe. Dadurch war gerade der Ostteil des Kommissariates durch die Kriegsfolgen für längere Zeit in doppelter Weise in der religiösen Betreuung beeinträchtigt.¹¹⁵

Solange sich noch keine sozialistische Zentralregierung im Bereich der SBZ gebildet hatte und die Provinzen nicht von SED-Funktionären geleitet wurden, bestanden zunächst vielfältige Formen der gedeihlichen Zusammenarbeit zwischen staatlichen und kirchlichen Stellen, so auch in Sachsen-Anhalt.¹¹⁶ In den ersten Nachkriegsjahren, in denen die preußische Provinz Sachsen vom kirchenfreundlichen Ministerpräsidenten E. Hübener¹¹⁷ (LDP) und die Abteilung Kirchenwesen von H. Kunisch (CDU) geleitet wurden, galt es für die katholische Kirche noch viele Handlungsspielräume auszuschöpfen oder zu gestalten.¹¹⁸ E. Hübener und H. Kunisch setzten sich immer wieder dafür ein, dass das Recht der katholischen Kirche auf religiöse Erbauungs- und Unterweisungsarbeit an den Jugendlichen nicht angetastet und auch nicht auf den rein rituellen Bereich beschränkt wurde.¹¹⁹ Nach dem Rücktritt von E. Hübener im Oktober 1949 und der Flucht H. Kunischs vor der einsetzenden Säuberungswelle im Bereich der Landesregierung in den „Westen“ im Februar 1950 wurde das Klima zwischen den kirchlichen und staatlichen Stellen viel angespannter. Ließ die Verfassung der Provinz Sachsen-Anhalt den „Religionsgesellschaften“ noch weitgehend die Rechte aus der Zeit der Weimarer Republik,¹²⁰ wurden diese Zugeständnisse gegenüber den Kirchen mit der Zentralstruktur der entstehenden DDR und der Auflösung der Länderstrukturen ab 1952 wieder aufgehoben. Die praktischen Konsequenzen, die sich aus dem politischen Handlungsspielraum für die Jugendseelsorge im Ostteil des Paderborner Erzbistums ergaben, waren von Anfang an stark einschränkend. Nur wenige Priester im Kommissariat gaben sich der Illusion hin, an die Situation von vor 1933 anknüpfen zu können.¹²¹ Nach den bereits frühzeitig gemachten Erfahrungen sahen sie ihre Tätigkeit vor allem auf die Katechese und die Sakramentenspendung, auf den Bereich der „ordentlichen Seelsorge“ eingeengt.¹²² Trotz aller Einschränkungen versuchte man auch im Kommissariat Magdeburg, die bescheidenen Möglichkeiten so lange als möglich auf dem Verhandlungswege zu verbessern. W. Weskamm¹²³ und H. Aufderbeck waren die maßgeblichen Gesprächpartner für die staatlichen Stellen. Sie versuchten, die wenigen Handlungsspielräume für die Entfaltung der Jugendseelsorge in der Nachkriegszeit zu nutzen.

4.1.1 Vom schulischen zum außerschulischen Religionsunterricht

Das zeitweilige Ringen um die Wiederherstellung der Weimarer Verhältnisse im Bereich der SBZ wie auch im Kommissariat Magdeburg wurde vor allem auf der kirchenpolitischen Ebene ausgetragen. Dabei stand zunächst das eingeforderte Recht, katholischen Religionsunterricht an staatlichen Schulen durchführen zu können und katholische Schulen wieder zuzulassen im Zentrum des Bemühens der Ordinarien.¹²⁴ Wie schon in der Zeit der Weimarer Republik wurde der schulische Religionsunterricht neben der Sakramentenkatechese als wesentlicher Ort der religiösen Sozialisation angesehen. Beide Elemente stellten die Grundlage der Jugenderziehung/Jugendseelsorge dar. Unter den Bedingungen der SBZ aber blieb das Bemühen um die Wiederzulassung der Bekenntnisschulen erfolglos bzw. wurde angesichts der politischen Verhältnisse schon bald zu einem Rückzugsgefecht, in dem es nur noch darum ging, den zugestandenen Religionsunterricht an den Schulen durchführen zu können. Nachdem keine gesetzliche Verankerung der Konfessionsschule ausgehandelt werden konnte, versuchte man nun, wenigstens die Durchführung des Religionsunterrichtes zu sichern.

Zunächst war die katholische Kirche vielerorts auf die Räumlichkeiten der evangelischen Kirche oder die der staatlichen Einrichtungen angewiesen.¹²⁵ Anders wäre der Religionsunterricht rein technisch nicht durchführbar gewesen. Erst in den späten fünfziger Jahren war die Infrastruktur der katholischen Kirche derart ausgebaut, dass ausreichend kircheneigene Räume zur Verfügung standen, um den Religionsunterricht auch außerhalb der Schule durchführen zu können.¹²⁶ Prinzipiell wurde die Möglichkeit zugesichert, den Religionsunterricht in der Schule durchzuführen, entsprechend der Verordnung über den Religionsunterricht vom 1. Oktober 1945 durch den Präsidenten der Provinz Sachsen¹²⁷ und den Durchführungsbestimmungen zur Verordnung über die religiöse Unterweisung der schulpflichtigen Jugend¹²⁸ sowie den zugehörigen späteren Ausführungsbestimmungen. Dennoch war die Durchführung des Religionsunterrichtes im öffentlichen Bereich schon bald gefährdet, da die Katecheten und Seelsorger bei der Ausübung des Religionsunterrichtes an den Schulen mit Behinderungen verschiedenster Art konfrontiert wurden.¹²⁹ Um sich dagegen zur Wehr zu setzen, bediente sich die Kirche verschiedener Strategien. Sie versuchte, sich so lange wie möglich Schulräume als Orte kirchlicher Unterweisung zu sichern,¹³⁰ weiterhin, wann immer möglich, evangelische Nachbarschaftshilfe in Anspruch zu nehmen. Daneben begann sie, so zügig es die Nachkriegsverhältnisse zuließen, kircheneigene Räumlichkeiten für die Durchführung des Religionsunterrichtes in den Gemeinden zu errichten.¹³¹ Die Frage des Religionsunterrichtes in der Schule betraf die Frage des kirchlichen Selbstverständnisses und dessen Unabdingbarkeit für die religiöse Sozialisation.¹³²

Es gibt genügend Zeugnisse dafür, die zeigen, dass sich die Kirchenleitungen, nicht nur per Lippenbekenntnis, um die Zulassung der Bekenntnisschule bemühten.¹³³ Auch Erzbischof Jaeger in Paderborn schaltete sich mit offiziellen Anfragen an die SMAD in das Ringen um die Wiederherstellung der Weimarer Verhältnisse in der Schulfrage ein.¹³⁴ Dennoch wurde schon bald klar, dass sich alle Hoffnungen nicht erfüllen würden.¹³⁵ Dass man sich wie bereits in der Zeit des Nationalsozialismus auf die Pfarrseelsorge zurückziehen und nun erneut die Hoffnung auf die Bekenntnisschule aufgeben musste, löste bei nicht wenigen Seelsorgern Resignation aus.¹³⁶ Die Kirchenleitungen versuchten dennoch die auch die Bevölkerung für eine Zulassung des Religionsunterrichtes zu mobilisieren.¹³⁷ Von der nur langsam verblassenden Hoffnung auf eine reibungslose Durchführung des katholischen Religionsunterricht an den staatlichen Schulen genährt, absorbierte das politische Ringen um den Religionsunterricht in der Nachkriegszeit derart viele Kräfte, dass scheinbar für eine umfassende pastorale Standortbestimmung in der Kinder- und Jugendseelsorge nicht genug Energie zur Verfügung stand.

Das Ringen um den Religionsunterricht an der achtklassigen Volksschule war im engen Sinn kein Thema der Jugendseelsorge. Die Schulentlassung und die Aufnahme in die katholische Jugend verliefen meist parallel. Der weitaus größte Teil der Jugendlichen hatte die Schule mit 14 Jahren bereits verlassen. Erst mit der Einführung der zehnklassigen Polytechnischen Oberschule hätte es zu Berührungspunkten zwischen Jugendseelsorge und Religionsunterricht an der Schule kommen können, doch zu diesem späteren Zeitpunkt hatten die politischen Entwicklungen grundlegend andere Verhältnisse geschaffen. Der Religionsunterricht war zu diesem Zeitpunkt weitestgehend auf den Raum der Kirchengemeinde ausgewichen. Mit der Verbannung der Kirche aus der Schule ergab sich notgedrungen ein besonderes Schwergewicht für die Kinder- und Jugendseelsorge in der Pfarrei, woraus unter anderem die religiösen Kinderwochen und die Jugendfreizeiten entstanden sind.¹³⁸

4.1.2 Selbständig organisierte Pfarrjugendseelsorge

Dem staatlichen Anspruch, mit der neugegründeten FDJ das einzig mögliche Angebot organisierter Jugendarbeit in der SBZ bereitgestellt zu haben, stand das Interesse der katholischen Kirche nach „eigenorganisierter“ Jugendseelsorge entgegen.¹³⁹ Bereits früh entschieden sich die Verantwortlichen im Kommissariat in Absprache mit der kirchlichen Leitung in Paderborn, keine organisierte katholische Jugendarbeit aufzubauen und an der bewährten Pfarrjugendseelsorge festzuhalten.¹⁴⁰ W. Weskamm und H. Aufderbeck prägten im Wesentlichen diese kirchenpolitische Linie in der Frage der Jugendseelsorge des Kommissariates Magdeburg und ließen sich davon weder durch den staatlichen Druck aus Berlin abbringen, noch ihre Linie durch die Dezentralisierungsbemühungen der SED aufweichen. Mit der strikten Ausrichtung auf die innerkirchliche Arbeit zog sich die katholische Kirche im Kommissariat frühzeitig aus dem politischen Bereich zurück und ersparte sich damit eine aufreibende Auseinandersetzung mit den sich neu etablierenden Verhältnissen. Damit richtete sich die Jugendseelsorge von Anfang an im Raum der Pfarrei ein, um nicht den Kampf mit der staatlich organisierten Jugendarbeit führen zu müssen. Darüber hinaus wollte sich die Kirchenleitung aber alle anderen Möglichkeiten, solange dies ohne Aufgabe der eigenen Positionen möglich war, offen halten. Vereinzelt blieben Verantwortliche der katholischen Kirche in verschiedenen Gremien und waren in zurückhaltender Art in den ersten beiden Nachkriegsjahren auch in der sich bildenden FDJ präsent.¹⁴¹ Bereits im ersten Werbungsgespräch um eine katholische Mitarbeit in der FDJ zwischen W. Weskamm und dem Leiter des Organisationsausschusses H. Gerats bezog W. Weskamm die klare Position, dass die Pfarrjugend keine Organisation sei, sondern dass sie im Rahmen der Pfarrseelsorge geschehe. Zudem sei sie streng religiös ausgerichtet. Er machte deutlich, dass die religiöse Jugend in der katholischen Kirche nicht im Sinne einer Organisation zu verstehen sei und somit nicht in der FDJ aufgehen könne.¹⁴²

Jugendseelsorge musste zwar nach dem Krieg neu organisiert werden, dabei aber nicht grundsätzlich neuartige Strukturen aufbauen. Bereits 1938 war im Erzbistum Paderborn mit der Einrichtung des Jugendseelsorgeamtes ein organisatorischer Rahmen geschaffen worden, auf den auch unter den Bedingungen der SBZ zurückgegriffen werden konnte.¹⁴³ Für das Kommissariat Magdeburg bedurfte es nunmehr einer Ablösung von den Paderborner Strukturen und der Errichtung eines eigenen Jugendseelsorgeamtes. So wurde aus der Not der Beschränkung ein geschickter, überlebensnotwendiger Schachzug, den die FDJ nicht verhindern konnte.

Was unter „organisiert“ und unter rein „kirchlich“ zu verstehen sei, wurde in den offiziellen Kontaktaufnahmen von katholischer Kirche und FDJ schon bald zur Streitfrage. Denn bei allen Versuchen, die Kirchen für sich zu gewinnen, wurde von staatlicher Seite aus unmissverständlich klargestellt, dass organisierte Jugendarbeit nur im Rahmen der FDJ erlaubt sei. Während die katholische Seite immer wieder betonte, dass sich die katholische Jugend nicht organisiere und sich ausschließlich zu rein religiösen Zusammenkünften träfe, versuchte die staatliche Seite der katholischen Kirche Grenzüberschreitungen nachzuweisen.¹⁴⁴ In den offiziellen Besprechungen zwischen kirchlicher und staatlicher Seite wurde wiederholt auf die enge Interpretation von „rein kirchlichem Raum“ hingewiesen.¹⁴⁵ Mitunter gab es in den ersten Jahren auch großzügige landeshoheitliche Interpretationen der religiösen Betätigung. Denn trotz des Organisationsverbotes erlaubte der Präsident der Provinz Sachsen, E. Hübener, ausdrücklich kirchliche Erbauungs- und Unterweisungsarbeit an Jugendlichen auch jenseits des schulpflichtigen Alters sogar in nichtkirchlichen Räumen, was aber den Behörden zu melden sei. Außerdem engte er diese Arbeit auch nicht auf den rein gottesdienstlichen Bereich ein.¹⁴⁶

In dem Maße, in dem katholische Kirche eigene jugendseelsorgliche Aktivitäten entfaltete, entzündeten sich an diesen Aktivitäten die Reibungspunkte zwischen sozialistischen und kirchlichen Stellen. Caritative Arbeit unter den Vertriebenen, Wanderungen, Wallfahrten, Laienspiele,¹⁴⁷ sportliche Betätigungen oder Jugendfreizeiten im Rahmen der Pfarrseelsorge gaben genügend Anlass zur Diskussion darüber, was organisiert sei und was nicht. Ein jugendpastoraler Schwerpunkt von W. Weskamm zum Beispiel lag darin, die Jugendseelsorge in Richtung einer caritativen Jugendarbeit auszubauen. Es reiche nicht, wenn sich Jugendseelsorge auf erbauliche Heimabende beschränke.¹⁴⁸ Die Früchte der Jugendseelsorge müssten auch in anderen Bereichen zu spüren sein.¹⁴⁹ Damit war aber keineswegs eine organisierte Jugendarbeit gemeint, sondern die individuelle Befähigung, das gelebte Apostolat im Alltag auszudrücken. Damit entstanden direkte Reibungspunkte mit den staatlichen Interessen, wenn es z.B. um die Betreuung von Vertriebenen ging, bei der die katholische Jugend besser organisiert und damit viel tatkräftiger zu Werke ging als es die FDJ in der Lage war. Auch durch diesen organisatorischen Vorsprung¹⁵⁰ wurde die katholische Jugend mehr und mehr ein Dorn in den Augen der FDJ.

Im Zusammenhang mit den ersten öffentlichen Gottesdiensten, gemeinsamen Jugendfahrten oder den aufkommenden Wallfahrten nach Kriegsende traten die katholischen Jugendlichen auch wieder außerhalb der Pfarrei in Erscheinung. Diese Präsenz konnte für Außenstehende den Eindruck „organisierter Jugendarbeit“ erwecken. Wenn eine Gruppe von Jugendlichen in uniformer Kleidung, mit ausgerolltem Wimpel¹⁵¹ oder mit anderen kirchlichen Symbolen auftrat, und dadurch die wachsamen Augen der SMAD oder FDJ auf sich zog, erhärtete sich der Verdacht, die katholische Jugend sei doch „organisiert”.¹⁵² Eine Reihe von Beispielen belegen, wie in den ersten Monaten nach dem Krieg an alte bündische Traditionen angeknüpft wurde, die diesen Verdacht bestätigten. Selbst wenn solche Traditionen unter den neuen Gegebenheiten auf kurz oder lang nicht aufrechterhalten werden konnten. Schon unmittelbar nach dem Krieg wurden aus den Kellern die versteckten Symbole der bündischen Zeit geholt¹⁵³ bzw. neue angefertigt.¹⁵⁴ Uniforme Kleidung wie weißes Hemd und kurze schwarze Hosen und noch mehr das Austeilen von Silberkreuzen und Gruppenausweisen mit Unterschrift in Städten wie Halle¹⁵⁵ oder Dessau,¹⁵⁶ das Führen von Gruppenbüchern,¹⁵⁷ das Tragen einer einheitlichen Kleidung, der Gebrauch von Wimpeln und Bannern,¹⁵⁸ die örtlich erfolgte Konstituierung von „Vereinen“ wie Jungkolping, die Christus-Jugend in Heiligenstadt¹⁵⁹ oder die erfolgte Antragstellung dazu, gaben dem Auftreten katholischer Jugendlicher einen Anstrich von Vereinsnähe, der das Monopol der FDJ infrage stellte und von daher nicht geduldet werden konnte. Weil die Integration der katholischen Jugend in die staatliche Jugendorganisation in Sachsen-Anhalt wie auch anderenorts in der SBZ nicht erfolgte, ergaben sich für die kirchliche Jugendseelsorge vermehrt Schwierigkeiten durch die FDJ, die alles versuchte, um das religiöse Leben der katholischen Jugend als organisiert und damit als Konkurrenz zu dem eigenen allversorgenden Anspruch zu verhindern.¹⁶⁰ Alles was in irgendeiner Form kirchlich organisiert anmutete, wurde als verdächtig eingestuft, weitergemeldet und, wenn möglich, zu unterbinden versucht.¹⁶¹

4.2 Der Versuch staatlicher Vereinnahmung der kirchlichen Kräfte

In verschiedenen Bereichen wurde auch in der Provinz Sachsen versucht, die katholische Kirche offiziell in die Strukturen der staatlichen Jugendorganisationen einzubinden. Dies geschah zunächst dadurch, dass sie beim Vorläufer der FDJ, den Jugendausschüssen, aktiv mitarbeiten sollte. Später erfolgte dies in der Art, dass sich katholische Vertreter in den zentralen FDJ-Gremien und später in der so genannten Verbindungsstelle zwischen Kirchen und FDJ engagieren sollten. Alle Versuche der staatlichen Einbindung scheiterten an der Zurückhaltung der katholischen Kirche bzw. an der Strategie der Vereinnahmung durch die staatlichen Stellen.

4.2.1 – in den Jugendausschüssen

Die Notwendigkeit erkennend, auch die von der nationalsozialistischen Ideologie „verdorbene“ Jugend am Aufbau der neuen Gesellschaft zu beteiligen, gestattete die SMAD in Berlin die Bildung eines Hauptjugendausschusses bei der Abteilung Volksbildung, der sich mit der „Umerziehungsarbeit“ an der Jugend befasste. Die Jugend Deutschlands sollte sich kritisch mit ihrer eigenen Geschichte auseinandersetzen und im Geist der „Völkerfreundschaft“ erzogen werden.¹⁶² Diese Jugendausschüsse waren eine Art Vorläufer der FDJ. Im September 1945 wurde auch in der Provinz Sachsen mit dem Aufbau von Jugendausschüssen begonnen, deren Aufgabe es war, die Voraussetzungen für eine neue Einheitsorganisation der deutschen Jugend zu schaffen. Dabei versuchte man, die Kirchen wie alle anderen politisch bedeutsamen Kräfte zur direkten Mitarbeit zu bewegen. Bereits in seiner ersten Reaktion vom 24. Oktober 1945 stellte W. Weskamm klar, dass die katholische Kirche nur eine indirekte Mitarbeit der katholischen Jugendlichen über die entsprechenden Parteien befürworte.¹⁶³ W. Weskamm erhoffte sich dadurch, die offenstehenden Möglichkeiten auszuschöpfen und versuchte einen Mittelweg zwischen politischer Abstinenz und der befürchteten Vereinnahmung der Jugendlichen als gewählte Mitglieder in den Ausschüssen. Da aber die Mitglieder der Jugendausschüsse „auf keinen Fall unter dem Gesichtspunkt der Parität der Blockparteien zu bilden“ waren,¹⁶⁴ sondern hauptsächlich aus den Aktivsten unter den antifaschistischen Jungen und Mädchen rekrutiert wurden, war dieser Gedanke von Anfang an nicht umsetzbar.

Als entsandter Vertreter der katholischen Kirche im Jugendausschuss für die Provinz Sachsen mit Sitz und Stimme fungierte H. Aufderbeck. Er verhielt sich sehr reserviert und lehnte eine engere Zusammenarbeit mit den staatlichen Vertretern ab, wohl wissend, dass die Jugendausschüsse und die von ihnen vorbereitete Einheitsjugendorganisation keine Alternative zur kirchlichen Jugendseelsorge sein konnten. Von seinem alten Misstrauen gegenüber kommunistischen Jugendorganisationen geprägt,¹⁶⁵ verhinderte H. Aufderbeck mit seiner reservierten Einstellung den Versuch einer kommunistischen Vereinnahmung der Verantwortlichen für die katholische Jugend im Kommissariat. Die Realität ignorierend gab der damalige Landtagsabgeordnete W. Ulbricht auf der Zentralen Arbeitstagung der Jugendausschüsse noch euphorisch und realitätsverzerrend zu Protokoll, die katholische Kirche in Sachsen Anhalt zur Mitarbeit in den Jugendausschüssen gewonnen zu haben.¹⁶⁶ Als sie ihr Arbeitsziel, die Gründung der FDJ, erreicht hatten, verloren die Jugendausschüsse in der SBZ ihre Bedeutung.

4.2.2 - in der FDJ

Im November 1945 wurde zwischen L. Jaeger und W. Weskamm vereinbart, dass katholische Vertreter nur in geringer Zahl in der zu gründenden organisierten antifaschistischen Jugend mitwirken sollten.¹⁶⁷ Mit H. Aufderbeck wurde ein Vertreter der katholischen Kirche für den Gründungsausschuss der FDJ in der Provinz Sachsen mit Sitz und Stimme nominiert. Die staatlichen Jugendvertreter waren bemüht, zusätzlich möglichst viele katholische Jugendliche zur Mitarbeit in der entstehenden FDJ zu gewinnen. Der Leiter des Organisationsausschusses der FDJ in Sachsen-Anhalt, H. Gerats, traf sich bereits einen Monat nach Gründung der FDJ zur ersten offiziellen Kontaktaufnahme mit W. Weskamm. Der Propst legte in diesem Gespräch dar: „es sei auch im Interesse des Christentums, für die Einheit der Jugend und den Aufbau Deutschlands nötig, daß die gesamte deutsche Jugend sich die Hand reiche“. Da H. Gerats in diesem Gespräch einen „offenen“ und „ehrlichen“ Eindruck hinterließ, notierte der Protokollant dieser Sitzung für die katholischen Kirche die vage Hoffnung, durch die Mitarbeit in der FDJ die eigene Arbeit auch im Rahmen der FDJ fortsetzen zu können. Als Gefahren wurden die Interkonfessionalisierung und die mögliche Konkurrenz zur Gemeindearbeit benannt.¹⁶⁸ Diese allzu optimistische Einschätzung musste aber schon bald korrigiert werden. Bereits kurze Zeit später, im April 1946, gab es in der Abteilung Kirchenwesen eine Besprechung, in der seitens der FDJ eine deutliche Abgrenzung zwischen kirchlicher und öffentlicher Jugendbetätigung getroffen wurde. Die katholische Kirche dürfe zwar die Jugend durch Erbauungs- und Unterweisungsarbeit betreuen, jede weitere Form der Jugendarbeit aber, sei sie sportlicher, gesellschaftlicher, kultureller oder unterhaltender Art, sei der FDJ vorbehalten. Wenn Jugendliche sich in dieser Weise als Gruppe betätigen wollten, müssten sie dies im Rahmen der FDJ tun. Zu diesem Zweck wurde immer wieder versucht, katholische Jugendliche für den Eintritt in die FDJ zu gewinnen.¹⁶⁹ In den Besprechungen zwischen FDJ und kirchlichen Vertretern des Kommissariates Magdeburg wurde ebenfalls dieser ausdrückliche Wunsch geäußert, dass auch kirchlich engagierte Jugendliche in die FDJ eintreten sollten.¹⁷⁰ Von der Kirchenleitung wurde den katholischen Jugendlichen die Mitarbeit in der FDJ zu keiner Zeit ausdrücklich verboten. Die Verantwortlichen wollten nur verhindern, dass die Jugend allzu blauäugig deren Versprechungen verfiel und sich dadurch der Kirche entfremdete. Noch im April 1947 ersuchte die FDJ die katholische Kirche, dass die katholische Jugend einen Vertreter für die Landesleitung der FDJ wählen solle.¹⁷¹ Doch auf Veranlassung H. Aufderbecks, der sich auf die geschaffene Verbindungsstelle berufend, durch solch eine Wahl „keinerlei Verstärkung der bisher so reibungslosen Zusammenarbeit zwischen kirchlicher Jugendarbeit und FDJ” versprach, teilte Weskamm der FDJ-Leitung mit, dass man weder einen kirchlichen Vertreter in die Verbindungsstelle entsenden noch wählen lassen wolle.¹⁷² Nicht nur in den Provinzen, auch in der Zentrale der FDJ gab es derlei Bemühungen. So soll E. Honecker bis 1947 versucht haben, mit K. Schollmeier aus Erfurt über eine Integration der katholischen Jugend in die FDJ zu verhandeln.¹⁷³ Doch die realen politischen Verhältnisse hatten selbst den Optimisten in der katholischen Kirche gezeigt, dass im Rahmen der FDJ keine kirchliche Arbeit an der Jugend außerhalb der Pfarrei möglich sei.¹⁷⁴ Die deshalb ausbleibende Integration der „katholischen Jugend“ in die FDJ führte dazu, dass in der Folgezeit immer stärkere Kämpfe zwischen katholischer Kirche und FDJ ausgetragen wurden.

Seitens der FDJ wurde ab 1947 der Umgangston schärfer. Das betraf die an Mitgliedern stärkere evangelische noch mehr als die katholische Kirche. Angesichts der erfolgreichen Außenwirkung der Jugendseelsorge der Kirchen hatte der Zentralrat der FDJ allen Grund zur Unzufriedenheit, da „die Kirche ihre Arbeit nicht in dem Rahmen vollzieht, der ihr gesteckt ist”.¹⁷⁵ Als das geduldige Werben der FDJ ein Ende hatte, versuchte man mit anderen Methoden, die kirchliche Jugendarbeit in die FDJ zu „integrieren”. Spätestens mit den Verhaftungen führender Jugendvertreter wandelte sich die Beziehung zur FDJ grundsätzlich. Nicht nur der Jugendreferent des CDU-Landesverbandes Sachsens, E. Ernst,¹⁷⁶ auch der Diözesanjugendhelfer aus Halle, C. Herold, wurde im Frühjahr 1947 verhaftet. Letzterer konnte sich nur durch Flucht der Arretierung entziehen.¹⁷⁷ Auch der Jugendführer M. Ulrich aus Halle war 1949, nachdem er von einem anderen Jugendlichen denunziert worden war, wegen angeblicher Kontakte mit dem amerikanischen Geheimdienst verhaftet worden.¹⁷⁸ So hieß meist die offizielle Sprachreglung zu den Verhaftungen katholischer Jugendlicher nach deren Besuchen in den Westsektoren.¹⁷⁹ Dass Erzbischof Jaeger noch im Oktober 1947, nachdem die ersten Verhaftungen erfolgt waren, eine Mitarbeit katholischer Jugendlicher in der FDJ unter bestimmten Bedingungen tolerieren konnte,¹⁸⁰ weist schon auf Wahrnehmungsdifferenzen zwischen Ost und West hin. Die konkreten Bedingungen in Sachsen-Anhalt wurden zu diesem Zeitpunkt in Magdeburg bereits anders eingeschätzt als im fernen Paderborn. Spätestens mit dem III. Parlament der FDJ und dem Ausscheiden ihres Vertreters R. Lange endete dort die offizielle Mitarbeit der katholischen Kirche in der staatlichen Jugendorganisation.¹⁸¹

4.2.3 - in der Verbindungsstelle der FDJ und der kirchlichen Jugendarbeit

Mit der Errichtung einer Verbindungsstelle zwischen der FDJ und der kirchlichen Jugendarbeit im Juli 1946 sollte eine Instanz geschaffen werden, deren Aufgabe es war, ein Vertrauensverhältnis zwischen beiden Seiten zu schaffen und etwaige entstandene Schwierigkeiten zu bereinigen. Die offiziell zu errichtenden Verbindungsstellen zwischen FDJ und den Kirchen wurden zwar auch in der Provinz Sachsen errichtet und mit einem katholischen Vertreter besetzt.¹⁸² Sie hatten aber keine praktische Relevanz. Auch wenn sie als weiterer Versuch angesehen werden konnten, die Kirchen zu vereinnahmen bzw. aus den geringen Möglichkeiten für die katholische Jugendseelsorge einen größtmöglichen Freiraum durch diese Formen der Zusammenarbeit auszuschöpfen. Im Gegensatz zu den Verantwortlichen in manch anderem Bistum¹⁸³ zeigten die katholischen Verantwortlichen im Kommissariat Magdeburg von Anfang an eine eher skeptische Zurückhaltung und verknüpften nicht all zu große Hoffnungen mit einer solchen Instanz. Denn alle noch so gut klingenden Versprechungen konnten die bestehende Skepsis der Kirche gegenüber der FDJ nicht verringern.¹⁸⁴ Die kirchlichen Verbindungsstellen in den Bezirken und Kreisen wurden auf Empfehlung von H. Aufderbeck seitens der katholischen Kirche mit Geistlichen im Beobachterstatus besetzt. Sie erhielten die innerkirchliche Handlungsanweisung, ausschließlich bei den die Jugendseelsorge betreffenden Fragen die kirchlichen Interessen wahrzunehmen. H. Aufderbeck erbat sich, über alle Vorgänge in den Verbindungsstellen informiert zu werden.¹⁸⁵ Die von den staatlichen Stellen beabsichtigte Integration der Kirchen in die FDJ über die Arbeit in den Verbindungsstellen zu erreichen, war angesichts der reservierten Einstellung der Kirchen nicht möglich. Aus diesem Grunde sah bereits 1947 die FDJ die Arbeit der Verbindungsstelle einseitig als beendet an.¹⁸⁶ Für H. Aufderbeck wäre die Verbindungsstelle die einzig mögliche Form der Zusammenarbeit gewesen, die eine Vereinnahmung der Kirchen durch den Staat hätte ausschließen und die aufkommenden Konflikte hätte lösen können. Mit deren Auflösung klärten und verhärteten sich die Fronten zwischen beiden Seiten in der Provinz Sachsen.

4.2.4 – in der ”Jugend in der Union”

Da sich die katholische Jugendseelsorge in der SBZ politisch abstinent verhielt, wurde von den politisch ambitionierten Jugendlichen vor allem in der Jugendabteilung der CDU ein Gremium für christlich motivierte politische Jugendarbeit gesehen.¹⁸⁷ So wie sich vereinzelt die jungen Männer und Frauen unter dem Dach der CDU formierten, bestanden auch persönliche Kontakte zwischen den Jugendlichen, die sich in der Partei engagierten und denen aus der katholischen Pfarrjugend. Aufgrund solcher Beziehungen erhielt die katholische Jugend in Halle Unterstützung in ihrer Gemeindearbeit durch die örtliche CDU.¹⁸⁸ In den Nachkriegsmonaten war die „Jugend in der Union”¹⁸⁹ in Halle um den hauptamtlichen Referenten der CDU-Provinz Sachsen, E. Ernst, derart aktiv, dass W. Ulbricht als staatlicher Vertreter des Jugendausschusses der Provinz Sachsen befürchtete, sie wolle eine eigene Jugendorganisation gründen.¹⁹⁰ Diese politischen Aktivitäten der Hallenser Jugend in der CDU wurden abrupt dadurch beendet, dass E. Ernst 1947 in Haft kam. Er wurde aufgrund seiner kirchlichen und politischen Aufenthalte in den Westsektoren und Westberlin mit dem Vorwurf der Kontaktaufnahme zum amerikanischen Geheimdienst und antisowjetischer Gruppenbildung angeklagt und zu mehreren Jahren Gefängnis verurteilt.¹⁹¹ Als im Dezember 1947 die SMAD den Vorsitzenden der CDU in der SBZ, J. Kaiser, absetzte, wurde deutlich, dass für eine selbständig agierende christliche Partei im politischen System der SBZ kein Platz war. Unmittelbar danach wurde die „Junge Union“ in der SBZ verboten.¹⁹² Folglich zogen sich viele der kirchlich engagierten Mitglieder aus der Mitarbeit in der Partei zurück.¹⁹³ Das Schicksal von E. Ernst und den anderen zeigt, dass eine eigenständige, christlich motivierte, politische Jugendarbeit mit der zentralisierenden Ausrichtung der staatlichen Jugendpolitik ebenfalls nicht zu vereinbaren war. Nur in der FDJ und dann auch nur in dem von der offiziellen Seite vorgegebenen Rahmen wurden politische Aktivitäten geduldet.

4.2.5 – mit dem „Werk der Jugend“ und den Jugendamtsausschüssen

Am unproblematischsten erfolgte das Miteinander zwischen staatlichen und kirchlichen Stellen im „Werk der Jugend", das den Jugendlichen helfen sollte, die materiellen und sozialen Folgen der nationalsozialistischen Zeit zu überwinden. Obwohl diese Zusammenarbeit zwischen beiden Stellen nur zwei Jahre dauerte, scheint dies in diesem Bereich ohne die sonst üblichen Reibereien möglich gewesen zu sein. Das „Werk der Jugend” wurde im September 1946 auch im Namen der katholischen Kirche gegründet und wurde von ihr als Kuratoriumsmitglied bis zu seiner Auflösung 1948 finanziell unterstützt. Mit dieser Einrichtung wurde versucht, notleidende Jugendliche unabhängig von weltanschaulichen Fragen, materiell zu unterstützen.¹⁹⁴ H. Aufderbeck wurde zum ständigen Vertreter des Kommissariates Magdeburg beim Jugendwerk ernannt.¹⁹⁵ Ebenso wie im Jugendwerk schien in den ersten Jahren die Zusammenarbeit zwischen staatlichen und kirchlichen Stellen in den 1945 errichteten Jugendamtsausschüssen ohne größere Probleme zu verlaufen.¹⁹⁶ Die vornehmlich soziale Ausrichtung beider Institutionen konnte die katholische Kirche vorbehaltlos unterstützen. Allerdings traten sowohl die Jugendamtsausschüsse als auch das „Werk der Jugend“ öffentlich und damit politisch wirksam nur selten in Erscheinung.¹⁹⁷ Dies scheint auch der Grund dafür gewesen zu sein, weshalb beiden Einrichtungen von staatlicher Seite aus keine größere Bedeutung beigemessen wurde.

4.3 Die Verselbständigung von Paderborn-Ost zum Erzbischöflichen Kommissariat Magdeburg

Durch die Reformation und ihre Folgen im 16. und 17. Jahrhundert war das katholische Leben in Mitteldeutschland nahezu vollständig erloschen. Das 968 gegründete Erzbistum Magdeburg und seine Suffragane Merseburg, Meißen und Naumburg sowie das Bistum Halberstadt hörten auf zu bestehen.¹⁹⁸ Nur noch vereinzelt gab es katholische Pfarreien im wechselnden Einflussbereich der angrenzenden Diözesen Breslau oder Paderborn. 1811 entstand mit dem Kommissariat Paderborn-Ost,¹⁹⁹ dessen Sitz zunächst auf der Huysburg und ab 1828 in Magdeburg war, ein dem Bistum Paderborn zugeordnetes Gebiet zu dem Zweck, die Restbestände katholischen Lebens in der mitteldeutschen Diaspora seelsorglich besser betreuen und kirchlich verwalten zu können.²⁰⁰ Daraus entstand nach zahlreichen geographischen und politischen Veränderungen das Erzbischöfliche Kommissariat Magdeburg. Während der ersten 100 Jahre seines Bestehens stieg die Zahl seiner Katholiken um ein Vielfaches an. Gab es 1829 nur 9 860 Katholiken, waren es 1933 bereits 143 337.²⁰¹ Bedingt durch die politischen Veränderungen nach dem Zweiten Weltkrieg erfolgte eine neuerliche Zäsur. Die neuen politischen Verhältnisse im Nachkriegsdeutschland machten weitere Veränderungen unumgänglich, die zu einer kirchenorganisatorischen Aufwertung und Verselbständigung des Magdeburger Kommissariates führten und erst 1994 in der Neugründung des Bistums Magdeburg einen Endpunkt fanden.²⁰² Das Gebiet des Erzbischöflichen Kommissariates Magdeburg entsprach wie auch das des heutigen Bistums Magdeburg zum größten Teil dem Gebiet des jetzigen Bundeslandes Sachsen-Anhalt.²⁰³

Die Verselbständigung von Paderborn-Ost bzw. der katholischen Kirche der Provinz Sachsen auf kirchenorganisatorischer Ebene gegenüber Paderborn wurde von Erzbischof Jaeger bereits im Februar 1945 eingeleitet.²⁰⁴ Nachdem er von den Beschlüssen der Jalta-Konferenz und der bevorstehenden Teilung Deutschlands in Zonen erfahren hatte, stattete er Propst Weskamm umgehend für die befürchtete Separierung mit weitreichenden Vollmachten aus. Diese einzusetzen war für den Fall vorgesehen, dass es dem Erzbischof unmöglich werden sollte, Kontakt zum Kommissariat aufnehmen zu können. Damit wurde die Loslösung des Kommissariates Magdeburg von der Erzdiözese Paderborn vorbereitet. Der nächste Schritt erfolgte 1949 mit einer Auflistung weiterer Vollmachten, zu einem Zeitpunkt, da sich die Trennung der Zonen verfestigt hatte und die doppelte Staatsgründung bevorstand.²⁰⁵ Die weitere Einschränkung der persönlichen Kontaktaufnahme und des pastoralen Austausches zwischen Paderborn und Magdeburg durch die SMAD wurde zu diesem Zeitpunkt bereits befürchtet.²⁰⁶ Infolge der politischen Neuordnung im Nachkriegsdeutschland sollte der Bereich Paderborn-Ost einen zweiten, eigenen Orientierungspunkt erhalten. Die Pastoral richtete sich zunächst weiterhin an Paderborn aus.²⁰⁷ Kirchenpolitisch aber wurden die Entscheidungen, die vom Berliner Bischof getroffen wurden, auch für das Kommissariat Magdeburg immer erheblicher. Doch die beginnende Exkorporation aus dem Erzbistum Paderborn ging nicht nahtlos in eine Einbindung in die Ostdeutsche Ordinarienkonferenz über. Die Verantwortlichen in Magdeburg versuchten, sich sowohl eine relative Selbständigkeit gegenüber dem Erzbistum als auch gegenüber der Ordinarienkonferenz zu erhalten.

In der gesamtdiözesanen Jugendpastoral des Erzbistums Paderborn wurde nach dem Krieg noch nicht zwischen dem Ost- und dem Westteil unterschieden. Folglich mussten die bischöflichen Richtlinien des Erzbistums Paderborn für die kirchliche Jugendseelsorge und Jugendorganisation vom November 1945 zunächst auch als Orientierung für den östlichen Teil gedacht werden,²⁰⁸ obwohl sie durch die politische Situation in der SBZ nicht umsetzbar waren, gingen sie doch von einer organisierten Form der Jugendarbeit, auch außerhalb der Pfarreien, aus.²⁰⁹ Bei aller pragmatischen und später formellen Verselbständigung des Kommissariates galt aber für die Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg wenn möglich immer auch das, was in Paderborn an Anregungen erstellt wurde. Als Angebot für Paderborn-Ost wurden in den ersten Jahren immer auch die Jugendlichen des Ostteiles zu allen zentralen Aktivitäten des Erzbistums nach Paderborn oder Hardehausen eingeladen.

In der Anfangszeit des Neuaufbaues versuchten vor allem die Seelsorger des Kommissariates den Kontakt nach Paderborn nicht abreißen zu lassen. Man erhoffte sich dadurch, dass die Jugendseelsorge im Ostteil des Bistums belebt würde.²¹⁰ Zugleich war es vor allem für die Diaspora wichtig, durch solche Kontakte das Einheitsbewusstsein unter der neu entstehenden Jugend in der Erzdiözese zu stärken. Die Verbindung aufrecht zu halten aber war von beiden Seiten nicht ohne weiteres möglich.²¹¹ Bis 1944 hatte der gesamtverantwortliche Diözesanjugendseelsorger von Paderborn, A. Reineke, jedes Jahr auch die Dekanate des Kommissariates Magdeburg regelmäßig für zwei Wochen bereist. In diesen beiden Wochen standen Kontakte und Schulungen mit den Jugendseelsorgern des Kommissariates und mit den Jugendhelfern auf dem Programm. Zugleich pflegte er einen regen Erfahrungsaustausch mit H. Aufderbeck.²¹² Diese Besuchsmöglichkeiten wurden ab 1945 dadurch erschwert, dass es nicht mehr möglich sein sollte, ohne mehr oder weniger gravierende Behinderungen in die sowjetisch besetzte Zone einzureisen. Zur Sorge vor den eventuellen Schwierigkeiten, die mit einer Einreise in die SBZ verbunden waren, kam für A. Reineke noch seine Doppelbelastung hinzu, zusätzlich zur Arbeit als Jugendseelsorger auch die Leitung des neuen Paderborner Jugendhauses in Hardehausen übernehmen zu müssen, die seine Besuche in den Ostteil des Erzbistums reduzierten. Die Beanspruchung durch beide Aufgaben machte es ihm schließlich unmöglich, dem Ostteil des Bistums die bisher gewohnte Aufmerksamkeit zukommen zu lassen. Folglich konnte auf offizieller Ebene in der Paderborner Jugendseelsorge dem Ostteil immer weniger Aufmerksamkeit geschenkt werden. Auch die Besuche anderer Geistlicher wurden aufgrund der vielfältigen Schwierigkeiten spärlicher. Dass ein solcher Austausch aber unbedingt stattfinden musste, war den Verantwortlichen in Magdeburg, W. Weskamm und H. Aufderbeck ein besonderes Anliegen,²¹³ selbst wenn mit den Ungewissheiten einer solchen Reise in die SBZ und später in die DDR den Jugendseelsorgern viele Schikanen zugemutet wurden, bereits beginnend mit der Antragstellung von solchen Reisen.²¹⁴

Nicht nur die politischen Umstände verschärften die Trennung zwischen Ost und West in den folgenden Jahren. Dass man mit Problemen im westlichen Teil des Erzbistums hinreichend ausgelastet war, ließ den Blick der Paderborner für das Kommissariat im anderen Teil Deutschlands unschärfer werden. In einem Referat, gehalten vor englischen und deutschen Kirchenführern in Herford am 21. Oktober 1946, vermerkte der Paderborner Diözesanjugendseelsorger Reineke die Jugendseelsorge des Kommissariates Magdeburg nur noch in einem Nebenabsatz unter der Überschrift „Jugend im russisch besetzten Raum“.²¹⁵ Bereits ein Jahr später wurde in einem Bericht an den Apostolischen Visitator, Bischof Muench, über die Jugendseelsorge in Paderborn der Ostteil des Erzbistums nicht mehr erwähnt.²¹⁶ Diese Beispiele zeigen, dass der tagespolitische Alltag Fakten geschaffen hatte, die alle wohlgemeinten Versuche des Zusammenzuhaltens relativierten.²¹⁷ Im Ostteil des Erzbistums aber wurden die sich reduzierenden persönlichen Kontakte sehr vermisst.²¹⁸ A. Reinekes Erleichterung ist in den wenigen Zeilen seines Rückblickes über seine Zeit als Jugendseelsorger für Paderborn-Ost deutlich zu spüren, in denen er von der Errichtung des Jugendamtes in Magdeburg berichtet. Denn mit dessen Selbstständigkeit wurde er von der Verantwortung für die Jugendseelsorge des Kommissariates quasi entpflichtet.²¹⁹

Es gab aber neben der politischen noch eine weitere West-Ost-Trennung im Kommissariat Magdeburg. Je weiter östlicher und nördlicher die Gemeinden lagen, desto ländlicher war das Gebiet und umso verstreuter waren die katholischen Gemeinden. Der Austausch zwischen den Jugendlichen war abseits der Industrieregionen viel spärlicher. So wie das gesamte Kommissariat sich nach Impulsen aus Paderborn sehnte, so warteten der nördliche und der östliche Teil des Kommissariates auch auf Impulse aus der Jugendseelsorge der großen Städte Magdeburg und Halle.²²⁰ Vor allem die im Verlaufe des Krieges zerstörte Infrastruktur erschwerte diesen Austausch zusätzlich.

Angesichts der vielfältigen Schwierigkeiten entwickelte sich der Aufbau des Jugendamtes in Magdeburg nur sehr schleppend. Einfacher war es in Berlin, wo zunächst ein Jugendseelsorgeamt für die geteilte Stadt zuständig war und der Ostteil wegen der räumlichen Nähe direkt davon profitieren konnte. Noch bis 1948 war die Jugendseelsorge in Magdeburg an das Seelsorgeamt in Paderborn angegliedert, ohne groß davon profitieren zu können. Waren 1949 in den anderen Bistümern der SBZ bereits mehrere hauptamtliche Mitarbeiter eingestellt,²²¹ verzögerten vor allem die Umstände der Bestellung des Jugendseelsorgers eine frühere personelle Ausstattung des Jugendseelsorgeamtes im Kommissariat Magdeburg. Diese Probleme wurden auch nicht mit der Errichtung eines eigenen Seelsorgeamtes für das Kommissariat behoben. 1948 wurde H. Aufderbeck zum Leiter des von ihm aufzubauenden Seelsorgeamtes²²² für das Kommissariat Magdeburg berufen.²²³ Er genoss als anerkannter Pastoraltheologe und experimentierfreudiger Theologe einen über das Kommissariat hinausgehenden, aber nicht unumstrittenen Ruf.²²⁴ Seine Aktivitäten sollten mit dieser Berufung fortan nicht nur Halle, sondern dem gesamten Kommissariat zugute kommen.²²⁵ Auch in seiner Funktion als Seelsorgeamtsleiter lag ihm die Jugendseelsorge am Herzen. Bis zur Ernennung von J. Brinkmann zum hauptamtlichen Jugendseelsorger fungierten ergänzend zum Engagement von H. Aufderbeck noch zwei nebenamtliche Jugendseelsorger jeweils für die Mädchen- und Jungenseelsorge.

Die äußeren Rahmenbedingungen der damaligen Zeit zeigen, dass personell wie organisatorisch in den ersten Nachkriegsjahren der Aufbau der Jugendseelsorge sehr spontan, ohne entwickelte Konzepte geschehen musste und vor allem von der Persönlichkeit des Jugendseelsorgers vor Ort bzw. der überregional agierenden Seelsorger Aufderbeck und Schmidt abhängig war. Jugendseelsorge erfolgte in erster Linie lokal und nicht zentral, eher charismatisch und weniger amtlich sowie oft auf äußere Begrenzungen reagierend. Es war eine Pastoral, die von Pragmatik, Kreativität und Persönlichkeit der Seelsorger geprägt war, denen der Dienst an der Jugend ein Herzensanliegen war. Wie auch schon in Zeiten vor dem Krieg lebten die Jugendlichen in einem engen Kontakt mit den Seelsorgern. Diese versuchten nicht, die Jugendseelsorge zu klerikalisieren und ausschließlich an ihre Person zu binden. Die Jugendlichen selbst hatten Verantwortung innerhalb der Jugendgruppen zu übernehmen. Dadurch wurde die Eigenständigkeit der Jugend erhalten. Die älteren Jugendlichen halfen den Seelsorgern bei der Jugendseelsorge an den jüngeren.

Die äußeren Bedingungen für die Jugendseelsorge hatten sich nach dem Krieg nicht wesentlich verändert. Da organisierte Jugend weiterhin verboten war, trafen sich die Gruppen zum katholischen Heimabend oder der Jugendstunde.²²⁶ Anfangs geschah dies auch heimlich, wenn vorhanden im Raum der Pfarrgemeinde oder in Privatwohnungen bzw. denen der Seelsorger. Unmittelbar nach dem Krieg waren solche Treffen von Jugendlichen durch die Sperrstunden meist noch zeitlich begrenzt bzw. gänzlich untersagt. 1945 gab es engagierte Jugendgruppen im Kommissariat Magdeburg vor allem in den Städten. Dort war es der katholischen Kirche möglich, auf bestehende Pfarrjugendgruppen zurückzugreifen. Bei größerer Zahl der Jugendlichen in den größeren Städten wurde bereits unterteilt in die Jugendgruppe für 14 -18jährige und die der älteren.

Bewegte man sich in Paderborn bei der Frage nach der Ausrichtung der Jugendseelsorge zwischen verbandlicher Tradition und „Schar“,²²⁷ erübrigte sich diese konzeptuelle Frage in Magdeburg, obwohl der Einfluss der Paderborner „Schar“²²⁸ schon in der Zeit des Nationalsozialismus auch im Ostteil des Bistums bis hinein in die Sprache Wurzeln geschlagen hatte.²²⁹ Die „Schar“ als Kern der Gemeindejugend, gedacht als deren lebendigster Teil, hatte immer eine elitäre Note. Sie sprach zwar nicht alle an, aber da der Gemeinschaftsgedanke auf fruchtbaren Boden fiel, hatte dieser Ansatz nicht nur bei den heimatvertriebenen und jugendbewegten Jugendlichen eine wichtige Integrationsfunktion, den einzelnen in das „Wir“ der Gruppe einzubinden. Vordringliche Aufgaben dabei waren, die Jugendlichen zu beheimaten und die Vertriebenen zu integrieren, sie katechetisch zu betreuen uns als Jugendhelfer auszubilden.²³⁰ Vor allem Heimabende dienten der seelsorglichen Betreuung und ermöglichten religiöse Erfahrungsräume.

Von nicht zu unterschätzendem Einfluss auf die ersten inhaltlichen Ausrichtungen der Jugendseelsorge in Magdeburg waren die Ansätze H. Aufderbecks. Jugendbewegt, von Altar und Bibel ausgehend, ruhte H. Aufderbecks Ansatz auf „drei Standbeinen“,²³¹ die für die erste Generation der Verantwortlichen in der Jugendseelsorge zur Methode wurden. Die Jugendseelsorge stand im Dienst der „dreifachen religiösen Aufgabe“: Die Jugendlichen in die Geheimnisse der Liturgie einzuführen, ihnen die Heilige Schrift nahezubringen und für das Gemeinschaftserleben zu sensibilisieren. In der „Kernschararbeit“ konnte dies idealerweise umgesetzt werden. Ein Papier über die Jahresarbeit in der Jugendseelsorge des Kommissariates stellte diesen Ansatz als Anweisung für jede Pfarrei vor.²³² Erstens sei die Bildung einer „Kernschar“ sowie die Schulung der Jugendlichen durch den Jugendseelsorger vonnöten. Dies sollte methodisch orientiert am „Christofer“²³³ und inhaltlich ausgerichtet an der „Christenfibel“²³⁴ geschehen. Die Feier des Jugendsonntags und in größeren Gemeinden das Angebot von Jugendpredigten seien die weiteren unablässigen Elemente der liturgischen Praxis. Zweitens sei an jeder Seelsorgestation die gesamte katholische Jugend mit Hilfe der „Kernschar“ des Pfarrortes zu erfassen und, wenn möglich, zu je einer eigenen Gruppe innerhalb des Ortes zusammenzubringen. Drittens sollten auf Dekanatstagen die konstitutiven Elemente der Jugendseelsorge auf regionaler Ebene verbreitet werden. Dazu zählten vor allem die katechetischen Arbeitskreise, die Singekreise sowie die Dekanatsjugendgottesdienste. Die solchermaßen beabsichtigte Heranbildung „feiner Jungen“ und „reiner Mädchen“ nach altem Ideal brachte bald die Jugendlichen in die Spannung zwischen konkretem Alltagserleben und der Pflege einer ästhetischen Kultur von Enthaltsamkeit und Verpflichtungen in Gebet, Werk und Schriftlesung.²³⁵ Für die Masse waren solche „Zusatzverpflichtungen“ schon bald nicht mehr nachvollziehbar und wurden mit dem Wegfall des autoritären Gesellschaftsverständnisses auch in der engagierten katholischen Jugend als Ideal hinfällig. Aus den Überlegungen von H. Aufderbeck klingt noch der aus der bündischen Zeit stammende Ansatz der Pastoral heraus. Durch die Verbindung von alltäglichen und christlichen Vollzügen sollte die Jugendseelsorge ganzheitlich ausgerichtet sein. Allein eine intellektuelle Erneuerung über die Katechese würde nicht ausreichen, um der Jugend in der Kirche wieder eine Heimat zu geben. Diese müsse in lebendigen Jugendgruppen und in deren liturgischen wie alltäglichen Vollzügen spürbar werden.

Durch die sich verändernden gesellschaftlichen Verhältnisse wurde die Jugendseelsorge gezwungen, sich auch in praktischen Fragen neu auf die jeweilige Situation einzustellen. Ein kleines Beispiel dafür ist die Frage der Koedukation. In der Diaspora während des Krieges war sie eher ein Notkonstrukt, welches hin und wieder Anwendung fand, da üblicherweise geschlechtergetrennte Arbeit in der Jugendseelsorge bei den meisten Fragen für notwendig gehalten wurden.²³⁶ Doch in der SBZ wurde die Koedukation aus Ausdruck eines fortschrittlichen sozialistischen Weltbildes konsequent von Staat und FDJ propagiert. Als Bürger der sich modern gebenden „sozialistischen Gesellschaft“ konnten sich die Jugendlichen und damit auch die katholische Kirche diesem neuen gesellschaftlichen Einfluss nicht entziehen. Aus diesem Grunde war der schleichende Einzug der geschlechterübergreifenden Arbeit an der Jugend auch in der Jugendseelsorge der SBZ und später in der DDR nicht aufzuhalten.

4.4 Die Bedeutung der Person des Jugendseelsorgers²³⁷

Die Jugendseelsorge der Kriegs- und Nachkriegszeit lebte sehr stark von der persönlichen Beziehung des Jugendseelsorgers zu den Jugendlichen. Wie aus mündlichen und schriftlichen Mitteilungen der Nachkriegsjugend immer wieder zu entnehmen ist, hinterließ die Persönlichkeit des Jugendseelsorgers nachhaltigeren Eindruck als etwaige Konzepte oder Methoden der Seelsorge. Die Jugendseelsorger waren geistliche Begleiter. Sie waren die Seelenführer, vor allem für die Jugendlichen aus den Kerngruppen, die intensiveren Austausch mit ihnen pflegten. Mit ihrer Art zu leben, weckten manche Seelsorger Berufungen zum Priester unter den Jugendlichen. Th. Schmidt und vor allem H. Aufderbeck verkörperten den „Prototyp“ dieses Jugendseelsorgers. Da sich der Lebensstil der jungen Kapläne im Allgemeinen stark vom meist strengen, gesellschaftlich abstinenten Leben der Pfarrer absetzte, konnten sie zugleich einen alternativen Lebensentwurf für die Jugendlichen darstellen. Zudem waren sie oft junggebliebene Ansprechpartner für die Belange der Jugendlichen und ihre Alltagssorgen.²³⁸ Es hing vom Engagement des Priesters ab, der sich auch für die Jugendseelsorge zuständig fühlte, bzw. später des Jugendseelsorgers oder der Helfer/innen, wie Seelsorge unter den Jugendlichen fruchtete. Dass dies nicht in allen Gebieten des Kommissariates positiv gleichermaßen gegeben war, lag auf der Hand und hatte verschiedene Ursachen. Es gab Gemeindepfarrer, die sich weniger mit der Seelsorge der Jugend beschäftigten, sei es, weil sie es nicht wollten,²³⁹ sei es, weil sie es nicht konnten oder weil sie sich mit der Jugendseelsorge überfordert fühlten. Da die Bedeutung der Seelsorge an den Jugendlichen in der Nachkriegszeit vermehrt in den Blick rückte, wurden mangels hauptamtlicher Jugendseelsorger in den ersten Jahren manche Kleriker postalisch in „hemdsärmligen” Schnellkursen in die praktische Umsetzung der Jugendseelsorge eingeführt und von Th. Schmidt²⁴⁰ bzw. H. Aufderbeck²⁴¹ mit Material oder sehr handfesten Empfehlungen für die Durchführung von Jugendabenden und Jugendfreizeiten versorgt.²⁴²

Angesichts der unzureichenden Strukturen der sich neu ausrichtenden Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg wurde die Notwendigkeit eines eigenen Diözesanjugendseelsorgers immer deutlicher. In einer Besprechung zwischen Erzbischof Jaeger, Pfarrer Kollwitz und Dechant Nolte wurden im November 1945 die ersten Weichen für die Gliederung der Jugendseelsorge im Bereich Paderborn-Ost gestellt.²⁴³ Bereits am 1. Dezember 1945 wurden für die Provinz Sachsen des Erzbistums Paderborn zwei nebenamtliche Jugendseelsorger beauftragt. J. Menne²⁴⁴ wurde mit der Arbeit an der weiblichen und Th. Schmidt mit der Arbeit an der männlichen Pfarrjugend betraut.²⁴⁵ Doch die beiden nebenamtlichen Jugendseelsorger waren schon bald mit dieser Arbeit derart überlastet, dass der Erzbischof dem Propst nahelegte, für deren Entlastung zu sorgen.²⁴⁶ Dass aber eine solche Aufgabe wie die der Jugendseelsorge unter den Bedingungen des Kommissariates Magdeburg nicht von nebenamtlichen Jugendseelsorgern bewältigt werden konnte, wurde ebenfalls schon bald offensichtlich. Verschiedene Vorschläge, die beiden nebenamtlichen Jugendseelsorger zu entlasten, wurden diskutiert.²⁴⁷ Noch bevor das spätere Jugendamt errichtet wurde, begann die Suche nach einem geeigneten hauptamtlichen Jugendseelsorger. Schon seit 1946, mit seiner Ernennung zum Dekanatsjugendseelsorger in Halle, bemühte sich H. Aufderbeck um die Anstellung eines hauptamtlichen Jugendseelsorgers.²⁴⁸ Erst zwei Jahre später, mit der Errichtung des Seelsorgeamtes, wurde eine solche Stelle grundsätzlich bewilligt. Doch es dauerte weitere zwei Jahre, bis der erste hauptamtliche Jugendseelsorger seine Arbeit aufnehmen konnte, im Kommissariat Magdeburg zu einem viel späteren Zeitpunkt als in den anderen Ordinariaten.

1948 begann H. Aufderbeck als dessen Leiter mit dem Aufbau des Seelsorgeamtes für das Kommissariat Magdeburg. Unter den verschiedenen Dezernaten²⁴⁹ entstand auch das Dezernat Jugendseelsorge, das mit einer Stelle eines hauptamtlichen Jugendseelsorgers ausgestattet werden sollte. Allerdings erwies sich die Suche nach einem geeigneten Referenten für die Abteilung Jugendseelsorge als äußerst schwierig, vor allem, da der für H. Aufderbeck geeignetste Kandidat, Th. Schmidt, bereits im Vorfeld abgesagt hatte. Stattdessen wurde J. Menne am 29. Januar 1948 zwar zum ersten Diözesan-Jugendseelsorger für den östlichen Anteil des Erzbistums Paderborn für alle Fragen der Mannes- und Frauenjugend ernannt. E. Fromme sollte ihm bei Arbeit an der Frauenjugend helfend zur Seite stehen.²⁵⁰ Er trat aber als solcher nicht in Erscheinung und lehnte diese Berufung ab. Bereits vor seiner Ernennung hatte er ernsthafte Bedenken dagegen ausgesprochen.²⁵¹ Argumentativ konnte J. Menne zwar seine Berufung nicht verhindern, erreichte aber durch seinen Widerstand und seine Passivität, dass er, obwohl er fast ein Jahr lang von verschiedenster Seite dazu ermuntert wurde,²⁵² diesen Posten nicht antreten musste. Die Suche nach einem anderen hauptamtlichen Jugendseelsorger gestaltete sich weiterhin äußerst schwierig, nachdem nach J. Menne auch der nächste naheliegende Kandidat, Th. Schmidt,²⁵³ wiederholt dieses Angebot abgelehnt hatte. Obwohl H. Aufderbeck noch im Juli 1948 darauf gehofft hatte, dass es sich J. Menne überlege,²⁵⁴ waren er und W. Weskamm bereits auf der Suche nach Alternativen.²⁵⁵ Es gab jedoch keinen, der sich aus dem Kommissariat freiwillig zur Verfügung gestellt hätte.²⁵⁶ Doch es war wohl nicht nur ein personelles Problem, das für die schleppende Ernennung eines Diözesanjugendseelsorgers verantwortlich war. Wie ein Schreiben von Propst Weskamm an Erzbischof Jaeger nahelegt, gab es aus Paderborn auch nach der Errichtung des Jugendamtes noch kein „grünes Licht“ für eine neue hauptamtliche Stelle.²⁵⁷ Bis zu einer endgültigen Lösung wurde Th. Schmidt als vorläufiger Diözesanjugendseelsorger nebenamtlich eingesetzt.²⁵⁸ Auch diese Alternative war, zumindest für Th. Schmidt, nur ein vorübergehender Kompromiss. Damit aus diesem Provisorium kein Dauerzustand würde, brachte Th. Schmidt wiederholt seinen Unmut über diese Notlösung zum Ausdruck.²⁵⁹ Im Oktober 1948 wurde ihm zur Unterstützung A. Grawe zum Diözesan-Jugendseelsorger für die weibliche Jugend im Kommissariat bestellt.²⁶⁰ Dieser Kompromiss mit zwei nebenamtlichen Stellen wurde von Propst Weskamm wohl schon als eine mögliche Lösung angesehen.²⁶¹ Die ungeklärte Situation um den Posten des Leiters des Jugendamtes sollte aber noch bis 1950 anhalten.²⁶² Propst Weskamm konnte Ende 1948 nur resignierend die Wiederherstellung des Zustandes von 1945 feststellen.²⁶³ Bis zur Entlastung des kommissarischen Leiters Schmidt durch den Jugendseelsorger Brinkmann im Jahre 1950 arbeiteten weiterhin auch Jugendseelsorger aus anderen Diözesen unterstützend im Kommissariat.²⁶⁴ Außerdem gab es hin und wieder Hilfe aus Paderborn.²⁶⁵ Diese Unterstützung war zwar nicht planbar, wurde aber dennoch als wohltuend und entlastend dankbar angenommen.

Ungeachtet der offenen Stelle des Jugendseelsorgers begann das neu errichtete Jugendamt dennoch mit seiner Arbeit. Als erste zentrale Aufgaben des Jugendamtes für das Jahr 1948 waren drei Jugendwallfahrten und die Durchführung von Helferschulungen an fünf verschiedenen Orten geplant.²⁶⁶ Damit waren die Kapazitäten des nebenamtlichen Jugendseelsorgers mehr als ausgeschöpft. Auch im folgenden Jahr war Th. Schmidt mit vier von ihm durchzuführenden Jugendseelsorgerkonferenzen zum Thema „Lebendige Gemeinde im EKM" genügend ausgelastet.²⁶⁷

4.5 Die Aufgabenfelder der Jugendseelsorge

Die „Pastoral der ersten Stunde“ wurde zunächst von einer Reihe äußerer Faktoren beeinträchtigt. Da waren vor allem die personalen Fragen, die Suche nach willigen Jugendseelsorgern und die Problematik der räumlichen Gegebenheiten zu lösen. Im Krieg waren die Gebäude vieler Pfarreien zerstört worden,²⁶⁸ zugleich entstanden in manchen Gemeinden erstmals neue katholische Jugendgruppen, so dass kommissariatsweit überall Räume fehlten. Vor allem für das regelmäßige Treffen der Pfarrjugend waren angemessene Räumlichkeiten jedoch äußerst wichtig. Daher wichen die Jugendgruppen auch in Privatwohnungen oder in die Wohnungen der Seelsorger aus. Mitunter wurden solche Treffen anfangs durch die Sperrstunde oder durch polizeiliches Einschreiten beeinträchtigt.²⁶⁹ Neben ausreichenden Gemeinderäumen fehlte auch ein geographisches Zentrum für die Jugendseelsorge des Kommissariates Magdeburg, ein eigenes Jugendhaus. Die Fahrten nach Hardehausen ins Jugendhaus des Erzbistums Paderborn waren sehr beschwerlich und wurden mit der Zeit aus politischen Gründen zu riskant.

Da es keine pastoralen Programme für die Jugendseelsorge gab, bestimmten das Improvisationstalent der Seelsorger und die äußeren Gegebenheiten das „Konzept“. Es lag in der Persönlichkeit des Seelsorgers und in seinem Talent begründet, wie sehr er die Jugend ansprechen konnte. Die ausdrücklichen Inhalte waren dabei zweitrangig. Die Seelsorge an der Jugend war als Jugenderziehung darauf angelegt, die Jugendlichen durch Vermittlung von Glaubenswissen und durch modellhaftes Vorbild der jugendlichen Helfer zu lebendigen Gliedern der Kirche zu erziehen und sie für ihre Aufgaben in Familie und Gemeinde zu befähigen. Die Jugendseelsorge der Nachkriegszeit war dabei durch eine betonte, oft vom Jugendseelsorger inspirierte Spiritualität geprägt. Teilweise kam diese Spiritualität der Jugend in heute extrem anmutenden Zügen, die sich an bündische Ideale anlehnten, zum Ausdruck.²⁷⁰

Bei der Vermittlung der christlichen Grundvollzüge wurden die Seelsorger in den Gemeinden durch die anfangs noch sehr spärlichen regionalen Angebote des Jugendseelsorgeamtes unterstützt. Die Einführungen in den „rechten“ inneren und äußeren Vollzug der heiligen Messe, ins persönliche Beten, in die Heilige Schrift und die wichtigsten Glaubenswahrheiten waren bei allen angebotenen Kursen in der Jugendseelsorge vorrangig.²⁷¹ Die Verantwortlichen in der Jugendseelsorge versuchten, den Jugendlichen in Kursen „Christuserfahrungen“ zu vermitteln und sie zu befähigen, diese in ihren Heimatgemeinden weiterzugeben. Für die Heimabende²⁷² als wichtiges Element der Jugendseelsorge hatte sich ein typischer Stil herausgebildet. Singen,²⁷³ Schrifttext, Gebet und thematischer Teil waren dessen Eckpfeiler. Mit diesen Elementen war sowohl der emotional-erfahrungsorientierte als auch der erzieherische Anspruch der Jugendseelsorge mehr oder weniger ausgefüllt. Das Gelingen des Heimabends hing vor allem von dessen Leiter ab. Sowohl durch einen Seelsorger als auch durch einen Jugendhelfer konnten solche Heimabende geleitet werden.²⁷⁴

In manchen ihrer liturgischen Vollzüge war die Diasporajugend ihrer Zeit weit voraus. Bestimmte Gottesdienstformen, die die katholische Jugend bereits seit längerem praktizierte, sollten sich erst nachkonziliar breitenwirksam durchsetzen. Als fester Bestandteil der Jugendseelsorge entwickelte sich schon in der Zeit des Nationalsozialismus eine eigene Gottesdienstkultur. Bereits Mitte der 1930er Jahre erlebte der spätere Weihbischof Rintelen²⁷⁵ als Seelsorger in Halle erste Versuche, die deutsche Sprache in der Liturgie der dortigen Propsteigemeinde zu beheimaten. Ergänzend zum üblichen lateinischen Gottesdienst wurden den Jugendlichen von einem zweiten Priester an einem „Erklärungsaltar“ die deutschen Texte „simultan“ nahe gebracht. Diese Praxis wurde während der Kaplanszeit von H. Aufderbeck in Halle weiter ausgeweitet. Im regelmäßigen Austausch mit dem Leipziger Oratorium, bestärkt und unterstützt von gleichgesinnten Kaplänen aus dem Dekanat und geduldet vom Hallenser Propst Morsbach, versuchten die beiden Kapläne der Propstei H. Aufderbeck und M. Fritz die Liturgie in lebendiger Art der Jugend nahe zu bringen. Audrucksformen fanden diese „liturgischen Experimente“ in den regelmäßigen Jugendpredigten, den Gemeinschaftsmessen am Mittwoch und in der Komplet am Samstagabend, die koedukativ von Mädchen und Jungen gefeiert wurde.²⁷⁶ Diese aktiven Gottesdienstformen, meist aber nur in den ausdrücklichen Jugendgottesdiensten der wenigen Stadtgemeinden möglich, bedeuteten eine Entwicklung zu einer aktiveren Teilnahme am Gottesdienst gegenüber dem Gottesdiensterleben der Pfarrgemeinden, das sich auf das Beten und Singen religiöser Texte und das beschauliche Verfolgen des liturgischen Geschehen beschränkte.

H. Aufderbeck ermunterte die Jugend, sich ihrer Bedeutung als Teil der Gemeinschaft der vom Herrn Gerufenen bewusst zu werden. Die Jugendlichen seien nicht stumme Zuschauer eines heiligen Geschehens, sondern Mitvollziehende der Mahlfeier des Herrn. Aus diesem Grunde sei es selbstverständlich, dass sie außer den gewöhnlich gebeteten Akklamationen auch andere Teile der Liturgie wie das Kyrie, das Gloria oder das Sanctus laut mitbeteten.²⁷⁷ Die Jugend war mit solchen religiösen Ausdrucksformen gegenüber der üblichlicherweise „sprachlosen Gemeinde“ schon einen Schritt weiter. Weg vom religiösen „Versorgungsdenken“ versuchte sie, durch aktive Teilnahme als Vorbeter aus dem Schott und als Mitbeter, mehr von der Liturgie zu verstehen und diese mitzugestalten. Dass dies als religiöser Ausdruck zum Selbstverständnis der Jugend in dieser Zeit gehörte, zeigt auch die Tatsache, dass sich Jugendliche vor den gemeinsamen Fahrten am Wochenende ganz selbstverständlich zu Gruppenmessen in der Pfarrei trafen.²⁷⁸

4.5.1 Die Beheimatung der Flüchtlinge und der Vertriebenen²⁷⁹

Wie die anderen Bereiche der Seelsorge war auch die Jugendseelsorge des Kommissariates in der Nachkriegszeit vor allem Vertriebenenseelsorge. Die weitaus größere Zahl der katholischen Jugendlichen entstammte hier unterschiedlichen landsmannschaftlichen Traditionen, die infolge der Kriegswirren und der Deportationsvereinbarungen²⁸⁰ aus ihrer Heimat in die Fremde geflohen und vertrieben waren. „Folgt man zeitgenössischen Beobachtern, so waren 1948 viele Vertriebene nicht nur objektiv unerwünschte und abgelehnte Fremde, zugleich herrschte subjektiv unter Vertriebenen selbst ein ‚Gefühl des Fremdseins’ vor.“²⁸¹ Das betraf auch den religiösen Bereich.²⁸² In ihrer Enttäuschung suchten die Flüchtlinge und Vertriebenen vor allem bei ihren Leidensgenossen und Landsleuten Halt in ihrer Bedrängnis. Dieser Rückzug in ein „Ghetto“ war in der SBZ nicht erwünscht und infolge der Politik der SMAD nur bedingt möglich. Da die sowjetischen Gebietsforderungen für die Vertreibung der Deutschen aus Gebieten östlich von Oder und Neiße hauptursächlich war, versuchte die sowjetische Besatzungsmacht durch gezielte Propaganda die Folgen ihrer Politik zu kaschieren.²⁸³ Aus diesem Grunde war es in der SBZ den Vertriebenen zu keiner Zeit möglich, sich landsmannschaftlich zu organisieren. Folglich kam es in der SBZ schon bald zu einer relativ erfolgreich umgesetzten „Privatisierung dieser Vertriebenenidentität“.²⁸⁴ Allein die Kirchen, die sich um die Beheimatung der Flüchtlinge und Vertriebenen bemühten, konnten einen institutionellen Schutzraum als Alternative anbieten. Als eine der wichtigsten organisatorischen Aufgaben stand vor der sich entwickelnden Jugendseelsorge in Magdeburg, noch mehr als die Frage nach den Konzepten, das Erfassen der Jugendlichen im gesamten Bereich des Kommissariates. Die bisher vereinzelte Diasporajugend und die über das gesamte Kommissariat verstreute katholische Jugend der Vertriebenen sollte sich als eine Jugend mit eigener, neuer Identität zusammenfinden.

Nachdem bereits 1944 und 1945 infolge der Bombardierung der westdeutschen Großstädte eine große Zahl von Westflüchtlingen in das Gebiet des Kommissariates geströmt war, erreichte vor und nach dem Ende des Krieges eine ungleich größere Flut von Flüchtlingen und Vertriebenen aus dem ehemaligen Osten des Deutschen Reiches den mitteldeutschen Raum. Im November 1949 waren es über 1 Million Flüchtlinge und Vertriebene, die in Sachsen-Anhalt registriert waren.²⁸⁵ Die Westflüchtlinge während der Zeit des Krieges waren noch von geringer Relevanz für die Pastoral der Diasporagemeinden gewesen, denn sie kamen oft als Schulklassen in die dörflichen Gebiete und nur für eine kurze Zeit. Zudem beschäftigten sich eher die Ortsseelsorger mit ihnen, als dass sie von der Gemeinde wahrgenommen wurden. Mit dem Zustrom der Flüchtlinge und der Vertriebenen aus dem Osten aber ergab sich eine ganz neue Situation, die von den Gemeinden nicht ausgeblendet werden konnte. Der neuerliche Zustrom war auch nicht vergleichbar mit dem üblicherweise wirtschaftlich bedingten Zuzug von Katholiken in den vorausgegangenen 100 Jahren in das Gebiet der mitteldeutschen Diaspora. Seit dem 19. Jahrhundert kamen Katholiken meist nur als „Saisonarbeiter“ in die Zentren der Industrie oder als „Schnitter“ in die Landwirtschaft. Erst Mitte des 19. Jahrhunderts hatten sich mit dem Zuzug katholischer Familien wieder die ersten katholischen Gemeinden im Ursprungsland der Reformation gebildet. In dieser Zeit verdoppelte sich die Zahl der Katholiken in diesen katholischen Gemeindezentren jeweils erst nach ca. 50 Jahren.²⁸⁶ Nach Ende des Zweiten Weltkrieges erhöhte sich die Zahl der Gemeindemitglieder um ein Vielfaches innerhalb von nur zwei Jahren. Auch wenn die vorliegenden Statistiken stark variieren, kann von einer vier- bis fünffachen Zahl der Nachkriegskatholiken in Mitteldeutschland im Vergleich zur Zeit der Weimarer Republik ausgegangen werden.²⁸⁷ Die verschiedenen Ströme von volkskirchlich geprägten Vertriebenen mit den beheimateten Diasporachristen zusammenzuführen, stellte eine bedeutende Herausforderung dar. Erschwerend wirkte sich dabei aus, dass die Assimilation der ankommenden Massen in relativ kurzer Zeit bewältigt werden musste. Notwendigerweise gab es nun viele volkskirchlich aufgewachsene Katholiken selbst in Orten, in denen seit der Reformation keine katholischen Gemeinden mehr existiert hatten. Die Verteilung der Katholiken erfolgte flächendeckend über das gesamte Kommissariat hinweg und war nicht mehr, wie noch im 19. Jahrhundert, regional begrenzt. Aber Gemeinden formierten sich nicht automatisch aus einer genügend großen Anzahl von katholischen Vertriebenen. Viele der ortsansässigen Priester waren mit deren Betreuung überfordert und die ebenfalls vertriebenen „Rucksackpriester“ pendelten zwischen den Orten, ohne bereits in ein neues Bistum inkorporiert zu sein. Die russische Besatzungsmacht wie auch die westlichen Alliierten waren bestrebt, die Vertriebenen nicht als geschlossene Gruppen entsprechend der Herkunftsorte neu anzusiedeln. So wurde verhindert, dass sich der Unmut über das zugefügte Unrecht bündeln konnte. Auch die Integration der Neuankömmlinge in die neuen Lebenszusammenhänge ist durch die Vereinzelung beschleunigt worden. Dabei wurde von den Besatzungsmächten in Kauf genommen, dass das den Vertriebenen zugefügte Schicksal von ihnen als noch belastender empfunden wurde. Durch die Vermischung der verschiedenen deutschen Volksgruppen kam es zu eigenartigen Gemeindekonstellationen. Mitten im evangelischen Kernland mussten Schlesier, Sudetendeutsche, Ostpreußen und Karpato-Ukrainer gemeinsam mit den Diaspora-Katholiken versuchen, eine katholische Gemeinde zu bilden. Trotz der gemeinsamen Taufe waren sie in ihren religiösen Bräuchen sehr heterogen. Dennoch sollte der gemeinsame katholische Glaubensvollzug eine sehr wichtige Rolle bei der Integration der Vertriebenen in die Gemeinden bekommen.

Rein statistisch nahm mit den ankommenden Vertriebenen der Anteil der Jugendlichen in den Gemeinden zwar sehr schnell zu. Doch es dauerte einige Zeit, bis sie, obwohl numerisch dominant, in den Pfarreien auch wahrgenommen wurden, bzw. dort in Erscheinung traten.²⁸⁸ Das hing wohl damit zusammen, dass die Vertriebenen in der ersten Zeit nicht damit rechneten, dass der Aufenthalt in der Fremde eine Dauerlösung werden würde. Sie hofften noch auf die Rückkehr in ihre Heimat. Aber es lag wohl auch in den wechselseitigen Vorbehalten der jeweils unterschiedlich religiös sozialisierten Jugendlichen der Diasporagemeinden auf der einen und der Jugendlichen aus den katholischen Gebieten Ostdeutschlands auf der anderen Seite gegenüber dem jeweils Fremden. Für den Bereich der Jugendseelsorge gab es noch eine andere Gruppe unter den ankommenden Jugendlichen, auf die das Augenmerk gerichtet werden musste. Neben den in vielen Zügen und Trecks aus dem Osten kommenden Jugendlichen waren es ja auch noch die aus der Kriegsgefangenschaft oder den Arbeitseinsätzen zurückkehrenden älteren Diaspora-Jugendlichen, die sich in ihren Heimatgemeinden wieder einfanden. Deren Zahl war zwar deutlich geringer, die ihnen entgegengebrachte Zuwendung aber war ungleich höher. Von ihren Jugendgruppen wurden sie sehnsüchtig erwartet. Sie waren oft Vorbilder der zu Hause gebliebenen Jugendlichen gewesen, an denen diese sich in den vergangenen Monaten und Jahren orientiert hatten.²⁸⁹

Wie die restliche einheimische Bevölkerung waren auch deren Jugendliche nicht unvoreingenommen gegenüber den Flüchtlingen. Als eingefleischte Diaspora-Jugend waren die katholischen Jugendlichen in den Städten Mitteldeutschlands in geschlossenen Gruppen mit einem gewissen Maß an Elitebewusstsein organisiert, was sich abgesehen von der engagierten Sorge um die Neuankömmlinge auch in gewissen Vorbehalten gegenüber jenen ausdrückte. Diese Vorbehalte schlugen sich sogar in der Sprache nieder.²⁹⁰ Die religiöse Sozialisation der oft dörflich und traditionell aufgewachsenen Jugend der Vertriebenen unterschied sich sehr stark von der meist städtischen Diasporajugend. Die Vertriebenen waren geprägt durch die alltäglichen christlichen Bräuche im vertrauten Umfeld, in dem sie als volkskatholische Jugendliche aufgewachsen waren. Daher standen sie der für sie ungewohnten religiösen Praxis der städtischen Diaspora mitunter reserviert gegenüber. Die zahlenmäßige Überlegenheit der Jugend aus den Ostgebieten, oft so groß, dass die Jugendlichen der Vertriebenen in manchen Gemeinden die bisherige Jugend der Anzahl nach stark dominierten, machte allein noch keine Beheimatung aus.²⁹¹ Das manchmal sehr ausgeprägte Selbstbewusstsein der Diasporajugend war auch nicht immer einladend. Schwieriger noch war die Situation auf dem Lande. Dort gab es zumeist kein katholisches Jugendleben, in das sie integriert werden konnten. Die ihrer Wurzeln beraubten Jugendlichen hatten weder eine katholische Jugendgruppe noch einen Seelsorger als Ansprechpartner.

Auf der anderen Seite mussten die einheimischen Seelsorger und die wenigen Jugendseelsorger erfahren, dass ihre bewährten Methoden der Diasporaseelsorge bei den Vertriebenen nicht in dem Maße fruchteten, wie sie es gewohnt waren.²⁹² Vom ganzen Dorf, der ganzen Pfarrei oder der Altersgruppe begangene katholische Feiertage, die regelmäßig stattfindenden Gebetskreise, die Mitgliedschaft in den Marianischen Congregationen oder die Teilnahme an Wallfahrten gehörten zu den vertrauten religiösen Vollzügen der Jugend aus den Ostgebieten. Solche Angebote gab es in der Diaspora nicht. In Erinnerung an gewohnte Gruppenabende mit 100 Jugendlichen in Breslau oder die Wallfahrten zum Annaberg mit zehntausend Jugendlichen, bestimmt vom eigenen Gepräge des schlesischen Brauchtums, wie der besonderen Marienfrömmigkeit, mussten sich die Jugendlichen in der neuen Diasporasituation fremd vorkommen. Die Jugend in der Diaspora hingegen wuchs schon immer in einer Situation der Minderheit auf, die auch eine in sich relativ geschlossene Gruppenbildung nach sich zog. Außer dass man sich zur katholischen Jugend zugehörig fühlte, gab es also vorerst nicht allzu viele Gemeinsamkeiten.²⁹³ Beide Gruppen lebten zunächst so stark nebeneinander, dass sogar über die Bestellung eines eigenen „Flüchtlingsseelsorgers“ nachgedacht wurde.²⁹⁴ 1948 wurde das „Dezernat für Flüchtlingsseelsorge“ mit der Aufgabe eingerichtet, die Integration der Vertriebenen zu unterstützen.²⁹⁵ Als nebenamtlicher Referatsleiter fungierte O. Müller. Das Dezernat bestand allerdings nur für kurze Zeit, denn es lag auch im Interesse einer geordneten Pfarrseelsorge, die verschiedenen Gruppen der vertriebenen Katholiken möglichst schnell in die bestehenden bzw. neu entstandenen Gemeinden zu integrieren.

Die katholische Jugend der Diaspora wurde von den Seelsorgern ermuntert, Kontakt zur Jugend aus den Ostgebieten aufzunehmen. Dazu zählte zunächst einmal die persönliche Begrüßung am Bahnhof durch die Jugendlichen des Ortes.²⁹⁶ Wer sich in die bestehenden Jugendgruppen einbringen wollte, wurde auch recht schnell integriert.²⁹⁷ Aber es gab auch weniger behutsamen Umgang mit den Vertriebenen. In dieser Weise konnte der Vorschlag von W. Weskamm verstanden werden, für die „Flüchtlinge“ besondere Gottesdienste abzuhalten, damit sie den religiösen Sinn ihrer Heimsuchung verstünden und sich der Seelsorge des Kommissariates bewusster einordnen könnten. Dazu wurden besondere Einkehrtage, „Missionen“ oder sogenannte „Triduen“²⁹⁸ für die Vertriebenen im ganzen Bereich des Kommissariates angeboten.²⁹⁹ Die mit den Vertriebenen ziehenden Seelsorger versuchten den Leidensbrüdern und –Schwestern, so weit es ging, Beistand zu leisten. Der Bischof vom Ermland, M. Kaller, selbst Vertriebener, oder andere versuchten als „Flüchtlingsseelsorger“ den Heimatvertriebenen bei der religiösen Bewältigung ihres Schicksals zu helfen.³⁰⁰ Aus den Tagebuchnotizen der Michaelgruppe von Halle-Mitte zu diesem Tag wird die von Bischof Kaller vermittelte theologische Interpretation der Vertriebenenproblematik deutlich. Die Aufgabe der Jugend unter den Vertriebenen sei es, ihr Leiden als Sühneopfer für das deutsche Volk und die sündige Welt zu ertragen. Daraus ergäbe sich zugleich die Aufgabe für die Jugend der Diaspora, die Teilnahmslosigkeit zu überwinden und die heimatlosen Brüder aufzunehmen. Die gegenseitige Bereicherung und neu gewonnene Lebenskraft drücke sich im gemeinsamen Gebet und gemeinsamer Arbeit aus.³⁰¹

Die Jugend aus dem Osten hatte ihre Heimat verloren und sie stand in der Auseinandersetzung mit der Diaspora davor, auch ihre traditionellen religiösen Ausdrucksformen aufgeben zu müssen. Dem volkskirchlichen Christentum wurde zudem die besondere Vorbildfunktion der Diasporachristen gegenübergestellt. Auch wenn sie sehr pauschalisierend klingen mag, brachte die Tagebuchnotiz eines Jugendlichen aus Halle damaliges Empfinden auf den Punkt: „Die Jugend der Umsiedler kommt aus Gebieten, in denen oftmals eine Äußerlichkeit und Lauheit im religiösen Leben eingetreten ist. Sie können aus dem Geist lebendigen Glaubens, wie ihn am schönsten die Vorpostenstellung der Diaspora heranzieht, neue Kraft empfangen.”³⁰² Die Christen der Diaspora verstanden sich als etwas Besonderes. Sie waren es, die unter schweren Bedingungen ausgehalten hatten, demgegenüber sei das christliche Leben unter volkskirchlichen Bedingungen einfacher zu gestalten gewesen. Oft hatten die Seelsorger mit der Mentalität der Jugend aus den Ostgebieten zu kämpfen. Die Erwartungen der Jugendseelsorger entsprachen nicht unbedingt den Bedürfnissen der Jugendlichen, wie Pfarrer Schmidt resignierend feststellen musste. Er beklagte sich darüber, dass eine große Schar Jugendlicher sich zurückhielte und „für eine intensive Arbeit in unserem Sinne und Formung im bündischen Stil in keiner Weise ansprechbar“ sei. Selbst in der Einschätzung der Vertriebenen wurden noch Unterschiede gemacht. Vertriebener war nicht gleich Vertriebener und Flüchtling nicht gleich Flüchtling.³⁰³ Bei manchen Klerikern hatten unter den Vertriebenen besonders die Sudetendeutschen einen schlechten Ruf.³⁰⁴ Derartige Stigmatisierungen verdeutlichen, dass nicht von allen Seelsorgern die besondere Problematik der heimatlosen Jugendlichen wahrgenommen wurde. Diese Haltung der Priester behinderte zugleich die Beheimatung der Vertriebenen.³⁰⁵ Letztendlich lösten sich erst mit dem Verschmelzen von Diasporajugend und der Jugend aus den Ostgebieten in den folgenden Jahren solche Schwierigkeiten allmählich auf.

Ungeachtet aller anderen Faktoren war die seelsorgliche Arbeit unter den Vertriebenen auch dadurch erschwert, dass ganz selbstverständliche Dinge für die religiöse Praxis fehlten. Es gab keine einheitlichen Lieder, nicht einmal eine überall gebräuchliche Melodie bei gleichem Text.³⁰⁶ Auch die religiösen Bedürfnisse und Frömmigkeitsformen der Jugendlichen waren verschieden. Das zeigte sich schon bei der Begrifflichkeit. So wurden in Halle die Jugendlichen darauf hingewiesen, statt wie bisher bereits üblich vom „Gottesdienst“ wieder von der „Heiligen Messe“ zu sprechen, um die Hinzukommenden nicht zu verwirren.³⁰⁷ Die Jugendlichen, die in volkskirchlichem Kontext sozialisiert waren, fühlten sich in dem religiös eher herausfordernden Alltag der Diaspora nicht wohl. Wallfahrten, das katholische Milieu, die vielfältigen Formen der Marienverehrung fehlten oder waren in der Diasporasituation nur lokal ausgeprägt. Die Unterschiede verstärkten die Befürchtungen der Seelsorger, dass die Flüchtlingsjugend von der relativ geschlossenen, ansässigen Jugend nicht aufgenommen werden könnten.³⁰⁸ Auch wenn Einzelbeispiele zeigen, dass dem nicht so sein musste, war es oft sehr schwierig, zwei derart unterschiedliche Traditionen zu verschmelzen. Der pastorale Ansatzpunkt für die Seelsorge an der Jugend aus den Ostgebieten war aus diesem Grunde in erster Linie, alle Jugendlichen zu sammeln mit dem Ziel, in jeder Gottesdienststation mindestens eine gemeinsame Jugendgruppe zu gründen und durch den gemeinsamen Glaubensvollzug die Verschiedenheit der beiden Seiten zu überwinden.³⁰⁹

Doch es gab nicht nur die „traditionellen“ Jugendlichen unter der Jugend aus den Ostgebieten. Auch in Schlesien gab es ähnliche Jugendaktivitäten wie in der Diaspora. Die Jugendseelsorger im Osten wurden ebenso wie in der Diaspora von Laienhelfern bei der Gestaltung von Heimabenden unterstützt. Darüber hinaus wurde aus den Jugendgruppen der Sudetendeutschen heraus ähnlich Opposition gegen den Nationalsozialismus geleistet wie anderenorts in Deutschland. Und auch die Jugend des Ostens war zum Teil durch den Einfluss der Jugendbewegung geprägt.³¹⁰ Schließlich war G. Moschner Schlesier und auch der Jugendbund Quickborn hatte seine Wurzeln in Schlesien. Zumindest in den städtischen Regionen hatte Quickborn nicht unerheblichen Zuspruch bei den Jugendlichen gehabt,³¹¹ mit der Einschränkung, dass von diesen bündischintellektuellen Gruppierungen eher nur ein kleiner Teil der Jugend der Volkskirche angesprochen wurde und weniger die Masse.³¹² So waren für diese Jugendlichen aus den Ostgebieten liturgische Elemente wie der gemeinsame Opfergang, die „missa recitata“ oder die Feldgottesdienste nicht neu. Auch das christliche Laienspiel wurde sowohl in volkskirchlicher wie auch in der Tradition der Diaspora als Möglichkeit der Glaubensverkündigung gepflegt. An die bisherigen Traditionen anzuknüpfen aber war ihnen nicht möglich. Schließlich hatten die Vertriebenen aus den Ostgebieten nur in den Pfarrgemeinden die Möglichkeit, in begrenztem Rahmen ihr religiöses Brauchtum zu pflegen. Überall sonst war in der SBZ den „Umsiedlern“ oder „Neubürgern“ jede Art landsmannschaftlicher Betätigung untersagt, da diese Art von Aktivität als revanchistisch eingestuft wurde.

Unabhängig von den erwähnten Schwierigkeiten gab es verschiedene Anknüpfungspunkte der Seelsorge, um den Jugendlichen die Integration zu erleichtern. Neben aller Verschiedenheit fanden die Jugendlichen über die caritative Sorge zueinander, wenn auch manches Mal Beichtväter wie H. Aufderbeck im Rahmen der „satisfactio“ den Jugendlichen gute Werke an den Vertriebenen ans Herz legten und ihnen damit erst auf die Sprünge helfen mussten, auf die Fremden zuzugehen.³¹³ Das gemeinsame christliche Bekenntnis und die gemeinsam erlittene Not in der Kriegs- und Nachkriegszeit verbanden letztlich doch mehr als dass sie trennten. Gerade in der Nachkriegsnot gab es für die Vertriebenen wie auch die Diasporajugendlichen im Rahmen der Caritas Möglichkeiten, die nicht reglementierten Nischen zu nutzen, um zu helfen und sich zugleich mit den Ankommenden zu solidarisieren. Zudem erzeugte diese Arbeit so etwas wie ein Gemeinschaftsgefühl unter den Jugendlichen unterschiedlicher Herkunft. Es kam hinzu, dass im Laufe der Zeit auch die Unterstützung der mitteldeutschen Diaspora durch die katholische Kirche aus den westlichen Besatzungszonen verstärkt wurde. Dies aber schürte den Neid der FDJ, die in den ersten Nachkriegsjahren nicht über eine ähnliche materielle Basis verfügte wie die Kirchen. Mit der Zusammenfassung sozial tätiger Organisationen unter dem Dach der Volkssolidarität und dem erlassenen Verbot, Waren direkt aus den Westsektoren einzuführen, gelang es, diese öffentlich wirksame Konkurrenz der Kirchen zur FDJ einzudämmen.³¹⁴

Bei allen Schwierigkeiten die sich bei dem Bemühen ergaben, die Folgen der Entwurzelung der Vertriebenen und der Flüchtlinge zu lindern, sind die Anstrengungen der katholischen Kirche, wenigstens zu einem Teil neue Alternativen für die verlorene religiöse Heimat den Jugendlichen anzubieten als mehr oder weniger erfolgreiche Versuche anzuerkennen, „die Vertriebenen in den Gemeinden zu verwurzeln“.³¹⁵ Ließen diese sich darauf ein, konnten sie wenigstens so etwas wie eine religiöse „Ersatzheimat“³¹⁶ finden. Entwickelte sich aus der „Flüchtlingskirche“ in der SBZ die „katholische Kirche in der DDR“,³¹⁷ so war es eine der besonderen Leistungen der Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg, dass „Flüchtlingsjugend“ und die Jugend der mitteldeutschen Diaspora zur katholischen Jugend zusammenwuchs. Gleiches gilt auch für die anderen Ordinariatsbezirke der SBZ/DDR.

4.5.2 Die identitätsstiftende Funktion der Wallfahrten und Bekenntnistage

Die Jugendbewegung kannte die Kriegs- und Nachkriegsjugend mehr aus Erzählungen denn aus dem eigenem Erleben, aber wie sich nach dem Krieg erkennen ließ, wurden von jener mehr als nur die äußeren Zeichen übernommen. Viele der engagierten Jugendseelsorger kamen aus der bündischen Jugend und gaben deren Ideen und Erfahrungen weiter. Der Geist der Jugendbewegten war nach dem Krieg auch noch bei älteren Jugendlichen zu spüren. Selbst auf die Einhaltung der Erkennungsmerkmale der Bündischen wurde in dieser Zeit wieder Wert gelegt.³¹⁸ Eines dieser bündischen Elemente war das von religiösen Vollzügen begleitete Wandern.³¹⁹ Das Wander- oder später Wallfahrtsbedürfnis der Jugend entsprang in der Diaspora sowohl der bündischen Tradition als auch der Sehnsucht nach Natur- und Gemeinschaftserfahrungen der Jugendlichen. Diese Wanderungen und Jugendlager fanden vereinzelt auch in der Zeit des Verbotes unter den Nationalsozialisten statt,³²⁰ wobei sie, um nicht aufzufallen, mitunter in HJ-Uniform durchgeführt worden sind.³²¹ Jene Form des Wanderns war aber nicht mit der volkskirchlichen Wallfahrt gleichzusetzen. In der Diaspora von Paderborn-Ost gab es nur noch vereinzelte Wallfahrtstraditionen. Nur zwei kleine lokale Treffen, wie die eucharistische Wallfahrt zur 1000jährigen Linde in Schwanebeck oder die Annenwallfahrt nach Glüsig hatten sich erhalten in der Heimat der Reformation. Demgegenüber war den Jugendlichen aus den Ostgebieten das Wallfahren als eine Selbstverständlichkeit ihrer religiösen Sozialisation vertraut. Die volkskirchliche Wallfahrt verstand sich als ein Pilgern auf ein bestimmtes Ziel hin mit religiösen Intentionen. Natur- und Gemeinschaftserleben waren der persönlichen religiösen Motivation gegenüber in den Hintergrund gerückt. Auch wenn die volkskirchliche Wallfahrtstradition der Jugend aus den Ostgebieten auf einer anderen Erfahrung basierte als das jugendbündische Wandern, konnten beide Traditionen gut zusammengeführt werden. Das Wallfahren war für die „Flüchtlingsjugend“ ein eben solch heimat- und identifikationsstiftendes Element wie für die bündisch geprägte Jugend.

Wurden die Wallfahrten in den katholischen Gebieten aus einer Volksfrömmigkeit heraus oft, mit der Verknüpfung an eine Entstehungslegende, tradiert, entstand die neue Wallfahrtstradition in der Diaspora demgegenüber aufgrund pastoraler Überlegungen. Das Konzept der Ständewallfahrten war ein Versuch, volkskirchlich verwurzelte Jugendliche mit denen aus der Diaspora zusammenzuführen. In der so entstandenen Jugendwallfahrt wurde das Aufflackern alter romantischer Ideale wie Kameradschaft und Wandern mit traditionellen volkskirchlichen Elementen wie religiöser Läuterung und Anbetung, die der Jugend aus den Ostgebieten vertraut waren, verbunden. Die Wallfahrten enthielten religiös erbauliche, identitätsstiftende und kommunikative Elemente. Sie waren ein religiöses Angebot, sowohl an die Diasporajugend mit ihrer Erfahrung von Bekenntnistagen als auch an die Jugend aus volkskirchlicher Tradition. Im Unterschied zu den politisch gelenkten „Massenaufläufen“ waren die Wallfahrten nicht als „Massenmobilisierung“ vor einem Publikum zu verstehen, bei denen wie in der NS-Zeit oder mit anderem neuem Inhalt folgend in der SBZ/DDR politische Überzeugungen und Symbole mit propagandistischer Absicht zur Schau gestellt wurden. Die entstehende Wallfahrtsbewegung ist als eine innerkirchliche Ausdrucksform zu verstehen.³²²

Mit der aufkommenden Wallfahrtstradition entstand in der Diaspora ein neues Element, zusätzlich zum bisher üblichen Bekenntnistag, wobei der demonstrative Charakter der Bekenntnistage bei den Wallfahrten viel weniger zum Ausdruck kam. Die Unterschiede zwischen beiden Formen verschwanden jedoch im Laufe der Jahre. Nur von ihren Entstehungskontexten her sind diese Unterscheidungen nachvollziehbar. Gegenüber den Wallfahrten hatten die Bekenntnistage in der Diaspora bereits eine kleine Tradition.³²³ Diese Form der Selbstdarstellung von katholischen Jugendlichen, deren Wurzeln in der Zeit des Nationalsozialismus zu finden sind, wurde im Kommissariat Magdeburg auch nach 1945 fortgeführt. Sich selbst ermutigend versammelte sich die Jugend um zu spüren, dass es in diesem sozialistisch werdenden Land junge Christen gebe. Es war wie in der Zeit des Nationalsozialismus auch in der SBZ eher ein stiller Protest, der fast ausschließlich in Kirchengebäuden zum Ausdruck kam. Da sich überregional solche Treffen schwieriger veranstalten ließen, wurden die Bekenntnistage meist dekanatsweise durchgeführt.³²⁴ Dennoch begannen die staatlichen Stellen sehr bald, die Wallfahrten, noch mehr als die Bekenntnistage als unerlaubte Form von gesellschaftlicher Jugendarbeit einzustufen, obgleich die neuen Wallfahrtsorte, der Petersberg bei Halle und die Huysburg bei Halberstadt, genauso wenig im Blickpunkt der Öffentlichkeit lagen wie die beiden traditionellen Wallfahrtsorte des Kommissariates.

Anfangs gab es noch keine eindeutige Begrifflichkeit für diese Art von Jugendtreffen und es wurde unter den Diasporajugendlichen fast synonym von „Jugendgottesdienst“ oder „Jugendwallfahrt“ gesprochen. Schon bald setzte sich der Sprachgebrauch der „Wallfahrt“ gegenüber dem des „Wanderns“ durch.³²⁵ Bereits im August 1945 wurde von der Jugend in Halle eine Art Wallfahrt auf den Petersberg als quasi „Vorläufer“ der ein Jahr später stattfindenden Jugendwallfahrt geplant, aber wegen der strengen Kontrollen durch die SMAD und des Verbotes von organisierten Veranstaltungen nicht durchgeführt.³²⁶ In kleinen Gruppen hatten die Jugendlichen von Halle-Mitte nach einem gemeinsamen Gottesdienst eine Wanderung zum Petersberg geplant. Die Fahrt sollte anfangs getrennt erfolgen, um sich dann am gemeinsamen Ziel Petersberg zu treffen. Die Angst vor den sich verschärfenden Kontrollen der SMAD verhinderte zu diesem frühen Zeitpunkt, dass solch eine „Wallfahrt“ stattfand. Als dann am 16. Juni 1946 der erste Bekenntnistag nach dem Krieg stattfinden konnte, war der Weg für das Entstehen einer Wallfahrtstradition im Kommissariat Magdeburg frei.³²⁷ Auch wenn die Jugendwallfahrt nicht in der Volksfrömmigkeit der Jugendlichen in der Diaspora tradiert, sondern einem pastoralen Konzept entstammte, war sie nicht eine Anordnung „von oben”, sondern entsprach den Bedürfnissen und dem Selbstverständnis der Jugendlichen.³²⁸

Da sich die verantwortlichen Leiter der ersten Jugendwallfahrt am 25. August 1946³²⁹ bewusst waren, wie argwöhnisch kirchliche Jugendveranstaltungen von den politischen Organisationen beobachtet wurden, mussten sie alles versuchen, um nicht zu viel Aufmerksamkeit auf diese Veranstaltung zu lenken. Vielleicht wurde deshalb in den Einladungen nicht von „Wallfahrt“, sondern nur von „Jugendgottesdienst“,³³⁰ allenfalls noch von einem „besonderen Jugendgottesdienst für die gesamte Jugend unseres Dekanates und der Nachbardekanate” gesprochen.³³¹ Zudem wurden die Einladungen zu diesem Treffen relativ kurzfristig verschickt, um die staatlichen Stellen nicht zu umfassend und zu früh zu informieren. Den eigentlichen Wallfahrtsweg gingen die Jugendlichen meistens getrennt, um sich erst am gemeinsamen Ziel zu treffen. Für das Verhalten auf dem Weg zum Petersberg wurden genaue Regeln ausgegeben. Außer dem Aufruf zu Haltung und Disziplin war die Mahnung von Bedeutung, dass Wimpel noch nicht auf dem Weg zum Petersberg, sondern erst auf kirchlichem Grund entfaltet werden durften. Dies war vor allem als Vorsichtsmaßnahme zu verstehen. Alles was an konkurrierende Jugendverbände erinnerte, und das waren vor allem Symbole der kirchlichen Jugend, hätte Einsprüche der FDJ hervorrufen können. Dass die Überraschung auch gelungen war, zeigen FDJ-Berichte, die den Ablauf der Jugendwallfahrt protokollierten. 31 Fahnen, 15 Wimpel aus 46 Ortschaften und 1200 – 1400 teilnehmende Jugendliche einer Veranstaltung, die nicht unter dem Banner der FDJ stand, „demonstrierten“ ungewollt die Macht dieser „Organisation“ Katholische Kirche und die Ohnmacht der FDJ, die diese Veranstaltung weder erahnen und noch weniger verhindern konnte.³³² Die Tendenz hinsichtlich der Beteiligung an den Wallfahrten war in den ersten Jahren kontinuierlich steigend. 1949 nahmen an den drei Wallfahrten der Jugend im Kommissariat bereits 8500 Jugendliche teil.³³³

Der Ablauf der Wallfahrten auf den Petersberg war dem der ersten meist ähnlich, ebenso die dazugehörigen Elemente wie: Gemeinschaftsmesse,³³⁴ eine Führung samt Vortrag zur Geschichte des Petersberges, ein religiöser Singekreis, ein Laienspiel und eine abschließende Feierstunde.³³⁵ Im ersten Jahr fand das geplante Laienspiel vom Ritter Georg nicht statt. Es wurde wegen seiner militärischen Sprache und Symbolik durch Selbstzensur der Jugendlichen kurzfristig abgesetzt.³³⁶ Um auch die Verbundenheit im Kommissariat erfahren zu können, setzte sich H. Aufderbeck dafür ein, dass Propst Weskamm auf der Wallfahrt eine Ansprache hielt.³³⁷ Für viele der Jugendlichen, die mit den Verhältnissen in der Diaspora vertraut waren, löste es ein erhebendes Gefühl aus, dass nach mehr als 400 Jahren in der Kirche des ehemaligen Augustiner-Chorherrenstiftes wieder ein katholischer Gottesdienst stattfinden konnte.³³⁸ Nicht nur im Kommissariat Magdeburg, auch in Rosenthal, im Bistum Meißen, fand 1946 eine Jugendwallfahrt statt.³³⁹ Die erste Wallfahrt auf den Petersberg von 1946 war auch das Signal für die evangelische Landeskirche ab 1947 zu Himmelfahrt einen „Sternmarsch“ auf den Petersberg zu veranstalten.³⁴⁰

Mit der sich entwickelnden Aktivität der AG der Jugendseelsorger wurden bereits 1948 die Bekenntnistage und später auch die Wallfahrten für den gesamten Bereich der SBZ/DDR auf der Jugendseelsorgerkonferenz vorbereitet bzw. besprochen. Sie entwickelten sich immer mehr zu den zentralen Jugendveranstaltungen der einzelnen Ordinariatsbezirke.³⁴¹ Die sich verschärfende Melde- und Genehmigungspflicht von überörtlichen Jugendveranstaltungen, zu denen die Wallfahrten gezählt wurden, entwickelte sich aus dem Anstoß, den die SMAD und später die staatlichen Stellen daran genommen hatten, dass die Glaubensvermittlung sich nicht nur ausschließlich in den Räumen der Kirchen vollzog.³⁴² Doch forderten die sich stetig verändernden staatlichen Rahmenbedingungen Mut und Phantasie bei den Verantwortlichen der katholischen Jugendseelsorge heraus, die abgesteckten Grenzen so weit als möglich auszureizen. Aber nicht nur diese Einschränkungen begründeten die Tendenz, schon bald die Wallfahrten vorübergehend zu dezentralisieren. Auch die logistischen Probleme, die beim Zusammenkommen einer großen Menge von Jugendlichen auftraten, führten dazu.³⁴³

Auf Dekanatsebene behielten die Treffen zum Christkönigsfest ihre Bedeutung. Ursprünglich am letzten Oktoberwochenende terminiert, hatten diese Treffen ihren demonstrativen Charakter aus der Zeit des Nationalsozialismus verloren. Mancherorts fand an Christkönig die feierliche Aufnahme in die Pfarrjugend statt.³⁴⁴ Die Christkönigstreffen wurden weder vom Jugendamt zentral vorbereitet, noch hatten sie ein einheitliches Thema zum Inhalt. Dennoch blieben diese Treffen in den Dekanaten wichtige Orte der Solidaritätserfahrung. Mit der Liturgiereform des Konzils fanden sie später am letzten Wochenende im Kirchenjahr ihren Platz.

4.5.3 Von der Führer- zur Helferarbeit

Wie bereits gezeigt, setzte die Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg in den ersten Jahren ihrer Arbeit einzelne Schwerpunkte. Wichtige Träger dieser Arbeit waren neben den wenigen Jugendseelsorgern und den jugendinteressierten Gemeindeseelsorgern engagierte Laien. Laienarbeit entwickelte sich in dieser Zeit der Not zur Tugend.³⁴⁵ Die Helfer, meist ältere Jugendliche, agierten oft ohne eigens für diese Arbeit vorbereitet worden zu sein. Eine eigene Infrastruktur für die Helferausbildung konnte systematisch erst ab 1948 mit dem errichteten Seelsorgeamt aufgebaut werden. Unter den Nationalsozialisten und deren Absicht, die Jugendarbeit in die Pfarrei zurückzudrängen, hatten sich bereits bündische Elemente einen Weg in die pfarrliche Jugendseelsorge gebahnt. Die nach dem Kriegsende noch vorhandene oder sich neu formierende „Elite“ unter den katholischen Jugendlichen erlebte sich und handelte ähnlich dem Ideal der Jugendbewegung.

Aus der aktiven Kerngruppe der Jugendlichen einer Gemeinde rekrutierten sich zunächst die „Jugendführer“. Sie wurden später „Helfer“ genannt, weil es nach dem Krieg in der SBZ nicht mehr angebracht war, den Begriff des „Jugendführers“ zu verwenden.³⁴⁶ Die aufkommende Helferarbeit war prinzipiell nichts wesentlich Neues. Bereits in der bündischen Jugend gab es „Führer“ und „Führerkreise“. Auch wenn der Begriff des „Führers“ nach der missbräuchlichen Verwendung unter den Nationalsozialisten einen vorbelasteten Klang erhalten hatte, wurde er nach dem Krieg kurzzeitig wieder aufgegriffen, um später ganz in den weniger anstößigen Terminus „Helfer“ überzugehen. Inhaltlich wurde der Führerkreis durch Akzente aus dem „Schar“-Gedanken des Erzbistums Paderborn ergänzt. Für die engagierten Jugendlichen in Magdeburg war neben dem Begriff des „Führers“ oder „Helfers“ auch der Begriff der „Kernschar“ oder der „Schar“, üblich, die sich als Sammlung der „kleinen Herde“ gegen die „Vermassung“ und als Ausdruck von religiösen Erwartungen³⁴⁷ im Kontrast zur religiösen Gleichgültigkeit und Lauheit verstand.³⁴⁸

Die Helfer waren in den ersten Jahren sehr wichtige Träger der Jugendpastoral. Meist gab es sie in den kleineren Gemeinden nur vereinzelt und in den größeren war eine Hand voll von ihnen zu finden.³⁴⁹ Vor allem in der Nachkriegszeit, als die Jugendseelsorge noch nicht über die Jugendseelsorger organisiert war, kam ihnen eine außerordentlich wichtige Bedeutung zu. Sie waren diejenigen, die die Jugendgruppen zusammenhielten, und stellten oft die einzigen Bezugspersonen für die neu ankommenden Jugendlichen dar. In den ersten Jahren nach dem Krieg lag vor allem auf den jugendlichen Helfern eine Hauptverantwortung für die Jugendseelsorge. Die Engagierten unter ihnen waren an den regionalen und überregionalen Treffen der Jugendseelsorger beteiligt. Soweit es sich nicht um kirchenpolitische Entscheidungen handelte, waren sie im Kommissariat auch sehr eigenverantwortlich tätig. Die Jugendhelfer hatten eine wichtige Funktion in der Vorbereitung und Durchführung von gemeindlichen bis hin zu dekanatsübergreifenden Veranstaltungen.³⁵⁰

Selbst in den einigermaßen intakten städtischen Gemeindestrukturen begann nach dem Krieg für die Helfer und Helferinnen in der Jugendseelsorge eine neue Phase. Viele der älteren Helfer waren noch in Kriegsgefangenschaft, einige kehrten gar nicht aus dem Krieg nach Hause zurück.³⁵¹ Die Jugendgruppen waren anzählig mehr und größer geworden und damit veränderten sich auch die Anforderungen an die Jugendhelfer. Jugendkapläne gab es fast nicht. Da es auch noch kein funktionierendes Jugendamt gab, war eine systematische Ausbildung der Helfer nicht möglich. Sie wurden meist ihrer eigenen Erfahrung und Phantasie überlassen. Nur ab und an bekamen sie von den Seelsorgern Unterstützung. Wer noch ein Exemplar des „Christofer“ besaß oder organisieren konnte, durfte sich glücklich schätzen.³⁵² Mit der Verbreitung der ersten sogenannten Handreichungen stand für die Helfer wieder (wenn auch noch unzureichendes) Handwerkszeug zur Verfügung.³⁵³

Trotz allen Bemühens gab es auch bei den Jugendhelfern eine Diskrepanz zwischen Stadt- und Landjugend.³⁵⁴ Auf dem Land waren die Helfer sehr oft auf sich allein gestellt und konnten nicht neben Seelsorgern oder neben anderen Helfern agieren. Viele von ihnen fühlten sich zunehmend überfordert. Vor allem für die Helfer aus den ländlichen Gebieten waren die verschiedensten Formen der Treffen zwischen den Jugendhelfern oder mit den Jugendkaplänen überlebensnotwendig, um wenigstens ein Minimum seelsorglicher Fertigkeiten vermittelt zu bekommen. Ergänzend zum Erlernen von „Muster“-Heimabenden dienten Einkehrtage oder Exerzitien zur vertieften Auseinandersetzung mit Glaubensfragen. Solche Treffen waren zudem eine gute Möglichkeit, das Versammlungsverbot zu umgehen. Denn auch in der engen Auslegung staatlicher Stellen wurden Zusammenkünfte wie Exerzitien und Einkehrtage als Jugendtreffen religiöser Natur meist toleriert. Die Einkehrtage und Helferschulungen waren überdies ein wichtiges Medium, um den Zusammenhalt zwischen den Jugendlichen der verschiedenen Gemeinden im Kommissariat herzustellen.³⁵⁵ Dieses Gefühl der Verbundenheit hatte gerade in der Diasporasituation eine nicht zu unterschätzende Bedeutung, mehr noch für die Jugendlichen der kleineren Gemeinden als für die der größeren Städte, die sich viel einfacher miteinander austauschen konnten.

Zunächst wurden die Helferschulungen in Gemeinden durchgeführt, die noch über intakte Räumlichkeiten verfügten. In Merseburg oder Gröningen fanden die ersten Treffen unter der Leitung der Jugendseelsorger Th. Schmidt oder H. Aufderbeck statt. Als später auch in anderen Gemeinden Räume zur Verfügung standen, wurden diese Schulungen an verschiedenen Orten durchgeführt,³⁵⁶ bis sich mit dem Erwerb der Huysburg erstmals ein besonderer Ort ergab, der später auch als Identifikationssymbol für das Kommissariat Magdeburg eine Rolle spielen sollte.

Mit dem Beginn der Arbeit der AG Jugendseelsorge wurden in Berlin zusätzlich zentrale Weiterbildungen der Helfer für den gesamten Bereich der SBZ angeboten. An diesen Kursen konnten auch anteilig Jugendliche aus dem Kommissariat Magdeburg teilnehmen.³⁵⁷ Die zentralen Helferschulungen wurden ein wichtiges Anliegen der entstehenden Jugendseelsorge in der SBZ. Sie erfolgten auf verschiedenen regionalen Ebenen und waren in der ersten Zeit vor allem ein gemeinsames Austauschen von Informationen und praktischen Erfahrungen aus den verschiedenen Bereichen der SBZ und ein gemeinsames Einüben neuer pastoraler Praktiken.³⁵⁸ Ergänzend dazu wurde im August 1948 erstmals, vom Caritas-Verband organisiert, eine zentrale Schulung für männliche hauptamtliche Laienmitarbeiter für das gesamte Gebiet der SBZ angeboten. Diese sogenannte „Fürsorgerausbildung“ sollte die jungen Männer auch zur Mitarbeit in der überregionalen kirchlichen Jugendseelsorge befähigen.³⁵⁹ Einige der Absolventen waren später auch als Helfer in der Jugendseelsorge tätig. Mit der Arbeit der hauptamtlichen Helfer nahm allerdings das eigenverantwortliche Engagement der „ehrenamtlichen” Helfer ab, was nicht nur mit den politischen Bedingungen zu tun hatte. In dem Maße, wie hauptamtliche Jugendhelfer und die Jugendvikare in den 1950er Jahren die Jugendseelsorge mehr und mehr übernommen haben, bekamen auch die engagierten Helferkreise der Nachkriegszeit eine andere Bedeutung. Sie wandelten sich in ihrer Funktion vom Leitungs- mehr und mehr zum Beratungs- oder Ausführungsgremium.³⁶⁰

Auf dem Märztreffen der Jugendseelsorger in Alt-Buchhorst 1947 wurde C. Herold zum ersten Diözesanjugendhelfer für Paderborn-Ost ernannt.³⁶¹ Seine Arbeit als Jugendhelfer endete bereits kurze Zeit später mit seiner Flucht aus der SBZ. Nicht zuletzt aus Sicherheitsgründen wurden danach die Laienhelfer durch hauptamtliche Mitarbeiter in der Jugendseelsorge ersetzt. Aufgrund der zunehmenden Repressalien und der beginnenden Verhaftungen von katholischen Jugendlichen wurden hauptamtliche Mitarbeiter in der Jugendseelsorge zwingend gebraucht. Aber auch aus anderen Gründen waren hauptamtliche Jugendhelfer notwendig. Die Helferstrukturen im Kommissariat Magdeburg veränderten sich in den ersten Nachkriegsjahren sehr schnell. Das jugendbewegte Ideal, der Selbstführung von Jugend erwies sich in der SBZ schon bald als überholte Notlösung. Erstens war der Geist der Jugendbewegung nicht auf die neue gesellschaftliche Situation übertragbar und zweitens fühlten sich die nicht ausgebildeten Laienhelfer zunehmend in ihrer Arbeit überfordert. Auch deshalb wurden sie im Laufe der Zeit von hauptamtlichen Jugendhelfern abgelöst bzw. durch diese ergänzt. Im Kommissariat Magdeburg berief man im Vergleich zu anderen Ordinariaten erst spät die ersten hauptamtlichen Laienhelfer.

Ende 1947 wurde die Ernennung von E. Fromme zur ersten nebenamtlichen Diözesanhelferin im Kommissariat Magdeburg bekannt gegeben.³⁶² Eine wirkliche Entlastung in der Jugendseelsorge bedeutete das nicht; zu umfangreich waren die anstehenden Aufgaben. Mit dem Entstehen des Jugendamtes wurde später verstärkt versucht, hauptamtliche Mitarbeiter für die Jugendseelsorge zu gewinnen, so wie sie es in anderen Diözesen bereits gab.³⁶³ Doch es sollte sich zunächst als sehr schwierig erweisen, geeignete hauptamtliche Mitarbeiter zu finden. Mit der Ernennung von K. Knaden aus Westtünnen vom 24. Dezember 1948 zum Diözesan-Jugendhelfer begann zumindest theoretisch die Ära der hauptamtlichen Laienmitarbeiter im Bereich des Kommissariates Magdeburg.³⁶⁴ Das Problem bestand aber darin, dass K. Knaden seine Stelle als erster Jugendhelfer für die männliche Jugend aus ungeklärten Gründen de facto nicht antrat.³⁶⁵ Noch 1949 gab es in Magdeburg weder einen hauptamtlichen Jugendhelfer noch eine Jugendhelferin für die weibliche Jugend.³⁶⁶

Die Aufgaben der hauptamtlichen Jugendhelfer sollten drei Bereiche umfassen. Der wichtigste war die Schulung der Helfer in der Jugendseelsorge. Daneben sollte es zu ihren Aufgaben zählen, die Land- und „Flüchtlingsjugend“ in das kirchliche Jugendleben zu integrieren sowie die Jugendgruppen in den Gemeinden zu betreuen.³⁶⁷ Auch die Pflege des christlichen Laienspieles oblag ihrer Verantwortung. Doch all diese Überlegungen ließen sich in der Nachkriegszeit noch nicht umsetzen. Erst nachdem J. Brinkmann 1950 als erster Jugendseelsorger seine Stelle antrat und mit ihm die beiden hauptamtlichen Mitarbeiter in der Jugendseelsorge ihren Dienst aufnahmen, konnte von einer kontinuierlichen Helferarbeit in der Jugendseelsorge im Kommissariat Magdeburg gesprochen werden.

4.5.4 Ein Jugendhaus fehlt

Im Bereich Paderborn-Ost gab es kein geographisches Zentrum und noch weniger ein eigenes Jugendhaus als Treffpunkt für die Jugend des Kommissariates. Als Diasporagebiet war das Kommissariat in der Vergangenheit immer von Paderborn aus versorgt worden bzw. das Kommissariat hatte sich nach dort orientiert. Als nach dem Krieg in Hardehausen ein neues Jugendhaus für das Erzbistum entstanden war, war dieses zunächst auch für die Jugendlichen aus dem Ostteil des Bistums als Anlaufstelle gedacht. Aber neben den geographischen Gegebenheiten und den sich daraus ergebenden Transportproblemen stellten die abzusehenden politischen Veränderungen wohl die größte Hürde für die Jugend des Kommissariates Magdeburg dar. Dennoch nahm eine ganze Reihe der Jugendlichen aus dem Kommissariat den aufwändigen Weg nach Hardehausen auf sich. Überwiegend fuhren aber nur besonders engagierte Jugendliche zu den Veranstaltungen in Hardehausen, zumeist die Gruppen- oder Dekanatshelfer des Kommissariates. Hier wurden Weiterbildungen für die Helfer angeboten und der Erfahrungsaustausch unter den Jugendlichen ermöglicht.³⁶⁸ Auch wenn sich die Probleme beim Aufbau der Jugendseelsorge in Ost und West schon bald unterschieden, konnten die Jugendlichen vieles an neuen Anregungen für die Arbeit in den eigenen Gemeinden mitnehmen.

Die ersten überregionalen Schulungen für Jugendliche aus dem Kommissariat im Jahr 1946 mussten in entfernteren katholischen Begegnungsstätten in Berlin oder in Friedrichroda stattfinden,³⁶⁹ bevor mit dem Konrad-Martin-Haus in Bad Kösen ein bistumseigenes Tagungshaus zur Verfügung stand, das bald zum wichtigsten Bildungshaus des Kommissariates wurde. Unter anderem konnte es auch für die Jugendseelsorge genutzt werden.³⁷⁰ Mit den neuen politischen Bedingungen und dem Neuaufbau der Jugendseelsorge im Ostteil des Erzbistums nach dem Krieg war vor allem für Helferschulungen und Jugendbegegnung ein eigenes Zentrum nötig geworden. Aber auch als Identifikationsort für die Jugendlichen des Kommissariates wurde ein eigenes Jugendhaus unerlässlich. Die Suche danach erwies sich als schwierig. Ein katholisches Jugendhaus im Schloss Goseck³⁷¹ zu errichten, zeigte sich ebenso wenig umsetzbar wie die Idee einiger Seelsorger, mit dem Konrad-Martin-Haus in Bad Kösen ein „Hardehausen für Paderborn-Ost“ aufzubauen.³⁷² H. Aufderbeck hatte sich demgegenüber schon früh die Huysburg als Haus für die Jugendseelsorge gewünscht.³⁷³ Im Mai 1948 kaufte zwar das Kommissariat die Huysburg. Doch die ersten Schwierigkeiten traten schon wenige Wochen später auf, als die FDJ von Oschersleben einen Nutzungsanspruch anmeldete,³⁷⁴ der auch vom Rat des Kreises unterstützt wurde. Beide Stellen forderten die Rücknahme der staatlichen Genehmigung für den Immobilienkauf.³⁷⁵ Letztendlich konnten aber alle Interventionen der FDJ nicht verhindern, dass mit der Huysburg ein religiöses Zentrum für das Kommissariat Magdeburg gefunden war, das allerdings nicht ausschließlich von der Jugend genutzt werden konnte. Ab 1949 standen der Jugendseelsorge sechs Räume für ihre Arbeit auf der Huysburg zur Verfügung.³⁷⁶ Doch war die Bewirtschaftung der Huysburg in dem vorgefundenen baulichen Zustand durch die Jugendseelsorge auf Dauer nicht möglich. Es hätte ein sehr hoher finanzieller Aufwand geleistet werden müssen, um das Anwesen in der gewünschten Art nutzen zu können.³⁷⁷ Außerdem fehlte es an Mitarbeitern, mit denen der Betrieb dieser Einrichtung als Jugendhaus hätte gewährleistet werden können.³⁷⁸ Angesichts des sich anbahnenden Interessenkonfliktes mit dem sich ebenfalls auf der Huysburg etablierenden Priesterseminar, musste sich die Jugendseelsorge schon bald um eine Alternative bemühen. Ohne eigenes Jugendhaus waren Jugendseelsorger in den Nachkriegsjahren dazu gezwungen, verstärkt auf „Wanderschaft“ in die Gemeinden zu gehen, um ihre Arbeit leisten zu können. Erst 1954 konnte eine befriedigende Lösung in Roßbach gefunden werden.

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