Dieter Radaj

Weischedels Minimaltheologie

im Spiegel der Sprachkunst

Bausteine zu

einer zeitgemäßen Gotteslehre

Dieter Radaj

Weischedels Minimaltheologie im Spiegel der Sprachkunst

Bausteine zu einer zeitgemäßen Gotteslehre

echter

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über ‹http://dnb.d-nb.de› abrufbar.

1. Auflage 2016

© 2016 Echter Verlag GmbH, Würzburg

www.echter.de

Gestaltung: Hain-Team (www.hain-team.de)

ISBN

978-3-429-03989-9

978-3-429-04883-9 (PDF)

978-3-429-06303-0 (ePub)

eBook-Herstellung und Auslieferung:

Brockhaus Commission, Kornwestheim

www.brocom.de

Inhalt

Vorwort

I. Aufstieg und Verfall der philosophischen Theologie

1. Die Frage nach Gott

2. Aufstieg der philosophischen Theologie

3. Zwischen Aufstieg und Verfall der philosophischen Theologie

4. Verfall der philosophischen Theologie

5. Weischedels Überwindung des Verfalls der philosophischen Theologie

6. Albert Schweitzers philosophisch-theologische Antwort

7. Weitere neuere Ansätze zur philosophischen Theologie

II. Weischedels Grundlegung einer zeitgemäßen philosophischen Theologie

1. Zeitgemäßes Philosophieren und Sinnproblematik

2. Die philosophische Grunderfahrung

3. Gott als das Vonwoher der Fraglichkeit

4. Das Wesen des Vonwoher

5. Abgrenzung gegenüber herkömmlichen Gottesbegriffen

6. Folgerungen hinsichtlich Weltwirklichkeit und Menschenbild

7. Zusammenfassung und Wertung von Weischedels philosophischer Theologie

III. Existentielle Einbindung der philosophischen Theologie

1. Philosophische Theologie im Zeugnis der Sprachkunst

2. Das Höhlengleichnis von Platon

3. Die Hiob-Geschichte des Judentums

4. Goethes Faust-Drama, geistesgeschichtliche Bezüge

5. Goethes Faust-Drama, erster Teil

6. Goethes Faust-Drama, zweiter Teil

7. Goethes Faust-Drama, die Himmelfahrt

8. Goethes Faust-Drama, Folgerungen für die philosophische Theologie

9. Ergebnis der vergleichenden Betrachtung der Sprachkunstwerke

IV. Bausteine zu einer zeitgemäßen christlichen Theologie

1. Willensentscheid zu ganzheitlicher Erfassung der Lebenswirklichkeit

2. Was können wir wissen?

3. Was sollen wir tun?

4. Was dürfen wir glauben?

5. Evolutionistisches Weltbild

6. Evolution von Kosmos, Natur und Mensch

7. Evolution von Sozialgefüge, Technik und Kultur

8. Evolution der christlichen Religion

9. Verhältnis von Theologie und Wissenschaft

10. Wissenschaftsverträgliche Theologie

11. Reich Gottes und Reich der Menschen

Literaturverzeichnis

Personenregister

Sachregister

Vorwort

»Annäherung an Gott trotz Erkenntnis« – so könnte der Titel des Buches auch heißen – aber das würde zu wenig über Inhalt und Methode der Abhandlung aussagen und wäre daher missverständlich.

Im ersten Kapitel wird die Frage nach Gott aus Sicht der philosophischen Theologie behandelt und dabei deren Aufstieg in der Geschichte, ihr Verfall in der Neuzeit und der Versuch, den Verfall zu überwinden, dargestellt.

Im zweiten Kapitel wird Weischedels Grundlegung einer zeitgemäßen philosophischen Theologie einführend vermittelt. Sie geht aus von der Fraglichkeit der Wirklichkeit, dem Schweben zwischen Sein und Nichtsein, zwischen Sinn und Sinnlosigkeit. Das Letzte, wohin das philosophische Fragen führt, ist das »Vonwoher«. Es begründet Freiheit, Offenheit und Loslassen.

Im dritten Kapitel geht es anhand von drei Sprachkunstwerken – Platons Höhlengleichnis, Hiob-Geschichte und Faust-Drama – um die Anforderungen an eine umfassendere philosophische Theologie, die der existentiellen Situation des Menschen ganzheitlich gerecht wird. Ein positiver schöpferischer Ansatz ist erforderlich, um die ganze Lebenswirklichkeit zu erfassen.

Das vierte Kapitel behandelt die Frage nach Gott nunmehr unter Einbeziehung der christlichen Offenbarungstheologie. Es wird ein Konzept vorgestellt, das die historische Entwicklung der christlichen Religion berücksichtigt, aber auch, soweit wie möglich, Verträglichkeit der Theologie mit dem herrschenden wissenschaftlichen Weltbild herstellt. Die für das Alltagsleben wichtige Frage nach der Verantwortlichkeit des Menschen auf dieser Erde im Verhältnis zum ewigen Gottesreich wird aus Sicht der christlichen, islamischen und jüdischen Theologie behandelt. Abschließend wird auf alte und neue apokalyptische Visionen eingegangen.

Ursprünglich war vorgesehen, hinsichtlich der Offenbarungstheologie eine agnostische Position zu beziehen. Aber dann änderte sich meine Einstellung aufgrund einer besonderen persönlichen Erfahrung. Es gelang mir, eine seit sechzehn Jahren erfolglos therapierte, immer unerträglicher werdende Herzarrhythmie dadurch zu stabilisieren, dass ich entgegen ärztlicher Weisung, ausdrücklich im Vertrauen auf Gott, sämtliche Medikamente absetzte. Im Rahmen einer ganzheitlichen Betrachtung der existentiellen Situation des Menschen war nunmehr eine aufgeschlossenere Haltung der Offenbarungstheologie gegenüber unumgänglich.

Der Autor dankt Claudia Raschke für stete Unterstützung bei der Erstellung der elektronischen Dateien zu dem Manuskript.

Stuttgart, im April 2016

Dieter Radaj

I. Aufstieg und Verfall der philosophischen Theologie

Die Frage nach Gott versucht die philosophische Theologie auf Basis der Vernunft zu beantworten, während sich die Offenbarungstheologie an die im Wort ergangene Offenbarung hält. Die philosophische Theologie nahm ausgehend von der Antike ihren Aufschwung, verfiel jedoch in der Neuzeit zum Atheismus, Nihilismus und Existentialismus. Wilhelm Weischedel überwindet den Verfall durch eine streng am Denken orientierte Minimaltheologie, während Albert Schweitzer die Überwindung aus der Fülle des Lebens heraus gelingt.

1. Die Frage nach Gott

Nach Gott fragen und dabei Vernunft und Verstand anrufen heißt philosophisch fragen. Im Rahmen der philosophischen Theologie, auch »natürliche Theologie« genannt, wird die Frage nach Gott auf der Grundlage des begrifflichen Denkens behandelt, ursprünglich in der Antike relativ unabhängig von religiösen Autoritäten oder Erfahrungen, später im Mittelalter der Offenbarungstheologie unterstellt, in der Neuzeit wieder unabhängig davon, zumindest der Intention nach. Die philosophische Theologie gilt als Kerngebiet der Metaphysik. Das von ihr behandelte Grundproblem ist das Verhältnis von unendlicher Gottheit und endlicher Wirklichkeit. Sie kann vom Dasein, Wesen und Wirken Gottes positiv nur in analoger Form sprechen, oder aber in negativen bzw. paradoxen Bestimmungen. Vielfach wird die Bezeichnung »Gott« wegen des betont personalen Gehalts ersetzt durch die Bezeichnung »das Sein selbst« oder »der Urgrund«.

Die philosophische Theologie hat sich im Bereich des Christentums teils im Verbund, teils in der Auseinandersetzung mit der Offenbarungstheologie entwickelt. Diese antwortet im Vertrauen auf das von Gott an den Menschen gerichtete Wort. Das Wort kommt in den Zeugnissen der Bibel zum Ausdruck, von den Kirchen in Glaubenssätze umgesetzt. Die Autorität der Glaubenssätze hat im kirchlichen Bereich Vorrang vor der denkerischen Konsistenz und vor der Vernunft.

Die Normierung der Glaubensinhalte ist eine notwendige Begleiterscheinung kirchlicher Gemeinschaftsbildung, die im Christentum als heilswirksam hervorgehoben wird. Gleichzeitig wird dem Gläubigen ein Halt gegeben. Der Glaube, »der Berge versetzen kann«, hebt jene Fraglichkeit auf, zu der sich die neuzeitliche philosophische Theologie bekennt. Erst ein positiv ausgerichteter Glaube ermöglicht einen von Sinnhaftigkeit getragenen Lebensvollzug.

Um das rechte Verhältnis von Vernunft und Glaube wurde zur Zeit der Scholastik leidenschaftlich gerungen. Überwiegend wurde die Auffassung vertreten, dass die philosophische Theologie als denkerische Durchdringung der Glaubensinhalte zu betreiben sei. Erst der Glaube ermögliche die Einsicht, daher sei das philosophische Denken dem Glauben nachgeordnet. Man müsse nicht wissen, um zu glauben, sondern man müsse glauben, um zu wissen. Die Offenbarungstheologie setzte sich in den kirchlichen christlichen Traditionen bis heute fort, teilweise unter ausdrücklicher Zurückweisung einer Vernunftbasis. Die philosophische Theologie begleitete dagegen die Entstehung und Ausgestaltung der Naturwissenschaften. Dabei wurde der christliche Glaube anfangs geachtet, aber später zunehmend durch einen grundsätzlichen Zweifel ersetzt.

Ebenfalls zur Zeit der Scholastik entstand als bedeutende Strömung der philosophischen Theologie die christliche Mystik. Sie wurde bevorzugt von Frauen getragen. Mit ihr kommt neben der Erkenntnisweise der Vernunft die Erkenntnisweise der Gottesliebe zum Tragen. Der christliche Glaube kann sich entweder aktiv in der Außenwelt im Dienst am Nächsten oder in der Gemeinschaft bewähren, oder aber er kann sich in kontemplativer Versenkung des Gläubigen ausdrücken, der in weltlicher Abgeschiedenheit sich selbst aufgebend die mystische Einung mit Gott anstrebt.

Weder die Erkenntnisweise des Verstandes noch die des Herzens führen zu sicherer Erkenntnis von Gott. Bei aufrechtem Bemühen erlauben sie jedoch Annäherungen. Auch die Offenbarung Gottes ist keineswegs vollständig, sondern auf das Heilsgeschehen beschränkt. Es verbleibt das Mysterium. Der Glaube ist eine angemessene Antwort.

2. Aufstieg der philosophischen Theologie

Aufstieg und Verfall der philosophischen Theologie im Verlauf der abendländischen Geistesgeschichte sind von W. Weischedel umfassend und detailliert dargestellt worden.¹ Die wichtigsten Erkenntnisse dieser Darstellung wurden vom Verfasser als Übersicht zusammengestellt.² Darauf fußend werden nachfolgend nur die Kernpunkte der geschichtlichen Entwicklung hervorgehoben.

Als Grundzug der Entwicklung erscheint ein Aufstieg der philosophischen Theologie beginnend in der griechischen Antike bis zu einem Höhepunkt in der frühen Neuzeit, gefolgt von einem dramatischen Verfall in der eigentlichen Neuzeit. Versuche, dieses Scheitern zu überwinden, schließen sich an. Der Aufstieg wird von Weischedel mit dem Höhepunkt bei Hegel gesehen, worauf sich der Verfall abrupt vollzieht. Der allmähliche Verfallsbeginn ist jedoch dem englischen Empirismus und der französischen Aufklärung anzulasten.

Die Frage nach Gott bzw. dem Göttlichen entsteht mit der Geburt der Philosophie in der griechischen Antike. Das Göttliche wird als das eigentlich Seiende hinter der welt- und naturhaften Wirklichkeit gesehen. Die philosophische Theologie löst damit die geschichtlich frühere mythische Welterklärung ab. Im Hellenismus der Spätantike werden die bisherigen Lehren mit eigenständigen Abänderungen fortgeführt, wobei die Praxis des realen Lebensvollzugs in den Vordergrund tritt (Epikureismus, Stoa, Neuplatonismus).

Die philosophische Theologie der Patristik, also der Kirchenväter, beinhaltet die Entstehung der christlich geprägten Philosophie. Ausgehend von der jüdischen Vorstellung des heilsgeschichtlich wirkenden einen Gottes, der sich im prophetischen Wort dem Menschen offenbart, verkündet das Christentum den allmächtigen Gott der Liebe und Gnade, der durch die Menschwerdung und die Opferung seines Sohnes Jesus Christus die Heilsgeschichte vollendet. Gott war bereits im Judentum ausschließlich Person und als solche dem Kosmos entrückt. Die Diskrepanz zur Philosophie der Antike ist evident. Sie wird dadurch weiter verstärkt, dass das Christentum eine von Gott offenbarte Wahrheit vertritt, während die antike Philosophie bescheidener zur Erhellung des Seins und zur Praxis des Lebensvollzugs beitragen will. Gleichzeitig waren gnostische Strömungen abzuwehren, die Erlösung durch mystische Selbst- und Gotteserkenntnis anstrebten.

Tatsächlich gelingt es dem Kirchenvater Augustinus, die paulinischen Glaubenssätze mit neuplatonischer Philosophie zu einer neuartigen Einheit zu verbinden. Er erkennt und nutzt die Möglichkeiten einer philosophisch begründeten Schriftexegese. Aber die Philosophie allein kann nach Augustinus die Wahrheit nicht finden, sondern nur der durch die Schrift und die Kirche verbürgte Glaube.

Die Philosophie des Mittelalters, die Scholastik, ist überwiegend philosophische Theologie. Sie entfaltet sich auf der Grundlage christlich anerkannter Schriften (Paulus, Kirchenväter, Aristoteles) und deren begrifflich-denkerischer Auslegung nach der Vernunft. Albertus Magnus und Thomas von Aquin begründen den Aristotelismus der Scholastik. Die natürliche Vernunft wird dem übernatürlichen Offenbarungsglauben unterstellt, wobei über den Grad der Unterstellung unterschiedliche Auffassungen bestehen. Überwiegend wird die gemäßigte Ansicht vertreten, dass die philosophische Theologie als denkerische Durchdringung der Glaubensinhalte zu betreiben sei. Ein weiteres bevorzugtes Betätigungsfeld sind die Gottesbeweise. Zunehmend wird die Macht der Vernunft gegenüber dem Glauben wahrgenommen, was sich in den zeitgleichen Anfängen der Naturwissenschaft ausdrückt. Eine weitere bedeutsame Strömung der philosophischen Theologie des Mittelalters ist die Mystik, in der sich die Erkenntnisweisen des Verstandes und des Herzens verbinden. Am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit steht schließlich der bedeutende philosophische Theologe Nikolaus von Kues, der im »gelehrten Nichtwissen« die seinerzeitigen Glaubensund Vernunftwahrheiten zur Deckung bringt.

Die philosophische Theologie der frühen Neuzeit wird von den großen rationalen Systemen von Descartes, Spinoza und Leibniz beherrscht. Vorausgegangen sind die theologisch relevanten reformatorischen Erneuerungsbewegungen und die dadurch ausgelöste Gegenreformation. Die angesprochenen rationalen Systeme führen die scholastische Denktradition fort, sind aber auch schon von der mechanistisch-mathematischen Denkweise der aufstrebenden Naturwissenschaft geprägt.

Die Aufgabe der philosophischen Theologie sieht Descartes darin, das Dasein und die Wahrhaftigkeit Gottes rational nachzuweisen, auch wenn der Glaube als primäre Quelle der Gotteserkenntnis gilt. Grundlegend ist ihm der Begriff der Substanz. Gott ist unendliche Substanz, ungeschaffenes Sein. Geist ist endliche denkende Substanz (res cogitans). Materie ist endliche ausgedehnte Substanz (res extensa). Das Weltbild ist konsequent mechanistisch.

Die philosophische Theologie steht bei Spinoza im Zentrum des Denkens. Jegliche Offenbarungstheologie ist ausgegrenzt, obwohl Spinoza jüdischer Herkunft ist. Der rationalen Philosophie wird alle Wahrheitserkenntnis zugeordnet. Es gibt nur eine Substanz, nämlich Gott, während denkende und ausgedehnte Substanz Attribute Gottes sind. Gott ist aller Wirklichkeit, allem Geist und allen Dingen immanent (Pantheismus). Alles Geschehen ist streng determiniert, es gibt keine Willensfreiheit.

Auch bei Leibniz ist die philosophische Theologie ein wesentliches Element seines rationalen Weltentwurfs. Offenbarungsglauben und Vernunfterkenntnis sind verträglich, weil beides Gaben Gottes sind. Gott ist ursprüngliche unendliche Substanz, aus der sich die endliche Substanz in Form metaphysischer, seelenartiger Punkte, genannt »Monaden«, ableitet. Gott wird begriffen als Macht (zum Sein), als Verstand (zum Wahren) und als Wille (zum Guten). Damit stellt sich das Problem der Rechtfertigung Gottes angesichts der Übel und des Bösen in der Welt, die Theodizee. Leibniz befindet, Gott habe die beste aller möglichen Welten geschaffen, in der das Böse zur Beförderung des Guten dient.

3. Zwischen Aufstieg und Verfall der philosophischen Theologie

Zur Zeit der großen rationalen Systeme auf dem europäischen Kontinent etabliert sich als erkenntnistheoretische Gegenposition in England der Empirismus, der allein in der Erfahrung die Quelle jeglichen Wissens sieht. Der bedeutendste Vertreter des Empirismus ist David Hume. Die Ideen, darunter die Gottesidee, entstehen nach seiner Auffassung im Verstand, ohne dass das Bezeichnete tatsächlich existiert.

In der französischen Aufklärung wird dieser Gedanke zum Materialismus und Atheismus radikalisiert. Die Gottesvorstellung gilt als unvereinbar mit der Vernunft, als Wahnvorstellung und Trugbild. Rousseau überwindet den einseitigen Vernunftbezug der französischen Aufklärung, indem er die »natürliche Religion« im Gefühl verankert. In der deutschen Aufklärung ruft Lessing zu religiöser Toleranz auf. Die großen monotheistischen Religionen seien Ausdruck einer eingeborenen »Vernunftreligion«.

Als Vollender der Aufklärung gilt Immanuel Kant. Die philosophische Theologie verdankt Kant eine neuartige vernunftkonforme Begründung. Eine kritische Untersuchung der herkömmlichen Gottesbeweise zeigt, dass die Vernunft das Dasein Gottes nicht nachweisen kann. Der Gottesbegriff wird dennoch als »regulatives Prinzip der theoretischen Vernunft« beibehalten. Die Frage nach Gott als dem Unbedingten wird dagegen auf Basis der praktischen Vernunft beantwortet. Für den handelnden Menschen gibt es ein unbedingtes moralisches Gesetz, einen »kategorischen Imperativ«. Dem Anspruch des moralischen Gesetzes steht die Willensfreiheit des Menschen gegenüber. Gott wird als der Urheber des Moralgesetzes postuliert.

Im Deutschen Idealismus, der im Anschluss an Kant in Deutschland vorherrschenden philosophischen Strömung, erfährt die philosophische Theologie einen letzten Aufschwung. Nach Fichte ist die Außenwelt ein Erzeugnis des Ich (subjektiver Idealismus). Nach Schelling sind Außen- und Innenwelt polare Aspekte desselben geistgezeugten Ganzen (objektiver Idealismus, Identitätsphilosophie). Nach Hegel entfaltet sich der Weltgeist dialektisch zur Weltwirklichkeit (absoluter Idealismus). Alle drei genannten Philosophen haben eigenständige philosophische Theologien entwickelt.

Im subjektiven Idealismus von Fichte, begründet durch einen dialektischen Dreischritt zum Ich, existiert Gott als Ich-bezogenes inneres Sein, verstanden als geistige Wirklichkeit, als Wissen. Der Begriff wird zum Weltschöpfer. Das absolute Wissen Gottes realisiert sich im relativen Wissen des Menschen, der im Vollzug der Liebe seine Ichhaftigkeit abstreifen und das Absolute intuitiv erfassen kann. Das Absolute manifestiert sich in der Einheit von Freiheit des Menschen und Sein Gottes.

Im objektiven Idealismus von Schelling, begründet durch einen dialektischen Dreischritt zum Geist, ist der Geist das vom Ich unabhängig Seiende. Der Schritt vom Objekt zum Subjekt folgt der Stufung der Natur von der toten Materie zum vernunftbegabten Menschen, während der Schritt vom Subjekt zum Objekt der Stufung des Selbstbewusstseins von der Sinnesempfindung zur intellektuellen Anschauung entspricht. Schließlich wird die wesensmäßige Identität von Natur und Geist, Außenund Innenwelt, Objekt und Subjekt vertreten.

Im absoluten Idealismus von Hegel wird das Denken des Menschen, soweit es die Wahrheit und das Sein betrifft, zum Denken des Weltgeistes erklärt, der die Dinge erschafft, indem er sie denkt. Im Weltgeist fallen Denken, Wahrheit und Sein zusammen. Das Absolute wird zu dem, was es ist, nämlich Identität des Gegensätzlichen, durch die Bewegung der Begriffe. Dieses Werden bzw. Bewegen erfolgt als dialektischer Prozess im Dreischritt von Thesis, Antithesis und Synthesis. Er ermöglicht »die Erkenntnis des Entgegengesetzten in seiner Einheit«.

Die zentrale Aussage der philosophischen Theologie Hegels lautet: Gott ist absoluter Geist. Das Geistige allein ist das Wirkliche, die Dinge sind nur Schein. Das Wesen des Geistes ist Tätigkeit. Der Geist erschafft sich selbst im dialektischen Prozess. Weischedel¹ (ibid. S. 379) hat das in folgender Weise zur Anschauung gebracht: »Der absolute Geist – Gott – ist zunächst, in seinem Ansichsein, der reine Begriff. Er entäußert sich sodann selbst und wird zur Natur und zum leiblich-seelischen Dasein des Menschen. Im weiteren Gange wendet er sich – im menschlichen Geiste und in dessen Geschichte – auf sich selber zurück und wird so für sich selbst. Schließlich versöhnt er sich – im Durchgang durch Kunst, Religion und Philosophie – mit sich selber und wird nun wirklicher absoluter Geist«.

4. Verfall der philosophischen Theologie

Im Anschluss an Hegel setzt ein abrupter Verfall der philosophischen Theologie ein, begünstigt durch die Erfolge der Maschinentechnik, aber auch durch die von der Industriellen Revolution ausgelösten sozialen Umbrüche. Die philosophische Theologie wird radikal angegriffen, von Feuerbach auf Basis der Anthropologie, von Marx auf Basis des Materialismus und von Nietzsche auf Basis des Nihilismus. Den Standpunkten gemeinsam ist ein extremer Atheismus.

Ludwig Feuerbach sieht im Menschen das Maß aller Dinge. Anstelle des Gottesglaubens tritt der Glaube des Menschen an sich selbst und seinen Fortschritt. Der Gott der Religion wird zur psychischen Projektion ohne objektive Wirklichkeit erklärt. Es gibt keinen erfahrbaren Gott, der Mensch erfährt nur sich selbst.

Karl Marx, mehr publizistischer Agitator als Philosoph, präsentiert eine durch und durch materialistische Weltsicht. Der dialektische Materialismus lässt das Metaphysische aus dem Materiellen hervorgehen. So wird die Gottesvorstellung zu einem Epiphänomen der Materie erklärt. Der praxisorientierte Materialismus wiederum sieht die Welt allein in Umbildung durch den Menschen. Der historische Materialismus schließlich leitet das individuelle Bewusstsein aus dem gesellschaftlichen Sein ab. Mensch, Geschichte und Gesellschaft sind die tragenden Elemente der Marxschen Philosophie. Der Mensch erzeugt sich selbst durch seine Arbeit. Die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse bestimmen sein Bewusstsein. Die kapitalistische Produktionsweise hat den Menschen sich selbst entfremdet. Die zukünftige klassenlose humane Gesellschaft wird mit geschichtlicher Notwendigkeit durch Revolution verwirklicht.

Friedrich Nietzsche verwirft die herkömmliche Metaphysik neuplatonisch-christlicher Prägung, nämlich die Annahme einer wahren jenseitigen Welt hinter der nur scheinhaften diesseitigen Welt. Und so verkündet er: »Gott ist tot. Wir haben ihn getötet«. Nietzsche gibt sich als Philosoph des Nihilismus, den er folgendermaßen kennzeichnet: der Glaube an die absolute Wert- und Sinnlosigkeit, der Glaube, dass es gar keine Wahrheit gibt, die Entwertung aller bisherigen Werte, besonders aber der christlichen Moral. Vollständiger Nihilismus äußert sich im Tun ohne Gott und Moral, im »Willen zur Macht«. Die Zukunft beinhaltet zwei Aspekte: »die Umkehrung aller Werte« und »die ewige Wiederkehr«, wobei Letztere die Sinnlosigkeit des Daseins ausdrückt. An die Stelle der Symbolgestalt des Gekreuzigten setzt Nietzsche den griechischen Gott Dionysos als Verkörperung eines rauschhaften, alle Formen sprengenden Schöpfungsdranges.

Die zweite philosophische Strömung der Neuzeit, in der sich der Verfall der philosophischen Theorie zeigt, ist die Existenzphilosophie. Als Vorläufer gilt die Existenztheologie Sören Kierkegaards, nach der der Mensch erst durch die freie Entscheidung zum absurd erscheinenden christlichen Glauben die eigentliche Existenz erlangt – im Sprung aus der mit Angst erlebten Sinnlosigkeit der Welt. Die spätere Existenzphilosophie ruft den Menschen zu einer »Existenz« auf, die sich in der je einmaligen Geschichtlichkeit des Menschen zeigt und als Einsamkeit bzw. Angst erlebt wird.

Nach Karl Jaspers kann dem Menschen an den Grenzen der Erkenntnis bzw. im Scheitern von Lebensentwürfen der Sprung in die »Gewissheit des Selbstseins« auf Grund seiner Freiheit und im Glauben an die Transzendenz gelingen. Nach Martin Heidegger muss in der Angst vor dem Nichts der Sprung des Denkens in das Sein vollzogen werden. Das Entfliehen des Gottes im Ausbleiben des Seins kann nur durch dessen erneutes Erscheinen aufgehoben werden.

Etwa zur selben Zeit wird die philosophische Theologie vom existentialen Protestantismus zurückgewiesen, während die neuscholastisch geprägte katholische Theologie der »natürlichen Theologie« Raum gibt. Nach Karl Barth ist es ausschließlich Sache des Glaubens, Gott in der Wirklichkeit und als Wirklichkeit zu erkennen: »Die menschliche Vernunft ist blind für Gottes Wahrheit«. Unter Glauben versteht Barth die Begegnung mit Gott, in der aber dem Menschen alle Eigeninitiative genommen ist. Gott ist der Handelnde und nicht der Mensch. Allein im Wort offenbart sich Gott. Auch Rudolf Bultmann, der Theologe einer umstrittenen »Entmythologisierung« des Neuen Testaments, sieht allein im Glauben die Möglichkeit der Gotteserkenntnis. Gerhard Ebeling wiederum bestreitet die Möglichkeit einer philosophischen Theologie, weil über Gott keine neutralen Aussagen gemacht werden können. Wer eine Aussage über Gott macht, muss mit seiner eigenen Existenz für die Existenz des ausgesagten Gottes einstehen. Das Reden von Gott ist somit Sache des Glaubens im Sinne von Vertrauen auf den wahren Grund der Existenz.

Philosophie und Glauben stehen nach Auffassung des existentialen Protestantismus in einem grundlegenden Widerspruch.¹ Der Gläubige lässt sich den Glaubensinhalt vom Evangelium vorgeben, während der Philosophierende auf Einsicht setzt. Der Gläubige stellt sich unter die Autorität des Mensch gewordenen Gottes, während der Philosophierende die Freiheit des Denkens für sich beansprucht. Das hat zur Folge, dass sich der Gläubige seines Gottes gewiss ist, während der Philosophierende auf die Fraglichkeit Gottes stößt. Offenbarungstheologie und philosophische Theologie sind in dieser Hinsicht unvereinbar.

5. Weischedels Überwindung des Verfalls der philosophischen Theologie

Im Atheismus, Nihilismus und Existentialismus hatte die philosophische Theologie einen kaum noch zu unterbietenden Tiefpunkt erreicht. Wollte man sie wiederbeleben, musste am Tiefpunkt mit dem philosophischen Fragen nach Gott neu begonnen werden. Dieser Aufgabe hat sich der Philosoph Wilhelm Weischedel (1905–1975) in seinem epochalen Werk »Der Gott der Philosophen – Grundlegung einer Philosophischen Theologie im Zeitalter des Nihilismus« unterzogen.¹ Weischedel ist der Fachwelt als Herausgeber der Werke Kants bekannt, aber auch breiteren Kreisen vertraut durch seine unkonventionelle Darstellung der großen Philosophen über »Die philosophische Hintertreppe«.3

Nach den vorangehenden Ausführungen hat das radikale Fragen der Philosophen in der Neuzeit zum Nihilismus und zur umfassenden Skepsis geführt. Weischedel folgert, dass jedes nachhaltige Philosophieren und noch mehr jeder Versuch einer philosophischen Theologie einen positiven Ansatz benötigt, um überhaupt in Gang zu kommen. Nur wenn ein solcher Ansatz vorliegt, kann eine Antwort gefunden werden, die über eine unergiebige Verneinung hinausgeht. Das zeigt sich an allen Entwürfen der philosophischen Theologie bis einschließlich Hegel.

Dennoch will Weischedel nicht auf die unausgewiesenen Voraussetzungen zurückgreifen, die die unterschiedlichen Entwürfe erst ermöglicht haben, etwa das Durchwaltetsein der Welt vom Göttlichen oder die Geschöpflichkeit des Menschen oder die Zugehörigkeit des Selbst zu einer übersinnlichen Welt oder die Möglichkeit, sich vom Endlichen unmittelbar zum Unendlichen zu erheben. Offenbarungstheologie wird als unvereinbar mit philosophischer Theologie angesehen.

An den Beginn seiner Grundlegung der philosophischen Theologie stellt Weischedel den freien Grundentschluss zum Philosophieren, Letzteres verstanden als Fragen, Infragestellen und Weiterfragen, weiter verschärft zum radikalen Fragen nach Sein und Sinn. Der Grundentschluss geht von der philosophischen Grunderfahrung der Fraglichkeit von Weltwirklichkeit und Menschenexistenz aus: Fraglichkeit als ein Schweben zwischen Sein und Nichtsein bzw. zwischen Sinn und Sinnlosigkeit. Diese Grunderfahrung wird als »unmittelbar präsent« bezeichnet. Dem Tiefpunkt der philosophischen Theologie entsprechend erfolgt das radikale Fragen in Form des »offenen Skeptizismus« (offen für die Möglichkeit von Wahrheit), des »offenen Atheismus« (offen für die Möglichkeit eines Gottes) und des »offenen Nihilismus« (offen für die Möglichkeit von Sein und Sinn). Die Ergebnisse von Weischedels philosophischer Bemühung sind in Kapitel II dargestellt.

Wenn Weischedel im Titel seines Werkes den Nihilismus als »Merkmal des Zeitalters« anspricht, so meint er damit die philosophische Position von Nietzsche und Heidegger, hinter die ein zeitgenössischer kontinental-europäischer Philosoph nicht unbegründet zurückgreifen kann. Nietzsches Vision, den Nihilismus durch den »Willen zur Macht« »jenseits aller Werte« zu überwinden, ist misslungen, hat ihm selbst die psychische Gesundheit genommen und hat später eine ganze Nation ins Verderben gestürzt. Heidegger wiederum hat versucht, die »Existentialien«, Angst und Geworfenheit des Menschen, über eine »Kehre des Denkens von der Vergessenheit zur Wahrheit des Seins« zu überwinden. Diese Kehre ist aber nicht einem Entschluss des Menschen unterstellt, sondern bedarf des Geschicks des Seins selbst. Auch Heidegger hat somit den Nihilismus keineswegs überwunden.

Die der Überwindung des Nihilismus dienende Grundlegung der philosophischen Theologie, die sich Weischedel vorgenommen hat, ist daher eine Aufgabe, ohne deren Lösung eine gedeihliche Fortentwicklung der philosophischen Theorie zumindest im kontinental-europäischen Bereich als unredlich erscheint. Wer sich im Dickicht falscher Denkweisen verlaufen hat, muss erst auf den rechten Weg zurückkehren. Es geht ja auch nicht nur darum, im Sinne Weischedels den Verfall der philosophischen Theologie denkerisch zu überwinden. Das darüber hinausgehende Ziel sollte es sein, in Verbindung von philosophischer Theologie und Offenbarungstheologie eine höhere Erkenntnisebene zu erreichen.

Die Überwindung des Nihilismus in Theorie und Praxis ist aber auch eine fortdauernde Aufgabe in den westlichen Gesellschaften. Besonders junge Menschen empfinden die Sinnlosigkeit des auf Konsum und Wellness ausgerichteten Lebensvollzugs. Massenmörderische Attentate und Selbstmorde sowie die Faszination des Dschihad sind Ausdruck einer nihilistischen, in gewalttätige Selbstübersteigerung einmündenden Weltsicht.

6. Albert Schweitzers philosophisch-theologische Antwort

In ganz anderer Weise hat Albert Schweitzer (1875–1965) auf die skeptizistischen, atheistischen und nihilistischen Tendenzen seiner Zeit geantwortet. Während Weischedel das Problem rein denkerisch zu lösen versucht, geht Schweitzer davon aus, dass der Mensch mehr noch als durch Erkennen durch Erleben der Welt nahe kommt: »Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will«. Die »Ehrfurcht vor dem Leben« muss demnach Grundlage aller Philosophie und Ethik sein. Dies ist der schon von Kant her bekannte Schritt aus der unbefriedigenden Erkenntnissituation in die überzeugender begründbare Welt des Willens und des Handelns. Schweitzer selbst hat diesen Schritt überzeugend vollzogen, als Urwaldarzt in Afrika und zugleich als bedeutender Organist und Bach-Interpret.

Es ist notwendig, genauer darzulegen, was Schweitzer unter »Ehrfurcht vor dem Leben« versteht, zumal der Begriff »Leben« in der Philosophie ein breites Bedeutungsspektrum abdeckt. Die wesentlichen Punkte lassen sich dem Epilog zu seinem Lebensbericht entnehmen.⁴ Schweitzer sieht die Welt voll von Leid und im geistigen Niedergang begriffen, glaubt aber, dem Menschen helfen und ihn bessern zu können. Ausgangsbasis ist ihm das dem (ethischen) Skeptizismus entgegengerichtete Denken und Handeln, das lebendige Wahrheit entstehen lässt.

Die Forderung »Ehrfurcht vor dem Leben« ergibt sich als denkerische Antwort auf die Frage nach dem angemessenen Verhältnis von Mensch und Welt. Dem Dasein wird ein Sinn gegeben, wenn das natürliche Verhältnis zur Welt zu einem geistigen Verhältnis erhoben wird. Da der Mensch ein die Welt erleidendes Wesen ist, ist die geistige Antwort darauf die Resignation. Schweitzer meint damit aber kein passives Verhalten, sondern eher den Fatalismus der Stoa. Der Mensch müsse vom äußeren, der Welt unterworfen Sein zur inneren Freiheit finden, die ihm die Welt- und Lebensbejahung ermöglicht. Weltbejahung äußert sich in der Förderung des Lebens in seiner Umgebung. Diese Förderung verhilft zum eigentlichen Glück. Die Grundelemente dieser Lebenseinstellung sind daher Resignation, Welt- und Lebensbejahung sowie Ethik. Unter Ethik wird die ins Universelle erweiterte christliche Liebe verstanden. Die verbreitete Meinung ist falsch, Schweitzer habe sich mit seiner Betonung des Lebens gegen das Denken gewandt. Im Gegenteil, er hebt immer wieder hervor, dass die »Ehrfurcht vor dem Leben« gemäß vorstehendem Gedankengang ein Ergebnis des Denkens ist.

Das ethische Postulat der »Ehrfurcht vor dem Leben« lässt sich zweiteilen. Als Erstes geht es um die Ehrfurcht vor der von Gott geschaffenen Natur, die, einem mittelalterlichen Gedankengang folgend, nicht Objekt der Ausbeutung, sondern Partnerin bei der Verherrlichung Gottes ist. Als Zweites ist der von Gott beseelte Mensch gemeint, der über die Natur erhöht ist, was aber keinen Herrschaftsanspruch gegenüber der Natur begründet.

Abschließend sei die Lebensphilosophie von Albert Schweitzer mit der Theologie des Vonwoher der Fraglichkeit verglichen. Der Skeptizismus von Weischedel hinsichtlich der Erkennbarkeit von Sein und Sinn wird von Schweitzer nicht geteilt. Während Weischedel voraussetzungslos zu denken versucht, vollzieht Schweitzer mutig den Schritt in die Lebenswirklichkeit. Dabei wird kein Gott eingeführt, auch kein »Vonwoher der Fraglichkeit «, sondern der überall und jederzeit wahrnehmbare Lebensdrang bildet die Ausgangsbasis des Denkens. Der Mensch kann aufgrund seiner inneren Freiheit die lebensbejahende Nächstenliebe entwickeln, deren Ausübung zum eigentlichen Glück verhilft. Was für ein Unterschied zum kargen Ergebnis von Weischedels philosophischer Theologie.

7. Weitere neuere Ansätze zur philosophischen Theologie

Es gibt eine ganze Reihe von Versuchen, eine zeitgemäße philosophische Theologie zu bieten, ohne auf die nihilistischen und existentialistischen Philosophien explizit einzugehen. Diese Versuche werden nachfolgend kurz vorgestellt.

Der philosophische Ansatz von Gerhard Krüger führt die zunehmende Fraglichkeit von Wirklichkeit, Dasein und Wahrheit auf das Überhandnehmen des geschichtlichen Denkens in der Neuzeit zurück. Er versucht, stattdessen Elemente der griechisch-antiken Weltsicht wiederzubeleben.

Die katholisch geprägten Ansätze führen im Allgemeinen die neuscholastische Denktradition fort, gemäß der eine zweischichtige Erkenntnisordnung besteht: Vernunftebene und Glaubensebene, natürliche Wahrheit und Offenbarungswahrheit, Philosophie und Theologie. So schlägt Edith Stein die Brücke zwischen scholastischem Denken (Thomas von Aquin) und modernem phänomenologischen Denken (Edmund Husserl). Karl Rahners »metaphysische Anthropologie« wiederum bestimmt den Raum der Offenbarungstheologie ausgehend von der Verborgenheit des reinen Seins, das sich der positiven Erkenntnis entzieht. Teilhard de Chardin verbindet Evolutionstheorie und katholischen Glauben in mystischer Schau.

Zwei protestantisch geprägte Ansätze sind zu nennen. Paul Tillich bestimmt den Einheitspunkt von Philosophie und Religion als »das Unbedingte«, das mit Gott gleichgesetzt oder sogar ihm übergeordnet ist. Angesichts von Zweifel und Sinnlosigkeit wird ein »absoluter Glaube« gefordert, der sich auf eine überpersonal aufgefasste Gottheit als Quelle von Sinnbejahung und Gewissheit richtet. Georg Picht betont die Wirklichkeit Gottes als Wahrheit des Seins gegenüber dem geglaubten Gott der christlichen Offenbarung.

Der jüdisch geprägte Ansatz von Hans Jonas weist den Weg zu einer Theologie des machtlosen mitleidenden Gottes. Nach dem Holocaust kann Gott nicht mehr zugleich als allgütig, allmächtig und verständlich aufgefasst werden. Gott hat sich aller weltlichen Machtmöglichkeiten begeben, um die Freiheit und Verantwortungsfähigkeit des Menschen zu begründen. Wohl aber begleitet er den Menschen in erfühlbarer Weise, nunmehr hoffend, dass der Mensch ihm zurückgibt. Gott ist dabei unendlich mitleidend. Der Ansatz von Jonas ist zwar spekulativ, jedoch hinsichtlich der erreichten Widerspruchsfreiheit von Vernunft und Glauben bemerkenswert. Er begründet das »Prinzip Verantwortung«.

In den englischsprachigen Ländern konnte der radikale Nihilismus und Existentialismus nie Fuß fassen. Auch der radikale Atheismus ist hier durch Agnostizismus ersetzt. Der missionarisch vertretene Atheismus des Evolutionsbiologen Richard Dawkins ist eine Ausnahme neuesten Datums. Die Tradition der »natürlichen Theologie« ist in diesen Ländern ungebrochen. Der Empirismus David Humes ist eine feste Bezugsgröße. Pragmatische Argumentationen überwiegen.

Zwei der bedeutendsten Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts im englischsprachigen Raum haben die philosophische Theologie in ihren Systemen integriert. Alfred N. Whitehead versteht Gott als Gott im Prozess, als werdenden Gott.⁵ Gottes Natur wird bipolar gesehen, auf dem Wege von einer begrifflich-idealen »ursprünglichen Natur« zu einer physikalischrealen »nachfolgenden Natur«, einmündend in den Gott der unendlichen Liebe. John L. Mackie behandelt das mit dem Theismus sich stellende Problem der Existenz Gottes auf der Grundlage der neuzeitlichen analytischen Philosophie.⁶ Er unternimmt es, die Tatsache der Offenbarung auf Basis der Vernunft abzusichern.

II. Weischedels Grundlegung einer zeitgemäßen philosophischen Theologie

Weischedels philosophische Theologie geht aus von der Grunderfahrung der Fraglichkeit von Weltwirklichkeit und Menschenexistenz, dem Schweben zwischen Sein und Nichtsein sowie zwischen Sinn und Sinnlosigkeit. Das Letzte, wohin das philosophische Fragen führt, ist das »Vonwoher« und dessen mächtiges Vorgehen. Es grenzt sich gegenüber dem herkömmlichen Gottesbegriff ab. Es begründet Freiheit, Offenheit und Loslassen.

1. Zeitgemäßes Philosophieren und Sinnproblematik

Die Ausführungen des Kapitels geben Weischedels Grundlegung einer zeitgemäßen philosophischen Theologie in Kurzform wieder.¹ Es wird die Überwindung des Nihilismus verständlich gemacht, ohne an Glaubensinhalte anzuknüpfen.

Philosophieren vollzieht sich nach Weischedel als Fragen und Infragestellen. Es wird gefragt, wie es mit dem als selbstverständlich Erscheinenden in Wahrheit steht. Philosophieren ist unbegrenzt fortgesetztes Fragen. Nichts darf in »unbefragter Fraglosigkeit« stehen bleiben. Philosophieren ist demnach radikales Fragen.

Das radikale Fragen ist die Wurzel der Metaphysik ebenso wie der Kritik an derselben. In der Metaphysik wird nach dem Sein des Seienden ebenso wie nach dessen Ursprung gefragt. Aber auch der Ursprung muss hinterfragt werden. Es gibt kein Ende des Fragens. Dogmatische Behauptungen, die ein Ende herbeiführen, sind unzulässig. So gerät die Frage nach dem Sein des Seienden sowie nach dessen Ursprung vor den Abgrund des möglichen Nichts: »Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?«

Das radikale Fragen als Grundbestimmung des Philosophierens darf aber nicht dahingehend missverstanden werden, als ginge es in letzter Intention ums Fragen und Infragestellen. Intendiert wird eine Antwort, auch wenn diese erneut hinterfragt wird. Damit besteht allerdings die Gefahr, einem leeren Skeptizismus zu verfallen, und somit die Versuchung, sich letztendlich doch wieder in unbefragter Gewissheit zu bergen. Letzteres wäre aber das Ende des Philosophierens.

Das radikale Fragen darf aber auch nicht vor sich selbst Halt machen. Es muss sich selbst radikal in Frage stellen. Es muss radikaler gezweifelt werden, als es Descartes getan hat, dem noch das zweifelnde Ich gewiss erschien. Diese Radikalität des Fragens und Zweifelns ist nach zweieinhalb Jahrtausenden Philosophiegeschichte unumgänglich, trotz der aufgezeigten Gefahren.

Das radikale Fragen hat zunächst die Form des »offenen Skeptizismus«. Der Skeptizismus in der Philosophiegeschichte (von den Sophisten bis zu Hume und Nietzsche) bezweifelt die Möglichkeit wahrer Erkenntnis. Nicht so der offene Skeptizismus, der die Möglichkeit von Wahrheit zulässt, jedoch jeder Wahrheitsaussage skeptisch gegenübertritt.

Das radikale Fragen hat des Weiteren die Form des »offenen Atheismus«. Dabei geht es nicht um den eingeschränkten Atheismus, der es vermeidet, den personalen Gott als Ausgangspunkt des Philosophierens zu setzen, sondern um den extremen Atheismus, der ein jegliches göttliches Seiendes leugnet. Der extreme Atheismus behauptet, es gibt keinen Gott, dies jedoch in einseitig dogmatischer Form, denn der Standpunkt lässt sich ebenso wenig erweisen wie die gegenteilige Position, es gibt einen Gott. Das Philosophieren muss deshalb dafür frei bleiben, dass sich im Fortgang des radikalen Fragens die Notwendigkeit ergibt, einen Gott anzunehmen. Dies ist der offene Atheismus.

Das radikale Fragen hat schließlich die Form des »offenen Nihilismus«. Nihilismus ist dabei nicht in abwertender Bedeutung gemeint und auch nicht in seinen recht zahlreichen philosophiegeschichtlichen Varianten, darunter der dogmatische Nihilismus von Nietzsche. Nihilismus wird dagegen als offen bleibende Antwort auf die Seinsfrage einerseits und die Sinnfrage andererseits gesehen. Beide Fragen zusammen gehören zum Kern der philosophischen Theologie.

Zeitgemäßes Philosophieren erfolgt somit zwischen Seinsund Sinngewissheit und Nihilismus. Die Seinsfrage im Verhältnis zum Nihilismus ist in der neueren Philosophie, besonders bei Heidegger, eingehend behandelt. Die Sinnfrage hat demgegenüber kaum Beachtung gefunden, obwohl sie erst den Entschluss zum Philosophieren begründet.

Folgende Wesensmomente zum Begriff des Sinns werden von Weischedel hervorgehoben. Sinn heißt so viel wie Verstehbarkeit. Sinnhaft ist das Verstehbare. Im Verstehen vollzieht sich Sinngebung. Sinn ist aber nichts subjektiv Erfundenes, sondern kommt der Sache selbst objektiv zu. Beispielsweise ruht in der Buchstabenfolge eines Wortes ein zunächst verborgener Sinn. Das Sinnhafte verweist auf ein Sinngebendes. Dieses andere ist der eigentliche Sinn des Sinnhaften. So gibt die Wortbedeutung der Buchstabenfolge ihren Sinn. Das, was sinnhaft erscheint, ist der Fraglichkeit enthoben. Jedes einzelne Sinnhafte erhält seine Sinnhaftigkeit von einem je höheren Sinnhaften. Es bildet sich eine unumkehrbare Sinnkette bzw. Sinnhierarchie. Es gibt keinen Einzelsinn ohne einen umfassenderen Sinn. Der bedingte Einzelsinn verweist letztendlich auf einen unbedingten höchsten Sinn.

Obwohl sich der Mensch unreflektiert in sinnhaften Zusammenhängen glaubt, tritt doch auch das sinnlos Erscheinende an ihn heran, etwa im Angesicht des Todes oder in der Leere des Alltags. Aber weder unbedingter Sinn noch absolute Sinnlosigkeit sind erweisbar. Umgekehrt gilt, dass weder die Sinngewissheit noch die nihilistische Sinnleugnung eindeutig widerlegbar sind. Hinsichtlich der Sinnfrage muss deshalb vorerst alles in der Schwebe bleiben. Am Ende des Gedankengangs von Weischedel steht daher der freie Entschluss zum Philosophieren als radikales Fragen unter Zulassung eines offenen Nihilismus. Die zu bedenkende Alternative des Selbstmords wird verworfen, denn er würde die Entscheidung zur absoluten Sinnlosigkeit voraussetzen, die nicht gerechtfertigt werden kann.

2. Die philosophische Grunderfahrung

Am Anfang des Bemühens Weischedels um eine zeitgemäße philosophische Theologie steht also der Grundentschluss zum Philosophieren, aufgefasst als radikales Fragen. Das radikale Fragen setzt eine entsprechende Fraglichkeit des Seins und des Sinns der Wirklichkeit voraus. Diese Fraglichkeit tritt (nach Weischedel) als Grunderfahrung des Menschen auf, etwa bei der Konfrontation mit Tod und Vergänglichkeit, Krankheit und schwerer Behinderung, Unrecht und Mord, Betrug und Verrat, aber auch bei identisch wiederkehrenden Vorgängen oder im Zustand der Langeweile.

Kennzeichnend für die genannte menschliche Grunderfahrung ist deren Unmittelbarkeit und Präsenz, was sie von den Wirkungen eines Schlusses unterscheidet. Sie ist für das menschliche Dasein vom Grunde her bestimmend und nicht auf andere Erfahrungen rückführbar. Aus ihr kann Philosophieren und damit philosophische Theologie entstehen. Die Grunderfahrung der Fraglichkeit tritt somit bei Weischedel an die Stelle der in bisherige Entwürfe eingegangenen metaphysischen Erfahrungen oder positiven Setzungen.

Die Grunderfahrung tritt als schwebende Erfahrung der Fraglichkeit von Sein und Sinn auf. Sie hält die Mitte zwischen Sein und Nichtsein bzw. zwischen Sinn und Sinnlosigkeit. Sein und Sinn sind dabei eng verwoben. Nur der jeweils vorherrschende Grundzug markiert den Unterschied.

Wahrheit und Wirklichkeit der vorstehend beschriebenen philosophischen Grunderfahrung bestimmen sich aus dem Merkmal der unmittelbaren Präsenz. Wiederum ist die Verbindung eng, denn eine Erfahrung ist wahr, wenn das in ihr Erfahrene wirklich ist. Die Grunderfahrung des Schwebens ist wahr und das in ihr Erfahrene wirklich. Andererseits stürzt die Grunderfahrung alles vermeintlich Wirkliche ins Fraglichsein. Folglich ist das Wesen des Wirklichen Fraglichkeit.

3. Gott als das Vonwoher der Fraglichkeit

Ausgehend von der philosophischen Grunderfahrung der Fraglichkeit von Sein und Sinn vollzieht Weischedel den Schritt zu seiner philosophischen Theologie. Zunächst ist die Bedingung der Möglichkeit von Fraglichkeit zu klären. Die radikale Fraglichkeit kann von drei Ausgangspunkten her begriffen werden, die sich überschneiden. Es kann nach der Bedingung der Möglichkeit von Fraglichkeit gefragt werden: Von woher kommt das Schweben in Gang? Es kann gefragt werden, wieso Sein und Sinn ohne Halt erscheinen und doch nicht dem Nichtsein und der Sinnlosigkeit verfallen: Wie ist das Sich-Halten in der Haltlosigkeit zu erklären? Schließlich kann nach der Hinfälligkeit von Sein und Sinn gefragt werden: Woher rührt die ständige Bedrohung bei gleichzeitiger Vermeidung des Absturzes? Weischedel umgeht die naheliegenden Begriffe »Grund«, »Ursprung« oder »Herkunft«, weil sie Substanzhaftigkeit bzw. Statik ausdrücken. Er bevorzugt die Neubildung »Vonwoher«, die den Geschehenscharakter hervorhebt.

Das Vonwoher ist das Letzte, wohin das philosophische Fragen in seinem Rückgang hinter die Grunderfahrung der radikalen Fraglichkeit gelangen kann. Das ist insofern spekulativ, als es nicht mehr unmittelbarer Gegenstand der Erfahrung ist, auch wenn es an die Erfahrung anknüpft. »Spekulativ« ist somit im ursprünglichen Wortsinn als »schauend« zu interpretieren.

Das Vonwoher der Fraglichkeit ist der einzige noch verwendbare Begriff, wenn im Rahmen eines offenen Nihilismus von Gott gesprochen werden soll. Die traditionellen Bestimmungen von Gott sind gemäß dem Grundsatz der radikalen Fraglichkeit nicht durchhaltbar, etwa »höchstes Seiendes«, »absoluter Geist« oder »absolute Person«. Weischedels philosophische Theologie wird daher zu einer Theologie des Vonwoher.

4. Das Wesen des Vonwoher

Die von Weischedel umsichtig ausgearbeitete philosophische Theologie wird am Wesen des Vonwoher erläutert. Dieses erschließt sich über die nachfolgend zusammengefassten unterschiedlichen Bestimmungen.

Die Aufgabe, das Vonwoher seinem Wesen nach auszulegen, soll über die Sprache gelöst werden. Sprache ist aber (nach Weischedel) von der Erfahrung her gebildet. Wie ist dann ausdrückbar, was nicht der unmittelbaren Erfahrungsebene angehört? Andererseits würde Schweigen dem auch nicht gerecht, denn was als Problem entgegentritt, will durchdacht sein, und Denken erfolgt mittels Sprache. Sprache knüpft an das Bekannte an, um auch das Unbekannte verständlich zu machen. Da die gemeinte Sache, das Wesen des Vonwoher, den Zustand des Schwebens beinhaltet, muss die Sprache diesem Aspekt gerecht werden. Um den Geschehens- und Beziehungscharakter in den Vordergrund zu stellen, will Weischedel den Verben den Vorzug vor den Substantiven geben.

Aber das ist noch unzureichend für das Reden vom Vonwoher als Gott. Dieses Reden bedarf zusätzlich der Analogie: Reden von etwas im Hinblick auf ein anderes (Gott). Trotz der bemühten Ähnlichkeit wird der qualitative Unterschied der Seinsebenen nicht aufgehoben. Wenn analoges Reden der Erhebung vom Endlichen zum Unendlichen, vom Zeitlichen zum Ewigen dient, dann entsteht daraus eine »überschwängliche« Theologie. Wird dagegen das Endliche negiert, um zum Unendlichen zu gelangen, dann ist dies die Grundlage der negativen Theologie. Beide Sprechweisen sind im vorliegenden Fall nur mit Einschränkungen anwendbar. Am deutlichsten wird sich das Schweben im Begriff des Vonwoher durch dialektisch-analoges Reden ausdrücken lassen. Erst in Verbindung von Begriff und Gegenbegriff, Aussage und Gegenaussage erscheint im vorliegenden Fall die Wahrheit.

Ein erster analog gebrauchter Begriff, der sich für die Aufklärung des Vonwoher eignet, ist der des Geheimnisses, denn er beinhaltet in besonderer Weise das Schweben: das nicht von vornherein Begreifbare, die mit dem Verstand nicht ergründbare Tiefe, die gleichzeitig beunruhigende und faszinierende Wirkung, die Mischung von Offenheit und Verborgenheit mit verschiebbarer Grenze, das wesensmäßig nie völlig Enträtselbare.

Der philosophischen Theologie des Vonwoher obliegt es, dem Geheimnis des Vonwoher nachzuspüren. Die fragliche Wirklichkeit weist auf das Geheimnis zurück. Damit ist aber das Wesen des Vonwoher nicht ausreichend bestimmt. Weitere Analogien sind erforderlich, um zu einem genaueren Begriff des Vonwoher zu gelangen.

Eine erste positive Bestimmung des Vonwoher erfolgt über den Begriff des Vorgehens (analog ausgedrückt). Das Vonwoher tritt in seine Präsenz über die Erfahrung der fraglichen Wirklichkeit. Das Vonwoher bringt die Wirklichkeit in ihre Fraglichkeit. Dazu muss es die entsprechende Mächtigkeit (analog ausgedrückt) besitzen. Das mächtige Vorgehen liefert die Wirklichkeit dem Nichtsein aus und hält sie doch wieder im Sein. So wird das Sein über dem Abgrund des Nichtseins gehalten, und das macht den Schwebezustand der Wirklichkeit aus. Die Mächtigkeit des Vorgehens bedeutet jedoch kein mächtiges Seiendes, keinen mächtigen Geist und schon gar keine mächtige Person. Die Annahme eines allmächtigen Gottes würde der radikalen Fraglichkeit widersprechen.

Der Begriff des mächtigen Vorgehens des Vonwoher ist noch zu formal. Es muss genauer bestimmt werden, in welcher Weise sich dieses Vorgehen vollzieht. Nach Weischedel vollzieht es sich als Erschüttern, als Im-Sein-Halten und als Erwirken des Schwebens (analog ausgedrückt). Das Vonwoher erschüttert in seinem Vorgehen das Bestehende, es liefert das Seiende (einschließlich der menschlichen Existenz) dem möglichen Nichtsein aus. Das fragliche Seiende hält sich dennoch im ständig gefährdeten Sein, das Sein im fraglichen Seienden kommt erst durch die Präsenz des Vonwoher zustande (jedoch nicht als schaffendes Prinzip). Schließlich gilt es, die abstrakte Trennung des vom Vonwoher Erwirkten in Sein und Nichtsein aufzuheben. Was eigentlich erwirkt wird, ist das Schweben zwischen den beiden Extremen; eben das macht die Wirklichkeit aus.

Es stellt sich die Frage, ob nicht nur das Vorgehen des Vonwoher, sondern auch dieses selber durch analoge Bestimmung gekennzeichnet werden kann – über die Momente des Geheimnisses und der Mächtigkeit hinaus. Welche Strukturen sind dem Vonwoher zuzusprechen, damit es gerade so, wie beschrieben, vorgehen kann und nicht anders? Zum Vonwoher gehört das Sein schlechthin, durch das es über das Sein aller Weltwirklichkeit mächtig ist. Ebenso gehört die »Nichtigkeit« dazu, durch die es als Abgrund für die Weltwirklichkeit wirkt. Schließlich hält das Vonwoher das Sein und die Nichtigkeit in der Schwebe – in einem Prozess ständigen Auseinandertretens und Wiedervereinens. Das Vonwoher ist daher das Unfragliche über aller Fraglichkeit.

So und nur so kann nach Meinung von Weischedel heute vom Gott der Philosophen gesprochen werden. Es ist dies kein unmittelbarer Gott, aber auch kein erdachter Gott. Es ist dies das Vonwoher, dessen Begriff aus der Betrachtung der Weltwirklichkeit entspringt, wenn diese als zugleich seiend, nichtseiend und schwebend angesehen wird. Der Gott der Philosophen – das Vonwoher – ist somit das absolute Schweben. Dieser Gott ist vermutlich umfassender, als was der menschliche Geist von ihm begreifen kann. So tritt am Ende an die Stelle des Redens das Schweigen.

Zum vorstehend Ausgeführten ist noch eine Ergänzung notwendig. Bisher ist das Vonwoher ausschließlich unter dem Gesichtspunkt betrachtet worden, dass es in seinem Vorgehen Sein, Nichtsein und Schweben des Seienden ermöglicht. Jetzt muss auch noch das Vonwoher unter dem Gesichtspunkt von Sinn und Sinnlosigkeit betrachtet werden. Was Sein ermöglicht, ermöglicht auch Sinn, denn eben wenn Sein vom Vonwoher ermöglicht wird, wird ihm im Blick auf dieses Sinn verliehen. Das Vonwoher ist aber nicht nur als unbedingte Sinnermöglichung, sondern ebenso als unbedingte Sinnabgründigkeit zu verstehen. Also kann die Weltwirklichkeit – einschließlich des menschlichen Daseins – weder als eindeutig sinnhaft noch als eindeutig sinnlos wahrgenommen werden.

Abschließend stellt Weischedel die Frage nach der Zeitlichkeit bzw. Ewigkeit des Vonwoher. Da das Vonwoher selber ein Vorgehen ist, muss es aus menschlicher Sicht zeitlich gedacht werden. Möglicherweise muss aber gerade diese Aussage analogen Denkens zurückgelassen werden, zumal ein zeitliches, also begrenztes Absolutes schwer vorstellbar ist. Andererseits ist das angesprochene Schweben nur als zeitlicher Prozess vorstellbar, zumindest in der Weltwirklichkeit. So muss die Frage nach der Zeitlichkeit oder Ewigkeit des Vonwoher offen bleiben.

5. Abgrenzung gegenüber herkömmlichen Gottesbegriffen

Der christliche Gottesbegriff unterscheidet sich von Weischedels Vonwoher. Der Transzendenz Gottes steht die Immanenz des Vonwoher gegenüber, bedingt durch dessen Bezug auf die Fraglichkeit der Weltwirklichkeit. Eine verborgene innerweltlich-göttliche Region wird zwar nicht ausgeschlossen, es wird aber keine Möglichkeit gesehen, darüber eine begründete Aussage zu machen. Unvereinbar mit der philosophischen Theologie des Vonwoher ist auch die Aussage der christlichen Theologie, Gott sei wesensmäßig Person und Geist. Schließlich ist die Offenbarung Gottes in Menschwerdung, Kreuzestod und Auferstehung Jesu Christi im Rahmen der philosophischen Theologie des Vonwoher nicht nachvollziehbar.

Die aufgezeigten Gegensätze im Gottesbegriff sind in den ganz unterschiedlichen, zum Ausgangspunkt gewählten Grunderfahrungen begründet – in der christlichen Religion das persönliche Angesprochensein des Menschen durch den als Person erfahrenen Gott, in der philosophischen Theologie des Vonwoher die denkerisch festgestellte Fraglichkeit der Weltwirklichkeit. Die philosophische Theologie sieht ihre Aufgabe daher darin, auf das aufmerksam zu machen, was auf Basis des Denkens verantwortlich über Gott ausgesagt werden kann.

Die philosophische Theologie des Vonwoher hat nach Weischedel eher Berührungspunkte mit der philosophischen Theologie von Hegel. Übereinstimmend wird festgestellt, dass die erfahrbare äußere und innere Wirklichkeit auf etwas anderes verweist: bei Hegel auf den absoluten Geist bzw. bei Weischedel auf das Vonwoher der Fraglichkeit, das eigentlich Wirkliche in aller faktischen Wirklichkeit. In beiden Fällen ist damit keine Transzendenz gemeint: Der absolute Geist ebenso wie das Vonwoher sind in der faktischen Wirklichkeit anwesend. Beide philosophischen Theologien kennen des Weiteren eine Art von unmittelbarer Berührung mit dem eigentlich Wirklichen: die Erhebung des Geistes vom Endlichen zum Unendlichen bei Hegel; dem ist gegenüberzustellen das Vorgehen des Vonwoher durch alles fragliche Wirkliche hindurch bei Weischedel.

Erheblicher als die Übereinstimmungen sind jedoch die Unterschiede. Hegel setzt bei der allein als geistig verstandenen Wirklichkeit ein; dem ist gegenüberzustellen die Wirklichkeit als Fraglichkeit. Hegel meint, mittels der Erhebung der Vernunft vom Endlichen zum Unendlichen, vom Zeitlichen zum Ewigen gelangen zu können; dem ist gegenüberzustellen das Verbleiben im Endlichen bzw. Zeitlichen. Hegel begreift das ermöglichende Prinzip der rein geistigen Wirklichkeit als absoluten Geist oder Gott; dem ist gegenüberzustellen die Zurückweisung geistiger Phänomene als Eigenschaften Gottes. Hegel leitet die Weltwirklichkeit aus einem obersten Prinzip ab, nämlich aus der dialektischen Struktur des absoluten Geistes; dem ist gegenüberzustellen das Vorgehen des Vonwoher ohne Aussage über die Weise der Ermöglichung des Wirklichen und über dessen Struktur.

Eine enge Beziehung sieht Weischedel dagegen zwischen seiner philosophischen Theologie des Vonwoher und der philosophischen Theologie von Schelling. In dessen Begriff Gott wird innergöttlich zwischen Existenz, Grund der Existenz und Ungrund unterschieden – das entspricht den Momenten des Seins, der Nichtigkeit und des Schwebens im Begriff des Vonwoher der Fraglichkeit. Im Unterschied zu Hegel und in Übereinstimmung mit dem Konzept des Vonwoher wird das oberste Prinzip nicht einseitig als Geist aufgefasst. Aber auch in Schellings philosophischer Theologie sind die Unterschiede zum Vonwoher erheblicher als die Übereinstimmungen: Die Wirklichkeit wird nicht als fraglich gesehen, das Ziel ist eine der Zeit enthobene Sphäre, Existenz als geistige Existenz und Grund der Existenz als Natur in Gott sind positiv bestimmt, und die Struktur der Weltwirklichkeit wird aus einem absoluten Prinzip hergeleitet.

6. Folgerungen hinsichtlich Weltwirklichkeit und Menschenbild

Abschließend werden die Folgerungen hinsichtlich Weltwirklichkeit und Menschenbild mitgeteilt, die sich nach Weischedel aus der philosophischen Theologie des Vonwoher ergeben.

Weltwirklichkeit ist nicht selbstverständliches Bestehen, sondern Fraglichkeit. Sie tritt unter den Aspekt des Vorgehens des Vonwoher. Ermöglichend ist das Vorgehen im Ermöglichten anwesend – also kein Schöpfungsgedanke im christlichen Sinn. Die als fraglich angesehene Weltwirklichkeit verschafft dem Menschen eine absolute Distanz, die es ihm gestattet, aus den welthaften Verstrickungen herauszutreten, einmündend in die wesenhafte Freiheit des Menschen. Neben der Grundhaltung der distanzierten Freiheit ergeben sich im Hinblick auf die drei Momente im Vonwoher (Sein, Nichtsein und Schweben) folgende konkrete Haltungen zur Weltwirklichkeit.

Das erste Moment ist das Sein. Das Sein des welthaft Wirklichen in seiner Fraglichkeit muss als durchscheinend verstanden werden, und zwar so, dass es das Moment des Seins im Vonwoher und in dessen Vorgehen in Erscheinung bringt. Sein im welthaften Sinn ist die Manifestation des Seins des Vonwoher. So gesehen ist die Welt nicht mehr bloßes Aggregat vorhandener Dinge und auch kein bloßer gesetzmäßiger Zusammenhang. Die Welt muss als vom Vonwoher ermöglicht begriffen werden. Das führt zur Demut vor der Tiefe der Welt.

Das zweite Moment ist die Nichtigkeit. Die Nichtigkeit des welthaft Wirklichen, die erst dessen Fraglichkeit ausmacht, muss ebenfalls als durchscheinend verstanden werden, diesmal so, dass sie das Moment der Nichtigkeit im Vonwoher und in dessen Vorgehen in Erscheinung bringt. Nichtigkeit im welthaften Sinn, etwa das Verfallensein an Untergang und Tod, ist die Manifestation der Nichtigkeit des Vonwoher. Damit wird es unmöglich, sich an das Bestehende zu klammern. Das scheinbar Gesicherte ist ungesichert. Der Mensch muss dem Vertrauen auf das Sein der Dinge entsagen. Er muss den Tod ebenso wie das Leben achten.

Das dritte Moment ist das Schweben zwischen dem Sein und der Nichtigkeit. Dieses Schweben des welthaft Wirklichen zwischen Sein und Nichtsein bringt das Moment des Schwebens im Vonwoher und in dessen Vorgehen in Erscheinung. Deshalb lässt sich nicht ein für allemal und in theoretischer Reflexion ausmachen, welches Seiende in seinem Bestehen unterstützt und welches dem Untergang preisgegeben werden soll. Was konkret zu tun ist, lässt sich nur im Augenblick entscheiden.

Innerhalb der Weltwirklichkeit hat der Mensch besondere Aufgaben. Indem das Vonwoher in seinem Vorgehen die Wirklichkeit als fraglich erscheinen lässt, verlangt es, dass der Mensch darauf antwortet. Das geschieht im Fragen, vorzüglich im radikalen Fragen. Das Vonwoher kann als Ruf in die Frage verstanden werden, was überhaupt erst die fragende Existenz ermöglicht. Da fragend die Distanz zur Weltwirklichkeit gewonnen wird, ist der Ruf in die Frage gleichbedeutend mit dem Ruf in die Freiheit. So ist der Mensch das in seine Freiheit gerufene Wesen, aber zugleich in der Verantwortung vor dem Vonwoher.

Den vorstehend beschriebenen Haltungen des Menschen gegenüber der Weltwirklichkeit und gegenüber der eigenen Existenz fügt Weischedel zwei Grundbestimmungen hinzu: die Haltung der Offenheit und die Haltung des Loslassens, von Weischedel »Abschied« genannt.

Die Offenheit ist Voraussetzung für das Fragen. Sie ist unabdingbares Postulat für den, der sich vom Vonwoher bestimmt weiß. Im konkreten Dasein bedingt das die Bereitschaft zum Gespräch und die Respektierung des Gesprächspartners. Offenheit heißt aber auch, sich für die Fraglichkeit aller Wirklichkeit zu öffnen.

Das Loslassen schließt das Wagnis ein, sich auf das Ungewisse einzulassen. Es umfasst den Mut zur Selbstaufgabe und das Bestreben, im ganzen Bereich des konkreten Daseins seine Freiheit zu erringen und zu bewahren. Diese Haltung hat den Charakter des Schwebens zwischen der Selbstverständlichkeit des Seins und den Verlockungen des Nichtseins. Sie kann als Gelassenheit bezeichnet werden. Sie lässt den Menschen sich selbst finden und führt ihn zu seiner wesenhaften Freiheit. Gelassenheit im Tun bedeutet Sachbezogenheit. Abschließend formuliert Weischedel: »Gott, das Vonwoher, ist Geheimnis, und der Mensch hat es abschiedlich als Geheimnis zu wahren«.

7. Zusammenfassung und Wertung von Weischedels philosophischer Theologie

Bevor eine Wertung der philosophischen Theologie Weischedels versucht wird, wird deren Inhalt nochmals zusammengefasst, um den Überblick zu erleichtern.

Am Anfang steht bei Weischedel der freie Grundentschluss zum Philosophieren, Letzteres verstanden als Fragen, Infragestellen und Weiterfragen, weiter verschärft zum radikalen Fragen nach Sein und Sinn. Dieser Grundentschluss geht von der philosophischen Grunderfahrung der Fraglichkeit von Weltwirklichkeit und Menschenexistenz aus: Fraglichkeit als ein Schweben zwischen Sein und Nichtsein sowie zwischen Sinn und Sinnlosigkeit. Diese Grunderfahrung wird als »unmittelbar präsent« bezeichnet. Dem heutigen Stand der Philosophiegeschichte entsprechend, erfolgt das radikale Fragen in Form des »offenen Skeptizismus« (kein Verneinen der Möglichkeit von Wahrheit), des »offenen Atheismus« (kein Verneinen der Möglichkeit eines Gottes) und des »offenen Nihilismus« (kein Verneinen der Möglichkeit von Sein und Sinn).

Der Inhalt der philosophischen Theologie Weischedels stellt sich in kürzestmöglicher Form wie folgt dar: Die Fraglichkeit der Welt- und Menschenwirklichkeit tritt in Erscheinung als ein Schweben zwischen Sein und Nichtsein sowie zwischen Sinn und Sinnlosigkeit. Das Vonwoher ist das Letzte, wohin das philosophische Fragen in seinem Rückgang hinter die Grunderfahrung der radikalen Fraglichkeit gelangen kann. Das Wesen des Vonwoher ist Geheimnis, aber auch mächtiges Vorgehen, das den ständigen Prozess des Schwebens zwischen Sein und Nichtigkeit in der Wirklichkeit unterhält.

Als Folgerung ergibt sich, dass die Weltwirklichkeit nicht selbstverständliches Bestehen, sondern Fraglichkeit ist. Die Fraglichkeit besteht in den Momenten des Seins, der Nichtigkeit und des Schwebens zwischen Sein und Nichtigkeit. Die als fraglich angesehene Weltwirklichkeit verschafft dem Menschen eine absolute Distanz, die die wesenhafte Freiheit des Menschen begründet. Weitere Haltungen zur Weltwirklichkeit sind Demut vor der Tiefe der Welt, Achtung vor Tod und Leben sowie angemessene Augenblicksentscheidungen. Die besondere Aufgabe des Menschen besteht in dem Ruf in die Frage, der zum Ruf in die Freiheit wird, eine vor dem Vonwoher zu verantwortende Freiheit. Zwei Grundbestimmungen werden von Weischedel hinzugefügt: die Haltung der Offenheit im Gespräch und die Haltung des Loslassens aller Gewissheit.

Die philosophische Theologie Weischedels gibt sich also bescheiden. Das Problem des Brückenschlags von der Endlichkeit zur Unendlichkeit bleibt zwar ungelöst, aber der vom Endlichen her rational verantwortbare Brückenkopf ist errichtet. Mehr ist dem radikal fragenden Menschen nicht möglich. Hervorzuheben ist, dass die Fraglichkeit bereits im Vonwoher anwesend ist, also keinen nur innerweltlichen Defekt darstellt.

Nunmehr sei nach dem Wert von Weischedels philosophischer Theologie gefragt. Zunächst stellen deren Rationalität und Bescheidenheit einen Wert an sich dar. Die Theologie des Vonwoher dürfte für jeden denkenden Menschen unabhängig vom kulturellen und religiösen Herkommen einsichtig sein. Andere Kulturen beinhalten andere Sprachen, andere Sprachen eine andere Begriffswelt besonders im Bereich der abstrakten Allgemeinbegriffe. Die Theologie des Vonwoher dürfte bei Übersetzungen und damit bei fremdkultureller Rezeption kaum Schwierigkeiten bereiten, weil die verwendeten Begriffe nicht abstrakt, sondern anschaulich und elementar sind.

Damit wird aber nicht behauptet, die philosophische Theologie des Vonwoher sei eine kulturunabhängige Sicht der Wirklichkeit. Es wird lediglich gesagt, dass sie dem nachdenkenden Menschen kulturunabhängig einsichtig sein dürfte. Der philosophische Weg des fragenden Nachdenkens bleibt dennoch eine spezifisch abendländische Vorgehensweise. Eine ganz andersartige geistige Welt der Zielsetzungen, Begriffe und Analogien entfaltet sich beispielsweise in den »philosophischen« Grundtexten des Buddhismus. Diese Grundtexte sind eher psychisch fundierte Wegweisungen für das Erwachen zur eigentlichen Wirklichkeit.

Der unmittelbare Wert der philosophischen Theologie des Vonwoher im Bereich der Offenbarungstheologie ist in dreierlei Hinsicht gegeben. Sie gibt erstens der Offenbarungstheologie vor, was an ihr rational erfassbar sein könnte und was dem Bereich der unausgewiesenen Spekulation zuzuordnen ist. Sie bringt somit Vernunft und Glauben in ein vertretbares Verhältnis. Sie verweist zweitens auf das Geheimnis hinter der als fraglich erfahrenen Wirklichkeit und mahnt damit zu bescheidenem Lebensvollzug. Sie betont drittens die Freiheit des Menschen in der Verantwortung vor dem Vonwoher, was der Sinngebung der menschlichen Existenz dienen kann.

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