Charles Walker es profesor de historia y director del Instituto Hemisférico de las Américas en la Universidad de California, Davis. Además, dirige los centros globales de UC Davis en América Latina y el Caribe. Es profesor honorario de la Universidad San Antonio Abad del Cusco. Entre sus publicaciones se encuentran La rebelión de Túpac Amaru; Colonialismo en ruinas: el terremoto-tsunami de 1746; Witness to the Age of Revolution: The Odyssey of Juan Bautista Tupac Amaru; y Alberto Flores Galindo: utopía, historia y revolución (con Carlos Aguirre). Actualmente trabaja en un proyecto sobre Sendero Luminoso y la violencia.

De Túpac Amaru a Gamarra : Cusco y la formación del Perú republicano

Charles Walker

Derechos Reservados

© Charles Walker y Centro Bartolomé de Las Casas (CBC)

Primera edición, noviembre de 1999

Segunda edición, enero de 2004

Tercera edición, julio de 2013

Cuarta edición, junio de 2021

Este libro se publicó originalmente con el título:

Smoldering Ashes. Cusco and the Creation of Republican Peru, 1780-1840. Duke University Press, 1999.

Centro Bartolomé de Las Casas (CBC) Pasaje Pampa de la Alianza 164, Cusco. Teléfonos: (084) 245656 - 245415

Correo electrónico: cbc@apu.cbc.org.pe

Página web: www.cbc.org.pe

Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editorial, 2021

Av. Universitaria 1801, Lima 32, Perú

feditor@pucp.edu.pe

www.fondoeditorial.pucp.edu.pe

Traducción: Maruja Martínez

Cuidado de edición: Militza Angulo, Javiera Fermandoy y José Ragas

Diseño y diagramación: Nuria Urquiza

Ilustración de portada: “Muerte de Agustín Gamarra en la Batalla de Ingavi” - Anónimo.

Ministerio de Cultura - Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú

Fotografía: Atoq Ramón

Primera edición digital: agosto de 2021

Prohibida la reproducción total o parcial de las características gráficas y textos de este documento, sin autorización escrita de los editores

Hecho el Depósito Legal: 2021-07034

ISBN: 978-612-317-666-2

Contenido

Presentación

Agradecimientos

Prólogo

1 Introducción

2 La rebelión de Túpac Amaru: protonacionalismo y revitalismo inca

3 Cenizas que aún humean

4 El advenimiento de la Santa Patria: la larga guerra de la Independencia del Perú

5 El ángel negro de Cusco: Agustín Gamarra y la creación del Estado republicano

6 La guerra de las palabras: la cultura política urbana en el Cusco poscolonial

7 De Colonia a República y de indio a indio: la sociedad rural de Cusco

Conclusiones

Abreviaturas

Bibliografía

Presentación

Para el Centro Bartolomé de Las Casas y la Pontificia Universidad Católica del Perú es una satisfacción y alegría presentar a la ciudadanía peruana el libro De Túpac Amaru a Gamarra. Cusco y la formación del Perú republicano, una edición conmemorativa por el bicentenario. Esta publicación constituye un texto valioso, leído y consultado por muchos para el conocimiento de la historia social y política del Cusco y del Perú. Su autor, el historiador Charles Walker, ha encontrado información poco conocida o inédita, con lo cual ha logrado construir una imagen más detallada del complicado entramado social y político del Perú colonial tardío y, sobre las cenizas del virreinato, de un nuevo Estado nacional que pretendió una institucionalidad independiente y soberana. Su esfuerzo narrativo y analítico revela aspectos inesperados que superan las antiguas visiones de la independencia del Perú y cuestionan ideas preconcebidas sobre los idearios de los constructores de la patria.

Los 200 años de república independiente en el Perú han significado guerras externas e internas, luchas clasistas, dictaduras militares, reformas políticas y sociales, constituciones, relaciones entre hombres y mujeres, memoria de épocas pasadas coloniales y ancestrales, de explotación del hombre por el hombre y del hombre contra la naturaleza, de capitalismo dependiente, racismo, lucha por el poder, etc. La historia nos permite precisamente conocer y comprender cómo se ha pensado el país, cómo se han creado propuestas para lograr el desarrollo, para evaluar cómo los sujetos se han hecho cargo de sus necesidades, así como para identificar qué programas de pensamiento concibieron para interpretar la realidad. Descubrimos el gran dilema humano cuando somos conscientes de nuestra forma de vida, nuestras debilidades y contradicciones. Tal es la virtud principal del libro escrito por Charles Walker, que nos inspira a repensar críticamente nuestra historia. Es interesante pensarnos gracias a una memoria histórica sobre nosotros mismos. Los últimos 50 años de historia en el Perú nos muestran los efectos y consecuencias de las experiencias anteriores y nos señalan algunos problemas esenciales que en los inicios de la república los peruanos experimentaron: subordinación, racismo, desigualdad.

Creemos que el bicentenario del Perú nos obliga a reflexionar sobre lo que hemos hecho en 200 años de vida de país para autodeterminar nuestro destino. De igual manera, nos exige que hagamos la necesaria autocrítica sobre los obstáculos que han impedido un verdadero desarrollo social, material y político, con inclusión y equidad. Todos los valores de la nación, hoy reconocidamente pluricultural, tienen que ser repensados y vinculados con nuestras vidas: la comunicación y la fraternidad, la ciudadanía y la legalidad, la paz y el crecimiento, la solidaridad social y el sentido inclusivo de pertenecer a una comunidad diversa que allí encuentra su vocación de futuro desde una mirada descolonial. Sin duda, será un aniversario patrio marcado por una pandemia y un comicio electoral presidencial que encarna el desafío de tomar grandes responsabilidades. En estos momentos nos compete obligadamente volver a imaginar un Perú distinto que nos invite a crear condiciones para la creación de un futuro lleno de posibilidades y esperanzas.

Bienvenida esta nueva edición del libro De Túpac Amaru a Gamarra. Cusco y la formación del Perú republicano, una obra indispensable para el conocimiento y reflexión sobre nuestro pasado republicano.

Dr. Carlos Herz Sáenz

Director General

Centro Bartolomé de Las Casas

Dr. Aldo Panfichi Huamán

Vicerrector de Investigación

Pontificia Universidad Católica del Perú

Agradecimientos

de la primera edición (1999)

Tengo una gran deuda con la gente de Cusco y San Jerónimo. Guido Delrán, Isabel Hurtado, Lucho Nieto, Gabriela Ramos, Marisa Remy, Henrique Urbano y Pilar Zevallos están entre aquellos que hicieron que mi estadía en el Centro Bartolomé de Las Casas fuese tan fructífera. Mis estudiantes de la Universidad San Antonio Abad me enseñaron mucho, particularmente en los sombríos días de fines de la década de 1980. Quiero agradecer especialmente a los miembros del Taller de Historia, quienes me asistieron en la investigación: Margarita Castro, Eduardo Luza, José Luis Mendoza y Margareth Najarro. Mis “veranos” en Cusco se han visto enormemente gratificados por la amistad de Miryam Quispe y de Thomas Krüggeler, siempre generoso con su conocimiento sobre Cusco. Desde los años en que trabajamos juntos en el Archivo Departamental del Cusco, Kathryn Burns ha sido una gran amiga. También agradezco a Marisol de la Cadena por la cuidadosa lectura de mi trabajo y por su apoyo. Una de mis grandes deudas en Cusco es a la amistad perdurable de Iván Hinojosa. Nadie me ha enseñado más sobre el Perú ni me ha hecho disfrutar más de él que Iván. Este proyecto comenzó en la Universidad de Chicago. Bernard Cohn me empujó a prestar una atención especial al lenguaje y al uso del espacio, en tanto que Friedrich Katz me obligó a pensar comparativamente. John Coatsworth nunca ha cesado de favorecerme ni de impresionarme con la inteligencia, compromiso y amabilidad que le son características. Muchas de las ideas de este libro fueron desarrolladas en discusiones con él. Nils Jacobsen, de la Universidad de Illinois, me hizo partícipe de su enorme conocimiento y entusiasmo por la historia del Perú. Michael Ducey, Michel Gobat, Laura Gotkowitz, Roland Hsu y Aldo Lauria-Santiago han sido amigos y críticos extraordinarios. Peter Guardino y Rich Warren han leído incontables borradores de los capítulos y siempre me han alentado con sus comentarios, así como con su propio trabajo.

Ruth Borja, Manuel Burga, Eleazar Crucinta, Marcos Cueto, Neus Escandell-Tur, Emilio Garzón, Luis Miguel Glave, Manuel Glave, Pedro Guibovich, Christine Hünefeldt, Marta Irurozqui, Elia Lazarte, Maruja Martínez, Aldo Panfichi, Franklin Pease, Mariana Pease, Víctor Peralta, Scarlett O’Phelan Godoy y Núria Sala i Vila me han ayudado en diferentes etapas del proyecto. También recibí el aliento de Alberto Flores Galindo, quien ya no se encuentra entre nosotros y, como les ocurre a muchas otras personas, siento enormemente su falta. A lo largo de los años, la familia Mendoza me apoyó de muchas formas. Quisiera agradecer particularmente a don Eduardo y doña Zoila por su cariñosa amabilidad. Carlos Aguirre ha sido un amigo muy querido y un importante colaborador, y francamente no sé qué hubiera hecho sin él y su maravillosa familia. También quisiera agradecer a la gente del Archivo Departamental del Cusco —en particular a Jorge Polo y Horacio Villanueva Urteaga—, de la Biblioteca del Centro Las Casas —especialmente a Mary Chino y Julia Rodríguez—, del Archivo General de la Nación, de la Biblioteca Nacional, del Archivo Histórico Militar, del Instituto Riva-Agüero y del Archivo General de Indias. Félix Denegri Luna me abrió las puertas de su biblioteca, compartiendo su conocimiento sobre Cusco y sobre la historia del Perú. Antonio Acosta no solo me facilitó el trabajo en España, sino también hizo que Cusco y Sevilla fueran más placenteras. Mis colegas han confirmado la reputación que tiene el Departamento de Historia de la Universidad de California, Davis, como un lugar agradable. Lucy Barber, Bill Hagen, Ted Margadant, Barbara Metcalf, Andrés Reséndez, Alan Taylor y Clarence Walker hicieron invalorables comentarios al manuscrito. Ben Orlove también ha sido un amigo generoso. Sobre todo, quisiera agradecer a Arnold J. Bauer, quien leyó cada capítulo una y otra vez. Arnie mejoró mi prosa, calificó mis argumentos y me mantuvo con la sonrisa a flor de piel. No hubiera tenido un mejor mentor. Los estudiantes que me han apoyado son: William Ayala, Felicia Azzopardi, Patrick Barr, Keith Heningburg, Albert Lacson, Claudio Robles, Leticia Rosado Russell y Adam Warren. También me he visto beneficiado por las sugerencias de una serie de excelentes especialistas fuera de Davis, entre quienes están Cristóbal Aljovín, Jo Ann Kawell, Peter Klarén, Brooke Larson, Florencia Mallon, John Rowe, Linda Seligmann, Matt Shirts, Steve Stern, Enrique Tandeter y Ann Wightman. Paul Gootenberg me asesoró por varios años y Eric Van Young hizo valiosos comentarios a varios capítulos. Tulio Halperin Donghi me ha inspirado desde mis tiempos de estudiante de pregrado. Me fue posible desarrollar mi investigación en Cusco y Lima gracias a las becas de la Fundación Wenner-Gren, la Sociedad Filosófica Americana, la Fundación Nacional por las Humanidades y la Fundación Tinker. En la Universidad de California, Davis, tuve becas del Instituto de Humanidades, el Rectorado y el Comité de Investigación.

Tengo una familia maravillosa que siempre apoyó mi pasión por América Latina. Mary me empujó a tener una visión amplia del mundo y mi hermano John, quien leyó el manuscrito, siempre ha estado presente cuando lo he necesitado. Maggie me ha mimado por décadas, y aprecio su amor, aunque nunca lo haya admitido. Finalmente, quisiera mencionar a las tres mujeres a quienes este libro está dedicado. Mi madre, Nancy Walker, siempre ha sido mi principal impulso, y quiero agradecerle por su inquebrantable amor y apoyo. Mi esposa, Zoila Mendoza, me ha enseñado sobre la vida más que nadie y siempre ha creído en mí como historiador. Mi hija, María, es una permanente alegría para mí. A ellas, todo mi amor.

Agradecimientos

de la presente edición (2021)

Quisiera reiterar mi agradecimiento a todas las personas e instituciones arriba mencionadas. Algunas de ellas ya no están con nosotros, pero mi gratitud sigue muy presente: Franklin Pease, Guido Delrán, Félix Denegri Luna, Arnold Bauer, Friedrich Katz, Tulio Halperin Donghi, Eduardo Mendoza, Maruja Martínez y, sobre todo, mi madre, Nancy.

Desde esa fecha, y a lo largo de las sucesivas ediciones de este libro, he recibido el apoyo de otras personas que quisiera mencionar. Luego de la primera edición, mi familia creció con el nacimiento de Sammy, quien, junto con Zoila y María, me han apoyado a lo largo de todos estos años. Para las primera, segunda y tercera ediciones, conté con el estímulo de Carlos Carcelén, Xavier Ricard Lanata y Anael Pilares. Para esta edición, José Ragas y Javiera Fermandoy Jiménez hicieron un gran trabajo, corrigiendo algunos errores y mejorando el estilo. En el CBC me dio mucho gusto trabajar con Anael Pilares, nuevamente, y con Nuria Urquiza. En el Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), Militza Angulo Flores y Aldo Panfichi pusieron su cuota de entusiasmo y apoyo.

Prólogo

a la nueva edición (2021)

Estoy muy complacido con esta nueva edición de De Túpac Amaru a Gamarra. El libro apareció por primera vez en 1999, en el querido Centro Bartolomé de Las Casas (CBC) de Cusco, y tuvo ediciones posteriores en 2004 y 2013. Esta nueva edición es el resultado de la cooperación entre el CBC y el Fondo Editorial PUCP en un formato especial por el bicentenario. Quiero agradecer a quienes la han hecho posible, por su confianza en mi obra y por su gran calidad como editores, especialmente en tiempos tan complicados como los actuales para los amantes de los libros.

El libro está basado en la tesis doctoral que defendí en la Universidad de Chicago en 1992, la cual a su vez fue escrita luego de una investigación en Cusco entre 1988 a 1990, cuando estuve afiliado al CBC. Pese al tiempo transcurrido, he resistido la tentación de actualizar el libro. Incluir todo lo que se ha publicado en estas últimas tres décadas acerca del tema y el periodo hubiese significado escribir un nuevo libro.1 Sin embargo, he aprovechado esta oportunidad para realizar cambios y mejoras respecto de las versiones anteriores. Las y los lectores notarán que se ha mejorado la traducción. También he corregido errores e imprecisiones propias de las tesis y de su transición a libro. En la Bibliografía he indicado qué trabajos pueden ser encontrados ahora en español. De igual modo, además de este nuevo prólogo, he reunido los agradecimientos de las distintas ediciones en uno solo para dar testimonio de mi gratitud y la generosidad de muchas personas a lo largo de los años.

Tengo la confianza, sin embargo, de que los argumentos centrales del libro se mantienen sólidos y de que las principales líneas de investigación que motivaron mi tesis y el libro son más importantes que nunca. El bicentenario ha logrado traerlas a un lugar central una vez más. Este libro estudia e intenta dar una interpretación de la larga transición de Perú de la colonia a la república desde una perspectiva regional, la de Cusco, y en particular del Cusco rural. Cuando descentralizamos la historia política y social de este periodo, los indígenas que habitaban el área rural de Cusco aparecen como participantes activos y claves del proceso de transición. El libro abarca los años 1780-1840, desde la Gran Rebelión de Túpac Amaru hasta la muerte del caudillo Agustín Gamarra. Al igual que otros investigadores, este libro sostiene que la temprana república solo puede ser comprendida a partir de los profundos cambios que se desarrollaron en el siglo XVIII.

El libro comprende entonces un arco temporal en el que podemos observar las rebeliones de finales del siglo XVIII contra los proyectos borbónicos, las prolongadas guerras de independencia y los primeros años de la república, un periodo dominado por los caudillos militares. Gracias a las nuevas generaciones de investigadores, hoy contamos con excelentes y numerosos trabajos ya publicados o en curso sobre cada uno de estos momentos. Permítanme señalar los principales argumentos de mi libro y sugerir su relevancia y permanencia.

En los últimos años he escrito extensamente sobre la Gran Rebelión de Túpac Amaru y he discutido la historiografía y los trabajos aparecidos sobre el tema en diversos espacios.2 Aquí demuestro cómo la rebelión surgió como consecuencia de las tensiones generadas por las llamadas “reformas borbónicas” (las cuales Alberto Flores Galindo consideró correctamente como el contexto y no la causa de la misma) y que alteraron de manera radical las relaciones sociales y políticas en los años venideros. Si bien profundicé en otros temas como el rol de la Iglesia católica, la segunda fase de la rebelión y la centralidad de Micaela Bastidas en un siguiente libro (La rebelión de Tupac Amaru), los capítulos presentados aquí continúan ofreciendo una buena introducción.

Los siguientes capítulos examinan el impacto de la rebelión y el rol de Cusco en las guerras de independencia. Curiosamente, el primer tema no ha sido del todo estudiado. Si bien contamos con excelentes trabajos sobre las cambiantes dinámicas políticas hacia finales del siglo XVIII y del temprano siglo XIX, son pocos los investigadores que han estudiado la repercusión causada por la rebelión y la imagen misma de Túpac Amaru.3 Las guerras de independencia, por otro lado, han sido mucho más estudiadas en los últimos años, y la conmemoración del bicentenario ofrece la oportunidad de llevar estos debates a un público más amplio.

La conmemoración del 200 aniversario de las rebeliones de 1814-1815 (conocida como “la rebelión de Pumacahua” o de “los hermanos Angulo”) en Cusco motivó un número importante de estudios.4 No obstante, sabemos menos qué ocurrió en Cusco después de 1815, luego de la dolorosa derrota y el desplazamiento del eje en la lucha contra los realistas del sur hacia el norte. En el libro encontrarán argumentos sobre lo que significó el periodo previo a la Independencia de 1815-1824 para la región cusqueña. Mientras los realistas buscaban convertir a Cusco en un “bastión”, muchos desde allí buscaban un orden radicalmente distinto en lo social y lo político. La derrota de las rebeliones locales no trajo consigo el fin de la subversión, las intrigas ni el explorar caminos políticos alternativos.

La última parte del libro trata sobre el caudillismo, encarnado en la figura de Agustín Gamarra. Al igual que otros investigadores, sostengo que la presencia de figuras como Gamarra no son errores o aberraciones en sí mismos sino reacomodos políticos que aparecieron a partir de las guerras de independencia. En este capítulo demuestro que la política “formal” era importante y pongo énfasis en la presencia de elementos clave del republicanismo, como las constituciones, las elecciones, una prensa activa (si bien abrumadora y en ocasiones tóxica) y numerosas alianzas locales y nacionales. Gamarra es un personaje fascinante, un mestizo educado y con experiencia, que se aferró a las ideas conservadoras de ese entonces a lo largo de su agitada vida. Él y su no menos fascinante esposa, Francisca Zubiaga y Bernales (conocida como “Doña Pancha” y “La Mariscala”) merecen nuevas biografías, por cuanto él estuvo involucrado en varios de los momentos más importantes y sus logros y frustraciones van de la mano con los del país en esos años. El libro consigue —en mi opinión— evidenciar los beneficios de estudiar a los caudillos desde una perspectiva regional y local. Agustín Gamarra constituye una inmejorable forma de conocer el siglo XIX peruano.

Si tuviese que resumir el libro en unas palabras, diría que estudia los cambios y continuidades de la cultura política en la larga transición de colonia a república. Es un retorno a la paradoja planteada por Jorge Basadre sobre cómo el Perú nació ciertamente como un país conservador si bien también cambió radicalmente con la ruptura con España. Mientras Lima, la Iglesia católica, las jerarquías étnicas y la minería conformaban los pilares de la política y economía nacional, sus bases habían sido sacudidas o al menos cuestionadas abiertamente. He intentado considerar proyectos alternativos además del republicanismo, que si bien no triunfaron de manera definitiva al menos estuvieron presentes en el siglo XIX. Enfatizo, además, el constante desafío que planteó Cusco hacia Lima como centro del poder y su rechazo al centralismo.5 Las preguntas planteadas por los diversos proyectos políticos de esta época, y que son estudiados en este libro, continúan siendo muy importantes en el Perú del bicentenario.

Charles Walker

1 Solo menciono aquí unos pocos libros esenciales: Cristóbal Aljovín Losada. Caudillos y constituciones. Perú 1821-1845. Lima, Instituto Riva-Agüero, FCE, 2000; Donato Amado G. El estandarte real y la mascapaycha: historia de una institución inca colonial. Lima, Fondo Editorial PUCP, 2017; Cecilia Méndez Gastelumendi. La república plebeya: Huanta y la formación del Estado peruano, 1820-1850. Lima, IEP, 2014; Carmen Mc Evoy. En pos de la república: ensayos de historia política e intelectual. Lima, IEP, 2019; Scarlett O’Phelan Godoy. Kurakas sin sucesiones: del cacique al alcalde de indios (Perú y Bolivia 1750-1835). Cusco, CBC, 1997; Pablo Ortemberg. Rituales del poder en Lima (1735-1828). De la monarquía a la república. Lima, Fondo Editorial PUCP, 2014; Víctor Peralta. La independencia y la cultura política peruana (1808-1821). Lima, IEP, Fundación M. J. Bustamante de la Fuente, 2010; Natalia Sobrevilla Perea. Andrés de Santa Cruz, caudillo de los Andes. Lima, IEP, 2015. Como proyectos colectivos: Juan Carlos Estenssoro y Cecilia Méndez (eds.). Narrar la independencia desde tu pueblo. Lima, IEP, IFEA, 2017; Manuel Chust y Claudia Rosas (eds.). El Perú en Revolución. Independencia y guerra: un proceso 1780-1826. Castelló de la Plana, Universitat Jaume I, Fondo Editorial PUCP, El Colegio de Michoacán, 2017; Carlos Contreras y Luis Miguel Glave (eds.). La Independencia del Perú: ¿concedida, conseguida, concebida? Lima, IEP, 2015. Ver mi “‘Más de una alternativa’: Flores Galindo y la independencia”, en Carlos Aguirre y Charles Walker (eds.). Alberto Flores Galindo: utopía, historia y revolución. Lima, La Siniestra, 2020, pp. 37-66.

2 Charles Walker. La rebelión de Tupac Amaru, Lima, IEP, 2015.

3 Para un estudio modelo sobre el impacto duradero de los conflictos, véase Luis Fernando Granados. En el espejo haitiano: los indios del Bajío y el colapso del orden colonial en América Latina. Ciudad de México, Ediciones Era, 2016; Sergio Serulnikov. Conflictos sociales e insurrección en el mundo colonial andino. El norte de Potosí en el siglo XVIII. Buenos Aires, FCE, 2006; Sinclair Thomson. Cuando solo reinasen los indios. La política aymara en la era de la insurgencia, La Paz, Muela del Diablo, 2007; Víctor Peralta Ruiz. En pos del tributo. Burocracia estatal, élite regional y comunidades indígenas en el Cuzco rural (1826-1854). Cusco, CBC, 1991; Núria Sala i Vila. Y se armó el tole tole. Tributo indígena y movimientos sociales en el virreinato del Perú, 1784-1814. Lima, IER José María Arguedas, 1996; y Peter Guardino y Charles Walker. “Estado, sociedad y política en el Perú y México entre fines de la colonia y comienzos de la República”, en Histórica, 18.1, 1994, pp. 27-68.

4 Varios Autores. El Cusco Insurrecto: La revolución de 1814, doscientos años después. Cusco, Ministerio de Cultura, Dirección Desconcentrada de Cultura del Cusco, 2016; Varios Autores. La revolución de 1814 en la ciudad del Cusco. Cusco, Ministerio de Cultura, Dirección Desconcentrada de Cultura del Cusco, 2015.

5 Jorge Basadre. Perú: problema y posibilidad. Lima, F. y E. Rosay, 1931.

1

Introducción

“Cusco, único lugar en que se puede adquirir

una idea verdadera del Perú y donde aprendí

mediocremente la lengua peruana”.

Juan Pablo Vizcardo y Guzmán

Carta a John Udny

1781

“Una sola palabra resume adecuadamente

lo que es el Cusco: evocador”.

Ernesto “Che” Guevara

Diarios de motocicleta

1995

El 18 de mayo de 1781 José Gabriel Condorcanqui era arrastrado por caballos hacia la Plaza Central de Cusco. Este líder local, que afirmaba descender del último Inca que gobernó en el siglo XVI, tomó el nombre de Túpac Amaru II para dirigir la más grande rebelión que tuvo lugar en la América Latina de tiempos de la Colonia. La sublevación, respaldada principalmente por indios, se había extendido en gran parte de América del Sur y estuvo a punto de derrocar a los españoles. Cuando ya habían transcurrido seis meses de lucha, sin embargo, las autoridades coloniales lograron capturar a Túpac Amaru II y a varios de los dirigentes claves. El castigo que se infligió a los rebeldes refleja la magnitud del levantamiento y el pánico de las autoridades españolas: Túpac Amaru fue obligado a observar la ejecución de sus compañeros y de los miembros de su familia, incluyendo la de su esposa y principal confidente, Micaela Bastidas, a quien le cortaron la lengua después de estrangularla. Luego los verdugos torturaron prolongadamente a José Gabriel y finalmente ataron sus miembros a cuatro caballos con el fin de descuartizarlo; pese a ello, sus miembros no se separaron del torso, por lo que fue decapitado. Los brazos, piernas y cabezas de José Gabriel y Micaela fueron exhibidos a lo largo y ancho del territorio del virreinato.

Sesenta años más tarde, el 18 de noviembre de 1841, el caudillo cusqueño y presidente del Perú Agustín Gamarra fue asesinado cuando intentaba rebelarse con sus tropas en Bolivia, y hay quienes afirman que fue uno de sus propios soldados quien le disparó. El general Gamarra había participado en todos los principales acontecimientos políticos ocurridos en la región desde 1815. Así, en la guerra de la Independencia (1809-1824) combatió tanto en el bando realista como en el rebelde, invadió países vecinos, conspiró y llevó a cabo intentos golpistas y, como líder de la coalición conservadora, llegó a alcanzar la presidencia del Perú por dos períodos, 1829-1833 y 1839-1841. A lo largo de su carrera política y militar esta quintaesencia de caudillo mantuvo una fuerte base en su Cusco nativo.

Estas dos muertes se vinculan a través de la exposición del presente libro, pues las vidas de ambos personajes —Túpac Amaru II y Agustín Gamarra— simbolizan los desafíos que implicaba convertir al Perú de un virreinato étnicamente diverso y altamente estratificado en una nación independiente. En esos años, el pueblo luchó por diversas opciones alternativas al colonialismo español hasta que, finalmente, la República llegó al poder. Ambos, el líder indígena de un levantamiento de masas en el crepúsculo del dominio colonial español y el caudillo mestizo y conservador en la aurora de la Independencia, enfrentaron muchos obstáculos comunes: tuvieron que hacer frente a las fuertes divisiones existentes entre la mayoría indígena y aquellos que no eran indígenas, así como a otras tensiones geográficas, tales como la animosidad entre la Lima costeña y el Cusco andino. Y, sobre todo, tuvieron que buscar formas de reconciliar las demandas de grupos dispares y enfrentados entre sí en una fórmula que les permitiera la captura y la práctica del poder. Las páginas que siguen demuestran que la práctica del caudillismo y su relación con la formación del Estado —en el Perú y en toda América Hispana— solo puede entenderse a través de un análisis cuidadoso de la voluntad y los esfuerzos políticos de las clases bajas y de sus relaciones con los movimientos políticos regionales y nacionales.

A lo largo del presente libro se demuestra que la vasta población indígena andina, que a menudo, se cree, son pasivos, y quienes por lo general son presentados como una masa anónima y no como individuos, es la clave para entender la turbulenta transición de la Colonia a la República. De hecho, hasta el día de hoy, desde los zapatistas del sur de México hasta los movimientos indígenas de Bolivia y Ecuador, ellos siguen estando en el centro de las luchas en torno a la formación del Estado-nación. Los indios jugaron un rol importante —que a menudo se pasa por alto— en los movimientos de masas que combatieron —y defendieron— el dominio español y, décadas más tarde, chocaron entre sí en las guerras civiles dirigidas por caudillos. Los indios no solo siguieron a líderes como Túpac Amaru y Gamarra, sino que también influyeron en las plataformas de estos movimientos, negociando los términos de su propia participación. Con demasiada frecuencia los historiadores han aceptado opiniones de esa época que consideraban que los indios eran incapaces de tener conciencia política y que eran indiferentes a las batallas en relación al Estado.1

Sin embargo, solo es posible entender las luchas políticas locales, regionales y “nacionales” si ellas se estudian en conjunto. De esa manera, las luchas basadas en la comunidad vinculadas con, y a la vez se vieron afectadas por, movimientos políticos más amplios, en dos modalidades. En primer lugar, los miembros de la comunidad —y en ocasiones toda la comunidad— unirían a una coalición más amplia su propia oposición frente a una determinada autoridad o conjunto de políticas. Este fue el caso de cientos de comunidades indígenas durante el levantamiento de Túpac Amaru, aunque también durante períodos menos tumultuosos o de menor connotación histórica. En segundo lugar, las comunidades andinas usaron tácticas menos confrontacionales para resistir las onerosas demandas del Estado borbón y de los estados republicanos; por ejemplo, llevaron a autoridades abusivas ante los tribunales con sorprendente éxito. El presente trabajo demuestra que no solo defendían sus derechos políticos y económicos, sino que también pusieron límites al curso de la acción que los grupos políticos podían tener en los Andes. Estos esfuerzos ayudan a explicar por qué, a pesar de sus alegatos de omnipotencia, el Estado colonial y el Estado republicano no pudieron imponer libremente sus programas a la sociedad andina.

De una forma similar, se pone de relieve que los debates sobre el Perú poscolonial no estuvieron limitados a los ideólogos de la clase alta, y que las batallas ideológicas en torno a la naturaleza de la sociedad colonial y poscolonial están en el núcleo de la formación del Estado y de la construcción de la nación en la América hispana. La acción recíproca entre las identidades nacionales y aquellas basadas en región, etnicidad, religión y otras características han determinado la política tanto en los primeros años de la República como a fines del siglo XX. Para abordar estas cuestiones los teóricos han puesto un énfasis cada vez mayor en la manera como los diversos grupos “imaginaron” o “inventaron” la nación, así como en la forma en que el Estado implementaba su visión particular.2 En años recientes, los académicos han explorado la forma en la cual diferentes grupos —sean o no de élite— han construido nociones opuestas de nacionalismo.3 En el Perú, los ideólogos inventaron una definición de ciudadanía peruana que excluía a la vasta mayoría de la población. Las políticas excluyentes y los discursos que caracterizan a las repúblicas andinas hoy en día datan de ese período. Sin embargo, los indios y otros grupos de clases bajas también participaron en estas discusiones, lidiando con las estrechas nociones de ciudadanía y de derechos políticos que los grupos de élite habían propagado.

El presente estudio analiza las relaciones intrincadas y difíciles entre ideología y política, movimientos políticos regionales, y clases bajas. Es necesario integrar estas diferentes esferas con el fin de entender las dificultades que la América hispana encontró para la construcción del Estado-nación. Esta integración requiere una reconstrucción cuidadosa de los movimientos políticos que ponga atención en la diversidad de tácticas que están detrás de la insurrección y la movilización colectiva y que, asimismo, estudie los diversos debates ideológicos. Este trabajo examina la forma en la cual los movimientos políticos incluyeron o excluyeron a las clases bajas y de piel oscura y cómo estos grupos, a su vez, influyeron sobre tales movimientos y también se vieron afectados por ellos, pues los movimientos políticos subalternos no son ni autónomos ni totalmente dependientes. 4 El examen de las conexiones y desconexiones entre “política campesina” y movimientos regionales multiclasistas y nacionales, por otro lado, dan luces sobre la difícil historia del período posterior a la Independencia de la América hispana.

La propuesta esbozada líneas arriba, que pone énfasis en el rol de las clases bajas y resalta las batallas ideológicas, solo puede lograrse si se presta estrecha atención a las propias luchas políticas. Con demasiada frecuencia en la América hispana el cambio vertiginoso de presidentes y otros signos de desorden que surgieron luego de la Independencia han conducido a los académicos a interpretar tal período como un mero caos o como simples maquinaciones de las élites y fracasos de las clases bajas. Las anécdotas sobre varios políticos que reclamaban la presidencia simultáneamente, o las estadísticas que muestran a una docena de presidentes en una década, sirven como símbolos de atraso político y social. Este libro, en contraste, busca esclarecer la lógica y naturaleza de estas luchas; si bien los caudillos pos-Independencia en gran medida estuvieron de acuerdo con la República como una forma apropiada de gobierno, a su vez incorporaron en sus programas trazas de federalismo, regionalismo e incluso revitalismo Inca. Incluso cuando tomaban el poder por la fuerza y aparentemente abandonaban la Constitución, se alineaban con los partidos políticos y creaban movimientos multiclasistas, como se apreciará en el análisis sobre el movimiento de Gamarra, que da luces sobre la complejidad ideológica y social de las coaliciones caudillistas.

En la búsqueda de las explicaciones se relacionan dos campos teóricos, el de la cultura política y el de la nueva historia cultural. Estas escuelas han revitalizado la historia política, pues analizan los cambios ocurridos en la conducta y el lenguaje políticos, en lugar de buscar simplemente ganadores y perdedores. Ambas —la cultura política y la nueva historia cultural— otorgan a la política cierta autonomía, viéndola bajo su propia luz en lugar de considerarla como un mero producto de procesos estructurales más amplios, particularmente el económico. También prestan atención al lenguaje, el discurso y la práctica, buscando patrones de conducta y perspectivas compartidas y enfrentadas sobre la práctica concreta de la política. 5 Los latinoamericanistas que leen estudios sobre la historia cultural europea sienten envidia por las fuentes de que esta dispone y se preguntan si sería posible realizar tales estudios para un período signado por desórdenes en una región que no siempre ha preservado cuidadosamente los documentos históricos.

La experiencia ganada en la realización del presente libro demuestra que tales análisis de política y cultura son posibles también para este período. Cuando ya habían transcurrido ocho meses de investigación en el Archivo Departamental del Cusco, uno de sus empleados mencionó que la colección Velasco Aragón estaba depositada bajo llave en una habitación contigua. Luego de limpiar una gran cantidad de basura acumulada, polvo y libros de todo tipo, descubrimos docenas de volúmenes encuadernados que contenían periódicos y folletos políticos del siglo XIX. Estas fuentes nos permitieron explorar la práctica y rituales de la política de los caudillos, observar cómo los gamarristas crearon y sustentaron una coalición en el Cusco, y cómo operaron en todo el Perú.6 No se trata solo de los levantamientos políticos de masas, tales como las rebeliones y las guerras civiles, sino también de elecciones, celebraciones y campañas militares. En medio de guerras civiles, aquellos que rivalizaban por el control del Estado, incluyendo un —sorprendentemente amplio— sector de la sociedad civil, disputaban por seguidores, expresando sus opiniones en las calles y en la prensa. No sorprende, entonces, que en toda la América española, los historiadores estén desempolvando antiguas fuentes y descubriendo otras nuevas que dan luces sobre la política, la cultura y la sociedad7; es necesario, entonces, vincular el estudio de rituales públicos tales como los desfiles y las elecciones y discursos, con las luchas por el poder que están en el centro de la política de los caudillos. Con demasiada frecuencia, los especialistas en la cultura política de Hispanoamérica han establecido una separación entre las prácticas políticas o los rituales, por un lado, y los intereses materiales y las luchas por el poder del Estado, por el otro. Esta perspectiva no solo pasa por alto los cambios que ocurren en la cultura política a través del tiempo, particularmente en la transición de la Colonia a la República, sino que también disminuyen el poder explicativo que las aproximaciones culturales tienen para entender la formación del Estado en el período posterior a la Independencia.8

Clases bajas y caudillos

Este libro se basa en los actuales esfuerzos por colocar a las clases bajas en el centro de la historia. Tomando ventaja de la gran cantidad de investigación de los “estudios campesinos” en las décadas recientes, especialistas provenientes de una serie de disciplinas están correlacionando historias locales o la “pequeña tradición” con procesos mayores tales como la formación del Estado.9 Así, exploran las formas como las tendencias locales, regionales, nacionales y transnacionales se entrecruzan y afectan una a otra. Al acentuar la naturaleza recíproca de esta relación, estos estudios demuestran que las tendencias nacionales no solo modifican a la sociedad local, sino que estas esferas locales o regionales influyen en la naturaleza política y en la creación de la identidad. Reconocen que “en la historia social ha sido frecuente que el traslado de la política estatal hacia el enfoque en el ‘pequeño pueblo’ haya ido demasiado lejos al punto de que el Estado quede borrado del mapa”.10

A lo largo del presente libro se mantiene la tesis de que la política “campesina” y la política caudillista no fueron ámbitos separados, sino que estuvieron íntimamente vinculados, pues los caudillos se apoyaban en los campesinos y estos a su vez se vieron involucrados en las luchas políticas. Sostenemos que solo vinculando estas dos áreas de estudios se puede entender el difícil camino hacia la estabilidad política y la formación del Estado en la América hispana, ya que, con pocas excepciones, las nacientes repúblicas estuvieron envueltas en torbellinos políticos. Así, a lo largo del continente, los jefes militares lucharon por el poder del Estado, en algunos casos formando alianzas contra los grupos políticos dirigentes —por lo general divididos en liberales y conservadores— y, en muchos otros, uniéndose a ellos mismos. Algunos rechazaron la subversión de las clases bajas, en tanto que otros estuvieron a favor de movimientos populistas. Algunos permanecieron en cargos públicos por décadas, en tanto que otros encabezaron movimientos locales pequeños y aislados. A través del análisis del caudillo cusqueño Agustín Gamarra, este libro intenta comprender por qué y cómo predominaron los caudillos.

Por mucho tiempo esta cuestión ha perturbado a los hispanoamericanos. Desde el estudio clásico de Domingo Sarmiento sobre Facundo Quiroga (1845), el análisis sobre los caudillos constituye una forma prominente de autoanálisis nacional, un género constante en la literatura latinoamericana que va desde el romanticismo novecentista de Sarmiento hasta el boom literario de los sesenta y aún más allá.11 Los caudillos son el sujeto de incontables novelas, biografías y ensayos de ciencias sociales, y han servido como metáforas vivientes de problemas nacionales reales e incluso potenciales.12 En este sentido, como símbolo de la política del “hombre fuerte”, el concepto de caudillismo no está limitado a los jefes prominentes del siglo XIX; su estudio aborda los constantes problemas de inestabilidad, fragmentación y desunión que sobrevivieron a los propios líderes militares.

Los especialistas han abordado el caudillismo en muchas formas. Richard Morse, por ejemplo, presentó al militar fuerte como un elemento clave de los esfuerzos posteriores a la Independencia por resucitar el patrimonialismo español.13 Otros afirman que tanto la falta de experiencia de autogobierno en las colonias españolas como los efectos nocivos de las largas guerras de Independencia obstaculizaron la estabilidad política y pusieron a los militares en condiciones de asumir la autoridad.14 Asimismo, es frecuente que los científicos sociales señalen que los problemas económicos del continente constituyen otra causa de inestabilidad política.15 Y, con el fin de explicar la dificultad para establecer instituciones políticas estables, así como el auge del caudillismo, algunos ponen el énfasis en los conflictos regionales, perspectiva finamente defendida por John Lynch, según la cual el caudillo surgió para representar política y económicamente a las regiones atrasadas amenazadas por el centralismo o para controlar la insurgencia de las clases bajas en este contexto de desorden político.16

Un elemento ausente en estos trabajos es un análisis detallado de cómo los caudillos erigieron alianzas, elaboraron programas y manejaron el Estado: pese a la importancia que el caudillismo tiene para entender a América hispana, pocos estudios se han concentrado en estudiar su funcionamiento. Las estructuras burocráticas y los proyectos culturales creados por figuras como Gamarra han tenido una duración mucho mayor que los propios caudillos, y han signado el Estado y la sociedad por décadas e incluso por siglos. Por ejemplo, el sistema tributario de la década de 1820 permaneció por muchos años y el discurso conservador de Gamarra de “primero el Cusco” resuena hasta el día de hoy. El presente texto analiza cómo Gamarra creó su movimiento en el Cusco, destacando los mecanismos administrativos e ideológicos del Estado poscolonial, y se centra en la cuestión de por qué miembros de grupos tan diversos como la élite, los sectores medios, y las clases bajas, apoyaban o se oponían a determinados caudillos. Este análisis intenta responder al argumento de Joseph y Nugent de que es necesario volver sobre el Estado pero sin ignorar a las personas.17

Asimismo, se resalta la influencia que las luchas ideológicas —que datan del siglo XVIII— han tenido sobre la naturaleza poscolonial del Perú, pues las guerras civiles dirigidas por caudillos no eran simplemente luchas por el poder entre militares codiciosos, sino que involucraron intensos debates en la prensa y en foros públicos en todo el país acerca del Estado posindependentista, particularmente sobre las cuestiones de estabilidad política y el rol de las clases más bajas. De esta manera, los representantes del gobierno y sus aliados inculcaron su noción de Estado y sociedad —su proyecto cultural— a través de diversas políticas y acciones, y por medio de la prensa; en este trabajo se hace un seguimiento de la forma como estas opiniones fueron difundidas y debatidas por diversos sectores de la sociedad cusqueña, que van desde la élite urbana hasta el campesinado rural.

Mapa 1. Sur andino.

Cusco y su gente

El antiguo centro del Imperio inca, la ciudad y región del Cusco, constituye un caso particularmente rico para analizar la cultura política de la América Latina actual. Fueron movimientos basados en el Cusco los que dirigieron las primeras luchas contra el dominio español y, luego de la Independencia, contra los esfuerzos por centralizar el poder en Lima.18 Estos movimientos proponían diversos proyectos ideológicos contrahegemónicos, todos los cuales implicaban una utopía andina, ya que el pueblo de Cusco intentaba crear alternativas tanto al colonialismo como a la dominación de la costa, invocando al Imperio inca. Estas “tradiciones inventadas” iban desde cambios revolucionarios, en los cuales eran indios quienes estaban en la cúspide de la pirámide, hasta el monarquismo inca, con un “Inca” en reemplazo del rey Borbón, lo que mantenía las jerarquías sociales en su lugar.19 Estos diversos proyectos fracasaron no solo por la oposición de Lima y otras regiones sino debido a las tensiones y desacuerdos entre la población urbana de Cusco —particularmente los mestizos— y la mayoría rural indígena. No obstante, aun cuando no fueran puestos en práctica, estos proyectos constituyeron esfuerzos por construir un Estado poscolonial y por definir a quiénes se consideraba ciudadanos. El propio Gamarra incorporó a los Incas en su discurso y en este trabajo se estudia la transición del revitalismo Inca, desde una plataforma revolucionaria durante la rebelión de Túpac Amaru, hacia una plataforma que apoyó a un caudillo conservador en los primeros años de la República.

La ciudad y la región de Cusco, en esos tiempos ubicada solo después de Lima en términos de población y de poder político y económico, estuvo a la cabeza de los levantamientos anticoloniales, las guerras de caudillos, y las tensiones entre la Lima costeña y los Andes. En 1827 el departamento de Cusco tenía aproximadamente 250 000 habitantes, 40 000 de los cuales vivían en la ciudad, y el Perú en su conjunto tenía una población de un 1 500 000 de habitantes.20 El departamento estaba rodeado por las provincias altas por el sur, la cuenca amazónica por el este y el norte, y Ayacucho y Arequipa por el oeste, y tenía once provincias, incluyendo la correspondiente a la ciudad del Cusco. Los límites políticos de Cusco —que en 1784 se había convertido en intendencia y en 1824 en departamento— han permanecido siendo los mismos desde fines del siglo XVIII hasta el día de hoy, con solo cambios menores al sur y al oeste.21 En algunos momentos el presente análisis se extiende desde las comunidades, pueblos y ciudad de Cusco hacia otras áreas de Perú y Bolivia, lo que demuestra los beneficios de un estudio enfocado en el ámbito regional, que mantiene en la perspectiva tanto a las sociedades locales como a las nacionales.

Mapa 2. Cusco en el siglo XVIII.

La mayor parte de relatos sobre el Cusco antiguo y actual se centran en tres áreas diferenciadas: la ciudad majestuosa de Cusco, con sus “ruinas” incas, al lado y debajo de las iglesias españolas y la arquitectura colonial; las imponentes cadenas de montañas y los estrechos valles que corren hacia el norte y el sur; y la “exótica” selva amazónica al este. Más específicamente, la región puede dividirse en aproximadamente media docena de zonas productivas, principalmente según su altitud y su proximidad a los mercados. Las más elevadas de ellas están ubicadas en las provincias altas en los distritos de Chumbivilcas, Cotabambas, y Canas y Canchis hacia el sur, la mayor parte de las cuales están ubicadas a por lo menos 4000 metros sobre el nivel del mar y están especializadas en ganadería. La región que rodea a Cusco, los distritos de Anta, Paruro, Quispicanchi, Urubamba, y Calca y Lares, era notable por su producción de granos, que abastecía a gran parte del mercado de Cusco.22 Los valles fértiles que rodean a la ciudad proporcionaban alimentos, mientras que los obrajes situados principalmente en Quispicanchi y Abancay, al noroeste, producían los textiles de la región.23 El azúcar se sembraba principalmente en los distritos occidentales de Abancay y Aymaraes. Paucartambo —particularmente sus áreas de ceja de selva— era el centro del cultivo de coca, aunque en el siglo XVIII la producción entre Urubamba y Calca y Lares creció. Al principio de la República las tierras bajas del este, que los mapas de ese período denominan “frontera de indios salvajes”, en gran medida seguían estando en manos de pueblos amazónicos con culturas distintas a la de la población andina y a la de la población hispano hablante.24

La región de Cusco, ubicada entre Lima y el Alto Perú —que en 1825 se convirtió en Bolivia—mantenía importantes lazos con la costa y con otras áreas andinas. Así, los productores de Cusco comercializaban la mayor parte de su azúcar y textiles en el Alto Perú, particularmente en la ciudad minera de Potosí; de regreso, los arrieros traían una variedad de mercancías, sobre todo mulas. Los comerciantes de Cusco también operaban en Arequipa, Ayacucho y Lima. Estos circuitos, así como los que estaban más localizados, se concentraban en el tráfico constante en el Camino Real, a lo largo del río Vilcanota. Pero el comercio no era el único vínculo con otras regiones, pues de igual manera diversos peregrinajes religiosos reunían a los pueblos andinos.25 Las rutas de correo pueden dar una idea de la distancia de otras regiones. Por ejemplo, en 1834, las rutas que vinculaban a Cusco con el exterior eran tres y los transportistas del correo salían de Cusco dos veces al mes por cada ruta: para un viaje de cinco días a Arequipa; luego para la larga jornada de una semana hacia Puno, en el sur, donde se reunía el correo para Bolivia; y, el viaje más importante, de trece días, a Lima. Para llegar a esta última ciudad, los transportistas iban primero a Ayacucho, en el noreste, y de allí bajaban a la costa’’.26

Socialmente, en este período la división entre quienes eran indígenas y quienes no lo eran dio forma a la sociedad cusqueña más que cualquier otra cosa, como se observará en el presente estudio, en cuyo centro están las dicotomías raciales que persistieron e incluso se fortalecieron en la República. En 1827, aproximadamente el 75% de la población del Cusco estaba conformada por indios, quienes constituían alrededor de la mitad de la población de la ciudad del Cusco.27 En 1845 el 84% de los indios registrados en las listas de contribuyentes vivían en las comunidades —algunas ubicadas en la ciudad del Cusco— y el 16% restante vivía en las haciendas.28 Hay que señalar que las fronteras entre indios y no indios en modo alguno eran impermeables29; no obstante, el pueblo de Cusco utilizaba constantemente el término indio para referirse a los habitantes de los Andes que hablaban quechua tanto en el campo como en la ciudad.

¿Quién era indio? Siglos de mezcla étnica y cruce cultural significaron que la aparición física o fenotipo no fuera un signo adecuado de “indianidad”. Los signos culturales incluían el idioma quechua, la vestimenta simple, la dieta dependiente de la papa, las técnicas productivas rústicas, la vivienda de adobe. Las autoridades de los períodos de fines de la Colonia e inicios de la República empleaban, en el lenguaje cotidiano, una serie de palabras para referirse a la población rural indígena: “naturales”, “peruanos” y, sobre todo, “indios”. Para el Estado, indio era, en última instancia, una categoría fiscal, ya que las autoridades defendían una definición tautológica de lo que constituía un indio: aquel que pagaba el tributo de los indios y, en tiempos coloniales, aquel que cumplía una serie de otras obligaciones, tales como la mita. Con pocas excepciones —como los caciques y los sacristanes—, todos los indios varones cuya edad estaba entre 18 y 50 años pagaban el tributo, del cual estaban exentos aquellos que no eran indios y, hasta su abolición en 1854, el tributo sirvió para reafirmar las definiciones raciales en el Perú. En el período cubierto por el presente estudio, los indios no rechazaban masivamente esta categoría. Si bien encontraremos gente que desafía las categorías raciales y que utiliza comprensiones divergentes de lo que significa ser un indio, quienes no eran indios y también los propios indios usaban constantemente el término. La Independencia no debilitó la bifurcación del Perú entre los indios y quienes no lo eran.30 Es más, en el Perú, las líneas divisorias entre ambos estuvieron más claramente trazadas que en México, el otro centro de la América hispana, y los grupos intermedios, aunque eran importantes, tenían un significado comparativamente menor.31

El otro extremo del espectro social, la élite, cambió entre 1780 y 1840. Muchos de los comerciantes y propietarios de hacienda más prominentes eran inmigrantes españoles ambiciosos que habían llegado a Cusco en el siglo XVIII, y que establecieron negocios y redes políticas a través de matrimonios con miembros de familias poderosas, y de préstamos de dinero y pago de fianzas a las autoridades coloniales. Como sus coterráneos en todo el continente, manejaban un portafolio diversificado, centrando sus intereses en la ciudad de Cusco. Una búsqueda de la clase dominante de Cusco nos conduce al vecindario que rodea la Plaza de Armas más que a las haciendas de la región. Las que constituían las principales familias en 1780 —Ocampo, Ugarte, Guisasola, La Madrid, Gutiérrez, entre otras— cincuenta años después ya no dominaban el Cusco.32 La violenta rebelión de Túpac Amaru, la decadencia del mercado del Alto Perú, la derrota de los españoles, y otros factores, condujeron a muchos de ellos a emigrar. Este libro examina quiénes los reemplazaron y por qué razones, siguiendo al auge de un nuevo grupo que se adaptó o incluso obtuvo ganancias de la larga guerra de la Independencia, y que forjó lazos con Gamarra y otros líderes políticos.

Es relativamente fácil definir los dos extremos sociales de la sociedad colonial, los indios y las élites. Pero los grupos intermedios plantean problemas mayores. Si bien Cusco tenía una escasa población blanca, la población mestiza era numerosa y constituía casi una cuarta parte de la población de la región. Esta gente diversa aparece a lo largo de este libro; se trata de individuos ubicados económica, cultural o políticamente “entre” los españoles y los indios: los comerciantes que no tenían los contactos o el capital de la élite, así como residentes de los pequeños pueblos a lo largo del Camino Real y las vecindades más pobres de la ciudad de Cusco; muchos de ellos participaron como líderes y seguidores en las rebeliones de Túpac Amaru y Pumacahua. Luego de la Independencia, los legisladores reconocieron a este grupo incluyéndolos en la lista de tributos como castas. Si bien este nuevo tributo abarcaba a todas las personas que no eran indígenas, incluyendo a los comerciantes ricos y a los terratenientes, la mayoría eran trabajadores pobres del campo con una serie de ocupaciones. Con frecuencia, las facciones políticas opuestas en el Cusco posterior a la Independencia se vieron enfrentadas respecto al lugar que los mestizos habrían de ocupar en la República. Este libro presta particular atención al rol de los intermediarios culturales —caciques, párrocos y arrieros, sobre todo— que mediaban entre la sociedad indígena y las políticas regional y nacional. Esta perspectiva trae luces en torno a las nociones opuestas y cambiantes sobre raza y sociedad, que constituyen un tema fundamental de la difícil transición del Perú de la Colonia a la República.

Organización

Entre noviembre de 1780 y abril de 1781, los rebeldes Túpacamaristas controlaron la mayor parte del sur del Perú y casi llegaron a tomar el Cusco. La rebelión, que es el tema del segundo capítulo, se extendió desde su base en Tinta, al sur de Cusco, hasta lo que hoy en día es el norte de Argentina, Chile, Bolivia y gran parte del Perú. Los rebeldes destruyeron los obrajes y las haciendas, ahuyentaron y ocasionalmente asesinaron a las autoridades, y en algunas zonas crearon un Estado paralelo; el saldo final fue de unas 100 000 personas muertas. Luego de seguir muy de cerca el curso de la rebelión, el presente trabajo subraya esta plataforma protonacional, pues, si bien múltiples corrientes ideológicas, tales como el pensamiento de la Ilustración, el revitalismo neo-Inca y el descontento en relación a las reformas de los Borbones nutrieron esta rebelión, el liderazgo puso énfasis en los lazos entre todos aquellos peruanos nacidos en el Perú y en la necesidad de expulsar a los españoles. Las divisiones sociales y raciales, sin embargo, socavaron esta plataforma y, por su lado, el Estado colonial mostraba esta rebelión como una guerra de castas con el fin de reforzar sus propias actividades militares. La comunidad peruana de criollos, mestizos, indios y negros —la visión de Túpac Amaru— compartía la oposición al dominio español; sin embargo, también desconfiaban unos de otros. Estas tensiones, asimismo, marcaron o estropearon los esfuerzos por la formación del futuro Estado.

La derrota del levantamiento y la ejecución brutal de sus líderes, significaron tiempos difíciles para la población indígena del Cusco, que constituía la base de masas de la rebelión. De esta manera, el Estado sancionó con duras medidas antiindígenas, los ideólogos condenaron a los indios por su atraso y violencia, y las autoridades locales pusieron en cuestión la autonomía política de los indios. Sin embargo, como lo muestra el tercer capítulo, el Estado colonial no pudo “reconquistar” la región luego de la derrota de los rebeldes. Tampoco le fue posible aumentar significativamente la carga de impuestos que extraía o disolver la autonomía de que disfrutaban los caciques, porque era reticente a invertir en un sistema administrativo más efectivo. Más aún, el temor a otro levantamiento y la economía estancada de la región disuadieron al Estado y a aquellos que no eran indígenas —quienes recordaban vívidamente el levantamiento de Túpac Amaru— de intentar usurpar las tierras de los indios y explotar su mano de obra. Se analiza de manera especial las gestiones que los indios hacían —especialmente la utilización del sistema legal— para enfrentar tanto al Estado como a los intrusos. Los procesos judiciales indican que las relaciones de poder local variaban muchísimo entre una y otra comunidad, pues en algunas de estas los caciques permanecían en el poder, mientras que en otras eran reemplazados por indios e incluso por personas que no eran indígenas. Las dificultades que las autoridades borbónicas hallaron eran un síntoma y, a la vez, prefiguraban al impasse poscolonial entre el Estado y los campesinos indígenas. Ni la Colonia ni el Estado republicano pudieron imponer su voluntad sobre el campesinado andino.

Desde el levantamiento de Túpac Amaru hasta la rebelión de Pumacahua (1814-1815), el sur andino fue escenario de numerosos levantamientos indígenas. Luego de 1815, sin embargo, el centro de la lucha por la Independencia se trasladó a la costa y a Lima. En este momento, las fuerzas patriotas tuvieron que apoyarse en generales extranjeros —José de San Martín, de Argentina, y Simón Bolívar, de Venezuela—, quienes dirigieron la lucha contra los españoles. El cuarto capítulo analiza este rompecabezas y revisa la larga guerra de Independencia del Perú (1808-1824), mirándola desde el Cusco, y muestra que, en 1815, las divisiones habían desmantelado a los movimientos ubicados en el sur andino. En esos momentos, la población indígena no solo había sido asolada por la guerra, sino que también se encontraba con sus esperanzas frustradas y la desilusión cundía. No solo sale a la luz la adhesión de muchos pueblos al dominio español, sino que se demuestra que el pueblo del sur andino contempló —y en algunos casos combatió a favor de— otras alternativas tales como el revitalismo Inca y variantes de monarquía, remodelándolas de acuerdo a sus tradiciones y objetivos políticos. En contra de lo que dice la historiografía liberal y nacionalista, el reemplazo del domino español por un sistema republicano no era inevitable.

El quinto capítulo estudia el caudillismo y la formación del Estado posindependentista a través del análisis de la coalición de Agustín Gamarra en su Cusco natal. Luego de que se cambió del ejército realista al ejército patriota en 1821, Gamarra fue investido del grado de general, fue el primer prefecto del Cusco y, en dos oportunidades, presidente del Perú. En Cusco, Gamarra creó una coalición heterogénea: luego de utilizar a los militares, las milicias y la oficina de subprefecto para forjar lealtades y difundir su programa, ganó el apoyo de oficiales militares, curas influyentes, autoridades indígenas locales y gran parte de la gente común de Cusco. Su movimiento creó una ideología autoritaria que ponía énfasis en el reclamo del predominio político y económico de Cusco, sobre la base del rol anterior que jugó como centro del Imperio inca y de su importancia durante la Colonia. Al abordar el por qué y cómo del caudillismo, se pone de relieve la complejidad social de su coalición, las conexiones importantes entre los movimientos locales, regionales y nacionales, y la necesidad de asumir seriamente los debates ideológicos del período.

El sexto capítulo examina el funcionamiento de la política caudillista sobre el propio terreno y cómo, luego de la Independencia, la cultura política cambió en la ciudad del Cusco. Se explora la esfera pública, específicamente la prensa, las festividades y las campañas e intrigas militares. Es necesario señalar que el pueblo debatió y combatió tanto sobre el control del Estado como acerca de la relación entre el Estado republicano y la sociedad civil. Aunque solo una pequeña minoría de la población de Cusco era alfabeta, y los dos principales partidos postulaban una noción restringida de la política, estas luchas y debates en relación al Estado involucraron —sorprendentemente— a amplios sectores de la sociedad urbana, incluyendo a los analfabetos. Al analizar cómo los grupos políticos comunicaban su plataforma en la prensa y en las calles se hace un contraste entre el éxito de Gamarra en la creación de una coalición regional, por un lado, y el fracaso de sus opositores liberales para elaborar un programa específico para Cusco, por el otro: al incorporar la adoración de los Incas en su programa, Gamarra sacó provecho del símbolo político más significativo en la región. Debido a su aversión a la monarquía, a la cual ellos asociaban con los Incas, y a su énfasis en los ideólogos europeos, los liberales no pudieron lograr que sus esfuerzos se vincularan a un precedente histórico tan vívido. El éxito que Gamarra tuvo en la construcción de una coalición tan amplia, impregnada de costumbres locales y vinculaba a un movimiento nacional, proporciona pistas importantes sobre la pervivencia del autoritarismo en la moderna Hispanoamérica.

El capítulo final enfoca la cuestión central que enfrentaron los políticos del Perú posindependentista: qué hacer con la mayoría indígena. El Estado republicano, ya asentado, rápidamente restituyó el tributo indígena, con lo que resucitó la piedra de toque del colonialismo español y de las divisiones raciales en los Andes. Las autoridades no indígenas señalaban el atraso de los indios y su falta de interés en la política, justificando de esa manera su propia intrusión explotadora. Una vez más, sin embargo, el Estado no pudo imponer su voluntad en el campo, pues tanto su naturaleza inestable como la economía decadente del Cusco obstaculizaron los esfuerzos neocoloniales sostenidos por los gamarristas. Asimismo, el torbellino político impedía que las autoridades se pudieran establecer, mientras el continuado estancamiento económico disminuía la demanda por tierra y mano de obra indígenas. Y, por otro lado, los propios indios negociaron mejores condiciones, pues en esencia pagaban el tributo y recibían derechos especiales como tenedores de tierras y cierta autonomía política. Finalmente, incluso Gamarra fue incapaz de cerrar la brecha entre la sociedad indígena y la sociedad no indígena. Su fracaso en reclutar indios para sus campañas militares, como fue evidente en la Batalla de Yanacocha (1836), estudiada en detalle en el presente trabajo, condujo a su derrota y simbolizó el prolongado abismo entre la república de los indios y la república del Perú.

1 Este ha sido el dogma central de los estudios subalternos. Véase Ranajit Guha. Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India, Delhi, Oxford University Press, 1983. Mucho de la historiografía latinoamericana de los últimos diez años, parte de ella en diálogo con los estudios subalternos, ha puesto el énfasis en la acción política del campesinado.

2 Dos trabajos claves que refutan la noción “primordial” de nacionalismo y plantean la primacía de la ideología por encima de las condiciones estructurales son el libro de Benedict Anderson. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nacionalism, Londres, Verso, 1983; y el de Eric Hobsbawm y Terence Ranger (eds.). The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1983.

3 Partha Chatterjee. Nationalist Thought and the Colonial World: A Derivative Discourse, segunda edición, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1993 y, del mismo autor. The Nation and its Fragments: Colonial and Postcolonial Histories, Princeton, Princeton University Press, 1993. Véase también una serie de volúmenes editados sobre nacionalismo, entre los que está el libro de Geoff Eley y Ronald Grigor Suny (eds.). Becoming National, Nueva York, Oxford University Press, 1996, en particular la introducción (pp. 3-37), y el artículo innovador de Julie Skurski sobre América Hispana. “The Ambiguities of Authenticity in Latin America: Doña Bárbara and the Construction of National Identity” (pp. 371-402). Una elaboración importante sobre los campesinos y el nacionalismo en América Latina está contenida en el libro de Florencia Mallon. Peasant and Nation: The Making of Postcolonial México and Peru, Berkeley, University of California Press, 1995, y en el artículo de Peter Guardino. “Identity and Nationalism in Mexico: Guerrero 1780-1840”, en Journal of Historical Sociology, N° 7, 1994, pp. 314-342. Sobre el concepto de nación en la América hispana del siglo XIX véase, de Mónica Quijada. “¿Qué nación? Dinámicas y dicotomías de la nación en el imaginario hispanoamericano del siglo XIX”, en François-Xavier Guerra y Mónica Quijada (eds.). Imaginar la nación, Hamburgo, AHILA, 1994, pp. 15-51.

4 Esta ha sido una cuestión clave relacionada con los estudios subalternos. Sobre este asunto véase el artículo de Florencia Mallon “The Promise and Dilemma of Subaltern Studies: Perspectives from Latin American History”, en American Historical Review, 99.5, 1994, pp. 1491-1515; y su libro Peasant and Nation; y de Peter Guardino. Peasants, Politics and the Formation of Mexico’s National State: Guerrero, 1800-1857, Stanford, Stanford University Press, 1996. El decano de los historiadores peruanos modernos, Jorge Basadre, ha abordado largamente esta cuestión; véase, por ejemplo, La iniciación de la República, 2 vols., Lima, F. y E Rosay, 1929.

5 Son trabajos particularmente influyentes los de Lynn Hunt. Politics, Culture and Class in the French Revolution, Berkeley, University of California Press, 1989; Keith Baker (ed.). The Political Culture of the Old Regime, Oxford, Pergamon Press, 1987.

6 El historiador alemán Thomas Krüggeler ayudó en esta empresa. Al igual como ha ocurrido con muchos “descubrimientos” en los Andes, muchos residentes locales tenían conocimiento de estas fuentes.

7 Por ejemplo, véase los ensayos en los siguientes volúmenes editados: Lelia Area y Mabel Moraña (eds.). La imaginación histórica en el siglo XIX, Rosario, UNR Editores, 1994; William H. Beezley et al. Rituals of Rule, Rituals of Resistance: Public Celebrations and Popular Culture in México, Wilmington, SR Books, 1994; Beatriz Gonzáles Stephan et al. (eds.). Esplendores y miserias del siglo XIX. Cultura y sociedad en América Latina, Caracas, Monte Ávila Editores, 1994; Iván Molina Jiménez y Stephen Palmer (eds.). El paso del cometa. Estado, política social y culturas populares en Costa Rica, 1800-1950, San José, Porvenir, Plumsock Mesoamerican Studies, 1994.

8 Esta es mi principal crítica al trabajo de François-Xavier Guerra, el escritor más influyente sobre la cultura política de la América Hispana del siglo XIX. Veáse su libro Modernidad e independencias, Madrid, Ediciones MAPFRE, 1992.

9 Para una revisión perspicaz sobre el auge de los estudios campesinos, veáse la Introducción que Steve Stern hace al libro del cual es editor; Resistance, Rebellion, and Consciousness in the Andean Peasant World, I8th to 20th Centuries, Madison, University of Wisconsin Press, 1987, pp. 3-25. Otro importante análisis es el artículo de William Roseberry; “Beyond the Agrarian Question in Latin America”, en Frederick Cooper et al. Confronting Historical Paradigms: Peasants, Labor and the Capitalist World System in Africa and Latin America, Madison, University of Wisconsin Press, 1993, pp. 318-368. Hay una serie de ensayos sobre el campesinado de la América hispana del siglo XIX en el libro de Heraclio Bonilla y Amado A. Guerrero Rincón (eds.). Los pueblos campesinos de las Américas. Etnicidad, cultura e historia en el siglo XIX, Bucaramanga, Universidad Industrial de Santander, 1996.

10 Nicholas B. Dirks, Geoff Eley y Sherry B. Ortner (eds.). Culture/ Power/ History: A Reader in Contemporary Social Theory, Princeton, Princeton University Press, 1994, Introducción, p. 5. Véase también el ensayo introductorio de Joseph y Nugent en Gilbert M. Joseph y Daniel Nugent (eds.). Everyday Forms of State Formation: Revolution and the Negotiation of Rule in Modern Mexico, Durham, Duke University Press, 1994, pp. 12-15. Otros estudios que han investigado esto son los de Guardino. Peasants, Politics..., Mallon. Peasant and Nation... y Nelson Manrique. Campesinado y nación: las guerrillas indígenas en la guerra con Chile, Lima, C.I.C., Ital Perú S.A., 1981. Se puede encontrar una revisión de trabajos sobre México en el artículo de Eric Van Young. “To See Someone Not Seeing: Historical Studies of Peasants and Politics in Mexico”, en Mexican Studies, 6.1, 1990, pp. 133-159.

11 Domingo F. Sarmiento. Life in the Argentine Republic in the Days of the Tyrants or Civilization and Barbarism, Nueva York: Hurd and Houghton, 1868.

12 Se puede encontrar un análisis incisivo de los caudillos y sus biógrafos en John Lynch. Caudillos in Spanish America, 1800-1850, Oxford, Clarendon Press, 1992, particularmente el primer capítulo.

13 Richard Morse. “Towards a Theory of Spanish American Government”, en Journal of the History of Ideas, 15.1, 1954, pp. 71-93; y del mismo autor, “The Heritage of Latin America”, en The Founding of New Societies, Nueva York, Harcourt, Brace & World, 1964. Para una revisión, véase de Frank Safford. “Politics, Ideology and Society”, en Leslie Bethell (ed.). Spanish America after Independence c. 1820-C.1870, Cambridge History of Latin America, Cambridge University Press, 1987, especialmente las pp. 117-118.

14 Tulio Halperín Donghi ha analizado estos factores con particular amplitud intelectual y geográfica en The Aftermath of Revolution in Latin America, traducido por Josephine de Bunsen, Nueva York, Harper Torchbooks, 1973. Véase también Lynch. Caudillos..., cap. 2; Guerra. “Identidades e Independencia” en su libro Modernidad e independencias.

15 Esta explicación muestra que se requiere un análisis de la relación entre la política y la economía. Donald P. Stevens concluye que la política da forma a la economía más que a la inversa en: Origins of Instability in Early Republican Mexico, Durham, Duke University Press, 1991.

16 Lynch. Caudillos..., cap. 10, p. 404. Halperín Donghi y Basadre también han analizado estos temas.

17 Joseph y Nugent, Everyday Forms, pp. 12-15.

18 En décadas recientes el término Cusco ha sido objeto de un gran debate. En la década de 1970, se cambió oficialmente el término de Cuzco a Cusco, pues los especialistas en quechua argumentaban que la letra z era una aberración española. En 1990 el alcalde de Cusco cambió el nombre, nuevamente a Qosqo, para acercarse más aún a la fonética quechua. En este libro utilizaré Cusco, salvo en las citas.

19 Véase Alberto Flores Galindo. Buscando un Inca, cuarta edición, Lima, Editorial Horizonte, 1994 y, en relación a las tradiciones inventadas, Hobsbawm y Ranger, The Invention...

20 Paul Gootenberg. “Population and Ethnicity in Early Republican Peru: Some Revisions”, en LARR, 26.3, 1991, especialmente las pp. 123-135; Thomas Krüggeler. “Unreliable Drunkards or Honorable Citizens” Artisans in Search of their Place in the Cusco Society (1825-1930)”, Tesis de Ph.D., University of Illinois at Urbana-Champaign, 1993, pp. 27-32.

21 A fines del siglo XVIII algunas zonas del actual departamento de Puno fueron transferidas hacia Cusco y otras fueron incorporadas de Cusco a Puno, en tanto que los distritos de Abancay, Aymaraes y Cotabambas pertenecieron a Cusco hasta mediados del siglo XIX, antes de convertirse en el departamento de Apurímac. Magnus Mormer. Perfil de la sociedad rural del Cuzco a fines de la Colonia, Lima, Universidad del Pacífico, 1978, pp. 7-28 y 163-165.

22 Sobre la geografía de Cusco, véase el libro citado de Mormer; también Víctor Peralta Ruiz. En pos del tributo. Burocracia estatal, élite regional y comunidades indígenas en el Cusco rural, 1826-1854, Cusco, CBC, 1991; Pablo Macera y Felipe Márquez Abanto. “Informe geográfico del Perú colonial”, en Revista del Archivo Nacional, N° 28, 1964, pp. 132-147; y Deborah Poole. “Landscapes of Power in a Cattle-Rustling Culture of Southern Andean Peru”, en Dialectical Anthropology, N° 212, 1988, pp. 367-398.

23 Neus Escandell-Tur. Producción y comercio de tejidos coloniales: los obrajes y chorrillos del Cusco 1570-1820, Cusco, CBC, 1997.

24 José Tamayo Herrera. Historia social del Cuzco republicano, segunda edición, Lima, Editorial Universo, 1981, pp. 46-49; El Cuzco y sus provincias, Arequipa, Imprenta Miranda, 1848. Las poblaciones de la cuenca amazónica y de los Andes son muy diferentes, por lo menos desde el período de los Incas. Véase José Manuel Valdez y Palacios. Viaje del Cuzco a Belén en el Gran Para. Lima, Biblioteca Nacional del Perú, 1971 [1844].

25 Michael J. Sallnow (ed.). Pilgrims of the Andes: Regional Cults in Cusco, Washington D.C., Smithsonian Institution Press, 1987.

26 Pedro Celestino Flórez. Guía de Forasteros del Departamento del Cuzco para el año 1834, Lima, Imprenta de M. Corral, 1834, pp. 59-61.

27 Gootenberg “Population…”, pp. 137-140; Peralta. En pos…, pp. 61-62.

28 Gootenberg “Population…”, pp. 137-140; Peralta. En pos…, p. 61. Sobre la geografía social de la ciudad del Cusco, véase Ramón Gutiérrez. La casa cusqueña, Corrientes, Universidad Nacional del Nordeste, 1981, pp. 107-197.

29 En el siglo XVIII, con la llegada de gente de África, Europa y Asia, y con la extendida mezcla étnica, la división de la sociedad colonial en el siglo XVI en repúblicas separadas —india y española— se había transformado en un caleidoscopio de grupos de “castas”. Para un análisis que cuestiona la noción de rangos de castas cerradas en América hispana, demostrando la permeabilidad de estas categorías, véase Patricia Seed. “Social Dimensions of Race: Mexico City, 1753”, en HAHR 62.4, 1982, pp. 559-696, y Robert Douglas Cope. The Limits of Racial Domination: Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, Madison, University of Wisconsin Press, 1994.

30 Para una deconstrucción del término indio, véase Irene Silverblatt. “Becoming Indian in the Central Andes of Seventeenth-Century Peru”, en Gyan Prakash (ed.). After Colonialism: Imperial Histories and Postcolonial Displacements, Princeton University Press, 1995, pp. 279-298. Entre muchos trabajos sobre raza y etnicidad en los Andes, véase Brooke Larson. “Andean Communities, Political Cultures and Markets: The Changing Contours of a Field”, y Olivia Harris. “Ethnic Identity and Market Relations: Indians and Mestizos in the Andes”, en Larson y Harris (eds.). Ethnicity, Markets and Migration in the Andes: At the Cross-roads of History and Anthropology, Durham, Duke University Press, 1995, pp. 5-53 y 351-190; Thomas Abercrombie. “Q’aqchas and La Plebe in ‘Rebellion’: Carnival vs. Lent in 18th-Century Potosí”, en Journal of Latin American Anthropology 2.1, 1996, pp. 62-111; Marisol de la Cadena. “Las mujeres son más indias. Etnicidad y género en una comunidad del Cusco”, en Revista Andina 9.1, 1991, pp. 7-29; Zoila S. Mendoza. “Contesting Identities Through Dance: Mestizo Performance in the Southern Andes of Peru”, en Repercussions 3.2, 1994, pp. 50-80.

31 Puede hallarse un resumen conciso de las diferencias entre México y Perú en Florencia Mallon. “Indian Communities, Political Cultures, and the State in Latin America”, 1780-1990”, en JLAS 24.S1, 1992, pp. 35-53.

32 Estas familias son estudiadas por Scarlett O’Phelan Godoy en “Aduanas, mercado interno y élite comercial en el Cusco antes y después de la gran rebelión de 1780”, en Apuntes, N° 19, 1986, pp. 53-72.

2

La rebelión de Túpac Amaru: protonacionalismo y revitalismo inca

Entre 1780 y 1783 la región andina se vio sacudida por la mayor rebelión ocurrida en la historia de la América hispana colonial. Inicialmente localizado en el Cusco, el levantamiento se dejó sentir en una zona que se extendía desde la actual Argentina hasta Colombia. La etapa de Túpac Amaru duró un poco más de medio año, luego de lo cual el centro de la rebelión se trasladó al Alto Perú, que hoy en día es Bolivia. Los rebeldes estuvieron cerca de derrocar el poder colonial español, y con ello alteraron radicalmente las relaciones entre el Estado, la élite y el campesinado indígena.

A pesar del enorme alcance de la rebelión y de la considerable atención que ha recibido por parte de los especialistas, los objetivos y significado del movimiento de Túpac Amaru todavía siguen abiertos al debate, pues no existe una respuesta inequívoca a la pregunta de cuáles eran los objetivos de los rebeldes. Algunos historiadores lo han interpretado como un antecedente de masas de la guerra de la Independencia que ocurrió a inicios del siglo XIX. Otros han enfatizado la ideología inca y lo han descrito como un movimiento revitalista o mesiánico. Otros no han mirado tan adelante o tan atrás en el tiempo, sino que lo han ubicado al interior de la tradición colonial de negociación de los derechos políticos. Parte del problema interpretativo reside en la ambigüedad de la plataforma de los líderes, así como en la brecha existente entre su retórica y las actividades insurgentes. En la mayoría de sus proclamas y cartas, Túpac Amaru llamaba a la formación de un movimiento amplio y multiétnico que tuviera como objetivo desmantelar las prácticas más explotadoras del colonialismo y de los propios explotadores europeos. Alegaba actuar en nombre del rey y de la Iglesia católica y buscaba el apoyo no solo de indios sino también de criollos, mestizos y negros. Sin embargo, nunca especificó qué tipo de política reemplazaría al colonialismo español. Por otro lado, mientras el liderazgo buscaba también el apoyo de quienes no eran indígenas, enfatizando así la amplitud y limitaciones del movimiento, los insurgentes indígenas a menudo contradecían estos esfuerzos saqueando o incendiando haciendas de propiedad de criollos y atacando a un enemigo definido en términos muy amplios: todo aquel a quien no consideraban indio. Estas dos características íntimamente relacionadas del levantamiento, la vaguedad de la plataforma de Túpac Amaru y las tensiones entre un movimiento multiétnico y un movimiento “indio”, salieron a la luz una y otra vez durante la rebelión, y ayudan a explicar su derrota.

El análisis de la rebelión de Túpac Amaru puede beneficiarse de los debates sobre el nacionalismo y el colonialismo y, a la vez, contribuir con ellos. La mayor parte de definiciones de nacionalismo ponen el énfasis en dos aspectos: la idea de la existencia de un conjunto singular de gente y el intento de obtener ganancias políticas para esta nación.33 El levantamiento de Túpac Amaru cumple con la primera condición y, como este capítulo lo demostrará, también con la segunda, aunque esta es más cuestionable. Túpac Amaru dirigió su movimiento hacia una coalición de grupos sociales, tal vez más fácilmente definidos en términos negativos como todos aquellos que no fueran españoles ni europeos. Pugnó por incluir mestizos, criollos y negros en su movimiento, insistiendo en que estaban unidos por el hecho de haber nacido en estas tierras y por ser maltratados por los españoles. Sin embargo, en relación con el segundo punto, la aplicabilidad del concepto de nacionalismo no es tan clara. El nunca especificó qué forma de gobierno reemplazaría al de los españoles, y combinaba elementos aparentemente contradictorios, tales como el monarquismo inca, la práctica colonial “tradicional” e insinuaciones de pensamiento ilustrado. No obstante, existen pocas dudas sobre sus objetivos inmediatos: los rebeldes buscaban demoler el colonialismo borbónico.

La utilización del concepto de nacionalismo para un movimiento indígena en los Andes del siglo XVIII fuerza en cierta manera sus usuales aplicaciones cronológicas, geográficas y sociales. Túpac Amaru se levantó 45 años antes de la Independencia del Perú y antes de que el Estado-nación predominara en la Europa Occidental. Más aún, el movimiento fue derrotado y, de esa manera, nunca puso en práctica su proyecto nacionalista; por tanto, debe agregarse el prefijo proto. Una serie de especialistas han cuestionado que el nacionalismo pudiera existir antes que la nación, pues, si bien reconocen las manifestaciones culturales de una identidad de amplia base, señalan que ellas no se tradujeron en acción política.34 Hoy en día, la mayor parte de especialistas enfatizan la naturaleza imaginada o construida de “la nación”, a la que presentan como un discurso fundado en un pasado mítico propagado por los estadistas y sus ideólogos, y no como algún tipo de legado permanente y primordial. Según esta visión, el nacionalismo siguió al Estado-nación. No obstante, se debe observar que estas “comunidades imaginadas” no se desarrollaron a partir de un vacío sino más bien de una reelaboración de diversas nociones de identidad y comunidad.35 En el caso de Túpac Amaru, este incorporó una forma de protonacionalismo anclado en los Andes y en la población indígena, perspectiva que contrastaba con aquellas del movimiento independentista dirigido por los criollos, así como con la ideología del Estado poscolonial. Este capítulo resalta estas diferencias y sostiene que el concepto de la nación peruana requiere pluralizarse.36 A lo largo del presente libro realizamos un seguimiento de la confusa relación entre los nacionalismos andino y criollo.

En décadas recientes, numerosos especialistas y escuelas han intentado liberar el análisis del nacionalismo en Asia, África y América Latina de los límites de un modelo desarrollado, en gran medida, por y en Europa.37 Incluso si bien la abundante literatura sobre los movimientos anticoloniales en Asia y África plantea una dura crítica a las perspectivas eurocéntricas y realiza fascinantes comparaciones con América Latina, ello no es fácilmente transferible a este último subcontinente. Una vez más, es esencial tener en cuenta el tiempo: la Independencia llegó a América Latina a principios del siglo XIX, en tanto que en África y en Asia ha ocurrido recién en el siglo XX.38 En general, la primera gran ola de construcción de la nación, e independencia en la América española, a inicios del siglo XIX, no ha sido suficientemente examinada en la literatura sobre el nacionalismo y el (anti)colonialismo.39 El análisis de la rebelión de Túpac Amaru puede traer luces sobre este proceso.

¿Precursor, inca o tradicionalista? Túpac Amaru y los historiadores

La incertidumbre sobre la naturaleza del movimiento de Túpac Amaru se refleja en el estilo altamente ideológico con el cual ha sido tratado por los historiadores. El levantamiento ha estado en el primer plano de diversas interpretaciones y debates sobre el pasado, el presente y el futuro del Perú. Por otro lado, ningún período ha sido tan predominante en las discusiones sobre lo que es el Perú y las razones por las cuales está tan fuertemente dividido, como lo ha sido la guerra de la Independencia, donde, para derrotar a los españoles, los insurgentes tuvieron que apoyarse en ejércitos extranjeros. El análisis del movimiento de Túpac Amaru enfrenta tanto el debate sobre lo que es el Perú, como las razones por las cuales está profundamente dividido. Al interior de estos constantes debates pueden hallarse tres interpretaciones: el movimiento como antecedente de la Independencia, como proyecto revitalista inca y como una forma masiva, aunque tradicional, de negociación política. Este capítulo demuestra que se requiere combinar estas interpretaciones al interior del concepto de protonacionalismo.

Algunos especialistas han planteado que la rebelión es una “precursora” indígena de la guerra de la Independencia que los criollos encabezaron a inicios del siglo XIX y han incorporado a Túpac Amaru en el panteón de los héroes nacionalistas. Esta opinión otorga a los Andes y a la población indígena una presencia en la lucha por la Independencia, cuya base estuvo en la costa y cuyos dirigentes no eran indígenas. En la década de 1940, Boleslao Lewin, el autor polaco-argentino de la que todavía es la mejor historia narrativa sobre el movimiento, resaltó el espíritu y las acciones anticoloniales de Túpac Amaru, e invocó a repensar la Independencia a la luz de las rebeliones y revueltas de masas del siglo XVIII.40 Más recientemente, el régimen de Velasco Alvarado (1968-1975) presentó a Túpac Amaru como el iniciador de una revolución inconclusa, un proyecto que habría de ser culminado por el propio Velasco Alvarado.41 Igualmente, movimientos guerrilleros de Uruguay y Perú adoptaron el nombre de Túpac Amaru.

Sin embargo, estas interpretaciones encierran a la rebelión de Túpac Amaru en una camisa de fuerza. Se ha considerado que esta rebelión constituye un antecedente de masas para el derrocamiento de los españoles y la creación de un Estado-nación dirigido por criollos, el cual fue un movimiento social muy diferente en un contexto muy diferente. España, sus colonias americanas, y de hecho todo el mundo, cambió dramáticamente entre 1780 y 1820. Los reyes de la dinastía Borbón perdieron poder en sus colonias, y en pocos años en la propia España, y la selección de opciones políticas a favor de los sediciosos se había ampliado enormemente con la Revolución francesa y con otras insurgencias. A la luz del contexto de 1780, no es sorprendente que Túpac Amaru no llamara abiertamente a algún tipo de república democrática en el sur andino. Tampoco debería asumirse, como a menudo lo hace la escuela que se inclina hacia los precursores, que Túpac Amaru buscaba la independencia política en los mismos términos que los “patriotas” de inicios del siglo XIX. Como se verá, la rebelión no reclamaba la libertad frente a España o la creación de una república independiente, ya que el liderazgo nunca puso en claro la forma exacta que podría tomar un Estado alternativo y, ciertamente, el movimiento no debería ser subsumido al interior de los movimientos nacionalistas dirigidos por criollos. Finalmente, la “perspectiva nacionalista” también pasa por alto la relación problemática entre el levantamiento y la guerra de la Independencia. El movimiento de base indígena dirigido por Túpac Amaru aterrorizó a quienes no eran indígenas, y décadas más tarde, cuando estos luchaban contra los españoles, constituyó un aliciente para que ellos controlaran a las clases bajas y fortalecieran su creencia en la necesidad de crear un Estado republicano excluyente. La rebelión de Túpac Amaru no fue el inicio fracasado de una larga guerra contra los españoles, sino un movimiento totalmente diferente.

En parte como reacción a la interpretación que lo señala como “precursor”, la rebelión también ha sido presentada como un esfuerzo por resucitar el Imperio inca. En el siglo XVIII el interés por los incas había revivido, tanto entre los descendientes de los monarcas incas, como entre los indios comunes.42 Para los rebeldes, sin duda, los incas constituyeron el referente más importante, como lo muestra el hecho de que José Gabriel insistiera en su linaje inca y adoptara el nombre de uno de los mártires de la Conquista, Túpac Amaru, con quien estaba emparentado. En relación al “nacionalismo neoinca”, es necesario plantear dos cuestiones previas. En primer lugar, como toda “tradición inventada”, la comprensión del Imperio inca y su uso en los movimientos sociales y políticos variaba enormemente entre grupos sociales diferentes. Para algunos miembros de las familias de la nobleza inca de Cusco, su devoción hacia los incas corría paralela a los intentos de los Borbones por limitar sus prerrogativas como colectividad colonial especial. Las representaciones de los incas habían intentado afirmar su capacidad de negociar sus derechos con los Habsburgo; empero, para las masas indígenas, la idea del Imperio inca podía tener un significado más subversivo: un mundo libre de colonialismo y explotación. Sin embargo, el mismo Estado borbónico usó a los incas para justificar su propio proyecto. Así, en este período, en Cusco circulaban libremente diferentes comprensiones y usos de Imperio inca. El propio Túpac Amaru se movía en estas diferentes esferas, que le permitían combinar estas diferentes perspectivas sobre los incas.43

En segundo lugar, algunos historiadores han presentado la fascinación por los incas como otro indicador de la permanente memoria y tradición andinas.44 Pero la invocación al Tawantinsuyo no surgió de alguna memoria de largo plazo, sino más bien como una reelaboración del discurso colonial, ya que no era externa a las relaciones de poder y a las ideologías de la Colonia. Si bien el revitalismo neoinca es un factor importante en la ideología y el momento en que ocurrió el movimiento, por sí mismo no es una explicación suficiente. Los rebeldes no solo miraban al pasado, pues su movimiento estaba firmemente anclado en el presente, y abordaba intereses contemporáneos e incorporaba ideologías de fines del siglo XVIII. Si bien la interpretación nacionalista fuerza a Túpac Amaru hacia el molde del Estado-nación —un anacronismo tendencioso— la perspectiva del revitalismo inca puede pasar por alto los complejos objetivos políticos y sociales del levantamiento.

Una tercera perspectiva no mira hacia el pasado andino o hacia la futura república, sino que coloca la sublevación, firmemente, al interior de las relaciones negociadas entre el Estado y el campesinado indígena. John Phelan ha demostrado que los rebeldes de Nueva Granada, que se levantaron inmediatamente después que Túpac Amaru, basaron su movimiento en la antigua consigna “Viva el Rey y Muera el Mal Gobierno”. Los comuneros rebeldes alegaban que las acciones del Estado habían quebrado este pacto, una “constitución no escrita” y de esa forma habían comprometido su legitimidad. En suma, más que derrocar el Estado, la rebelión buscaba mantener relaciones tradicionales, interpretación que la retórica de Túpac Amaru apoya parcialmente, al resaltar su fidelidad al rey y la legitimidad de la sublevación al interior del pacto colonial.45 Sin embargo, el discurso colonial podría ser subvertido: el uso de estos términos no necesariamente apoya al propio colonialismo. Como insistía Flores Galindo, lo más importante fue que las acciones de los rebeldes contradijeron esta interpretación. No eran prepolíticas o “conservadoras”: tenían “intenciones innegablemente anticoloniales”.46 Al ejecutar a funcionarios y arrasar y saquear haciendas y obrajes, los rebeldes fueron más allá de las meras renegociaciones del pacto colonial. Al mismo tiempo, reclutaron a todos aquellos que no eran europeos. Pero no existía una alternativa clara al colonialismo; así, ellos combinaron la restauración inca, las monarquías duales y fragmentos de pensamiento anticolonial. No obstante, buscaban derrocar al colonialismo en los Andes. La violencia que signó el inicio del levantamiento, su planificación y su extensión en todo el virreinato del Perú, e incluso más allá de este, indican que era más que un incidente local que tuviera como objetivo a una autoridad específica o un determinado abuso; por ello, el levantamiento de Túpac Amaru casi inmediatamente sobrepasó los límites de la típica revuelta.47

Por tanto, el análisis de las rebeliones andinas del siglo XVIII no debería enmarcarlas únicamente como antecedentes fallidos de los movimientos de Independencia análogos a otras sublevaciones de masas de la era de la Ilustración, o como proyectos restauracionistas de aspecto retrógrado, o como una revuelta más, aunque grandiosa. Por el contrario, es necesario unificar estas perspectivas, pues, si bien la base social y la ideología eran en gran medida diferentes al movimiento independentista de décadas después, estas rebeliones fueron anticoloniales. La incorporación de los incas no excluye un radical movimiento anticolonial en la línea de los eventos de Europa, Estados Unidos y —en el futuro cercano— América Hispana, ya que, en su cuestionamiento al dominio colonial, los rebeldes de los Andes incorporaron diversas tradiciones y discursos. Por otro lado, el liderazgo rebelde, su base de masas, sus plataformas, y el propio contexto en las Américas y Europa eran radicalmente diferentes de aquellos de los rebeldes de América hispana de inicios del siglo XIX. Asimismo, la propia rebelión debe analizarse muy de cerca, observando lo que el liderazgo y las masas buscaban al participar en la rebelión lo que, a su vez, requiere una comprensión del contexto económico, político y social del Cusco de 1780.

Conflictos y contexto

Las reformas borbónicas cambiaron drásticamente las relaciones entre la sociedad andina y el Estado. Iniciadas a principio del siglo XVIII, este conjunto de modificaciones fue implementado en las propiedades americanas de España principalmente durante el reinado de Carlos III (1759-1788). Influenciado por el pensamiento de la Ilustración y forzado —por las frecuentes guerras con franceses e ingleses— a extraer más ganancias de las colonias americanas, el Estado español centralizó su administración colonial y aumentó las exigencias a la población; así, al tiempo que desmantelaba el sistema de los Habsburgo, redujo en la administración el número de funcionarios nacidos en América y endureció el control de las diferentes unidades administrativas. Supervisados por los vigilantes borbónicos y la élite comercial limeña —su principal aliado—, los funcionarios locales y regionales se vieron obligados a depender menos de la negociación y más de la coerción. Los caciques, intermediarios entre la sociedad andina y el Estado, eran fuertemente presionados para cumplir con las crecientes demandas del Estado borbónico, lo que ponía en riesgo su propia legitimidad en la sociedad local. Estas exigencias incluyeron el aumento de una serie de impuestos, el mejoramiento de los métodos de recaudación y la imposición de nuevos monopolios.48

Los cambios de jurisdicción disminuyeron el rol económico y político del Cusco en el Alto Perú. De esta manera, en 1776 se creó el Virreinato de Río de la Plata, con lo que se separó a Cusco y al resto del Bajo Perú de Potosí y a la cuenca del Titicaca.49 En 1778 se legisló una política de “libre comercio” que, entre otras iniciativas, abrió a Buenos Aires al comercio con España. La plata extraída de Potosí era enviada a través de Buenos Aires que, a su vez, comercializaba bienes importados no solo en el Alto Perú sino también en Cusco y Arequipa. El oro y la plata serían acuñados en Potosí y ya no en Lima, y no podían exportarse metales preciosos, en bruto, al Bajo Perú, por tanto, el pago para las importaciones de Cusco, tales como textiles, azúcar y coca, cada vez eran más difíciles.50 Como sus contrapartes limeños, la clase alta del Cusco se quejó de estos cambios, describiendo sus terribles consecuencias económicas y los potenciales problemas sociales que podrían acarrear.

Las demandas fiscales a la población andina crecieron fuertemente con las reformas borbónicas. Por ejemplo, la alcabala, un impuesto a las ventas que se pagaba sobre la mayor parte de mercancías comercializadas por quienes no eran indígenas, subió de 2% en 1772 a 6% en 1776. Más importante aún fue el hecho de que el visitador general Antonio de Areche, quien llegó en 1777, puso en marcha una vigorosa recaudación de tributos, y en todo el sur andino se instalaron oficinas de aduanas.51 En la segunda mitad de la década de 1770, se incluyó en el pago de alcabala productos, como la hoja de coca, y a grupos sociales que anteriormente habían estado exonerados, como los artesanos. Así, a través de la ampliación de la fiscalización del Estado sobre casi toda transacción comercial, la incorporación de grupos y productos anteriormente exonerados, y la fortalecida eficiencia en la recaudación, las reformas borbónicas despertaron las iras de virtualmente todos los sectores socioeconómicos del Perú.52 Además, los cambios no fueron solo económicos, pues los criollos fueron excluidos de las posiciones administrativas claves, y los grupos corporativos —como los artesanos o los miembros de la Iglesia— vieron reducidos sus derechos y prerrogativas.

Las reformas borbónicas aumentaron en gran medida la carga tributaria extraída a los indios, lo que puso fin a la excepción que estos tenían de ciertos tributos, con el aumento de los impuestos y de la eficiencia en la recaudación. En el Perú, los ingresos del Estado colonial habían dependido principalmente del tributo indígena; por lo tanto, el aumento de las arcas del Estado requería aumentar la presión sobre los indios. La recaudación del tributo indígena llegó a su máximo luego de 1750, así, entre 1750 y 1820, en Cusco se multiplicó por dieciséis.53 Pero los indios no solo tuvieron que hacer frente a un aumento en las ventas y el tributo, pues también estaba el reparto de mercancías, otra institución despreciable, que era tolerada por el Estado colonial, por la cual se permitía que los corregidores —por lo general coludidos con los comerciantes y los productores poderosos— obliguen a los indios a comprar productos a menudo a precios inflados.54 Esta práctica fue abolida cuando la rebelión de Túpac Amaru estaba en curso.

Como se analiza en el siguiente capítulo, los Borbones también hicieron trizas la autonomía política de las comunidades campesinas. Asimismo, con frecuencia intentaron reemplazar a los tradicionales caciques “de sangre” con personas que no eran indígenas, lo que dio origen a duras batallas que por décadas se libraron en los tribunales e incluso, en ocasiones, en violentos actos callejeros. Muchos caciques de sangre desplazados o amenazados se unieron a las fuerzas de Túpac Amaru.55

En la segunda mitad del siglo XVIII, el destacado lugar que tenía Cusco en la economía panandina estaba cayendo vertiginosamente. Las reformas borbónicas, sin embargo, no fueron la única causa de las dificultades económicas y el extendido descontento en el Cusco, pues también contribuyeron la debilidad interna de la economía de la región y la consecuente incapacidad por competir con productos foráneos. Si bien la política borbónica de “libre comercio” no abrió el camino a un diluvio de importaciones, los productos del Alto Perú, el virreinato del Río de la Plata y de ultramar competían cada vez más con los de Cusco.56 De esta manera, la región sufrió de sobreproducción y saturó los mercados mientras los precios se estancaban e incluso caían: la competencia aumentaba y los precios disminuían en el mismo momento en que las demandas del Estado estaban en auge, lo que alimentaba una situación explosiva. Las principales actividades económicas de Cusco, que giraban en torno a productos como textiles, hojas de coca y azúcar, eran vulnerables debido a su dependencia de la mano de obra forzada, las ventas obligadas —el reparto— y los mercados distantes.57 Parafraseando a Nils Jacobsen y Hans Jürgen Puhle, la economía de la región se caracterizaba por una infraestructura atrasada y por exorbitantes costos de transporte en el accidentado suelo andino. Por otro lado, la oferta de mano de obra era inelástica y los productores dependían del trabajo forzado.58 Por ello, durante la sublevación, los rebeldes expresaron vívidamente la antipatía hacia los obrajes, lo que se expresó en el incendio y saqueo de docenas de ellos. Así, en 1780, la economía de Cusco estaba estancada o incluso en decadencia, y el grueso de la población culpaba de ello al Estado colonial.

Para explicar rebeliones como la de Túpac Amaru se requiere examinar tanto factores ideológicos como económicos y políticos. Incontables estudiosos han demostrado que los levantamientos no son meras reacciones ante las condiciones objetivas, ya que las transgresiones morales o culturales son iguales o más importantes en la incitación a la insubordinación.59 Los líderes y los seguidores del movimiento elaboraron su ideología a partir de una serie de fuentes. Ya bien entrado el siglo XIX, los rebeldes andinos combinaron corrientes de Ilustración y pensamiento anticolonial, nacionalismo inca y llamamientos más tradicionales que no cuestionaban la legitimidad del Estado sino más bien determinados abusos. Esta mezcla constituye una combinación creativa de ideologías más que un cordón inicial y fracasado de pensamiento occidental. Durante todo el período que es objeto de este libro continuó la búsqueda de una plataforma subversiva que se adhiriera a la cultura andina.

El nacionalismo neoinca fue la fuente ideológica más evidente para el levantamiento de Túpac Amaru. Así, durante todo el siglo XVIII, los descendientes de la élite inca, particularmente los caciques nobles del Cusco, veneraban a los incas; no solo ostentaban su linaje real sino que exigían mayores privilegios que aquellos de los que ya disfrutaban por ser caciques.60 Particularmente importante para este resurgimiento fueron los Comentarios Reales, la historia del Imperio incaico que escribió Garcilaso de la Vega y que se publicó por primera vez en 1609. El prólogo de Andrés González de Barcia en la segunda edición de 1723 incluía una profecía citada por Sir Walter Raleigh de que el dominio inca sería restaurado con la ayuda de gente de Inglaterra. José Gabriel, que a menudo era denominado “el Inca”, citó este trabajo en la década de 1770, cuando realizó gestiones legales en Lima, con el fin de confirmar su título de cacique.61 El 13 de abril de 1781, poco después de la captura de Túpac Amaru, el obispo de Cusco, Juan Moscoso, escribió que “Si los Comentarios de Garcilaso no huvieran sido la lectura e instrucción del insurgente... Si éstas y otras lecciones de algunos autores regnícolas no huvieran tenido la aceptación del traydor en lo mucho que en ellas se vierte sobre la conquista no emprendería Tupa Amaru el arrojo detestable de su revelión”.62 Luego de la rebelión, las autoridades censuraron vigorosamente la obra de Garcilaso.

Como sucede con todos los mitos nacionalistas, el nacionalismo inca fue la base para diversos proyectos políticos. Los caciques de sangre —una categoría que abarcaba a miembros distinguidos de la élite de la ciudad, empresarios relativamente prósperos como Túpac Amaru y autoridades locales de comunidades distantes que habían sido fuertemente presionados— incorporaron la evocación a los incas a su oposición a la campaña de centralización que los Borbones llevaban adelante. Como ha afirmado Flores Galindo, las masas indígenas también desarrollaron su propia interpretación del Imperio inca; “una sociedad igualitaria, un mundo homogéneo compuesto sólo por runas (campesinos andinos) donde no existirían grandes comerciantes, ni autoridades coloniales, ni haciendas, ni minas, y quienes eran hasta entonces parias volverían a decidir su destino: ...el mundo al revés”.63 La visión romántica del Imperio inca podría usarse para exigir derechos iguales para la nobleza india o para justificar el derrocamiento del colonialismo. Durante el levantamiento surgirían ambas perspectivas.

Se conoce menos sobre otras influencias ideológicas. En la década de 1770 la gente de Lima y Cusco discutía nuevas ideas provenientes principalmente de Europa y de los eventos que estaban ocurriendo en Estados Unidos. Las creencias protonacionalistas totalmente maduras no se desarrollaron sino hasta la publicación del Mercurio Peruano en la década de 1790 y se manifestaron en insurrecciones de masas recién a principios del siglo XIX. Incluso entonces la influencia del pensamiento de la Ilustración y de otras revoluciones-modelo no fue absoluta sino, más bien, estuvo combinada con otras ideologías. No obstante, las partes y piezas del pensamiento de la Ilustración y el creciente descontento con el colonialismo tuvieron efecto en el pensamiento de Túpac Amaru y podría considerarse que, más que causas, fueron influencias o fuentes para su desarrollo como rebelde e ideólogo.64

Túpac Amaru llegó a Lima en 1777, donde, según su esposa Micaela “se le abrieron los ojos”.65 Permaneció cerca de la Universidad de San Marcos —la que al parecer frecuentó—, donde se solía evadir la censura a la lectura y discusión del pensamiento de la Ilustración. Se hizo amigo de Miguel Montiel y Surco, un mestizo de Oropesa, Cusco, que había visitado Inglaterra, Francia y España, y era un entusiasta lector de Garcilaso de la Vega. Este, a su vez, presentó a José Gabriel a otros críticos del colonialismo español, específicamente criollos opuestos a la política de Areche.66 Sobre otras posibles ideas e influencias halladas por José Gabriel no podemos sino especular; por ejemplo, en este período, en Lima, los intelectuales cuestionaban crecientemente la validez del escolasticismo, que era la doctrina educativa tradicional.67 Aunque José Gabriel tuvo acceso a la información sobre el movimiento independentista de los Estados Unidos —pues el periódico Gazeta publicaba informes detallados—, este movimiento no constituyó un símbolo importante en la rebelión, como ocurrió con otras conspiraciones y revueltas de la década de 1780 que sí se refirieron a ella con más frecuencia.68 En la segunda mitad del siglo, europeos y americanos tuvieron duros debates relacionados con relatos científicos de autores tales como Cornélius de Pauw, que presentaba al Viejo Mundo como superior al Nuevo Mundo. Algunos intelectuales peruanos siguieron y comentaron estos debates, pero no jugaron un rol activo en ellos. Empero, es posible que tales discusiones puedan haber dado fuerza al disgusto que José Gabriel sentía por los europeos.69 Por otro lado, la falta de interés de los criollos en la población india —y tal vez sus dificultades frente a un cacique serrano como José Gabriel— pudo haber fortalecido su decisión de dirigir una lucha indígena con base en Cusco. En resumen, José Gabriel tuvo acceso a partes y piezas del pensamiento Ilustrado y a anhelos protonacionales que contribuyeron a sus inclinaciones anticoloniales.

Por otro lado, para entender el levantamiento de Túpac Amaru se deben considerar otros factores más inmediatos, particularmente su propio camino hacia la rebelión. José Gabriel Condorcanqui Noguera nació el 10 de marzo de 1738 en Surimana, situada aproximadamente a ochenta kilómetros al sudeste de Cusco. Su padre, que murió en 1750, era el cacique de tres pueblos, Surimana, Pampamarca y Tungasuca, ubicados en el distrito de Tinta. José Gabriel estudió en el prestigioso colegio de San Francisco en Cusco, donde los jesuitas educaban a los vástagos de los caciques. Heredó 350 mulas y solía hacerlas trabajar en la ruta entre Cusco y el Alto Perú; esta condición de propietario de recuas de mulas le proporcionó importantes contactos a lo largo de esa región. Además, por ser cacique, tenía derecho a la tierra, y también tenía modestos intereses en la minería y en los cocales de Carabaya, al sur.70 De esta manera, José Gabriel podría ser considerado miembro de la clase media colonial, con fuertes vínculos con las clases baja y alta. Hablaba quechua, lo que le vinculó no solo con la mayoría india sino también con los indios nobles y con los muchos “no-indígenas” que hablaban la lengua de Cusco. Como cacique del linaje real inca formaba parte de una clase privilegiada; así, él y Gabriel Ugarte Zeliorogo, un miembro distinguido del Cabildo de Cusco, se llamaban primos y se consideraban parte de una misma familia.71 En 1760 se casó con Micaela Bastidas Puyucahua, una mestiza de Pampamarca, poblado cercano a Tinta, quien sería una importante dirigente durante la sublevación. Tuvieron tres hijos: Hipólito, Fernando y Mariano.

Los constantes problemas de José Gabriel con las autoridades en relación a sus reclamos ante la oficina del cacique y su larga batalla legal en torno a sus derechos como descendiente del último Inca le produjeron profunda amargura. No obstante, también le dotaron de importante experiencia en Lima y en otros lugares acerca del uso de los tribunales y del empleo de habilidades retóricas no solo para defender sus derechos sino también en torno a la explotación ejercida sobre los indios. En 1766, luego de años de demora, se le otorgó el cargo de cacique que su padre y su hermano habían tenido; sin embargo, en 1769 se le sacó de su cargo, el que se le restituyó recién en 1771. Los conflictos con los sucesivos corregidores de la provincia de Tinta, Gregorio de Viana y Pedro Muñoz de Arjona, dieron pábulo a esas demoras.72 Por tanto, no es sorprendente que una década después la rebelión tuviera en la mira, y con particular vehemencia, a los corregidores.

A principios de 1776, Túpac Amaru litigó en los tribunales con don Diego Felipe de Betancur, en relación a cuál de los dos era el legítimo descendiente del último Inca, Túpac Amaru, a quien el virrey Toledo había ordenado decapitar en 1572. Betancur intentaba confirmar su linaje real con el fin de ganar el marquesado de Oropesa, un rico feudo que databa del siglo XVII. José Gabriel, por su parte intentaba probar su línea descendiente a través de la familia de su padre con el fin de ganar prestigio y fortalecer su posición en la sociedad colonial. Es difícil determinar si él intentaba probar que era el verdadero Inca para justificar una sublevación que reemplazara a la monarquía española con una monarquía inca. Lo que sí resulta claro es que terminó frustrado frente al sistema legal, pues pasó gran parte de 1777 en Lima presentando su caso ante los tribunales y ante todos aquellos que se mostraran interesados en ello.73 En este mismo período solicitó al virrey que los indios de su cacicazgo fueran exonerados del trabajo obligatorio en la mina de Potosí luego de señalar las terribles condiciones de trabajo y la falta de hombres en su distrito. El visitador general José Antonio de Areche, que recién había llegado, denegó esta petición, pero José Gabriel persistió y obtuvo el apoyo de otros caciques de la provincia de Tinta (Canas y Canchis), aunque fue nuevamente rechazado. Cuando la rebelión se inició, en noviembre de 1780, no se había llegado a ninguna decisión en el litigio con Betancur.74 En ese momento, Túpac Amaru tenía motivos suficientes para volverse contra el Estado español; también había logrado obtener los contactos y el respeto necesarios para conducir una rebelión de masas.

En los años precedentes a la rebelión, en Cusco, la Iglesia y el Estado se enfrentaban en una virtual guerra civil, situación que podría considerarse como la división al interior de la clase dominante, que en muchos casos ha servido para precipitar revoluciones sociales. En general, el Estado borbónico había desafiado la influencia de la Iglesia católica en América al expulsar a los jesuitas en 1767 y supervisar mucho más estrechamente las finanzas de la Iglesia. En Cusco el conflicto estuvo personalizado en el choque entre dos participantes claves en el levantamiento de Túpac Amaru: el obispo Juan Moscoso y el corregidor de Tinta Antonio de Arriaga. Moscoso, en sus intentos por ser absuelto de las acusaciones de apoyo a los rebeldes, proporcionó algunos de los relatos más detallados del levantamiento. En cuanto a Arriaga, su ahorcamiento por orden de Tupac Amaru marcó el inicio de la rebelión.

En 1779 Moscoso, recientemente nombrado obispo de Cusco, solicitó a todos los sacerdotes de los poblados situados a lo largo del Camino Real que presentaran resúmenes detallados del estado de su parroquia. Solo el cura del pueblo de Yauri, Justo Martínez, no cumplió, por lo que a fines de 1779 e inicios de 1780, Moscoso envió comisiones a investigar; pero su llegada hizo estallar levantamientos en Yauri y Coporaque, poblados de las provincias altas del sur de Cusco, y cada uno de los bandos culpaba al otro por la violencia. Moscoso decía que Arriaga, en un intento por defender sus intereses políticos y económicos en la región, dirigió la resistencia ante los representantes de la Iglesia, mientras que Arriaga se quejaba de que Moscoso había sobrepasado su jurisdicción y había apoyado actividades subversivas en la región. Ambos apelaron a las conocidas aversiones de los Borbones: Moscoso al disgusto frente a los omnipotentes funcionarios locales y Arriaga a la oposición a sacerdotes supuestamente rupturistas. Justo cuando el asunto llegaba a los tribunales, Arriaga fue ejecutado por Túpac Amaru y esta coincidencia en el tiempo respaldó las acusaciones que culpaban a Moscoso de haber apoyado a los rebeldes, por lo que este pasó los siguientes años defendiéndose de estos cargos.75 Además, durante la rebelión, Moscoso escribió informes largos y hostiles sobre el levantamiento, y recolectó dinero para las fuerzas realistas.76

A fines de la década de 1770 y en 1780 ocurrieron docenas de alzamientos en diferentes áreas de los Andes, varias de las cuales tuvieron lugar solo meses antes del estallido de la rebelión de Túpac Amaru. En Arequipa y en la ciudad de Cusco ellas expresaban el extendido furor frente a las reformas fiscales impuestas por el visitador Areche. Como movimientos multiétnicos que empleaban una ideología ecléctica eran evidentes sus paralelismos con el movimiento de Túpac Amaru. Pueden hallarse algunos indicadores de que el propio José Gabriel estuvo involucrado en estos levantamientos. Aun cuando esto es cuestionable, sin duda ellos influyeron en la naturaleza y el momento del levantamiento que se inició en la provincia de Tinta en noviembre de 1780.

A fines de la década de 1779, el visitador Areche supervisó el severo endurecimiento del sistema tributario: elevó los tributos, sobre todo los impuestos a las ventas —la alcabala—, amplió el número de los productos y comerciantes que se vieran afectados por este, y mejoró los procedimientos de recaudación. Los cambios fueron rápidos y drásticos, y afectaron virtualmente a todos los componentes de la sociedad colonial, incluyendo a los propietarios de tierras, a las autoridades criollas desplazadas, a un vasto número de comerciantes de clase baja, y a los indios.77 El hecho de que las nuevas tasas y las aduanas pusieran la puntería en los comerciantes ayuda a explicar la sorprendente velocidad con la que se esparcieron las noticias, los rumores y el descontento general, ya que en esta época los comerciantes vinculaban a diferentes regiones no solo a través de productos sino también de información (no hay que olvidar que el propio Túpac Amaru era propietario de mulas de arrieraje). Las reformas fiscales de 1770 alentaron diversas formas de insubordinación. Así, en 1774 estalló un levantamiento contra la recientemente inaugurada aduana de Cochabamba, en el Alto Perú; en 1777 ocurrió un disturbio en Maras, ubicado en la provincia de Urubamba; en tanto que en 1777 y 1780 la aduana de La Paz sufrió ataques.78 Sin embargo, los antecedentes más importantes del levantamiento de Túpac Amaru fueron los levantamientos y conspiraciones en Arequipa y Cusco en 1780.

El 1o de enero de ese año un pasquín escrito a mano, fijado en la puerta de la Catedral de Arequipa, proclamaba: “Quito y Cochabamba se alzó/ y Arequipa “¿por qué no?/ La necesidad nos obliga/ A quitarle al aduanero la vida/ Y a cuantos le den abrigo/¡Cuidado!”. El quinto día de ese mes se colocaron más pasquines. Uno de ellos estaba dirigido contra el corregidor de Arequipa Baltasar de Sematnat, quien había ofrecido una recompensa de 500 pesos por el arresto del autor de los versos del 1 o de enero. Decía:

Semanat

Vuestra cabeza guardad

y también la de tus compañeros

Los Señores Aduaneros

q’ sin tener caridad

han venido a esta Ciudad

de lejanas tierras y estrañas

a sacarnos las entrañas,

sin moverles a piedad

a todos vernos clamar

Porque cierto, y es verdad

que no hay un exemplar,

de matar a estos ladrones,

nos tienen que desnudar,

y así, nobles Ciudadanos,

en vuestra manos está

que gocéis sin pensiones

todas vuestras posesiones,

quitándoles las vidas

a estos infames ladrones.

Y continuaba:

Viva nuestro gran Monarca

viva pues Carlos tercero

y muera todo aduanero

y muera todo mal govierno.

Los versos atacaban inicialmente a aquellos que ejecutaban las nuevas políticas tributarias y exoneraban a la Corona española: “Pasquines ponemos/ No, no lo negamos/ Pero sin negar/ la obediencia a Carlos”.79 Empero, no persistió la acostumbrada consigna “Viva el Rey y Muerte al Mal Govierno”, que fue tan común en el pensamiento insurgente de inicios del período moderno. Los pasquines hallados el 12 de enero se preguntaban: “¿Hasta quándo Ciudadanos/ de Arequipa habéis de ser/ el blanco de tantos pechos/ que os imponen por el rey?”.80 El autor anónimo también hace un contraste de los monarcas españoles con los monarcas ingleses: “Que el Rey de Inglaterra/ es amante a sus vasallos/ al contrario es el de España/ hablo del señor Don Carlos”.81 De igual manera, otros versos felicitaban a Inglaterra, en momentos en que España se había aliado secretamente con Francia con el fin de defender sus propiedades en América del Norte y recuperar Gibraltar. Si bien había tenido un moderado éxito en ultramar, España era incapaz de derrotar a la armada británica en Gibraltar. Los pasquines también se referían al reemplazo de Carlos III con un rey inca, Casimiro.82

Los pasquines estaban dirigidos principalmente a la reciente política fiscal, y denunciaban a las aduanas y la alcabala, y ridiculizaban y amenazaban a aquellos que las operaban.83 Ellos buscaban claramente inducir a un amplio sector de la población a participar en las protestas. El pasquín dirigido a Sematnat terminaba así: “No os acobarden temores/ oh, muy nobles ciudadanos/ ayúdennos con sus fuerzas/ nobles, plebeyos y ancianos”.84 Los pasquines combinaban diferentes elementos de pensamiento anticolonial: la crítica a los aviesos representantes del rey y luego al propio rey, la restauración inca, la religión popular, y motivos de queja específicos, tales como la acción de las aduanas, en lo que un autor denomina “la búsqueda de alternativas políticas al Estado colonial”.85 Los rebeldes no eran los únicos que utilizaban versos; los defensores del statu quo replicaron en un largo poema, en el cual, a la vez que describían los recientes eventos “criminales”, planteaban la pregunta: “¿Qué es esto, Vulgo Ignorante/ Qué fantástico delirio/ ha manchado en un instante la lealtad de tantos siglos?”.86

La “rebelión de los pasquines” fue más allá de la retórica. La noche de los días 5 y 8 de enero los guardias de la ciudad notaron que personas extrañas la atravesaban a caballo y a pie. Durante los días siguientes, la cantidad de estos jinetes fantasmas creció y dio forma al temor a la violencia que había sido incitada por los pasquines. El día 13, un grupo atacó la aduana. Sin embargo, Juan Bautista Pando, el administrador y el principal objetivo de los dardos y amenazas de los pasquines, se negó a cambiar sus enérgicos esfuerzos recaudadores, con lo que subestimó a la oposición. El día 14, una turba de unas 3000 personas atacó nuevamente la aduana y saqueó sus instalaciones. Pando y sus colegas apenas pudieron escapar. La súbita abolición que el corregidor Sematnat hizo de la política de Areche no apaciguó a la creciente banda de rebeldes, a la que se ha descrito como un grupo en el que se mezclaban mestizos, indios y algunos blancos.87 Los disturbios continuaron en los días siguientes, cuando diversos grupos atacaron la casa del corregidor y la cárcel. El día 16, con gran dificultad, una unidad de milicia tomó la ciudad contra las fuerzas rebeldes y, tan pronto la ciudad estuvo asegurada, aprehendió sospechosos y muchos de ellos fueron ahorcados. Igualmente, las fuerzas gubernamentales castigaron a determinados poblados indios cercanos por ser sospechosos de apoyar los disturbios.88

Algunos documentos sugieren que Túpac Amaru estuvo presente en los disturbios de Arequipa, incluso si no fuera cierto, no hay duda de que sus designios políticos estuvieron influenciados por tales acontecimientos.89 Las noticias habían llegado rápidamente a Cusco donde ya el 14 de enero aparecía un pasquín “Víctor Arequipa, Víctor Arequipa/ Arequipa habló primero que el Cuzco, cabeza de este Reino, por no haber en ella quien oiga los clamores de los pobres; pero ya llegó el tiempo en que a porfía griten: ¡Viva el Rey y Muera el Mal Gobierno y la Tiranía”.90 El documento se quejaba de los monopolios reales y de los nuevos tributos, y se mofaba de Areche. Terminaba así: “Más vale morir matando que vivir penando y que no hemos de ser menos que los de Arequipa”, lo que apelaba a la prolongada rivalidad de la ciudad con Arequipa.91

En enero de 1780 en Cusco se estableció una aduana, lo que acarreó la ira de un amplio sector de la ciudad. Un documento llamaba a los empleados “finos ladrones”, y se quejaba de que sometían a los indios a explotación y a determinados abusos.92 El Cabildo de la Ciudad señalaba nerviosamente el creciente número de pasquines contra la aduana, que, según señalaba, “había incitado el tumulto en Arequipa”. Luego de poner como argumento la amenaza proveniente por la plebe urbana y la población de las catorce provincias del Cusco, el Cabildo convocó a la formación de patrullas, con instrucciones de prestar una atención especial a reuniones dudosas.93 Las sospechas eran fundadas.

El 13 de marzo, un sacerdote agustino, Gabriel Castellanos, alertaba a las autoridades sobre una extensa conspiración en Cusco, de la que se había enterado en el confesionario, durante la Cuaresma. Al parecer, Pedro Sahuaraura, el cacique de Oropesa, también había traicionado a los conspiradores.94 Los líderes fueron rápidamente apresados. Once de veinte eran criollos o mestizos, y uno era un cacique indio, Bernardo Tambohuacso Pumayala, del poblado cercano de Písac. Cuatro de ellos eran plateros y varios de ellos tenían propiedades; ambas actividades se habían visto afectadas por el reciente rigor fiscal.95 En sus testimonios, los acusados repetían la denuncia de los pasquines —su oposición a la aduana y su resentimiento hacia Lima y los españoles— y aceptaban que el movimiento buscaba incorporar a criollos, mestizos e indios. De hecho, pueden hallarse conexiones con el movimiento de Túpac Amaru, pues algunos de los acusados, o sus parientes, participaron en la gran rebelión de meses después. El cuñado de Túpac Amaru, Antonio Bastidas, afirmó que “cuando Túpac Amaru supo que Tambohuacso había sido ahorcado, dijo que no podía entender cómo los indios podían haber permitido que esto sucediera”.96 Arriaga y otros acusaron al Obispo Moscoso de instigar a los rebeldes, lo que profundizó la animosidad entre el Corregidor y el Obispo.97

En el Alto Perú otro levantamiento masivo estalló en forma paralela y conjunta, contraviniendo al de Túpac Amaru. En realidad, la rebelión de Túpac Katari fue una sucesión de levantamientos. Entre 1777 y 1780, la comunidad de Macha, en la provincia de Chayanta, cercana a Potosí, había luchado en los tribunales contra el Corregidor, el cacique no-indígena y otras autoridades locales. El líder de los indios, Tomás Katari, quien afirmaba ser el cacique legítimo de la comunidad, había sido puesto en prisión a fines de 1779, y luego liberado a la fuerza cuando estaba en camino al juicio. La comunidad llevó su litigio a la corte en la ciudad de La Plata. A mediados de agosto de 1780, las relaciones entre los indios y las autoridades locales se habían tornado cada vez más violentas: el Corregidor fue capturado y luego liberado. Ambas partes argumentaban que tenían el apoyo de las autoridades virreinales y que se habían visto obligados a usar la coerción para implementar sus decisiones. En setiembre, Katari se autoproclamó gobernador de Macha y dirigió la expulsión de la región de todas aquellas autoridades que no fueran indígenas. Además, puso énfasis en su sometimiento a la Corona y planteó que sus gestiones eran la justa implementación de los mandatos de la Audiencia. El 15 de enero de 1781, sin embargo, fue asesinado. Inicialmente sus hermanos Dámaso y Nicolás lo reemplazaron en el liderazgo y, en marzo, Julián Apaza asumió el comando de la rebelión que crecientemente se diseminaba en todo el Alto Perú, bajo el nombre de Túpac Katari. Todavía no está claro si en noviembre de 1780 José Gabriel tuvo vínculos con Katari.98

La gran rebelión

A pesar de los disturbios en Cusco, Arequipa y otros lugares, el levantamiento de Túpac Amaru tomó por sorpresa al Estado colonial. Este fue ciertamente el caso del Corregidor de Tinta, Antonio de Arriaga. El 4 de noviembre en la casa del cura de Yanaoca, Carlos José Rodríguez y Ávila, el corregidor y José Gabriel celebraban la fiesta de San Carlos, cuyo nombre llevaban el propio cura y también el rey de España. Si bien José Gabriel y Arriaga estaban en relaciones suficientemente cordiales como para compartir el pan, ambos habían litigado por años en relación a los derechos de cacicazgo de José Gabriel.99 José Gabriel se retiró temprano, tras fingir que tenía una diligencia inesperada pero urgente en Cusco. Él y un grupo de sus seguidores esperaron a Arriaga en el camino a Tinta, lo emboscaron esa noche, y lo llevaron a él y a sus tres ayudantes a una celda en la casa de Túpac Amaru en el poblado de Tungasuca. Obligaron a Arriaga a escribir cartas a su tesorero en las que solicitaba dinero y armas (con el artilugio de que estaba planificando una expedición contra los piratas en la costa) y, posteriormente, a un funcionario, en las que solicitaba cadenas, una cama y las llaves de la Municipalidad de Tinta. También fue obligado a ordenar que todos los habitantes de la región se reunieran en Tungasuca en un plazo de veinticuatro horas. El apresamiento de Arriaga se había mantenido en secreto; así, Túpac Amaru logró obtener dinero, armas, abastecimientos y el auditorio necesario para lanzar la revuelta.100

Un observador inusual, el genovés Santiago Bolaños, un fabricante de salchichas que vivía en Sicuani, describió los acontecimientos de aquellos días. Al llegar a Tungasuca, donde ya se habían congregado miles de personas, preguntó por Arriaga y se enteró de que se hallaba preso en la casa de Túpac Amaru. Bolaños pensó que “sería por una superior orden”, pero por casualidad escuchó que alguna gente comentaba que “era orden del Rey”.101 Los amigos españoles de Bolaños le dijeron que quizás el castigo se debía a los crímenes de Arriaga como gobernador de la Provincia de Tucumán en el Virreinato de Río de la Plata.102 El día 9, Túpac Amaru, “en castellano y en lengua índica”, mandó a españoles, mestizos e indios que formaran filas y luego se les permitió dispersarse. Al día siguiente marcharon al son de cajas y pitos hacia un montículo donde se habían erigido horcas. Según cálculos de un testigo, habría allí unos cuatro mil indios, todos armados con hondas. Un cholo —mestizo con vínculos culturales tanto con la cultura india como con la española— comenzó a leer una proclama en español, pero se le mandó que lo haga en quechua. Bolaños pidió que le traduzcan. El documento afirmaba que “por el Rey se mandaba que no hubiera alcabala, aduanas, ni mina de Potosí, y que por dañino se quitase la vida al corregidor Don Antonio Arriaga”.103 Otro testigo explicó que Túpac Amaru llamó a Arriaga “dañino y tirano” y llamó a que “se asolase los obrajes, se quitasen mitas de Potosí, alcabalas, aduana y repartimientos, y que los indios quedasen en libertad y en unión y armonía con los criollos”.104 En esos momentos, cuando los líderes rebeldes habían logrado movilizar miles de efectivos y hecho gala de una retórica beligerante, estaba claro que sus planes iban más allá de castigar a una autoridad venal y de negociar mejores condiciones.

Los rebeldes condujeron a Arriaga a la horca. En el primer intento, la cuerda se rompió, lo que salvó momentáneamente al reo, pero los verdugos lo reemplazaron con una soga que se usaba para enlazar las mulas y la ejecución se realizó. Bolaños había escuchado rumores de que Túpac Amaru intentaba destruir los obrajes y capturar a seis corregidores más, y que amenazaba con perseguir a cualquiera que se le opusiera en todo el reino. Regresó a Sicuani confundido por los eventos que había presenciado y decidió permanecer en el pueblo; sin embargo, luego fue convencido por don Ramón Vera —el concesionario local del monopolio de tabaco— que saliera tan pronto como fuera posible. Si bien Bolaños podía parecer poco sagaz, aquellos que habían presenciado el ahorcamiento del corregidor en ese momento ya no estaban seguros de lo que vendría después. Como señalaba un informe “la crueldad inimaginable considerándose executado capitalmente un Corregidor en el centro de su Provincia, por un subdito suyo, su beneficiado y aun confidente, en presencia de los mismos que le respetaban y temían” dejó a las tropas de una pieza.105

Túpac Amaru asumió acciones inmediatas y decisivas. A principios del día 20, sus fuerzas, estimadas en miles, llegaron a Quiquijana, la capital de la provincia de Quispicanchi en el valle de Vilcamayo. El corregidor Fernando Cabrera ya había escapado, lo que indica la rapidez con que corrían los rumores. Luego de oír misa, Túpac Amaru regresó a Tungasuca. En el camino atacó los obrajes de Pomacanchi y Parapicchu. Abrió la cárcel de Pomacanchi y, luego de preguntar si el propietario del obraje debía dinero a alguien, distribuyó algo de ropa, y miles de libras de lana entre su hermano Juan Bautista Túpac Amaru, un sacerdote, y sus seguidores indígenas. Un informe señalaba que “resentidos los naturales, les habrían metido fuego a instancias de los mismos presos”.106 Los indios despreciaban los obrajes a causa de las viles condiciones de trabajo y porque eran usados como cárceles. Asimismo, los obrajes jugaban un rol central en el reparto, pues sus propietarios adquirían lana a precios artificialmente bajos y vendían telas a altos precios. Cuando José Gabriel retornó a Tungasuca, fue recibido por varios curas; sin embargo, uno de ellos le escribió una carta, en la que cuestionaba si la Corona realmente aprobaba sus actividades. Túpac Amaru le respondió acremente y terminó su carta con esta nota ominosa: “Por la expresiones de Vd. llego a penetrar tiene mucho sentimiento de aflicción de los ladrones de los corregidores, quienes sin temor de Dios inferían insoportables trabajos a los indios con sus indebidos repartos, robándoles con sus manos largas, a cuya danza no dejan de concurrir algunos de los señores Doctrineros, los que serán extrañados de sus empleos como ladrones, y entonces conocerán mi poderío, y verán si tengo facultad para hacerlo”.107 El 12 de noviembre, el Cabildo se reunió en Cusco para discutir el “horrible exceso” de Tungasuca: ya habían llegado noticias de la ejecución de Arriaga.108

El corregidor de Cusco, Fernando Inclán Valdez, estableció un consejo de Guerra que incluía a algunos de los ciudadanos importantes de la ciudad. Reunieron fondos y el día 13 enviaron un emisario a Lima para pedir ayuda. Don Tiburcio Landa organizó una compañía compuesta por miembros de la milicia local, voluntarios de Cusco, y aproximadamente ochocientos indios y mestizos proporcionados por los caciques de Oropesa, Pedro Sahuaraura y Ambrosio Chillitupa. El día 17 llegaron a Sangarará, un pequeño poblado al norte de Tinta. Los informes sobre lo que aconteció durante las veinticuatro horas siguientes son contradictorios; no obstante, tanto los que muestran simpatía ante los rebeldes como aquellos que son leales al Estado colonial concuerdan en que las fuerzas de Túpac Amaru pusieron en fuga a las fuerzas de Landa.

Según una versión, cuando los centinelas informaron que no había signos del enemigo, la compañía de Landa acampó en la noche, más preocupada por la inminente tormenta de nieve que por el enemigo. A las cuatro de la mañana despertaron cuando estaban totalmente rodeados y todos —Landa y sus soldados— se refugiaron en la iglesia. Túpac Amaru les ordenó que capitulen y mandó salir al párroco y a su sacristán. Cuando estas instrucciones fueron desobedecidas ordenó que todos los criollos y mujeres abandonaran la iglesia, y les indicó que el ataque era inminente. Landa y sus fuerzas impidieron que alguien saliera y muchos murieron en el caos que sobrevino, pues, además, cuando el fuego estalló, gran parte del techo de la iglesia se quemó y causó la caída de una de las paredes. Ya desesperados, cargaron su cañón y dispararon, pero excedidos en número y en total desorden, cientos de soldados de Landa murieron. Este informe calcula que hubo 576 muertos, incluyendo unos veinte europeos. Veintiocho criollos heridos fueron curados y liberados.109

Los sobrevivientes que lucharon por el bando de los españoles hacen un recuento más detallado y culpan al propio Túpac Amaru por el daño causado a la iglesia y por la violencia. Empero, Bartolomé Castañeda se quejó de que cuando llegaron, Landa les había asegurado que los indios de Sangarará los apoyarían. También afirmó que los oficiales se dieron cuenta de que el enemigo estaba cerca y que discutían la alternativa de acampar en uno de los cerros circundantes o en las cercanías de la bien fortificada iglesia. Luego de buscar un refugio del frío de la noche, escogieron la iglesia, lo que terminó siendo un error fatal, ya que las tropas de Túpac Amaru se introdujeron en el cementerio contiguo a la iglesia y bombardearon al enemigo con piedras lanzadas por sus hondas. La artillería de Landa resultó inútil a causa de los muros que la separaban del cementerio y un soldado murió a causa de la estampida que ocurrió en la iglesia.110 Castañeda afirmaba que las fuerzas de Túpac Amaru hicieron arder la iglesia y que, desesperados, muchos de los soldados se confesaban ante un abrumado cura. Cuando fueron obligados a salir de la iglesia, fueron muertos por una lluvia de piedras y lanzas. Castañeda pudo salvarse por haberse escondido en una pequeña capilla. Él calculaba que habían muerto por lo menos trescientos de sus compañeros, la mayor parte de los cuales posteriormente fueron despojados por las tropas de Túpac Amaru. Calculaba, asimismo, que había 6000 indios en los cerros circundantes, y un gran apoyo a los rebeldes en gran parte de la región.111

El relato del capellán de las fuerzas de Landa, Juan de Mollinedo, proporciona más detalles sobre la batalla de Sangarará, y describe el pánico y sentimiento de odio de los soldados. Señala que en Cusco se ofreció una recompensa por Túpac Amaru, vivo o muerto, lo que incitó a la compañía a acelerar su expedición. Luego de que Landa había ganado en la discusión sobre si acampar en la iglesia o fuera del pueblo, en varias oportunidades hubo falsas alarmas entre las tropas. Mollinedo describe la frustración que se generó cuando los indios tomaron el cementerio vecino y señala que un soldado terminó cegado por una piedra que le había sido lanzada por una honda. Detalla las hazañas de Landa y de otros jefes que combatieron a pesar de que estaban heridos. Muchos fueron muertos por el incendio de la iglesia, de lo que se culpó a Túpac Amaru, mientras aquellos que escaparon “de las llamas del voraz elemento, caía en las manos no menos voraces de los rebeldes. La matanza universal, el lastimoso quejido de los moribundos, la sanguinolencia de los contrarios, los fragmentos de las llamas; por hablar en breve, todo cuanto se presentaba en aquel infeliz día, conspiraba al horror y a la conmiseración, mas ésta jamás había sido conocida por los rebeldes, ciegos de furor y sedientos de sangre, no pensaban sino en pasar a cuchillo a todos los blancos...”.112 Mollinedo contabilizó 395 muertos en los campos de batalla más un número incalculable que murieron incinerados en la iglesia. Calculaba que las fuerzas de Túpac Amaru estaban compuestas por 20 000 indios y 400 mestizos. Luego de haber recibido algunos maltratos mientras permaneció en manos de sus captores, fue liberado por el propio Túpac Amaru como deferencia a su rol de capellán.

Para Túpac Amaru Sangarará fue una victoria abrumadora, aunque, en cierto modo, costosa. Al derrotar al bien armado contingente de Cusco, demostró al creciente número de sus seguidores su poderío militar colectivo, a la vez que agregó cientos de armas a su arsenal. Los acontecimientos de Sangarará eran relatados una y otra vez en toda la región. Los españoles, por su parte, incorporaron a su propaganda esta debacle; así, en Cusco, el obispo Moscoso excomulgó a Túpac Amaru por el “atroz delito” de incendiar una iglesia. Desde allí en adelante, el Estado colonial nunca se cansó de presentarlo como un sacrílego traidor.113 Más aún, el Estado propagó una interpretación de la batalla de Sangarará similar al relato de Mollinedo: miles de indios sedientos de sangre asesinaron a gente que no era indígena y que había hallado refugio en una iglesia. La presentación del levantamiento como una irracional guerra de castas amenazaba los esfuerzos de Túpac Amaru por ganar el apoyo de los criollos y de otros personajes influyentes que no eran indígenas. No obstante, en el corto plazo, la batalla de Sangarará le había dado un aire de invencibilidad que le ganó el respeto y el apoyo de las masas indígenas.

A mediados de noviembre, el pueblo de toda la región de Cusco, y muy pronto dentro y fuera del virreinato de Cusco, se preguntaba quiénes eran los rebeldes, qué buscaban, cuán fuertes eran, dónde estaban y quiénes los apoyaban. En edictos y cartas constantes a los emisarios, Túpac Amaru abordó muchas de estas preguntas y, en esta fase inicial, llamaba a expulsar a todos los corregidores y a todos los españoles, y a abolir una serie de instituciones explotadoras, todo en nombre del rey. Sus proclamas invariablemente comenzaban con alguna variación de “Tengo órdenes del Rey”. Por ejemplo, un edicto del 15 de noviembre comenzaba con “Por cuanto el Rey me tiene ordenado proceda extraordinariamente contra varios corregidores y sus tenientes, por legítimas causas que ahora se reservan...”.114 Luego, los líderes rebeldes fueron cambiando gradualmente de invocaciones a la monarquía española a invocaciones a los incas; por ejemplo, después de la batalla de Sangarará, José Gabriel y Micaela encargaron un retrato que los presentaba como el Inca y la Coya.115 Pese a ello, en los edictos y discursos, Túpac Amaru y los otros líderes ponían énfasis en su objetivo de sacar a los funcionarios díscolos y en su apoyo al rey Carlos.

Es necesario leer críticamente estos comunicados. La insistencia en el apoyo de los rebeldes al y del rey no necesariamente legitima el colonialismo o es un indicador de las demandas “reformistas” de José Gabriel. Todo movimiento subversivo intenta maximizar su apoyo sin atraer la oposición desenfrenada del Estado. En este sentido, Túpac Amaru buscaba incorporar tanta gente como fuera posible, con su retórica moderada e incluso vaga, y con ello postergar la ira en gran escala del Estado colonial. Sin embargo, esta interpretación implica un nivel de intencionalidad que no puede ser confirmado. Sería más correcto comprender esta retórica como una subversión de los paradigmas dominantes. Una serie de especialistas que han trabajado el concepto de hegemonía han demostrado que los proyectos contrahegemónicos surgen no desde fuera sino desde dentro del discurso dominante, poniéndolo de cabeza.116 José Gabriel y otros dirigentes enfatizaron sus “derechos” al interior del colonialismo, derechos que habían sido sistemáticamente violados. No estaban intentando retornar a algún tipo de pacto habsburguiano benevolente, sino más bien derrotar el proyecto de los Borbones. Al utilizar el mismo discurso que el colonialismo hizo aún más sedicioso a su movimiento. Los caprichos del dominio colonial, y la dislocación entre el discurso y la práctica, lo hicieron fácil presa de este tipo de subversión. Por ejemplo, el término “mal gobierno” se presta claramente para una variedad de comprensiones: es polisémico. Combatir en nombre del Rey no necesariamente significa adhesión al colonialismo. El análisis de las acciones de los rebeldes puede ayudar a esclarecer el significado de su retórica. En este caso, cuando los rebeldes estaban destruyendo propiedades y persiguiendo autoridades, la lucha era explícitamente subversiva.

Túpac Amaru creó una ideología protonacional que buscaba unir contra los españoles y europeos a todos los diferentes grupos étnicos nacidos en el Perú. Una y otra vez, él y otros ideólogos presentaban a los criollos y mestizos como paisanos, como compatriotas, y no hablaban de la “patria chica”, sino de todo el virreinato del Perú y alrededores. El 21 de noviembre, Túpac Amaru señaló que su objetivo no era perjudicar en modo alguno a los criollos, sino “vivir como hermanos, congregados en un solo cuerpo, para destruir a los europeos”.117 Presentaban a los españoles —llamados “chapetones”— como sus enemigos. En un documento destinado a convocar combatientes, se quejaba de la “hostilidad y vejámenes que se experimenta de toda gente europea”.118 En medio de la batalla de Sangarará, Túpac Amaru decretó que “extinguiría” los repartimientos y a los europeos, dejando solo el tributo, que sería disminuido en un 50%. Mollinedo sobreentendía que esto era una propaganda engañosa para aislar a los españoles de los criollos y los mestizos.119 La definición exacta del enemigo varió durante la rebelión, en la medida en que los indios extendieron su significado para incluir a todos los explotadores que no eran indígenas.120 No obstante, Túpac Amaru intentó unificar a todos los que no eran europeos para luchar contra el colonialismo.

Túpac Amaru y sus comandantes se dispusieron rápidamente a ampliar su base en toda la región del sur de Cusco, e instruyeron a los caciques de Azángaro, Lampa y Carabaya, “para prender a los Corregidores, embargándoles sus bienes... y que se ponga horcas en todos los pueblos”.121 Se emitieron incontables edictos que explicaban los motivos de la rebelión —y que resaltaban sus esfuerzos contra las autoridades corruptas y su apoyo al rey— y llamaban a los indios a unirse. Se utilizó a los caciques y otros intermediarios para leer estos documentos a las masas indias analfabetas y también para reclutarlas. Asimismo, se envió comunicaciones al Alto Perú, el norte de Argentina, y Chile. Las fuerzas insurgentes se multiplicaron rápidamente: la cifra subió de 6000 efectivos a mediados de noviembre a 50 000 a fines de diciembre. Por ello, en una carta de fines de noviembre, dirigida al corregidor del Cusco, el autor comentaba atemorizado que el ejército de Túpac Amaru “se aumenta por instantes, crece su valor a vista de sus triunfos”.122

Los rebeldes contaban con viajeros, sobre todo con arrieros, y también con soldados ágiles, para coordinar y espiar.123 Las chicherías fueron importantes lugares para conspiraciones, rumores, frustraciones compartidas y, durante la rebelión, para sesiones de estrategia. Ubicadas a lo largo de diversas rutas y al interior de la ciudad del Cusco, las chicherías no solo ponían en contacto a los indios con aquellos que no lo eran, sino también vinculaban, a través de viajeros locuaces, a las diversas regiones.124 No obstante, a pesar de su rápida expansión —que había provocado gran pánico entre las fuerzas españolas— el movimiento enfrentó problemas comunes a las guerrillas insurgentes. Carecían de armas y abastecimientos básicos como alimento, alcohol y hojas de coca. Estaban armados principalmente con lanzas, cuchillos y hondas.125 Un documento anónimo describía cómo miles de rebeldes habían sido asesinados, pues “ellos son unos simples porque no conocen que con la honda nada pueden hacer al frente de Juan Fusil”.126 También padecían de problemas de disciplina y comunicación, causa por la cual los dirigentes tuvieron dificultades para controlar las acciones de sus soldados.

Micaela Bastidas, la esposa de Túpac Amaru, estaba a cargo de la logística, aunque para muchos observadores, ella era la mejor comandante. Luego de la victoria de Sangarará, Túpac Amaru decidió consolidar sus fuerzas en el sur antes de volver su atención al centro del poder colonial en los Andes peruanos: la ciudad de Cusco. Quería aumentar en número e impedir ataques de Arequipa y Puno, y a principios de diciembre, dirigió la captura de las ciudades de Lampa y Azángaro, cerca al lago Titicaca, y de Coporaque, en las provincias altas de Cusco. Micaela permaneció en Tungasuca, donde en ese momento estaba el cuartel general del movimiento, a cargo de coordinar con los diferentes elementos del movimiento, organizando el traslado de abastecimientos y tropas, y manteniendo estrecho contacto con su esposo, a quien exigía apurar el ataque sobre Cusco. El 6 de diciembre le escribió que los soldados estaban cansándose y que podrían regresar a sus pueblos de origen. Le advertía ser cuidadoso y señalaba su desesperación: “yo misma soy capaz de entregarme a los enemigos para que me quiten la vida, porque veo el poco anhelo con que ves este asunto tan grave que corre con detrimento la vida de todos, y estamos en medio de los enemigos que no tenemos ahora segura la vida; y por tu causa están a pique de peligrar todos mis hijos y los demás de nuestra parte”.127 Ella quería tomar el Cusco antes de que llegaran refuerzos de Lima. Es necesario recalcar que Micaela Bastidas no tenía una posición tan importante simplemente por ser esposa de Túpac Amaru, pues también hubo muchas otras mujeres que eran dirigentes de la rebelión. Por ejemplo, Tomasa Condemayta, la cacica de Acos, quien organizó y dirigió tropas, el 9 de diciembre se quejaba de que con “el Inca tan distante”, el movimiento se debilitaba.128

Aunque después del ahorcamiento de Arriaga las fuerzas de Túpac Amaru habían continuado hacia el área del lago Titicaca, su base permanecía en el valle de Vilcanota, al sudeste de la ciudad de Cusco, donde se había iniciado la rebelión. El obispo Moscoso llamaba al Vilcanota “garganta de todo el Reino” y “nervio principal de la sublevación”.129 Eran particularmente importantes las provincias de Quispicanchi, Chumbivilcas y, sobre todo, Canas y Canchis (o Tinta), donde Túpac Amaru tenía un sólido apoyo por tratarse de su provincia de origen.130 El Camino Real que comunicaba a Cusco con el Alto Perú corría a lo largo del río Vilcanota, lo que explica por qué muchas de las comunidades que apoyaron activamente a Túpac Amaru habían participado en este circuito comercial transregional. Como lo ha señalado Flores Galindo, los miembros de estas comunidades no se ajustan al estereotipo del campesino empobrecido o miserable.131 El propio Túpac Amaru era originario de esta región, donde operaban sus mulas, y tenía extensos vínculos familiares y de negocios, incluyendo entre ellos lazos estrechos con docenas de caciques, quienes llegaron a ser un importante apoyo.132 Para el reclutamiento, Túpac Amaru contaba con tres ventajas superpuestas: primero, vínculos de parentesco en todo el valle de Vilcanota; segundo, conexiones con otros caciques, muchos de los cuales habían trabajado con él y lo habían acompañado en sus litigios; y, tercero, contactos en toda la región debido a su trabajo como comerciante y a que, como cacique, entre sus deberes estaba el de conseguir trabajadores para la mita en las minas de Potosí. Por otro lado, la resistencia al movimiento estaba ubicada en la ciudad del Cusco y en el Valle Sagrado, al norte de la ciudad, donde la mayoría de los caciques se oponían a Túpac Amaru.

El liderazgo del movimiento era socialmente heterogéneo. Scarlett O’Phelan ha detectado que, entre quienes intentaron dirigir la rebelión, diecinueve eran españoles o criollos, veintinueve eran mestizos, diecisiete eran indios, cuatro eran negros o mulatos, y tres de etnicidad no declarada. Provenían de una docena de provincias diferentes del Perú, y algunos de ellos habían venido de Chile, Río de la Plata y España.133 Un realista acusó a Túpac Amaru de reunir “indios, como mestizos y españoles criollos, a quienes va engañando con la falacia de que no les hará daño, ni perjudicará la religión y que solamente a los europeos es a quienes perseguirá hasta extinguirlos”.134 Entre los setenta acusados más importantes se hallaron quince profesiones o actividades económicas, en las cuales agricultores, artesanos y arrieros constituían la mitad del total. Esta información confirma el argumento de muchos autores de que el liderazgo estaba conformado por un grupo de clase media colonial que, aunque no era pobre, estaba excluido de los círculos de poder económico y político.135

Los indios de comunidad constituían el grueso de las fuerzas de Túpac Amaru, en su mayoría originarios del lugar y no forasteros. Como se ha señalado, la mayor parte provenía del valle de Vilcanota, y las mujeres estaban bien representadas tanto en el liderazgo como en las fuerzas de combate.136 Empero, las motivaciones de los rebeldes son más difíciles de precisar. En sus acciones, su odio por el Estado colonial y sus representantes era totalmente manifiestos y no cabe duda de que las cada vez mayores demandas al Estado ayudaron a hacer estallar el conflicto. Sin embargo, no eran una simple reacción ante las políticas estatales, ya que gran parte de la lucha era personal: castigaban a corregidores o caciques abusivos, o incendiaban obrajes, con lo que intervenían en conflictos locales que, en muchos casos, se habían desarrollado durante años. Y, como suele suceder en los movimientos campesinos, su fervor decaía en la medida en que se apartaban de sus propias comunidades y reivindicaciones. Sin embargo, Túpac Amaru solía organizar unidades que se movían por toda la región de Cusco y, si bien parte de su motivación eran, sin duda, los botines de guerra, no eran simples criminales como lo afirmaba el Estado español.

El caso del infortunado arriero Esteban Castro ilustra cómo fue que el descontento en relación a la política colonial, la convocatoria del propio Túpac Amaru y las circunstancias llevaron a algunas personas al conflicto. Los cambios estructurales y los conflictos locales no son los únicos factores que es necesario considerar para explicar las actividades rebeldes. A fines de noviembre, un emisario de Túpac Amaru se había topado con Castro y le había pedido que patrulle los cerros de la provincia de Quispicanchi. Luego de un par de días de este tedioso deber de centinela, Castro decidió seguir de cerca a los seguidores que Túpac Amaru tenía en los diferentes poblados del valle de Vilcanota. Luego de unos pocos días, empero, se quedó retrasado, porque su mula estaba cansada, y regresó a su pueblo de Surimana, donde luego fue capturado. Cuando le preguntaron por qué se había unido a los rebeldes, “faltando de la legalidad de nuestro Católico Rey”, él respondió “que por averse publicado un bando en que explicaba que no abría ya en adelante corregidores, repartimientos, aduanas y alcabala, y que a él solo (Túpac Amaru) le habían de rendir obediencia todos, como a rey chiquito”. Luego afirmó que en diciembre de 1780 había abandonado el movimiento y, a la vez que negó que apoyaba a Túpac Amaru, señaló que cuando fue centinela “su ánimo fue prender a todos los españoles que transitasen por aquel camino y enviarlos al obraje de Pomacancha”. Si bien Castro disminuyó su rol en la rebelión con el fin de salvarse, no logró camuflar su odio a los españoles y a los obrajes. Y fue colgado.137

Luego de la batalla de Sangarará el pánico se apoderó de la ciudad de Cusco. Las autoridades sacaron en procesión a las dos imágenes religiosas más veneradas de Cusco, el Señor de los Temblores y la Mamacha Belén, con el fin de detener a los rebeldes y, en forma más realista, para desalentar a las clases bajas —incluyendo a la importante población indígena de la ciudad— del apoyo a los insurgentes. En una carta fechada el 17 de noviembre, el obispo Moscoso expresaba desprecio y desconfianza nerviosa hacia las clases bajas, sentimientos que se entretejieron y subsistieron en la región por décadas.138 Señalaba que “aunque los indios por su imbecilidad y rudeza no han de ser apremiados con censuras, he puesto declaratorias contra el Rebelde en todas las puertas de las iglesias de esta ciudad”. Afirmaba que “todos estos socorros y su prontitud se necesitan para la guardia de esta ciudad, que es la clave del Reino. Ella carece de armas y de sujetos que las manejen, pues sólo abundan indios, cholos y mestizos, que por interesarse en los latrocinios del Rebelde, dejarían nuestras banderas y pasarán a las contrarias”.139 El primero de diciembre, el corregidor de Cusco estimaba que solo contaba con 1200 a 1300 soldados para defender la ciudad, mientras Túpac Amaru tenía alrededor de 40 000, además de reservas provenientes de todas las provincias del sur. Por tanto, dudaba de que se pudiera resistir un ataque.140 Cusco no estaba solo en estos temores. Por ejemplo, un funcionario de Abancay, una provincia ubicada al oeste de Cusco, describía el “terror pánico” de la gente en los poblados cercanos. Otras autoridades, nerviosamente, elaboraban testimonio escrito sobre las muchedumbres que se habían unido a los rebeldes, la intimidación de los realistas, y la velocidad de José Gabriel y sus fuerzas. Temían por sus vidas.141

Mapa 3. Sitios de la Rebelión de Túpac Amaru.

Cuando los rebeldes ingresaban a un poblado, a menudo encarcelaban a los funcionarios, incluyendo a los caciques, y levantaban horcas intimidatorias. Por ejemplo, cuando el 27 de noviembre Túpac Amaru y 6000 indios llegaron a Velille, en la provincia de Chumbivilcas, saquearon la casa del corregidor y distribuyeron sus pertenencias, nombraron nuevas autoridades, abrieron la cárcel y destruyeron el cepo que se usaba para castigos.142 Cuando las aguas comenzaron a elevarse con la llegada de la estación de lluvias, hacia fines de año, los rebeldes tomaron el control de muchos puentes. También vigilaban caminos y trochas, logrando manejar las comunicaciones y la inteligencia.143 Hacia fines de 1780, sin embargo, la ofensiva de Túpac Amaru, aparentemente inexorable, comenzó a desacelerarse tenuemente. Finalmente, las fuerzas realistas demostraron que eran capaces de enfrentar a los rebeldes, y la propaganda contra José Gabriel y sus “hordas” comenzó a tener efecto. Más aún, pronto llegarían refuerzos.

El 20 y 21 de diciembre, los rebeldes fueron derrotados en las afueras de Ocongate, en la provincia de Quispicanchi, donde las numerosas fuerzas gobiernistas utilizaron su poder de fuego para dividir a los insurgentes y mataron a cientos de ellos. El obispo Moscoso, quien es autor del mejor relato de esta batalla, increpaba a los rebeldes por su violencia desenfrenada y describió cómo ellos habían asesinado a los españoles con los que se habían cruzado sin considerar edad o género. Lo cierto es que los soldados del corregidor esgrimían las cabezas de algunos de los rebeldes en la punta de sus lanzas, exhibiéndolas en las calles de Cusco, lo que Moscoso aplaudió, juzgando “muy oportuna para dejar advertir a la plebe y corregir de algún modo la mala disposición en que podía estar”.144

Las cartas e informes progobiernistas, muchos de ellos ampliamente difundidos, describían a los indios como ladrones cobardes que se unieron temporalmente al movimiento con fines de saqueo y pillaje. Moscoso ponía énfasis en que las tropas rebeldes eran indisciplinadas y que solo temporalmente se habían comprometido con el movimiento; con tal interpretación intentaba amenguar el pánico causado por los rumores que decían que entre cincuenta y cien mil rebeldes controlaban las provincias del sur de Cusco, y que estarían dirigiendo su atención hacia la propia ciudad. Asimismo, justificaba la represión a gran escala contra los rebeldes, quienes, según su calificación, eran criminales violentos y no rebeldes subversivos, con lo que desalentaba el apoyo de quienes no eran indígenas. Moscoso, incluso, señalaba que los rebeldes impedían la confrontación directa con las tropas realistas, y que al retroceder rápidamente “como moscas espantadas de un plato de dulce”, los rebeldes eran difíciles de derrotar. Describía su táctica de guerrillas con frustración y buen sentido militar.145

El 17 de diciembre Túpac Amaru regresó de su correría en la zona del lago Titicaca y, dos días después, cuando escuchó informes de que tropas realistas de apoyo estaban llegando de Buenos Aires, finalmente prestó oídos al insistente llamado de Micaela Bastidas para atacar Cusco. Salió de Tungasuca con 4000 soldados y siguió reclutando camino al Cusco, y a su paso los rebeldes saquearon numerosas haciendas. Túpac Amaru ha sido criticado por haber demorado el ataque a Cusco tanto por sus contemporáneos como por varias generaciones de especialistas, que afirman que, si él hubiera escuchado a Micaela, el resultado habría sido diferente. Pero él había intentado extender el control territorial e impedir un contraataque desde el sur antes de enfrentar al grueso de las fuerzas españolas en Cusco, que era la ciudad clave.146

Las noticias sobre la proximidad de los rebeldes petrificaron a gran parte de la población de la ciudad. Así, un comentarista señalaba que la llegada de tropas realistas no era sino la confirmación de los rumores sobre la fortaleza de los subversivos. El gobierno, por su lado, intentaba controlar y limitar la información sobre las fuerzas de Túpac Amaru que circulaban en la ciudad de Cusco.147 Las fuerzas realistas no estaban desprevenidas; por ejemplo, ya en diciembre, Moscoso había conducido una exitosa campaña para recolectar dinero destinado a la defensa de la ciudad. Además, llegaron refuerzos de Abancay y, lo que es más importante, el 1° de enero llegó a Cusco una expedición muy bien armada proveniente de Lima.148 Muchos ciudadanos proponían un arreglo negociado, pues se preguntaban nerviosamente sobre lo que las clases bajas harían cuando la ciudad fuera atacada; sin embargo, la llegada de refuerzos inclinó la balanza hacia los partidarios de la línea dura que rechazaban las negociaciones.

El 28 de diciembre Túpac Amaru inició el sitio al Cusco, pero sus planes originales de realizar un movimiento de pinzas se vio frustrado cuando las columnas dirigidas por Diego Cristóbal Túpac Amaru y Andrés Castelo no pudieron llegar a la ciudad.149 Entonces estacionó sus tropas en un risco ubicado al oeste de la ciudad y envió negociadores al Cabildo de la ciudad con una carta que llamaba a la rendición inmediata. El documento señalaba su noble sangre inca y las acciones que había tomado contra los corregidores. Hacía una relación de sus planes: la supresión del cargo de corregidor, el fin del reparto, el nombramiento de un alcalde indio consciente en cada provincia, y la creación de una Real Audiencia en Cusco.150 La Municipalidad y el obispo Moscoso simplemente desairaron a sus emisarios.

Luego de más de una semana de negociaciones frustradas y de escaramuzas, el 8 de enero se inició la principal batalla por Cusco. Las fuerzas rebeldes buscaban sitiar la ciudad y controlar la entrada norte que vinculaba Cusco con los valles productores de grano al oeste y con Lima. Por su parte, para enfrentar a los insurgentes, las tropas de milicia —en particular el batallón de comerciantes— se hicieron cargo de los escarpados cerros que rodeaban la ciudad, mientras diversas compañías detenían las ocasionales arremetidas de los rebeldes contra la ciudad. Miles de indios leales de refuerzo, provenientes de Paruro, reforzaban a las fuerzas realistas. Los cañones y la artillería utilizada por los rebeldes fallaron una y otra vez debido —según algunos— a la traición de Juan Antonio de Figueroa, uno de los pocos españoles que combatieron por el lado de los rebeldes y, según un informe, el 10 de enero los treinta mil rebeldes se retiraron. Las bajas fueron pocas en ambos lados. Se han presentado numerosas hipótesis por este viraje de los acontecimientos; una de ellas es que los realistas habían colocado a miles de indios en la primera fila y tal vez Túpac Amaru quería evitar matarlos. Aparentemente, quería tomar la ciudad sin violencia, con una entrada triunfal, lo que en ese momento era imposible.151 Por lo demás, sus tropas también estaban sufriendo a causa de un nivel peligrosamente bajo de alimentos, lo que empujaba a muchos a desertar durante la noche.152 Aunque la rebelión todavía estaba lejos de haber llegado a su fin, en ese momento los españoles entraron al ataque.

Contraataque

Luego del fracasado sitio al Cusco, Diego Cristóbal Túpac Amaru condujo una ofensiva hacia el norte y este de Cusco: a Calca, a Urubamba y luego a Paucartambo. El cacique realista Pumacahua lo persiguió. José Gabriel regresó a Tungasuca mientras algunos de sus comandantes más cercanos continuaban la campaña en las provincias altas del sur. En este punto, salieron a la superficie las divisiones en las fuerzas de Túpac Amaru. A fines de enero, Micaela recibió informes de que diversos poblados de Chumbivilcas se habían vuelto contra los rebeldes, algunos comandantes le enviaban prisioneros que estaban acusados de espiar para el gobierno153; y Diego Cristóbal se quejaba de los excesos de sus tropas. Las fuentes oficiales, por su lado, dieron gozosa publicidad a informes de deserciones a gran escala, particularmente entre aquellos que no eran indígenas.154

Flores Galindo ha identificado, al interior del movimiento rebelde, dos fuerzas que se hallaban cada vez más encontradas: “El proyecto nacional de la aristocracia indígena y el proyecto de clase (o etnia) que emergía con la práctica de los rebeldes”. Las diferentes formas como ambas fuerzas usaban la violencia ampliaron esta escisión entre el liderazgo y los seguidores. Túpac Amaru y Micaela sabían que los ataques contra los criollos —y más aún contra curas, mujeres u otros “no-combatientes”— alejaría a quienes no eran indios, lo que haría imposible que el movimiento fuera multiétnico; sin embargo, no fueron capaces de controlar a los diversos grupos que operaban bajo su bandera, una división que el gobierno explotó.155 Túpac Amaru, Micaela y los otros dirigentes condujeron fuerzas que ejecutaron a autoridades españolas, tomaron haciendas y obrajes, y atacaron a aquellos que intentaban detenerlos. Ceremonias del tipo de aquella realizada para ejecutar a Arriaga resaltaban el poder regio de Túpac Amaru. Su uso de la violencia estaba en armonía con la presentación del levantamiento como un esfuerzo contra la malvada práctica colonial y su ira se dirigía hacia los perversos españoles. Las masas indígenas, sin embargo, por momentos emplearon una definición mucho más amplia del enemigo, que en algunos casos podía incluir a todos aquellos que no fueran indios. La propia violencia fue más allá del mero exterminio del enemigo.

Con el fin de entender mejor la violencia de la rebelión, es necesario revisar los propios combates militares. A pesar del gran número de soldados de ambos lados, la característica de la rebelión fueron las incursiones guerrilleras y no las grandes batallas. La topografía de los Andes, con sus grandes cumbres y valles estrechos, ayuda a explicar el bajo número de combatientes en cada batalla: reconociendo su inferioridad en armamento, los rebeldes preferían los desfiladeros y senderos altos, donde podían utilizar su conocimiento del terreno.156 En muchas de las victorias rebeldes, la toma del poblado, propiedad u obraje halló poca oposición; en otras, los rebeldes atacaban por olas. Los relatos provenientes de españoles resaltaban la persistencia de los atacantes y los efectos dolorosos de su principal arma, la honda. También señalaban la importancia de las mujeres, quienes reunían las rocas que serían arrojadas y que resistían las arremetidas realistas, a menudo con filudos huesos de animal en fieros combates cuerpo a cuerpo.157 El comandante realista Pumacahua, cacique de Chinchero, que se haría célebre en 1815, ayudó a cambiar la corriente contra los rebeldes al adoptar la estrategia de guerrillas que aquellos habían usado con tanto éxito.

Incluso sucedió que, en el impetuoso período previo a la toma de Cusco, las fuerzas de Túpac Amaru ocasionalmente desobedecieron a sus jefes que intentaban controlar su violencia. También hubo otros casos, como el sucedido en noviembre de 1780, como consecuencia de Sangarará, cuando los indios de Papres, Quispicanchi, apedrearon hasta la muerte al cacique criollo de Rondocan, a pesar del hecho de que él apoyaba a los insurgentes; un informe señalaba que la razón era simplemente porque no era indio.158 En algunas zonas controladas por los rebeldes la vestimenta con atuendo español era una razón suficiente para la muerte y los seguidores indígenas de la rebelión amenazaban a todos los puka kunka (cuello rojo o “colorado”), que era el nombre que se daba a los españoles159. A fines de diciembre, cuando las fuerzas rebeldes se aproximaron a Cusco y enfrentaron a las tropas hábilmente dirigidas por Pumacahua, fueron acusados de atrocidades en Calca, en el Valle Sagrado. Según un comentarista realista, “dieron muerte cruel a quantos Españoles hallaron de ambos sexos reputando por Españoles o Mestizos a todos los que tenían camisa, y lo que es más horrible, usaban torpemente de las mujeres de representación agradable, quitándoles después la vida, llegando a la mayor impiedad de incubar sobre los cadáveres de otras”.160

En febrero, las fuerzas de Túpac Amaru estaban a la defensiva en la región circundante a Cusco. El inspector general José del Valle llegó a fin de mes con doscientos soldados bien entrenados del Batallón estable del Callao. Del Valle y el visitador general Areche querían pacificar a la población de Cusco con la abolición del reparto y las aduanas y el perdón para los rebeldes que de inmediato entregaran las armas.161 Así, en marzo estuvieron al mando de quince mil soldados divididos en seis columnas, la mayor parte de los cuales eran indios.162 En este punto, Túpac Amaru enfrentaba no solo una fuerza realista mucho más fuerte, y divisiones en sus propias tropas, sino también problemas logísticos para asegurar vestimenta y alimento suficiente: un jefe rebelde se quejaba de que sus soldados estaban “desnudos”.163

El 9 de marzo Del Valle salió de la ciudad de Cusco, dejando tras de sí a un pequeño contingente para que defienda la ciudad. En Cotabambas, hacia el sur, la quinta columna derrotó a dos de los mejores generales de Túpac Amaru, los criollos Tomás Parvina y Felipe Bermúdez, y ambos murieron. La mayor parte de las tropas realistas avanzaron, a lo largo de los altos cerros del oeste del valle de Vilcamayo, yendo tras del líder de la rebelión. El 21 de marzo un traidor desertó del campamento de Túpac Amaru para advertir a Del Valle sobre un inminente ataque de sorpresa. Entonces sus tropas trasladaron el campamento y pudieron rechazar un asalto de madrugada; Del Valle creía que, sin la advertencia, sus fuerzas hubieran sido diezmadas, en “un teatro tan lastimoso y desgraciado como el de Sangarará”.164 El 23 de marzo, el grueso de las fuerzas realistas se ubicó en las afueras de Tinta, cerca de Sangarará. En los días siguientes ambos lados sufrieron a causa de un clima inusualmente frío, pues la nieve cayó sobre los soldados que estaban pobremente protegidos. Igualmente, las reservas de alimentos se habían reducido en forma considerable. Las fuerzas realistas cercaron el campamento rebelde en Tinta con el fin de que se rindieran por hambre y el 5 de abril los rebeldes intentaron quebrar el cerco, pero fallaron en el intento. Túpac Amaru pudo escapar, cruzando el río Combapata hacia el pueblo de Langui, donde creía que el coronel Ventura Landaeta lo ocultaría. Sin embargo, ansiosos por reclamar la recompensa de 20 000 pesos, un grupo de soldados lo siguió y, finalmente, el 6 de abril fue capturado. El 14 de ese mismo mes, soldados bien armados marchaban hacia la ciudad del Cusco con Túpac Amaru, Micaela, otros miembros de la familia, y varios dirigentes de la rebelión.165

La captura de José Gabriel y su círculo más cercano no puso fin a la rebelión. Diego Cristóbal asumió el liderazgo y trasladó la rebelión hacia el sur, a la zona del Lago Titicaca y el Alto Perú, y Andrés Túpac Amaru, primo lejano, también comandaba fuerzas importantes. De hecho, las proclamas de Diego Cristóbal eran más manifiestamente anticoloniales que las de José Gabriel, y las acciones de los rebeldes también se habían radicalizado, pues atacaban a grupos no-indígenas que no habían sido tocados en la fase de Túpac Amaru. Así, la violencia por parte de las fuerzas rebeldes y las fuerzas realistas alcanzó nuevos niveles. En el Alto Perú, Julián Apaza tomó el mando de la rebelión de Katari luego de que Tomás Katari fuera asesinado en enero de 1781. Si bien las fuerzas combinadas, kataristas y túpacamaristas, sitiaron la ciudad de La Paz en julio y nuevamente en agosto de 1781, las tensiones entre ellos impidieron su unificación, pese a lo cual en el Alto Perú y en la zona del Lago Titicaca la sublevación continuó hasta 1783. Sin embargo, en la zona de Cusco, la captura y ejecución del alto mando significó el fin del levantamiento.

El significado de Túpac Amaru

Este capítulo ha intentado demostrar que la rebelión fue un movimiento protonacional cuyo objetivo era derrocar el colonialismo borbónico. Si bien surgieron diferencias entre el liderazgo y las masas, que se hicieron evidentes principalmente a través de los diferentes usos de la violencia, ellos estaban de acuerdo en la necesidad de atacar o expulsar a las autoridades locales y regionales y a los beneficiarios del sistema, tales como los propietarios de haciendas y obrajes, y de abolir los principales tributos coloniales tales como el reparto y la alcabala. No obstante, no debería exagerarse esta división. Túpac Amaru II inició su movimiento con la ejecución pública de un corregidor conocido (y detestado). Casi inmediatamente después, los rebeldes se lanzaron al ataque. El liderazgo no tenía en mente negociar mejores relaciones con el Estado, sino que quería derrocarlo. La invocación de José Gabriel al rey de España, y la idea de erigirse en nuevo emperador no debe ser rebajada con calificativos de retrógrada o conservadora, pues resulta anacrónico el cuestionamiento de la naturaleza política del movimiento con el argumento de que no defendía algún tipo de plataforma republicana. En ese momento, casi una década antes de la Revolución francesa, la idea republicana apenas si estaba incluida en el discurso político en los Estados Unidos.166 En el Perú llegaría recién en 1820, luego de décadas de lucha, y de intenso debate entre las fuerzas que combatían a los españoles, muchas de las cuales estaban a favor de algún tipo de sistema monárquico que reemplazara a los Borbón. La situación se complicaba aún más porque los intelectuales criollos omitían “el problema del indio”. En Lima, José Gabriel no encontró corrientes intelectuales y políticas que le fueran compatibles ni tampoco seguidores para un movimiento anticolonial de base indígena. En ese momento no existía una clara alternativa poscolonial: Túpac Amaru intentaba construir una.

Tampoco debe presentarse a la mayoría de combatientes como seguidores de sempiternas prácticas andinas de violencia “irracional”, pues ellos luchaban a causa de la prolongada aversión frente al colonialismo español, personificado por el corregidor y otras autoridades, quienes durante la rebelión fueron con mucha frecuencia el blanco de los ataques. Su desilusión había aumentado en los últimos años debido a crecientes demandas del Estado en medio de un estancamiento económico de Cusco. Para llegar a una total comprensión de la conducta rebelde es necesario analizar los conflictos locales y las prácticas políticas, pues los insurgentes no eran seguidores insensatos de un líder carismático. No obstante, aunque no siempre concordaban, el liderazgo y las fuerzas rebeldes compartían el objetivo de derrocar al colonialismo español.

Las tres interpretaciones del levantamiento que se han señalado en la introducción contribuyen a su comprensión y, de hecho, se requiere combinarlas. La opinión que lo califica de “precursor” interpreta correctamente que la rebelión era anticolonial. Sin embargo, hay que señalar que entre 1780 y el período de la Independencia (1810-1825) Perú y España cambiaron radicalmente. Más aún, también debe tomarse en cuenta la relación entre el levantamiento de Túpac Amaru y la larga campaña por la Independencia. Como se verá en los siguientes capítulos, la Gran Rebelión agudizó las tensiones raciales en el Perú, lo que hizo más difícil un movimiento multiétnico. Las interpretaciones que ponen el énfasis en la identidad inca insisten correctamente en que esta constituyó el símbolo más importante de la rebelión; no obstante, se requiere ver este simbolismo desde la perspectiva de las “tradiciones inventadas” y no como remembranzas elementales. El pueblo de Cusco recordaba y rememoraba en diferentes formas a los incas, cuya incorporación no necesariamente contradice o impide un proyecto más moderno, o “nacional”. Finalmente, la interpretación de “Viva el Rey” sitúa correctamente a la rebelión de Túpac Amaru en una tradición de negociación de derechos. En la década de 1770, cuando el visitador Areche implementaba las crecientes exigencias de los Borbón, esta estrategia había llegado a sus límites. Y a pesar de su discurso moderado y casi confuso, Túpac Amaru no estaba negociando, sino que intentaba derrocar el Estado. Por otro lado, la rebelión de Túpac Amaru debe ser comprendida a la luz de la cultura política del siglo XVIII: tensiones en aumento que se hicieron evidentes en el creciente número de revueltas, las diversas invocaciones a los incas, y el surgimiento de nuevas corrientes ideológicas y políticas. Se trataba de un movimiento protonacional que enfrentaba las contradicciones del colonialismo en los Andes y, a la vez, se veía socavado por ellas.

¿Cómo contribuye este análisis a la comprensión del nacionalismo? Por encima de todo, pone el énfasis en la necesidad de pluralizar el sujeto y de analizar los múltiples nacionalismos que se superponen, se entrecruzan y, en determinados momentos, incluso se combinan. La burguesía criolla no era la única que podía imaginar una alternativa al colonialismo español y exigir sus derechos so pretexto del nacionalismo.167 El movimiento de Túpac Amaru creó una plataforma andina y de base indígena que fue una perspectiva que no desapareció con la derrota de la rebelión. En las siguientes décadas surgieron movimientos similares, y las dificultades del Perú en relación a la formación de la nación y el Estado solo pueden entenderse si se analiza las relaciones entre este proyecto y aquellos de los criollos que dieron forma al Estado y que fueron, finalmente, los vencedores. El uso del concepto de nacionalismo (o protonacionalismo) no implica que el movimiento de Túpac Amaru fuera el antecesor de la Independencia, pues se trataba de un grupo social muy diferente (jefes y seguidores) en un período diferente, que usaba medios diferentes, retórica diferente y, posiblemente, tenía objetivos diferentes. Empero, el movimiento de Túpac Amaru tenía una visión de una sociedad poscolonial y buscaba implementarla a través de una revolución social. Su análisis no es una mera historia social de los —en último término, insignificantes— perdedores, ya que el movimiento alteró radicalmente las relaciones sociales y, en los hechos, el curso histórico del Perú en las siguientes décadas o incluso en los siglos posteriores.

¿Por qué fueron derrotados? Es necesario considerar una serie de factores. En términos estrictamente militares, están la superioridad española en armamento y la vacilación de José Gabriel para atacar el Cusco. Flores Galindo indaga en factores más importantes, como el hecho de que las divisiones al interior de la sociedad colonial, si bien de alguna forma incitaron el levantamiento, también condujeron a su derrota. La rebelión de Túpac Amaru no contó con el apoyo de la mayoría de caciques e indios de la región. Entre las razones para la oposición de los caciques están el antagonismo con Túpac Amaru y su familia extensa, el temor de perder su situación ventajosa en la sociedad colonial, además de los incentivos y amenazas del Estado y el ejército coloniales. El apoyo a la rebelión era extremadamente riesgoso, como muchas autoridades lo descubrirían dolorosamente en los siguientes meses e incluso años. Para el caso de los indios, las explicaciones son similares, pues, aunque el cacique o el capataz de la hacienda en la que trabajaban impidieron a muchos de ellos unirse a los rebeldes, otros no estaban de acuerdo con la rebelión o tenían temor de luchar. Los indios no eran, en modo alguno, un grupo homogéneo: estaban divididos por conflictos regionales, étnicos y de clase.

A pesar de la concentración de sus esfuerzos, Túpac Amaru nunca pudo reclutar masivamente a criollos, negros y mestizos. Las reformas borbónicas habían antagonizado a un amplio espectro de la sociedad, desde los más oprimidos hasta los que gozaban de opulencia. El liderazgo rebelde reconocía y compartía la frustración de criollos y mestizos que habían sido marginados por el favoritismo hacia los españoles o que se encontraban atados por las reformas económicas; sin embargo, la rebelión nunca llegó a ser un movimiento anticolonial multiétnico. Una vez más, si bien pueden hallarse múltiples razones, es necesario revisar las propias divisiones alentadas por el colonialismo. Miembros de la “clase media”, tales como los comerciantes provinciales, si bien se sintieron enfurecidos por las reformas borbónicas, temían un levantamiento de masas. Esto era el resultado de su preocupación por la pérdida de la posición favorable que tenían en la sociedad y no precisamente por alguna guerra de castas. Como sería evidente en la larga guerra de la Independencia, amplios sectores de los grupos intermedios que fueron tan importantes en las luchas coloniales vacilaron. En las postrimerías de la sociedad colonial se entrelazaban clase, raza y divisiones geográficas, en lo que Flores Galindo denomina el “nudo colonial”.168 Por ejemplo, si bien los indios nunca lucharon como una fuerza única, quienes no eran indios tenían terror de que así ocurriera. En el levantamiento, las tensiones raciales debilitaron la solidaridad de clase, mientras el interés de clase causó destrozos en la unidad racial, y en la propaganda contra la rebelión, el Estado español hizo gala de estas divisiones.

Los españoles sabían que habían sido afortunados al capturar a José Gabriel. Manuel Godoy, primer ministro y confidente de Carlos IV, señalaba en sus memorias que “nadie ignora cuánto se halló cerca de ser perdido por los años de 1781 a 1782 todo el Virreinato del Perú y una parte de La Plata”.169 Areche se jactaba de que al sentenciar y castigar a los acusados deberían usar “todas las formas de terror necesarias para producir temor y cautela”.170 Los caballos arrastraron a José Gabriel, Micaela, su hijo mayor Hipólito, el tío de José Gabriel y cinco compañeros, hacia el patíbulo levantado en la Plaza Principal de Cusco. El espectáculo se inició con cinco ahorcamientos. Después cortaron la lengua al tío y al hijo de José Gabriel, antes de ser ejecutados en el patíbulo. Luego Tomasa Condemayta fue asfixiada con el infame garrote y a Micaela se le cortó la lengua. El garrote no funcionó porque su cuello era demasiado delgado, entonces los verdugos la ahorcaron con una soga. Luego de haber sido testigo de la muerte de los miembros de su familia y del círculo más íntimo de su movimiento, Túpac Amaru fue llevado al centro de la plaza. Los verdugos le cortaron la lengua y lo ataron a cuatro caballos para descuartizarlo. Al ver que los miembros del líder rebelde no se separaban de su torso, Areche ordenó que fuera decapitado. Su cabeza fue exhibida en Tinta, su cuerpo en Picchu —el escenario de batalla del sitio de Cusco—, donde fue quemado, sus miembros en Tungasuca y Carabaya, y sus piernas en Livitaca y Santa Rosa.171

La represión no terminó con el castigo físico a los rebeldes. El Estado hizo una campaña por desarraigar todos los elementos culturales del nacionalismo neoinca que habían surgido en el siglo XVIII. En abril, antes de la captura de José Gabriel, el obispo Moscoso había hecho una serie de recomendaciones al visitador Areche, la mayor parte de las cuales fueron seguidas. Llamó a destruir todos los retratos de los incas, y prohibió el uso de vestimentas que estuvieran relacionadas con ellos, de ciertas danzas, el uso del término inca como apellido o título, la literatura que cuestionara los derechos legítimos de la monarquía española en América (con fuertes castigos para los lectores de material subversivo), así como el derecho consuetudinario. Moscoso censuró, finalmente, la obra de Garcilaso de la Vega.172 En los años siguientes, se implementaron estas y otras medidas como la represión al uso del quechua.

Las brutales ejecuciones de los líderes de la rebelión, la represión generalizada a la cultura andina y el abierto desdén por los indios en las principales ideologías de los años posteriores a la rebelión de Túpac Amaru parecerían presagiar tiempos terribles para el campesinado andino. El campesinado indígena del sur andino, cuya rebelión fue derrotada luego de haber infligido graves pérdidas y de haber —incluso— humillado al Estado colonial, enfrentó el odio desenfrenado y el deseo de venganza del Estado y de sectores de la élite. No obstante, en las décadas posteriores a la rebelión de Túpac Amaru, los últimos cuarenta años del dominio colonial, los españoles no pudieron impedir nuevos levantamientos, ni desmantelar la autonomía política indígena, o incluso aumentar tributos y otras exacciones en la medida que hubieran deseado. Así, no lograron reconquistar los Andes, luego de la derrota de las rebeliones de Túpac Amaru y Túpac Katari. Más aún, continuó la búsqueda de un movimiento anticolonial asentado en los Andes. El siguiente capítulo analiza cómo, después de la gran rebelión en los Andes, los grupos de las clases bajas resistieron a las medidas punitivas y al feroz espíritu antiindígena.

33 Por ejemplo, John A. Hall define el nacionalismo como “la creencia en la primacía de una nación particular, real o construida; la lógica de su posición tiende a trasladar el nacionalismo de formas culturales a formas políticas y a vincularse a una movilización popular”. En “Nationalism: Classified and Explained”, en Daedalus, 122.3, verano de 1993, p. 2. Breuilly plantea una definición muy similar en Nationalism and the State, segunda edición, Chicago, University of Chicago Press, 1994, p. 2. Para definiciones más finas en el ámbito cultural véase Brackette Williams. “A Class Act: Anthropology and the Race to Nation Across the Ethnic Terrain”, en Annual Review of Anthropology, 18, 1989, pp. 401-444; Katherine Verdery. “Whither ‘Nation’ and ‘Nationalism’?”, en Benedict Anderson (ed.). Mapping the Nation, Londres, Verso, 1996, pp. 226-234.

34 John A. Armstrong. Nations before Nationalism, Chapell Hill, University of North Carolina Press, 1982.

35 Anderson. Imagined..., Hobsbawm. Nations and Nationalism since 1789, Cambridge, Cambridge University Press, 1990; Eley y Suny. Becoming National, introducción.

36 Como ha señalado Steve Stern, los “símbolos protonacionales [de la rebelión] no estaban vinculados a un nacionalismo criollo emergente, sino a nociones de un orden social andino o dirigido por el Inca”. En “The Age of Andean Insurrection, 1742-1782: A Reappraisal”, en Stern (ed.). Resistance, Rebellion..., p. 76.

37 Chatterjee. Nationalist Thought... Para una opinión contraria, véase Jorge Klor de Alva. “Colonialism and Post Colonialism as (Latin) American Mirages”, en CLAR 1.1-2, 1992, pp. 3-23.

38 Mallon. ‘The Promise and Dilemma...”; Gilbert M. Joseph. “On the Trail of Latin American Bandits: A Reexamination of Peasant Resistance”, LARR 25.3, 1990, pp. 7-53.

39 Hall admite la incomodidad de los sociólogos de la historia con la Independencia de América Hispana. Hall. “Nationalisms...”, pp. 9-10.

40 Boleslao Lewin. La rebelión de Tupac Amaru [1943], tercera edición, Buenos Aires, SELA, 1967.

41 Jean Piel realiza una fina revisión de la base ideológica de la historiografía de la rebelión en: “¿Cómo interpretar la rebelión panandina de 1780-1783?”, en Jean Meyer (ed.). Tres levantamientos populares: Pugachov, Tupac Amaru, Hidalgo, México, CEMCA, 1992, pp. 71-80. Sobre el régimen de Velasco, que publicó la invalorable Colección Documental de la Independencia Peruana, véase John Fisher. “Royalism, Regionalism and Rebellion in Colonial Peru, 1808-1815”, en HAHR 59.2, mayo de 1979, pp. 232-258. Otras revisiones de literatura son: Stern. “The Age of Andean”, en su libro Resistance, rebellion..., pp. 36-43; Carlos Daniel Valcárcel, prólogo, CDIP, tomo II, 1, pp. XV-XXIV; Alberto Flores Galindo. “Las revoluciones tupamaristas. Temas en debate”, en Revista Andina 7.1, 1989, pp. 279-287.

42 John Rowe. “El movimiento nacional inca del siglo XVIII”, en Flores Galindo (ed.). Tupac Amaru II, pp. 13-53.

43 Véase el trabajo magistral de Flores Galindo. Buscando un Inca. Sobre la construcción de pasados coloniales, véase Hobsbawm y Ranger. The Invention...

44 Este es un aspecto del estudio —por otro lado, valioso— de Jan Szemiński. La utopía tupamarista, Lima, Fondo Editorial PUCP, 1983. Scarlett O’Phelan Godoy y David Cahill critican a Flores Galindo por exagerar el recuerdo de los Incas y al propio Imperio incaico. Estoy en desacuerdo con esta opinión. Scarlett O’Phelan Godoy. “Utopía andina, ¿para quién? Discursos paralelos a fines de la Colonia”, en O’Phelan Godoy. La gran rebelión en los Andes: de Tupac Amaru a Tupac Catari, Cusco, CBC, 1995, pp. 13-45, especialmente las pp. 25-26; David Cahill. “Una visión andina: el levantamiento de Ocongate de 1815”, en Histórica XII.2, 1988, pp. 133-159.

45 John Phelan. The People and the King: The Comunero Revolution in Colombia 1781, Madison, University of Wisconsin Press, 1978, especialmente pp. 79-88.

46 Alberto Flores Galindo. “La nación como utopía: Tupac Amaru 1780”, en Luis Durand Flórez (ed.). La revolución de los Tupac Amaru: antología, Lima, CNDBRETA, 1981, p. 60.

47 Para una importante discusión sobre si categorizar el movimiento como rebelión o como revolución (postulando la primera), véase Scarlett O’Phelan Godoy. Un siglo de rebeliones anticoloniales, Perú y Bolivia, 1700-1783, Cusco, CBC, 1988; y para una versión más reciente, véase de la misma autora “Rebeliones andinas anticoloniales, Nueva Granada, Perú y Charcas entre el siglo XVIII y XIX”, en Anuario de Estudios Americanos, N° XLIX, 1991, pp. 395-440.

48 Sobre las reformas borbónicas como causa del levantamiento de Tú pac Amaru, véase O’Phelan Godoy. Un siglo de rebeliones...; John Fisher. “La Rebelión de Tupac Amaru y el programa imperial de Carlos III”, en Flores Galindo (ed.). Tupac Amaru II, Lima, Retablo de Papel, 1976, pp. 107-128. Para una visión panorámica de las reformas borbónicas, véase D. A. Brading. “Bourbon Spain and its American Empire”, en Leslie Bethell (ed.). Colonial Spanish America (The Cambridge History of Latin America), Vols. 1 y 2 Selections, Cambridge, Cambridge University Press, 1987, pp. 112-162.

49 Sobre los cambios jurisdiccionales y la confusión que trajeron consigo el nuevo virreinato, el sistema de Intendencia y los cambios en la Audiencia, véase John Lynch. Spanish Colonial Administration, 1782-1810, Londres, The University of London Press, 1958, pp. 65-68; John Fisher. Government and Society in Colonial Perú: The Intendant System, 1784-1814, Londres, Athlone Press, 1970, pp. 49-50; Carmen Torero Gomero. “Establecimiento de la Audiencia del Cuzco”, en Boletín del Instituto Riva-Agüero, N° 8, 1969, pp. 485-491.

50 Nils Jacobsen. Mirages of Transition: The Peruvian Altiplano, 1780-1930, Berkeley y Los Ángeles, University of California Press, 1993, p. 41.

51 Jacobsen. Mirages..., p. 44; O’Phelan. Un siglo de..., pp. 174-221.

52 O’Phelan Godoy. “Revueltas y rebeliones del Perú colonial”, en Jacobsen y Puhle. The Economies of Mexico and Peru During the Late Colonial Period, 1760-1820, Berlín, Colloquium-Verlag, 1986, pp. 146-148; Jürgen Golte. Repartos y rebeliones. Tupac Amaru y las contradicciones de la economía colonial, Lima, IEP, 1980.

53 Nils Jacobsen. “Peasant Landtenure in the Peruvian Altiplano in the Transition from Colony to Republic”, manuscrito, 1989, pp. 28-29; Charles F. Walker. “Peasants, Caudillos and the State in Peru: Cuzco in the Transition from Colony to Republic, 1780-1840”, Tesis de Ph.D., University of Chicago, 1992, pp. 55-57. La información procede de John J. TePaske y Herbert Klein. The Royal Treasuries of the Spanish Empire in America, vol. 1, Peru, Durham: Duke University Press, 1982.

54 Jurgen Gölte calculaba que los precios eran elevados en aproximadamente 300%, en promedio. Gölte. Repartos..., pp. 104-105 y 120. Pueden verse críticas a Gölte en O’Phelan Godoy. Un siglo de..., pp. 117-135, y en Flores Galindo. Buscando un Inca, pp. 103-104.

55 Entre los muchos estudios sobre la decadencia del rol de los caciques, véase Brooke Larson. “Caciques, Class Structure and the Colonial State in Bolivia”, en Nova Americana N° 2, 1979, pp. 197-235, y Núria Sala i Vila. Y se armó el tole tole: tributo indígena y movimientos sociales en el Virreinato del Perú, 1784-1814, Lima, IER José María Arguedas, 1996. Para un interesante caso comparativo véase Nancy Farriss. Mayan Society under Colonial Rule, Princeton, Princeton University Press, 1984.

56 John Fisher. “Imperial ‘Free Trade’ and the Hispanic Economy, 1778-1796”, JLAS 13.1, 1981, pp. 21-56.

57 Según Tandeter y Wachtel, “La rebelión [de Tupac Amaru] estalló a fines de un largo período de precios bajos”, Enrique Tandeter y Nathan Wachtel. “Prices and Agricultural Production. Potosí and Charcas in the Eighteenth Century”, en Lyman L. Johnson y Enrique Tandeter (eds.). Essays on the Price History of Eighteenth-Century Latin America, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1989, p. 271. Luis Miguel Glave y María Isabel Remy también señalan esta tendencia en los precios, en Estructura agraria y vida rural en una región andina: Ollantaytambo entre los siglos XVI y XIX, Cusco, CBC, 1983, pp. 429-453, gráfico de la p. 439; Luis Miguel Glave. “Agricultura y capitalismo en la sierra sur del Perú (fines del siglo XIX y comienzos del XX)”, en J. P. Deler y Y. Saínt-Geours (eds.). Estados y naciones en los Andes, vol. 1, Lima, IEP, 1986, pp. 213-217; Jacobsen. Mirages..., pp. 95-106. Sobre las presiones demográficas, véase de Luis Miguel Glave. Vida, símbolos y batallas. Creación y recreación de la comunidad indígena. Cuzco, siglos XVI-XX, Lima, FCE, 1992, pp. 93-115.

58 Jacobsen y Puhle. The Economies..., pp. 23-24.

59 En esta línea interpretativa el trabajo más influyente es el de E. P. Thompson. “The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century”, en Past and Present N° 50, 1971, pp. 76-136, y “The Moral Economy Reviewed”, en E. P. Thompson. Customs in Common, Nueva York, The New Press, 1991, pp. 259-351. Una aplicación de las nociones de Thompson y James Scott sobre economía moral puede verse en Brooke Larson. “Explotación y economía moral en los Andes”, en Segundo Moreno Yáñez y Frank Salomón (eds.). Reproducción y transformación de las sociedades andinas, siglos XVI-XX, 2 vols., Quito, Abya-Yala y MLAL, 1991, tomo II, pp. 441-480; y Ward Stavig. “Ethnic Conflict, Moral Economy, and Population in Rural Cuzco on the Eve of the Thupa Amaro II Rebellion”, en HAHR 68.4, 1988, pp. 737-770.

60 Rowe. “El movimiento...”.

61 Brading dice que para los indígenas acomodados la publicación de la segunda edición de los Comentarios en 1722 fue un “acontecimiento incendiario”. David Brading. The First America: The Spanish Monarchy, Creole Patriots, and the Liberal State, 1492-1867. Cambridge, Cambridge University Press, 1991. Agradezco a John Rowe por su clarificación sobre este tema.

62 Tupac Amaru y la Iglesia. Antología, Cusco, Edubanco, 1983, pp. 276-277; Lewin. La rebelión..., pp. 382-388; José Durand. “El influjo de Garcilaso Inca en Tupac Amaru”, COPE 2.5, 1971, pp. 2-7.

63 Flores Galindo. Buscando un Inca, p. 106. Sobre el quechua del siglo XVIII véase César Itier (ed.). Del siglo de oro al siglo de las luces: lenguaje y sociedad en los Andes del siglo XVIII, Cusco, CBC, 1995; Bruce Mannheim. The Language of the Inca since the European Invasion, Austin, University of Texas Press, 1991.

64 Véase los ensayos en John Lynch. Latin American Revolutions, 1808-1826: Old and New World Origins, Norman, University of Oklahoma Press, 1994, particularmente la parte 5: “Ideas and Interests...”.

65 Citado en Carlos Daniel Valcárcel. “Fidelismo y separatismo de Tupac Amaru”, en Durand Flórez. La revolución..., p. 366.

66 José Antonio del Busto Duthurburu. José Gabriel Tupac Amaru antes de su rebelión, Lima, Fondo Editorial PUCP, 1981, pp. 93-95.

67 Robert Schafer. The Economic Societies in the Spanish World, 1763-1821, Syracuse, Syracuse University Press, 1958, p. 157; Víctor Peralta. “Tiranía o buen gobierno: escolasticismo y criticismo en el Perú del siglo XVIII”, en Charles Walker (ed.). Entre la retórica y la insurgencia: las ideas y los movimientos sociales en los Andes, siglo XVIII, Cusco, CBC, 1996, pp. 67-68.

68 Este fue el caso del levantamiento de Arequipa que se analiza más adelante.

69 Antonello Gerbi. The Dispute of the New World. The History of a Polemic, 1750-1900, Pittsburgh; University of Pittsburgh Press, 1973; Brading. The First America..., p. 499.

70 Juan José Vega. José Gabriel Tupac Amaru, Lima, Editorial Universo, 1969, pp. 13-15; y del mismo autor. Tupac Amaru y sus compañeros, tomo 1, Cusco, Municipalidad del Qosqo, 1995, pp. 3-21.

71 Citado en Cristóbal Aljovín Losada. “Representative Government in Perú: Fiction and Reality, 1821-1845”, tesis doctoral, University of Chicago, 1996, p. 221. Lewin afirma persuasivamente que no había contradicciones entre ser a la vez un “aristócrata inca” y un “arriero indio”. Lewin. La Rebelión..., pp. 335-336.

72 John H. Rowe. “Genealogía y rebelión en el siglo XVIII: algunos antecedentes de la sublevación de José Gabriel Thupa Amaru”, en Histórica N° VI, 1, julio de 1982, pp. 65-85. Rowe cita una de las querellas de Túpac Amaru contra el exagerado repartimiento de Viana. Puede verse una temprana decisión y descontento de Túpac Amaru en su petición escrita con palabras firmes contra Geronymo Cano, un recaudador de Viana. CDIP, II, 2, pp. 20-21.

73 Para este caso, véase el riguroso estudio de Rowe “Genealogía...”. Sobre la documentación, véase CDIP, II, 2, pp. 39-75.

74 John Rowe. “Genealogía...”, y del mismo autor. “Las circunstancias de la rebelión de Thupa Amaro en 1780”, en Revista Histórica N° XXXIV, 1983-1984, pp. 119-140.

75 La documentación sobre Moscoso está en CNDBRETA, II, 1980. Para los acontecimientos de 1779 y 1780 véase Tupac Amaru y la Iglesia, pp. 165-201, con una introducción de Scarlett O’Phelan Godoy, que contiene parte de los abundantes documentos hallados en el Archivo Arzobispal del Cusco. Estos eventos han sido analizados por David Cahill. “Crown, Clergy and Revolution in Bourbon Peru: The Diocese of Cuzco, 1780-1814”, tesis de doctorado, University of Liverpool, 1984, pp. 216-234; Iván Hinojosa. “Población y conflictos campesinos en Coporaque (Espinar) 1770-1784”, en Flores Galindo (ed.). Comunidades campesinas: cambios y permanencias, Lima, CES Solidaridad, 1987, pp. 229-256; Glave. Vida, símbolos..., cap. 3.

76 Algunas publicaciones sobre la Iglesia en la rebelión son: Severo Aparicio. “La actitud del clero frente a la rebelión de Tupac Amaru”, en Comisión Nacional del Bicentenario de la Rebelión Emancipadora de Tupac Amaru, Actas del Coloquio internacional Tupac Amaru y su tiempo, Lima, CNDBRETA, 1982, pp. 71-94; Cahill. “Crown, Clergy...”; Emilio Garzón Heredia. “1780: clero, élite local y rebelión”, en Charles Walker (ed.). Entre la retórica y la insurgencia..., pp. 245-271; Jeffrey Klaiber. “Religión y justicia en Tupac Amaru”, en Allpanchis N° 19, 1982, pp. 173-186; O’Phelan Godoy. Un siglo de..., pp. 237-243.

77 Véase O’Phelan Godoy, que correlaciona estos cambios con una serie de revueltas, en Un siglo de..., pp. 177-180.

78 Loc. cit.

79 CDIP, II, 2, p. 111.

80 CDIP, II, 2, p. 106.

81 CDIP, II, 2, p. 134; Kendall W, Brown. Bourbons and Brandy: Imperial Reform in Eighteenth-Century Arequipa, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1986, cap. 9; Lewin. La Rebelión..., p. 156. Un análisis de “Muerte al mal gobierno” se encuentra en Phelan; The People...; Eric Van Young. “Millenium on the Northern Marches: The Mad Messiah of Durango and Popular Rebellion in Mexico, 1800-1815”, en Comparative Studies in Society and History N° 28, 1986, pp. 386-413; y “Quetzalcóatl, King Ferdinand and Ignacio Allende Go to the Seashore; or Messianism and Mystical Kingship in México, 1800-1821”, en Jaime O. Rodríguez. The Independence of Mexico and the Origins of the New Nation, Los Ángeles, UCLA Latin American Center, 1989, pp. 176-204.

82 Lewin. La Rebelión..., p. 155.

83 Uno comienza así; “También hablamos aquí/ de los oficiales reales/ que a fuerza de robar quieren / acrecentar sus caudales”, Lewin. La Rebelión..., p. 155. Hay otros ejemplos en CDIP, II, 2, pp. 127-128, o 108.

84 CDIP, II, 2, pp. 129-131; la cita es de la página 130. Este verso invocaba con frecuencia a nobles y plebeyos.

85 David Cahill. “Taxonomy of a Colonial ‘Riot’: The Arequipa Disturbances of 1780”, en John R. Fisher, Allan J. Kuethe y Anthony McFarlane (eds.). Reform and Insurrection in Bourbon New Granada and Peru, Baton Rouge, LSU Press, 1990, p. 287. O’Phelan Godoy. Un siglo de..., pp. 202-207.

86 CDIP, II, 2, p. 112.

87 Cahill. “Taxonomy...”, pp. 270-272 y 276-282.

88 Cahill. “Taxonomy...”, pp. 272-276; Brown. Bourbons, pp. 207-208.

89 Cahill. “Taxonomy...”, pp. 281-282.

90 Lewin. La Rebelión..., p. 163.

91 Guillermo Galdós Rodríguez. “Vinculaciones de las subversiones de Tupac Amaru y de Arequipa de 1780”, en CNDBRETA. Actas..., pp. 271-278, quien cita un verso de Arequipa que llama a seguir a Cusco. También observa el uso de poemas de Arequipa en Cusco, p. 272.

92 O’Phelan Godoy. Un siglo de..., p. 207, observa que fueron embargadas incluso sus “pequeñas cargas de ají”.

93 ADC, Libros de Cabildo, N° 27, 1773-1780, pp. 161-162.

94 Lewin. La Rebelión..., pp. 164-165.

95 O’Phelan Godoy. Un siglo de..., pp. 208-209.

96 Citado en O’Phelan Godoy. Un siglo de..., p. 214. En “Circunstancias...”, p. 127, Rowe dice que Túpac Amaru “aprendió de los errores” de su conspiración.

97 Sobre este levantamiento, véase Víctor Angles Vargas. El cacique Tambohuacso, Lima, Industrial Gráfica, 1975, y O’Phelan Godoy. Un siglo de..., pp. 207-217.

98 Sobre el movimiento de Tupac Katari, véase María Eugenia del Valle de Siles. Historia de la Rebelión de Túpac Catari, 1781-1782, La Paz, Editorial Don Bosco, 1990; Sergio Serúlnikov. “Su verdad y su justicia. Tomás Catari y la insurrección aymara de Chayanta, 1777-1780”, en Walker (ed.). Entre..., pp. 205-243; Lewin. La Rebelión de..., pp. 500-566.

99 Túpac Amaru debía pagos de tributos y tenía otras deudas. Arriaga le exigió el pago, amenazando con perjudicar al cacique y a su familia. CDBTU, II, pp. 159-160 y 223-225; CDIP, II, 2, p. 735.

100 Lewin. La Rebelión de..., pp. 442-443.

101 CNDBRETA. tomo 1, pp. 502 y 508. Se sabe que Túpac Amaru dijo al cura que “tenía orden del Señor Visitador General autorizado por la Real Audiencia de Lima”, CDIP, II, 2, p. 254.

102 CNDBRETA, tomo 1, p. 504.

103 Ibíd.

104 CNDBRETA, tomo 1, p. 508, documento del Dr. Don Miguel Martínez, cura y vicario de Nuñoa y Santa Rosa. Basaba su relato en una conversación con Bolaños y en una carta de Eugenio de Silva, cura párroco de Sicuani. Su llamado a la “unión y armonía”, seguido por, “de lo contrario, serían castigados”, es sintomático del conocimiento que los rebeldes tenían de la fragilidad de una alianza entre indios y criollos.

105 CDIP, II, tomo 2, p. 255.

106 Jorge Cornejo Bouroncle. Tupac Amaru. La revolución precursora de la emancipación continental. Cusco, s.e., 1949, p. 493, citado en Vega. José Gabriel Tupac Amaru, p. 48, véase también las pp. 45-54; Lewin. La Rebelión de..., pp. 409-412; CDIP, II, tomo 2, pp. 277 y 292-293. Magnus Mörner cuestiona estas interpretaciones en Perfil..., pp. 125-129.

107 Lewin. La Rebelión..., p. 446. Lewin señala que con frecuencia Túpac Amaru perdía el tiempo por tales tareas, aparentemente menores; sin embargo, afirma que cartas como estas tenían efectos importantes.

108 CNDBRETA, tomo III, p. 69.

109 Lewin. La Rebelión..., pp. 447-453; Tupac Amaru y la Iglesia, pp. 212-215; Alejandro Seraylán Leiva. Campañas militares durante la dominación española, Historia General del Ejército Peruano, tomo III, vol. 2, Lima, Comisión Permanente de Historia del Ejército del Perú, 1981, pp. 609-612.

110 CNDBRETA, tomo I, pp. 422-423.

111 CNDBRETA, tomo I, p. 424.

112 CNDBRETA, tomo I, p. 432.

113 Túpac Amaru hizo grandes esfuerzos por mejorar las relaciones con la Iglesia y por asegurar a sus seguidores y a otros que él era un buen cristiano. Lewin. La Rebelión..., pp. 450-453, que incluye una carta de Túpac Amaru al obispo Moscoso, del 12 de diciembre, en la cual le explicaba su posición. Micaela observaba que él reclamaba que la excomunión no le incluyera a él ni a su círculo cercano porque ‘’Dios sabia su intención”. CDIP, II, 2. p. 716.

114 Lewin señala que esta era la forma en que él se presentaba ante los indios, mientras ante los europeos se calificaba como Inca de linaje real. La Rebelión..., pp. 414-415. Campbell observa el carácter vago que las proclamas tenían en sus períodos iniciales. León Campbell. “Ideology and Factionalism during the Great Rebellion, 1780-1782”, en Stern (ed.). Resistance..., pp. 122-125.

115 Durand Flórez. “La formulación nacional de los bandos de Tupac Amaru”, en Durand Flórez (ed.). La revolución..., pp. 29-49; Flores Galindo. Buscando un Inca, pp. 138-141. Durand Flórez detectó que, en los edictos de Túpac Amaru, correspondientes a noviembre y diciembre, había disminuido el número de veces que se citaba al rey de España.

116 Mallon. Peasant...; Gyan Prakash. “Introduction” a Prakash. After Colonialism; William Roseberry. “Hegemony and the Language of Contention”, en Joseph y Nugent. Everyday Forms..., pp. 355-366.

117 Citado por Durand Flórez, “La formulación”, p. 35.

118 CDIP, II, 2, p. 272.

119 CNDBRETA, p. 432. Según Lewin, el celo antieuropeo “era una simplificación accesible a las multitudes del más grave problema político-social de la Colonia: el del chapetón, vilipendiador de los naturales y monopolizador de todas las palancas del poder y la economía”. Lewin. La Rebelión..., p. 404.

120 Véase Szemiński. Utopía... y “Why Kill the Spaniard? New Perspectives on Andean Insurrectionary Ideology in the 18th Century”, en Stern (ed.). Resistance..., pp. 166-192.

121 CNDBRETA, I, p. 442.

122 CNDBRETA. I, p. 458. El autor también se quejaba de las actitudes pueriles de la población que no era indígena.

123 Sobre la importancia de los arrieros, véase Mörner. Perfil..., pp. 119-122; Vega. José Gabriel...; Flores Galindo. Buscando un Inca, pp. 111-112. En torno a la forma como las noticias sobre los levantamientos se esparcieron por todo el continente, véase O’Phelan Godoy. “Rebeliones andinas anticoloniales”, p. 438.

124 Algunos de los estudios que señalan el rol de las chicherías son: Jorge Hidalgo Lehuede. “Amarus y cataris: aspectos mesiánicos de la rebelión indígena de 1781 en Cuzco, Chayanta, La Paz y Arica”, en Chungará N° 10, 1983, pp. 117-138, y Scarlett O’Phelan Godoy. “Coca, licor y textiles: el calendario rituálico de la gran rebelión”, en O’Phelan Godoy. La gran rebelión..., pp. 139-185.

125 Flores Galindo. Buscando un Inca, pp. 115-117.

126 Tupac Amaru y la Iglesia, pp. 204-205, documento del 19 de mayo de 1781.

127 CDIP, II, pp. 329-330. En otra carta, ella advertía que “si andamos con pies de plomo, todo se llevará la trompa” (p. 331).

128 Ella fue ejecutada juntamente con José Gabriel y Micaela. Sobre Ana Tomasa Condemayta Hurtado de Mendoza, véase Juan José Vega. Tupac Amaru y sus compañeros, t. II, pp. 409-412. Su juicio se halla en CNDBRETA, 3, pp. 487-517.

129 CDIP, II, 2, pp. 363 y 370.

130 El 80% de los acusados eran de la provincia de Canas y Canchis. O’Phelan Godoy. Un siglo de..., p. 228.

131 Flores Galindo. Buscando un Inca, pp. 112-113. Véase también Magnus Mörner y Efraín Trelles. “A Test of Causal Interpretations of the Tupac Amaru Rebellion”, en Stern (ed.). Resistance..., pp. 94-109.

132 Mörner y Trelles. “A Test of...”, p. 102, que se basa en O’Phelan Godoy. “La rebelión de Tupac Amaru, organización interna, dirigencia y alianzas”, en Histórica III.2, 1979, pp. 89-121, así como León G. Campbell. “Recent Research on Andean Peasant Revolts, 1750-1820”, en LARR 14.1, 1979, pp. 3-49.

133 O’Phelan Godoy. Un siglo de..., p. 268. Véase también León G. Campbell. “Social Structure of the Tupac Amaru Army in Cuzco, 1780-81”, en HAHR 61.4, 1981, pp. 675-693.

134 CNDBRETA, 1, p. 460; sobre actividades antiespañolas, véase Lewin. La Rebelión..., p. 404.

135 O’Phelan Godoy. Un siglo de..., p. 277. Véase también Jan Szemiński. “La insurrección de Tupac Amaru II. ¿Guerra de independencia o revolución?”, en Flores Galindo (ed.). Tupac Amaru II, pp. 201-228.

136 Mörner y Trelles. “A Test...”; Flores Galindo. Buscando un Inca, pp. 108-114; León Campbell. “Women and the Great Rebellion in Peru, 1780-1783”, en The Americas 42.2, 1985, pp. 163-196.

137 ADC, Corregimiento, Causas Comunes, Leg. 61, 1780, N° 1397.

138 CDIP, II, 2, p. 279.

139 CDIP, II, 2, p. 283. Sobre la debilidad de la defensa del Cusco en ese momento, véase CNDBRETA, I, pp. 440 y 484. Debería recordarse que Moscoso enfrentaba acusaciones de apoyo a los rebeldes y, de esta manera, era particularmente vehemente en estas cartas a sus superiores. Su desdén hacia los indios, no obstante, suena cierto para ese período.

140 CNDBRETA, I, 484; sobre el pánico en Cusco, véase León Campbell. The Military and Society in Colonial Peru 1750-1810, Filadelfia, The American Philosophical Society, 1978, pp. 107-112.

141 CNDBRETA, I, pp. 470-489; Abancay, p. 486.

142 CNDBRETA, III, pp. 78-79.

143 El obispo Moscoso se lamentaba de que “de esta suerte, nos vemos en un caos de confusiones, no siendo fácil deliberar acción alguna por no saberse el estado del enemigo”. CDIP, II, 2, p.363.

144 CDIP, II, 2, p. 372.

145 Moscoso atribuía la “victoria incompleta” en Ocongate al rápido retroceso de los rebeldes que “generalmente, cuando se hallan sin cabeza, como ha sido en estas cortas refriegas, rara vez sostienen el ataque en cuerpo constante. Embisten tumultuariamente y a la primera pérdida se esparcen por las montañas...” CDIP, II, 2, p. 372.

146 Campbell. The Military..., pp. 117-120, y del mismo autor. “Ideology...”, p. 127; Lewin. La Rebelión..., pp. 453-454. Agradezco a John Rowe por aclararme algunos aspectos militares del levantamiento.

147 Entre otras medidas, se prohibieron las reuniones de indios. Luis Antonio Eguiguren. Guerra separatista: rebeliones de indios en Sur América. La sublevación de Tupac Amaru. Crónica de Melchor de Paz (2 vols.), Lima, s.e., 1952, vol. 1, pp. 252 y 116.

148 Campbell. “Ideology...”, pp. 115-116.

149 Campbell. “Ideology...”, p. 128.

150 Lewin. La Rebelión..., pp. 456-457.

151 Ellos se retiraron de la ciudad de Cuzco “...porque le pusieron en las primeras filas por carnaza a los Yndios, a quienes no quería ofender y por haberse acobardado los mestizos que manejaban los fusiles”. CDIP, II, 2, p. 468; Lewin. La Rebelión..., p. 461. Para un resumen informado sobre la batalla, veáse Seraylán Leiva. Campañas militares..., pp. 621-626.

152 Sobre el hambre en las tropas y en la ciudad, véase CDIP, II, 2, pp. 432-433. Muchos se preocupaban sobre la mala cosecha de ese año, debida en gran parte a la destrucción y a la interrupción del trabajo que la rebelión había implicado.

153 CDIP, II, 2, pp. 464 y 465.

154 Campbell. “Ideology...”, p. 126.

155 Flores Galindo. Buscando un Inca, p. 123.

156 Iván Hinojosa. “El nudo colonial: la violencia en el movimiento tupamarista”, en Pasado y Presente N° 2-3, Lima, 1989, pp. 73-82.

157 CDIP, II, 2, pp. 413-416.

158 CNDBRETA, I, pp. 433-434.

159 Szemiński. “Why Kill...”, p. 171.

160 CDIP, II, 2, p. 426.

161 Lewin. La Rebelión..., pp. 458-460.

162 Campbell. The Military..., pp. 128-133.

163 CDIP, II, p. 466.

164 CNDBRETA, I, pp. 537-539. La cita es de Lewin. La Rebelión..., p. 469.

165 Sobre la captura, véase L. E. Fisher. The Last Inca Revolt, Norman, University of Oklahoma Press, 1966, pp. 212-241; Lewin. La Rebelión..., pp. 468-472.

166 Richard L. Bushman. King and People in Provincial Massachusetts, Chapel Hill, Institute of Early American History and Culture, and the University of North Carolina Press, 1985; Joyce Appleby. Capitalism and a New Social Order: The Republican Vision of the 1790s, Nueva York, NYU Press, 1984.

167 Sobre nacionalismos alternativos, véase Florencia Mallon. Peasant...; Guardino. Peasants...; Manrique. Campesinado..., todos los cuales inician sus títulos con el término campesino.

168 Citado por Hinojosa. “El nudo...”, p. 79.

169 Citado por Lewin. La Rebelión..., p. 413.

170 Citado por León Campbell. “Crime and Punishment in the Tupac Amaru Rebellion in Peru”, en Criminal Justice History 5, 1984, p. 58.

171 Un documento señalaba el plan de colocarle una corona con puntas afiladas que pincharan su piel, incluyendo “tres puntas de fierro ardiendo que le saldrán por los sus ojos y boca”. Tupac Amaru y la Iglesia, p. 204, documento del 3 de mayo de 1781.

172 Tupac Amaru y la Iglesia, pp. 270-278.

3

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