Angela und Karlheinz Steinmüller

Streifzüge

Essays zu zweihundert Jahren

Science Fiction

Angela und Karlheinz Steinmüller

Werke in Einzelausgaben. Essays Band 1

Herausgegeben von

Erik Simon

Impressum

Angela und Karlheinz Steinmüller: Streifzüge

Essays zu zweihundert Jahren Science Fiction

(Werke in Einzelausgaben. Essays Band 1)

Herausgegeben von Erik Simon

Titelbild: Ausschnitt aus der Lithographie »Lunar Animals and other Objects Discovered by Sir John Herschel in his Observatory at the Cape of Good Hope«, 1835

Originalausgabe

Erste Auflage 2021

© 1992, 2021 Angela Steinmüller (für »Rückblick auf das Atomzeitalter«)

© 1981–2021 Karlheinz Steinmüller (für die übrigen Essays und das Vorwort)

Die Daten der Erstpublikationen sind der »Publikationsgeschichte« am Ende des Bandes zu entnehmen.

© 2021 Erik Simon und Memoranda Verlag (für die Zusammenstellung dieser Ausgabe)

© dieser Ausgabe 2021 by Memoranda Verlag, Berlin

Alle Rechte vorbehalten

Redaktion: Erik Simon

Korrektur: Christian Winkelmann

Gestaltung: Hardy Kettlitz & s.BENeš [www.benswerk.com]

Memoranda Verlag

Hardy Kettlitz

Ilsenhof 12

12053 Berlin

www.memoranda.eu

www.facebook.com/MemorandaVerlag

ISBN: 978-3-948616-58-8 (Buchausgabe)

ISBN: 978-3-948616-59-5 (E-Book)

Inhalt

Impressum

Inhalt

Streifzüge durch das Land der Fiktionen

Vorwort

Die Geburt der Science Fiction aus dem Geist des 19. Jahrhunderts

Von Megapatagonien nach Ikarien

Die französischen utopischen Voyages Imaginaires

Der erste letzte Mensch

Die italienische Mondexpedition von 1836

Der Moon Hoax und seine Folgen

Die dampfbetriebene Antiutopie

Émile Souvestre und die »littérature futuriste«

Mit dem Zug ins All

Jules Verne und der Einfluß der Eisenbahn auf die Science Fiction

Where Science Would Take the Place of Chance

Vom Scientific Detective zur Science Fiction

Nihilit und Neue Erde

Robert Kraft als Science-Fiction-Autor

Interplanetary Man

Olaf Stapledons visionäre Future History

Einmal Raketenantrieb und zurück

Raumfahrt und Science Fiction

Rückblick auf das Atomzeitalter

Science Fiction zwischen Paradies und Weltuntergang

Das Linebarger-Universum

Zum Werk von Cordwainer Smith

Über Lem und GOLEM

Eine Betrachtung aus dem Jahr 1981

USS Enterprise: Heimathafen DDR?

Star Trek – beinahe eine sozialistische Utopie

Arkadi und Boris Strugatzki als Experimentatoren

Und ewig grüßt der Generalsekretär

Die DDR in der Alternativgeschichte

Publikationsgeschichte

Abbildungsverzeichnis

Bücher bei MEMORANDA

Streifzüge durch das Land der Fiktionen

Vorwort

Die Geschichte der Science Fiction steckt voller Überraschungen, wie sollte es auch anders sein. Wer Streifzüge kreuz und quer durch die weniger bekannten Gefilde unternimmt, entdeckt, daß italienische Graphiker schon im Jahr 1836 auf dem Mond waren, mit Ballons versteht sich, daß SF und Detektivgeschichte gemeinsame Wurzeln haben, daß an Bord der USS Enterprise beinahe kommunistische Verhältnisse herrschen und daß erste Vorahnungen des Internets bei Tiphaigne de la Roche zu finden sind – im Jahr 1760.

Im Grunde genommen verdankt diese Essaysammlung ihren Ursprung dem chronischen Unterangebot an Science Fiction in der DDR. Als junger Mensch war ich ständig auf der Suche nach spannendem Lesefutter. Die Stadt- und Kreisbibliotheken boten kaum mehr, als ich selbst besaß. Also stöberte ich in den Antiquariaten von Karl-Marx-Stadt und Berlin, fand da tatsächlich manch Unerwartetes – wie etwa eine englische second impression der Erstausgabe von Huxleys Brave New World, allerdings mit häßlichen Kritzeleien eines überforderten Übersetzers. Später nutzten Angela und ich jede Urlaubsreise ins (sozialistische) Ausland für Pirschgänge durch Antiquariate und Buchläden mit fremdsprachigem Angebot. Auf dem Stadtplan von Budapest konnte ich fast ein Dutzend Stellen markieren: Hier lohnt es sich nachzusehen! Aber selbst in Städten wie Jihlava oder Irkutsk wurden wir fündig.

Seit 1990 hat sich der Radius unserer Pirschgänge zweimal erweitert. Zuerst kamen die Bouquinisten am Seineufer und auf dem Pariser Flohmarkt dazu, ebenso der Phantastik-Buchladen in der Brüsseler Innenstadt und die wundervollen Second Hand Bookshops im »Bücherdorf« Hay-on-Wye. Dann begannen große Bibliotheken, aber auch Google und Co., die alten Bestände einzuscannen. Heute kann man sich beispielsweise fast alle einschlägigen französischen Werke aus dem 17. und 18. Jahrhundert dank www.gallica.fr herunterladen. Das ist die Art von Digitalisierung, die ich mir immer gewünscht habe!

Viele der hier abgedruckten Essays beruhen jedoch nicht auf Zufallsfunden, sondern auf Vorträgen, die ich bei vielfältigen Gelegenheiten gehalten habe. So wurde ich in den 1980er Jahren mehrmals von der Evangelischen Akademie Berlin eingeladen, über Themen wie »Beflügelnde Utopie oder gefürchteter Dämon: Technik als Inbegriff des Fortschritts« mit Beispielen aus alter und neuer Science Fiction vorzutragen. Mit den Jahren wuchs das Material, das ich für ähnliche Vorträge im Kulturbund oder auf Urania-Veranstaltungen sammelte, und als ich 1988 die Notizen auf unserem ersten PC erfaßte, hatte ich tagelang zu tippen. Angela erkundete bald eine eigene Strecke von SF-Geschichte: Nach der Wende befaßte sie sich mit dem Zukunftsbild in der utopischen Literatur der DDR, und sie stieß in dem Zusammenhang auch auf die zwiespältigen Visionen des Atomzeitalters in Ost und West. Die Geschichte der SF in der DDR lag uns naturgemäß besonders nahe. Wir haben darüber vor vielen Jahren einen Band veröffentlicht: Vorgriff auf das Lichte Morgen. Der bedarf allerdings dringend der Erweiterung und Aktualisierung …

Zu diesem »lichten Morgen« von damals gehört auch die »Eroberung des Weltraums«, ein Thema, das mich von Kindesbeinen an fasziniert hat. Gelegentlich trug ich auf raumfahrthistorischen Kolloquien über das Wechselspiel von Science Fiction und früher Astronautik vor und stellte dabei fest, wie eng doch diese Beziehungen waren und wie weit sie zurückreichen. Die Arbeit an unserer Darwin-Biographie hatte ohnehin mein Interesse für das 19. Jahrhundert entzündet, für das viktorianische Zeitalter mit seiner ungeheuren Dynamik, seinen rapiden technischen und gesellschaftlichen Umbrüchen, die sich in der frühen SF nicht nur widerspiegelten, sondern sie überhaupt erst hervorbrachten. Allerdings ist die Vor- und Frühgeschichte der englischsprachigen SF weithin bekannt; viel weniger kennt man dagegen die französische Traditionslinie. Hier lag für mich dann ein überaus spannendes Feld – meist noch in der Epoche vor Jules Verne. Welchen Anteil Phantasiereisen an der Entstehung der SF hatten, wurde mir erst im Laufe der Zeit klar. Als Zukunftsforscher bin ich es gewohnt, daß die Kollegen stets davon reden, daß wir heute in einem einzigartig dynamischen, extrem beschleunigten Zeitalter leben, sozusagen auf der Welle der Innovationen surfen und dabei kaum die Balance zu halten verstehen. Ja, das war auch schon vor zweihundert Jahren das vorherrschende Zeitgefühl. Und ebenso fürchtete man den bevorstehenden Weltuntergang.

Science Fiction, sagt man, sei ein Fenster zu fremden Welten. Sie ist aber auch ein Fenster zu unserer eigenen irdischen Vergangenheit – zu den Zukunftsvisionen früherer Generationen, zu ihren Ängsten, ihren Hoffnungen, ihren Obsessionen, ihren bald hellsichtigen, bald verqueren oder auch nur peinlichen Phantasien. Man kommt bei solchen Streifzügen den Menschen von damals – zumindest den schreibenden Phantasten! – recht nahe. Das relativiert die eigenen Überzeugungen: Was wird einmal von den heutigen angeblichen Wahrheiten übrigbleiben, was wird man künftig als verquer belächeln oder gar als Peinlichkeit beiseite schieben? Ist das, was heute als neu, progressiv, innovativ und zukunftsweisend gilt, vielleicht nur mäßig aufgewärmtes altes Ideengut, verpackt in modischem Zeitgeist? Oder gibt es in der Science Fiction genuine Fortentwicklung, nicht bloße Tradierung, sondern eine permanente Entfaltung von Konzepten, Erzählweisen, Begrifflichkeiten und Gedankengebäuden so wie in der Wissenschaft? Bisweilen ähnelt die Science Fiction tatsächlich in dieser Beziehung einer sehr spezifischen, rein imaginären Forschungsrichtung. Heutige Autoren bauen auf den Ideen älterer Autoren auf, entwickeln diese weiter, finden und erfinden neue Konsequenzen. Man denke nur an Zeitreisen und Alternativgeschichte, Spekulationen über nichtmenschliche – außerirdische und künstliche – Intelligenz. Aber vergessen wir nicht, daß Science Fiction zuallererst einmal kritische Kommentare zu gesellschaftlichen Verhältnissen abgibt. Auch unter diesem Gesichtspunkt lohnt sich ein Blick zurück in die Geschichte der SF.

Die hier abgedruckten Essays sind im Verlauf von fast vier Jahrzehnten – zwischen 1981 und 2019 – und aus sehr unterschiedlichen Anlässen heraus entstanden. Da lag es nahe, zumindest die älteren Texte redaktionell durchzusehen, gegebenenfalls kleinere inhaltliche Ergänzungen anzubringen und nicht zuletzt die Zitierweisen anzugleichen. So werden jetzt in deutscher Übersetzung vorliegende Werke mit deutschem Titel erwähnt, aber mit dem Jahr der Originalpublikation. Zitate und Verweise habe ich möglichst einfach gehalten. Bei der Überarbeitung und generell bei der Konzipierung und Vorbereitung des Bands hat mich Erik Simon maßgeblich unterstützt; mein Dank gilt ebenso dem Verleger unserer Werkausgabe Hardy Kettlitz, der uns zu diesem Band ermutigte.

Ohne die »Cons« aber, die Zusammenkünfte (conventions) von Science-Fiction-Freunden, wäre die Hälfte der Essays in diesem Band nicht entstanden. In jährlichem Wechsel werde ich nach Leipzig und nach Dresden zu derartigen Cons eingeladen, ab und zu auch in den Andymon-Club hier in Berlin, jedesmal für einen Vortrag, und jedesmal habe ich den Ehrgeiz, eine weniger bekannte Ecke der Science Fiction auszuleuchten oder auch einfach Ergebnisse unserer Streifzüge vorzustellen. Immer heißt es dann: Schreib doch etwas für unser Con-Buch. Und ständig prasseln dabei neue Anregungen auf mich ein. – Aus diesem Grund richtet sich mein abschließendes Dankeschön an all die Science-Fiction-Freunde, die unseren Weg begleiten.

Karlheinz Steinmüller

Die Geburt der Science Fiction aus dem Geist des 19. Jahrhunderts

Ein altes und immer junges Genre

Wer nach den Anfängen der Science Fiction sucht, steht vor denselben Schwierigkeiten wie ein Ahnenforscher: Zu jedem Großvater, jeder Großmutter existieren ein Urgroßvater und eine Urgroßmutter, die Reihe der Vorfahren scheint nie enden zu wollen, es sei denn bei Adam und Eva. So wundert es nicht, daß man sich bei der Science Fiction auf die klassischen Utopien von Morus bis Campanella als Großeltern mütterlicherseits und auf phantastische Reiseromane als Großeltern väterlicherseits beruft. Gern verweist man auf die Geschwister von Schauerroman bis Fantasy, auf die Robinsonaden als Vettern und die romantischen Zaubermärchen als Basen. Wer es besonders gut meint, spürt Verwandte überall auf, in Tausendundeiner Nacht, in Goethes Faust, in Shakespeares Sommernachtstraum, in Voltaires Micromegas. Manch einer beschwört wie etwa James Gunn zwar nicht Adam und Eva, aber doch mythische Urahnen, die Odyssee oder das Gilgamesch-Epos. Andere gehen mit Juli Kagarlizki auf die Weltraumreiseerzählungen von Lukian, Francis Godwin und Cyrano de Bergerac und die utopisch-satirischen Romane von Rabelais, Swift und Voltaire zurück. Es hängt eben davon ab, was man alles unter SF faßt. Bei so verschiedenen Autoren wie etwa Brian Aldiss oder Hans Esselborn scheint sich ein Konsens herauszustellen, daß die SF im 19. Jahrhundert entstand, je nach Gusto mit Mary Shelleys Frankenstein (1818) oder Felix Bodins Roman de l’Avenir (1834) oder mit Edgar A. Poe oder spätestens mit Jules Verne.

SF ist, die These sei vorangestellt, im Kern eine Literatur, die den wissenschaftlichen, technischen und teilweise auch den sozialen Fortschritt thematisiert, und als solche ein Reflex auf die industrielle Revolution. Sie verdankt ihre Entstehung dem Jahrhundert, in dem die auf Anwendung der Wissenschaft basierende Fortschrittsidee die Gesellschaft durchdrang. Tatsächlich sind die gern als Gründerväter der SF apostrophierten Autoren Jules Verne und Herbert G. Wells oder auch Kurd Laßwitz nicht nur im 19. Jahrhundert geboren; sie empfingen in diesem ihre wesentlichen Anregungen, und sie verfaßten ihre Hauptwerke entweder noch vor der Jahrhundertwende oder zumindest bis zum Ausbruch des Ersten Weltkriegs.

Nicht allein vom gedanklichen Gehalt her, auch aus Sicht der Marktbedingungen ist die SF ein Produkt des Fortschritts. Damals, um die Mitte des 19. Jahrhunderts, weitete sich der traditionelle Kreis der Literaturkonsumenten extrem aus, denn die industrielle Revolution zog die Volksbildung nach sich, für die Fabrik wie für die Kaserne waren wenigstens elementare Kenntnisse nötig. Fabrikarbeiter und Dienstmädchen strebten in ihrer raren Freizeit nach Bildung und mehr noch nach Unterhaltung, um aus dem rußgrauen Alltag in die beneideten »besseren Kreise« oder die »heile«, halb vergangene Dorfheimat zu entfliehen. Aber auch Sensationslektüre jeglicher Art verschaffte Ablenkung und Kitzel: das Abenteuer unter wilden Rothäuten, die Gefahren der nächtlichen Großstadt oder des Spukhauses. Lieferungs- und Groschenromane fanden reißenden Absatz, und selbst wohlsituierte Bürger verschmähten auf einer Zugfahrt die billige Entspannung nicht, die die Bahnhofsbuchhandlungen und Eisenbahn-Leihbüchereien anboten.

Dieser plebejischen Familie der »Trivialliteratur« entstammt die SF. Sie sprach Dinge an, die man im Heimat- oder Adelsroman so wenig fand wie in Indianergeschichten. Sie stellte die Abenteuer, die sich aus dem alles verändernden wissenschaftlichen und technischen Fortschritt ergaben, in den Mittelpunkt, und sie verstand es von Anfang an, mit den Hoffnungen und Ängsten zu spielen, die sich daran knüpften: Hoffnungen auf eine Technik, die den Alltag erleichtert, und auf eine ausbeutungsfreie Gesellschaftsform, Angst vor einem die Zivilisation zerstörenden Zukunftskrieg oder vor der Versklavung des Menschen durch die Maschinen.

Man könnte nun Bücher und Autoren im einzelnen auflisten und die hellseherischen Leistungen der SF des 19. Jahrhunderts rühmen: Weltraumreisen, Navigationssatelliten, U-Boote, Fernsehen, Raumstationen[1] und als abschließende Rundumprognose Hugo Gernsbacks Roman Ralph 124C41+ (1911–12) ins Feld führen. Das wird oft getan, und doch ist es willkürlich und verkürzt die SF ungerechtfertigterweise auf Prognostik im literarischen Gewand. Erst dann sind wir berechtigt, von einem Ursprung der SF im 19. Jahrhundert zu sprechen, wenn es gelingt nachzuweisen, daß

 die wesentlichen Traditionslinien im Themen- bzw. Motivkanon der SF dem 19. Jahrhundert entstammen,

 die phantastischen Handlungsabläufe auf weltanschaulichen Ideen gründen, die im 19. Jahrhundert Allgemeingut wurden und die damals wie heute die Handlung dem Leser plausibel machten.

Die Legitimationsstränge der SF

Die neuen Leserschichten wünschten sich kurzweilige, spannende Unterhaltung, eine zeitgemäße Lektüre, die man abends im Schein des modernen Gaslichts oder der Petroleumlampe verschlingen konnte. Früher ließen die Autoren, wenn sie der geistigen und politischen Elite ihrer Zeit ideale Staatsmodelle anempfehlen wollten, noch fiktive Reisende von einer fernen Insel Utopia berichten. Jetzt aber überzeugte den abenteuerhungrigen Durchschnittsleser der Verweis auf eine unentdeckte Insel hinter Südamerika nicht mehr[2], denn die kolonialen Eroberer waren längst dabei, die letzten weißen Flecken auf der Landkarte englisch-rot oder in den Farben Frankreichs zu schraffieren. Die idealen Gemeinwesen der Literatur verfielen zu mythenhaften, untergegangenen Hochkulturen, der lost race eines H. R. Haggard, und lösten sich mit zunehmender Kenntnis des Erdballs schließlich völlig auf. Es ist durchaus aussagekräftig, wie Pierre Benoit in L’Atlantide (1920) das mythische Atlantis auf eine sandverwehte, halb entvölkerte Höhlenstadt mitten in der französisch kolonisierten Sahara – samt zeittypischer femme fatale – reduziert.

Dazu verlangten die Leser nach packender Darstellung, nach dem Anschein der Wirklichkeit, nach guten Vorwänden, sich auf die spekulativen Abenteuer der Autoren einzulassen. Wie aber sollte es gelingen, Phantastisches, Unmögliches oder Noch-nicht-Mögliches als wirklich und wahrheitsgemäß auszugeben? Gewiß bewirkt ein lebenspraller Stil mit Figuren aus Fleisch und Blut und flotten Dialogen hier Wunder, doch er allein genügte noch nicht. Die Leser erwarteten, daß die phantastische Handlung überzeugend eingeleitet und eingebettet wurde. Berichte von Reisenden in ferne Länder und aufgefundene Manuskripte bieten einen recht brauchbaren Rahmen. Viele Autoren nicht nur der SF, sondern auch Schriftsteller mit einem Hang zur Romantik wie Washington Irving ließen einer halbwegs plausiblen Einbettung wegen ihre Helden einige Jahrzehnte oder sogar Jahrhunderte verschlafen. Erwachten sie, durften sie mit verdutzten Augen die Wunder der Zukunft bestaunen. Edward Bellamy nutzte in seiner berühmten Sozialutopie Ein Rückblick aus dem Jahr 2000 (1888) den Vorzug dieser Methode, zwei Zeiten aus der Sicht des Helden konfrontieren zu können; auf ähnliche Weise versetzte H. G. Wells einen Gegenwartsmenschen in eine hochtechnisierte und totalitäre Zukunftswelt (Wenn der Schläfer erwacht, 1899). Noch lange traf man in der SF vereinzelt auf Siebenschläfer, so in Laurence Mannings Der Jahrtausendschläfer (1933) oder in Juri und Swetlana Safronows Der Südpol schmilzt (1958). Heute genügen relativistische Effekte, kombiniert mit Kälteschlaf in einem Raumschiff, um die Helden in die Zukunft zu versetzen.

Doch Einbettungen gleich welcher Art verbrauchen sich schnell. Sind die Leser erst einmal an Zukunftsdarstellungen gewöhnt, kann auf das Vehikel, den vordergründigen Erzählanlaß, verzichtet werden.

Die SF ruhte bereits vor dem Ersten Weltkrieg genügend fest in ihren Traditionen, um äußerlicher Erläuterungen, wie der Roman oder die Erzählung entstanden sein könnte, woher der Autor sein Wissen habe, entbehren zu dürfen. Nicht verzichten jedoch kann die SF auf eine innere, inhaltliche Legitimation ihrer phantastischen Momente, auf hinreichend starke Anknüpfungspunkte an bekannte Bildungsgüter und weltanschauliche Grundideen, die die unwirkliche, ja unmögliche Handlung zumindest als denkmöglich (»in der Zukunft«, »auf einem anderen Stern«) erscheinen lassen und es dem Leser erlauben, sich auf den Text einzulassen. Bellamy etwa berief sich auf den Mesmerismus, der zu seiner Zeit mitunter noch für eine Wissenschaft gehalten wurde, um den überaus langen Schlaf seines Helden zu begründen – im Gegensatz zu den Romantikern, die ihre Helden in den Hörselberg oder an einen ähnlich zauberischen Ort schickten.

Vor dem neunzehnten Jahrhundert mochte die bloße Allegorie genügen oder die Tradition der Märchen und Sagen, um das Wuchern der Phantasie zu rechtfertigen und der Fiktion den Anschein der Wirklichkeit zu verleihen. Doch zu Poes und Bellamys Zeiten hatten Feenmärchen ihren Reiz verloren. Selbst Verfasser von Gespenstergeschichten beriefen sich plötzlich auf eine wie auch immer geartete Wissenschaft, sei es Spiritismus oder Spekulation über andere Dimensionen.[3]

Das »was wäre, wenn« der SF bezieht seine Kraft auch daraus, daß es sehr schnell in ein »es könnte ja sein, daß« umschlägt. Niemand wird erwarten, daß die gute Fee an seine Tür klopft; elektrisches Licht, Telefon, selbstfahrende Wagen und andere Zauberdinge hingegen wurden im neunzehnten Jahrhundert Realität, selbst drahtlose Telephonie mit dem Reich der Abgeschiedenen schien ein Thema für die experimentellen Wissenschaften zu sein.

Heute halten die Roboter Einzug in unser Alltagsleben, und wer glaubt nicht alles daran, daß draußen im All andere Intelligenzwesen existieren. Wissenschaft und Technik verändern die Welt in einem rasanten Tempo, und die Science Fiction ist ein Reflex darauf.

Der SF-Autor, Herausgeber und Theoretiker Sam Moskowitz hat diesen Umstand vor vielen Jahren in seiner Definition der Science Fiction auf den Punkt gebracht: »Science Fiction ist ein Zweig der phantastischen Literatur. Sie läßt sich anhand des Fakts identifizieren, daß sie seitens ihrer Leser den ›bewußten Verzicht auf Unglauben‹ dadurch erleichtert, daß sie eine Atmosphäre der wissenschaftlichen Glaubwürdigkeit für ihre phantasievollen Spekulationen in den Naturwissenschaften, Raum, Zeit, Sozialwissenschaften und Philosophie schafft.« [Moskowitz, S. 11] – Und diese Glaubwürdigkeit wird durch einige wenige Leitideen erzeugt, die im wissenschaftsoptimistischen Weltbild des 19. Jahrhunderts verankert sind und die den SF-Werken, der geschilderten Welt und/oder der Handlung, mehr oder weniger explizit zugrunde liegen:

 der unaufhaltsame Fortschritt von Wissenschaft, Technik, Industrie,

 die Evolution des Lebens auf der Erde und der menschlichen Gesellschaft,

 die Vielzahl der bewohnten Welten.

Der wissenschaftlich-technische Fortschritt – Hauptquell der SF

Im Jahre 1623 entwarf der englische Lordkanzler Francis Bacon die erste technische Utopie Nova Atlantis. Beobachtung und Experiment, Erkenntnis der Naturgesetze und ihre industrielle Nutzanwendung werden die Menschheit voranbringen, lautete sein Credo. Zwei Jahrhunderte später, 1837, fragte der englische Historiker Thomas Babington Macauley, was die Baconsche »neue Philosophie«, die Wissenschaft, für die Menschheit geleistet habe: »Sie hat das Leben verlängert; den Schmerz gelindert, Krankheiten ausgerottet; sie hat die Fruchtbarkeit des Bodens erhöht; dem Seemann neue Sicherheit gegeben und neue Waffen dem Krieger; sie hat breite Ströme und Buchten überbrückt … Denn sie ist eine Philosophie, die niemals rastet, die sich nie auf dem Erreichten ausruht, die nie vollendet ist. Ihr Gesetz ist der Fortschritt. Ein Punkt, der gestern noch unsichtbar war, ist heute ihr Ziel und wird morgen ihr neuer Ausgangspunkt sein.« [Macauley, S. 116 f.]

Macauleys Euphorie bildet keine Ausnahme. Mit der industriellen Revolution setzte sich die Vorstellung von einer geschichtlichen Höherentwicklung der Menschheit allgemein durch und erfaßte, von den philosophischen Vordenkern des aufstrebenden Bürgertums ausgehend, nahezu alle Schichten des Volkes. Wissenschaftliche, technische, industrielle Neuerungen und gesellschaftlicher Fortschritt wurden dabei als eine natürliche Einheit gesehen. Das Aufblühen der Industrie sollte das allgemeine Wohlergehen fördern, soziale Umwälzungen überflüssig machen und alle sozialen Gebrechen heilen.

In vereinzelten populären Darstellungen – nicht im Roman! – eilte die Phantasie der technischen Möglichkeit jedoch noch weiter voraus.

»Wir haben damit einen solchen Punkt erreicht«, schreibt fünfzig Jahre nach Macauley der amerikanische Ökonom Henry George in seinem Hauptwerk Fortschritt und Armut (1879), »daß der Fortschritt bei uns natürlich zu sein scheint, daß wir vertrauensvoll auf die größeren Errungenschaften kommender Geschlechter blicken, manche glauben sogar, daß der Fortschritt der Wissenschaft dem Menschen schließlich die Unsterblichkeit verleihen und ihm ermöglichen werde, körperlich nicht nur die Planeten, sondern auch die Fixsterne zu erreichen und schließlich sogar Sonnen und ihre Systeme zu schaffen.« [George, S. 488]

Erst über ein halbes Jahrhundert später setzte der Philosoph und SF-Autor Olaf Stapledon in seinem Roman Der Sternenmacher (1937) dieses Programm belletristisch um.[4]

Jules Verne, der oft als Vater der SF apostrophiert wird, kann als Kronzeuge dafür dienen, wie die entstehende SF von der Fortschrittseuphorie des 19. Jahrhunderts zehrt und generell ihre Glaubwürdigkeit von der Fortschrittsidee herleitet. Manche seiner Äußerungen lesen sich geradezu, als ob sie aus der Feder Macauleys geflossen wären. »Wir leben in einer Zeit, wo Alles möglich … ja man wäre berechtigt zu sagen, wo Alles schon vorgekommen ist«, bemerkt Verne etwa am Anfang des Romans Das Karpathenschloß (1892). »Wenn unsere Erzählung heute auch nicht wahrscheinlich sein sollte, so ist sie es vielleicht schon morgen, Dank den wissenschaftlichen Hilfsmitteln, die sich der Zukunft bieten, und dann würde es Niemand in den Sinn kommen, sie als sagenhaft zu bezeichnen.« [Verne, S. 5 f.]

Als eigentlicher Schöpfer dieses neuen, lichten, technischen Zeitalters galt der Ingenieur Samuel Smiles, ein Verfasser viktorianischer moralisierender Sachbücher; er pries in seinem voluminösen Leben der Ingenieure (1874) die neue Berufssparte als diejenige, die England erst zur geschäftigen Werkstatt der Welt gemacht habe. Heinrich Seidel widmete ihnen sein »Ingenieurlied« (1871):

Dem Ingenieur ist nichts zu schwere –

Er lacht und spricht: ›Wenn dieses nicht, so geht doch das!‹

Er überbrückt die Flüsse und die Meere,

Die Berge unverfroren zu durchbohren ist ihm Spaß.

Er türmt die Bögen in die Luft,

Er wühlt als Maulwurf in der Gruft!

Kein Hindernis ist ihm zu groß –

Er geht drauf los! [Ritter, S. 268]

Jules Verne stimmt laut in das Hohelied des beherzten Forschers und des unverwüstlichen Erfinders ein. Dem Ingenieur Cyrus Smith und seinen Freunden gelingen dank Tatkraft und technischen Kenntnissen auf einer isolierten, unbesiedelten Insel der zivilisatorische Aufstieg und selbst die Abwehr von Piratenangriffen (Die geheimnisvolle Insel, 1875). Insgeheim werden sie dabei allerdings von Kapitän Nemo unterstützt, der vielleicht interessantesten Erfinder-Figur Vernes. So wie Nemo die Tiefen des Meeres erschließt (20000 Meilen unter dem Meer, 1870), bezwingt der Titelheld in Robur der Eroberer (1886) den Luftraum. Außenseiter, Geächtete sind sie beide. Skurril bis unheimlich gerät die Gestalt des kühlen Rechners J. T. Maston aus dem Gun-Club von Baltimore, dem nichts Geringeres vorschwebt, als die Erdachse anzukippen (Kein Durcheinander, 1889). Am extremen Ende der Skala jedoch steht Graf Artigas, der das Ingenieurwissen bewußt gegen die Menschheit mißbraucht (Die Erfindung des Verderbens, 1896).

So vielfältig die Helden Vernes aber sind, aus fast all seinen Romanen – mit Ausnahme des zu seinen Lebzeiten nicht publizierten Erstlings Paris im XX. Jahrhundert – spricht recht deutlich die Hoffnung, daß der technische Fortschritt den materiellen Wohlstand fördere und die Nationen näher aneinanderrücke. Dank Eisenbahn und Dampfschiff gelingt die Weltumrundung in historisch kürzester Frist (Reise um die Erde in 80 Tagen, 1873). – Eine Vorahnung der Globalisierung!

Selbst unter Lyrikern, die gemeinhin eher kritische Töne anschlugen und oft genug der alten Postkutschenzeit nachhingen, findet sich bisweilen ein hoher Ton der Fortschrittsbegeisterung. Walt Whitman etwa besingt die neue, technisch umgeformte Erde im »Song of the Exposition« (1871), zum ersten Mal vorgetragen anläßlich der Eröffnung einer Gewerbeausstellung im American Institute von New York [Whitman, S. 171 f.]:

With latest connections, works, the inter-transportation of the world,

Steam-power, the great express lines, gas, petroleum,

These triumphs of our time, the Atlantic’s delicate cable,

The Pacific railroad, the Suez canal, the Mont Cenis and Gothard and Hoosac tunnels, the Brooklyn bridge,

This earth all spann’d with iron rails, with lines of steamships threading every sea,

Our own rondure, the current globe I bring.[5]

Wie Verne und Whitman hofft auch Kurd Laßwitz auf eine »völkerverbindende Kraft […] der Technik und Industrie. Das gegenseitige Ineinandergreifen der Erfindungen, der erforderliche Austausch der Stoffe und Gedanken erzwingen einen friedlichen Verkehr, wodurch die Nationen einander schätzenlernen und der gegenseitige Wettstreit schließlich dem allgemeinen Besten dienen muß«. [Laßwitz, S. 436] Dies schrieb er in seinem Essay »Über Zukunftsträume« – sechs Jahre vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs.

Der technische Optimismus Jules Vernes und seiner Zeitgenossen ließ sich von Schwierigkeiten kaum beeindrucken. Wenn gestern erst das Dampfschiff die Ozeane durchpflügte, wenn heute immer wendigere Ballons und Luftschiffe sich vom Erdboden erhoben, weshalb sollten dann nicht morgen Flugapparate den Raum zwischen den Sternen erstürmen? Die naturwissenschaftlichen Märchen, die scientific romances, verloren ihren märchenhaften Ton, sobald ihre Verwirklichung in greifbare Nähe rückte. Bereits 1822 hatte Lord Byron geschrieben: »Ich vermute, wir werden bald mit Luftschiffen reisen und Luft- anstelle von Seereisen machen und auf die Dauer unseren Weg zum Mond finden, trotz der fehlenden Atmosphäre.« [Medwin, S. 281] Zum Ende des Jahrhunderts schickten immer mehr Autoren, um es in Romantitel zu fassen, ihre Weltensegler (Albert Daiber, 1910) auf eine Reise Von der Erde zum Mond (Jules Verne, 1865), mitunter bis Jenseits des Zodiacus (Percy Greg, 1880) oder bescheidener auf eine Reise um den Planeten Venus (Achille Eyraud, 1865).

Die Hoffnung auf die positive Kraft der Technik drückt sich auch in den Binnenutopien der Verneschen Romane aus, in Franceville (Die 500 Millionen der Begum, 1879), in der Insel Antekirrta (Mathias Sandorf, 1885). Ja sogar das eher visionär ins Auge gefaßte als verwirklichte Gemeinwesen Kapitän Nemos sowie die Robinson-Utopie im Roman Die geheimnisvolle Insel (1875) beruhen auf konstruktiv eingesetzter Dampfkraft, Chemie und Elektrizität. Interessanterweise werden all diese lokalen Utopien von außen bedroht! Dies spricht für den Realismus Vernes.

Vernes Landsmann Villiers de l’Isle-Adam beruft sich ebenfalls auf den wissenschaftlich-technischen Fortschritt und die tatkräftigen Männer, die ihn hervorbringen. Er läßt den amerikanischen Erfinder Edison in Die Eva der Zukunft (1886) eine Roboterin erschaffen. Im Vorwort begründet er die Wahl seines Helden: Edison sei bereits zu Lebzeiten zur Legende geworden. – Wie manch anderes ist auch die eindeutige geschlechtsspezifische Zuweisung von Rollen ein Erbe des 19. Jahrhunderts in der SF. Solange sich in der Gesellschaft nichts änderte, änderte sich auch in der SF nur wenig.

Auch Kurd Laßwitz’ frühe Erzählungen »Bis zum Nullpunkt des Seins« (1871) und »Gegen das Weltgesetz« (1877) sowie sein monumentaler Roman Auf zwei Planeten (1897) sind ohne die Überzeugung vom weiteren technischen (und gesellschaftlichen) Fortschreiten der Menschheit bzw. der marsianischen »Numenheit« nicht denkbar; das gleiche gilt für viele der Werke von H. G. Wells oder der weniger bedeutsamen SF-Autoren des neunzehnten Jahrhunderts.

In der Parodie oder Groteske, als welche man manche Erzählungen von Laßwitz lesen kann, doch auch im ernstgemeinten Roman treibt die Fortschrittseuphorie bisweilen skurrile Blüten. So malt am Ende der Epoche Hugo Gernsback in Ralph 124C41+ (1911–12) ein hochtechnologisches Paradies aus, in dem weitsichtige Prognosen (Automatenrestaurants, industrialisierte Landwirtschaft und Gewinnung von Sonnenenergie) unvermittelt neben grandiosen Fehltreffern stehen, etwa einer Präventivmedizin, die allen Krankheiten durch Einatmen von radioaktiver Strahlung vorbeugt. Nun hat Gernsback diese aus unserer Sicht rabiate medizinische Behandlung nicht erfunden. Tatsächlich firmierten ab 1906, beginnend mit Sankt Joachimsthal in Böhmen, einige Kurorte als »Radiumbad«. Schwach radioaktives Radongas in der Luft sollte Entzündungen hemmen und insgesamt eine positive Gesundheitswirkung haben. Die selbst nach damaligen Maßstäben übertriebene Vision eines Sieges über alle möglichen Krankheiten dank Radium gehörte bald zum populärwissenschaftlichen Gemeingut. So werden in der Sammlung prognostischer Aufsätze Die Welt in hundert Jahren (1910) neben dem Kontakt mit den Marsbewohnern und den deutschen Kolonien im 21. Jahrhundert die segensreichen Wirkungen der Inhalation von Radiumdämpfen [Brehmer, S. 258 f.] abgehandelt: Ende des Alterns, ewige Jugend.

Selbstverständlich fehlt es in der SF der Epoche nicht an äußerst kurzschlüssigen Lösungsvorschlägen für die »soziale Frage«. So glaubt etwa der unter dem Pseudonym John Merriman veröffentlichende deutsche Autor, daß »künstliches Brot« – das naheliegenderweise Mr. Edison erfindet – Unterernährung und soziale Unruhen ein für allemal abschaffen könnte (Die Welt hungert, 1908).

Die düstere Seite des Fortschritts

Mit ihrem Wissenschafts- und Zukunftsoptimismus zapfte die frühe SF diese geistige Zeitströmung an und erhielt durch sie ihre Rechtfertigung in den Augen der Leser. Allerdings mischen sich – verstärkt zum Ende des Jahrhunderts – in die euphorischen Stimmen, die den unablässigen und wohltätigen Fortschritt preisen, auch solche der Kritik, des Pessimismus oder sogar der Sehnsucht nach dem Weltuntergang. Begreiflich, denn der Aufschwung der Industrie hatte nicht nur neue Quellen des Reichtums erschlossen, sondern auch unerahnte Probleme geschaffen: Slums und in schöner Regelmäßigkeit wiederkehrende Wirtschaftskrisen, Arbeitslosenheere und Massenelend. So wie sich in der Realität die Ludditen gegen die Maschinen erhoben, die ihnen nach ihrem Verständnis die Arbeit stahlen, so erhoben sich in der literarischen Fiktion die Maschinen gegen die Menschen, wie etwa in Hermann Melvilles Erzählung »Der Glockenturm« (1855). Bereits am Anfang des Jahrhunderts hatte Mary Shelley in ihrem Roman Frankenstein (1818) Schöpfertum und Fragen von Schuld und Verantwortung miteinander verknüpft. In späteren Adaptionen verkörpert der Titelheld Victor Frankenstein den Archetypus des modernen Wissenschaftlers, der Kräfte zum Leben erweckt, die er nicht beherrscht.

Daß die neue Technik zu zerstörerischen Zwecken mißbraucht werden kann, erkannte, wie erwähnt, auch Jules Verne. In dem postum erschienenen Roman Das erstaunliche Abenteuer der Mission Barsac (1919), der nach einer Vorlage Jules Vernes im wesentlichen von seinem Sohn Michel verfaßt wurde, schildern die Autoren eine technisch perfektionierte Repression: In Zentralafrika hat ein Verbrecher die Stadt Blackland errichtet und sie dank einem verkannten französischen Ingenieur-Genie mit Überwachungstechnik und Waffen aller Art wie Lufttorpedos oder Hochspannungszäunen ausgestattet. Der Roman schließt jedoch verhalten optimistisch: Der Ingenieur wird über den Einsatz seiner Erfindungen aufgeklärt und sprengt Blackland in die Luft.

Einen durchweg düsteren Ton schlägt dagegen Jules Vernes frühes Meisterwerk Paris im XX. Jahrhundert, geschrieben um 1863, an. Daß sich Verne von Emile Souvestres Antiutopie Le Monde tel qu’il sera (1848) inspirieren ließ[6], liegt nahe, denn beide Romane lesen sich als ein bitterer Protest gegen eine ausschließlich von Kommerz und Gewinnstreben beherrschte, bis in den letzten Winkel des Alltags technisierte Welt, in der Kunst und Tradition, Gefühl und Solidarität nicht mehr gelten. Bei Verne ist der Held ein junger Mann, der sich für schöngeistige Literatur, die Künste und Musik interessiert – wie es scheint, als einziger im Paris des Jahres 1960. Das Bild der Stadt wird von druckluftbetriebenen Hochbahnen und Automobilen mit Gasmotoren, von gläsernen Hochhäusern, Elektrizität und Kommunikation bestimmt. Kunst und Kultur, selbst weibliche Anmut haben in dieser durchrationalisierten, rastlosen und absolut prosaischen Welt keinen Platz, ebensowenig der Held mit seiner nostalgischen Sehnsucht nach Höherem. Im letzten Kapitel sinkt er auf dem Friedhof Père Lachaise entkräftet in den Schnee. Der Roman, das wohl visionärste und kritischste Werk Vernes, fand vor den Augen seines Verlegers Hetzel keine Gnade: Er war zu pessimistisch für das auf Bildung und Unterhaltung ausgerichtete Programm, rufschädigend für einen jungen Autor. Das Manuskript geriet in Vergessenheit und wurde erst nach über einhundert Jahren in einem Safe, der einst Michel Verne gehört hatte, wiederentdeckt.

Viele Autoren fragten wie der frühe Jules Verne danach, wo denn in der alles überwuchernden Maschinenwelt der Platz des Menschen sei. Samuel Butler etwa läßt in Erewhon (1872), einer Satire auf das viktorianische England, Maschinen generell verbieten, weil sie dem Menschen als Krone der Schöpfung die Herrschaft streitig gemacht hätten. Auch Edward Bulwer-Lyttons Roman Das kommende Geschlecht (1870) entfaltet bei genauerem Lesen alles andere als eine strahlende Perspektive. Zwar gebieten die im Erdinneren lebenden Zukunftsmenschen Vril-ya über eine geheimnisvolle psychische Energie, die sie mit Psi-Kräften ausstattet, doch als Preis für die Herrschaft über die Natur sind sie rational und herzlos geworden, so daß der von der Erdoberfläche stammende Held nur mit Vril-ya-Kindern eine Beziehung aufbauen kann. Die Utopie des Fortschritts schlägt in Antiutopie um.

Ähnliche kulturpessimistische Töne sind durchaus verbreitet. Gerade die angeblich fortschrittlichen Gesellschaften scheinen den Keim des Untergangs in sich zu tragen. In Michael Georg Conrads »Roman-Improvisation« In purpurner Finsternis (1895) ist die Natur fast vollständig eliminiert. Die »Teutaleute« (also die Nachfahren der Deutschen) leben unter der Erde, Gefühle sind verpönt, das Geschlechtsleben ist reglementiert. Der Staat ist durchgängig rational organisiert und mechanisiert – so daß sogar die obersten Beamten durch elektrische Phrasendresch-Automaten ersetzt werden können. Wie so oft verschwimmt die Grenzlinie zwischen Antiutopie und Satire.

Beim frühen Verne, bei Bulwer-Lytton, bei Conrad – drei Autoren aus drei Ländern – schwingt die Furcht mit, daß das eigentlich Menschliche in der fortgeschrittenen technischen Umgebung verkümmern könnte. Würde sich der Mensch vielleicht sogar so sehr von der Technik abhängig machen, daß deren unerwarteter Ausfall wie in Edward M. Forsters Erzählung »Die Maschine bleibt stehen« (1909) den Untergang der Menschheit bewirken kann? Derartige pointierte Fragen bleiben im Strom der frühen SF allerdings eher eine Nebenerscheinung.

Die Vielfalt der düsteren Zukunftsphantasien ist beachtlich. Manche knüpfen an mißbrauchte Wissenschaft an, andere schildern entsetzliche gesellschaftliche Zustände oder blutige Revolutionen wie etwa Ignatius Donnelly im Roman Cäsars Denksäule (1890). Wiederum andere malen gewaltige künftige Naturkatastrophen aus. Letztere, also fast alle Desaster-Visionen, lassen sich auch als Ausdruck von Furcht vor gesellschaftlichen Umbrüchen interpretieren. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts aber tritt neben die Revolutions- und Katastrophenromane ein weiteres Subgenre, das der Zukunftskriegsromane, wobei warnende Botschaften und die Lust daran, Gemetzel auszumalen, oft unvermittelt nebeneinander stehen.

Den Startschuß dazu gab im Jahr 1871 George Tomkyns Chesney, ein Offizier, der sich während der Kämpfe in Indien ausgezeichnet hatte. Er schockierte die britische Öffentlichkeit mit einer Phantasie, in der die Preußen England erobern. Die Schlacht von Dorking (1871) wurde in einer Zeit zunehmender Konfrontationen der europäischen Großmächte Ausgangspunkt einer schier endlosen Reihe von Romanen über Zukunftskriege, die bald auch mit immer futuristischeren Waffen geführt wurden [Clarke; Rottensteiner]: mit Ballons, Luftschiffen, später Aeroplanen.

Passend zu den Flottenrüstungsprogrammen wuchsen in den Fiktionen auch die Schlachtschiffe und die U-Boote, nahmen die Seeschlachten immer gewaltigere Ausmaße an. Herbert G. Wells treibt die Warnung vor den entfesselten Destruktionskräften auf die Spitze: Im Roman Der Luftkrieg (1908) leitet der Angriff deutscher Zeppelinflotten auf New York den Rückfall in die Barbarei ein. Am Ende bricht die menschliche Zivilisation völlig zusammen. Wenige Jahre später nimmt Wells in Die befreite Welt (1914), inspiriert von der Entdeckung des radioaktiven Zerfalls, die Atombombe vorweg.

Kataklysmus oder Evolution?

Leitet sich der erste und wichtigste Legitimationsstrang der SF von der Fortschrittsidee her, so beruht der zweite auf dessen natürlichem Gegenstück, der Entwicklungslehre. Große Katastrophen, Umbrüche in der Erdgeschichte, gewaltige Vulkanausbrüche, Überschwemmungen und Seuchen begleiten die SF seit ihren allerersten Anfängen, abzulesen etwa an Mary Shelleys The Last Man (1826, deutsch Verney oder Der letzte Mensch). Bildete ursprünglich noch die biblische Sintflut die Vorlage, so stand ab Charles Darwins epochemachendem Werk Die Entstehung der Arten (1859) nun ein anderes Modell für die Veränderungen in der Natur zur Verfügung: die von Darwin eher graduell konzipierte Evolution. Tatsächlich aber faßte Darwins Lehre von der Höherentwicklung in der belebten Natur nur zögerlich in der SF Fuß. Typischerweise spielt der Darwinismus bei Jules Verne noch keine Rolle, vielleicht weil Darwins Ideen für Verne noch zu neu waren, vielleicht auch weil die Gelehrten in Frankreich der Evolutionslehre weitaus reservierter gegenüberstanden als ihre britischen oder deutschen Kollegen. Frankreich hatte eine eigene Tradition von naturgeschichtlichen Denkern hervorgebracht, einen Buffon, einen Lamarck und einen Cuvier. Da brauchte es keinen Darwin.

Aus Vernes Reise zum Mittelpunkt der Erde (1864) beispielsweise spricht deutlich der Geist Georges Cuviers (1769–1832), der seine Naturgeschichte auf wiederholten gewaltigen Erdumwälzungen (Kataklysmen) aufbaute, in denen die alte Flora und die alte Fauna beiseite gewischt werden, worauf neue Arten die Lücken füllen. In den riesigen unterirdischen Kavernen, die Vernes Helden erkunden, begegnen sie einer prähistorischen Tier- und Pflanzenwelt. Es ist eine faszinierende erdgeschichtliche Utopie: Isoliert tief im Schoß der Erde hat eine vergangene Epoche die Zeiten überdauert. Mit seinen beeindruckenden Bildern der Vorzeit gab Verne das Modell für einen breiten Strang von Romanen und Erzählungen um »verlorene Welten« vor.

Von den großen Katastrophen in der Erdgeschichte wie in der jeweiligen Gegenwart ist stets eine düstere Faszination ausgegangen. Fast könnte man meinen, daß jedes Zeitalter die Katastrophen und Weltenden hat, die zu ihm passen. So auch das 19. Jahrhundert. Ein Zitat eines Naturforschers mag dies belegen – das des jungen Charles Darwin. Im Februar und März 1835 wird er Zeuge eines heftigen Erdbebens, das Chile erschüttert und die Städte Valdivia und Concepción in Trümmer legt. In seinem Reisejournal spekuliert er über mögliche Auswirkungen einer ähnlichen Naturkatastrophe in England: »Erdbeben allein sind imstande, die Wohlhabenheit eines jeden Landes zu zerstören. […] Was würde aus den hohen Häusern, aus den dicht zusammengepackten Städten, den großen Fabriken, den schönen öffentlichen und privaten Gebäuden? […] Wie fürchterlich würde das Gemetzel sein! England würde sofort bankrott sein; alle Wertpapiere, Berichte, Urkunden würden in dem Augenblicke verlorengehen, und die Regierung würde nicht imstande sein, Steuern einzukassieren und ihre Autorität aufrechtzuerhalten.« [Darwin, S. 525 f.] Die aus heutiger Sicht unfreiwillige Komik dieser Passage verrät, welche Teile der Zivilisation als die real gefährdeten angesehen werden.

Die Naturkatastrophe als Ende der Zivilisation – genau dies finden wir in Vernes Erzählung »Der ewige Adam« (1910) mit seiner durch Kataklysmen bestimmten zyklischen Menschheitsgeschichte wieder. Ausführlicher noch breitet Camille Flammarion in seinem Buch Das Ende der Welt (1894), das halb SF-Roman, halb populärwissenschaftliche Abhandlung ist, alle zu seiner Zeit verfügbaren geologischen und astronomischen Weltende-Spekulationen vor seinen Lesern aus, beginnend mit dem Einschlag eines großen Kometen bis hin zum Erkalten der Erde und zum Verlust der Lufthülle. Seither sind Kollisionsromane und allgemein die Katastrophenromane mit ihren ins Kosmische projizierten Bedrohungsängsten aus der SF nicht mehr wegzudenken, allein die Titel – von Wells’ In den Tagen des Kometen (1906) und Robert Krafts Die neue Erde (1910) bis in die Gegenwart – würden Seiten füllen.[7] Populäre Kometenfurcht verband sich oft genug mit pseudowissenschaftlichen Doktrinen à la Hans Hörbigers Welteislehre oder Immanuel Velikovskys kosmischer Katastrophentheorie (Welten im Zusammenstoß, 1950), die dazu herhalten mußten, den erderschütternden Kollisionen ein angeblich wissenschaftliches Mäntelchen umzulegen – als ob normale Kometen und Asteroiden nicht genügen würden.

Die eigentliche Evolutionstheorie gewann erst über Darwins Landsmann H. G. Wells Einfluß auf die SF. Bei Wells ist der Entwicklungsgedanke mehr als ein bloßes Mittel, um die Konfrontation der Helden mit gefährlichen Lebensformen zu rechtfertigen, er ist Thema. Wenn aus dem Urpferd, das kaum größer als ein Fuchs war, der stolze Araberhengst hervorging und aus dem Affen der Mensch, weshalb sollte sich nicht in Zukunft der Mensch – neuen selbstgeschaffenen Umweltbedingungen und Selektionszwängen ausgesetzt – ebenfalls höherentwickeln? Mit dem bornierten Ernst mancher Gelehrter satirisch spielend, zeichnet Wells in der essayistischen Vorstudie »Der Mensch im Jahre 1.000.000 A. D.« (1885/1897) unseren fernen Nachfahren als einen nackten, mit riesigen Händen ausgestatteten Kopf, der in einer Nährlösung schwimmt und den Marsianern aus Der Krieg der Welten verteufelt ähnelt: der Mensch, reduziert auf das zivilisatorisch Nötige, die Organe des Denkens und Schaffens, Hirn und Hand. Ein anderes Bild erhält, wer mit der Zeitmaschine in die Zukunft reist. In diesem Buch spekuliert Wells, daß sich die Hauptklassen des Kapitalismus zu biologischen Arten ausdifferenzieren werden, den geradezu ätherisch-schönen, doch einfältigen Oberflächenbewohnern und den finsteren, schaffenden Gnomen im Erdinneren, die ihre ehemaligen Ausbeuter nun in phantastischer Umkehrung der Verhältnisse als Schlachtvieh halten.

Der Evolutionsgedanke, angewandt auf den Menschen, bietet noch heute ein ungeheures Spektrum an Möglichkeiten. Viele Autoren nach Wells hofften, daß sich der Mensch biologisch zum Homo superior vervollkommne, langlebiger werde, daß der Intellekt anwachse oder sich telepathische Fähigkeiten herausbildeten, oder sie fürchteten, wie Francis Galton in der unvollendeten eugenischen Utopie Kantsaywhere (1910), eine Verschlechterung des menschlichen Erbmaterials.

Selbst die düstere Eschatologie, daß der Mensch als die dominante Spezies von anderen, »fitteren« Arten abgelöst werden könnte, ist dem populär-naturwissenschaftlichen Denken und folglich auch der SF des 19. Jahrhunderts nicht fremd. Schon 1887, elf Jahre vor Wells’ Der Krieg der Welten, kämpfen bei Joseph-Henri Rosny fremdartige Lebensformen, die Xipéhuz – so auch der Titel der Erzählung –, mit unseren steinzeitlichen Vorfahren. Später malt Rosny mit genüßlichen Wüstenfarben eine Welt aus, wo mineralische Wesen, die Ferromagnetischen, die letzte, verdorrende Oase der Menschen umzingeln (»Der Tod der Erde«, 1910). Und in Maurice Renards Roman Die blaue Gefahr (1910) bedrohen buchstäblich höhere, nämlich in den oberen Schichten der Atmosphäre lebende unsichtbare Kompositwesen die Menschheit. Endzeitstimmung vor dem Ersten Weltkrieg. Gleicherweise im Entwicklungsgedanken verankert sind die zahlreichen prähistorischen Romane und Erzählungen, die wie bei Verne in die Vorzeit zurückführen, sei es in die Höhlen der Neandertaler oder in die sumpfigen Dschungel der Saurierzeit [Kempen]. Rosnys Krieg des Feuers (1909), wo Neandertaler ausziehen, um Feuer zu beschaffen, und Laßwitz’ Homchen. Ein Tiermärchen aus der oberen Kreide (1902) mögen die Breite des Spektrums andeuten. Sensationelle Kontroversen um Fossilfunde und das Alter des Menschengeschlechts, die anhaltende Suche nach dem missing link zwischen Affe und Mensch und nicht zuletzt die haushohen Skelette, die in den Museen zur Schau gestellt wurden, stachelten die Phantasie der Autoren wie der Leser an. Konnte es ein angenehmeres Gruseln geben als angesichts der Schreckechsen und Tyrannosauren, als beim Blick auf gegeneinanderprallende Monsterleiber und beim Geräusch zersplitternder Knochen? Bis heute zehren Dutzende von SF-Werken vom rohen Reiz des Urweltlichen.

Damit aber Leser und Held die vorsintflutlichen Ungetüme überhaupt zu Gesicht bekamen, bedurfte es – solange man nicht mit Wells in eine Zeitmaschine steigen wollte – umständlicher literarischer Expeditionen, die bisweilen tatsächlichen Vorbildern, den Expeditionsbeschreibungen eines Mungo Park oder Henry M. Stanley, nachempfunden waren. Jules Verne mußte seinen Prof. Lidenbrock ins Erdinnere schicken, um noch unentdecktes prähistorisches Land zu finden (Die Reise zum Mittelpunkt der Erde, 1864). Conan Doyles Professor Challenger begnügt sich mit einem entlegenen Amazonas-Hochplateau (Die verlorene Welt, 1912), Rosnys Alglave dringt in mehreren Erzählungen weit in tropische Dschungel vor. Wladimir Obrutschew nutzt in Plutonien (1924) eine Arktisexpedition, die tief ins Erdinnere führt, um seine Helden sukzessive in immer frühere erdgeschichtliche Epochen zu versetzen.

Zum eigentlichen Tummelplatz für meist kreidezeitliche Ungeheuer und tapfere Forscher wurden im 20. Jahrhundert jedoch ferne Planeten, allen voran die Venus, unter deren geschlossener Wolkendecke SF-Autoren von E. R. Burroughs (Piraten der Venus, 1932) bis Konstantin Wolkow (Notlandung auf der Venus, 1957) ihre Phantasie austoben konnten [vgl. Aldiss/Harrison]. Der Darwinismus selbst, zum langweiligen Schulstoff geworden, tritt dabei als Thema völlig in den Hintergrund; naturgeschichtliche Lehrbücher werden als Bestiarien ausgebeutet, der Show-Wert der Monster allein zählt. Lediglich ihr Auftreten wird noch mehr oder minder explizit durch den Entwicklungsgedanken und im banalsten Fall sogar nur als Mutation legitimiert.

Spekulationen knüpfen sich heute eher an grundsätzlich andere Lebensformen und deren oft in technischen Analogien gedachte Evolution. So tauscht Iwan Jefremow (»Das Herz der Schlange«, 1959) Sauerstoff gegen Fluor aus bei sonst fast identischem Verlauf der Evolution. Alternativ ersetzt Silizium Kohlenstoff – etwa in einer Star-Trek-TOS-Episode (»Horta rettet ihre Kinder«, 1967) oder bei Rainer Fuhrmann (Die Untersuchung, 1984). Wie weit die phantastische Hypothesenbildung getrieben werden kann, zeigen aber Spekulationen über Leben auf oder in der Sonne (Olaf Stapledon: »The Flames«, 1947) oder sogar in Neutronensternen (Robert L. Forward: Das Drachenei, 1980) – oder ein kaum näher erfaßbarer, mit einer fremdartigen Vernunft begabter planetarischer Ozean (Lem: Solaris, 1961). Hier aber verschmilzt der Evolutionsgedanke bereits mit dem dritten großen Themenstrang der SF.

Die Vielzahl der bewohnten Welten

Eng mit dem Fortschritts- und Entwicklungsgedanken verknüpft ist die dritte weltanschauliche Säule der SF: die Überzeugung von der Existenz außerirdischer Intelligenzwesen. Nun entstammt die philosophische Idee von der Vielzahl der bewohnten Welten keineswegs dem 19. Jahrhundert. Giordano Bruno behauptete sie, und Kepler siedelte schon 1634 in Der Traum vom Mond auf der Vorderseite unseres Trabanten Subvolvani (die unter der Volva = Erde leben) und auf der Rückseite die weniger begünstigten Privolvani an. Christiaan Huygens spekulierte in seiner astronomisch-philosophischen Schrift Cosmotheoros (postum 1698 veröffentlicht, Titel der deutschen Übersetzung Weltbeschauer oder vernünftige Muthmaßungen, daß die Planeten nicht weniger geschmükt und bewohnet seyen, als unsere Erde, 1767) über die Bewohner anderer Planeten. Für ihn, den Entdecker des Saturnmondes Titan, stand fest, daß es Gott sich nicht nehmen lassen würde, auch andere Himmelskörper mit Pflanzen, Tieren und Menschen auszustatten. Vielleicht würden sogar außerirdische Astronomen die Erde mit ihren Fernrohren beobachten und sich fragen, ob da etwas leben könne.

Erst die irdischen Astronomen des 19. Jahrhunderts aber mit ihren Riesenteleskopen und der neuen Methode der Stern-Spektroskopie gaben den philosophischen Spekulationen einen naturwissenschaftlichen Hintergrund. Als John Herschel 1835 vom neuerrichteten Kapstädter Observatorium aus den Mond beobachtete, berichtete die New Yorker Zeitung »Sun« von angeblich entdeckten Mondbewohnern und spielte damit ihre Konkurrenz an die Wand.[8] Die sensationelle Zeitungsente, die bis ins pseudowissenschaftliche Detail erfunden und erlogen war, beweist, daß die Bewohner anderer Gestirne aus dem Bereich der blanken Phantasterei und philosophischen Spekulation in den der durchaus glaubwürdigen wissenschaftlichen Betrachtungen gerückt waren. So wollte auch der Münchner Astronom Gruithuisen einen Gebäudekomplex auf der südlichen Mondhemisphäre gesichtet haben.

Der Evolutionsgedanke bestärkte den Glauben an die Bewohner der Himmelskörper. Außerirdische, schloß man, müssen existieren, weil die Evolution überall dort, wo die Bedingungen dafür gegeben sind, vernunftbegabte Wesen erzeugt. Manche Autoren wie Camille Flammarion, der vor allem durch Sachbücher über Astronomie berühmt wurde, waren sogar davon überzeugt, daß in der Reihenfolge ihres angenommenen Alters alle Planeten des Sonnensystems einmal bewohnt waren oder es dereinst einmal sein werden. Dem Bild entsprechend herrschte auf der Venus noch die Urzeit (mit Sauriern, gegebenenfalls Steinzeit-Barbaren), der Mars war von geistig weit fortgeschrittenen Vernunftwesen besiedelt (soweit sie nicht schon ausgestorben waren); weiter draußen hatte die Phantasie der Autoren noch größeren Spielraum. Man nutzte ihn allerdings nur sporadisch und dann auch nur für die bekanntesten Himmelskörper wie Jupiter und Saturn.

Die Außerirdischen – als Spiegel- und Gegenbild des Menschen – waren von Anfang an einer der beliebtesten Gegenstände der SF. Bei Jules Verne, der sich meist sehr eng an das wissenschaftlich Bewiesene oder Prognostizierbare hielt, tauchen sie allerdings nur ganz am Rande als Hypothese auf, so in Die Reise um den Mond (1870), wo Verne die Passagiere seines Geschosses über die Bewohner der Mondrückseite spekulieren läßt. In der Regel jedoch sind die Außerirdischen, Extraterrestrier, Exoterristen, Aliens etc. wie in Wells’ Die ersten Menschen im Mond (1901) ein Hauptthema. Von einer bloßen Legitimation der phantastischen Handlung durch die philosophische Idee der Bewohnbarkeit anderer Himmelskörper zu sprechen, hieße hier zu untertreiben, denn diese Idee dient nicht lediglich dazu, den Anschein von Glaubwürdigkeit und wissenschaftlicher Wohlbegründetheit zu erwecken, sie wird mit literarischen Mitteln durchgespielt. Im Unterschied zum Fortschritts- und Entwicklungsgedanken ist die Vorstellung von extraterrestrischer Intelligenz meist zugleich Plausibilisierungsmittel und Thema. Selbstverständlich wird dabei nicht eine eigenständige Theorie der Außerirdischen entwickelt; in sie projizieren Autoren wie Leser ihre Ängste und Hoffnungen, ihre gesellschaftlichen Ideale und ihre (bisweilen rassistischen oder chauvinistischen) Vorurteile.

Angeregt durch Giovanni Schiaparellis angebliche Entdeckung der Marskanäle im Jahr 1877, linienförmiger Gebilde auf der Oberfläche des roten Planeten, bestimmte von etwa 1880 bis 1925 eine Woge von Marsromanen das Bild der SF [vgl. Abret/Boia]. Typischerweise wird das Verhältnis der irdischen und der marsianischen Zivilisation gerade in den beiden gelungensten frühen Marsromanen ganz nach dem gängigen Muster des kulturellen Kontakts im 19. Jahrhundert gestaltet: dem des Krieges und der kolonialen Eroberung. Wells’ Krieg der Welten (1898) steht ganz in der Traditionslinie der Zukunftskriegsromane seit Chesney, nur daß diesmal nicht die Preußen oder die Franzosen England angreifen, sondern Marsianer. Diese betrachten die Erdmenschen als kaum mehr als lästige Mikroben, die bei der Eroberung der Erde einfach im Wege sind und die es möglichst effektiv auszurotten gilt. All der Fortschritt, der Weltraumflüge ermöglicht, hat die Marsianer keineswegs zu einem Mehr an Weisheit und Humanität geführt. Sie werden – eine ironische Wendung – am Ende durch irdische Mikroben vernichtet.

Anders die Laßwitzschen Numen aus dem Roman Auf zwei Planeten (1899). Die Numen, uns Erdmenschen zivilisatorisch weit überlegene Marsbewohner, leben in einer Gesellschaft, die auf der Kantschen Sittenlehre, seinem kategorischen Imperativ, aufbaut. Was sie allerdings nicht hindert, sich als Kolonialherren auf der Erde anzusiedeln, den Menschen die Sonnenenergie zu stehlen und ihnen in der Rolle von »Kultoren« nebenbei ihre Sitten zu oktroyieren. Laßwitz baut nicht nur die Handlung auf diesem Konflikt auf, er hält damit auch seinen Zeitgenossen einen Spiegel vor: Anspruch und Wirklichkeit klaffen im Land der Dichter und Denker wie auf dem Mars ungeheuer weit auseinander.

Der letzte der bedeutenden Marsromane, Alexej Tolstois Aëlita (1922), wurde zwar noch im Exil geschrieben, atmet aber – nach offizieller sowjetischer Lesart – den Geist der Oktoberrevolution, abzulesen an der Figur des Revolutionärs Gussew, der Hauptfigur des Romans, aber auch an den Verhältnissen auf dem Mars selbst. Hier erhebt sich das Marsproletariat gegen den Marspotentaten, frei nach der Doktrin, daß die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung auf allen Planeten gelten. Statt Kolonialismus – interplanetarische Revolution! Schaut man genauer hin, zerfliegt diese klischeehafte Deutung. Gussew etwa ist eher ein Haudrauf als ein Bilderbuch-Revolutionär, die Marsrevolution endet sogar mit einer Niederlage, und die romantische Beziehung von Losj mit der Marsprinzessin Aëlita steht im Vordergrund. Dazu verknüpft Tolstoi das Motiv der uralten, vergeistigten, doch absterbenden Marszivilisation mit dem Atlantis-Mythos.

Naheliegenderweise übertragen Autoren die ihnen bekannten Gesellschaftsmodelle und historischen Abläufe auf andere Gestirne. E. R. Burroughs beispielsweise malte sich pseudofeudale Verhältnisse und diverse Eingeborenenkulturen auf dem Mars aus. Auf die Erzählung »Under the Moons of Mars« (1912) folgten bis 1940 weitere zehn Bände mit farbenprächtigen Abenteuern, die auf Barsoom, dem Mars von Burroughs, spielen. So viele unterschiedliche Außerirdische – rothäutige, vierarmige, blaue, spinnenähnliche – wie auf Barsoom gab es vorher nirgendwo.

Außerirdische – in welcher Verkleidung auch immer – sind ein vorherrschendes Thema der SF geblieben. Die Invasion vom Mars war erfolgreich: Die E. T.s und ALFs sind bis in die Kinderzimmer vorgedrungen. Der Wells’sche Krieg der Welten hat sich inzwischen zu Star Wars (1977) ausgeweitet.

Daß die Idee von der Vielzahl bewohnter Welten auch jede Menge positive Möglichkeiten – der Zusammenarbeit, des kulturellen Austauschs, der produktiven Mißverständnisse – bietet, hat bereits 1894 Camille Flammarion gezeigt: In seinem Buch Das Ende der Welt warnen die Marsbewohner die Menschheit vor einem auf Kollisionskurs nahenden Kometen.

Themenfelder auf dem Weg zur Science Fiction

Tradition und Neuerung

Die Science Fiction ähnelt in einer subtilen Weise der Wissenschaft, in einer Weise, die anderen literarischen Genres nicht in diesem Maße zu eigen ist. Ein SF-Autor baut – in der Regel – auf den Werken seiner Vorgänger auf. Er übernimmt die von ihnen erfundenen Requisiten, Motive, Themen, auch die spezielle Terminologie der SF. So ist seit den Zeiten von Wells oder der Gernsbackschen Magazine vieles Gemeingut geworden: Zeitmaschine und Roboter, Mutant und Marsmensch, neuerdings auch Cyberspace und Hyperraum. Dabei schwappt die Bilder- und Wörterflut der SF bis in unseren Alltag. Allein schon Star Trek hat immensen Einfluß: Das Wort »beamen« etwa ist auf dem besten Weg, in die Allgemeinsprache einzudringen. Und den Kommunikator halten wir bereits in der Hand.

Bisweilen ersetzt ein Autor, schon um seine Kreativität herauszustellen, den Fachjargon der Kollegen durch ein Kauderwelsch eigener Prägung. Man denke nur an all die verschiedenen Antriebe für überlichtschnelles Reisen: Warp und Dimesexta, Transition, Hyperraum, Quanten-Slipstream, (Wurm-)Lochfahrt, Hypertakt … Der Erfindungsreichtum kennt keine Grenze. Allzuoft auch werden in der SF Klischees einfach aneinandergeklebt, um den Helden von einer Gefahr in die nächste zu jagen. Literarisches Schöpfertum zeigt sich jedoch – abgesehen von den genuin literarischen Qualitäten der Personenzeichnung, Handlungsentwicklung und Beherrschung der stilistischen Mittel – daran, daß ein Autor, wenn er schon Motive und Themen aufgreift, diese abwandelt, ergänzt, erweitert, fortentwickelt, an ihnen neue Seiten entdeckt – so wie ein Wissenschaftler eine einmal entworfene Theorie erhärtet oder modifiziert, untermauert, bereinigt, neuen Erfahrungstatsachen anpaßt oder in einer umfassenderen aufhebt. Selbst die rein technischen Requisiten der SF unterliegen einem solchen kollektiven Entwicklungsprozeß, der sich der Phase akkumulativen, evolutionären Fortschreitens einer wissenschaftlichen Disziplin parallelisieren läßt.

Es kommt aber auch – wie in der Wissenschaft – zu unvorhersehbaren Neuentdeckungen, zu tiefgreifenden Umbrüchen, Perspektivverschiebungen. Der reale Fortschritt von Wissenschaft und Technik wirkt auf die SF ein, rückt neue Themen ins Zentrum der Aufmerksamkeit, lenkt das Denken in andere Bahnen. Mitunter braucht die Verjüngung und Erneuerung in der Literatur auch einfach neue Etiketten – wie es in der SF mit der »New Wave« der sechziger Jahre und dem »Cyberpunk« der achtziger Jahre geschah. Gesellschaftliche Umwälzungen spiegeln sich so in der SF wider, der Zeitgeist der jeweiligen Epochen und Länder, auch die Wellen der geistigen Moden.

Vielleicht sollte man sogar von Paradigmenwechsel in der SF sprechen. Kurd Laßwitz konnte noch von einer »ethischen Kraft des Technischen« [Laßwitz, S. 437] ausgehen und wie Jules Verne davon träumen, daß der wissenschaftliche Fortschritt einen Fortschritt im Humanen nach sich zöge. Die SF hat in der Mehrheit ihrer Werke etwa ab dem Ersten Weltkrieg diesem Optimismus abgeschworen. Doch dieser Paradigmenwechsel – oder Wechsel in der Wertung – ändert nichts daran, daß die SF heute wie in ihrer Entstehungszeit, dem neunzehnten Jahrhundert, den Anschein der Wirklichkeitsnähe von drei fundamentalen weltanschaulichen Ideen herleitet: der Überzeugung vom unaufhaltsamen Fortschritt von Wissenschaft und Technik, dem auf Natur und Gesellschaft angewandten Entwicklungsgedanken und der Vorstellung von der Vielzahl der bewohnten Welten.

Literatur

Abret, Helga / Boia, Lucian: Das Jahrhundert der Marsianer. München: Heyne 1984.

Aldiss, Brian W.: Der Milliarden Jahre Traum. Die Geschichte der Science Fiction. Bergisch Gladbach: Bastei-Lübbe 1987.

Aldiss, Brian W. / Harrison, Harry (Hrsg.): Farewell Fantastic Venus! A History of the Planet Venus in Fact and Fiction. London: Panther 1971.

Brehmer, Alfred (Hrsg.): Die Welt in hundert Jahren. Berlin: Verlagsanstalt Buntdruck 1910.

Clarke, I. F.: Voices Prophesying War. Future Wars 1763–3749. Oxford – New York: Oxford Univ. Press 1992.

Darwin, Charles: Reise eines Naturforschers um die Welt. Frankfurt a. M.: Societäts-Verlag o. J.

Esselborn, Hans: Die Erfindung der Zukunft in der Literatur. Vom technisch-utopischen Zukunftsroman zur deutschen Science Fiction. Würzburg: Königshausen & Neumann 2019.

George, Henry: Fortschritt und Armut. Leipzig: Reclam 1891.

Gunn, James (Hrsg.): Von Gilgamesch bis Hawthorne. Wege zur SF, 1. Band. München: Heyne 1990.

Kagarlizki, Juli: Was ist Phantastik? Berlin: Das Neue Berlin 1977.

Kempen, Bernhard: Abenteuer in Gondwanaland und Neandertal. Prähistorische Motive in der Literatur und anderen Medien. Meitingen: Corian 1994.

Laßwitz, Kurd: »Über Zukunftsträume«, in: Laßwitz: Wirklichkeiten. Beiträge zum Weltverständnis. Leipzig: Elischer o. J. (1908), S. 423–445.

Macauley, Thomas Babington: »Lord Bacon«, in: Macauley: Critical and Historical Essays, Vol. III. Leipzig: Tauchnitz 1850, S. 1–146. – meine Übersetzung, K. S.

Medwin, Thomas: Journal of the Conversations of Lord Byron … London: Henry Colburn 1824. – meine Übersetzung, K. S.

Moskowitz, Sam: Explorers of the Infinite. Shapers of Science Fiction. Westport, Connecticut: Hyperion Press 1974 (Erstausgabe 1963). – meine Übersetzung, K. S.

Ritter, Claus: Anno Utopia. Berlin: Das Neue Berlin 1982.

Rottensteiner, Franz: Zukunftskriege in der Science fiction. Kommentierte Beispiele aus den Jahren 1871–1918. Lüneburg: Dieter von Reeken 2018.

Verne, Jules: Das Karpathenschloß. Wien Pest Leipzig: Hartleben 1894.

Whitman, Walt: Leaves of Grass. London / New York: Dent / Dutton 1950. – meine Übersetzung, K. S.

[1] In der Reihenfolge der Erwähnung: J. Verne: Von der Erde zum Mond (1865), E. E. Hale: The Brick Moon (1869), J. Verne: Zwanzigtausend Meilen unter dem Meer (1870), A. Robida: Le Vingtième Siècle. La Vie électrique (1883), K. Laßwitz: Auf zwei Planeten (1897).

[2] Kurd Laßwitz siedelt seine Insel-Utopie »Apoikis« (1882) noch bei Südamerika an.

[3] Beispielsweise sei an Erzählungen Poes wie »Die Tatsachen im Falle Valdemar« (1845), Edward Bulwer-Lyttons klassische okkultistische Story »The Haunters and the Haunted or The House and the Brain« (1859) oder die späteren, nachgerade »spukologischen« Erzählungsbände E. F. Bensons (Visible and Invisible, 1923; Spook Stories, 1928) erinnert. Spiritismus verbindet sich auch bei Camille Flammarion nahtlos mit SF, und selbst H. P. Lovecraft legitimiert den »supernatural horror« seiner Erzählungen häufig durch (pseudo-)wissenschaftliche Spekulationen über andere Raum- und Zeitdimensionen, vernunftbegabte Wesen vor dem Menschen usw.

[4] Zu Olaf Stapledon und auch zu William Winewood Reade, auf den sich Henry George bezieht, siehe »Interplanetary Man« in diesem Band.

[5] Mit den jüngsten Verbindungen, den Arbeiten, dem Verkehr zwischen allen Teilen der Welt, Dampfkraft, den großen Expreßlinien, Gas, Petroleum, Diesen Triumphen unserer Zeit, dem zarten Atlantikkabel, Der Pazifikbahn, dem Suezkanal, dem Mont-Cenis-, Gotthard- und dem Hoosactunnel, der Brooklyn-Brücke, Dieser Erde ganz umspannt von eisernen Geleisen, von Dampfschifflinien, die jedes Meer durchziehen, Unseren eigenen Kreis, den neuen Globus bringe ich.

[6] Siehe »Die dampfbetriebene Antiutopie« in diesem Band.

[7] Auch die DDR-SF war nicht frei von Kollisionen, die allerdings – wie sollte es anders sein – stets glimpflich abgewendet werden wie in Karl-Heinz Tuschels Ein Stern fliegt vorbei (1967) oder in Klaus Frühaufs Stern auf Nullkurs (1979). – Zu Robert Kraft siehe »Nihilit und Neue Erde« in diesem Band.

[8] Siehe »Die italienische Mondexpedition von 1836« in diesem Band.

Von Megapatagonien nach Ikarien

Die französischen utopischen Voyages Imaginaires

Ein fliegender Mensch erkundet die Welt der Antipoden. Ausgestattet mit Flügeln nach dem Vorbild der Vögel streift Victorin durch südliche Gefilde. Er besieht sich Patagonien von oben, findet Inseln mit Bärenmenschen und Elefantenmenschen, Froschmenschen und Schlangenmenschen. Schließlich gelangt er nach Megapatagonien, einem Land, das sich in genauer Gegenposition zu Frankreich befindet, dessen Hauptstadt Sirap heißt und wo sich Utopie Eipotu schreibt.

Frontispiz zu Der fliegende Mensch

Der französische Dädalus

Er muß unter heftigem Zeitmangel gelitten haben, der Autor der fiktiven Reisebeschreibung Ein fliegender Mensch entdeckt die Australischen Inseln[9] Nicolas-Edme Restif (oder auch Rétif) de La Bretonne (1734–1806). Ein paar Wörter kritzeln, die Feder ins Tintenfaß tunken, sie bald mit dem Messer nachschneiden: diese Prozedur war ihm einfach zu umständlich. Da griff er, der gelernte Drucker, lieber gleich in den Setzkasten, nahm Letter um Letter heraus, fügte sie geschwind zum Schriftsatz zusammen – und dann ab unter die Presse! Der Marquis de Sade spöttelte, daß Restif wohl die Druckerpresse am Fußende seines Bettes stehen habe.

Etwa zweihundert Bücher brachte Restif so zustande, meist Bekenntnis- und Sittenromane, allein sein Werk über die Abenteuer der schönsten Frauen der Gegenwart umfaßt 272 Novellen und 444 Kurzgeschichten in 42 Bänden, dagegen ist seine Autobiographie mit ganzen acht Bänden geradezu schlank. Er kam viel herum, war ein unverbesserlicher Schürzenjäger, ein Spion und Informant der Polizei, und man sagt ihm nach, er habe ein inzestuöses Verhältnis mit einer seiner Töchter gehabt – ein Leben so turbulent wie seine Bücher. Daneben gilt er als ein Vorläufer der heutigen Graffiti-Künstler, wiewohl keine einzige seiner »Inschriften« überliefert ist, außer in nachträglich abgedruckter Form, versteht sich.

Und nicht zuletzt: Restif war ein Träumer von Kindesbeinen an und ein überschwenglicher Utopist. Es genügte ihm nicht, daß sein Held Victorin die Geliebte in die Lüfte entführt und mit ihr auf dem Gipfel des »Unbesteigbaren Berges« ein kleines Eden, oder sagen wir besser: eine Berg-Kommune gründet. Victorin muß in möglichst ferne Gegenden reisen, muß die noch unerforschte, mythische südliche Inselwelt durchstreifen, wo alles ganz anders und doch irgendwie ähnlich ist und Tiermenschen naturverwurzelt und geschichtslos leben und lieben, um dort auf einer Insel ein eigenes Königreich aufzubauen. Dann folgen luftige und bodennahe Abenteuer zuhauf, ein Besuch bei den weisen Megapatagoniern, und zum Schluß firmiert Victorin sein Königreich zu einer Vielinsel-Republik mit buntscheckiger tiermenschlicher Bevölkerung um und gibt ihm eine neue Verfassung: Gemeineigentum (aber jeder darf in seinem Häuschen wohnen bleiben), Abschaffung aller Standesunterschiede, gleiche Bildung für alle, Verbot des Müßiggangs, Sechsstunden-Arbeitstag, gleiche Kleidung – es sei denn, den Frauen stünde der Sinn nach etwas Hübscherem. Eine krause, frühsozialistische Utopie mit manchen Marotten, auch den typischen engstirnigen Regeln, aber doch mit viel naivem Charme. Und wer will, kann in den Tiermenschen erste, eher harmlose Vorläufer der heutigen Aliens entdecken.

Der »französische Dädalus«, so der Untertitel, wurde 1781 verlegt, ganze acht Jahre vor der Revolution, die das Buch gedanklich vorwegnimmt. Restifs Utopie mit ihren Flugphantasien und Tiermenschen ist etwas Besonderes, aber zugleich teilt sie Züge mit vielen anderen phantastischen Reiseberichten. Dies beginnt beim Druckort. Ein fliegender Mensch wurde in Leipzig verlegt. Wie manch andere zwang die Zensur Restif, den Roman im nahen Ausland herstellen zu lassen. Oft genug steht auf dem Titelblatt solcher Werke daher London, Amsterdam, Genf oder ein hübsch erfundener Phantasieort, und bisweilen wurde das Buch trotzdem in Frankreich gedruckt.

Bei Restif verbindet sich beides: die Reise in exotische Fernen und der Traum von einer anderen Gesellschaft. Naheliegenderweise benennt Restif seinen fliegenden Menschen nach dem erfinderischen Künstler Dädalus aus der griechischen Mythologie. Dädalus wird auf der Insel Kreta von König Minos gefangengehalten. Er baut sich Flügel und flieht über das Meer. Im Gegensatz zu seinem Sohn Ikarus, der der Sonne zu nahe kommt, stürzt Dädalus nicht ab. Der Restifsche fliegende Franzose steht zugleich für den Wunsch, beengten Verhältnissen zu entkommen, und für die Sehnsucht, ferne Länder zu erkunden, exotische Abenteuer in fremden Gefilden zu erleben – und natürlich auch für den alten Traum vom Fliegen.

Offensichtlich war diese Art von Literatur zu Restifs Zeiten stark gefragt: Im Frankreich des 18. Jahrhunderts erschien fast jedes Jahr eine neue voyage imaginaire, ein phantastischer Reisebericht, und häufig reicherten die Autoren die Exotik durch satirische oder utopische Elemente an.[10] Vielschreiber wie Restif verdienten sich durch möglichst sensationelle Bücher ihren Lebensunterhalt. Manch andere, besser situierte Autoren strebten nach Ansehen oder wollten ihre Ideen unter die Leute bringen. Gleich ob es sich um ernstgemeinte gesellschaftspolitische Vorschläge, um Satiren, Parodien oder einfach phantasievolle Gedankenspiele handelte – was aus heutiger Sicht oft schwer zu unterscheiden ist –, Phantasiereisen kursierten in Adelskreisen und auch im dritten Stand, dem Bürgertum.

Nach Utopia, mit und ohne Schiffbruch

Die phantastische Reiseliteratur brachte es in ihrer Hochzeit auf eine erstaunliche Breite und Vielfalt. Manche Passagen, die damals viel Sprengstoff in sich bargen, wirken auf uns heute skurril oder schlicht langweilig, etwa wenn – wie auch bei Restif – Gesetze und öffentliche Einrichtungen seitenlang geschildert werden. Viele Anspielungen erschließen sich heute nur noch dem Spezialisten.[11]

Restif konnte an Gängiges anknüpfen: an die seit Morus und Campanella wohletablierte Tradition der Staatsromane, aber auch an Lügenmärchen vom Schlaraffenland und an Harlekinaden und eben vor allem an echte sowie erfundene Reiseberichte – wobei die Trennlinie zwischen Fakt und Fiktion, zwischen realen Abenteuern und Seemannsgarn damals bestimmt nicht leichter zu ziehen war als heute. Denn schon die Realität war für Restifs Zeitgenossen spannend genug! Noch heute sind die Berichte von den Entdeckungsreisen eines Fernão Mendes Pinto oder eines Vasco da Gama, von den Weltumseglungen Ferdinand Magellans oder Francis Drakes eine faszinierende Lektüre. Wieviel mehr müssen sie die Menschen der frühen Neuzeit gefesselt haben, als immer wieder unbekannte Inseln entdeckt und fremde Länder mit fremdartigen Menschen erkundet wurden.

Beide, die Reise-Utopie wie die Robinsonade, stammen vom mittelalterlichen phantastischen Reiseroman ab, dessen Wurzeln bis in die Antike zurückgehen. Während die Utopie eine ideale Gesellschaft vorführt, zeigt die Robinsonade quasi als Gegenstück, welche positiven Kräfte im Individuum stecken, sobald es von den Einengungen durch Tradition und Intoleranz, von den Zwängen einer Ständegesellschaft und der Königsherrschaft befreit ist. Der Weg nach Utopia beginnt meist wie die Robinsonade mit einer nautischen Katastrophe – wenn man nicht gerade zum Mond oder wie bei Restif mit Dädalus-Flügeln unterwegs ist. Man muß eben in der Realität Schiffbruch erleiden, um in das Reich der Utopien zu gelangen.

Je nachdem, welche Erdteile gerade erkundet, wo noch jungfräuliche Länder vermutet wurden, und auch je nach persönlicher Vorliebe suchten die Autoren geeignete Plätze für ihre imaginären Reiche: vor den Küsten oder tief im Inneren Amerikas, auf dem geheimnisvollen, noch unentdeckten Südkontinent, irgendwo zwischen China und Japan, auf Inseln fernab der Handelsrouten.

Recht früh wichen die Verfasser von Phantasiereisen auch in den Weltraum aus. Cyrano de Bergerac schickte in den Jahren 1657 und 1662 seinen Helden zu den Mondstaaten und in die Sonnenreiche, wo die Bücher sprechen und Städte angetrieben von einem Blasebalg über das Land rollen. Beim Chevalier de Béthune geht die Reise gleich bis zum Merkur (1750); selbst Voltaire bemüht in der Erzählung »Micromégas« (1752) Jupiter- und Saturnbewohner. Marie-Anne de Roumier-Robert läßt 1765/66 Lord Céton quer durch das gesamte Sonnensystem reisen.

Ausnahmsweise wurde auch der Nordpol zum Sehnsuchtsort. So strandet bei Tyssot de Patot (1655–1738), einem in die Niederlande geflohenen Hugenotten, ein Franzose an der Küste Grönlands und entdeckt unter dem Nordpol ein Reich, das vor viertausend Jahren von Afrikanern gegründet wurde. Tyssots Phantasiereise Des Robinson Crusoe Dritter und Vierter Theil, Oder, Lustige und seltsame Lebens-Beschreibung Peter von Mesange Worinnen er seine Reise nach Grönland und andern Nordischen Ländern, nebst dem Ursprung, Historien, Sitten, und vornemlich das Paradies derer Einwohner des Poli critici, nebst vielen ungemeinen Curiositäten, artig und wohl beschreibet (1720) gilt als erster Roman, in dem eine Reise tief ins Innere der Erde auf eine realistische Weise beschrieben wird – im Gegensatz zu den mythologischen und religiösen Bildern vom Erdinneren als Ort der feurigen Hölle. Dem Weg Tyssots folgte 1741 Ludvig Holberg mit dem Roman Niels Klims unterirdische Reise, später griff Jules Verne das Motiv in Die Reise zum Mittelpunkt der Erde (1864) auf, und auch Edward Bulwer-Lytton verlegte den Schauplatz seines Romans Das kommende Geschlecht (1871) unter die Erde.

Die Sevaramben: Rational und glücklich

Es fällt auf, daß eine beachtliche Reihe von voyages imaginaires von Emigranten wie Tyssot de Patot verfaßt wurde. In der gesamten Zeit vom 16. bis zum 18. Jahrhundert hatten immer wieder Hugenotten, französische Protestanten, ihr Vaterland des Glaubens wegen verlassen müssen. Einer von ihnen war Denis Vairasse d’Allais (ca. 1638–1683). Vairasse studierte Recht, er diente eine Zeitlang in der Armee von König Louis XIV., wanderte aber, rechtzeitig bevor der König die religiösen Freiheiten der Hugenotten einschränkte, um das Jahr 1665 herum nach London aus, wo er seinen Namen anglisierte: Denis Veiras. In London erschien 1675 sein einziger Roman Die Geschichte der Sevaramben zuerst auf englisch, zwischen 1677 und 1679 folgte in drei Teilen die französische Ausgabe.[12] Veiras war mit dem Philosophen John Locke befreundet und strebte Reformen in dessen Sinne an. Die fiktive Reisebeschreibung wurde eine der einflußreichsten Utopien seiner Zeit und wirkte durchaus stilbildend.

Bei Veiras beginnt der Roman, wie es sich gehört, mit einem Schiffbruch. Die »Guldene Drach« scheitert an der Küste der Terrae Australes Incognitae, des sagenhaften riesigen Südkontinents, von dem schon der antike Geograph Claudius Ptolemäus geschrieben hatte. Namen und Daten, nautische und historische Fakten schildert Veiras überaus präzise und sachlich. So stellt er etwa die »Guldene Drach« als ein Schiff der Niederländischen Ostindien-Kompanie vor, jener Handelsgesellschaft, die im 17. Jahrhundert das reale Australien erkundete. Veiras schreckt nicht einmal davor zurück, lebende Zeitgenossen als mögliche Gewährsleute zu erwähnen, auch der Schiffbruch ist einer realen Katastrophe nachempfunden. Veiras grenzt sich sogar explizit von Plato, Thomas Morus und Francis Bacon ab: Sein Bericht sei von anderer Art, eben kein bloßes wohlgemeintes Hirngespinst wie Morus’ Utopia oder Bacons Neu-Atlantis.

Was aber die Schiffbrüchigen auf dem »dritten Weltteil Australien« erleben, ist dennoch durchweg utopisch. Die Überlebenden treffen bald auf die Eingeborenen, die – wie sich sofort herausstellt – überaus gebildete Menschen sind, das Englische und das Holländische beherrschen und in beeindruckenden Städten wohnen. Die Sevaramben, wie Veiras die Einwohner seines Idealstaates nennt, sind fähige Techniker und hervorragende Organisatoren. Sie verfügen über ein repräsentatives Wahlsystem und eine Justiz mit mehreren Instanzen. Wie viele Utopisten treibt Veiras die Perfektion etwas zu weit. Sichtbar wird dies wie bei Campanella an der Architektur: Die sevarambische Hauptstadt Sporonde ist quadratisch angelegt und besteht aus einheitlichen, quadratischen »Osmasien«, Gebäuden mit großem Innenhof, die auch als wirtschaftliche und soziale Einheiten fungieren – ganz so wie fast anderthalb Jahrhunderte später Charles Fouriers Phlanastères. Davon einmal abgesehen, dürfen in Sporonde nur schöne und gesunde Bürger leben.

Wie viele französische Utopien atmet Die Geschichte der Sevaramben den rationalen Geist Descartes’. Dies wird auch an der Sprache, dem Sevarambischen, deutlich. Als Idealsprache soll sie die Kommunikation unter den Menschen durch Eindeutigkeit und Klarheit verbessern. Veiras entwirft daher eine wohlklingende Mustersprache mit einer großen Formenvielfalt, die keinerlei Unregelmäßigkeiten kennt. Als Rationalist setzt Veiras auf einfache Strukturen, eine einheitliche Konjugation, eine einheitliche Deklination. Im Land der Sevaramben gibt es keinen Jargon, keine unregelmäßigen Verben, kein Gestammel – was nicht ins System paßt, wird wegreformiert.[13]

Der fiktive Erzähler, der Kapitän der »Guldenen Drach«, bewahrt im allgemeinen eine kritische Distanz. Was er jedoch über die Geschichte der Sevaramben zu berichten weiß, belegt die aufklärerische Zielrichtung und ist eine scharfe Auseinandersetzung mit den Zuständen Europas. Wie die Franzosen zu Veiras’ Zeiten (und nicht nur diese) haben die Sevaramben früher Glaubenskriege geführt, auch bei ihnen wurde Religion im Dienste der Macht mißbraucht, doch sie haben diesen Zustand schließlich überwunden, nicht zuletzt dank den sinnvollen Gesetzen, die ihr Staatsgründer Sevarias erlassen hat. Und so kommt der holländische Kapitän nicht umhin, ein positives Fazit zu ziehen: »Und endlich wann man die Glückseligkeit dieses Volkes wohl betrachtet / so wird man befinden / daß dieselbe so vollkommen ist / als sie es in der Welt seyn kann und das alle anderen Nationen gegen sie zu rechnen vor Elend zu halten sind.« [Vairasse, Ausgabe von 1689, S. 180]

Im weisen Staatsgründer hat sich Denis Veiras selbst ein Denkmal gesetzt. Sevarias ist ein Anagramm zur längeren Namensform Vairasse.

Frontispiz zur Geschichte der Sevaramben

Famoses Formosa

Von einem dritten hugenottischen Verfasser, »Mr. Psalmanaazaar von Formosa«, ist recht wenig bekannt. Immerhin weiß man, daß sich hinter dem Pseudonym ein provenzalischer Edelmann verbirgt, der über die Niederlande nach London geflohen war. Er gab vor, der erste Ureinwohner Formosas zu sein, der Europa erreicht habe. – Eine etwas bizarre Überlebensstrategie für einen Migranten.

Dieser Mr. Georges Psalmanaazaar, der 1702 – vier Jahrzehnte nach Veiras – London erreichte, war eine sehr merkwürdige Person: Er organisierte seine Tage nach einem fremdartigen Kalender, betete Sonne und Mond an, schlief aufrecht im Sitzen und aß rohes Fleisch, das er heftig mit Kardamom würzte. Fragte man ihn, weshalb er eine für Asiaten so ungewöhnlich weiße Haut habe, antwortete er, daß er erstens als Edelmann nie unter freiem Himmel gearbeitet habe, und zweitens, daß die Menschen in seinem Land in unterirdischen Häusern lebten. Überhaupt erzählte er gern von seiner angeblichen Heimat Formosa, wie man Taiwan damals nannte. Jesuiten, die die Insel besucht hatten, berichteten allerdings völlig andere Dinge. Doch Jesuiten waren bei den Engländern, die der reformierten anglikanischen Kirche angehörten, nicht eben beliebt: Sandten sie nicht Geheimagenten in alle Ecken der Welt, um ferne Länder zum Katholizismus zu bekehren? Da zog man es vor, einem Mr. Psalmanaazaar Glauben zu schenken. Und der verstand es, auf dem Klavier der Jesuiten-Furcht zu spielen: Diese Übeltäter in Mönchskutten hätten ihn nach Europa entführt! Auch was Mr. Psalmanaazaar von seiner Insel berichtete, war aufregend und oft in höchstem Maße schockierend:

Die Einwohner Formosas sollten fast nackt durch die Öffentlichkeit spazieren, lediglich ihre Geschlechtsorgane durch Gold- oder Silberplatten bedecken. Sie sollten mit Vorliebe Schlangen essen, Vielehe betreiben, und wurde eine Frau untreu, so fraß man sie auf. Und schlimmer noch: Jedes Jahr würden 18 000 Knaben den Göttern geopfert und von Priestern verspeist! Die Herzen der Knaben würden dafür auf einem eisernen Rost gebraten.

Kein Wunder, daß die Engländer begannen, sich bei dem merkwürdigen Fremden nach dem Geschmack von Menschenfleisch zu erkundigen – aber auch immer heftiger die Wahrheit seiner Geschichten anzweifelten. So sah sich Mr. Psalmanaazaar gezwungen, alle Fragen über seine angebliche Heimat hübsch detailliert in der Form eines Reiseführers zu beantworten: Beschreibung der Insel Formosa in Asien. Er erschien im Jahr 1704.[14]

Wie es sich für ein landeskundliches Werk gehört, läßt sich Mr. Psalmanaazaar zuerst über Lage und Größe der Insel aus, geht dann auf die Hauptstadt Xternetsa, die Regierungsform und die neuen Gesetze ein, die der König Meriaandanoo eingeführt hat. Es folgen Ausführungen über die Religion – Sonne, Mond und die Zehn Sterne werden verehrt –, die religiösen Feiertage, die Wahl der Priester und die Funktionsweise der Polygamie: Ein Mann kann so viele Frauen ehelichen, wie er sich ökonomisch leisten kann. Wer zu viele heiratet, wird enthauptet. Des weiteren werden schwimmende Städte sowie Maße und Gewichte recht pedantisch beschrieben, ebenso die bevorzugte Hinrichtungsmethode: Man hängt den Delinquenten an den Füßen auf und läßt Bogenschützen auf ihn schießen.

Wie ernsthafte Utopisten erfindet Mr. Psalmanaazaar sogar eine Sprache für sein angebliches Heimatvolk, samt Alphabet und Konjugation. Da Formosa ursprünglich von Japanern besiedelt worden sei, beschreibt er die Sprache als eine Art besonders reines Ur-Japanisch. Und er fügt sogar eine Übersetzung des Vaterunsers bei. Vereinzelt hat er später sogar Kurse für sein angebliches Heimatidiom angeboten.

Nun ist Mr. Psalmanaazaar definitiv kein Utopist, der das Modell einer besseren Gesellschaft darstellen will, sondern ein Lügenbaron, der auf die Sensationsgier seiner Zeitgenossen spekuliert – und recht behält. Allgemein erfreuten sich damals Reiseberichte, die bunt ausgeschmückten mehr noch als die nüchternen, großer Popularität. Zu Mr. Psalmanaazaars Erfolg trugen sicher auch die exotischen – blutrünstigen – Sitten auf der Phantasieinsel bei und nicht zuletzt das Geheimnis, das den Autor umwitterte.

Auf die erste Auflage folgte bald eine zweite, dazu Übersetzungen ins Französische und ins Deutsche. Nach ein, zwei Jahren flaute aber die Begeisterung für Formosa ab, die Zweifel wurden lauter, und 1706 gab Mr. Psalmanaazaar zu, alles erfunden zu haben. Trotzdem blieb er ein angesehener Mann, studierte Theologie, beteiligte sich an der Herausgabe von Büchern und veröffentlichte schließlich eine Autobiographie. In dieser schildert er, wie er von Jesuiten erzogen wurde, als sprachbegabtes Wunderkind floh, quer durch Europa reiste, sich erst als Ire, später als Japaner ausgab, bis er endlich seine Pseudoidentität fand. Seinen wirklichen Namen und den Geburtsort verriet er jedoch auch in der Autobiographie nicht. Und sie sind bis heute nicht herausgefunden worden.

Französische utopisch-phantastische Reisen

Von Hermaphroditen und kriegerischen Frauen

Exotik kulminiert oft in Erotik. Wer Reisen in ferne Länder erträumt, ergeht sich gern auch in sexuellen Gedankenspielen. Die fast ausnahmslos männlichen Autoren von fiktiver Reiseliteratur konnten über die Freizügigkeit anderer Kulturen phantasieren und sich – wie sexuell unterversorgte Seeleute – erotische Abenteuer an fernen Gestaden ausmalen. Anders in Utopia: Dort wird auch das Geschlechtliche meist in die Formen einer reglementierten Gesellschaft gezwungen. Die Verfasser von voyages imaginaires konnten und mußten sich also entscheiden: Als Erzähler von erdachten Reiseabenteuern, zumal mit satirischer oder parodistischer Note, konnten sie die Phantasie über die Stränge schießen lassen, als ernsthafte Gesellschaftskonstrukteure mußten sie auf Anstand achten – und sie führten dann oft genug extrem strikte Paarungsregeln ein.

Einen völlig ungewöhnlichen Weg hat Gabriel de Foigny (ca. 1630–1692) beschritten. De Foigny, ein Zisterziensermönch, wurde – wahrscheinlich wegen sexuellen Fehlverhaltens – aus dem Kloster verstoßen. Er setzte sich nach Genf ab und konvertierte dort zum Calvinismus. Mit seiner 1676 publizierten Phantasiereise Die Abenteuer des Jacques Sadeur[15] eckte er jedoch auch bei den gerade in Fragen der Sexualmoral strengen Calvinisten an, außerdem gefiel den Genfern sein lockerer Lebenswandel nicht. Er wurde aus der Stadt gewiesen, kehrte nach Frankreich zurück und verbrachte die letzten Lebenstage wieder in einem Kloster.

Tatsächlich mußte das Buch reichlich skandalös wirken. In ihm bereist der Titelheld die noch unbekannten australischen Gestade und findet dort eine Insel, die von Hermaphroditen bevölkert ist. Diese androgynen Menschen lassen sich durch la raison, die Vernunft, leiten. Sie kommen ohne Staat und Gesetze aus und haben etwa 5 000 Erfindungen hervorgebracht, darunter schnell wirksame Salben, ungewöhnlich leichte und feste Hellebarden, Kristalle, die sich scheinbar fugenlos zu Gebäuden auftürmen lassen. Auch nutzen sie die eigenartigen Tiere und Pflanzen ihrer Weltgegend in vielfältiger Weise.

Als vernunftgeleitete Wesen sind diese »Australier« sanfte und friedliebende Geschöpfe, die in ihrer Nacktheit im doppelten Sinne des Wortes völlig unschuldig sind und keinen Haß kennen außer dem auf die männlichen und weiblichen Normalmenschen. Diese sind in ihren Augen nur halbe Menschen, also veritable Monster. – Was man daran erkennt, daß sich diese Halbmenschen auf koloniale Eroberungszüge begeben und die Insel angreifen! Daher werden Babys, die zufällig nicht androgyn zur Welt kommen, sofort umgebracht. Die Hermaphroditen akzeptieren Jacques Sadeur als einen der ihren, da er – welch glücklicher Zufall! – ebenfalls ein Zwitter ist. Letztlich gerät er jedoch mit ihnen in Konflikt und muß auf einem Riesenvogel fliehen.

Literaturwissenschaftler und SF-Kenner wie Everett F. Bleiler haben in Foignys Roman kabbalistische und alchimistische Momente entdeckt. Nach der kabbalistischen Tradition war der Ur-Adam androgyn, und in der Alchimie ist der Hermaphrodit das Symbol für die Aufhebung der Gegensätze. Er steht daher für die Materia prima und den Lapis philosophorum. Zu den wichtigsten Zielen der mystischen Alchimie zählte es, die Polarität aufzuheben und die Geschlechter (wieder) zum vollkommenen Wesen zusammenzuführen. Foigny hat dies auf seine Weise realisiert.

Foignys Buch wurde ein Opfer der Zensur. Es wurde zuerst von der Geistlichkeit verboten, dann verstümmelt herausgebracht und später in dieser kastrierten Form nachgedruckt. »Ad usum delphini« lautete unter den Sonnenkönigen der Fachbegriff dafür: »Zum Gebrauch des Thronfolgers« wurden die Stellen getilgt, die dessen Phantasie hätten verderben können. Erst 1922 erschien eine vollständig Ausgabe.

Gleichberechtigung der Geschlechter ist in diesen frühen Utopien eher eine Seltenheit, sie wurden ja auch von Männern verfaßt. Schlimmer noch: In manchen Utopien, die kommunistische Züge tragen, also die Abschaffung des Privateigentums propagieren, erstreckt sich der Gemeinbesitz auf die Frauen. Anhänger kommunistischer Vorstellungen waren daher lange, noch bis ins 20. Jahrhundert hinein, dem Vorwurf ausgesetzt, die »Weibergemeinschaft« zu propagieren. Aber es gibt auch Ausnahmen, beispielsweise bei Louis Rustaing de Saint-Jory (?–1752). In dessen Bericht über die fiktive Insel Manghalour[16] (1735) staunen die Entdecker nicht schlecht, als sie dort auf eine französischsprachige Gemeinschaft stoßen. Sie erfahren, daß im weit zurückliegenden Jahr 1198 ein Schiff hier in Seenot geraten sei. Die Schiffbrüchigen, zu denen auch einige Frauen gehörten, siedelten sich auf der Insel an, heirateten, zeugten Kinder, kämpften gegen die Eingeborenen. Da sie so wenige waren, mußte auch das vermeintlich schwache Geschlecht zur Waffe greifen. Im Verlaufe der Jahrhunderte besetzen die femmes militaires dann mehr und mehr öffentliche Posten und erringen schließlich die Gleichberechtigung. – Wie im realen 20. Jahrhundert haben Kriege der Emanzipation zum Durchbruch verholfen.

Illustration zu Les femmes militaires

Ein neuer Gulliver

Provokationen erzeugen Gegenreaktionen. Und Angriffspunkte für ihre Gegner lieferten die Autoren von imaginären Reisen und Staatsentwürfen mehr als genug. Sie stellten die feudal-absolutistische Herrschaft in Frage, griffen die katholische Kirche an, debattierten freimütig und freisinnig über Gott und Glauben und kritisierten Mißstände jeglicher Art. Auch mit ihren Idealvorstellungen von Heirat und Ehe, ihren bisweilen pornographischen Phantasien und ihren oft bizarren sexuellen Reglementierungen platzten die Autoren mitten hinein in Spannungsfelder des 18. Jahrhunderts. Doch just auf dem Gebiet der Geschlechterbeziehungen verlaufen die Frontlinien nicht einfach zwischen den Kräften des ancien régime und Repräsentanten des Fortschritts. Während der Versailler Hof und der Adel eine weitgehend freizügige Kopulationskultur pflegten, blieb der dritte Stand, das aufstrebende Bürgertum, zumeist in biederen, religiös geprägten Moralvorstellungen verhaftet. Die Verfasser von Phantasiereisen aber experimentierten mit allem, und was der eine Autor als Wunschtraum darstellte, konnte ein anderer – aus politischen oder aus privaten Gründen – parodieren oder satirisch übertreiben.

Ein Beispiel dafür ist Der neue Gulliver (1730),[17] verfaßt von Pierre François Guyot Desfontaines (1685–1745), der meist kurz als Abbé Desfontaines bezeichnet wird. Wie manch anderer Autor war Desfontaines ein Priester, dem es in seiner Pfarrei zu langweilig wurde und der sich der Literatur zuwandte. Als jemand, der seine homosexuellen Neigungen auslebte, war er mehrfach in Skandale verwickelt und wurde schließlich aus seinem Orden ausgestoßen. Außerdem machte er sich als ein scharfzüngiger Literaturkritiker andere Autoren – insbesondere Voltaire – zum Feind.

Desfontaines übersetzte Gullivers Reisen, kaum daß das Buch in England erschienen war.[18] Drei Jahre später schickte Desfontaines den Sohn des Swiftschen Helden auf See. Der neue Gulliver erlebt, wie es sich gehört, Schiffbruch. Er scheitert auf einer Insel, wo die Geschlechterverhältnisse auf den Kopf gestellt sind, die Königin ein Serail mit jungen Männern besitzt, sich die Verwaltung fest in weiblicher Hand befindet, nur Frauen sich scheiden lassen dürfen und sich die Männer parfümieren, mit Handarbeit abgeben und – schlimmstes der Greuel! – Unterhaltungsromane verfassen.

Doch das ist nur ein Segment aus einem breitgefächerten satirischen Panorama. Im zweiten Teil des Buchs knöpft sich Desfontaines ganze Berufsgruppen vor. So wird erst eine Insel der Buckligen vorgeführt, dann folgen Inseln der Poeten, Erdmesser (Geographen), Philosophen, Musikanten, Komödianten, der Ärzte, der Fresser und Säufer, schließlich eine Insel, deren Einwohner sich verjüngen können. Und all die Beschreibungen und ausufernden Gespräche würzt der Autor durch gelegentlich eingestreute Liebesgeschichten. Der Witz und die Erzählkunst eines Jonathan Swift sind hier allerdings nicht zu finden.

Mentor Zachiel begrüßt Monime.

Lord Cétons Schwester

Nun liegt gerade beim Thema Gleichberechtigung die Frage nahe: Wo bleiben die Autorinnen von voyages imaginaires? Das Genre befindet sich, urteilt man nach einschlägigen Bibliographien, fest in Männerhand – so wie bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts hinein die Science Fiction. Immerhin gibt es eine hervorstechende Ausnahme: Voyage de Milord Céton dans les sept planètes (Die Reise des Lord Céton zu den sieben Planeten)[19] von Marie-Anne de Roumier-Robert (1705–1771). Das Buch erschien zuerst in zwei Bänden 1765 und 1766 in Den Haag, angeblich als eine Übersetzung aus dem Englischen von »Madame de RR«; 1787 wurde es – diesmal mit Angabe der Autorin – nachgedruckt.

Marie-Anne de Roumier entstammte einer aristokratischen Familie, die in einem Finanzskandal ihr Vermögen verloren hatte. Sie wurde nach dem Tod ihrer Eltern in eine Klosterschule gesteckt und bald mit einem Advokaten namens Robert verheiratet. Als sie Die Reise des Lord Céton schrieb, war sie vermutlich bereits verwitwet. Viel mehr ist über ihr Leben nicht bekannt. Ihr Roman steht noch auf halbem Wege zwischen allegorisch-mythologischen Darstellungen und Science Fiction:

Lord Céton und seine Schwester Monime, die als Waisenkinder bei Quäkern aufgewachsen sind, machen die Bekanntschaft eines Genius namens Zachiel, der als Schutzgeist ihr Mentor wird. Dieser Geist nimmt sie mit auf eine Reise durch das Sonnensystem. Jedes Gestirn hat Bewohner, die jeweils bestimmte menschliche Charakterzüge verkörpern: Die des Mondes sind so wechselhaft wie der Erdtrabant, die des Mars kriegerisch, die der Venus ergeben sich der Liebe, auf dem Merkur strebt man nach Gewinn, auf dem Jupiter dominieren Würde und edle Gesinnung, der Saturn repräsentiert das Goldene Zeitalter der Patriarchen mit Einfachheit, Rechtschaffenheit und Wahrheitsliebe. Auf der Sonne herrscht die Weisheit: Dort haben Männer und Frauen die gleichen Rechte, denn sie seien ja auch in gleichem Maße mit Verstand begabt.

Die eigentliche Heldin des Romans ist Monime, die sich aus einem schüchternen Mädchen in eine beherzte Frau verwandelt. Die Weltraumreise mit ihren oft bizarren Abenteuern stellt sich als eine Bildungsreise heraus, die Monime darauf vorbereitet, Königin der englischen Kolonie Georgia zu werden.

Trotz einer gewissen Unschlüssigkeit[20] kann man Olympe Chambrionne folgen und Marie-Anne de Roumier-Robert unter die Vorläuferinnen des Feminismus einreihen. Dies belegt auch ein weiterer Roman Les Ondins (Die Wassergeister, 1768). Darin beschreibt die Autorin u. a. eine nur aus Frauen bestehende Gesellschaft: Jungfrauen, die ein Kind bekommen wollen, steigen in einen magischen Brunnen und schenken dann ausschließlich Mädchen das Leben. Bis eine Fremde kommt und zum Erschrecken aller ein männliches Baby gebiert … Heute liest man dergleichen als Fantasy.

Erdbeschau und Photographien der Vergangenheit

Als Vorläufer der Science Fiction sind dagegen einige Werke von Charles-François Tiphaigne de La Roche einzuordnen. Leider gehört er zu den Verfassern von voyages imaginaires, über die sehr wenig bekannt ist. Geboren 1722 in der kleinen Gemeinde Saint-Germain-de-Tournebut in der Normandie, studierte Tiphaigne in Caen Medizin, übte aber diesen Beruf nie regulär aus. Er trat bald mit Publikationen über Physiologie und Landwirtschaft, vor allem Weinbau, hervor. Seine Romane verraten den Blick des Mediziners auf den menschlichen Körper. Er starb 1774.

Im Jahr 1760 veröffentlichte Tiphaigne den Roman Giphantie. Wie seine anderen belletristischen Werke publizierte Tiphaigne das Buch anonym, Verlagsort »Babylon«.[21] Daß sich hinter Babylon Paris verbirgt, wird schnell klar, denn seitenlang ereifert sich Tiphaigne über den Sittenverfall in der Stadt. Bereits ein Jahr nach dem französischen Text erschien eine Übersetzung ins Englische: Giphantia: A View of What Has Passed, What is Now Passing, and, During the Present Century, What Will Pass, in the World. Die deutsche Übersetzung, ebenfalls 1761, nannte sich Giphantie oder die Erdbeschauung. Der Übersetzer deutete »Giphantie« nicht als Anagramm von Tiphaigne, sondern leitete es von griechisch »geo« (Erde) und »phaino« (erscheinen) ab. Beide Titel, der englische wie der deutsche, treffen dennoch durchaus zu.

Auch Giphantie beginnt mit der typischen Reise ins Unbekannte, ins Phantastische. Nur erleidet der Held dieses Mal nicht Schiffbruch, sondern wird in einer Wüste, irgendwo im Landesinneren von Guinea, von einem ungeheuer kraftvollen Wirbelsturm erfaßt, der ihn weit davonträgt und auf einer Insel im Sandmeer absetzt. Dort hat die Natur ihre ursprüngliche Schöpferkraft bewahrt. Tiere und Pflanzen wirken auf den Reisenden überaus frisch, unverbraucht, vollkommen. Scheinbar aus dem Nichts spricht ihn eine Stimme an, und vor seinen Augen materialisiert sich einer der Elementargeister, die die Insel bewohnen. Dieser Genius, es ist der Vorsteher (préfet) der Insel, weiht den Reisenden in die Geheimnisse Giphanties ein. So breiten sich etwa von hier aus neue Pflanzen- und Tierarten in alle Welt aus.

Die Elementargeister, die von Gott noch vor Adam und Eva erschaffen worden sind, unterstützen die Menschen. Sie achten insbesondere darauf, daß neue Ideen entstehen und ganz so wie die Pflanzen- und Tierarten ihren Weg in die Welt finden. Doch in Babylon fassen neue Ideen kaum mehr Fuß. Zu verderbt sind die Leute in der Hauptstadt, und die irreligiösen Menschen, die libertins, die Freigeister, sind die Ruchlosesten.

Spannend wird es, als der Reisende erfährt, wie sich die Elementargeister über die Geschehnisse überall auf der Erde informieren. Dazu nutzen sie eine riesige Kugel, die dem Globus nachgebildet und durch feine Röhren mit allen Gegenden der Erde verbunden ist. »Bemerke dir einen Punkt auf dieser Kugel, welcher dir gefällt«, fordert der Elementargeist den Reisenden auf. »Lege die Spitze der Ruthe, die ich dir in die Hand gebe, dahin, und halte das Ohr an die andere Spitze; so wirst du alles deutlich vernehmen, was sich an dem Orte zuträget, der mit der Erde in Uebereinstimmung stehet.« [deutsche Ausgabe von 1761, S. 44]

Doch damit nicht genug: Die Elementargeister verstehen es, die Lichtstrahlen aus allen Weltgegenden zu sammeln und auf einen Spiegel zu projizieren. »Wenn man nun das Glas auf verschiedene Seiten und Stellungen drehet, so siehet man die verschiedenen Theile der Oberfläche des Erdbodens. Man kann sie nacheinander alle sehen, wenn man den Spiegel nach und nach in alle seine möglichen Aussichten setzet. Du hast die Erlaubniß, deine Blicke über die Wohnungen der Menschen ausspatzieren zu lassen.« [S. 61]

Der Reisende nutzt die angebotene Technik – und wird von der Fülle der An- und Einblicke, vom Durcheinander der Meinungen und Äußerungen aus allen menschlichen Sphären geradezu überwältigt, so wie wenn man heute in soziale Medien schaut oder bei YouTube herumsurft. Was der Reisende wahrnimmt, ist dementsprechend zumeist überaus banal. Die wunderbare Fernhör- und Fernsehtechnik steht im Dienst einer bald satirischen, bald moralisierenden Gesellschaftsschau.[22]

Doch Tiphaigne antizipiert nicht nur Bildschirme, die Entferntes zeigen. Die Elementargeister haben in einer schier endlosen Galerie von »Fenstern« entscheidende Ereignisse der Menschheitsgeschichte aufgezeichnet. Zu diesem Zweck überziehen die Elementargeister ein Stück Leinwand mit einer »sehr subtilen, klebrichten und zähen Materie«, die die Lichtstrahlen ähnlich wie die Retina des menschlichen Auges einfängt. An einem dunklen Ort trocknet die Leinwand dann und hält dadurch die Bilder permanent fest. Heute werden Tiphaignes ausführliche Erläuterungen als Vorwegnahme der Photographie samt Exposition und Fixierung interpretiert. Erst ein halbes Jahrhundert nach der Publikation von Giphantie wird Joseph Nicéphore Niépce (1765–1833) seine Experimente mit der Heliographie beginnen.[23]

In einem späteren Kapitel setzt der Elementargeist dem Reisenden synthetische Lebensmittel vor. Diese bestehen aus einer Basissubstanz, die mit speziellen »Salzen« in beliebige Speisen verwandelt wird. Ähnlich erzeugt man aus Wasser viele verschiedene Arten von Wein. Die Elementargeister haben desgleichen »Wettergläser« erfunden, in denen die »Quintessenz« von Menschen eingefangen werden kann und die dann objektiv zeigen, welche Fähigkeiten eine Person tatsächlich besitzt. Wundersame Bäume aus der Frühzeit der Schöpfung verbreiten infinitesimal kleine Blätter, die beispielsweise als inneres »Jucken« die Interessen der Menschen anstacheln oder, wenn sie vom Ast der Philosophie losflattern, sich unsichtbar vor die Augen setzen und die von ihnen Befallenen mit einem Blick das Wirkliche erkennen lassen.

Am Ende begibt sich der Reisende, gut beschützt durch den Elementargeist, auf einen gefährlichen Rückweg, der ihn durch das plutonische Erdinnere mit gewaltigen feurigen Magmaströmen in die Heimat führt.

Tiphaigne de la Roche selbst war ein Vulkan an Kreativität, der, wie es scheint, mitunter nicht so recht wußte, wohin er die Lavaströme seiner Ideen lenken sollte. Viele Details der Schilderungen verraten einen Einfluß alchimistischen und hermeneutischen Gedankenguts, andere zeigen ihn einmal als Aufklärer, ein anderes Mal als konservativen Menschen, und immer wieder wird sein Interesse an unsichtbaren, infinitesimal kleinen Wesen deutlich, die durch die Luft zirkulieren. Aus heutiger Perspektive steht Tiphaigne auf halbem Wege zwischen allegorischer Darstellung und erstaunlich realistischer Schilderung von Naturprozessen oder fiktiven Techniken. Wenn er visionäre Medientechniken beschreibt, ordnet er diese nicht mehr als Zauberspiegel dem Bereich der Magie zu, sie erhalten eine naturwissenschaftliche Erklärung, die auf dem Kenntnisstand seiner Zeit beruht, diesen aber phantastisch überhöht. Noch ist von Zukunft keine Rede, und wenn sich Tiphaigne in Prophezeiungen ergeht, dann darüber, daß sich die Gesellschaft von Babylon zum Schlechteren weiterentwickeln werde. Auch dienen die geschilderten Globen, Spiegel und Fenster lediglich als Medium, um ein gesellschaftliches Panorama vorzuführen, sie sind jedoch nicht – wie später oft in der SF – selbst der zentrale Gegenstand. Auch die Elementargeister, diese Vorläufer der Wissenschaftler in der späteren SF, nehmen eine Zwischenposition ein: Sie stehen auf halbem Wege zwischen allegorischem Genius und menschlichem Genie. Die Ingenieure Jules Vernes kündigen sich hier an.

Zurück zur Natur

Sosehr ihre Positionen im einzelnen auch differierten, in einem waren sich die Verfasser von phantastischen Reiseromanen einig: Frankreich befindet sich im Niedergang, politisch wie moralisch. Tahiti dagegen – so wie James Cook und Louis-Antoine de Bougainville oder auch Diderot in seinem Nachtrag zu Bougainvilles Reise (1772) die Insel schilderten – war die heile Welt par excellence, das Paradies vor dem Sündenfall. Dort lebten angeblich freundliche, kräftige, gesunde, natürliche Menschen, unverderbt durch Zivilisation und Stadtleben, mit reinen Sitten, ohne Laster, Verbrechen und Luxus, ohne Pfaffen, Generäle und Adlige. Eine Idealvorstellung, die wenig mit der Realität gemein hatte. Doch in den Augen eines ausgehungerten Matrosen, der Wochen und Monate auf engem, schaukelndem Schiff unter der Fuchtel eines mehr oder weniger tyrannischen Kapitäns, ausgesetzt den Unbilden der Witterung – und ohne die Freuden der Liebe! – verbracht hatte, mußte Polynesien wie der Garten Eden erscheinen.[24]

Die Reiseberichte von Cook und Bougainville trugen dazu bei, daß viele französische Denker, allen voran die Aufklärer, von einem wahren Kult der Natürlichkeit erfaßt wurden. Paradoxerweise zelebrierte der absolutistische Hof ein ähnliches Ideal. In Versailles träumte man sich in allegorischen Bildern in ein heroisches griechisch-mythologisches Zeitalter zurück, passend dazu befaßte man sich mit Bukolik, Schäferdichtung, die mit ihrem rustikal-zeitlosen Arkadien als eine sehr spezielle, unpolitische Art von Utopie betrachtet werden kann. – Und die parfümierten und gepuderten adligen Hofdamen setzten sich hochmodisch mit Sonnenschirmchen als versonnene und liebessehnsüchtige Schäferinnen ins Bild.

Zurück zur Natur, zum ursprünglichen, glücklichen Zustand vor dem Sündenfall, lautete die gemeinsame Parole von Hofdamen und Utopisten. Noch vor den Einwohnern von Tahiti hatten Irokesen und Huronen als edle Wilde firmiert. Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) brachte den Zeitgeist auf den Punkt. In seiner Preisschrift »Abhandlung über die Frage: Hat das Wiederaufleben der Wissenschaften und Künste zur Besserung der Sitten beigetragen?« (1750) geißelte er die negativen Folgen der Zivilisation, und im Roman Emile (1762) schrieb er davon, wie man den natürlichen Glückszustand durch Flucht vor dem Stadtleben und eine ländlich-reine Erziehung erreichen könne. Der Schriftsteller und Pädagoge Gaspard-Guillard de Beaurieu (1728–1795) sah es als nötig an, den Titelhelden seines Buchs Der Zögling der Natur (1764) in einen Käfig zu stecken und von allen Menschen zu isolieren, bis er dann auf einer einsamen Insel zu sich findet, als ein französischer Robinson sich selbst alles Nützliche beibringt und zum Schluß das Glück des Landlebens genießt.

Während der Abbé Desfontaines ganze Berufsgruppen satirisch aufs Korn nimmt, parodiert der Jurist und Schriftsteller Jean-Louis Castilhon (1720 – ca. 1793) geradezu süffisant das weltfremde Natürlichkeitsideal: »Ja, ihr Menschen, der Untergang ist nahe! Hört uns an und zittert!« Götzendienst, Prostitution und Ausschweifung hätten Impotenz im Gefolge, die Menschheit schwände rapide dahin, stürbe aus. Da helfe nur eines: Rückkreuzung, Verbesserung der menschlichen Rasse durch Verschmelzung mit dem primitiven, gesunden und extrem langlebigen Menschenschlag, der die tiefsten Gräben der Ozeane bevölkert. Der große Populator[25] (1769), so der Titel von Castilhons kühnem Projekt, plant die Land-Meer-Menschenwelt, penibel und faktenbesessen wie Veiras oder später Fourier: mit Stämmen zu je 19 994 Personen und Staaten von je 633 735 973 Einwohnern beiderlei Geschlechts und einem »Weltfriedensrat« mit 216 Mitgliedern. Alle Zahlen greift Castilhon frei aus der Luft – und karikiert so den Regulierungswahn nicht nur in Utopia.

Reiseziel Zukunft

Während die Denkschule um Rousseau die Menschheit im Niedergang, zumindest in sittlicher Hinsicht, sah, setzten andere Autoren, Aufklärer, Philosophen und Ökonomen ihre Hoffnungen auf den Fortschritt. Louis-Sébastien Mercier (1740–1814) brachte den Fortschrittsgedanken bereits im Titel seines Romans Das Jahr 2440, erschienen 1771, zum Ausdruck. Das Buch ist nicht allein die erste bedeutende datierte Utopie, es markiert zugleich einen Wandel: weg von der räumlichen voyage imaginaire hin zur zeitlichen Phantasiereise in die Zukunft – und in der späteren Konsequenz zur Science Fiction. Glückselige Inseln wurden fortan nur noch ausnahmsweise benötigt. Der Grund für diesen Wechsel ist nicht platterdings in der geographischen Erkundung und kolonialen Eroberung des Erdballs zu suchen, auf dem bald keine unbekannte Insel mehr untergebracht werden konnte, sondern in einer Verzeitlichung der Hoffnungen – weg vom imaginären Wunschort, hin zu einer möglichen künftigen Wunschzeit, auf die sich die Menschheit zubewegt. Die Französische Revolution trug das ihrige dazu bei, so daß nach 1789 kaum noch voyages imaginaires in der bewährten Machart erschienen.

Mercier ist ein gutes Beispiel für den Übergang. Im Gegensatz zu früheren Autoren beschränkt er sich nicht mehr auf einige erdachte Inseln. Er knüpft an erahnte realgeschichtliche Entwicklungen an: Globalisierung à la française, progrès universel. Im Jahr 2440 verkehren Luftschifflinien nach China, Amerika, Afrika. Der Fortschritt hat die gesamte Menschheit in seinen Bann geschlagen und per Handel und Verkehr vereint. Armeen und Prostitution sind abgeschafft, Physiker und Astronomen haben den Platz der Priester eingenommen. Vernunft, Ehrlichkeit, Fleiß und Sparsamkeit regieren. Man lebt gemächlicher. Theater sind moralische Anstalten. Die Zensur hält Schund und Schmutz im Zaum, notfalls samt Bücherverbrennung.

Bei vielen von Merciers Ideen schüttelten seine Zeitgenossen die Köpfe, und als er sich einmal sogar gegen die Volksbildung aussprach und zu Ausfällen gegen Voltaire, Locke und Condillac hinreißen ließ, heftete man ihm den Spitznamen »Jean-Jacques’ Affe« an, gemeint war, daß er Rousseaus Natürlichkeitsideal nachäffte [Anon. 1834, S. 573].

Die letzte bedeutende voyage imaginaire, bevor Jules Verne das Phantasie-Reisen auf Basis einer fortgeschrittenen Technik erneuerte, stammt aus der Feder des utopischen Kommunisten Étienne Cabet (1788–1856). Sein seinerzeit vielgelesenes Hauptwerk Reise nach Ikarien wurde zuerst 1840 in London veröffentlicht[26], wo Cabet wie viele Verfasser von Phantasiereisen vor ihm für fünf Jahre im Exil lebte.

Cabet wollte in seinem Buch die Vorteile einer kommunistischen, also auf Gemeineigentum beruhenden Lebensweise verdeutlichen: Die Ikarier haben das Geld und das Privateigentum abgeschafft, Waren und Dienstleistungen gibt es umsonst, das Land ist gepflegt, die Städte strahlen trotz Pferde- und Eisenbahnen vor Sauberkeit, auch in der Literatur und in der Presse duldet man nichts Unsauberes. Arme findet man so wenig wie Dienstboten. Da alle Ikarier gleichberechtigt sind, ist auch ein jeder verpflichtet, die gleiche Anzahl Stunden zu arbeiten: zwischen sieben und zwei Uhr. Nach dem anschließenden Mittagessen aber besuchen die Ikarier Theater oder andere öffentliche Einrichtungen, sie promenieren oder beraten in Volksversammlungen Fragen des Gemeinwohls. Und um zehn Uhr abends erlöschen überall die Lichter.

In der Realität gründete Cabet ein nach seinen Prinzipien organisiertes Gemeinwesen in Texas, das sich schnell als Fehlschlag erwies, dann ein zweites in Illinois, das allerdings wie nicht wenige andere Gründungen in den USA ebenfalls nach einigen Jahren einging. Noch kurz vor dem Ende schlossen die angesiedelten Ikarier aber Cabet wegen seiner sturen Herrschsucht aus.

Lange vor dem Jahr 2000

In den zwei Jahrhunderten von 1650 bis 1850 haben die voyages imaginaires einen beständigen Wandel erlebt: die fiktiven Orte wechselten mit den Seefahrtsrouten, manche Themen – wie das Verhältnis der Geschlechter – blieben im Vordergrund, andere traten wie die Suche nach der idealen Sprache in den Hintergrund. An den grundsätzlichen Erzählstrukturen änderte sich wenig. Reisen heißt nun einmal, daß man bestimmte Gegenden aufsucht, dort in Gefahren gerät und Abenteuer zu bestehen hat und im besten Fall Liebschaften eingeht. Zurück kehren Helden wie Leser reicher an Erfahrungen und Einsichten.

Heute führen Phantasiereisen nicht auf einsame Inseln und fremde Kontinente, sondern auf ferne Planeten, in die Zukunft, die Vergangenheit oder in alternative Zeiten und Welten. Die narrativen Tricks gleichen oft denen vergangener Jahrhunderte: an die Stelle des Schiffbruchs tritt bisweilen eine Raumschiff-Havarie, kein Genius, Naturgeist, entführt uns, sondern die Außerirdischen oder wahlweise auch einmal verrückte Wissenschaftler. Nach wie vor aber reizt die Leser die vorübergehende Flucht aus dem banalen Alltag in eine exotische, bessere, schlechtere oder einfach andere Welt.

Noch einmal zurück zum Graffiti-Künstler und Vielschreiber Restif de La Bretonne. Natürlich verfaßte er ebenfalls eine datierte Utopie. Genauer gesagt: eine der äußerst raren utopisch-heroischen Komödien, die beim dritten Stand wie bei Hofe hätten Anklang finden können. L’an deux mille heißt sie, Das Jahr 2000. Sie erschien 1790 und ist vermutlich der erste literarische Text, dessen Handlung im Jahr 2000 spielt. Zwar war Restif auch diesmal auf der Höhe der Zeit, doch nicht ganz auf der Höhe der Zukunft. Wie viele Revolutionäre von 1789 malte er sich eine aufgeklärte Volksmonarchie aus: In seiner Komödie huldigen anläßlich einer Massenhochzeit zur Jahrtausendwende alle Stände und Berufsgruppen dem Sonnenkönig Louis François XXII. Drei Jahre nach Erscheinen von Restifs Komödie wird der reale Louis XVI. guillotiniert.

Voyages Imaginaires (Auswahl)

Die Titel sind entsprechend den gebräuchlichsten deutschen Ausgaben wiedergegeben. Wo keine vorhanden ist, meine Übersetzung – K. S.

1657/62 – Cyrano de Bergerac: Reise in die Mondstaaten und Sonnenreiche

1676 – Gabriel de Foigny: Sehr curiöse Reise-Beschreibung durch das neu-entdeckte Südland (auch: Die Abenteuer des Jacques Sadeur)

1678 – Denis Veiras: Geschichte der Sevaramben

1703 – Pierre de Lesconvel: Idee einer süßen und glücklichen Herrschaft oder Bericht über die Reise zur Insel Naudely

1710 – Tyssot de Patot: Reisen und Abenteuer des Jacques Massé

1720 – Tyssot de Patot: Peter von Mesanges Reise nach Grönland

1727 – Marquis de Lassay: Schilderung des Königreiches Felizia

1730 – Abbé Pierre François Guyot Desfontaines: Der neue Gulliver

1735 – Louis Rustaing de Saint-Jory: Geschichtlicher Bericht über eine neu entdeckte Insel

1750 – Chevalier de Béthune: Bericht über die Welt des Merkur

1751 – Comte de Martigny: Alcimédons Reise

1760 – Charles-François Tiphaigne de la Roche: Giphantie oder Die Erdbeschauung

1761 – De Listonais: Der reisende Philosoph

1765 – Marie-Anne de Roumier-Robert: Die Reise des Lord Céton zu den sieben Planeten

1765 – Charles-François Tiphaigne de la Roche: Die Geschichte der Galligenen oder Die Erinnerungen Duncans

1768 – Anonym: Die Republik der Philosophen oder Die Geschichte der Ajaoaner

1781 – Restif de La Bretonne: Ein fliegender Mensch entdeckt die Australischen Inseln

1842 – Étienne Cabet: Reise nach Ikarien

Weitere erwähnte Werke (Auswahl)

1704 – George Psalmanaazaar (Psd.): Beschreibung der Insel Formosa in Asien

1752 – Voltaire: Micromegas

1761 – Charles-François Tiphaigne de la Roche: Die Herrschaft der Zaziris über die Menschen, oder Die Zazirokratie

1768 – Marie-Anne de Roumier-Robert: Die Wassergeister

1769 – Jean-Louis Castilhon: Der große Populator

1771 – Louis-Sébastien Mercier: Das Jahr 2440

1829 – Barthélemy-Prosper Enfantin: Memoiren eines Industriellen aus dem Jahre 2240

Literatur

Anon.: Biographie universelle et portative des contemporains. Tome troisième. Paris: F. G. Levrault 1834.

Bleiler, Everett F.: »French Voyages into Imaginary Lands«, in: Science Fiction Studies No. 63 (Vol. 21, Part 2, July 1994) – https://www.depauw.edu/sfs/reviews_pages/r63.htm#A63.

Chambrionne, Olympe: »Proto-Feminist Protest and Imagination in the Fantastic Fiction of Marie-Anne Roumier-Robert«, in: The New York Review of Science Fiction No. 10/2015 – https://www.nyrsf.com/2015/10/olympe-chambrionne-proto-feminist-protest-and-imagination-in-the-fantastic-fiction-of-marie-anne-roumier-robert.html

Forster, Georg: Entdeckungsreise nach Tahiti und in die Südsee 1772–1775. Berlin: Neues Leben 1989.

Funke, Hans-Günther: »Aspekte und Probleme der neueren Utopiediskussion in der französischen Literaturwissenschaft«, in: Voßkamp Bd. 1, S. 192–220.

Horlacher, Stefan: »Une œuvre méconnue: Le récit de voyage et l’utopie selon Tiphaigne de la Roche«, in: Littératures 31, Herbst 1994. S. 59–77.

Krauss, Werner (Hrsg.): Reise nach Utopia. Französische Utopien aus drei Jahrhunderten. Berlin: Rütten und Loening 1964.

Restif de la Bretonne, Nicolas-Edme: La Découverte australe par un Homme-Volant, ou le Dédale français. Préface de Jacques Lacarrière. Paris: France Adel 1977.

Versins, Pierre: Encyclopédie de l’Utopie des Voyages extraordinaires et de la Science Fiction. Lausanne: L’Age d’Homme 1972 (2. Auflage 1984).

Versins, Pierre: Outrepart. Anthologie d’Utopies des Voyages extraordinaires et de Science Fiction. Paris / Lausanne: Ed. La Tête de Feuilles / La Proue 1971.

Voßkamp, Wilhelm (Hrsg.): Utopieforschung. Interdisziplinäre Studien zur neuzeitlichen Utopie, 3 Bände. Frankfurt a. M.: Suhrkamp 1985.

Wuthenow, Ralph Rainer: »Inselglück. Reise und Utopie in der Literatur des XVIII. Jahrhunderts«, in: Voßkamp Bd. 2, S. 320–335.

[9] So der Titel des Auszugs in Krauss (1964), Originaltitel La Découverte australe par un homme volant, ou Le Dédale français, nouvelle très philosophique, suivie de la Lettre d’un singe (1781), deutsche Übersetzung Der fliegende Mensch, Dresden und Leipzig 1784, Verlag Breitkopfische Buchhandlung.

[10] Mindestens 83 Erstausgaben von Utopien erschienen im Jahrhundert der Aufklärung und Libertinage allein in Frankreich oder hinter den Grenzen, zwei Drittel davon entfallen auf die Jahre ab 1750 [Funke, S. 199]. Ähnlich hoch war die Produktivität auch in England und Deutschland.

[11] Dennoch wäre es manches Werk wert, aus der Vergessenheit gehoben zu werden. Ausnahmsweise geschieht dies sogar: So erschien 2004 Cyrano de Bergeracs Reise zum Mond und zur Sonne nach dreieinhalb Jahrhunderten erstmals vollständig in deutscher Übersetzung.

[12] Originaltitel: The History of the Sevarites or Sevarambi. Erst zwei Jahre später folgte eine französische, auf fünf Bände erweiterte Publikation. Eine deutsche Übersetzung erschien 1689 in Sultzbach unter dem Titel Eine Historie der Neu-gefundenen Völcker Sevarambes genannt Welche einen Theil des Dritten festen Landes, so man sonsten das Süd-Land nennet, bewohnen, eine weitere 1793 in Göttingen unter dem Titel Reise nach dem Lande der Sevaramben, oder Geschichte der Staatsverfassung, Sitten und Gebräuche der Severamben.

[13] Jahre später, 1681, verfaßte Veiras eine umfängliche Grammatik der französischen Sprache.

[14] Streng genommen zählt eine Landesbeschreibung nicht zu den voyages imaginaires, da die eigentlichen Reiseabenteuer fehlen. Was Mr. Psalmanaazaar den erstaunten Londonern über seinen Weg nach Europa vorfabulierte, komplettiert diesen Aspekt. In vielen einschlägigen Romanen ist die Reise allerdings auch nur ein Mittel, den Erzähler in ein erfundenes Wunderland zu versetzen.

[15] Gabriel de Foigny: Les Avantures de Jacques Sadeur dans la découverte et le Voyage de la Terre Australe (Die Abenteuer Jacques Sadeurs bei der Entdeckung des Südlandes und der Reise dahin). Deutsche Ausgabe unter dem Titel Sehr curiöse Reise-Beschreibung durch Südland, Dresden 1704.

[16] Louis Rustaing de Saint-Jory: Les femmes militaires. Relations historiques d’une Ile nouvellement découverte, Paris 1735.

[17] Abbé Desfontaines: Le nouveau Gulliver, ou Voyages de Jean Gulliver, fils du capitaine Lemuel Gulliver, 1730. Interessanterweise firmiert auf dem Titelblatt der deutschen Übersetzung von 1731 ein »Abt de Fontenelle« als Autor. Vermutlich soll die bewußte Falschschreibung des Namens auf den viel berühmteren Schriftsteller und Aufklärer Bernard le Bovier de Fontenelle verweisen.

[18] Eine erste, vom Verleger bearbeitete Version dieser englischen voyage imaginaire erschien 1726, die erste vollständige 1735. Desfontaines übersetzte das Werk sofort. Die französische Fassung wurde noch 1727 gedruckt.

[19] Krauss gibt den Titel als Die Reisen des Mylord Céton wieder. In der englischen Neuausgabe durch Brian Stableford wird der Name des Lords dem Lautbestand gemäß anglisiert: The Voyages of Lord Seaton to the Seven Planets (2015).

[20] Das Buch schließt mit einer konventionellen melodramatischen Wendung: Mentor Zachiel enthüllt Monime und Céton, daß sie nicht Geschwister, sondern entfernte Verwandte seien. – Woraufhin sie zum allseits glücklichen Ende heiraten.

[21] Um nur zwei weitere Romane zu nennen: L’Empire des Zaziris sur les humains, ou la zazirocratie, Pékin 1761: Hier manipulieren Geister, die mikroskopisch kleinen insektenhaften Zaziris, die Menschen. L’Histoire des Galligènes ou mémoire de Duncan, Amsterdam 1765: Der Held Duncan erleidet Schiffbruch bei den von den Franzosen abstammenden Galligenen; deren Utopia stellt sich letztlich als verkappte Dystopie heraus.

[22] Bisweilen erklingt auch die Klage eines Autors, der sich mehr Leserschaft wünscht: »Jedermann hat sich gesetzet zu schreiben; und ihr werdet viel leichter einen Urheber als einen Leser antreffen. Wie soll man sich durch den Hauffen durchdrängen?« [S. 45]

[23] Tiphaigne denkt bereits über das Verhältnis von Virtualität und Realität nach. Er schreibt von »Bildern, welche den Augen ein Blendwerk vormachen, und die Vernunft in Zweifel setzen, ob das, was man etwas Würkliches *) nennet, nicht eine andere Gattung von Gespenstern **) seye, welche den Augen, dem Gehör, dem Gefühl, allen Sinnen auf einmal etwas weis machet«. Der Übersetzer fügte Fußnoten hinzu: »*) Réalités; **) Fantome, das, was der Mensch sich als würklich einbildet, und doch nur ein leerer Schatten ist.« [S. 95]

[24] Geradezu emphatisch beschreibt beispielsweise Georg Forster (1754–1794), der an der zweiten Weltumseglung Cooks teilgenommen hatte, den ersten Anblick der Insel: »Ein Morgen war’s, schöner als ihn schwerlich je ein Dichter beschrieben, an dem wir die Insel Tahiti zwei Meilen vor uns sahen. […] Die Leute, welche uns umgaben, hatten viel Sanftes in ihren Zügen wie Gefälliges in ihrem Betragen. […] Die Frauen waren hübsch genug, um Europäern in die Augen zu fallen, die seit Jahr und Tag nichts mehr von ihren Landsmänninnen gesehen hatten.« [Forster, S. 111 f.]

[25] Jean-Louis Castilhon: Le grand populateur, ou Decouverte heureuse d’une source abondante, infaillible, intarissable d’une race nouvelle d’hommes. 1769.

[26] Étienne Cabet: Voyage en Icarie, zuerst anonym publiziert 1840 in London unter dem Titel Voyages et aventures du Lord Carisdall en Icarie. 1842 folgte dann die einflußreiche Pariser Ausgabe mit der Nennung des Autors.

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